Maha Yoga K Lakshmana Sarma

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MAHA YOGA
O
LA TRADICIÓN UPANISHÁDICA
A LA LUZ DE LAS ENSEÑANZAS DE
BHAGAVAN SRI RAMANA
POR
"OMS"
SRI RAMANASRAM
Tiruvannamalai
2002
© Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai
Primera edición : 1937

Segunda edicion: 1942
Tercera edicion : 1947
Cuarta edición : 1950
Quinta edición: 1961
Sexta edición: 1967
Séptima edición: 1973
Octava edición: 1984
Novena edición: 1996
Décima edición: 2002 - 2000 copias
Precio: 80 rupias/-
Nº CC: 1027
ISBN: 81-88018-20-1
Publicado por
VS RAMANAN
Presidente, Junta de Síndicos
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai 606 603 Tamil
Nadu India
Teléfono: 91-4175-37292
Fax: 91-4175-37491
Correo electrónico: ashram@ramana-

maharshi.org Sitio web: www.ramana-maharshi.org
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Sri Ramanas Ramam
Impreso por
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Chennai - 600 017
Prefacio
En este libro, el autor pasa la parte filosófica de la enseñanza

de Sri Ramana Maharshi a través de la prueba del ácido advaítico
y luego declara que la enseñanza es moneda genuina del reino
advaítico. Porque el autor es un defensor entusiasta e intransigente
de la doctrina de que el mundo, Dios y el alma individual son
realmente una unidad y que su aparente separación no es más
que una ilusión.
No soy un metafísico suficientemente competente para
emitir un juicio sobre sus conclusiones, pero percibo que expone
su caso y reúne las afirmaciones del Maestro en su apoyo con
un alegato convincente y sin vacilaciones que debe ser difícil de
refutar. De todos modos, ha agregado muchos puntos verdaderos
sobre otros aspectos de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi,
como la naturaleza del ego personal y la necesidad de la devoción
de una forma u otra, y escribe con tal claridad de pensamiento y
expresión que tengo admiraba con frecuencia tanto su mente
como su estilo literario. Es con cierto placer que recomiendo este
libro a los interesados
en el lado metafísico de los escritos y dichos del Maharshi.
PAUL BRUNTON
iii
Prefacio a la octava edición
Maha Yoga o la tradición de los Upanishads a la luz de las

enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana es tanto una exposición
profunda de las enseñanzas de Sri Ramana como un resumen
lúcido de toda la filosofía vedántica, la antigua tradición de los
Upanishads. Antes de que un aspirante se embarque en la práctica
de la Auto-indagación, que es la piedra angular de las enseñanzas
de Sri Ramana y la esencia de la tradición de los Upanishads, es
extremadamente útil, si no esencial, para él tener una comprensión
clara y bien fundamentada de la trasfondo teórico sobre el cual se
basa la práctica de la Auto-indagación, y tal comprensión
posiblemente no esté disponible para los aspirantes en ninguna
parte tan claramente como en este libro, que aclara muchos
aspectos importantes de las enseñanzas de Sri Ramana.
El autor de este libro, Sri K. Lakshmana Sarma ('OMS'),
estaba ampliamente calificado para escribir tal exposición, porque
pasó más de veinte años en estrecha asociación con Bhagavan
Sri Ramana y realizó un estudio profundo de Sus enseñanzas bajo
la dirección de Bhagavan Sri Ramana. Su orientación personal.
Un día en 1928 o 1929, Sri Bhagavan le preguntó a Lakshmana
Sarma: "¿No has leído a Ulladu Narpadu?" Lakshmana Sarma
respondió que no, porque no podía entender el estilo clásico del
tamil en el que estaba compuesto, pero añadió con entusiasmo
que le gustaría estudiarlo si Sri Bhagavan tuviera la amabilidad de
enseñarle el significado. Así comenzó la estrecha asociación del
discípulo con su Maestro. Sri Bhagavan comenzó a explicarle
lentamente y en detalle el significado de cada verso, y Lakshmana
Sarma, siendo un amante del sánscrito, comenzó a componer
versos en sánscrito que incorporaban el significado de cada verso
tamil tal como se le explicaba. Después de componer cada verso en sáns
IV
Sarma se lo envió a Sri Bhagavan para su corrección y aprobación,

y si la aprobación de Sri Bhagavan no llegaba, recompondría el
verso tantas veces como fuera necesario hasta obtener Su
aprobación. De esta forma, todos los versos de Ulladu Narpadu se
tradujeron al sánscrito en unos pocos meses. Pero Lakshmana
Sarma no pudo detenerse con eso. Estaba tan fascinado por la
profunda importancia de Ulladu Narpadu que se sintió impulsado a
seguir revisando su versión sánscrita varias veces hasta que pudo
convertirla en una réplica casi perfecta y fiel del original tamil.
Durante dos o tres años siguió revisando repetidamente su
traducción con la estrecha ayuda y guía de Sri Bhagavan, quien
siempre agradeció sus sinceros esfuerzos y quien una vez comentó:
"Es como un gran tapas para él seguir revisando su traducción
tantas veces". veces." Debido a sus repetidos esfuerzos para hacer
una interpretación sánscrita tan fiel de Ulladu Narpadu, Lakshmana
Sarma fue bendecido con la oportunidad de recibir largas y
pertinentes instrucciones de Sri Bhagavan sobre el núcleo mismo
de Sus enseñanzas.
Al principio, Lakshmana Sarma no tenía idea de publicar su
interpretación en sánscrito de Ulladu Narpadu, que estaba
preparando para su propio beneficio personal, y tenía aún menos
idea de escribir una exposición extensa sobre las enseñanzas de Sri Bhag
Sin embargo, hacia finales de 1931 se publicó cierto libro que
pretendía ser un comentario sobre las enseñanzas de Sri Bhagavan,
pero cuando Lakshmana Sarma lo leyó, se angustió al ver que daba
una imagen muy distorsionada de las enseñanzas, así que se
acercó a Sri Bhagavan. y dijo en actitud de oración: “Si tus
enseñanzas son malinterpretadas de esta manera en tu propia vida,
¿qué será de ellas en el futuro? ¿No pensará la gente que has
aprobado este libro? ¿No debería condenarse abiertamente una
interpretación tan errónea? Pero Sri Bhagavan respondió: “De
acuerdo con la pureza de la mente (antahkarana) de
en
cada persona, la misma enseñanza se refleja de diferentes

maneras. Si cree que puede exponer las enseñanzas más
fielmente, puede escribir su propio comentario”. Impulsado así por
Sri Bhagavan, Lakshmana Sarma comenzó a escribir un comentario
tamil sobre Ulladu Narpadu, que se publicó por primera vez en
1936, y Maha Yoga, que se publicó por primera vez en 1937. En
años posteriores, Sri Bhagavan comentó una vez que de todos los
comentarios sobre Ulladu Narpadu que entonces existía, el
comentario tamil de Lakshmana Sarma fue el mejor.
Maha Yoga se basa en gran medida en dos obras en
sánscrito, a saber, Sri Ramana Hridayam y Guru Ramana Vachana
Mala, extractos de los cuales se dan en los apéndices A y B.
Sri Ramana Hridayam es la traducción sánscrita de Lakshmana
Sarma de Ulladu Narpadu (Los cuarenta versos sobre la realidad)
y Ulladu Narpadu Anubandham (El suplemento de los cuarenta
versos sobre la realidad), que son dos de las obras tamiles más
importantes compuestas por Sri Bhagavan, mientras que Guru
Ramana Vachana Mala es una obra que consta de 350 versos
compuestos por Lakshmana Sarma, de los cuales unos 300 son
traducciones de versos seleccionados del Guru Vachaka Kovai (La
guirnalda de los dichos del Guru) de Sri Muruganar y todos los
cuales encarnan las enseñanzas orales de Sri Bhagavan.* Solo
como Lakshmana Sarma había compuesto Sri Ramana Hridayam
con la ayuda y la guía de Sri Bhagavan, compuso Guru Ramana
Vachana Mala con la ayuda tanto de Sri Bhagavan como de Sri
Muruganar, y al hacerlo, tuvo una oportunidad adicional de estudiar la obr
* El texto sánscrito completo de Sri Ramana Hridayam junto con una traducción
al inglés es publicado por nosotros en un libro llamado Revelación, y una
traducción al inglés de la totalidad de Guru Ramana Vachana Mala es
publicada por nosotros en un libro separado. Para obtener detalles sobre
estos y otros libros en inglés sobre la vida y las enseñanzas de Sri Bhagavan,
el lector puede consultar la bibliografía que se proporciona al final de este libro.
nosotros
enseñanzas profundamente y recibir instrucciones pertinentes de Él.

En una ocasión, cuando se le preguntó a Lakshmana Sarma por qué había
escrito Maha Yoga y su comentario tamil sobre Ulladu Narpadu bajo el
seudónimo de 'OMS', respondió: "Escribí en esos libros solo lo que había
aprendido de Sri Bhagavan y Sri Muruganar, así que Sentí '¿Quién lo
escribió?'”
Además de los muchos versos de Sri Ramana Hridayam y Guru
Ramana Vachana Mala que se citan a lo largo de este libro, el autor también
cita muchos otros dichos de Sri Bhagavan y conversaciones con Él,
particularmente en el último capítulo. Estos otros dichos y conversaciones
fueron escuchados y registrados por el propio autor, y la prueba de su
autenticidad radica en el hecho de que la mayoría de ellos también han sido
registrados en el Evangelio de Maharshi o en Conversaciones con Sri
Ramana Maharshi, los cuales fueron publicados después de este libro.
En su prólogo a la primera edición de Maha Yoga, que se reproduce

una vez más en esta edición, Paul Brunton escribe que “en este libro, el
autor pasa la parte filosófica de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi a
través de la prueba del ácido advaítico, y luego declara el enseñando a ser
moneda genuina del reino Advaitic.” Sin embargo, en su prefacio a esa
edición, el autor explica que su intención era más bien la contraria, porque
en su opinión, las enseñanzas de Sri Bhagavan son la autoridad principal y
confirman, en lugar de ser confirmadas por, la antigua tradición de los
Upanishads. Para citar las propias palabras del autor: “La tradición antigua,
los Upanishads, ha recibido una sorprendente confirmación de la vida y las
enseñanzas del Sabio de Arunachala, conocido como Bhagavan Sri
Ramana. Para sus discípulos, tanto orientales como occidentales, las
enseñanzas escritas y orales del Sabio son la revelación principal , y la
tradición antigua es valiosa porque se encuentra en pleno acuerdo con esas
enseñanzas.
Pero incluso para aquellos que consideran la tradición antigua como la

principal autoridad, las enseñanzas de un Sabio viviente deben ser profundamente
viii
interesante. En estas páginas se busca dar una presentación

sintética de las antiguas y nuevas revelaciones.”
Cuando se publicó la primera edición de Maha Yoga ,
rápidamente recibió una cálida respuesta del público inteligente,
y pronto fue traducido al francés por Jean Herbert, quien lo
consideró como un "libro más notable". Esta traducción al francés
se publicó por primera vez en 1939 y nuevamente en 1940 como
el primer volumen de una serie titulada Études sur Ramana
Maharshi, y Swami Siddeswarananda, el fundador y presidente
de la Misión Sri Ramakrishna en Francia, escribió un largo
prefacio para ella*, que concluyó diciendo: “. .
. Pero esta mística del Maharshi tiene su base en una
comprensión profunda e inteligente de la vida y sus problemas.
Y para entender eso, es necesario ubicar al Maharshi en Su
entorno filosófico y cultural. Desde este punto de vista, ningún
trabajo es tan poderoso y fiel a la herencia de la India como el
hermoso estudio que aquí se presenta. Su autor, el Dr. K.
Lakshmana Sarma, es uno de nuestros amigos. Ha pasado años
con el Maharshi ejercitándose siempre al máximo para entenderlo
a la luz de las palabras pronunciadas por el Sabio sobre los
problemas filosóficos y sobre esta vida de iluminación que, como
el gran fuego encendido en la Colina de Arunachala, es un
verdadero faro para aquellos que desean ver en la India moderna
el efecto vivificador de las enseñanzas Upanishádicas
consagradas por el tiempo”.
Dado que la primera edición de Maha Yoga recibió una
apreciación tan calurosa, se animó a Lakshmana Sarma a
revisarla y ampliarla para la segunda edición, que se publicó en
1942. La presente edición es sustancialmente la misma que la
segunda edición, excepto por algunos detalles. modificaciones que se h
* Una traducción al inglés condensada del prefacio de Swami

Siddheswarananda a la versión francesa de Maha Yoga se publica como
apéndice del Evangelio de Maharshi.
viii
por el autor en la tercera y cuarta ediciones, y excepto el apéndice C,

que se imprimió en la primera edición y que hemos decidido incluir
nuevamente en esta edición.* Desde el momento en que se publicó la
segunda edición, Maha Yoga ha sido traducido y publicado en otros
idiomas europeos, como el alemán y el portugués.
Finalmente, podría decirse una palabra sobre el título de este libro.

Al final del capítulo nueve, el autor escribe: “El Sabio le dijo una vez a
este escritor que la Búsqueda es el Gran Yoga —Maha Yoga— y la
razón es que, como se muestra aquí, todos los Yogas están incluidos en
la Búsqueda”, y esto Por eso llamó a este libro Maha Yoga. Una vez,
algunos años después de la publicación de este libro, Sri Bhagavan se
encontró con un verso en el Kurma Purana (2.11.7) en el que el Señor
Siva declara: “Eso (yoga) en el que uno ve el Ser (atman), que es Yo . ,
la única bienaventuranza inmaculada y eterna, se considera el Maha
Yoga perteneciente al Señor Supremo”. Dado que este verso confirma
así Su afirmación de que la Auto-indagación, la práctica de prestar
atención al Sí mismo, es el 'Maha Yoga', Sri Bhagavan lo transcribió en
Su propia copia de Maha Yoga al final del capítulo nueve.
Estamos felices de publicar otra edición de este valioso libro, y

estamos seguros de que continuará como siempre para brindar
orientación e inspiración a todos los buscadores de la verdad.
SRI RAMANASRAMAM TN VENKATARAMAN

14 de abril de 1984. EDITOR.
* En la primera edición de Maha Yoga , este apéndice estaba precedido por

la observación: “Los siguientes pasajes son extractos de una carta escrita
por un visitante de mente crítica, que apareció una vez en el Vedanta
Kesari (Mylapore, Madras)”. Sin embargo, de la traducción al francés de
Maha Yoga llegamos a saber que el visitante anónimo que lo escribió fue
Swami Tapasyananda, un miembro distinguido de la Misión Sri Ramakrishna.
ix
Nota del autor
MAHA YOGA es el Método Directo para encontrar la Verdad

de Nosotros Mismos. No tiene nada en común con lo que
comúnmente se conoce como 'Yoga', siendo bastante simple - libre
de misterios - porque se ocupa de la Verdad absoluta de nuestro
Ser, que es En sí extremadamente simple.
MAHA YOGA libera a su seguidor de sus creencias, no para
atarlo con nuevas creencias, sino para permitirle perseguir con éxito
la Búsqueda del Verdadero Ser, que trasciende todos los credos.
MAHA YOGA ha sido descrito como un proceso de
desaprendizaje. Su seguidor tiene que desaprender todo su
conocimiento, porque, estando en relatividad, es ignorancia, y por lo tanto u
Este verdadero Yoga es el tema de los Upanishads.
Pero la Verdad que debe ser encontrada por este Yoga es eterna y
necesita ser testificada por testigos vivos de vez en cuando.
Este libro comienza con la suposición muy razonable de que solo un
Maestro viviente puede decirnos la Verdad de los Upanishads, no
los Upanishads mismos, porque son solo palabras y poco más,
mientras que el Maestro viviente es una Encarnación de la Verdad
que buscamos. El Maestro Viviente de nuestra era fue el Sabio de
Arunachala, Bhagavan Sri Ramana, de cuya vida se da un breve
bosquejo en el primer Capítulo. Sus enseñanzas se tratan en este
libro como la autoridad principal , y la tradición de los Upanishads
como la siguiente en valor, amplificándola y complementándola. El
lector no necesita aceptar nada de lo que se expone aquí, a menos
que encuentre que está en consonancia con las enseñanzas reales del Sab
X
Contenido
Prólogo de Paul Brunton. . .. .. .. iii
Prefacio a la octava edición. . .. .. . . IV

Nota del autor. . .. .. .. .. .. X
1. El Sabio de Arunachala. . .. .. .. 1
2. ¿Somos felices? . . .. .. .. .. . . 17
3. Ignorancia .. .. .. .. .. .. .. 23
4. Autoridad .. .. .. .. .. .. .. 36
5. El Mundo. . .. .. .. .. .. . . 47
6. El alma .. .. .. .. .. .. . . 77
7. Dios. . .. .. .. .. .. .. . . 95
8. El estado sin ego. . .. .. .. .. 103
9. La búsqueda. . .. .. .. .. .. . . 140
10. El sabio .. .. .. .. .. .. . . 157

11. Devoción .. .. .. .. .. .. . . 173
12. Algunos dichos más del sabio. . .. .. ... 188
Apéndice A .. .. .. .. .. .. . . 208
Apéndice B .. .. .. .. .. .. . . 216
Apéndice C . . .. .. .. .. .. . . 221
Bibliografía _ . .. .. .. .. . . 225
Capítulo 1
El sabio de Arunachala
HAY unacuyo conocimiento

Verdad prácticolanos
profunda en nosotros, hará
verdad libres; pero
de nosotros mismos,
el que quiera ser libre debe buscar e interrogar con reverencia al que es
libre. Así dice la tradición antigua.* Por lo tanto, enfatiza la necesidad de
recurrir a un maestro viviente de la Verdad del Sí mismo real, si es que
se puede encontrar uno. El conocimiento que proviene del estudio de la
tradición sagrada es de poco valor; uno puede aprender más, y más
rápidamente, de este silencio de un maestro viviente de lo que puede
aprender de toda una vida de estudio de los libros.
El gran maestro Sri Ramakrishna Paramahamsa nos
dice que hay dos tipos de Sabios, a saber, aquellos que
nacen con la misión de enseñar y elevar a otros hombres, y
aquellos que no tienen tal misión; los primeros son desde el
nacimiento libres de deseos mundanos; alcanzan el estado
de Liberación cuando dejan de ser niños; y lo hacen con
poco o ningún esfuerzo; los segundos nacen en sujeción a
los deseos y debilidades mundanos y tienen que pasar por
un largo período de esfuerzo sostenido y bien dirigido para
alcanzar la misma meta. El primer tipo de salvia es naturalmente m
Cada vez que tal persona aparece, multitudes de discípulos y
devotos son atraídos hacia él, y se benefician grandemente de su
*
VX²[d[Ó à{UnmVoZ n[aàíZoZ god`m &
CnXoú`pÝV Vo kmZ§ km{ZZñVÎdX{e©Z: &&
— Bhagavad Gita, 4.34.
1
presencia. Bhagavan Sri Ramana es uno de ellos. Es el último de

una larga línea de grandes Sabios, que han renovado y confirmado
la enseñanza de la antigua Revelación.
Nació en el sur de la India en el pueblo de Tiruchuzhi a unas
treinta millas de Madura, y recibió el nombre de Venkataraman. Su
padre murió cuando él tenía doce años y después de eso fue criado
por su madre y sus tíos. El niño fue enviado a recibir educación,
primero a Dindigul y luego a Madura, que es un gran centro de
peregrinación. Sus guardianes no sospechaban en lo que estaba
destinado a convertirse.
Hicieron todo lo posible para moldearlo según su propia idea de lo
que debería llegar a ser; buscaron equiparlo para la vida del mundo
dándole una 'buena educación'. El muchacho no carecía en absoluto
de inteligencia. Pero era incorregiblemente indiferente a sus
estudios; no haría ningún esfuerzo personal para aprender y
recordar; en la medida en que aprendió algo, lo hizo a pesar de sí
mismo. La razón fue que no tenía 'voluntad de progresar en el
mundo', que todo niño tiene, que está por encima del promedio.
Ahora sabemos que era uno de esos raros seres que traen consigo
una dotación de espiritualidad. Aquella perfección que había de
hacer de él el Maestro reverenciado de millones de hombres, ya
existía en él en estado latente; y es una ley de la naturaleza que
una dotación espiritual hace que uno sea indiferente a las ganancias
mundanas. Debido a que el hombre promedio está pobremente
dotado en un sentido espiritual, cae presa fácil de los deseos
mundanos; urgido por estos deseos, se esfuerza mucho por lograr
lo que él llama éxito en la vida. Sabemos que Sri Ramakrishna
también tenía una aversión incorregible a “esta educación para ganar el pa
Así, el niño Ramana apenas adquirió conocimientos mientras
estaba en la escuela. Pero el destino puso en sus manos una copia
de un antiguo libro sagrado en tamil, que da narraciones detalladas
de los sesenta y tres Santos del culto de Siva. Lo leyó con fervor.
Tenemos razones para creer que ya había sido un
2
Santo del mismo alto grado de excelencia, y había pasado esta

etapa de evolución espiritual; tenía en él la potencialidad de algo
muy superior, a saber, el estado de un Sabio; cuando lleguemos al
capítulo de la Devoción podremos ver la diferencia entre un Santo y
un Sabio. Por el momento basta decir que el Sabio se diferencia del
Santo como el fruto maduro se diferencia de la flor. La santidad no
es más que la promesa de la sabiduría, que es la única perfección;
cuando Jesús dijo a sus discípulos: 'Sed perfectos como vuestro
Padre que está en los cielos es perfecto', tenía en mente al Sabio,
no al Santo.
Incluso cuando era un niño pequeño, Ramana estaba
continuamente consciente de algo supremamente sagrado, cuyo
Nombre era Arunachala; esto lo aprendemos de un poema compuesto
por el Sabio más tarde para el uso de sus discípulos. Vemos que
trajo de sus vidas pasadas una devoción completamente madura a
ese Ser misterioso, que la mayoría de nosotros llamamos Dios, pero
que puede describirse con más justicia como el Centro Espiritual de
la vida. Esto se vio en una ocasión en su niñez, cuando un tío suyo
le habló con dureza; luego fue por consuelo y paz, no a su madre
terrenal, sino a la Madre Divina en el templo del pueblo.
A veces también caía en lo que parecía ser un sueño
excepcionalmente profundo, un sueño del que nada podía
despertarlo; si podemos juzgar por la perfección que alcanzó más
tarde, y que disfruta también en el estado de vigilia, podemos
suponer que este aparente sueño fue de hecho una experiencia
espiritual en un plano elevado del ser.
Así prosiguió su vida, una doble vida en líneas paralelas: una
vida en el mundo que conducía mecánicamente y sin interés, como
si no perteneciera realmente al mundo, y una vida en el espíritu, de
la que la gente que le rodeaba tenía ni la más mínima sospecha.
Esto duró hasta el final del decimosexto año de su vida. Él estaba
entonces en la clase más alta del curso de la escuela secundaria, y
se esperaba que al final del curso se sentaría
3
para el examen de matriculación de la Universidad de Madrás; pero esto no fue

así; porque entonces sucedió algo que puso fin abruptamente a la escolarización
del muchacho.
El período de edad de dieciséis y diecisiete años es crítico para todos. En
el hombre medio, la mente se ve invadida por la imaginación y los deseos, que
giran en torno al sentido del sexo. Pero para algunas almas excepcionales es el
tiempo del despertar a la verdadera vida —frente a la cual eso que llamamos
vida es la muerte—, la vida que comienza con el florecimiento de las perfecciones
espirituales que ya están latentes en ellas. Este encontramos que es el caso en
las vidas de todos los Santos y Sabios del mundo.
También es un hecho, que aparece en las vidas de los Sabios del pasado,
que este despertar comienza por regla general con un miedo repentino a la
muerte. Es cierto que el miedo a la muerte no es desconocido para el hombre
común; porque les llega con bastante frecuencia; pero hay una diferencia en la
reacción a este miedo; para el hombre común hace muy poca diferencia; se le
hace pensar en la muerte cuando ve un cortejo fúnebre; a veces comienza a
filosofar, más o menos en líneas tradicionales; pero este estado de ánimo dura
sólo hasta su próxima comida; después vuelve a ser "normal"; la corriente de su
vida corre por las mismas líneas que antes.
El Sabio nato reacciona de manera diferente al pensamiento de la muerte.

Comienza a reflexionar con frialdad, pero con toda la fuerza de su inteligencia,
sobre el problema de la muerte; y esta reflexión es el punto de partida de un
esfuerzo concentrado para trascender el reino de la muerte. Así fue en el caso
de Gautama Buddha.* Así fue también en el caso de Ramana.
Así reflexionó: “¿Quién o qué es lo que muere? Es este cuerpo visible el
que muere; vienen los parientes y se lo llevan y
* 'Buda' significa 'un sabio'. El Sabio también se llamaba Sugata, que significa
uno que ha alcanzado el Estado de Liberación.
4
quemarlo hasta las cenizas. Pero cuando este cuerpo muera, ¿ moriré yo
también? Eso depende de lo que realmente soy. Si yo soy este cuerpo,
entonces cuando muera, yo también moriría; pero si no soy esto, entonces sobreviviré
Entonces surgió en su mente un abrumador deseo de averiguar, en
ese mismo momento, si él —su verdadero Ser— sobreviviría después de la
muerte. Y se le ocurrió que la forma más segura de averiguarlo sería
representando el proceso de la muerte. Esto lo hizo imaginando que el cuerpo

estaba muerto. Un cuerpo muerto no habla ni respira; ni tiene ninguna
sensación; todo esto lo imaginó con tan perfecto realismo, que su cuerpo se
volvió inerte y rígido como un cadáver; sus energías vitales fueron retiradas
de él y reunidas en la mente, que ahora se volvió hacia adentro, animada por
la voluntad de encontrar el Sí mismo real, si es que lo tenía. En ese momento
un poder misterioso se elevó desde lo más profundo de su ser y tomó posesión
completa de toda la mente y la vida; por ese poder él, es decir, su mente y su
vida, fue llevado hacia adentro. Lo que sucedió entonces es un misterio; pero
podemos obtener alguna idea de ello de las enseñanzas del mismo Sabio.
Debemos suponer que, poseída por este poder, que es idéntico a lo que los
devotos llaman 'gracia', la mente se sumergió profundamente en la Fuente de
toda vida y mente y se fusionó con Ella. Todo esto sucedió mientras estaba
completamente despierto y, por lo tanto, tomó conciencia de su propio Ser
Real, libre de todo pensamiento-movimiento; este Ser estaba libre de la
esclavitud de los deseos y temores y por lo tanto lleno de paz y felicidad. El
estado que ahora alcanzó fue simplemente el Estado sin Ego descrito en un
capítulo posterior, el estado en el que el Ser Real reina solo y en serena
calma. Así, Ramana se convirtió en un sabio. Nunca sabremos cómo es ese
estado, hasta que nosotros mismos lo alcancemos y permanezcamos en él;
pero con la ayuda de su Revelación podremos comprender lo que no es.
5
De esto vemos que una resolución sostenida y unidireccional

para encontrar el Sí mismo real, que es la forma más alta y pura de
devoción, es el medio para ganar ese Sí mismo. Esto está de
acuerdo con un texto de la antigua Revelación que dice: “Él solo
encontrará este Ser, quien se siente poderosamente atraído hacia
Él en completa devoción; a él, ese Sí mismo se le revela tal como
realmente es.”* Esta es la verdad más alta de todas las religiones;
Jesús lo expresó de otra manera, quien dijo: “Pedid, y se os dará;
llamad y se os abrirá”.
Es este mismo camino el que el Sabio enseña en sus
respuestas a los discípulos y en sus escritos. En uno de estos
últimos lo llama 'el Camino Directo para todos'† por el cual se
trascienden todos los problemas de la vida. El estado que se gana
al seguir este camino se llama Estado Natural: Sahajabhava. Se
llama así porque en él el Sí mismo se manifiesta como realmente
es, y no como aparece a los ignorantes. También se describe como
el Estado sin ego y el Estado sin sentido. La verdad de ese Estado
tal como fue revelada por el Sabio y por la antigua Revelación es el
tema de un capítulo posterior. Aquí es suficiente decir que el Estado
Natural es el más alto que existe, que para quien ha alcanzado ese
Estado no hay nada más por lo que luchar. Para él, la peregrinación
de la vida ha llegado a su fin.
Ramana se había convertido por esta Experiencia en un
'Sabio', o mejor dicho, el Sabio que siempre estuvo en él se reveló.
Para él, por tanto, no podía haber más evolución en la espiritualidad.
La mente y el cuerpo están por esta Experiencia completamente
disociados del Sí mismo. Es decir, la mente ya no identifica el cuerpo
con el Sí mismo. Siendo la ignorancia sólo esta identificación y nada
más, y la mente misma —como se verá más adelante—
* `_od¡fd¥UwVo VoZ bä`ñVñ`¡f AmË_m {dd¥UwVo VZy§ ñdm_² &&
— Katha Upanishad, 1.2.23.

† El pasaje al que se hace referencia ocurre en Upadesa Saram, versículo 17.
6
siendo un resultado de esta ignorancia, este gran Evento también

se llama la destrucción o disolución de la mente. Por tanto, es
estrictamente cierto que para el Sabio no hay mente ni cuerpo ni
mundo. Pero eso no significa que el cuerpo y la mente se destruyan
en el sentido de que otras personas dejarán de verlos; para ellos, el
cuerpo y la mente del Sabio seguirán apareciendo, y parecerán
afectados por los acontecimientos, y por lo tanto puede haber una
historia posterior del Sabio. El mismo Sabio aparentemente puede
estar activo de diversas maneras, aunque estas acciones no son
realmente suyas. Por lo tanto, el curso de los acontecimientos que
ocurrieron después de este gran Evento, algunos de los cuales se
narran aquí, no pertenecen realmente al Sabio; no lo afectan de ninguna m
Debido a que Ramana nunca había leído ni oído hablar del
Sin Nombre, Sin Forma, Indescriptible conocido por los eruditos
como Brahman, no tenía dudas en cuanto a la naturaleza del Estado
que ganó por este Evento. Más tarde, cuando supo que los libros
sagrados describían el Estado de Liberación como aquel en el que
el Sí mismo se experimenta como idéntico a esa Realidad, no tuvo
la menor dificultad para comprender que él mismo había alcanzado
ese Estado. la vida del Sabio después de este gran Evento concierne
sólo al cuerpo y la mente que aparentemente sobrevivieron al
Evento, y no al Sabio mismo. Las cualidades y poderes divinos que
son inherentes al Estado Natural pronto se manifestaron, ya que su
ejercicio era necesario para el cumplimiento de la misión del Sabio
en el mundo.
* Se dice de uno de los Sabios de antaño, a saber, Suka, el hijo de

Vyasa, que el gran Evento ocurrió para él sin ningún esfuerzo de su
parte, pero que después surgió en su mente una duda sobre si el
Estado que había así llegar a él era o no era el objetivo final. Le
preguntó a su padre, quien le dijo que sí. Pero al ver que el niño no
estaba convencido, Vyasa le aconsejó que fuera a Janaka para
aclarar su duda. De Janaka, el niño aprendió que no había nada más
por lo que luchar. Es de destacar que en el caso de Ramana no surgió esta d
7
Así sucedió que inmediatamente después de este gran

Acontecimiento, en los intervalos en que su mente no estaba del
todo absorta en el Estado Natural, empezó a sentir la necesidad
de algún objeto al que agarrarse. El único objeto aceptable era
Dios, en cuyo amor los sesenta y tres santos habían encontrado
su mayor felicidad.
Entonces Ramana comenzó a frecuentar el templo con más
frecuencia que antes. Y allí, en la presencia de Dios, permanecía
de pie, mientras ríos de lágrimas brotaban de sus ojos, tales
lágrimas que sólo pueden brotar de los ojos del más ferviente de
los devotos. Es siempre la oración ferviente de todos los devotos
que puedan tener una devoción tan profunda como esta; porque
consideran que un copioso flujo de lágrimas es una manifestación
de la más alta devoción, que en sí misma es fruto de la gracia
divina. Podemos entender esta manifestación en Ramana solo si
suponemos que en una vida anterior había sido un gran devoto.
También estos torrentes de lágrimas podrían haber cumplido, en
este caso, algún propósito divino; porque las lágrimas del divino
amor son purificadoras y por ellas exaltadas las que las derraman;
los vehículos de la conciencia son así transformados. Entonces
podemos suponer que de esta manera el cuerpo y la mente de
Ramana sufrieron cambios que los hicieron dignos de servir como
morada de un gran Maestro, un Mensajero de Dios.
Junto a estas manifestaciones había también en ese momento
una aguda sensación de calor en el cuerpo. Todas estas
manifestaciones continuaron hasta que el Sabio llegó a
Tiruvannamalai y se encontró en la Presencia en el
templo allí. Se nos habla de una sensación similar de calor en el
caso de Sri Ramakrishna.
Vimos que, como estudiante, Ramana era irritantemente
atrasado. Ahora estaba peor que nunca; porque con frecuencia
caía en ese estado misterioso que había
8
ganado por su búsqueda sin esfuerzo del Sí mismo real; cuando estaba
fuera, no tenía la menor inclinación por los estudios. Sus mayores no
podían entender qué era lo que se le había ocurrido al muchacho.
Siempre se habían inclinado a enfadarse con él por su aversión al
estudio; y ahora estaban más provocados que nunca. Su hermano
mayor, que entonces era estudiante, estaba muy irritado por estas
nuevas formas suyas. Un día, unas seis semanas después de su
primera experiencia del estado sin ego, el hermano lo vio entrar en él,
cuando debería haber estado aprendiendo sus lecciones; esto provocó
un comentario punzante del mayor: “¿De qué le sirven estas cosas
(libros y otras cosas que son de un estudiante) a uno que es así?”
Las palabras se fueron a casa. Pero el efecto que produjeron no

fue el que pretendía el orador. En ese momento el chico solo sonrió y
reanudó su libro. Pero interiormente comenzó a pensar: “Sí, tiene razón.
¿De qué me sirven los libros y la escuela ahora?
Inmediatamente tomó forma en su mente la idea de que debía dejar su
hogar e irse a vivir lejos, desconocido para aquellos que lo reclamaban
como propio.
Había aprendido antes de esto que su amada
'Arunachala' es lo mismo que Tiruvannamalai, un conocido lugar de
peregrinaje. Lo había aprendido de un pariente; este último al regresar
de una peregrinación le había dicho en respuesta a su pregunta que
había estado en 'Arunachala'.
Esta fue una gran sorpresa para el muchacho, quien nunca había
imaginado que Arunachala fuera un lugar en esta tierra; el pariente
luego le explicó que Arunachala es solo otro nombre para Tiruvannamalai.*
* 'Arunachala' es el nombre sánscrito de la colina, que en sí misma es considerada

como la imagen de Dios; la forma tamil de la misma es 'Annamalai'; 'Tiru' se
antepone al nombre, para mostrar que el lugar es sagrado; así, el nombre tamil
del lugar es Tiru-Annamalai, que se pronuncia como Tiruvannamalai.
9
Este lugar estaba lo suficientemente lejos de Madura para

su presente propósito, pero no demasiado lejos para que él lo
alcanzara. Así que decidió salir de su casa en secreto e ir allí, y
luego hacer lo que pudiera ser guiado por la Providencia. La
fortuna favoreció su empresa; la cuota escolar de su hermano
mayor para el mes aún no había sido pagada; y este último le dio
cinco rupias, que le dijeron que pagara a la escuela. De esto sacó
solo tres rupias, pensando que esto sería suficiente para su viaje
en tren; el resto lo dejó con una carta expresando su decisión de
partir en busca de su Divino Padre, e insistiendo en que no se
hiciera ninguna búsqueda por él.
Compró un billete y subió al tren en Madura; pero tan pronto
como hubo tomado asiento, cayó en el Estado sin Ego, y estuvo
en él casi todo el tiempo. Apenas tuvo apetito durante el viaje y
no comió casi nada. Se había equivocado al planificar su viaje;
pero esto fue arreglado providencialmente; tuvo que caminar una
parte del camino, porque no le quedaba suficiente dinero. Pero
en el camino obtuvo algo de dinero empeñando sus orejeras de
oro y llegó a Tiruvannamalai por tren.
Inmediatamente fue a la Presencia en el templo y exclamó

en éxtasis: “Padre, he venido justo de acuerdo con Tu mandato”.
Y de inmediato desapareció el calor abrasador del cuerpo, y con
ello la sensación de que algo faltaba. Además, no hubo más
lágrimas después de esto, excepto una vez, cuando, mucho más
tarde, estaba componiendo un himno devocional para uso de sus
discípulos, que es uno de sus 'Cinco himnos a Arunachala'. Al
salir del templo hizo un cambio completo en sus apariencias: pero
esto lo hizo de manera mecánica, sin pensar ni tomar
decisiones. Se ofrecieron los servicios de un barbero; y en la
actualidad el muchacho tenía un afeitado completo en su
10
cabeza. Redujo su vestido a una kaupina , o braga, y arrojó

sobre los escalones de un tanque el resto del dinero en efectivo,
la ropa y todo lo que había traído consigo desde su último lugar
de parada en el viaje. Todo esto se hizo con la convicción de
que el cuerpo no era él mismo y no merecía ser tratado como
de ninguna importancia. Incluso omitió el baño que
invariablemente sigue al afeitado. Pero un chaparrón repentino
lo empapó en su camino de regreso al templo.
Durante mucho tiempo después de esto, no tuvo un lugar
fijo de residencia; simplemente se sentaba en cualquier lugar en
el que pudiera permanecer en el estado sin ego sin ser
molestado por personas curiosas o traviesas. Durante largos
períodos estuvo totalmente inconsciente del cuerpo y su entorno.
La gente que observaba sus caminos lo tomó por un recluso que
había hecho voto de silencio; y así no trataron de hacerle hablar;
y nada hizo para desengañarlos; permaneció en silencio. Y este
silencio accidental continuó durante muchos años, de modo que
con el tiempo perdió la capacidad de hablar; más tarde, cuando
los discípulos se acercaron a él y tuvo que responder a sus
preguntas, tuvo que escribir sus respuestas; pero después de un
tiempo recuperó el habla, no sin algún esfuerzo.
Nunca le faltó comida; porque el pueblo reconocía su
exaltada espiritualidad y estaba deseoso de suplir sus
necesidades, para que pudieran ganar el mérito de servir a un
santo. Pero tuvo, al principio, algunos problemas con muchachos
traviesos, que sin embargo no perturbaron su paz interior.
Poco después de llegar a Tiruvannamalai, como resultado
de su continua experiencia del Estado sin Ego, se dio cuenta de
la verdad de la más alta Revelación antigua: 'Yo y mi Padre
somos uno'. Así se convirtió en un Sabio perfecto. Ahora ya no
necesitaba entrar en sí mismo para disfrutar de la felicidad del
Sí mismo real; lo tenía todo el tiempo, tanto si era consciente
del mundo como si no. Así pudo cumplir su misión.
11
en el mundo como un Mensajero de Dios, o más bien del Sí mismo

real, no habiendo más Dios que ese Sí mismo. Es este estado de
experiencia ininterrumpida del Sí mismo real, lo que se conoce
como el Estado Natural (Sahajabhava).1 La búsqueda vigorosa del
niño desaparecido que hizo su familia resultó un fracaso. Pero
algunos años después de su vuelo, se enteraron por mera
casualidad de que estaba en Tiruvannamalai.
Primero su tío, y luego su madre, se acercaron a él y lo importunaron
para que regresara y viviera cerca de ellos, si no quería vivir con
ellos. Pero no pudieron causarle ninguna impresión; era como si no
reconociera sus derechos sobre él; tales afirmaciones se basaban
en la suposición de que su cuerpo era él mismo.
Mucho más tarde, su madre y su hermano menor, en ese
momento el único hermano sobreviviente, vinieron a vivir con él y
él se los permitió. Aprovechó esta oportunidad para instruir y guiar
a su madre en el camino de la perfección espiritual.
En varias ocasiones durante la primera parte de su vida en
Tiruvannamalai, el Sabio pasó por muchos tipos de pruebas.
Pero nada podía perturbar su tranquilidad. Ejemplifica en sí mismo
la verdad expresada en el Gita y otros libros sagrados, que el
hombre que está firmemente establecido en el estado sin ego no
será movido de él por las pruebas más severas.2 La explicación
correcta parece ser que los eventos del estado externo mundo,
incluso lo que le sucede al cuerpo, no son reales para el Sabio;
porque mora en el estado de felicidad inexpugnable, una felicidad
1. Es casi imposible no cometer errores al tratar de comprender la verdadera

naturaleza de este Estado. Las descripciones dadas en los libros son en
su mayoría tentativas, incorporando la ignorancia del discípulo; están
sujetos a corrección por otras descripciones. La verdad de este Estado
puede ser entendida hasta cierto punto por la discusión de él en el Capítulo VIII.
O O O
2. `pñ_pÝñWVm ZX éUm{n
:Iw ZJ[dMmë`V
&&en
— Bhagavad Gita, 6.22.
12
que es tan abundante que irradia a su alrededor, atrae hacia él

discípulos y devotos y los une a él de por vida. De hecho, muchos de
ellos lo ven como Dios en forma humana.
Es un hecho curioso acerca de este Sabio que nunca había tenido
ningún conocimiento de libros sobre el Sí mismo real. La antigua
tradición, que revela tanto de la verdad de ese Ser como puede
expresarse en palabras, nunca se cruzó en su camino; ni fue iniciado
por nadie en los secretos de ese saber; ni siquiera supo que existía tal
tradición, hasta mucho después de haber ganado el Estado que es su
tema. Pero cuando los discípulos vinieron a él, y algunos de ellos
querían luz sobre el sentido interno de ciertos pasajes oscuros de la
tradición sagrada, tuvo que leer esos libros; y entendió sus significados
ocultos con perfecta facilidad, porque esos libros describían precisamente
ese mismo estado, el Estado sin ego, que disfrutaba constantemente
como propio; por lo tanto, pudo dar el sentido correcto de esos pasajes,
un sentido que está más allá del alcance de los estudiantes más
diligentes de esa ciencia. Así sucede que este Sabio es una excepción
a la regla general de la tradición antigua, que todo aspirante al Estado
de Liberación debe convertirse en discípulo de un Maestro competente
y ser iniciado por él en los misterios.
El Maestro competente se denomina 'Gurú'*. Otra
característica instructiva del Sabio es que enseña más con el
Silencio que con el boca a boca. Los visitantes vienen a él de lejos y de
cerca con montones de preguntas; pero cuando toman asiento en su
presencia después de hacer las debidas reverencias, se olvidan de
hacer sus preguntas; y después de un tiempo descubren que las
preguntas se han evaporado. El aspirante a interrogador se da cuenta
de que las preguntas no necesitan respuesta o encuentra las respuestas en sí m
El Sabio, sin embargo, responde fácilmente cualquier pregunta
que no sea puramente mundana; y cuando responde, sus palabras son
claras, pero breves. Y por regla general sus enseñanzas están libres de la
* 'G' en esta palabra se pronuncia como en 'ganancia'.
13
términos técnicos que abundan en la mayoría de los libros. Y como

habla, así escribe. Eso puede tomarse como una prueba de que habla
desde su propia experiencia, no desde el conocimiento de los libros.
El erudito no puede hablar sin usar la fraseología de los libros que ha
estudiado; puede decirse que los libros dominan al hombre, y no el
hombre a los libros.
El Sabio ha escrito algunos libros, todos muy breves, pero llenos
de significado. Pero estos los escribió, no porque él mismo quisiera
escribir libros, sino porque fue importunado por ciertos discípulos, que
estaban ansiosos por tener una Revelación del mismo Sabio, no
estando contentos con la sabiduría sagrada existente. También, a
pedido de los discípulos, tradujo algunas de las tradiciones sagradas
más antiguas al tamil. Los discípulos de este Sabio están en una
posición más fuerte que aquellos que tienen que confiar en la sabiduría
sagrada del pasado. Las respuestas que el Sabio ha dado oralmente
a las preguntas que le han hecho también han sido registradas por los discípu
Los discípulos acuden al Sabio de todo el mundo y se benefician
de su silenciosa influencia, así como de sus enseñanzas, según la
intensidad de su deseo de liberación de la esclavitud. Sus impresiones
sobre él varían según su mentalidad. Pero todos reconocen que es
una persona única, digna de profunda veneración. ¿Cuál es el secreto
de este poder en él? La respuesta es que ha alcanzado ese estado
de Liberación al que todos aspiran, más o menos fervientemente;
algunos también encuentran en su presencia un anticipo de ese
estado de ser.
Un rasgo particular que lo señala como único es el hecho de
que ni el elogio ni la censura tienen ningún efecto sobre él; no le
complace escuchar elogios de sí mismo, ni le duelen las palabras de
censura o detracción. Esto puede no parecer muy importante; pero el
hecho es que otras perfecciones de carácter se ven en diversos
grados en casi cualquier hombre bueno, pero no así este rasgo
particular; de hecho, este es el único rasgo por el cual se puede reconocer al
14
se señala que incluso los hombres más santos —si no han alcanzado el
estado sin ego— reaccionan igual que los hombres comunes ante los
elogios y las censuras.* Mientras quede aunque sea un rastro de ego, es
imposible no verse afectado por alabanza o culpa; sólo el Sabio en el
Estado sin Ego no se ve afectado por ellos.
Al no tener ego, el Sabio no ve distinción entre él y los demás, ni
entre una persona y otra. Para él ni el sexo, ni la fortuna, ni el estatus
social tienen existencia alguna; su sentido de la igualdad es absoluto;
incluso a los animales (perros, gatos, pájaros, ardillas) los trata como si
fueran humanos. Y, por increíble que parezca, a sus ojos nadie es
ignorante ni pecador.
Muchos sostienen que sólo un Sabio puede reconocer a un Sabio y
que, por lo tanto, nadie puede afirmar positivamente que éste es un Sabio.
Esto no es del todo cierto; el que se esfuerza en encontrar un guía
competente, un Gurú, en el camino de la liberación tiene que decidir de
alguna manera si la persona que elegirá será un Sabio o no; y si es de
mente pura y devota, será ayudado por la gracia divina para tomar la
decisión correcta. También es una ayuda para él, comprender las
profundas verdades enseñadas en la Revelación del Sabio; ya hemos
notado algunas de las marcas de un verdadero Sabio. Más adelante se
establecerán algunos más.
La misión de un Sabio nato o Mensajero de Dios es doble. Renueva
y confirma lo esencial del antiguo
Revelación. También sirve como centro de la gracia divina para sus
discípulos, especialmente para aquellos que, intuitivamente o mediante la
comprensión de la enseñanza sagrada, lo reconocen como una encarnación
de Dios y, por lo tanto, le tienen la misma devoción que antes le tenían a
Dios. sin ver distinción entre los dos. Esto está de acuerdo con el espíritu
de la antigua tradición sagrada, que se expresa en el siguiente verso.
* Consulte Ulladu Narpadu Anubandham, verso 37 (consulte también la página 188

y el Apéndice A, verso 83).
15
B©ûdamo JwéamË_o{V _y{V©ôX{d^m{JZo

*
& ì`mo_dX²ì`áXohm` X{jUm_²V©ò Z_: &&
“Reverencia al Señor de la Sabiduría Divina, infinito como el

cielo, que es tres en uno, como Dios, el Gurú y el Ser Real”.
Parece que para quien comprende esta verdad y se convierte en
discípulo y devoto del Sabio, puede que no sea del todo necesario
acudir al Sabio y vivir siempre cerca de él.
El Sabio trasciende el tiempo y el espacio y por lo tanto está en
todas partes.
Ahora haremos un estudio de las enseñanzas de todos los
Sabios, dando siempre especial protagonismo a las de este Sabio.†
* Sureshvaracharya en su Vartika sobre el Dakshinamurti de Sri Sankaracharya

Para instalar Stotra.
† Las razones para hacerlo se analizan con cierto detalle en el capítulo sobre
Autoridad.
dieciséis
Capitulo 2
¿Somos felices?
felicidad;es
ESTE MUNDO al para
menos lo es para
nosotros un la mayoría
medio paradeun
nosotros. algunos hay
fin, a saber
que sostienen que estamos aquí por el bien del mundo, no por
nuestro propio bien. Lo que quieren decir es que no debemos vivir
para nosotros mismos, sino para el mundo. Pero ese es otro asunto.
El hecho es que vivimos para nosotros mismos en primer lugar, y
también para el mundo en la medida en que el bien del mundo pasa
a ser también el nuestro. Siendo ese el caso, tendremos que
considerar, en un momento u otro, si hemos encontrado la felicidad,
y si no, entonces por qué; tendremos que reflexionar sobre la
cuestión de si, al buscar la felicidad en ya través de este mundo, no
hemos hecho algunas suposiciones falsas.
Comenzamos la vida con la creencia de que la felicidad se
puede tener en ya través de este mundo. Y la mayoría de la gente
sigue creyendo así hasta el final. Nunca se detienen y piensan; no
se dan cuenta del hecho de que sus esperanzas de felicidad no se
han realizado. Entonces, ¿cómo pueden considerar la pregunta
adicional, por qué se han falsificado esas esperanzas?
No todas las religiones y filosofías del mundo pueden hacer por nosotros
lo que nosotros podemos hacer por nosotros mismos, si nos detenemos y
pensamos; porque lo que conseguimos de ellos no es más que estupideces
mentales, meras modas de pensamiento y habla que no encajan con lo que
realmente somos; porque sólo lo que descubrimos por nosotros mismos a partir
de nuestra propia experiencia puede ser de utilidad real para nosotros. Además,
no podemos encontrar nada de valor real, incluso de nuestra propia experiencia, si hace
17
No te detengas y pienses. Si estas religiones y filosofías simplemente

aceleran el día en que nos detengamos y pensemos, habrán hecho
bastante por nosotros.
Lo que nos impide hacer una pausa y pensar es la creencia de que
estamos obteniendo, o pronto obtendremos, de la vida lo que queremos, la
felicidad. Lo único que posiblemente puede sacudir esta creencia es la
experiencia del lado trágico de la vida. El Sabio de Arunachala nos dice
que este es el camino de la Naturaleza; y nos da la analogía de los sueños
para probarlo; cuando soñamos con cosas agradables no nos despertamos:
pero lo hacemos tan pronto como tenemos visiones de una naturaleza
espantosa. Una vida de placer plácido es naturalmente enemiga del
pensamiento serio sobre temas serios; y aquí los de mentalidad religiosa
no son mejores que el resto de nosotros.
Supongamos que hemos encontrado la vida decepcionante, si no
del todo intolerable, que la hemos encontrado así por nuestra propia cuenta
o como representantes de toda la raza de los hombres.
Debemos suponer que sí, ya que estas consultas son solo para aquellos
que así lo han encontrado. De hecho, muchos de nosotros lo hemos
encontrado así, y no una vez, sino una y otra vez.
¿Qué hemos hecho cada vez? Hemos consultado a sacerdotes o
astrólogos, o rezado a Dios; estos son los remedios populares de patente
para la enfermedad que nos aqueja a todos. Y estos sólo han pospuesto
la crisis. Y esto será así hasta que nos detengamos y pensemos.
Buscamos la felicidad a través de todos los años cansados; una y
otra vez estuvimos a punto de ganarlo y hacerlo nuestro para siempre;
pero cada vez fuimos engañados; pero sin detenernos a pensar, como
haremos ahora, simplemente continuamos de la misma manera. Si ahora
nos detenemos y pensamos, se nos ocurrirá el pensamiento de que
probablemente emprendamos la búsqueda de la felicidad sin una
comprensión correcta de la verdadera naturaleza y fuente de la misma.
Primero miremos la felicidad misma y descubramos qué es.
Lo que entendemos por felicidad es algo constante, algo que permanecerá
con nosotros en toda su frescura y pureza mientras
18
nosotros mismos existimos. Lo que el mundo nos ha dado no es eso,

sino algo transitorio y variable, y su verdadero nombre es placer.
La felicidad y el placer son dos cosas completamente diferentes.
Pero asumimos que los placeres son la textura misma de la felicidad;
suponemos que si podemos proporcionar un flujo constante de
placeres para siempre, aseguraremos la felicidad.
Pero la naturaleza misma del placer es ser inconstante; porque
el placer es solo nuestra reacción al impacto de las cosas externas.
Ciertas cosas nos dan placer, y buscamos adquirirlas y retenerlas;
pero los mismos objetos no dan el mismo placer en todo momento; a
veces incluso dan dolor. Así, a menudo somos privados del placer
que esperábamos, y descubrimos que a veces nos encontramos con
dolor; el placer y el dolor son, de hecho, compañeros inseparables.
El sabio de Arunachala nos dice que incluso el placer no
proviene de las cosas. Si el placer que gustamos en la vida fuera
realmente de las cosas, entonces debe ser más cuando uno tiene
más cosas, menos cuando tiene menos, y ninguno cuando no tiene
nada; Pero ese no es el caso. Los ricos, que tienen cosas en
abundancia, no son precisamente felices; ni los pobres, que tienen
muy poco, son exactamente infelices. Y todos por igual, siempre y
cuando obtengan un sueño profundo, sin sueños, son supremamente
felices. Para asegurarnos de disfrutar del sueño sin perturbaciones,
nos proporcionamos todas las ayudas artificiales disponibles: camas
y almohadas mullidas, cortinas antimosquitos, mantas calientes o
brisas frescas, etc. La pérdida del sueño se considera un mal grave;
por su bien, los hombres están dispuestos a envenenar la fuente
misma de la vida, el cerebro, con drogas mortales. Todo esto
demuestra cuánto amamos el sueño; y la amamos, porque en ella somos fe
Tenemos, pues, derecho a sospechar que la verdadera felicidad
es —como nos han dicho muchos sabios— algo perteneciente a
nuestra propia naturaleza interior. Los sabios siempre han enseñado
que el placer no tiene una existencia independiente; no reside en los
objetos externos en absoluto; parece hacerlo porque
19
de una mera coincidencia; el placer se debe a una liberación de

nuestra propia felicidad natural, aprisionada en lo más profundo de
nuestro ser; esta liberación ocurre justo cuando, después de una
búsqueda bastante dolorosa, se gana un objeto deseado, o cuando se
elimina uno odiado. Así como un perro callejero hambriento masticando
un hueso desnudo y saboreando su propia sangre podría pensar que
el sabor está en el hueso, así asumimos que los placeres que
disfrutamos están en las cosas que buscamos y conseguimos. Puede
decirse que el deseo es la causa de que estemos desterrados de la
felicidad que está dentro de nosotros, y su cese momentáneo sólo nos
permite saborear un poco de esa felicidad por el momento.
Debido a que la mayor parte del tiempo deseamos apoderarnos
de algo, o deshacernos de algo, somos infelices la mayor parte del
tiempo. El deseo de deshacerse de algo se debe al miedo. Así que el
deseo y el miedo son los dos enemigos de la felicidad. Y mientras
estemos contentos de permanecer sujetos a ellos, nunca seremos
realmente felices. Estar sujeto al deseo o al miedo es en sí mismo
infelicidad; y cuanto más intenso es el deseo o el miedo, más aguda
es la infelicidad.
El deseo nos dice, cada vez, 'Ahora obtén esto, y entonces serás
feliz'. Lo creemos implícitamente y nos disponemos a conseguirlo.
Somos infelices por quererlo, pero olvidamos la infelicidad en el
esfuerzo. Si no lo conseguimos, tenemos que sufrir.
Tampoco somos felices si lo conseguimos; porque el deseo entonces
encuentra algo más por lo que luchar, y no vemos cómo el deseo nos
está engañando todo el tiempo. El hecho es que el deseo es como un
pozo sin fondo que uno nunca puede llenar, o como el fuego que todo
lo consume que quema más ferozmente cuanto más lo alimentamos.*
* Z OmVw H$m_: H$m_mZm_wn^moJoZ emå`{V
& h{dfm H$¥îUdË_o©d ^y` Edm{^dY©Vo &&

— Mahabharatam.
Véase también Gurú Vachaka Kovai vv. 371 y 592 (apéndice B, vv.44 y 181).
20
Como el deseo no tiene fin, así es el miedo; porque las cosas que
el miedo nos dice que evitemos no tienen fin.
Así llegamos a esta conclusión; mientras el deseo y el miedo tengan
dominio sobre nosotros, nunca alcanzaremos la felicidad. Si nos
contentamos con permanecer en la esclavitud de ellos, debemos, como
seres racionales, renunciar a toda esperanza de felicidad.
Pero sabiendo que el deseo y el miedo son nuestros enemigos, ¿no
podemos desecharlos por pura fuerza de voluntad? La respuesta que da
la experiencia es 'No'. Podemos, como los estoicos, luchar con ellos y
lograr vencerlos por un tiempo. Pero la victoria no dura, y finalmente
renunciamos a la lucha.
Sentimos que sin la ayuda de otra persona, no podemos esperar lograr
una liberación duradera. ¿Y quién puede ayudarnos, sino uno que haya
vencido por sí mismo el deseo y el miedo, y conquistado para sí mismo la
felicidad perfecta?
A tal persona debemos buscarla y encontrarla, si sincera y
seriamente estamos decididos a liberarnos de estos nuestros enemigos,
los enemigos de la felicidad. Sólo Él puede mostrarnos el camino, y
también darnos el poder de hollar el camino; porque conoce tanto la meta
como el camino. La tradición antigua nos dice, y ahora podemos ver que
lo hace correctamente, que alguien que busca la libertad en serio debe
buscar y cuestionar con reverencia a uno que es libre. El que siente
agudamente la necesidad de un remedio para los males que son
inseparables de la vida, no puede dejar de buscar a alguien que sea
competente para guiarlo correctamente; no puede evitarlo más de lo que
un enfermo puede evitar ir en busca de un sanador.
Ha habido hombres en el pasado que habían obtenido la verdadera

felicidad para sí mismos y por lo tanto también podían ayudar a otros; lo
que enseñaron a sus propios discípulos está registrado, más o menos
fielmente, en las escrituras de las religiones que se supone que fundaron.
Pero los registros como nosotros
21
ahora los encuentro incompletos y más o menos distorsionados

por la falta de claridad de quienes los escribieron; las
enseñanzas se daban oralmente; no fueron escritas hasta
mucho después de la muerte de los Maestros.* No pueden
tener para nosotros el mismo valor que las palabras
escuchadas de un Maestro viviente; y esto no sólo porque
podemos estar seguros de que la enseñanza es genuina, sino
también —o principalmente— porque el Maestro viviente es
un centro de poder espiritual, del que carecemos. Tal Maestro es el S
* Lo incompleto de los evangelios cristianos se desprende de esto: no hay casi nada

en esa revelación sobre la libertad y el camino hacia ella. Solo hay una oración
extraviada en él, que muestra que Jesús debe haber dado tal enseñanza al menos
a un discípulo. En respuesta a la pregunta de cómo uno puede llegar a ser libre, el
Maestro dijo: “Conoce la Verdad y deja que Ella te haga libre”. Pero no hay nada
más en los cuatro Evangelios y el resto del Nuevo Testamento, que pueda ser de
alguna ayuda para el buscador de la libertad.
Evidentemente, aquellos discípulos a quienes Jesús enseñó esta sabiduría no
participaron en la redacción de los Evangelios.
22
Capítulo 3
Ignorancia
prescribir
SOLO EL SABIO el remedio
puede adecuado;
diagnosticar solo él puedenuestros
correctamente desenredar lo yenredado
males
madeja de conocimiento correcto e incorrecto que llena nuestras mentes.
Lo primero que nos dicen los Sabios es que la causa de
todos nuestros sufrimientos está solo en nosotros mismos, no
afuera. Se dice que el Buda dijo: “Ustedes sufren solo por ustedes
mismos; nadie te obliga.” El Sabio de Arunachala dice lo mismo;
en respuesta a la pregunta de si hay algo radicalmente erróneo
en el esquema del mundo mismo, dijo: “El mundo está bien tal
como está; somos nosotros los que tenemos la culpa, por nuestra
propia manera equivocada de pensar; lo que tenemos que hacer
es rastrear el error inicial que está en el fondo de nuestra mente
y arrancarlo; entonces todo estará bien.
Este descubrimiento y arranque de nuestro error
fundamental es la única cura radical que existe; todos los
demás remedios son solo paliativos; lo máximo que se puede
decir de ellos es que, a su manera, nos ayudan a encontrar el
remedio adecuado. Las creencias y prácticas religiosas que
dividen al mundo tienen valor sólo en esta medida. A menudo
sólo cautivan y debilitan la mente y posponen así el día de la liberación
De hecho, desde este punto de vista, un escéptico sincero y
serio puede estar mucho mejor que el creyente intolerante, el tipo de
creyente que no tiene el sentido de ver que todas estas religiones son
para la humanidad, no la humanidad para las religiones; tal persona
mantiene sus creencias, no a la ligera y tentativamente, como algo que puede
23
posiblemente ser falsificado por la experiencia real de la Verdad, para

la cual es solo un medio , sino como la verdadera Verdad misma. El
así llamado escéptico no es en verdad escéptico si cree que hay algo
que es verdad, y que sólo eso importa; es seguro decir que aquel
que es devoto de la verdad es el mejor de todos los devotos.
Ningún creyente es digno de consideración si no se da cuenta de que
la verdad es todo en todo, y que las creencias deben ser sagradas
solo por el bien de la verdad, y no de otra manera. Tal persona está
en una posición mucho peor que el escéptico honesto y serio, porque
en primer lugar, es muy poco probable que se haga cargo de la
investigación que se esboza en estos capítulos. En segundo lugar, si
acude a un Sabio vivo y busca su guía, es muy probable que
malinterprete lo que el Sabio podría decirle; por esta razón sucede
que los Sabios, por regla general, no dan todas las enseñanzas que
tienen en ellos a todos los que preguntan por igual; retienen las
verdades más profundas de aquellos cuyas mentes no están abiertas;
porque una verdad mal entendida es más fatal que la pura ignorancia.*
Quien, por lo tanto, esté dispuesto a ser completamente instruido por
un Sabio debe estar preparado para dejar de lado sus propias
creencias; no debe apegarse fanáticamente a ningún credo. El
discípulo de mente abierta que tiene poco o ningún conocimiento de
los libros está así en una mejor posición que los eruditos con mentes esclavi
Entonces, con la mente abierta, vamos al Sabio y le preguntamos
por qué estamos atados a los deseos y miedos. Él responde que es
así, porque no nos conocemos bien a nosotros mismos, que
pensamos que somos algo que no somos.
A primera vista puede parecer que esta respuesta es
* La tradición nos dice que Gautama Buda una vez dio una respuesta que
inquietó a la persona que preguntaba en su fe, ya que era demasiado
inmaduro para entender la respuesta correctamente; en otra ocasión,
cuando otro visitante inmaduro le hizo una pregunta, se quedó callado; más
tarde le explicó a un discípulo que así lo hizo, porque cualquier respuesta
que pudiera dar seguramente sería malinterpretada.
24
doblemente equivocado Somos incapaces de ver cómo un correcto

conocimiento de nosotros mismos puede ser necesario para el negocio
de la vida; queremos saber cómo doblar este mundo a nuestra
voluntad, o como la segunda mejor cosa, cómo ajustarnos al mundo,
para que podamos sacar lo mejor del mundo, por malo que sea. No
vemos cómo conocernos bien a nosotros mismos puede ayudarnos
en todo esto. En segundo lugar, estamos plenamente convencidos de
que nos conocemos bien a nosotros mismos.
Creemos que el conocimiento es de gran valor y buscamos
saber la verdad sobre todo lo que posiblemente nos encontremos en
la vida; somos incluso tan fanáticos en esto que queremos que la
adquisición de conocimientos sea obligatoria para todos. Y todo este
conocimiento concierne al mundo, no a nosotros mismos. En el
transcurso de los siglos, cada nación o grupo de naciones había
acumulado grandes cantidades de conocimiento: historia, geografía,
astronomía, química, física, ética, teología, biología, sociología e
incluso lo que se conoce con el orgulloso nombre de filosofía o
metafísica. . Si todo esto es conocimiento, entonces junto con la
acumulación de estos montones debe haber habido un aumento
constante de la felicidad humana.
Pero este no es el caso.
Puede afirmarse que el aumento del conocimiento nos ha dado
un mayor dominio sobre las fuerzas ciegas de la Naturaleza, y que
todo esto es para bien. Pero no es así. Porque este dominio ha sido
puesto por un destino adverso en manos de unos pocos, y cuanto
mayor se vuelve este dominio, más profunda es la degradación y la
desesperación en la que se hunden las masas. Y el sentido de su
miseria no aliviada no puede sino envenenar la copa de la felicidad —
o la aparente felicidad— para aquellos entre los pocos afortunados
que no son totalmente egocéntricos. El milenio, que profetizaron los
científicos de una época ahora olvidada, está ahora más lejos que
nunca. De hecho, la ciencia ha llevado ahora al mundo a un estado
en el que la vida misma de la raza humana está siendo seriamente comprome
25
amenazado. No; es pura maldad, indigna de quien aspira a una

felicidad pura e inmaculada, afirmar que todo este conocimiento ha
sido para el bien. Y esto debería llevarnos a sospechar que esto no
es conocimiento en absoluto. Al menos podemos sospechar que la
felicidad no se obtiene a través de este tipo de conocimiento. La
enseñanza de los Sabios confirma esta sospecha. El Sabio de
Arunachala llega incluso a caracterizar todo este conocimiento
como ignorancia.
Una vez, un joven recién graduado de la universidad, que
había estudiado ciencias como su materia especial, se acercó al
Sabio y le preguntó sobre el "muro en blanco de la ignorancia" que
enfrenta el científico en su búsqueda de la verdad última del
universo; investigando lo infinitamente pequeño, apenas pudo
adivinar la existencia y el comportamiento de ciertas entidades
misteriosas llamadas electrones, protones, positrones y neutrones,
pero no pudo llegar a ellos y conocerlos de primera mano, por no
hablar de encontrar el último . sustancia, la causa de todo; por otro
lado, en sus investigaciones sobre lo infinitamente grande, no pudo
ir más allá de las nebulosas o el polvo estelar, que se suponía que
era la materia prima de la creación; ni pudo descubrir el secreto de
los fundamentos de toda objetividad, a saber, el tiempo y el espacio.
El Sabio respondió que cuestionar el mundo exterior nunca
puede conducir a otra cosa que a la ignorancia; dijo que cuando
uno busca conocer algo más que a sí mismo, sin preocuparse por
conocer la verdad de sí mismo, el conocimiento que obtiene no
puede ser un conocimiento correcto.*
Esta podría parecernos una razón muy extraña para
desacreditar todo el conocimiento humano de un solo golpe. Pero
un poco de pensamiento desapasionado dejará claro que el Sabio tiene raz
En primer lugar, como se vio anteriormente, este conocimiento ya
es sospechoso, porque no ha logrado promover la felicidad humana.
* Ver Ulladu Narpadu verso 11 (Apéndice A, verso 16).
26
En segundo lugar, no hay nada como una verdadera unanimidad entre

aquellos a quienes consideramos sabios. A menudo, esta falta de
unanimidad no llega al conocimiento del público en general, porque la
gran mayoría de los que se supone que saben están de acuerdo y
hacen todo el ruido, mientras que los más conocedores, que están en
total desacuerdo con la mayoría, son prácticamente silenciosos; y
sucede a menudo que estos tienen razón, y no la mayoría vocal, que
son en su mayoría mentes mediocres. El hombre común asume que
existe algo así como la ciencia aparte del científico. Pero, como en la
religión o la filosofía, también en la ciencia hay diferencias de opinión
debido a las diferencias en la inteligencia natural y el carácter.
El Sr. Bernard Shaw observó que la conversión de un salvaje al

cristianismo es realmente la conversión del cristianismo al salvajismo;
porque el salvaje no deja de serlo por ser bautizado y enseñado un
catecismo. La búsqueda de la verdad exige de parte del buscador
ciertas perfecciones de cabeza y corazón que son ciertamente raras; la
educación universal ciertamente no ha logrado aumentar el número de
investigadores realmente competentes. Por lo tanto, con los mismos
datos, diferentes personas llegan a diferentes conclusiones. Por lo
tanto, debemos estar dispuestos a conceder que el Sabio puede tener
razón después de todo.
La razón dada por el Sabio es que el que quiera conocer la
verdad de cualquier cosa, primero debe conocerse correctamente a sí mismo.
Quiere decir que el que no se conoce a sí mismo comienza con un error
inicial, que falsea todo el conocimiento que adquiere con sus
indagaciones; de este error el que se conoce a Sí mismo está libre, y
por lo tanto sólo él es competente para encontrar la verdad del mundo
o de las cosas en el mundo. La cualidad del aspirante a conocedor es
un elemento ineludible en el conocimiento adquirido por él; sería
conocimiento correcto solo si el aspirante a conocedor estuviera
correctamente equipado para la búsqueda del conocimiento.
27
Esta es la verdadera explicación del hecho, aunque muchos lo

nieguen, de que la ciencia ha fracasado. El científico asume que no
necesita conocerse a sí mismo correctamente. En cualquier caso, inicia
su indagación sobre la realidad objetiva con ciertas nociones sobre el yo
que son erróneas.
¿Pero no nos conocemos a nosotros mismos? Creemos que sí. El
hombre medio está muy seguro de que se conoce bien a sí mismo; y
puede que no le sea posible darse cuenta de que no lo hace, incluso si
escucha a un Sabio. Porque se requiere una mente muy avanzada y muy
purificada incluso para percibir y reconocer el hecho de que no nos
conocemos a nosotros mismos, que esas nociones sobre nosotros mismos
que hemos acariciado todo el tiempo están equivocadas. Los sabios nos
dicen que nuestras nociones de nosotros mismos son una mezcla de verdad y err
Una vez, unos pocos seguidores de una fe que condena con mucha
vehemencia el uso de 'ídolos' se acercaron al Sabio y comenzaron a
interrogarlo. Su objetivo era obtener de él una admisión de que está mal
adorar a Dios en un ídolo. Su portavoz preguntó al Sabio: “¿Tiene Dios
alguna forma?” El Sabio dijo en respuesta: "¿Quién dice que Dios tiene
forma?" El interrogador entonces dijo: “Si Dios no tiene forma, entonces,
¿no está mal adorarlo en un ídolo?” El Sabio dijo: “Deja a Dios en paz:
dime si tienes forma o no”. El interrogador respondió rápidamente: "Sí,
tengo un formulario, como puede ver". El Sabio dijo: “¡Qué! ¿Eres tú este
cuerpo, que mide como tres codos y medio de altura, de color oscuro y
con bigote y barba? “Sí”, fue la respuesta. "¿También estás en tu sueño
sin sueños?" "Por supuesto; porque al despertar me encuentro siendo el
mismo.” "¿También cuando el cuerpo muere?" "Sí." “Si es así, ¿por qué
el cuerpo no le dice a la gente, cuando se preparan para llevárselo para
el entierro, 'No, no me deben llevar. ¿Esta casa es mía y quiero quedarme
aquí?'” Entonces, por fin, el contendiente se dio cuenta de su error; dijo:
“Me equivoqué; Yo no soy el cuerpo; Yo soy la vida que mora en él.”
Entonces el Sabio explicó: “Mira aquí; hasta ahora eres bastante
28
creyó seriamente que este cuerpo es usted mismo; pero ahora ves que te
equivocaste en esto; comprendan que ésta es la ignorancia inicial, de la
cual brota inevitablemente toda la ignorancia que esclaviza a los hombres;
mientras esta ignorancia primaria permanezca, no importa mucho si
consideras a Dios con forma o sin forma; pero cuando esta ignorancia
primaria se vaya, entonces con ella se irá todo el resto.” El Sabio, así lo
vemos, diagnostica la enfermedad —esclavitud del deseo y los miedos—
como debida a la ignorancia de nuestro verdadero yo, y la consecuente
suposición falsa de que el cuerpo es el yo. Y esto lo confirma la observación
de que el deseo y el miedo surgen a causa del cuerpo.
La mayoría de nosotros no somos más sabios que el contendiente en este diálogo.

Todos estamos plenamente convencidos de que el cuerpo, que está tan
constantemente en nuestros pensamientos y que es el objeto de toda
nuestra ansiosa preocupación, es el yo. El diálogo anterior muestra
también que en esta creencia estamos equivocados.
En el diálogo anterior, el contendiente creía en la inmortalidad del
Ser y, por lo tanto, no podía dejar de reconocer que se había equivocado.
Pero están los materialistas y los ateos que sostienen que no hay otro Sí
mismo que el cuerpo. Pero cuando tenemos un Sabio por instructor, los
argumentos de estas personas no prevalecen con nosotros. Porque el
Sabio habla con la autoridad de la experiencia directa, y estamos mucho
más dispuestos a creerle que estos medio filósofos. Pero el Sabio no dice
con tantas palabras: 'Debes creerme , porque tengo conocimiento de
primera mano de este hecho'; por el contrario, busca persuadirnos por
medio de argumentos basados en nuestra propia experiencia.
Es posible que sea difícil darse cuenta de la fuerza total de estos

argumentos hasta que se domine la totalidad de su Revelación; por el
momento nos contentaremos con una breve exposición de ellos. En primer
lugar, el Sí mismo tiene una existencia continua en los tres estados de ser
conocidos por nosotros, a saber, vigilia,
29
sueño y sueño profundo, mientras que el cuerpo existe sólo en los

dos primeros y no en el tercero; esto no será del todo convincente,
especialmente para aquellos cuyas mentes están profundamente
enredadas en formas de pensar materialistas; pero incluso ellos
pueden ver que hay un estado, a saber, el sueño, en el que el Sí
mismo existe sin el cuerpo.
Otro argumento es que el Sí mismo es la única realidad
indudable, mientras que la realidad de todas las demás cosas ,
incluido el cuerpo e incluso la mente, está en duda; este argumento
se volverá comprensible cuando avancemos en el capítulo sobre el
mundo. Cuando nos demos cuenta de la fuerza total de estos
argumentos, no nos preocuparemos más por los argumentos de
los materialistas.
Pero entonces uno puede preguntarse: '¿Qué pasa con esos
devotos y filósofos que profesan saber que el cuerpo no es el yo,
que no pueden creer que el cuerpo y el yo son idénticos, siendo
firmes creyentes en la existencia de un Yo distinto del yo? ¿cuerpo?
Estos sostienen que el alma es un ser sumamente sutil que habita
el cuerpo como se habita una casa, usándolo por un tiempo y
dejándolo después para habitar otro cuerpo. ¿No están ellos, por
su firmeza en esta creencia, protegidos de esta ilusión? ¿Son ellos
también ignorantes, como el contendiente en el diálogo expuesto
anteriormente? Es cierto que al principio creen que por su creencia
se elevan a un nivel por encima de la gente común. Pero a su
debido tiempo se desilusionan; llegan a ver que su conocimiento es
puramente teórico, no práctico, y que de ninguna manera son
mejores que los demás; se encuentran todavía confundiendo el
cuerpo, denso o sutil, con el yo, tal como lo hacen los demás. Si el
cuerpo es corto, son cortos; si es alto, son altos; si es justo, son
justos ellos ; si es débil y enferma, ellos mismos lo son; y si mejora
y se hace saludable, ellos mismos lo son. Del mismo modo
30
tratan la mente como el yo; si la mente está alerta o alegre o

clara, o lo contrario, ellos mismos lo están. La esclavitud al
deseo y al miedo no es ni siquiera menor que antes; es quizás
incluso más estricto que antes, debido a los elementos
añadidos de autoestima.
Los Sabios nos dicen que dejaremos de identificarnos
con estos cuerpos —y así nos libraremos de una vez por
todas de los sufrimientos que provienen de ellos— sólo
cuando alcancemos la experiencia directa del Sí mismo real.
Así como ahora tenemos experiencia directa del cuerpo como
el Ser, debemos tener experiencia directa de ese Ser tal como
realmente es.* Esta ignorancia es un hábito de pensamiento
arraigado, que ha sido criado en la mente a través de un largo
curso de mal actuar y pensar. De él han surgido numerosos
apegos a las cosas. Estos hábitos de pensamiento forman la
estructura misma de la mente; y la mera introducción de un
pensamiento contrario, que es muy débil, como un bebé recién
nacido , hará muy poca diferencia. La mente seguirá fluyendo
por los mismos canales de hábitos; seguirá estando sujeto a
las mismas atracciones y repulsiones. Y esto será así porque,
si bien es posible que el filósofo erudito en los libros pueda
sentir a veces que no es el cuerpo, no puede llegar a sentir
con la misma facilidad que no es la mente. Y esta doble
ignorancia cesará sólo cuando el Sí mismo sea conocido, no
teóricamente, sino prácticamente, es decir, por la experiencia
real del Sí mismo.
* AmË_mZ§ MoX²{dOmZr`mX`_ñ_r{V nyéf: &
{H${_ÀN>Z² H$ñ` H$m_m` eara_Zwg§ÁdaoV² &&
— Brihadaranyaka Upanishad, 4.4.12.

“Si uno se vuelve consciente del Sí mismo por la experiencia 'Yo soy Él',
¿entonces por el bien de quién, y por el deseo de qué cosa, estará febril a
través del cuerpo?”
31
Hasta que no se dé cuenta de ello, no se puede decir que el

filósofo se haya deshecho de su ignorancia; sobrevive en todo su
vigor. Su tradición filosófica ni siquiera hace ninguna diferencia en su
carácter. De hecho, como señala el Sabio,1 el filósofo instruido en
libros está incluso peor que otros hombres; su egoísmo se hincha con
la soberbia del saber; su corazón está acosado por nuevos apegos, de
los cuales los analfabetos están libres, que no le dejan tiempo para la
empresa de encontrar el Sí mismo real; a menudo ni siquiera se da
cuenta de la muy urgente necesidad de prepararse para esa empresa,
armonizando los contenidos de su mente y dirigiendo sus energías
hacia el Sí mismo, en lugar del mundo. De ahí se sigue que el que
conoce el Sí mismo sólo a partir de los libros, no lo conoce más que la
gente más humilde; por eso el Sabio lo asemeja a un gramófono; no
es mejor por su tradición literaria que el gramófono por las cosas
buenas que repite.2 Los libros, debemos recordar, no son más que
señales en el camino hacia la sabiduría que nos hace libres; esa
sabiduría no está en los libros mismos. Porque el Ser que
necesitamos conocer está dentro, no fuera; siempre y cuando se abra
el ojo de la sabiduría, se encontrará al Ser brillando en toda su gloria,
directamente, sin ningún medio; pero el estudio de los libros engendra
la noción de que el Sí mismo es algo exterior, que necesita ser
conocido como un objeto, a través de la mente.
La gran confusión que prevalece en las especulaciones filosóficas

y teológicas se debe, dice el Sabio, a esta ignorancia.
Todo el mundo está plenamente convencido de que las abstrusas
cuestiones relativas al mundo, al alma y a Dios pueden resolverse
definitiva y satisfactoriamente mediante especulaciones intelectuales
sustentadas en argumentos extraídos de la experiencia humana común , que
1 Véase Ulladu Narpadu Anubandham v. 36 (apéndice A, v. 82).

2 Véase Ulladu Narpadu Anubandham v. 35 (apéndice A, v. 81).
32
lo que es debido a esta ignorancia. Los filósofos y teólogos han

discutido desde el mismo comienzo de la creación, si hubo una
creación, sobre la causa primera, el modo de la creación, la
naturaleza del tiempo y el espacio, la verdad o no del mundo, el
conflicto del destino y el libre albedrío, el estado de liberación, y así
sucesivamente sin fin; pero no se ha llegado a ninguna conclusión.
El Sabio nos explica que no puede haber una conclusión final, tal
que no pueda ser alterada por argumentos nuevos, o aparentemente
nuevos, presentados por nuevos contendientes, a menos y hasta
que se realice el Sí mismo real; para aquel que se ha dado cuenta
de ese Ser, estas controversias llegan a su fin; pero para otros
deben continuar, a menos que escuchen el consejo del Sabio, que
es que deben dejar todas estas cuestiones a un lado y dedicarse
de todo corazón a la búsqueda del Sí mismo. O debemos aceptar
la enseñanza de los Sabios sobre estos asuntos al menos
tentativamente, para que estas disputas no nos desvíen más de la
búsqueda, o debemos reconocer la profunda verdad de que estas
cuestiones no tienen ninguna importancia y no necesitan respuesta:
que lo único que se necesita es encontrar el Sí mismo; pues estas
preguntas surgen, si es que surgen, sólo para aquellos que
consideran la mente o el cuerpo como el Sí mismo.* Así
comprendemos que todos nuestros sufrimientos se deben a
nuestra ignorancia del Sí mismo real. Esta ignorancia debe ser
eliminada, si alguna vez vamos a disfrutar de la verdadera felicidad;
porque la eliminación de la causa es la única cura radical que existe;
todo lo demás es solo un tratamiento paliativo, que incluso puede
causar daño a largo plazo al aumentar la enfermedad. Y podemos
deshacernos de esta ignorancia sólo mediante la experiencia real del Sí m
Esta no es una tarea fácil; porque el instrumento por el cual
debemos trabajar en ello es la mente; tiene que ser desviado de
todo lo demás y hacia el verdadero Yo; pero la mente no
* Véase Ulladu Narpadu v. 34 (apéndice A, v. 39).
33
apartarse de sus preocupaciones habituales; si se aparta a la fuerza,

no permanece así, sino que pronto vuelve a ellos.
Esto se debe a que la mente está llena de nociones que son la
progenie de esta ignorancia; y estas nociones naturalmente se
levantan en armas para defender la vida de su padre, esta ignorancia;
porque su vida es también la de ellos. Por lo tanto, tenemos que
liquidar todas estas nociones.
Debido a que estas nociones son la progenie de esta ignorancia
primaria, presumiblemente son falsas. Y es lógico pensar que el
conocimiento falso es enemigo del amanecer de la Verdad.
Por lo tanto, también es necesario que examinemos estas nociones y
las rechacemos si se encuentra que son incorrectas, o incluso si solo
son dudosas; Solo así estaremos seguros contra brotes traicioneros
detrás de nosotros, cuando estemos comprometidos en la búsqueda
del Sí mismo real.
En este examen debemos guiarnos por la devoción absoluta a
la Verdad; el Gita nos dice: “El que ama la Verdad y somete todo su
ser al amor de la Verdad, la encontrará.”* Esta condición es muy
importante. Seguramente no puede haber un amor parcial a la Verdad;
tal amor implica un amor a la mentira en mayor o menor grado. El
perfecto amor a la Verdad significa una perfecta disposición a renunciar
a todo lo que se encuentre falso, como resultado de un examen
imparcial. También implica la capacidad de someter a un examen
completo todas las creencias que ahora tenemos sobre el mundo, el
alma y Dios, sin apego a esas creencias. Es la marca del amante de
la Verdad que no está más apegado a sus propias creencias que a las
de los demás; sostiene esas creencias tentativamente y puede
contemplar con calma la posibilidad de encontrar que son insostenibles
y dignas de ser renunciadas. Es la libertad del apego a las propias
creencias lo que le permite hacer un lÓmdm±ëb^Vo kmZ§ VËna:
g§`VopÝX«`: && imparcial.
*
— Guita, 4.39.
34
examen de su validez. Y si como resultado de tal examen encuentra

que son inválidos, no sólo renuncia a ellos, sino que siempre está
en guardia contra su posible regreso, hasta que pierdan su poder
sobre él. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que seamos
devotos a la Verdad y solo a la Verdad, sin mancha de errores. Y
por ella debemos renunciar al amor que tenemos por nuestras
creencias presentes, para que la Verdad reine suprema en nuestros
corazones cuando la hayamos encontrado.
Lo que se conoce como filosofía es precisamente este
escrutinio imparcial de todas nuestras nociones, de todo el
contenido de nuestras mentes. Sólo esto es verdadera filosofía.
Todo lo demás es pseudo filosofía; y es seguro decir que los
pseudofilósofos son aquellos que no han entendido el hecho de
que son ignorantes del Sí mismo, o están muy contentos de
permanecer sujetos a esa ignorancia.
Ahora consideraremos cómo asegurarnos de que en nuestro
filosofar evitemos las trampas que acechan en nuestro camino y
lleguemos a nociones que no sean enemigas de nuestra búsqueda
de la Búsqueda del verdadero Ser.
35
Capítulo 4
Autoridad
HEMOS VISTOel Sí mismo real,de

que antes mediante el cual
emprender nos liberaremos
la Búsqueda de de
la esclavitud del deseo y el miedo: tenemos que prepararnos para
ello revisando nuestras ideas y deshaciéndonos de aquellas que
probablemente obstaculicen la prosecución de la Búsqueda. Esta
revisión de nuestras ideas actuales —como preparación para la
Búsqueda— se llama filosofía; porque la filosofía es un medio, y no un fin en
Pero hay filosofías y filosofías. A menos que sea del tipo
correcto, en lugar de conducirnos a la Búsqueda, en realidad
nos conducirá más profundamente a la ignorancia que es la
causa de todos nuestros males. El tipo correcto de filosofía es
una crítica imparcial de todas nuestras nociones actuales
acerca de las tres cosas, el mundo, el alma y Dios. Aquellas
filosofías cuyo objetivo es confirmar estas nociones son
enemigas del éxito en la Búsqueda; deben evitarse.
La filosofía, por lo tanto, para ser realmente útil, debe
comenzar con un reconocimiento de la ignorancia primaria
que se señala en el capítulo anterior. Esto significa que todas
nuestras ideas presentes son sospechosas, por la razón
dada por el Sabio, y explicada en el mismo capítulo. Deben
someterse a una crítica completa y reemplazarse por otras
ideas que sean inobjetables y útiles para la Búsqueda.
En el curso de esta crítica necesitaremos considerar la
evidencia a favor o en contra de la validez de nuestras ideas. Pero
la evidencia en la que debemos confiar debe ser del tipo correcto.
36
¿Cuál es el tipo correcto de evidencia? ¿Es la experiencia común

de los hombres? ¡Esa experiencia es el resultado de la ignorancia
primaria! Confiar en tal evidencia solo daría como resultado dar el muñón
de la verdad filosófica a las ideas que criticamos. Requerimos pruebas
de otro tipo.
Ahora podemos comprender cómo es que la filosofía se ha ganado
el nombre de futilidad. Es innegable que, por regla general, las filosofías
no han logrado brindarnos ninguna ayuda real para resolver el enigma
de la vida. Esto ha sido particularmente así en Occidente. Evidentemente,
este fracaso se debió a su uso de pruebas de la clase equivocada.
Usaron como evidencia la experiencia común de la humanidad, la cual,
como hemos visto, es mala por ser hija de nuestra ignorancia. Y usaron
este tipo incorrecto de evidencia, porque comenzaron sus filosofías sin
reconocer esta ignorancia. Naturalmente, llegaron a conclusiones que
confirmaron esa ignorancia y cerraron el camino a la Liberación.
Algunos nos dicen que el cuerpo es el Sí mismo. Otros dicen que

la mente es el Sí mismo. Ambos concuerdan en afirmar que el mundo
es real y que el Yo es un individuo, uno entre una gran multitud de yos.
Hay quienes admiten que el Sí mismo no es ni el
cuerpo, ni la mente como la conocemos, pero imagina que hay un tipo
superior de mente que es el Sí mismo real. Todos estos puntos de vista
concuerdan en hacer ver que el Sí mismo es finito. Pero la finitud es la
causa de la esclavitud. Si, como dicen estos filósofos, el Yo es realmente
finito —finito en su propia naturaleza— entonces debemos despedirnos
de toda esperanza de llegar a ser libres. Por lo tanto, no hay una
diferencia vital entre estos puntos de vista. Estas filosofías no pueden
ayudarnos en absoluto a deshacernos de nuestra ignorancia primaria.
El que quiera filosofar correctamente debe evitar los errores de
estos filósofos. Debe elegir su evidencia correctamente. Debe buscar y
encontrar evidencia de experiencia que no sea el resultado de la
ignorancia.
37
La evidencia confiable, por lo tanto, no es la experiencia de

los hombres ignorantes, sino la de los Sabios, quienes están
completamente libres de esta ignorancia. Solo sobre la base de su
experiencia podemos construir una filosofía que afloje el control
que esta ignorancia ahora tiene sobre nosotros, y así hacer posible
que empecemos la Búsqueda y la persigamos hasta el final, para
que podamos gana una experiencia similar para nosotros.
El Prof.
Jaime de América. Trató de suplir esa necesidad lo mejor que

pudo en su libro Variedades de experiencia religiosa. En ese
libro hizo uso gratuito del contenido de otro libro, a saber, Cosmic
Consciousness del Dr. Bucke. La evidencia reunida en estos
libros es la de hombres excepcionales. Pero toda esta evidencia
ha sido tratada acríticamente, porque los autores no tenían una
noción clara de la ignorancia primaria. Hay por lo menos tres
clases de hombres excepcionales, y no todos ellos son del mismo grad
Es decir, aquellos que han dado testimonio de experiencias
excepcionales pertenecen a una de tres clases, a saber, Yoguis,
Santos y Sabios. Necesitamos discriminar entre ellos y averiguar
cuáles de ellos son los testigos apropiados en nuestra investigación.
La evidencia de los yoguis no es confiable, porque
no han trascendido el reino de la ignorancia. Esto se ve
en el hecho de que difieren entre sí. Lo mismo ocurre
con los Santos. Los Sabios no se diferencian entre sí,
porque han trascendido la ignorancia.
Ningún Sabio contradice jamás a otro Sabio. La Revelación
nos dice que todos los Sabios son uno; más adelante podremos
reconocer la corrección de esta enseñanza.
Entre los yoguis y los santos, los últimos son mucho
más dignos de ser seguidos que los primeros, aunque
debemos discriminar entre santo y santo, porque, como
veremos en el capítulo sobre la devoción, sus puntos de vista difiere
38
al grado de su madurez; cuanto más cerca están de la sabiduría, más

sabias son sus declaraciones. Y hay santos cuyas declaraciones tienen
una tendencia maliciosa. También encontramos que los Santos tienen
estados de ánimo, o más bien que los estados de ánimo los tienen, lo
que no es el caso de los Sabios.
Las experiencias de los yoguis son sumamente complejas y por
ello sus descripciones tienen para nosotros una fascinación irresistible.
Pero el hecho es que ni siquiera son conscientes del imperio que la
ignorancia tiene sobre ellos. Su objetivo no es el fin de la ignorancia,
sino el logro, dentro del reino de la ignorancia, de un estado glorioso
que les parece digno de ser luchado. Están persuadidos de que la
mente misma es el Sí mismo. Y esto es así incluso cuando lo niegan.
Creen en una existencia dichosa en la que la mente sobrevivirá, aunque
infinitamente glorificada y dotada de maravillosos poderes. Esto lo
consideran la mayor ganancia posible.
Algunos de ellos son aún más ambiciosos. Esperan poder, después de

ganar estos poderes, que erróneamente llaman Liberación, obtener el
control sobre el mundo y luego cambiarlo más allá del reconocimiento,
para erigir un cielo tangible en la tierra. Los santos están libres de
estas ambiciones.
El sabio Sankara señaló claramente que ni los yoguis ni los
santos pueden tener una visión correcta de la Verdad. En su Viveka
Chudamani (verso 365) nos dice que la visión de la Verdad obtenida
por los que no son Sabios tiende a ser distorsionada por la interferencia
de la mente, lo cual no es el caso con los Sabios.* Según los Sabios
esto glorifica La mente de los yoguis no es más que un cuerpo
de un tipo más sutil. La noción de que esto es el Sí mismo es
simplemente la ignorancia primaria en una forma más peligrosa.
* [Z{d©H$ëng_m{YZm ñ\w$Q>§ ~«÷VÎd_dJå`Vo Y«wd_² &
ZmÝ`Wm MbV`m _ZmoJVo: àË``mÝVa{d{_lV§ ^doV² &&
39
El hombre común está, de hecho, en un estado mucho mejor que el

yogui; porque este último solo ha profundizado más en la ignorancia
y ha pospuesto el día de la Liberación.
Por lo tanto, con el debido respeto a los yoguis, debemos
rechazar su evidencia. Los santos como clase son dignos de
reverencia. Pero por el momento debemos dejar de lado también su
evidencia, y construir nuestra filosofía únicamente sobre la evidencia
de los Sabios. Pero después de que hayamos hecho esto, podemos
tomar la evidencia de los Santos y hacer un estudio de ella a la luz de
las enseñanzas de los Sabios. Este estudio tiene un gran valor para
nosotros, como veremos en su momento.
Ha habido Sabios en todas las épocas hasta el presente.
Su testimonio nos ha llegado consagrado en ciertos libros llamados
Upanishads o Vedantas. Hay muchos pasajes en los libros que llevan
la convicción directamente al corazón. De hecho es el Corazón de
toda vida, el Yo Real, el que nos habla en ellos.
El estudiante es así simultáneamente consciente de dos cosas: que
la enseñanza es verdadera y que el maestro es un Sabio.
Pero no puede haber duda de que el discípulo sincero preferiría
a estos libros las palabras de un Sabio viviente, si puede encontrar
uno. Puede haber una duda honesta sobre la autenticidad de los
textos de la antigua Revelación. Pero no podemos tener nada de la
autenticidad de las enseñanzas de un Sabio viviente. Y estamos en
un terreno mucho más sólido si el mismo Sabio ha escrito sus
enseñanzas. También existe esta ventaja adicional; si tenemos dudas
sobre el significado correcto de cualquier pasaje, podemos acudir al
mejor comentarista posible, a saber, el dador de la Revelación, el
Sabio mismo.
Los discípulos del Sabio de Arunachala están, por lo tanto, en
una posición mucho mejor que aquellos que confían en los libros más
antiguos o en los pandits que han estudiado esos libros. El Sabio ha
escrito sus enseñanzas y él mismo ha explicado el significado de
algunos de los pasajes. También ha dado oral
40
respuestas a muchas preguntas que se le han hecho de vez en cuando,

y estas respuestas han sido registradas con bastante precisión por los
discípulos.* Por supuesto, aparte de estas consideraciones, es una
gran cosa apegarse a un Sabio viviente, como nos dice el antiguo
Apocalipsis. Aquellos que no lo hagan perderán una gran oportunidad.
No es posible para un maestro que no es un Sabio, que es solo un
pandit y nada más, comprender el espíritu de la antigua Revelación.
Menos aún le es posible despertar las energías espirituales que están
latentes en el discípulo, por cuanto él mismo no las ha hecho despertar.
Es necesario que el Gurú o Maestro que nos va a enseñar sea él
mismo la personificación de esa Sabiduría que nos va a impartir.
La enseñanza de nuestro Sabio es por tanto para nosotros la

nueva Revelación. Y por las razones señaladas, esta Revelación es la
más autorizada para nosotros. Deberíamos tomarlo como la base
principal de nuestra filosofía, y utilizar también la Revelación más
antigua, en la medida en que pueda servir para explicar o completar la enseña
Está, por supuesto, la opinión no expresada de los pandits
ortodoxos, a saber, que la antigua Revelación es la autoridad principal,
y que las palabras de un Sabio viviente tienen autoridad sólo como
ecos de esa Revelación. Llegaremos a esta opinión más adelante.
Precisamente ahora buscaremos obtener una clara y racional
noción de lo que se conoce como autoridad.
La autoridad es solo el testimonio de los Sabios, dándonos una
idea de su propia experiencia del Verdadero Ser, trascendiendo la
ignorancia. Se llama autoridad, porque es la única evidencia confiable
que podemos tener sobre el Ser Verdadero y el estado de liberación,
mientras nosotros mismos estemos sujetos a esa ignorancia.
* por ejemplo, el Evangelio de Maharshi, Libros I y II y Charlas con Sri

Ramana Maharshi, etc. (— Editor).
41
Hay un conflicto aparente entre la autoridad y la razón.

Un estudiante europeo de filosofía que durante algunos años se sentó a
los pies del Sabio le comentó una vez al Sabio que, como muestra la
historia , esta es la 'edad de la razón' y, por lo tanto, es necesario que la
enseñanza que escuchemos y aceptemos debe estar de acuerdo con la
razón. El Sabio respondió de la siguiente manera: “¿De quién es el intelecto?
Debes responder 'Mi intelecto'. Así que el intelecto es tu herramienta, lo
usas para medir la variedad. No eres tú mismo, ni es algo independiente
de ti mismo. Eres la realidad permanente, mientras que el intelecto es
solo un fenómeno. Debes encontrarte y controlarte a ti mismo. No hay
intelecto en el sueño sin sueños. No hay ninguno en un niño. El intelecto
se desarrolla con la edad. Pero, ¿cómo podría haber algún desarrollo o
manifestación del intelecto sin la semilla del mismo en el sueño o la
niñez? ¿Por qué acudir a la historia para descubrir el hecho fundamental?
El grado de verdad en la historia es el mismo que el grado de verdad en
el historiador”.
Podemos ponerlo de esta manera. La utilidad del intelecto está
limitada por su origen, a saber, la ignorancia primaria. Para aquellos que
no son conscientes de su sujeción a esta ignorancia, y también para
aquellos que se contentan con permanecer sujetos a ella, el intelecto es
una herramienta suficientemente buena para todos sus propósitos. Es
decir, es una excelente herramienta al servicio de esa ignorancia. Pero
para el propósito de trascenderlo, es de poca utilidad. Lo máximo que el
intelecto puede hacer por nosotros es reconocer sus propias limitaciones
y dejar de obstaculizar nuestra Búsqueda de la Verdad. Esto puede
hacerlo tan pronto como comience a darse cuenta del hecho de su propio
origen contaminado y de la necesidad de confiar en la evidencia de los
Sabios como un paso en ayuda de la Búsqueda, mediante la cual se
puede lograr una auténtica Revelación del Verdadero Ser. ganado. Así,
el conflicto entre la razón y la Revelación es sólo aparente.
Nuestra confianza en el testimonio de los Sabios no es irrazonable,
también porque tal confianza es solo tentativa.
Los Sabios nos hablan sobre el Ser real y la forma de obtener
42
la Experiencia directa de ese Ser, no para que creamos ciegamente

cualquier cosa que nos digan, sino para que podamos verificar sus
enseñanzas por nuestra propia Experiencia de la verdad de ese Ser.
La parte esencial de su enseñanza no es lo que nos dicen sobre el
Estado de Liberación o la verdadera naturaleza del Ser, sino lo que nos
dicen sobre el método para ganar ese Estado.
Es por eso que este Sabio siempre le dice al discípulo, para empezar,
que debe encontrar el Sí mismo por medio de la Búsqueda enseñada
por él mismo. Cualquier otra cosa que enseñe es auxiliar para la Búsqueda.
Y debemos aceptar todas estas enseñanzas sólo tentativamente, para
que podamos emprender la Búsqueda y llevarla hasta el punto del éxito.
Todo sentido de conflicto entre la razón y la fe en el Gurú se

desvanecerá a medida que avancemos en el estudio de la enseñanza.
Los Sabios, por regla general, apelan a nuestra propia experiencia como
hombres mundanos; y el Sabio de Arunachala no es una excepción. Es
cierto, como ya vimos, que nuestra experiencia está desacreditada
como hija de la ignorancia primaria. Pero incluso fuera de ella, los
Sabios son capaces de seleccionar hechos que nos facilitan aceptar
sus enseñanzas, por revolucionarias que parezcan casi a cada paso. La
luz que arrojan sobre nuestra propia experiencia pasada nos permite
ver que, en verdad, no existe un conflicto real entre la fe y la razón.
Siendo esta la verdadera naturaleza de lo que se ha llamado

autoridad, se sigue que, en última instancia, cada uno es su propia
autoridad. Antes de aceptar la enseñanza de un Sabio como autoritativa,
debe decidir por sí mismo si es o no un Sabio, una persona que tiene
una Experiencia íntima del Ser Real, y establecida, en virtud de esa
Experiencia, en el Estado de Liberación, que él mismo quiere alcanzar.
Debe llegar a la conclusión de que la persona en cuestión está en el
goce de una felicidad pura e ininterrumpida, debido a su libertad del
deseo y el miedo, los dos enemigos de la
43
felicidad. No se le pide al discípulo que entregue su razón, hasta que

encuentre a alguien a quien pueda entregársela con la perspectiva de una
ganancia incalculable. El Sabio a quien hace esta entrega se convierte en
su Gurú o Maestro.
No es posible establecer reglas claras para guiar al novato en la
delicada tarea de reconocer a un Sabio. Y se puede decir que ninguna regla
es realmente necesaria. El que está destinado a encontrar un Sabio y
convertirse en su discípulo no encontrará ninguna dificultad práctica en
reconocerlo cuando lo encuentre.
Para aquellos que no están tan destinados, las reglas serán de poca utilidad.
La Gracia Divina juega un papel decisivo en el proceso por el cual el Sabio
es reconocido como tal y aceptado como el propio Gurú. Pero una vez hecha
la elección, el discípulo puede utilizar las pruebas de sabiduría disponibles
para confirmar su elección. La prueba principal es la serenidad y la felicidad
serena, que es lo mismo que la paz perfecta. Otra prueba es la falta de ego,
y esto se prueba principalmente por la indiferencia a la alabanza y la censura,
como se señaló antes. Otras pruebas aparecerán en el curso de esta
exposición.
Ahora discutiremos la noción de autoridad, que es sostenida por el

pandit ortodoxo, que no se ha sentado a los pies de un Sabio. Esta noción
es la siguiente. Hay ciertos libros que son incuestionablemente autorizados
en su totalidad, porque son de origen divino. Cada oración o cláusula de una
oración en ellos es divina, y no nos está permitido dudar de su autenticidad
y autoridad. Se dice que los libros 'se prueban a sí mismos', que son
'svatahpramanam'. En este sentido, la autoridad es una especie de dictadura
espiritual impuesta desde fuera. La sumisión del buscador de la Verdad va
más allá aún. No sólo debe aceptar la tradición sagrada como autoridad,
sino que también debe comprometerse de antemano a aceptar las
interpretaciones de los pasajes en disputa que ofrecen estos pandits.
44
Esta noción es uno de los muchos efectos adversos de la

organización de las religiones en iglesias o jerarquías. Debe decirse que
esta noción es lo suficientemente buena para el hombre que se contenta
con vivir y morir en la ignorancia. El que quiere elevarse por encima de
ella necesita una autoridad de otro tipo.
Incluso la tradición sagrada tiene un valor relativo* y necesita
pruebas de algún tipo para probar su valor. Sólo hay una cosa que se
prueba a sí misma, a saber, el Sí mismo.
Los defensores del punto de vista ortodoxo no reconocen que el
testimonio de un Sabio viviente tenga autoridad propia.
Creen que se atribuye una santidad especial a la tradición antigua, y que
no se le pueden hacer adiciones.
Pero la verdad es al revés. La razón de la naturaleza autorizada de
la tradición antigua es el hecho de que contiene pasajes, que son registros
más o menos fieles del testimonio de los Sabios que vivieron en el
pasado. Y los Sabios son los mismos en todo momento. Como nos dice
la tradición antigua, no están en el tiempo, sino que lo trascienden. Más
adelante en la tradición sagrada tenemos el mandato de que debemos
recibir instrucción de un Sabio viviente. Lo cierto es que el Sabio no es
una persona, sino una encarnación de la Divinidad, como nos dice el Gita
(7.18) en las palabras kmZr ËdmË_d, “El Sabio soy Yo Mismo”; y esto,
¡
que es una de las enseñanzas
parece fundamentales entendido
no ser suficientemente de la tradición antigua,
por los pandits.
Además, la forma más natural para nosotros es comenzar con la

enseñanza de un Sabio viviente; porque somos capaces de determinar
por nuestra percepción intuitiva si el maestro es un Sabio o no. Por lo
tanto, no podemos juzgar a ningún Sabio del pasado.
Además, nunca podemos estar completamente seguros de que los
libros, tal como los encontramos ahora, sean un registro fiel de lo que
dijeron los Sabios. Parece probable que estos libros estén formados por los
* Véase Guru Vachaka Kovai, verso 147 (apéndice B, verso 82).
45
declaraciones reales de Sabios y otros pasajes compuestos por filósofos

que no eran Sabios. Parecería que los textos probatorios permanecieron
sin registrar durante mucho tiempo antes de ser incorporados a los
libros. Durante el intervalo, los textos deben haber sido conservados por
tradición oral, lo que puede explicar el hecho de que los mismos pasajes
aparezcan en diferentes libros, pero con variaciones.
La afirmación que se hace de la tradición antigua se basa en que

es anterior en el tiempo. Pero la prioridad en el tiempo no es consideración
alguna en ninguna investigación en la que se cuestione la validez del
tiempo mismo como realidad objetiva, como veremos a su debido tiempo.
Nuestra primera confianza, por lo tanto, estará en el testimonio del
Sabio de Arunachala; haremos uso de la tradición antigua a modo de
ampliación o comentario.
46
Capítulo 5
El mundo
HEMOS VISTO que

Sí mismo la verdad
cuando delpersiste
la mente Sí mismoen larevelará
Búsqueda del Ser,
impulsada por la resolución de encontrar esa Verdad. Esto lo puede
hacer la mente si no se desvía de la Búsqueda por pensamientos extraños.
La mente que no está tan desviada es un instrumento apto para
encontrar el Sí mismo. En el caso del Sabio de Arunachala, la mente
era un instrumento tan apto porque no estaba contaminada por
deseos o apegos que pudieran generar una corriente de
pensamientos que desviaran la mente de la Búsqueda. Para tal
persona es innecesario involucrarse en discusiones sobre el mundo.
Dice el Sabio: “¿De qué sirven las disputas sobre el mundo, diciendo
que es real, que es una apariencia ilusoria, que es consciente, que
es insensible, que es feliz, que es miserable? Todos los hombres
aman por igual el Estado sin Ego, que se gana apartándose del
mundo y conociendo el Sí mismo real inmaculado que trasciende las
afirmaciones de que es uno o que es múltiple.* Aquí el Sabio hace
una declaración que al principio parecería ser inexacto Él dice
que todos nosotros somos amantes del Estado sin Ego, que se gana
apartándose del mundo; y dado que, después de todo, vamos a dar
la espalda al mundo, no nos importa lo que el mundo pueda ser.
Pero pocas son las personas que han oído hablar del Estado sin
Ego. Y menos aún son los que quieren ese Estado. ¿Qué quiere
decir entonces el Sabio al decir que todos los hombres sin excepción
son devotos de ese Estado?
* Ulladu Narpadu verso 3 (ver apéndice A, verso 8).
47
El mismo Sabio ha proporcionado la explicación, que está en

perfecta armonía con las enseñanzas de la tradición antigua. Es como
sigue. Es cierto que no todos son amantes conscientes del Estado sin
Ego. Pero sin saberlo aman ese Estado. Y muestran ese amor por su
gran parcialidad hacia un estado que se parece mucho al sin Ego, a
saber, el estado de sueño sin sueños. Este estado es muy inferior al
Estado sin Ego, como veremos más adelante. Es un estado feliz, pero
su felicidad no tiene comparación alguna con la del Estado sin Ego. Sin
embargo, es exactamente similar al Estado sin ego en que no tiene ego
ni mundo. Más adelante se verá que su carencia de ego es imperfecta.
Debido a que no tiene ego, tampoco tiene mundo; y esto es lo que la
hace feliz. El Sabio nos dice que a quien está enamorado del sueño, a
pesar de su imperfección, no se le puede oír decir que no ama el Estado
sin Ego. Por eso, si supiéramos qué es lo que realmente queremos, sería
innecesario que discutiéramos el mundo.
Es el Sí mismo el que debería interesarnos, no el no-Sí mismo. Por lo

tanto, dice el Sabio, es absurdo investigar el no-Yo, como sería absurdo
que un barbero escudriñara los montones de pelo rapado, en lugar de
tirarlo a la basura.* Todas las investigaciones sobre el no-Yo son vanas. ,
si no dañina, porque retrasa la empresa principal, la búsqueda del
yo. Y esto es así, incluso si uno llega a la conclusión correcta sobre la
naturaleza del mundo, si no comienza al menos esa Búsqueda.
Pero para aquellos que se esfuerzan por encontrar el Sí mismo,

sin ser capaces de proseguir la Búsqueda con una mente unidireccional,
esta indagación no es innecesaria ni indeseable. Surge así la necesidad.
La mayoría de los hombres, incluso aquellos que están deseosos de ser
liberados de la esclavitud, se ven obstaculizados en la búsqueda de la
Búsqueda por pensamientos no deseados que surgen y llenan la mente.
* Véase Guru Vachaka Kovai, verso 1076 (apéndice B, verso 212).
48
El fluir habitual de la mente es hacia el mundo, no hacia el Sí mismo;

incluso cuando uno logra alejar la mente del mundo y concentrarla en el Sí
mismo, se suelta y regresa al mundo.
Pero, ¿por qué los pensamientos se entrometen en la mente incluso

cuando no son deseados? Los Sabios dicen que es porque tenemos la creencia
de que el mundo es real.
El Sabio de Arunachala nos dice en una de sus composiciones que si no

fuera por nuestra creencia de que el mundo es real, sería bastante fácil para
nosotros obtener la Revelación del Ser.† La mayor maravilla, dice el Sabio, es
esta: que , siendo siempre el Sí mismo real, nos esforzamos por volvernos uno
con Él.* Él nos dice que amanecerá un día en que tendremos que reírnos de
nuestros esfuerzos actuales con ese fin. Pero lo que se realizará en ese día de
la risa existe incluso ahora como la Verdad. Porque no debemos convertirnos
en ese Ser; nosotros somos el.
Cabe preguntarse qué tiene que ver esta creencia nuestra con la
Búsqueda. Una de las razones es esta. Cualquier cosa que sostengamos como
real tiene un derecho incuestionable de entrar en la mente; a los pensamientos
sobre realidades no se les puede negar la entrada por un mero decreto de la voluntad.
Pero eso no es todo. Ahora consideramos que el mundo es real en un sentido
en el que no es real. Y al considerarlo así, nos hacemos imposible realizar el Sí
mismo, hasta que abandonemos nuestra falsa creencia.
Sucede que lo mismo que oscurece el Sí mismo para nosotros es el mundo
mismo.
¿Como puede ser? Los Sabios nos dicen que el Ser es la Realidad que
subyace al mundo; así como, cuando una cuerda se confunde con una
serpiente, la serpiente oscurece la cuerda, así el mundo oscurece al Sí mismo.
Sólo hay una Realidad, que en nuestra ignorancia se nos aparece como el
mundo, y se nos aparecerá como realmente es, como
† Ver Apéndice B, Versículo 4.

* Ver Guru Vachaka Kovai verso 622 (apéndice B, verso 96).
49
el Ser, cuando trascendemos la ignorancia. Cuando Experimentemos

la Verdad, encontraremos que lo que ahora se nos aparece como
este mundo múltiple de nombres y formas en el tiempo y el espacio
es simplemente el Sí mismo real, que es la Realidad indivisible, sin
nombre, sin forma, sin tiempo, sin espacio y sin cambios. Y es
axiomático que la apariencia excluye la realidad; mientras se suponga
que la cuerda es una serpiente, no puede aparecer como la cuerda
que realmente es; la serpiente falsa oculta efectivamente la cuerda
real. Lo mismo ocurre con el Sí mismo. Mientras el Sí mismo se nos
aparezca como el mundo, no lo realizaremos como el Sí mismo; la
apariencia del mundo oculta efectivamente al Sí mismo; y así será
hasta que nos deshagamos de la apariencia; y no podemos hacerlo
a menos que entendamos que la apariencia del mundo es irreal. Por
eso la Realidad —que es también el Sí mismo— es prácticamente
inexistente para quien cree que el mundo es real, así como la cuerda
es inexistente para quien lo ve como una serpiente. Por esta razón
es un nastika (ateo), aunque pueda creer honestamente que hay una
Realidad.
Así sucede que, debido a esta falsa creencia, el Sí mismo, que
es infinitamente grande y dichoso, y que es nuestra posesión más
querida, si podemos llamarlo una posesión, por el momento está
perdido para nosotros. ¿Y qué mayor pérdida puede haber?
Pero la idea de un yo es innata en nosotros. Ni siquiera está
abierto para nosotros dudar de la existencia de un yo de algún tipo.
El Sí mismo es la única realidad indudable que existe; si alguien
cuestiona la realidad del Sí mismo, inmediatamente se pondría fuera
de la corte; para poder plantear cualquier pregunta, debe admitir que existe.
Por eso sucede que, sintiendo el vacío debido al oscurecimiento del
Yo real, lo llenamos con un Yo falso.
Pero dado que el mundo se toma como real y no podemos
pensar en ninguna realidad más allá del mundo, tenemos que ubicar
este yo hipotético en el mundo. Y esto sólo puede ser mediante la
identificación del Sí mismo con el cuerpo. Y como hay dos cuerpos,
50
el físico o denso y el mental o sutil, no podemos evitar tomar uno o ambos

como el Sí mismo. Es necesario entender que en ambos sentidos caemos
en la ignorancia; el Sí mismo real no es ni el cuerpo ni la mente, como
veremos más adelante.
Esta ignorancia nos impide concebir un Sí mismo real que trascienda
tanto la mente como el cuerpo. Por lo tanto, a menos que estemos
dispuestos a renunciar a la creencia de que el mundo es real como tal ,
es decir, como el mundo , nunca realizaremos el Sí mismo real del que
han testificado los Sabios. Y esto significa que para deshacernos de la
ignorancia primaria debemos renunciar a la creencia de que el mundo es
real, a menos que nuestras mentes sean de una pureza y armonía tan
excepcionales que podamos desechar todo pensamiento sobre el mundo
y el cuerpo mientras estamos ocupados en la Búsqueda. . Por lo tanto,
debemos escuchar lo que los Sabios nos dicen sobre el mundo y aceptar
sus enseñanzas al menos como tentativamente verdaderas.
El Sabio de Arunachala nos dice que el mundo es tanto real como
irreal; y nos dice también que no hay autocontradicción en esto. El mundo
es real en un sentido e irreal en otro. El mundo es real porque lo que
aparece como el mundo es la Realidad, que es el Sí mismo real; es irreal,
porque, considerado como mundo, es una mera apariencia de la Realidad.
Aparte de la Realidad, el mundo no tiene existencia.
Pero su apariencia como mundo no afecta a la Realidad; porque nunca

se convirtió realmente en el mundo, así como la cuerda nunca se convirtió
realmente en una serpiente.
Así se nos enseña que el mundo como tal es irreal. No es del todo
irreal, porque hay algo —la Realidad, el Ser— detrás de la falsa
apariencia. El significado es que la Realidad, al estar oscurecida por el
mundo, no se nos aparece como realmente es. Esta enseñanza se
denomina brevemente maya vada; se declara que el mundo es maya,
una apariencia ilusoria de la Realidad. Maya puede definirse como ese
Poder misterioso que hace aparecer lo Real como algo que no es.
51
Esta enseñanza ha sido objeto de una gran cantidad de críticas

violentas. Se afirma que la enseñanza no se encuentra en los
Upanishads, que es una invención de escritores más recientes, que
fue adoptada por Bhagavan Sri Sankara. Para nosotros, la
controversia se pone fin al testimonio del Sabio de Arunachala.
La enseñanza de que el mundo es maya sólo enuncia un
principio conocido y admitido por todos, a saber, que las cosas no
son lo que parecen. La ciencia moderna, especialmente la física, ha
avanzado mucho en confirmarlo como el principio fundamental de la materia
Mientras que la Realidad es Una, indivisible, inmutable, inmaculada,
sin forma, sin tiempo y sin espacio, nuestras mentes la imaginan
como múltiple, dividida en un número infinito de fragmentos, sujeta
a cambios, contaminada por el deseo, el miedo y el dolor, confinada
en formas, y limitada en el tiempo y el espacio. Esta afirmación
bastante larga y complicada se resume en la afirmación de que todo
esto es maya. La escuela de Vedanta que acepta esta enseñanza
se llama Advaita.
A aquellos que son repelidos por esta enseñanza no se les
pide que la acepten. Se ofrece solo a aquellos que se han dado
cuenta de que la causa de la esclavitud es la ignorancia y desean
sinceramente deshacerse de ella. Su punto de vista es
fundamentalmente diferente al de otras personas, y la enseñanza
que se les da es naturalmente diferente.
El mérito de esta enseñanza radica en que nos brinda una
síntesis de dos enseñanzas aparentemente inconexas de la tradición
antigua, a saber, que la Realidad es la Causa material del mundo, y
que permanece inalterable, trascendiendo toda dualidad. Aquellos
que están decididos a creer que la Realidad se ha convertido
realmente en toda esta multiplicidad no están llamados a aceptar la
enseñanza; para ellos, la tradición antigua y los Sabios han
proporcionado otras formas de progreso espiritual. Los Sabios no se
molestan en absoluto si estas personas afirman que su camino es
solo el camino correcto. Pero si se quiere trascender la ignorancia, no hay e
52
de aceptar esta enseñanza; porque si el mundo fuera real como tal, no

habría una Realidad inmutable, sin la cual no puede haber Liberación.
Así, la enseñanza sobre el mundo es realmente doble. Pero esa

parte de la enseñanza que dice que el Sí mismo real es la Verdad que
subyace a la apariencia del mundo, es separable de la otra parte.
Además, la última parte, a saber, que el mundo no es real como tal, es
de mayor valor para nosotros para empezar, porque sirve como antídoto
contra la falsa creencia de que el mundo es real como tal. La primera
parte de la enseñanza también es más difícil de comprender. De ahí que
los Sabios recomienden el cultivo de la creencia de que el mundo es
irreal, aunque no sea toda la verdad sobre el mundo. Aquellos que son
incapaces de asimilar toda la enseñanza estarían en el lado seguro si
aceptaran esa parte que dice que el mundo es irreal.
Este será el camino seguro, porque la alternativa a la visión de la

irrealidad del mundo a menudo es que el mundo es real como mundo.
Porque la mente común está hecha de tal manera que no puede quedar
en suspenso sobre cualquier cuestión que se plantee; debe tener una
respuesta de una forma u otra a cualquier pregunta que se plantee.
Las razones para la opinión de que el mundo es irreal como tal son
dado en amplia medida. Ahora consideraremos estos.
La primera razón es el hecho de la ignorancia que está en la raíz
de toda nuestra experiencia. Una vez se le hizo al Sabio la siguiente
pregunta: "¿Cómo puedo aceptar la enseñanza de que el mundo, que
estoy sintiendo todo el tiempo de tantas maneras, no es real?" El Sabio
respondió: “¡Este mundo, que tratas de demostrar que es real, se está
burlando todo el tiempo de ti por tratar de conocerlo, sin que primero te
conozcas a ti mismo!” Si una vez nos damos cuenta de que no nos
conocemos bien a nosotros mismos, ¿cómo podemos pretender que
conocemos bien el mundo? El Sabio ha expresado este argumento de la
siguiente manera: “¿Cómo puede el conocimiento de objetos que surgen
en existencia relativa a uno que no conoce la verdad de
53
mismo, el conocedor, ser verdadero conocimiento? Si uno conoce

correctamente la verdad de aquel llamado 'Yo', en quien tanto el
conocimiento como su opuesto subsisten, entonces, junto con la
ignorancia (relativa), el conocimiento también cesará.”*
Para alguien que pueda sentir toda la fuerza de este argumento,
no se necesita más discusión. La enseñanza de que el mundo no es
real como tal se volverá evidente tan pronto como uno llegue a sentir
que la ignorancia del Sí mismo es la única fuente de todo conocimiento
mundano. Pero mientras tanto será útil una discusión más detallada de
la cuestión.
La segunda razón es que nuestra creencia de que el mundo es
real como tal no se basa en ninguna evidencia confiable. Discutiremos
ahora la evidencia ofrecida como prueba de la realidad del mundo. Pero
primero tenemos que hacer frente a una objeción que puede plantearse.
Puede objetarse que al afirmar que no hay una prueba satisfactoria

de la realidad del mundo, simplemente estamos echando la carga de la
prueba al otro lado, al que dice que el mundo es real. La respuesta a
esto es que la carga de la prueba recae sobre quien afirma la existencia
del mundo; la carga de la prueba no recae sobre el que niega su
existencia.
En los tribunales de justicia es una regla de evidencia que la carga de la
prueba recae en el que afirma algo, no en el que se contenta con negar
la afirmación; y esta es una regla perfectamente sólida. No hay razón
por la que deba observarse una regla diferente en filosofía. La razón de
esta regla es que una negación generalmente no se puede probar,
mientras que una afirmación de algo positivo, tal como ese algo existe,
sí se puede probar.
El que niega tiene entonces derecho a ganar su caso si el aseverante
no puede dejar en evidencia clara la existencia de la cosa afirmada por
él. Si el aseverador no logra aducir
* Ulladu Narpadu versículo 11 (ver Apéndice A, versículo 16).
54
y prueba inobjetable para probar su caso, la sentencia irá en su contra.

Así, la carga de la prueba recae correctamente sobre aquellos que
sostienen que el mundo es real como tal. Examinaremos la evidencia
que aducen, y si la evidencia no es concluyente, tendremos que concluir
que su caso no tiene fundamento.
Por supuesto, existe la clara evidencia de los Sabios que es

decisiva; pero no necesitamos referirnos a él por el momento.
Antes de comenzar esta discusión, necesitamos establecer un
estándar de realidad que se aplicará rigurosamente. No podemos hacer
uso del estándar de realidad que es de uso común, porque es un
instrumento de la ignorancia primigenia que vicia todo nuestro
conocimiento. Debemos acudir a los Sabios en busca de un estándar de
realidad que nos guíe correctamente. Este estándar de realidad se
expresa así: Solo es real aquello que existe sin cambios y sin interrupción.
Esto significa que las cosas cuya existencia está limitada por el tiempo
o el espacio, no son reales. Esta prueba de realidad se ha transmitido
desde tiempos inmemoriales y se encuentra registrada en el Bhagavad
Gita (Cap. II, 16) de la siguiente manera: ZmgVmo {dÚVo ^mdmo
Zm^mdmo {dÚVo gV: & “La existencia nunca pertenece a lo irreal, ni la
inexistencia pertenece a lo Real.” Vemos la misma prueba de realidad
implícita en el Chhandogya Upanishad, donde se contrastan la realidad
y la apariencia. Acharya Gaudapada, quien es reverenciado por Sage
Sankara como un adepto en el significado del saber sagrado transmitido
por la tradición, establece la prueba de la realidad así: AmXmdÝV Mo
`ÞmpñV dV©_mZo@{n VÎmWm & (Mandukya Karikas, II, 6) “Lo que sea
no tiene existencia antes y después no existe ni siquiera ahora.”

El significado de ambos es el mismo. El verso del Gita nos dice que una
cosa no es real simplemente porque parece existir en algún momento;
porque una cosa que realmente existe nunca deja de existir. Gaudapada
simplemente aplica este principio y da
55
el resultado, a saber, que una cosa que comienza a aparecer en

algún momento y deja de aparecer después, en realidad no existe
todo el tiempo.
Así , la continuidad de la existencia sin cambio es la prueba de
la realidad. Sin embargo, tal continuidad es solo evidencia de la
trascendencia del tiempo y los otros elementos de la relatividad.
La realidad no está en el tiempo, ni en el espacio; ni se relaciona con
ninguna otra cosa como causa o efecto. Esta es la definición
estrictamente filosófica de la Realidad, según los Sabios.
La trascendencia de la causalidad es muy importante. Implica
que la inmutabilidad es una cualidad inalienable de lo Real. Y así es
como debe ser; porque una cosa que ha sufrido un cambio real ya
no es la misma cosa. El hecho de que una cosa haya sufrido un
cambio demuestra que nunca fue real. Las cosas que están en el
tiempo y el espacio están sujetas a cambios, porque son divisibles
en partes. Así la tierra, siendo divisible, puede convertirse en una
gran variedad de cosas; por lo tanto, no es real. Así , la indivisibilidad
es también una prueba de la realidad. Más adelante veremos cómo
se aplica esta prueba.
También es axiomático que lo Real es una cosa que existe por
derecho propio, independientemente de otras cosas. Cualquier cosa
que tenga una existencia dependiente es irreal. Así, las cosas
formadas a partir de algún material, como la tierra, la madera o el
metal, son irreales; en comparación con las cosas hechas de ellos,
se puede decir que los materiales son reales; por esta razón, la
tradición sagrada y los Sabios ilustran libremente la irrealidad del
mundo comparándolo con objetos hechos de tales materiales, y la
Realidad, la causa del mundo, con los materiales.
Por ejemplo, una olla está hecha de tierra; por lo tanto, no
tiene existencia independiente. Tal existencia como parece tener se
deriva de la tierra. Por lo tanto, la olla, dice la tradición antigua, es
sólo convencionalmente una olla; pero en realidad es sólo tierra.
Antes de que se hiciera era sólo tierra, y después de que se rompa será
56
tierra; e incluso ahora es sólo tierra, con el nombre y la forma de una

'olla'. Por lo tanto, es tierra todo el tiempo. Como su apariencia como
vasija es transitoria, se nos dice que la vasija es irreal como vasija,
aunque puede ser real como la tierra; esta realidad como tierra es sólo
relativa, no sólo porque la tierra es divisible y variable, sino también
porque, estando en el tiempo y en el espacio, no tiene existencia continua.
Del mismo modo el mundo, que es una apariencia en lo Real, es
sólo convencionalmente el mundo, no teniendo existencia propia,
independientemente de lo Real; por lo tanto, es irreal como mundo,
siendo nada más que lo Real todo el tiempo. Pero la enseñanza no
debe limitarse a la analogía, porque existe esta diferencia vital, que la
Realidad nunca sufrió un cambio real .
La irrealidad del mundo debe ser comprendida por nosotros —
así nos lo dice el Sabio— por medio de tres analogías, a saber, la
cuerda confundida con una serpiente, la tierra baldía en la que aparece
un espejismo y sueña. El Sabio nos ha dicho que las tres analogías
son necesarias y deben tomarse juntas; porque la verdad que buscamos
es trascendente y no puede ser explicada adecuadamente por medio
de una sola analogía.*
Hemos visto el uso de la primera analogía. Pero cuando primero
se confunde una cuerda con una serpiente, y luego se reconoce que
es una cuerda, la serpiente deja de aparecer. Ese no parece ser el
caso con el mundo. Incluso cuando se sabe que el mundo es sólo una
apariencia del Sí mismo real, el mundo continúa apareciendo. Esta es
la objeción que plantea el que ha oído la enseñanza y se ha convencido
más o menos. La explicación correcta es que el mero conocimiento
teórico no disuelve la apariencia del mundo, sino sólo la Experiencia
real del Sí mismo. Pero esta explicación puede ser prematura en este
momento.
* Debe recordarse que las analogías no son prueba, y ningún Sabio

piensa que está probando algo por medio de analogías. Las
enseñanzas de los Sabios tienen autoridad porque son Sabios. Ellos
usan analogías como un medio para ayudarnos a entender la enseñanza.
57
etapa. Por lo tanto, el Sabio busca convencernos de que una

apariencia falsa puede continuar viéndose incluso después de
que se sabe que la cosa es falsa. Esto se ilustra con la analogía
del terreno baldío en el que se ve un espejismo. El espejismo es
una apariencia falsa, como la serpiente. Pero se sigue viendo
incluso después de que se sabe que no hay agua en el lugar.
Vemos así que el mero hecho de que una apariencia persista no
es prueba de que sea real. Pero entonces surge otra duda. El
discípulo dice, el caso del espejismo es distinguible; el agua del
espejismo se concede como irreal, porque aunque no deja de
aparecer después de que se conoce la verdad de ella, su irrealidad
se prueba porque el agua no está disponible para saciar la sed; el
mundo no es así, porque sigue sirviendo a innumerables propósitos.
El Sabio disipa esta duda apelando a la experiencia de los sueños.
Las cosas que se ven en los sueños son útiles; la comida ingerida
en un sueño satisface el hambre del sueño. A este respecto, el
estado de vigilia no es superior al estado de sueño; el uso de
objetos oníricos parece tan válido dentro del sueño como el uso
de objetos de vigilia parece válido dentro del estado de vigilia. Un
hombre que acaba de comer una comida completa se va a dormir
y sueña que tiene hambre, tal como un soñador, después de haber
comido una comida completa en sus sueños, se despierta con
hambre. Ambos se prueban falsos en el sueño. Esto lo hemos
visto en la analogía del sueño, que una cosa puede parecer
satisfacer una necesidad y, sin embargo, puede ser una ilusión. El
hecho es que la necesidad y su satisfacción son igualmente irreales.
Entendemos así que el mundo no es real como tal, porque
no satisface esa prueba de realidad dada por los Sabios.
Hay muchísimas religiones que no aceptan esta enseñanza,
que tiene por objeto sacar al buscador de la Verdad del pantano
de la ignorancia del que quiere escapar.
Cada una de estas religiones se basa en un conjunto de creencias
o credos, en los que más o menos la ignorancia que las sustenta
58
se incorpora la servidumbre. Por esta razón, los seguidores de

estas religiones no pueden aceptar esta enseñanza. Buscan
refutarlo. Pero al hacerlo, están en contra del estándar de la
Realidad que nos han dado los Sabios. Buscan superar la
dificultad de dos maneras. Niegan la norma. De todos modos,
sienten que es el correcto y buscan probar que el mundo es real
de acuerdo con ese estándar también. Al hacerlo, todavía están
intranquilos y alivian sus conciencias inventando grados de
realidad, un recurso muy poco filosófico, condenado por todos los
Sabios.
Cabe señalar aquí que los Sabios hacen una concesión a la
debilidad humana. El mundo es irreal desde el punto de vista de
la Verdad absoluta, pero es tan bueno como real mientras la
ignorancia mantenga su dominio sobre nuestras mentes.* Así
sucede que estos creyentes no tienen ningún agravio real
contra los Sabios. La enseñanza no significa que el mundo no
sea real para aquellos que creen plenamente que el cuerpo o la
mente es el yo , que no sienten que esto es ignorancia y que no
quieren deshacerse de ello en absoluto. La tradición antigua es
doble. Una parte de él está dirigida a aquellos que no son
conscientes de estar en la ignorancia y, por lo tanto, no necesitan
una enseñanza destinada a disipar esa ignorancia. La otra parte
de la tradición antigua está dirigida a aquellos que son conscientes
de la ignorancia y están decididos a escapar de ella. Estas dos
partes son bastante distintas. Pero esta característica de la
antigua Revelación no es conocida por estos creyentes. Además,
se sienten ofendidos por el inevitable corolario de que el suyo es
un puesto inferior; ellos también sienten que es un agravio que el
mundo, que ellos creen que es real, sea descartado como irreal,
ya menudo quieren pelear con nosotros que somos seguidores de los Sa
* La Verdad tal como la enseñan los Sabios es paramarthika; la Verdad concebida en la

ignorancia es vyavaharika; por supuesto, esto último es una falsedad tal como se ve
en la filosofía estricta.
59
sin embargo, no tenemos nada en contra de ellos, como han señalado

los Sabios, porque nos damos cuenta de que para ellos está bien
creer como creen y, creyendo así, hacer lo mejor del mundo mientras
dure. Son como soñadores que están persuadidos de que sus sueños
son reales y no quieren despertar. Hemos comenzado a ver que esta
vida mundana es sólo un sueño, porque así nos lo dicen los Sabios; y
queremos despertar.
Que el mundo no tiene existencia propia lo afirma el Sabio de la
siguiente manera: El mundo y la mente surgen y se unen como uno;
pero de los dos el mundo debe su apariencia sólo a la mente; Solo es
real aquello en lo que este par (inseparable), el mundo y la mente,
tiene salidas y puestas: esa Realidad es la única Conciencia infinita,
que no tiene salida ni puesta.* Se nos recuerda así un hecho que no
nos es desconocido, pero cuya importancia se nos ha escapado hasta
ahora. El mundo comienza a aparecer justo cuando surge la
mente, después de permanecer sumergida y perdida en el sueño;
continúa apareciendo sólo mientras la mente continúa funcionando;
desaparece con la mente cuando ésta se disuelve en el sueño; se
vuelve a ver sólo cuando la mente vuelve a existir al despertar.
Cuando la mente se pierde en el sueño, no hay apariencia del mundo.

De esto se sigue que ni la mente ni el mundo son reales. Esto es así,
no sólo porque no aparecen continuamente, sino también porque no
tienen existencia propia, independientemente de la Realidad, en la
que tienen lugar sus salidas y puestas. Aquí también se acepta y
aplica claramente el estándar de realidad definido por los Sabios
mayores.
Quizá se pueda sostener que el mundo no aparece sólo porque
no hay mente ni sentidos para percibirlo.
La respuesta es muy simple. Es cierto que en el sueño no hay
60
mente; pero NOSOTROS estamos allí. Y si el mundo fuera real,

¿qué hay que impida que se nos aparezca? Que no haya mente
ni órganos de los sentidos en el sueño, no es razón para que el
mundo no sea visto. El Sí mismo real no necesita ningún medio
para ver lo que es real. La tradición sagrada nos dice que el Ser
es el Ojo de la Conciencia† , porcapaces
son los únicos el cual lademente y los
percibir; Susentidos
poder de
ser consciente de la realidad, dicen todos los Vedantas, nunca se
pierde. No vemos el mundo en el sueño, porque el mundo no existe.
El Sabio también ha dicho lo mismo en una forma diferente.

“El mundo no es otro que el cuerpo, el cuerpo no es otro que la
mente; la mente no es otra que la Conciencia Primordial; la
Conciencia Primordial no es otra que la Realidad; Eso existe
inmutable, en Paz.”* Cabe preguntarse cómo podemos estar
seguros de la existencia de la Realidad, que aquí se dice
que es la Fuente de la que surgen la mente y el mundo, y en la
que se asientan.
La respuesta es que este par irreal no puede aparecer y
desaparecer sin algo real en el que puedan tener sus salidas y
puestas.
Nuestra principal dificultad para aceptar esta enseñanza es
esta. Nos hemos acostumbrado al pensamiento de que el mundo
existe fuera de nosotros, y que nosotros mismos somos el cuerpo,
o que somos la mente, que está en el cuerpo. También hemos
supuesto que la mente es una cosa sumamente pequeña en
comparación con el mundo, y eso nos dificulta concebir cómo este
amplio mundo puede estar en la mente, o puede ser uno con la mente.
Esta dificultad está relacionada con otra de nuestras suposiciones
falsas, a saber, que el tiempo y el espacio son reales, porque el
tiempo y el espacio son elementos inseparables del mundo.
† Esta enseñanza se da más adelante en este capítulo, donde se muestra que las
formas son irreales.
* Guru Vachaka Kovai verso 99 (ver apéndice B, verso 19).
61
apariencia. Cuando el mundo aparece, lo hace con el tiempo y el

espacio, y cuando se desvanece en el sueño o en el Estado sin Ego,
el tiempo y el espacio no quedan.
La solución simple de la dificultad radica en esto, que todas
estas suposiciones son consecuencia de la ignorancia primaria, el
sentido del ego, y por lo tanto están desacreditadas.
Debido a esta noción, a saber, que el mundo está fuera de
nosotros y consiste en objetos percibidos a través de nuestros
órganos de los sentidos, el mundo se toma como una realidad
objetiva , en oposición a los meros pensamientos, que se admiten
como subjetivos y, por lo tanto, irreales.
Los Sabios nos dicen que esta objetividad es una suposición
gratuita, que de hecho el mundo existe sólo en la mente.
El Sabio de Arunachala establece la posición así: “El mundo no es
más que las cinco sensaciones, a saber, los sonidos y el resto de su
tipo; así, el mundo consta de los objetos de los cinco órganos de los
sentidos, la mente única se vuelve consciente de estas cinco
sensaciones a través de los cinco sentidos. Siendo ese el caso,
¿cómo puede el mundo ser otra cosa que la mente?”*
Aquí el Sabio llama nuestra atención sobre un hecho en el que
los filósofos de todos los grados ahora están de acuerdo, gracias a la
elaborada demostración de Immanuel Kant, a saber, que todo lo que
percibimos no es el mundo mismo, cuya realidad está en cuestión,
sino un eterno. masa cambiante de sensaciones, a saber, sonidos,
contactos, formas, sabores y olores. Es innegable que estas
sensaciones no están fuera, si es que hay algo fuera, sino sólo dentro,
es decir, en la mente: esto lo admiten libremente, incluso algunos
científicos, que no pretenden ser filósofos. Son pensamientos que
surgen en la mente. Junto a estos pensamientos surge el pensamiento
de que hay un afuera en el que existen las cosas, que son el origen
de estas sensaciones;
* Ulladu Narpadu verso 6 (ver Apéndice A, verso 11).
62
se puede notar que una convicción exactamente similar surge

también durante los sueños y persiste con toda su fuerza hasta que
los sueños llegan a su fin. Los que sostienen la realidad objetiva
del mundo están obligados a probar con pruebas inobjetables que
estas sensaciones son realmente causadas por objetos que existen
fuera, porque la carga de la prueba recae sobre ellos. La presunción
está en contra de su caso, por la razón mostrada por los Sabios.
El mundo, dicen, es real; afirman que no se vuelve irreal
simplemente porque no se les aparece a algunos que no pueden
verlo, estando dormidos. Alegan que mientras unos duermen, otros
se mantienen despiertos y ven el mundo; así que el mundo está
siendo visto todo el tiempo por alguien u otro. Suman los estados
de vigilia de todas las personas que suponen que existen como
individuos distintos, y así hacen que haya una apariencia continua
del mundo. Y esto, dicen, prueba que el mundo es real. Si una
persona que se despierta del sueño recuerda que no vio el mundo
durante el sueño y, por lo tanto, duda si el mundo existió durante el
tiempo que durmió, solo tiene que preguntarle a alguien que
permaneció despierto y saber de él que el mundo fue visto por él
durante el tiempo que durmió. el intervalo.
La evidencia no es concluyente; de hecho, no es evidencia

en absoluto. Tomemos el caso de un durmiente que al despertar
quiere cerciorarse con pruebas irrefutables si el mundo siguió
existiendo o no durante el tiempo que durmió; supongamos incluso
que este investigador supuso que el tiempo existía cuando dormía,
y por lo tanto es real. Se le pide que acepte la evidencia de aquellos
que no durmieron en ese momento. Pero estos 'testigos' son ellos
mismos parte del mundo cuya realidad está en cuestión; el
durmiente duda de la realidad del mundo porque no se le apareció
en el sueño, aunque el mundo ha comenzado a aparecer de nuevo
en su vigilia. ¿No cubre esta duda también a estos 'testigos'? No
era consciente de ellos mientras dormía, ya que el Sabio señaló
63
a un objetor. Por lo tanto, su realidad es tan dudosa como la

realidad del mundo como un todo. ¿Cómo se disipa esa duda?
Para que el durmiente despierto los admita como testigos, debe
haber alguna evidencia independiente para demostrar que son reales.
No se ofrece tal evidencia. Se supone que debe aceptar su realidad
simplemente porque los ve; que los haya visto antes de dormir no
hace ninguna diferencia, porque lo mismo es el caso del mundo.
Por lo tanto, el argumento es simplemente una forma sutil de
plantear la pregunta. La presunción de que el mundo es irreal no
sólo no se ve afectada, sino que se fortalece. Es la prueba más
concluyente que se puede esperar.
Hay otro argumento a favor de la objetividad del mundo, a
saber, que parece el mismo para todos los observadores. Es
cuestionable que el mundo les parezca igual a todos. Es experiencia
común que existen grandes diferencias entre los hombres en sus
visiones del mundo. Pero supongamos que hay un acuerdo
sustancial entre todos los observadores. El Sabio nos dice que
este argumento no es válido, porque implica la falsa suposición de
que hay diferentes observadores. Explica que el aparente 'acuerdo
entre observadores' se debe al hecho de que hay un solo
observador en todos ellos; por tanto, la uniformidad de la apariencia
del mundo no se debe a la realidad del mundo; así el argumento
falla.
La verdad es esta. La mente misma, por su propio poder de
autoengaño, crea un mundo hipotético correspondiente a sus
sensaciones, junto con el contenedor del mundo, un 'afuera', y lo
proyecta hacia el 'afuera'. Esta creación y proyección son procesos
involuntarios e inconscientes, por lo que la mente nunca cuestiona
la existencia de un exterior y de un mundo objetivo en este exterior.
Si la mente creara el mundo consciente y deliberadamente, sería
capaz de crear un mundo mucho más placentero; es incapaz de
hacer esto, porque el proceso de creación no es consciente. esto
lo vemos
64
en sueños; allí la mente crea su propio mundo de sueños; pero no es

más placentero que este mundo de vigilia; a menudo es peor, como en
las pesadillas, que son como el infierno.
Que la mente tiene este poder de autoengaño, creando ella misma
un mundo y siendo engañada por él, es lo que vemos en la experiencia
real. Acabamos de ver que este poder es la causa de los sueños. El
mundo onírico parece real mientras dura el sueño; si en el sueño el
soñador duda de la realidad de lo que ve y trata de averiguar la verdad,
siempre concluye, no que está soñando, sino que está bien despierto.
De hecho, la Naturaleza nunca permite que nadie siga soñando y al

mismo tiempo sepa que está soñando.
Pero este poder también se puede ver en acción al estar despierto.
Por su poder de abstracción, la mente puede impartir a cualquier cosa
que imagina una apariencia de realidad, por la cual ella misma es
engañada por el momento, tal como en los sueños. El sentido de la
realidad varía según la concentración de la mente y la consecuente
viveza de las imágenes mentales creadas. Cuando somos testigos de
una obra de teatro bien planeada y bien actuada en un escenario, nos
engañamos con la creencia, aunque sea de corta duración, de que lo
que vemos es real. Lo mismo sucede cuando estamos leyendo una
novela escrita por un gran artista literario. En ambos casos los personajes
y eventos no tienen existencia real. Pero despiertan emociones
poderosas en nosotros, por la ilusión de realidad creada por el artista y
asistida por nuestra propia imaginación. Si la ilusión es débil , como
cuando la habilidad del artista no está a la altura, las emociones que
despiertan, si las hay, también son débiles, y no nos engañamos. Es un
hecho que, en lo que se refiere a la creación no intencional, todos los
seres vivos están dotados de un grado de habilidad artística superior al
de cualquier artista que haya existido jamás.
Creemos que los niños tienen un grado mucho mayor de este
poder que los adultos. No notamos el mismo poder en nosotros mismos,
porque nuestras creaciones mentales están disciplinadas por el ejercicio en
sesenta y cinco
escuela y en la monotonía de la vida en un grado de uniformidad con las

creaciones de otras mentes, cuya misma existencia es en sí misma una
creación de la mente. Somos conscientes de este autoengaño en todos
los casos en que llega a su fin, como al despertar de un sueño, al dejar
un libro o al caer el telón de una obra de teatro.
Sin embargo, cuando la ilusión no desaparece, naturalmente somos
incapaces de ver que estamos siendo engañados. La única forma de
terminar con este autoengaño es ganar la experiencia directa del Sí mismo real.
No hay otra manera. Veremos más adelante, cuando discutamos los tres
estados de nuestra vida en la ignorancia en contraposición al Estado sin
Ego, que la Experiencia es el despertar de este sueño de relatividad y
esclavitud.
El Sabio nos ha dado más pruebas de la insostenibilidad de la
creencia en la realidad del mundo como tal. Las distinciones y la variedad
son la vida y el alma mismas de la apariencia del mundo.
Todos estos son la progenie, dice el Sabio, de la ignorancia primordial.
Entre estas distinciones encontramos el tiempo y el espacio.
¿Tenemos alguna prueba de que el tiempo y el espacio son
realidades objetivas? Si no hay prueba de ello, será ridículo afirmar que
el mundo es real como tal.
Los filósofos occidentales desde la época de Kant* han estado
familiarizados con la teoría de que el espacio, el tiempo y la causalidad
son creación de la mente.
Los desarrollos recientes en la ciencia física, comenzando con la
teoría de la relatividad enunciada por Einstein, fortalecen aún más el
caso. Pero el argumento más fuerte en contra de la verdad del tiempo y
el espacio es el que nos dio el Sabio de Arunachala, que estudiaremos a
su debido tiempo.
Según Einstein, el tiempo y el espacio no son dos realidades
distintas; sólo hay una cosa de la que se puede decir que existe, a saber
* Se puede decir que Kant ha dado una prueba lógica del principio
filosófico de la relatividad. Este principio no es nuevo; es el punto de
partida de la filosofía vedántica.
66
espacio-tiempo, no dos cosas, espacio y tiempo. Pero este 'espacio-

tiempo' nunca se experimenta directamente; es solo una entidad hipotética
que asumen los físicos para ayudarlos a comprender, o creer que
comprenden, los fenómenos físicos.
Ningún profano, nadie que no sea un físico matemático, puede comprender
jamás este 'espacio-tiempo'. El mundo así concebido ya no es una realidad
objetiva, sino una abstracción representada por una ecuación matemática.†
Así, los científicos nos han probado que el tiempo y el espacio son
ilusiones que surgen en algo llamado espacio-tiempo. Pero esta nueva
entidad no tiene ni siquiera el testimonio de la experiencia sensorial a su favor.
Ahora veremos lo que podemos aprender del Sabio; es enfático en
que ni el tiempo ni el espacio son reales. Él dice: ¿Dónde están el tiempo
y el espacio aparte del sentido de 'yo'? Si fuéramos iguales a los cuerpos,
entonces se podría decir que estamos en el tiempo y el espacio. ¿Pero
somos cuerpos? Somos los mismos en todo momento y en todo lugar; por
lo tanto, somos esa Realidad que trasciende el tiempo y el espacio.”*
El tiempo y el espacio son formas mentales que surgen
subjetivamente después del sentido del ego. En el sueño no hay tiempo ni
espacio. Cuando despertamos brota el ego, diciendo 'Yo soy el cuerpo';
crea así el tiempo y el espacio y sitúa en ellos el cuerpo y el mundo.
Cuando el ego se duerme, todas estas cosas también cesan. Por eso se
dice que el tiempo y el espacio no tienen existencia aparte del ego; y el
ego y la mente son prácticamente lo mismo. Por lo tanto, son mentales. Si
se objeta que tenemos la experiencia de estar atados y retenidos en el
tiempo y el espacio, el Sabio responde que esto es una ilusión, debido a la
† Esto se conoce como la teoría de la Relatividad. Este término, si tiene algún

significado, transmite el sentido de que ni el tiempo ni el espacio tienen
existencia propia; cada uno existe —o parece existir— sólo en constante
relación y asociación con el otro. La teoría corrobora la enseñanza advaitica
de que el tiempo y el espacio son mentales.
67
noción 'Yo soy el cuerpo'; el cuerpo solo está en el tiempo y el espacio.

¿Qué somos entonces? ¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? El Sabio
nos dice que no somos ni el cuerpo ni la mente, sino el eterno 'Yo soy', que
es inmutable, y que corre como un hilo a través de la sucesión de
pensamientos; en cada pensamiento hay este 'yo soy'. 'Soy joven', 'Soy
adulto', 'Soy viejo', 'Soy varón', 'Soy justo', 'Soy el pecador' : en todos estos
pensamientos el 'Yo soy' es el factor constante Nunca cambia su naturaleza;
sólo parece hacerlo por la confusión del Sí mismo real —que es este 'Yo
soy'— con el cuerpo; esta confusión da lugar al sentido del ego. El tiempo y
el lugar aparecen en y por este 'Yo soy', pero no lo afectan. Este 'yo soy' no
es un pensamiento de la mente. Es el Sí mismo real, que trasciende el tiempo
y el espacio. Deberíamos rechazar los diversos pensamientos que pasan y
aislar el puro 'Yo soy', que es el Sí mismo. Si lo hacemos, dice el Sabio,
encontraremos que Él es atemporal y aespacial. Y como estos no sobreviven
a la muerte del ego, son irreales. Aquí podemos tomar esto en serio: la
realidad es lo que existe en el estado sin ego.
Es posible que algunos de nosotros quedemos perplejos más que

convencidos por estas consideraciones. Pero sólo los más obtusos pueden
resistir la conclusión de que no hay pruebas claras que demuestren que el
tiempo y el espacio y el mundo que parece llenarlos son realidades objetivas,
que existen independientemente de la mente que los imagina.
La siguiente consideración puede ser de alguna ayuda. Siempre se

imagina que el tiempo y el espacio son infinitos. No podemos evitar imaginarlo
así. Pero no hay prueba de que sean infinitos. Cuando soñamos encontramos
tanto el tiempo como el espacio, y como nuestro sueño tiene un comienzo, si
estamos viendo la realidad, debemos poder saber, entonces y allí en el
sueño, que el sueño-tiempo tuvo un comienzo.
Pero no somos capaces de hacerlo. Sólo cuando nos despertamos nos
damos cuenta de que estábamos equivocados. A este respecto, no existe
una diferencia sustancial entre el tiempo del sueño y el tiempo de la vigilia.
68
Como el tiempo no existe realmente, no hay pasado, ni futuro,

ni siquiera presente; ni puede haber habido nada como una creación
del mundo. También todas las cosas que presuponen tiempo son
irreales. Así que no tuvimos nacimientos pasados, ni los tendremos
en el futuro; ni estamos ahora encarnados, ni la muerte puede ser
real. Tampoco pueden existir acciones realizadas en el pasado, cuyos
frutos recogeríamos nosotros. Tampoco somos ahora hacedores de
acción, cuyos frutos cosecharíamos en el futuro.
Esta es la verdad absoluta, sin diluir, tal como la experimentaron
todos los Sabios; sin embargo, esto no afecta la validez relativa de
las creencias del profano.
Dado que el espacio es una ilusión, la distinción entre adentro
y afuera, sin la cual el mundo no puede ser una realidad objetiva,
también se vuelve irreal. Así todas las múltiples limitaciones que
siempre han parecido pertenecernos se muestran como ilusorias.
Como no hay afuera, no sólo no hay objetos inanimados, sino

tampoco personas vivas en ese afuera. Ya hemos visto que muchos
de los argumentos a favor de la realidad del mundo daban por sentada
la multiplicidad de personas ubicadas en el espacio. Esta idea es
claramente una consecuencia del sentido del ego. Al estar limitado el
sentido del yo al cuerpo del vidente, éste no puede evitar imaginar
que en cada cuerpo que ve hay una persona. Así surgen las nociones
de 'tú' y 'él', y éstas son ignorancia.
El Sabio expresa esto de la siguiente manera: “Cuando surge el

sentido de 'Yo soy el cuerpo', entonces surgen también las nociones
de 'tú' y 'él'; pero cuando, por la Búsqueda de la Verdad subyacente
al 'yo', se pone fin al sentido del yo, entonces también cesan las
nociones de 'tú' y 'él'; lo que entonces brilla como el Único Remanente
es el verdadero Ser.”*
69
El siguiente episodio tomado del Vishnu Purana , sobre

el cual el Sabio llamó la atención del escritor, puede ayudar a
una comprensión más clara de toda la cuestión. Cuenta cómo
Sage Ribhu instruyó a su discípulo Nidagha. El Sabio fue
disfrazado al discípulo y lo encontró en su ciudad natal. El
discípulo no reconoció al Sabio; lo tomó por algún rústico que
había venido de turismo; en ese momento iba una procesión
real, y el Sabio preguntó qué era; entonces tuvo lugar el
siguiente diálogo. Nidagha dijo: “El rey de este lugar va en
procesión”. "¿Quién es el rey?" “El que está sentado sobre el
elefante”. “¿Cuál es el elefante y cuál el rey?” “El que está
arriba es el rey, y el que está abajo es el elefante”. “No
entiendo lo que quieres decir; por favor explíquelo más
claramente.” El discípulo se maravilló de la profunda ignorancia
del aparentemente rústico. Para hacerle entender, se subió a
los hombros del Sabio y le dijo: “Mira, yo estoy arriba, como el
rey, y tú estás abajo, como el elefante”. El Sabio dijo: “Si como
dices tú estás arriba como el rey, y yo estoy abajo como el
elefante, entonces hazme entender lo que quieres decir con
'yo' y 'tú'”. Entonces Nidagha saltó apresuradamente y cayó a
los pies de Ribhu y dijo: “Seguramente tú eres mi santo
Maestro Ribhu; porque nadie más tiene una conciencia tan
inquebrantable de la profunda verdad de la no-dualidad.” Ribhu
le dijo que esa era la enseñanza que necesitaba y se fue. Así
fue como Nidagha fue instruido en la verdad del Sí mismo real.
Se le guió paso a paso y finalmente se le dijo que la diferencia
entre una persona y otra es irreal y que sólo hay un Sí mismo
real. La individualidad y la pluralidad de las almas son ilusiones,
fruto de la ignorancia 'Yo soy el cuerpo'. Esta misma ignorancia
es la única raíz de todo sentido de diferencia. Las nociones de
arriba y abajo parecían ser verdaderas para el discípulo en
esta historia, solo porque se identificó con un cuerpo y el Sabio
con otro; los cuerpos estaban arriba y abajo, no el Sí mismo. El Ser t
70
La distinción entre interior y exterior no es más real que

el de arriba y el de abajo. Y sin ella no hay mundo.
También es esta misma ignorancia la que nos hace suponer que
la mente es insignificantemente pequeña, ubicada en un rincón del
cuerpo, el cerebro. Esta falsa creencia nos dificulta concebir cómo puede
ser este vasto universo en la mente; incluso lo consideramos ridículo. El
Sabio de Arunachala nos dice que esta noción nuestra es una inversión
de la verdad. Él dice que es la mente la que es vasta, no el mundo. “El
que conoce es siempre mayor que lo conocido, y el que ve que lo visto”.
Lo que se conoce está en el que conoce, y lo que se ve está en el que
ve; la vasta extensión del cielo está en la mente, no afuera, porque la
mente está en todas partes y no hay afuera. El universo infinito, al estar
contenido en este cielo aparentemente externo, también está en la
mente; incluso los grandes Dioses* que adoran los devotos y sus
respectivos cielos están sólo en la mente.† Aquella divinidad que se
concibe como diferente del devoto es sólo relativamente real; la
verdadera Divinidad es la Realidad, en la que el adorador y el adorado
son uno, no teniendo cabida allí la mente que los diferencia. Así, todo lo
que la mente piensa o cree ver —el cuerpo, los objetos de los sentidos,
los otros cuerpos que se supone que son otras personas, el cielo, el
infierno y otras regiones o mundos— está dentro y no fuera. La raíz de
todas estas supersticiones es el error inicial de dar por sentado que un
solo cuerpo es el Yo, y todo el resto no-Yo. Y
* 'Dioses', en plural, significa las diversas formas de Dios adoradas por

diferentes sectas de devotos. Todas estas formas son ídolos mentales del
Uno, que no tiene forma. Cuando la palabra se escribe con 'g' minúscula, se
refiere a los moradores del cielo correspondientes a los 'ángeles' de la teología cristia
El cielo de estos dioses es diferente al de los 'Dioses'.
† `Ý_Zgm Z _ZwVo òZmhþ_©Zmo _V_² &
VXod ~«÷ Ëd§ {d[Õ ZoX§ `{XX_wnmgVo &&

— Kena Upanishad, 1.6.
71
debido a esta ignorancia, ni siquiera pensamos en cuestionar la corrección

de esta o cualquier otra creencia que surja de esta ignorancia. Una vez
que nos demos cuenta del hecho de que nos hemos estado engañando
a nosotros mismos en cuanto a la verdad del Sí mismo —al aceptar como
verdadera la ilusión de que el cuerpo es el Sí mismo— tendremos poca
dificultad para aceptar, al menos tentativamente, la enseñanza de que el
mundo no es el Sí mismo. una realidad objetiva.
El Sabio nos dijo que el mundo es irreal, porque no es más que los
cinco tipos de sensaciones. Entre las cinco sensaciones hay una que
merece una consideración especial, a saber, la forma. Sin la sensación
de las formas no podemos quedar sujetos a la ignorancia primaria, el
sentido del ego; el ego llega a existir tomando una forma, un cuerpo,
confundiendo esa forma con el Sí mismo real y limitando así el Sí mismo
real. Por lo tanto, el Sabio trata por separado la cuestión de si las formas
son reales. Él dice: “Si el yo tuviera forma, entonces el mundo y Dios
también lo serían. Pero si el yo no tiene forma, entonces, ¿cómo y por
quién han de ser vistas las formas? ¿Es el espectáculo alguna vez
diferente a como es el ojo que ve? El Ojo real es simplemente el Sí
mismo real; Es Conciencia infinita, sin forma y sin mundo.”* El mismo
Sabio explicó el significado de la siguiente manera: “Si el ojo que ve es
el ojo de la carne, entonces se ven formas burdas; si ese ojo es
asistido por lentes, entonces se ve que incluso las cosas invisibles tienen
forma; si la mente es el ojo, entonces se ven formas sutiles; así el ojo
que ve y los objetos vistos son de la misma naturaleza; es decir, si el ojo
mismo es una forma, no ve más que formas. Pero ni el ojo físico ni la
mente tienen ningún poder de visión propio; el Ojo real es el Sí mismo;
como Él no tiene forma, siendo la Conciencia pura e infinita, la Realidad,
Él no ve formas.” Las formas son creadas por el mismo acto de ver.
72
De esto aprendemos que las formas aparecen sólo debido

al sentido del ego, la ignorancia primaria.
Para el que todavía busca evadir la conclusión inevitable, a
saber, que el mundo no tiene una realidad objetiva, los Sabios
apelan a nuestra experiencia en los sueños. Ya hemos considerado
que los sueños muestran que el uso no prueba la realidad.
También debemos ver que la noción de externalidad y objetividad
puede ser una ilusión. Y aquí los sueños son útiles.
Cuando soñamos creemos plenamente que estamos viendo un
mundo externo compuesto de personas y cosas, extendido en el
tiempo y el espacio, sustancialmente similar al mundo de la vigilia.
Esta idea de exterioridad es la causa de que tomemos el mundo
de los sueños como real; y esta creencia persiste mientras
estamos soñando. No tenemos la menor duda en ese momento
de que el mundo de los sueños está fuera de nosotros y es real;
si surge la duda, a causa de algo extraordinario, como cuando nos
encontramos en condiciones de volar, o vemos revivir a un muerto,
y comenzamos a sospechar que el todo puede ser un sueño, la
duda se supera de algún modo y el sueño es tomada como real
hasta que despertamos. De hecho, la continuación del sueño
depende de que creamos que es real. Esta ilusión de realidad
persiste durante todo el sueño. Solo cuando nos despertamos
podemos ver que solo era un sueño, que no había un mundo
externo, sino solo una imagen mental que era tan vívida como
para crear la ilusión de exterioridad y realidad.
Puede objetarse que hay una diferencia; despertamos de un
sueño y así podemos darnos cuenta de su irrealidad; pero nuestra
experiencia de vigilia no tiene fin; no tenemos la oportunidad de
darnos cuenta de su falsedad. Pero los Sabios nos dicen que hay
un despertar de este sueño llamado despertar, y que entonces el
sueño llegará a su fin; este aspecto de la cuestión se discutirá
más adelante, cuando lleguemos a discutir los tres estados de la
experiencia personal. Aquí nos preocupamos sólo de la ilusión
73
del sentido de exterioridad, que es la causa del sentido de realidad. El que

pone objeciones a esta conclusión debe ser capaz de hablarnos de algún
dispositivo infalible por el cual podemos detectar la naturaleza onírica de
los sueños mientras estamos soñando. Si existiera tal dispositivo, sería
uno que nos permitiría descubrir también la naturaleza onírica de la vigilia.
Ya sea en el sueño o en la vigilia, si uno se aparta del mundo y trata de
ver al que ve ese mundo, el mundo y su vidente se desvanecerían juntos,
y sólo quedaría el Sí mismo.
Estas y otras consideraciones deben facilitarnos el considerar el

punto de vista presentado por los Sabios, que el mundo no es una realidad
objetiva, que no tiene existencia propia.
Sólo hay una cosa que tiene tal existencia, a saber, el Sí mismo real; esto
lo veremos en un capítulo posterior.
Dado que el mundo no es más que mente, su verdad depende de
la verdad de la mente. Así que ahora tenemos que ver si la mente, que es
la creadora del mundo, tanto en la vigilia como en el sueño, es en sí
misma real.
El Sabio señala que la mente es discontinua. Surge con un mundo
ya hecho y se pone con él como ya se nos dijo. En el sueño sin sueños
no hay mente ni mundo.
A juzgar por el estándar de realidad que los Sabios nos han dado, la
mente es irreal.
La mente, dice el Sabio de Arunachala, no es más que la corriente
de pensamientos que pasa sobre la Conciencia. De todos estos
pensamientos, el primero es el pensamiento 'Yo soy este cuerpo'. Este es
un pensamiento falso; pero debido a que se toma como verdadero, es
posible que surjan otros pensamientos. De modo que la mente es
simplemente una consecuencia de la ignorancia primaria y, por lo tanto, es irreal.
Que no somos la mente, que la mente no es el Sí mismo, está claro
a partir de esto. La mente no existe en el sueño, pero seguimos existiendo
en el sueño. Además, el Sí mismo existe en el estado más allá de los tres
estados, a saber, vigilia, sueño y sueño.
74
No hemos agotado todas las posibles objeciones que puede

plantear un creyente empedernido en la realidad del mundo. Por
supuesto, no hay fin a las objeciones que la mente del ego seguirá
planteando, si se le anima a hacerlo. Ya hemos notado la razón por
la cual la mente es tan incansable al plantear dificultades. El Sabio
nos ha mostrado cómo tratar con la mente ingobernable cuando
resulta problemática de esta o cualquier otra forma.
El resultado de toda esta indagación es este; para poder
recuperar nuestra verdadera naturaleza como el Yo real, debemos
liberarnos de la superstición de que el mundo es real. Por supuesto,
no es necesario que nos atemos a la creencia opuesta, que el
mundo es irreal. Pero si sucede que no podemos renunciar a nuestra
creencia actual en la realidad del mundo sin aceptar la creencia
opuesta , a saber, que el mundo es irreal , debemos aceptarla,
aunque no sea estrictamente cierta, como se explicó antes. .
Los libros de texto de la tradición Advaitica nos piden que tomemos
un camino intermedio, si es posible; nos dicen que recordemos que
el mundo es 'indefinible como verdadero o falso' —anirvachaniya—
y esto es filosóficamente correcto, ya que está de acuerdo con las
enseñanzas de los Sabios. Podemos dejar de lado el mundo y dejar
de pensar en él, entendiendo que la Verdad sólo puede ser realizada
mediante la extinción completa y final de la ignorancia primaria por
la Revelación del Sí mismo real, que vendrá al proseguir la Búsqueda
enseñada por el Sabio. Si no podemos hacer esto, debemos relajar
las garras de la ignorancia recordándonos que, con toda probabilidad,
el mundo es solo una fantasía de nuestras propias mentes errantes,
algo así como la representada por Lewis Carroll en su "Alicia en el
país de las maravillas". ; allí, la heroína toma el mundo maravilloso
que ve como bastante real hasta el final; luego descubre que ese
mundo era una apariencia falsa, que los hombres, mujeres y
animales que había estado viendo eran solo una baraja de cartas.
Así también el emancipado puede encontrar que este mundo
aparentemente sólido es sólo un paquete de pensamientos.
75
Puede ser útil señalar que los Sabios no buscan imponer una
nueva fe propia, sino solo liberar al discípulo de las garras de
aquellas nociones que obstaculizan la Búsqueda.
El método que se expone en estos capítulos, es decir, abstraer
la mente del mundo aceptando provisionalmente la opinión de que
es sólo un conjunto de pensamientos, se ha denominado "idealismo
subjetivo", porque se asemeja a una visión algo similar del mundo.
mundo enseñado por Berkeley. Pero nuestro idealismo, si se le
llama así, es una ayuda para la Búsqueda del Yo.
No se recomienda su aceptación por cualquiera que no esté ansioso
por obtener la Revelación directa del Ser auténtico. Difiere también
del mero idealismo de Berkely, en que está integralmente relacionado
con la enseñanza única de los Sabios, que subyacente a la falsa
apariencia está el Sí mismo real trascendental. No se pretende que
para todos los aspirantes éste sea el mejor de todos los métodos
posibles. Un método es mejor o peor que otro solo en relación con
una persona en particular, no en general.
También es cierto que este no es el único método de escape de la
esclavitud; aquellos a quienes este método no les conviene pueden
seguir el camino de la devoción que se trata más adelante. A tales
personas se les dice que el mundo es real, porque la Realidad —
llamada Dios— es la Causa material y eficiente de él. No hay
inconsistencia en esto, porque, como el Sabio nos ha dicho a
menudo, la enseñanza siempre debe ser adecuada para el enseñado.
76
Capítulo 6
El alma
ASI HEMOS discutido

objetos, juntohasta
con ahora la naturaleza
la mente, en y pordel sentido
la cual
aparecen. Hay dos temas más que necesitan ser
discutidos, a saber, el alma individual y Dios. Primero
consideraremos el primero.
Hemos recogido en el curso de la vida ciertas nociones sobre
el alma. Necesitamos ver hasta qué punto estas nociones se basan
en la evidencia. La mayoría de nosotros creemos que hay un alma,
la perceptora de los objetos de los sentidos, que componen el mundo
exterior, y la pensadora de los pensamientos que surgen en la mente.
También damos por sentado que hay un alma distinta que
habita cada cuerpo. Es esta 'alma' la que consideramos como el yo.
Y como este yo está limitado a un solo cuerpo y la mente asociada,
lo tomamos como finito. Cuando decimos 'yo' nos referimos a este
pequeño yo. También creemos que 'nosotros', es decir, estos
pequeños seres, estamos en cautiverio, sujetos a las leyes del
espacio, el tiempo y la causalidad. Algunos de nosotros creemos
también que este pequeño yo puede volverse libre, aunque no
todos queremos decir lo mismo con la palabra 'libertad'. La mayoría
de nosotros creemos que este yo asume una sucesión de cuerpos,
no por su propia voluntad, sino por la compulsión de los efectos de
las acciones. Además, existe el dogma casi universal de los
creyentes de que las almas son distintas de Dios; unos pocos creen
que esta distinción se desvanecerá al alcanzar la libertad; pero
todos los demás creen que la distinción es eterna, que el alma permanece
77
Dios por los siglos de los siglos. Estos creyentes no cuestionan

la realidad del tiempo y el espacio y de este y otros mundos.
Todos estos creyentes asumen que la mente es el yo. Pero
esta suposición es a menudo subconsciente. Un gran número de
ellos profesan saber que existe un yo distinto de la mente; pero
subconscientemente creen que el yo es una mente de algún tipo,
atribuyendo a su 'yo' muchas de las propiedades de la mente.
Si estos creyentes tienen razón en lo sustancial, entonces
se seguiría que el yo es una persona, es decir, un individuo.
Todas las preguntas que surgen sobre el yo son así reducibles a
una sola pregunta, '¿Es el yo un individuo o una persona?' Si no
es una persona, entonces no hay alma, ningún perceptor del
mundo, disfrutando y sufriendo las consecuencias de las acciones.
Si la personalidad es real o no, aparecerá a partir de lo que
el Sabio nos dice en sus escritos. Es así: “El cuerpo, que por sí
mismo es inerte, no dice 'yo'; la Conciencia real no tiene salida ni
puesta. Pero entre estos dos surge un ser espurio, un yo, que
asume el tamaño y la forma del cuerpo; esto mismo es la mente,
(sirviendo como) un nudo entre la conciencia y el (cuerpo) inerte;
esto es existencia condicionada, el ego, la esclavitud y el cuerpo
sutil; esta es la naturaleza real de la (así llamada) alma.”* El Sabio
nos dice aquí que la Conciencia real está más allá del tiempo y
por lo tanto ni surge ni se pone. Es como el sol, que —en
relación con la tierra— no se mueve; el amanecer y el atardecer
de los que hablamos se deben a los movimientos de la tierra. Así
también la Realidad brilla constantemente; se le atribuye el
surgimiento y el ocaso del ego. El sentido del ego es discontinuo;
sale y se pone. Aparte del sentido del ego no hay alma individual.
Brilla durante la vigilia y en el sueño, y se pone en el sueño. Por
lo tanto, este pequeño yo no debe identificarse
78
con la Realidad. Tampoco puede identificarse con el cuerpo inerte.

¿Qué es entonces este pequeño yo? El Sabio nos dice aquí que es un ser
hipotético, una quimera de la mente, compuesto de la luz de la Conciencia y
del cuerpo. Estas dos cosas completamente diferentes se confunden juntas;
el resultado es este ser incongruente llamado el alma individual, que dice: 'Yo
soy fulano de tal'. Debido a la luz de la Conciencia asociada con él, parece
consciente; pero al mismo tiempo es indistinguible del cuerpo, que no tiene
conciencia propia. Debido a los dos elementos incongruentes que lo componen,
se lo describe como el nudo entre la Realidad —el Sí mismo— y el cuerpo.
Por eso el pequeño yo se manifiesta como el sentido del ego, que tiene la
forma del pensamiento 'Yo soy este cuerpo'. El cuerpo así identificado como
el yo no siempre es el cuerpo físico; a veces la mente, que es sólo un tipo de
cuerpo más sutil, toma su lugar y luego el sentido de individualidad se restringe
a la mente por un tiempo.
Ahora, el pensamiento 'Yo soy este cuerpo' es el pensamiento primario.

Es como un hilo en el que se ensartan todos los demás pensamientos.
Por lo tanto, el ego es indistinguible de la mente. De hecho, la mente no es
más que una forma expandida del ego. De ahí que el Sabio nos diga que la
mente y el cuerpo sutil son lo mismo que este pequeño yo hipotético, que no
es otro que el ego.
A la inversa, podemos decir que el pequeño yo no es otro que estos.
Aprendemos así que la llamada alma no es más que el ego, lo cual se
debe a una confusión de dos elementos que son distintos y nunca pueden
mezclarse, porque uno de ellos, el cuerpo, es inexistente, siendo una mera
imagen mental. . Puede haber una mezcla real solo si ambos elementos son
reales. La mezcla de los dos, explica el Sabio, es como un matrimonio
contraído por un soltero en un sueño, donde el novio es real, pero la novia no
lo es; cuando el soñador despierta, se encuentra tan soltero como antes. De
ahí el Sí mismo real que es el
79
La realidad no se volvió realmente limitada; Nunca llegó a ser

realmente el alma o el pequeño yo; No estaba realmente casado con
el cuerpo. Así queda claro que el alma individual no tiene existencia
real. Todas esas preguntas que se relacionan con esa alma no
tienen sentido, porque asumen la existencia de un alma.
Sólo hay un Sí mismo real, la Conciencia Pura, que está más allá
del tiempo. Veremos más adelante por qué se le describe como
Conciencia, y no como consciente; veremos entonces que hay una
diferencia fundamental entre las dos descripciones.
Dado que la mente no tiene existencia aparte de esta entidad
espuria, el ego, se deduce que todas las creaciones de la mente,
incluidas la ignorancia y la esclavitud, y la consiguiente existencia
condicionada que consiste en el disfrute y el sufrimiento, que
llamamos "vida", son excrecencias. del ego, y participar de su
irrealidad. Que la ignorancia es irreal se verá más adelante.
Que esta enseñanza es correcta será claro para nosotros si
miramos los hechos sin prejuicios. Mediante el análisis más
cuidadoso de toda nuestra experiencia pasada, no podemos
encontrar ninguna prueba de un alma individual que no sea el ego.
El ego mismo es simplemente la ignorancia primaria, cuyo
reconocimiento es el punto de partida de nuestra investigación. Aquí
se muestra que es una entidad imaginaria que es un compuesto de dos elem
Así, toda esta existencia condicionada, que llamamos vida, se basa
en esta mentira, el alma individual. Es natural, por tanto, que la vida
esté llena de mentiras y, por lo tanto, llena de decepciones. Esta
enseñanza puede ser difícil de comprender. Pero es la verdad
fundamental tal como la enseña la tradición antigua.
No puede haber una comprensión correcta de la tradición
antigua, si no se acepta esta enseñanza. Mientras se mantenga la
noción de individualidad, todas las investigaciones filosóficas
resultarán inútiles; porque no pueden sacarnos de la ignorancia
primaria. Esto fue claramente enseñado por el Sabio Sankara de la
siguiente manera: “Solo mientras haya una identificación
80
(efectuada por la mente) del Sí mismo real con el intelecto hay una
apariencia de individualidad y de existencia condicionada para ese
Sí mismo. Pero en realidad no existe tal ser como el alma individual,
aparte de la entidad espuria imaginada por el intelecto. En el estudio
del Vedanta no encontramos (apoyo para la existencia de) ninguna
entidad consciente que tenga una existencia propia, aparte del Ser
Supremo, que es siempre libre y omnisciente; los textos sagrados
dicen: 'No hay vidente, oyente, pensador o conocedor fuera de este
Ser'; 'No hay sino Él, que ve, oye, piensa o sabe'; 'Tú eres Eso'; 'Yo
soy la Realidad'; estos y cientos de otros textos son nuestras
autoridades.”* El ego es la única fuente de todas nuestras
experiencias de vida; son lo que son debido al ego. Decimos: 'Soy
fulano de tal', 'Soy un hacedor de acciones', 'Soy feliz', 'Soy
desdichado', y así sucesivamente. En cada pensamiento podemos
encontrar este 'Yo soy'. De hecho, es el factor común de todos los
pensamientos sin excepción. No puede surgir ningún pensamiento
que no contenga este 'yo soy'. Pero este 'yo soy' no es una propiedad
de la mente; así aprendemos del Sabio y de Upanishadic Lore.
Se nos dice que este 'Yo soy' es la Luz del Sí mismo real. Siendo
ese Sí mismo infinito e incompetente, este 'yo soy' no es realmente
la pequeña cosa que creemos que es. Y lo tomamos como limitado,
imperfecto y atado a la rueda del placer y del dolor, sólo
*
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— Sutra-Bhasya, Capítulo II, Pada iii, Sutra 30.
81
porque no discriminamos ni distinguimos el elemento de realidad en el

ego de lo que es falso. Por lo tanto, debería quedar claro para nosotros
que lo que oscurece el Sí mismo real es simplemente la aceptación de
este ego en su valor nominal, como nuestro Sí mismo verdadero, que
no es, como se muestra aquí.
Esta era exactamente la esencia de la enseñanza del Sabio
conocido como Gautama Buddha.* Alguien le preguntó una vez acerca
de la inmortalidad del alma. El Sabio respondió: “Esa alma por cuya
supervivencia estás ansioso no existe ni siquiera ahora; es irreal.” Lo
que quiso decir fue que el interrogador estaba asumiendo la existencia
de un alma individual, que en realidad no existe, y por lo tanto la
pregunta se basaba en una falsedad; Buda no pretendía negar la
existencia del Sí mismo real. El interrogador malinterpretó la respuesta;
pensó que el Sabio le había dicho que no existe el Sí mismo en
absoluto. Debería haber hecho otra pregunta: '¿Existe un Sí mismo
real, y si lo hay, cuál es su naturaleza real?' No lo hizo, sino que se fue;
y Buda descubrió que había perturbado la fe del hombre sin iluminarlo.
Vale la pena señalar el hecho de que cuando las preguntas se basan
en una suposición falsa, no es posible responderlas con un simple 'sí'
o 'no'; cualquiera de las respuestas sería incorrecta.
Siendo el alma individual irreal, se sigue que no hay perceptor

del mundo. Esto puede ser sorprendente; pero no tiene por qué ser así.
El vidente y su espectáculo son inseparables; son como los dos
extremos de un solo palo; como un palo siempre tendrá dos extremos,
así toda percepción involucra a los dos, el vidente y su espectáculo.
Los tres, a saber, el vidente, el espectáculo y la relación de ver forman
una tríada, de la cual el elemento esencial es el ver, que se hace
posible por la luz de la Conciencia; por esa luz se manifiestan tanto el
vidente como lo visto. No es posible atribuir la realidad al vidente,
* El término 'Buda' significa 'un Sabio'.
82
mientras se lo niega al espectáculo. Si aceptamos la opinión de que

el espectáculo, es decir, el mundo, es irreal en algún sentido, entonces
también debemos aceptar la opinión de que el que ve el mundo es
irreal en el mismo sentido y en la misma medida. El espectador es de
hecho una parte integral del mundo; tanto en la vigilia como en el
sueño, el espectador y el espectáculo forman un todo único,
apareciendo y desapareciendo juntos.
El Sabio nos hace ver la naturaleza espuria del ego —el alma
individual— por medio de una parábola. Con motivo de una boda, un
invitado no invitado, un completo extraño para ambas partes, entró
fingiendo ser un amigo íntimo del novio. Al principio, los anfitriones,
es decir, la fiesta de la novia, le creyeron y lo honraron en
consecuencia. Pero después de un tiempo surgieron sospechas y
comenzaron a hacerse preguntas sobre quién era y qué derecho tenía
para entrar. Las dos partes se encontraron y comenzaron a
interrogarse. El impostor vio que estaba seguro de ser expuesto y
tratado como se merecía si se quedaba; así que desapareció en
silencio. Así como el impostor en esta parábola es el ego. No es ni el
Sí mismo real, ni el cuerpo; mientras no se haga ninguna investigación,
el ego persiste y disfruta del estado del Sí mismo real; pero cuando
se hace una indagación, cuando se comienza y se persiste en la
búsqueda del Sí mismo real, se desvanecerá, sin dejar rastro. Esto es
exactamente lo que nos dice el Sabio en el siguiente pasaje: “Este
ego, que no es más que un fantasma sin forma propia, surge al
tomar posesión de una forma; manteniendo la forma y disfrutando de
los objetos de los sentidos, se fortalece enormemente: si se busca su
verdad, se escapará.”*
Necesitamos estudiar esta enseñanza cuidadosamente. No hay
ego en el sueño, sino sólo en la vigilia y el sueño. En ambos estados,
el ego se manifiesta apoderándose de un cuerpo, diciendo 'Yo soy
este cuerpo'. Es decir, hay una percepción del cuerpo, y al mismo tiempo
83
Al mismo tiempo surge el pensamiento 'Yo soy este cuerpo'. Ese cuerpo se
toma como el yo, o como la morada del yo, y los otros cuerpos y objetos que
se ven al mismo tiempo se toman como no-yo. Cuando vuelve el sueño, tanto
el cuerpo como el ego desaparecen, y con ellos también se desvanece el
mundo. Así, el ego es simplemente la ignorancia que limita el Sí mismo real
a un solo cuerpo de una multitud de cuerpos, todos los cuales son su propia
creación; este mundo que crea es así dividido por el ego en dos partes, como
yo y no-yo, siendo la primera una parte muy pequeña y la segunda una muy
grande. De aquí surgen las nociones gemelas de 'yo' y 'mío', que son la
sustancia de la esclavitud.
La esclavitud es el resultado de la limitación de la noción del yo a un

solo cuerpo. Por lo tanto, es evidente que sin el ego no puede haber
esclavitud. Por lo tanto, se vuelve fácil aceptar la enseñanza de los Sabios,
que el Ser real es siempre libre, nunca quedó atado o sujeto a la ignorancia,
y no necesita ser liberado. El Sabio, al no tener noción de ser más que el Sí
mismo real en Su absoluta pureza y perfección, no es consciente de la
esclavitud; ni siquiera es consciente de haber estado atado en algún
momento, porque el tiempo mismo ha sido trascendido por él.
La esclavitud es simplemente un pensamiento como cualquier otro

pensamiento, aunque es necesario decir que el pensamiento de la esclavitud
tiene sus usos, ya que lleva a las personas sabias a esta indagación, que
conduce, a través de la Búsqueda del Ser, a la comprensión de que hay no es esclav
Pero dado que la esclavitud es inherente al sentido del ego mismo, no cesará
mientras el ego mismo sobreviva. Así tenemos el curioso resultado de que el
ego es en sí mismo esclavitud, así como quien la sufre. De esto se sigue que
el ego está privado para siempre del disfrute de la liberación. ¿Cómo puede
la esclavitud llegar a ser alguna vez libre? Además, en ese estado, solo lo
que es completamente real puede sobrevivir, y el ego no es real. Los que
alimentan la esperanza de conquistar la Liberación sin perder la individualidad
84
están condenados a la decepción. De hecho, las regiones benditas

que esperan conquistar y en las que deben conservar su individualidad
son tan irreales como este mundo.
Lo que se ha dicho sobre la esclavitud se aplica también a la
'ignorancia', porque ésta también es idéntica al ego y no tiene
existencia aparte del ego.
Necesitamos darnos cuenta en todas sus implicaciones del
hecho de que el ego mismo es la fuente de todo el mal que acosa a
la vida. Pero para la mayoría de los investigadores el ego es querido
como la vida misma, porque piensan que es ellos mismos y no
quieren perderlo. Prefieren sufrir todos los males de la vida que ser
felices sin ella. Se formulan preguntas, asumiendo la inmortalidad
de esta alma inexistente y su supervivencia en Deliverance. Estos
no surgirán si se entiende la enseñanza.
Una de esas preguntas surge así. Está la enseñanza Vedántica,
'Tú eres Eso'. Antiguamente esta enseñanza se mantenía en secreto
y se impartía sólo a discípulos bien probados; así se previnieron los
graves perjuicios derivados de una mala comprensión de la
enseñanza. Pero hoy en día el saber sagrado está al alcance de
todos, y las consecuencias están lejos de ser deseables.
Porque cuanto más elevada es la enseñanza, mayores son los
males debidos a su mala aplicación. Las personas incompetentes
leen los libros y asumen que el ego mismo, con todos sus vicios, es
infinito, todopoderoso y está por encima de la ley del bien y del mal.
Y no se pueden corregir. Incluso el mejor tipo de investigador queda
desconcertado por la enseñanza, porque todavía no ha entendido
claramente la verdad de que no hay individualidad. Toma el texto
sagrado en el sentido de que el alma individual es Dios, o cualquier
otra cosa que sea infinitamente grande. Pero duda de la enseñanza,
porque, en el sentido en que él la entiende, no sólo es absurda, sino
blasfema. Y tiene razón en esto; ciertamente tiene mucha más razón
que aquellos que aceptan la enseñanza, pero en el sentido
equivocado. El mejor tipo de estudiante tiene un instinto
85
sensación de que algo anda mal. Le asaltan las dudas y hace

preguntas para despejarlas.
Tal persona le preguntó al Sabio: "Si soy eterno y perfecto,
¿por qué soy ignorante?" El Sabio respondió de la siguiente
manera: “¿Quién es ignorante? El Sí mismo real no se queja de
ignorancia. Es el ego en ti el que se queja tanto. Es eso lo que
también hace preguntas. El Ser no hace ninguna pregunta. Y
este ego no es ni el cuerpo, ni el Sí mismo real, sino algo que
surge entre los dos. En el sueño no había ego, y entonces no
tenías sensación de imperfección o ignorancia. Así, el ego es en
sí mismo imperfección e ignorancia. Si buscas la verdad del ego
y así encuentras el Sí mismo real, encontrarás que no hay
ignorancia”. Lo que el Sabio quiso decir fue que si se encuentra
el Sí mismo real, el ego se extinguirá, y que la ignorancia de la
que se queja se extinguirá junto con el ego.
El significado correcto del texto sagrado, 'Tú eres Eso',
dado por el Sabio, está registrado en el Guru-Ramana-Vachana
Mala de la siguiente manera: “Tú no eres el cuerpo, ni los
sentidos, ni la mente, ni el fuerza vital, ni el ego. Tú eres Aquello
que brillará como el puro 'YO SOY' cuando, por la renuncia al
pecado original* —que es precisamente la noción de egoísmo
en estos— y por la Búsqueda del Sí mismo real, la mente se
extinga por completo en el El corazón y el mundo dejan de ser
vistos.”† Por cierto, se puede notar que el ego mismo es la
causa de toda esa vehemencia de creencia que engendra
fanatismo e intolerancia, y gusto por controversias vanas y hasta
rencorosas. El hombre religioso está dominado por el ego, al
igual que su hermano más agradable, el escéptico. Este último
es indiferente y por lo tanto no desagradable. Pero el hombre
religioso rara vez está a gusto, porque ve a mucha gente que cree difer
* El Sabio nos dice que el 'pecado original' al que se refiere el cristianismo

doctrina, no es otra que el sentido del ego (ver p.221).
† Gurú Vachaka Kovai vv. 671 y 673 (apéndice B, vv. 153 y 154).
86
de sí mismo Anhela ardientemente el tiempo en que todos los

hombres sean de una sola religión; pero no puede soportar pensar
que esa religión será en lo más mínimo diferente de la suya;
preferiría que otras personas no tuvieran ninguna religión, a que
abrigaran una religión que no fuera la suya. Por lo tanto, sucede que
cuanto más intensamente religioso es un hombre, más desagradable
es probable que sea para aquellos que difieren de él en religión. Si
obtiene el poder político, perseguirá a todos los que profesen otras
religiones. Eso es porque la creencia religiosa no es enemiga del
egoísmo.
El hombre religioso siempre piensa que su celo por hacer
conversos es una virtud. No es una virtud en absoluto, sino un vicio,
porque este celo se debe a su egoísmo. No se dice a sí mismo:
“Esta fe parece verdadera y buena; será mío hasta que lo sepa
mejor. Al contrario, se dice a sí mismo: “Esta es mi fe, y por tanto
sólo ella es verdadera, y es deber de todos aceptarla”. Así, su apego
a su propia fe es egoísta. Por eso hay rencor en su condena de
otras religiones. La existencia de esas religiones es un insulto para
él.
'La ortodoxia es mi doxy, y la heterodoxia es la doxy del otro
hombre', tal es su mentalidad. Así sucede que muchos creyentes
albergan una mayor aversión por aquellos que difieren de él aunque
sea un poco, que incluso por los no creyentes, o por los creyentes
en una religión totalmente diferente.
Esto es señalado por el Sabio en lo siguiente: “Aquel que no
ha alcanzado el estado de perfecta identidad con la Realidad —que
es su Estado Natural, ya que esa Realidad está siempre brillando en
los corazones de todas las criaturas como el Sí mismo real— por
buscándolo y dándose cuenta de Él, se involucra en controversias,
afirmando 'Hay algo real', 'No', 'ese algo tiene forma', 'No', 'Es uno',
'Es doble', 'No es ni .'”*
87
De esto entendemos que el Sabio no tiene un credo propio; y

la razón es que no tiene ego. El ego es en sí mismo el creyente o el
no creyente, según sea el caso. Los dominados por el ego se dividen
en dos amplias divisiones, las que niegan y las que afirman la
existencia de una Realidad subyacente a las fases cambiantes del
mundo, incluida en ella la apariencia triple, a saber, el alma, los
objetos de los sentidos y Dios. Los afirmadores nuevamente caen en
numerosas subdivisiones, porque difieren en cuanto a la naturaleza
de esa Realidad. Las principales diferencias se mencionan aquí.
En primer lugar, hay conflicto de creencias sobre la realidad de la
forma: hay quienes afirman que la Primera Causa tiene forma;
naturalmente esto es negado por algunos. Luego está la controversia
sobre la unidad o diversidad de esa Causa. Algunos afirman que la
Causa Primera es una, y que el universo es una apariencia en ella,
de modo que es tanto la causa material como la causa eficiente.
Otros lo niegan y afirman que la Primera Causa es Dios, que es
eternamente distinto de las almas. Todavía hay otros que sostienen
que Dios y las almas no son ni idénticos ni distintos. Entre estos
también se mencionan los creyentes en la unidad, porque esa
enseñanza, aunque bastante verdadera, no pretende ser apreciada
como un mero dogma, sino como un incentivo para el logro de la
Experiencia real de la Realidad; aquellos que se oponen a la
Búsqueda, mediante la cual se gana la Experiencia, no son, por
tanto, mejores que los demás; todos están igualmente sujetos al ego,
y contentos de permanecer así. En verdad, sólo la Experiencia del
Ser es real, no las creencias acerca de Él, que implican que Él puede
convertirse en un objeto de pensamiento. El mero conocimiento
teórico del Sí mismo, incluso el derivado de la tradición sagrada, es
ignorancia, al igual que los dogmas de los devotos.
Lo que el Sabio quiere decir es que la Realidad trasciende la
mente, mientras que los credos son puramente mentales. Por lo
tanto, ningún credo puede ser una descripción fiel de la Realidad. La
Realidad no está ni en los credos ni en los libros en los que se exponen. Él
88
El creyente es solo el ego, cuya naturaleza es ocultar o distorsionar

la verdad. 'Yo creo' dice el creyente. A él le dice el Sabio: “Descubre
la verdad de este yo, el 'creyente'; entonces conocerás la Verdad
que trasciende la mente, y por lo tanto no puede estar contenida en
un credo...”.
Vemos así que el ego es la semilla primaria de toda esta
multiplicidad, no sólo del mundo de los objetos, sino también del
mundo de las ideas. Esta es una extensión lógica de la conclusión a
la que hemos llegado en el último capítulo, a saber, que el mundo
es mental. Dado que la mente no existe aparte del ego, se deduce
que el ego mismo es tanto la mente como el mundo. Esto es
precisamente lo que dice el Sabio a continuación: “Cuando surge el
ego, entonces todo el mundo surge; cuando el ego no está, entonces
nada existe; por lo tanto, la Búsqueda del Sí mismo a través de la
pregunta "¿Quién es este ego?" o '¿De dónde viene a existir?' es (el
medio de) deshacerse de todo el mundo.”* La enseñanza transmitida
aquí debe ser considerada junto con la transmitida en otro pasaje
citado en el último capítulo. Allí el Sabio nos dijo que la
pluralidad de yos que se nos aparecen en la ignorancia es una
ilusión, y que esta pluralidad dejaría de verse cuando el ego se
extinga por la Búsqueda. Así obtenemos el resultado de que en el
Estado de Liberación no hay mundo, ya sea de cosas y personas, o
de pensamientos, que todo el mundo está en el ego, y no es más
que el ego.
Esto está en perfecto acuerdo con la enseñanza de la tradición

antigua, que se expresa claramente en el Mandukya Upanishad,
que dice que “Él no tiene mundo, es dichoso, tranquilo, sin diferencia”.
Hay otras declaraciones igualmente claras en la tradición antigua,
que afirman la total ausencia de diferencia en el Egoless.
89
Expresar. “Aquí no hay multiplicidad en absoluto.”1 Y esto está

impreso por las advertencias al buscador de la Verdad, para que
no se enrede en la falsa creencia de que las diferencias son reales.
Se nos dice que quien considere que las diferencias son reales
morirá una y otra vez.2 El que imagine la menor diferencia entre él
mismo y la Verdad será víctima del miedo.3 Cualquier cosa que
uno conciba como distinta del Sí mismo tiene el poder de engañarlo
El Sabio también afirma que el mundo deja de aparecer al
alcanzar la Liberación en lo siguiente: “Ahora declararé claramente
el secreto profundo que es la esencia suprema de todo Vedanta:
Comprende que cuando el ego muere y el Sí mismo real es realizado
como la realidad Única, entonces sólo queda ese Sí mismo real,
que es la Conciencia Pura.”4 Esto también está de acuerdo con la
enseñanza del Gita que nos dice que incluso ahora el mundo
no existe realmente.
“Todas las criaturas están en Mí; Yo no estoy en ellos; (en verdad)
no están en Mí; ¡tal es mi maya divina!”5 Por otro lado, mientras el
sentido del ego sobrevive, la apariencia del mundo es
ineludible. Y a la inversa, mientras uno ve el mundo, no puede
evitar confundir el cuerpo y el yo,
1. Zoh ZmZmpñV qH$MZ && — Katha Upanishad, 2.1.11.
2. _¥Ë`moñg _¥Ë`w_mßZmo{V ` Bh ZmZod ní`{V && — Katha Upanishad, 2.1.11.

O §
3. `Xm ødo f EVpñ_ÝZ en

Xa_ÝVa H§ $éVw & AW Vñ`
¡ ^d{V && ^` — Taittiriya Upanishad, 2.7.1.
§
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« ~o «÷ d Vª § X & ....... gd
~÷ V namXmÚm @Ita`ÂÂÂÂÂÂÂyÂÂÂÂÂedÂ Â Â Â Â Â Â Â Â
ÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂÂ Brihad . Upanishad, 4.5.7.
4. Ulladu Narpadu Anubandham v.40 (ver apéndice B, v. 86).

O
5. _ËñWm{Z gd^© Vm{ZZ
y
Mmh V§ iddpñWV: &&
ZM _ËñWm{Z ^yVm{Z ní` _o `moJ_¡œa_² & — Bhagavad Gita, IX, 4 y 5.
90
y suponiendo que el yo es finito. Y esto es peor para quienes abrigan

la falsa creencia de que el mundo es real como tal. Y en esto no hay
diferencia real entre el que piensa que el cuerpo es el yo y el que
piensa que la mente es el yo. Este último siempre está pensando en el
cuerpo como el yo, la mayor parte del tiempo, al igual que el primero.
Así sucede que la gente en Occidente habla de un hombre moribundo
como 'entregando el espíritu'; no dicen que está renunciando al cuerpo,
lo que dirían si estuvieran libres del engaño de que el cuerpo es el yo.
Pero aunque el ego es en sí mismo ignorancia y el origen de

todo pecado y sufrimiento, este ego tiene una gran importancia en
nuestra investigación, porque contiene la clave para encontrar el Sí mismo rea
Esto lo veremos en el curso de la descripción de la Búsqueda de ese
Yo. Además, el ego es la prueba del Sí mismo real. El Sabio nos aclara
estos puntos en lo siguiente: “Este cuerpo insensible no dice 'yo'; nadie
dice nunca 'Yo no existí en el sueño'; pero todo esto surge (sólo)
después del surgimiento del ego; busquen, por lo tanto, la Fuente de
donde surge el ego, concentrando la mente en la Búsqueda”.* El primer
paso en la Búsqueda del Sí mismo real es comprender que el Sí mismo
no es el cuerpo, físico o mental.
La razón de esto es doble. Por un lado, el cuerpo es inconsciente y,

por lo tanto, no puede ser el yo, finito o no.
Por otro lado, estamos seguros de que el Sí mismo, sea lo que sea,
puede existir sin un cuerpo. Sabemos que esto es así en el sueño.
Pocas personas pueden siquiera imaginar la posibilidad de que el Ser
deje de existir durante el sueño. Los que lo hacen son los más
sofisticados; su perplejidad sobre este punto se trata en una larga
charla dada por el Sabio a un escéptico, que será dada más adelante.
Así, el ego mismo es una prueba de que existimos . No somos el ego;
somos Aquello de lo cual el ego
91
toma su lugar. Eso debe encontrarse buscando la Fuente del ego. La

Revelación nos dice que si y cuando encontremos esa Fuente,
encontraremos no solo el Ser, sino también la Realidad que subyace
a la apariencia del mundo; y este será el caso, porque el Sí mismo y
la Realidad son uno y lo mismo.
El ego se ve así como el archi-engañador, el verdadero Satán
o Ahriman. Él es el único enemigo de Dios y del hombre. Es el
enemigo del conocimiento correcto. Es el inventor del asesinato y la
mentira. Es el Macbeth cósmico, que está constantemente asesinando
la Paz, que es la verdadera Felicidad. Él es el impostor que ha
usurpado el asiento del Sí mismo real. Por lo tanto, se le impide la
entrada al Estado de Liberación, el Reino de los Cielos que está en
nosotros, enseñado por Jesús.
El Sabio nos ha dicho que el ego es todo el mal que hay,
mientras que la falta de ego es todo el bien que hay. Del ego, que es
ignorancia, proceden todos los males que acosan a la vida. Todo lo
que es bueno y digno de un cultivo reverente pertenece a la ausencia de ego
Fuera del ego no hay ni muerte ni renacimiento.
Este círculo vicioso de muertes y renacimientos está sustentado
únicamente por la ignorancia primaria que es el ego. El ego mismo
es muerte, porque es la negación de la Verdad, que es Vida. No sólo
debe ser destronado, sino que debe ser condenado a muerte. Porque
no hay seguridad mientras sobreviva.
El ego debe atenuarse considerablemente para que se entienda
la enseñanza de los Sabios. Esto queda claro a partir de la siguiente
declaración del Sabio. Estaba explicando la verdadera interioridad de
la noción actual de que un discípulo debe, después de encontrar un
Gurú, permanecer con él durante mucho tiempo, sirviéndolo fielmente
y entregarse por completo al Gurú, y que este último le enseñará las
grandes secreto, 'Tú eres Eso'. El Sabio lo explicó así: “El verdadero
significado de lo que aquí se llama entrega es la completa
92
desgaste del sentido del ego, que es la individualidad. Y esta es una condición necesaria para que el
discípulo pueda recibir la enseñanza; porque si no hay rendición en este sentido, la enseñanza
seguramente será mal entendida. Incluso con el egoísmo limitado que ahora existe, el hombre está
expuesto a estallidos de furia, a ser tiránico, fanático, etc. ¿Qué no hará si se le dice que él mismo es
ese Gran Ser? No entendería esa enseñanza en su verdadero sentido, sino que la interpretaría como que
su alma individual, el ego, es ese Gran Ser. Este no es en absoluto el verdadero sentido de la enseñanza,
porque el ego simplemente no existe”.
El verdadero significado de la enseñanza es que aunque el alma como tal no es una entidad,
hay en ella un elemento de realidad, a saber, la luz de la conciencia que procede del Sí mismo real y que
experimentamos como 'Yo soy'. Esta luz de la conciencia no pertenece al alma; pertenece al Sí mismo,
a la Realidad. Por lo tanto, debe ser rendido a Él. Cuando esa entrega sea completa, sólo quedará ese
Sí mismo. Y si la individualidad se pierde así , está bien perdida. Porque esta pérdida de individualidad
no es una pérdida. Es la pérdida de la mayor de todas las pérdidas, la pérdida de uno mismo; por lo
tanto, es la más alta de todas las ganancias posibles, la ganancia del Sí mismo real. El efecto de esta
rendición se describe así en la tradición antigua: “Así como los ríos que fluyen hacia el océano, y allí
pierden nombre y forma, se vuelven uno con el océano, así el Sabio, perdiendo nombre y forma, se
vuelve uno con el Supremo. Ser, que es la Realidad trascendental.”*
Aun dejando de lado la verdad de que el ego es irreal, hay que decir que lo que el Sabio ha
perdido es sólo un cero matemático, mientras que lo que ha ganado es la Realidad Infinita. Esto es
§
O
* `Wm ZÚ: ñ`ÝX_mZm: g_Xw@ñV «o JÀN>pÝV Zm_én {dhm` &
VWm {dÛmZ² Zm_énm[Û_wº : namËna§ nwéf_wn¡{V {Xì`_² &&
— Mundaka Upanishad, 3.2.8.
93
expresado por el Sabio de la siguiente manera, en uno de sus

himnos a Arunachala: "¿Qué beneficio has obtenido, oh Arunachala,
tomándome, sin valor aquí y en el más allá, a cambio de Ti mismo,
la mayor de todas las ganancias?"
Esta entrega al Sí mismo real, para volverse definitiva y
perfecta, debe efectuarse mediante la Búsqueda del Sí mismo real
de la manera que se enseña en un capítulo posterior. Y dado que
la entrega es la culminación de la devoción, el buscador de la
Liberación necesita atesorar la devoción al Sí mismo real. Cuando
esta devoción se vuelva perfecta, entonces será posible emprender
y persistir en la Búsqueda hasta que se gane el éxito, hasta que el
Sí mismo real se revele.
94
Capítulo 7
Dios
HEMOS LLEGADO
tres a la conclusión
temas de nuestra de que
investigación, dos de
a saber, el los
mundo y el
alma, son irreales como tales. Necesitamos investigar ahora la
verdad del concepto de Dios.
Esta parte de la indagación es muy fácil, porque la conclusión
no está en duda. Los tres, a saber, el mundo, el alma y Dios, son
un solo todo indivisible, porque cada uno implica los otros dos. De
hecho, el primer miembro, el mundo, incluye al segundo y al
tercero. El nombre 'mundo' significa la totalidad de todos los
distintos objetos de pensamiento. Implica e incluye todos los
objetos inanimados, todas las criaturas sintientes y la única causa
de todas ellas. El mundo de las personas y las cosas es un efecto,
cuya experiencia es inconcebible sin la causa que impregna y
sustenta el efecto, así como no se puede percibir una vasija, sin
ser consciente de su causa o conjunto de causas. Así sucede que
los tres son prácticamente uno para esta indagación. No podemos
considerar uno o dos de estos tres como irreales y el resto como
reales. Una antigua analogía es la de la gallina, que nos ha sido
dada por el Sabio Sankara. Señala que no se la puede cortar en
dos, con la intención de cocinar y comer una parte, y reservar la
otra para la puesta de huevos; debe renunciar a uno de estos
propósitos y contentarse con el otro; es decir, debe cocinar y
comerse la gallina entera, o mantenerla viva para que ponga
huevos. De la misma manera, debemos rechazar la totalidad de
esta entidad triple como irreal, en el sentido especial de la palabra tal com
95
o aceptarlo todo como real en el sentido en que los materialistas y

los teístas lo llaman real. No hay término medio.
La idea de Dios es relativa a las ideas del mundo y del alma.
El mundo, restringiéndolo a la totalidad de los objetos insensibles,
es lo opuesto a Dios, en el sentido de que es inerte y sin conciencia,
mientras que Dios está dotado de una conciencia infinita. El alma
es opuesta a Dios, porque es finita, frente a Dios, que es infinito.
Así, Dios es miembro de dos pares de opuestos. Y los opuestos
tienen una existencia sólo para la mente del ego. Luego Dios no
es una realidad objetiva.
También hay otra consideración. Considerado como uno de

los tres , no como realmente es, Dios es un objeto de pensamiento.
Es uno de la tríada de relación, a saber, el pensador, el objeto y el
acto de pensar. Y todas las tríadas existen en el reino de la
ignorancia, en virtud del ego. Luego Dios no es una realidad
objetiva.
Esto lo expresa claramente el Sabio en lo siguiente: “Todas
las tríadas surgen, dependiendo del sentido del ego; así también
surgen las díadas (pares de opuestos); si uno entra al Corazón
por la Búsqueda de '¿Quién soy yo?' y ve la Verdad de ello (el Sí
mismo real), todos ellos se desvanecerán por completo; tal es un
Sabio; no se deja engañar por estos.”* Si podemos abstraer del
mundo estas díadas y tríadas, entonces nada quedará de él,
excepto quizás el espacio y el tiempo; y estos dos, como hemos
visto, no son realidades objetivas. Lo que queda después de la
extinción del ego es solo el Sí mismo real, que no es divisible en
partes.
Aquí tenemos una prueba más de la irrealidad de Dios como
tal. Los Sabios afirman que, separado del Sí mismo real, no hay
Dios en el Estado sin Ego; y la separatividad es la esencia misma
de la idea de Dios como Dios. De hecho, donde
96
no hay separación, no puede haber ideas en absoluto. Dios, como

realmente es, no es un objeto de pensamiento.
La verdad acerca de Dios es que Él no es otro que el Sí mismo real,
descrito de otro modo como la Realidad y la Conciencia Pura.
Como tal, Él no es una Persona, y no está relacionado con el mundo de
las personas y las cosas de ninguna manera. La relación de causa y
efecto, que generalmente se dice que existe entre la Realidad y el mundo,
no es real en absoluto. Si la Realidad estuviera relacionada de alguna
manera con algo, no sería la Realidad, tal como la definen los Sabios.
Que Dios —como realmente es— y el Sí mismo real son uno y el
mismo es el tema central de los Upanishads, como hemos visto en los
textos citados por Sankara. Esta identidad no se enuncia meramente
como un hecho; se enfatiza de todas las formas posibles.
Se decretan castigos para aquellos que no reciben la enseñanza, y se
pronuncian bendiciones sobre aquellos que aceptan la enseñanza y se
esfuerzan fervientemente por realizar la verdad en su propia experiencia.
“Aquel que sirve a una deidad separada , pensando 'Él es uno y yo
soy otro', es ignorante; es como un cuadrúpedo para los dioses en el
cielo.”* “Cuando uno se fija inamoviblemente en la identidad —sin miedo
— con este Uno invisible, incorpóreo, indefinible, sin lugar, entonces
alcanza la Intrepidez. Cuando uno hace la menor división en este Uno,
hay temor por él. Esa es la verdadera (causa del) miedo, en el caso de
aquel que conoce erróneamente (la Verdad del Ser).”†
*
`mo@Ý`m§ XodVm_wnmñVo, AÝ`mo@gmdÝ`mo@h_ñ_r{V, Z g
doX & `Wm newaod§ g XodmZm_² && — Brihad. Arriba, 1.4.10.
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& ` Xm ødo f EVpñ_ÝZ ¡
O §
Xa_ÝVa H§ $éVw & AW Vñ` ^` ^d{V &

en
Vídeo ^`§ {dXwfmo@_ÝdmZñ` && — Taittiriya Upanishad, 2.7.1.
97
“El que ve como si aquí hubiera diferencia, va de muerte en muerte.”1

Dios, como realmente es, es por lo tanto sin nombre, sin forma y sin atributos
de ningún tipo. Si tuviera atributos, estaría en la relatividad y, por lo
tanto, sería irreal.
Esta es la última verdad acerca de Dios tal como la revelan los Sabios.
Por supuesto, da lugar a una aparente dificultad para dar cuenta de la
creación. El sabio Sankara supera la dificultad al distinguir entre la Realidad
en Su verdadera naturaleza y la misma concebida, con el propósito de
enseñar, como el origen del mundo.
El primero se llama Para-Brahman y el segundo Apara Brahman. También
se les llama Nirbija y Sabija, Nirguna y 2 Este último también se llama Isvara
Saguná. o el Dios Personal.
Hay quienes confunden los dos y afirman que Él en realidad se
convirtió en toda esta multiplicidad. Se basan en textos de la tradición antigua
que, entendidos literalmente y sin ninguna referencia a la enseñanza final
transmitida por otros textos que aparecen más tarde en los mismos libros,
parecen estar a su favor.
Los comentarios abundan en argumentos para mostrar que una interpretación
literal de estos textos es impropia. Las claras declaraciones del Sabio de
Arunachala nos aclaran la cuestión.
Uno de esos pronunciamientos del Sabio es el siguiente: “Incluso la
afirmación de que la dualidad es real mientras uno se esfuerce por alcanzar
la meta, pero que en la meta no hay dualidad, no es del todo correcta. ¿Qué
otra cosa sino el décimo hombre era el de la parábola, tanto cuando él mismo
buscaba ansiosamente al décimo hombre como a uno que faltaba, como
cuando se había encontrado a sí mismo (para ser el décimo hombre faltante)”3.
1. _¥Ë`moñg _¥Ë`w_mßZmo{V ` Bh ZmZod

ní`{V && — Katha Upanishad, 2.1.11.
2. 'Nirbija' significa 'sin semillas'; 'Sabija', 'con semilla'; 'Nirguna', 'sin

atributos'; 'Saguna', 'con atributos'.
3. Ulladu Narpadu , verso 37 (ver Apéndice A, verso 42).
98
Aquí la palabra 'incluso' significa que un credo no

mencionado también está mal. Es decir, aquí se condenan dos
credos diferentes. Uno de ellos está implícitamente condenado
y el otro explícitamente. La primera es que la dualidad siempre
es verdadera y persiste incluso en el estado de Liberación. La
segunda es que la dualidad es verdadera para el presente, y
hasta que se logre la no dualidad mediante algún método de
esfuerzo espiritual. El primero es el credo de los dualistas. El
pasaje citado arriba toma como incuestionable que este credo
es incorrecto, teniendo en cuenta la Experiencia directa del Ser
en el Estado sin Ego, que tienen los Sabios. Esto último también
es incorrecto, por la peculiar definición de realidad que han dado los S
Si la dualidad fuera real en el sentido de la definición,
duraría para siempre; no habría posibilidad de no-dualidad
realizada o provocada por cualquier medio. Además, si se
permitiera que la no dualidad en el Estado sin Ego fuera un
efecto de la búsqueda de la Búsqueda u otros medios, entonces
sería irreal: teniendo un comienzo, tendría un final. Un efecto
puede perdurar sólo mientras sea sostenido por su fuerza
causal. Es un axioma de los Upanishads que una causa finita,
un curso de actividad, nunca puede producir un efecto infinito.
Los autores apelan a nuestra experiencia común para probar
esto, si la prueba es necesaria. No es caso de nadie que el
estado de Liberación sea sino interminable. Incluso aquellos
que conciben ese Estado como un habitante de un mundo de
algún tipo, no permiten que haya un regreso de él a un estado inferior
Aquellos dualistas que mantienen la continuidad de la
diferencia en Deliverance son al menos lógicos en su afirmación.
Por supuesto, no pueden encajar en su credo el testimonio de
los Sabios. Logran su objeto al rechazar ese testimonio.
Aquellos dualistas que buscan reconciliar la experiencia

de los Sabios con su propio credo se enfrentan a un dilema. Si
99
afirman que la diferencia es real mientras persista la ignorancia, tendrían

que decir que la Liberación tiene un comienzo: pero no están dispuestos
a admitir la consecuencia inevitable de que también tendría un final. Si
admiten que es a la vez sin principio y sin fin, serían llevados lógicamente
a la conclusión de que la diferencia es totalmente una ilusión, como
dicen los advaitas.
La parábola a la que se refiere es la siguiente. Diez hombres de

una aldea cruzaron un río y luego se contaron para asegurarse de que
todos habían cruzado con seguridad. Pero como cada uno se quedó
fuera de la cuenta, les pareció que sólo eran nueve; por lo que
concluyeron que el décimo hombre estaba perdido. Mientras lloraban al
hombre perdido, alguien se acercó a ellos y les preguntó la causa de su
dolor. Le dijeron que deberían ser diez, pero que uno se había perdido.
El recién llegado descubrió que estaban equivocados; contó exactamente

diez. Y vio también cómo era que llegaban a pensar que sólo eran
nueve: se habían equivocado en la cuenta. Para convencerlos de que
eran diez, le pidió a alguien que contara los golpes que les daría en la
espalda.
El último golpe lo reservó para la contra. Cuando este hubo contado
nueve golpes, el forastero también le asestó uno, y así se contaron diez
golpes, demostrando que en realidad eran diez hombres. Si el contador
hubiera contado justo antes, habría descubierto que él mismo era el
décimo hombre; así que fue el décimo hombre todo el tiempo, tanto
antes como después de su descubrimiento.
Ningún hombre nuevo fue traído de otra parte. El que era el décimo en
el momento de su descubrimiento, era el décimo incluso antes.
Así que el Sí mismo real es la única Realidad todo el tiempo, tanto
antes como después de la extinción de la ignorancia.
La verdad es que la ignorancia no es más una cosa existente que
sus productos, el mundo, el alma y Dios. La ignorancia no existe para
el Sí mismo real. Es una mera hipótesis, que
100
se utiliza como un medio de transmitir la enseñanza. Hemos visto que la

ignorancia no es otra cosa que el ego, que no tiene existencia alguna. Por
lo tanto, la ignorancia, el origen de toda la creación, no existe ni siquiera
ahora. El Sí mismo real es el Uno sin segundo todo el tiempo , incluso
ahora; es decir, Él no tiene mundo.
Por lo tanto, no nos es posible abrigar la creencia de que la Realidad
sufrió un cambio real , que realmente se convirtió en los tres. Si hubiera
podido sufrir un cambio, nunca podrá salvarnos del círculo vicioso del
cambio, del que queremos escapar.
Con razón Gautama Buda dijo que “si no hay una Realidad inmutable e
inmutable, no puede haber liberación para nosotros del samsara
(existencia relativa)”. Declaró que “existe una Realidad inmutable e
inmutable, y que por lo tanto podemos obtener la Liberación”. Si admitimos
que la Realidad es inmutable, también debemos admitir que no es la
causa, material o eficiente, del mundo, que Su ser no sufre ningún tipo de
cambio.
Esta es la verdad de Dios. Dios, tal como lo conciben los devotos,

es sólo relativamente real, como veremos en el capítulo sobre la Devoción.
Hemos visto antes que el que mira a Dios como una Persona, se
considera a sí mismo como una persona. Hemos visto también que el
Dios personal debe tener una forma, densa o sutil, física o mental.
Personalidad significa existencia por derecho propio, como un ser
separado de todos los demás seres. La pretensión de tal existencia se
basa en el sentido del ego. El ego-mente es consciente de sí mismo como
consciente e inteligente. Esta conciencia no es propia, sino una diminuta
fracción de la Conciencia que es el Sí mismo, así como la luz de la imagen
del sol vista en un espejo es una diminuta fracción de la propia luz del sol.
La noción de que la mente o el alma es una entidad consciente se
describe en la tradición sagrada y por el Sabio como un acto de robo.
Este robo se tiene que deshacer entregando la mente a la Realidad, con
el ego reflejado en ella, comprendiendo que la Realidad es el Sí mismo.
101
Este es el significado que se nos dice que encontremos en la última línea de

la enseñanza del Gita (18.66).
gd©Y_m©Z² n[aË`Á` _m_oH§$ eaU§ d«O &&
Esto significa: “Refugiaos en Mí, entregando todos (vuestros) dharmas”.

Aquí 'dharma' debe tomarse en un sentido más amplio de lo habitual. No
significa deberes o conducta; significa 'estado' o 'atributos'. El alma es un haz
de atributos; el primero y principal de ellos es la personalidad. Esto tiene que
ser entregado, dice el Sabio.
La forma de esta entrega es la Búsqueda del Sí mismo.
102
Capítulo 8
El estado sin ego
EL MUNDO DE LAaRELATIVIDAD
categorías, — que
saber, el mundo, comprende
el alma losvetres
y Dios, se como una
apariencia falsa impuesta por el ego-mente sobre la Realidad.
Este último es el sustrato, el elemento de verdad en los tres.
Esa Realidad está oscurecida para nosotros por la apariencia ilusoria
de estos tres. El origen de la ilusión es el sentido del ego. Y mientras
perdure el sentido del ego, la ignorancia y la esclavitud no tendrán fin.
Es decir, nos volveremos libres solo al volvernos sin ego. Esto es lo
que aprendimos en las páginas anteriores.
El Estado de Liberación se describe así como el Estado sin Ego.
Esto también se describe de otras maneras : como el Estado de
Conocimiento o Iluminación, de Bienaventuranza, de Perfección, de
Paz y como el Estado Natural. Estas descripciones parecen transmitir
algunas ideas definidas acerca de Eso; no lo hacen porque, como
veremos más adelante, no está dentro del ámbito del habla o del pensamient
Se plantean dos cuestiones con respecto a ese Estado, a saber,
si existe tal Estado y si es deseable. La primera pregunta implica una
duda sobre si el Estado podría resultar ser uno de la nada total, de la
extinción del yo. La duda está inspirada en la creencia arraigada de
que el ego es uno mismo.
La respuesta a esto es que hay un Sí mismo real, que es algo
diferente y mucho más grande que el ego y que sobrevive a la muerte
del ego, ya que es real tal como lo definen los Sabios. La segunda
pregunta surge de la noción de que la felicidad consiste en placeres,
para los cuales no hay lugar en un estado de carencia de mundo.
103
Ninguna de estas dudas puede asaltar a los discípulos de

un Sabio viviente. Aquellos que se han sentado a los pies del
Sabio de Arunachala no se preocupan por ellos. El Sabio mismo
es la mejor prueba del Estado sin Ego. Aquellos que han
absorbido la influencia misteriosa que emana de él no necesitan
ninguna evidencia o argumento para demostrarles que el Estado
sin Ego es real y debe ser ganado a toda costa. Saben que es
el Estado de Plenitud o Perfección, de Felicidad eterna, no
disminuido por los deseos y no afectado por el miedo.
Que estas y otras dudas similares no deben tomarse en
serio es la enseñanza de los Sabios. El Sabio de Arunachala
señala que el ego mismo, el archienemigo de la Felicidad, es el
padre de todas las dudas. Los está criando como un medio de
posponer el día de su propia extinción.
Abrigar estas dudas y desperdiciar nuestro tiempo y energías
en buscar soluciones para ellas es hacerle el juego al enemigo.
Lo correcto, dice el Sabio, no es seguir formulando preguntas y
buscando respuestas, que son de poco valor, siendo meramente
intelectuales, sino arrestar al culpable, el ego, ponerlo en el
banquillo y deshacerse de él. por la Búsqueda del Sí mismo
real, que pretende ser. En otras palabras, uno debe descubrir
el Sí mismo real, que es la respuesta final a todas las preguntas.
Cada pregunta que surge está viciada por la ignorancia que
toma al ego por su valor nominal, como el Sí mismo real. Todas
las preguntas son, por lo tanto, reducibles a una: "¿Quién soy
yo?" Esta pregunta es la Búsqueda del Sí mismo, mediante la
cual se gana el Estado sin Ego. En ese Estado sólo existe el Sí
mismo y nada más, y por lo tanto no hay preguntas ni
respuestas, sino sólo Silencio: así dice el Sabio.* El mismo
sentido lo transmite claramente la tradición de los Upanishádicos.
“Cuando ese Ser Supremo es visto, entonces el nudo (de los deseos)
* Ver Guru Vachaka Kovai verso 1181 (apéndice B, verso 247-A).
104
se corta, se disipan todas las dudas y se cancelan todos los efectos de

las acciones.”* Así tenemos una clara advertencia de que un
interminable suscitar dudas es sólo un medio de dar una nueva
oportunidad de vida al ego. Es un vicio, quizás más grave que los que
se llaman así. Indica una falta de seriedad y un amor oculto por la
esclavitud misma. Pero mientras se desalienta el hábito empedernido
de suscitar dudas, se ayuda al investigador bien intencionado a ver por
sí mismo que hay respuestas para todas las preguntas posibles, sólo
que debe haber un límite para las preguntas.
Para el discípulo perfectamente maduro, es decir, uno que está
profundamente interesado en obtener la Revelación del Sí mismo,
estas preguntas no tienen importancia. Porque el que está perfectamente
consagrado al Sí mismo real también está bastante dispuesto a
renunciar a la vida de prisión que es la existencia dominada por el ego.
El Sabio le dice que el Sí mismo real es la fuente del ego, y debe ser
buscado y encontrado, si quiere tener la plenitud de la Vida. Eso es
suficiente para él. No duda, permitiendo que surjan dudas y obstaculicen
su Búsqueda del Ser. Hemos visto en el primer capítulo que el mismo
Sabio no vaciló, ni las dudas ni los temores lo detuvieron. Era como si
hubiera llegado a la conclusión de que esta existencia relativa,
ensombrecida por el ego, no tenía ningún valor y estaba dispuesto a
perderla por completo para encontrar lo que es Real. También sabemos
que no tenía ninguna de las ventajas que están disponibles para
nosotros en abundancia: la sabiduría sagrada del pasado y las enseñanzas de
Ahora veremos cómo los Sabios responden a estas preguntas.
El estado de ausencia de ego no es la nada; porque el Sí mismo

está allí en Su Naturaleza real, como Él realmente es, ilimitado por el
ego. Tenemos el testimonio de una larga línea de Sabios
§
* {^ÚV ho X`J pÝWpíN>ÚÝV

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¥
gd jr`ÝVo Mmñ` H$_m©pU Vpñ_Z2 X¥îQ>o

namdao && — Mundaka Upanishad,
105
para este efecto. Ese Sí mismo real es la Vida por la cual, incluso
ahora, nos sustentamos, pero para la cual nuestra existencia en la
relatividad sería tan intolerable que preferiría la muerte.
“¿Quién seguiría viviendo si no fuera por esta Bienaventuranza
infinita?”1 Porque incluso ahora, en este reino de ignorancia, estamos
sostenidos por corrientes —por muy débiles e irregulares que sean
— de la Felicidad del Ser real, que se escurre a través de los densos
pliegues de la la ignorancia y el pecado, en cantidades suficientes
para evitar la desesperación y el suicidio. La tradición antigua nos
dice también que “aquel que encuentra ese Ser —que está oculto en
el Corazón— disfrutará de esa profunda felicidad, que es el
cumplimiento simultáneo de todos los deseos.”2
Hay un significado especial en la palabra 'simultáneo' en el
último pasaje citado. La felicidad que sigue a la realización de
cualquier deseo no es sólo temporal, sino que mientras dura es
descontada por los fantasmas de otros deseos insatisfechos.
Tal no es el caso con la bienaventuranza del Ser disfrutada por el
Sabio; esto se explica en un pasaje posterior del Upanishad, donde
se muestra que en el Sí mismo está la plenitud de la Bienaventuranza,
donde no es posible que surja el deseo. debido al hecho de que el
ego, en sí mismo la raíz del descontento, el deseo y la fiebre de la
actividad, está muerto de una vez por todas, de modo que
1. H$mo øodmÝ`mV², H$: àmÊ`mV² & `Xof AmH$me AmZÝXmo
Z ñ`mV² &&
— Taittiriya Upanishad, 2.7.1.
2. gË`§ kmZ_ZÝV§ ~«÷ & `mo doX {Z{hV§ Jwhm`m§ na_o
ì`mo_Z² & gmo@íZwVo & gdm©Z² H$m_mZ² gh &

~«÷Um {dn{üVo{V &
— Taittiriya Upanishad, 2.1.1.
3. La referencia aquí es al octavo Anuvaka del Brahmananda Valli
del Taittiriya Upanishad.
106
ya no puede levantar su fea cabeza. “Así como un pequeño animal no

puede levantar la cabeza cuando el océano se desborda, así este
pequeño ego no puede levantar la cabeza en el Estado de Iluminación
(por la Conciencia pura)”.1 Tanto la tradición antigua como los Sabios
también apelan a la razón, para confirmar esta enseñanza. El
Apocalipsis más antiguo, por ejemplo, a menudo se esfuerza por mostrar
que de la nada, nada puede surgir.
?2 ¿Cómo puede nacer el mundo de la nada? El
Sabio también nos dice que debido a que tenemos la convicción de que
las cosas que vemos existen, entonces debe existir una Conciencia, el
elemento de realidad en la apariencia del mundo.3
De esto aprendemos que la Conciencia Infinita es la realidad

subyacente, no sólo del mundo de las cosas, sino también del mundo de
las personas.
Somos conscientes de un yo. Hemos visto, sin embargo, que
estamos confundiendo el ego con el Sí mismo. Pero como no puede
haber idea de un yo, sin que haya un yo real de algún tipo, debemos
creer forzosamente que hay un Yo real. Sin embargo, la Verdad sobre
ese Ser sólo puede obtenerse de los Sabios. De ellos aprendemos que
es la Conciencia pura e infinita la que mora en el Estado sin Ego.
La experiencia común también, como lo señalaron los Sabios,

confirma la enseñanza. El Sabio nos dice que nadie puede negar su
propia existencia. Cualquier otra cosa que pueda negar, debe admitir
que él mismo existe. Porque la naturaleza misma del Sí mismo es que
es una realidad indudable. Si se encuentra que el yo particular y finito
imaginado por nosotros no existe, solo significa que le hemos atribuido
la individualidad a la cosa equivocada, no que no haya un Yo en absoluto.
1. Guru Vachaka Kovai, verso 1142 (ver apéndice B, verso 231).

2. Chandogya Upanishad, 6.2.2.
3. Ver versículo benedictino 1 (Apéndice A, v. 4).
107
El Sí mismo real no se experimenta en Su pureza en ninguno de

los tres estados que conocemos, a saber, vigilia, sueño y sueño profundo.
Está, por supuesto, la experiencia del 'yo soy'; pero esta conciencia del
Sí mismo real se reduce a un mero átomo por la limitación impuesta por
el ego y sus creaciones. Como señaló Sage Sankara, en el verso 365
de Vivekachudamani* , la luz del Ser se ve irremediablemente borrosa
por medio de la mente , que Él brilla como realmente es solo en el
Estado sin ego, que es la negación de estos tres. estados Pero incluso
antes de que alcancemos ese Estado, podemos encontrar rastros del
Ser en el estado de sueño profundo, que son prueba suficiente de Su
realidad por el momento , hasta que obtengamos para nosotros la
Revelación completa de ese Ser al trascender los tres estados.
En el sueño profundo no hay cuerpo, ni mente, ni ego. Pero
estamos tan seguros como podemos estar de que nosotros mismos
sobrevivimos en el sueño. Es por esta supervivencia que se mantiene la
continuidad de la ipseidad —que nadie puede negar—, como veremos
más adelante. Pero antes de discutir esto en detalle necesitamos hacer
un estudio de los tres estados en comparación con el Estado sin Ego, a
la luz de las enseñanzas de los Sabios.
El estado de vigilia es aquel en el que vemos este mundo.
Se supone que en este mundo hay una multitud de seres finitos, para
todos los cuales este mundo es común. Suponemos también que este
mundo es una realidad objetiva, con la que entramos en contacto a
través de los portales, nuestros sentidos. Estos están abiertos sólo en
este estado de vigilia. Al tratar de persuadirnos de que el mundo es real,
olvidamos que el cuerpo y los sentidos son parte de la apariencia del
mundo; así que olvidando, asumimos que estos son reales en primer
lugar. Habiendo asumido así subrepticiamente lo que no está probado,
naturalmente nos resulta muy fácil probar la verdad del resto del mundo
mediante el interesado testimonio de los sentidos. El juez que dicta
sentencia sobre
* Ya se ha citado en la página 54.
108
este punto, a saber, el intelecto, es incompetente, siendo el

vástago del ego, el padre de la mentira.
La antigua Revelación nos dice que el yo despierto no es
realmente un ser finito, como lo hace parecer el intelecto.
No está restringido a un cuerpo en particular. Su cuerpo es todo
el universo, toda la creación. Se le llama Vaisvanara o Visva, el
Todohombre. Nuestro propio Sabio nos dice que este mundo de
la vigilia es un todo indivisible, de modo que debemos tomar el
todo como nosotros mismos, si podemos, o renunciar al todo
como una ilusión. Esto es lo que dice: “Puesto que cada cuerpo
en el mundo se compone de cinco envolturas, las cinco envolturas
juntas responden al nombre de 'cuerpo'. Siendo tal el caso,
¿cómo puede existir el mundo aparte del cuerpo? ¿Es el mundo
visto alguna vez por alguien sin cuerpo?”* Aquí el Sabio nos
recuerda un hecho que por regla general ignoramos.
Pero es un hecho que no podemos negar. Cuando uno ve el
mundo, ve también un cuerpo propio. Este es el caso tanto en la
vigilia como en el sueño. El cuerpo y el mundo son coapariciones
inseparables. Cuando no hay apariencia del mundo, tampoco
hay cuerpo. El Sabio nos pregunta aquí: "Si el mundo fuera algo
que tuviera una existencia distinta aparte del cuerpo, ¿por qué el
mundo no se nos aparece en el sueño, cuando no tenemos
cuerpo?" La pregunta no tiene respuesta. El hecho es que el
mundo no tiene existencia aparte del cuerpo. Entonces, el mundo
entero es nuestro cuerpo, una creación y proyección de la mente
del ego, tal como lo es en los sueños.
Puede plantearse la objeción de que, al no tener cuerpo en
los sueños, aún vemos algún tipo de mundo. El cuerpo del
soñador yace inerte sobre su lecho; pero todavía se le aparece
un mundo de variedad, similar al mundo de la vigilia. También
cuando uno 'muere' y se va, dejando su cuerpo físico para ser
109
quemado o enterrado, no tiene cuerpo, pero puede viajar a otro

mundo y vivir allí durante algún tiempo, antes de nacer de nuevo
en este mundo; mientras mora en ese otro mundo debe estar
viendo ese mundo. A esto la respuesta es que la palabra 'cuerpo'
no significa sólo este cuerpo de carne, sino también otros de
textura más fina. Esta es la enseñanza del saber sagrado; que el
Sabio acepta y da como respuesta a estas preguntas. Hay cinco
cuerpos, o más bien cinco envolturas, que cubren al Ser interior y
lo ocultan. Todos estos juntos forman el cuerpo; y, por lo tanto,
mientras queden una o más de estas envolturas, el yo no es
incorpóreo y, por lo tanto, puede ver un mundo correspondiente a
las envolturas restantes. Cuando se sueña, el cuerpo sutil o mental
se deja al ego; y es este cuerpo sutil el que se expande y se
convierte en el mundo de los sueños. Similar es el caso del
pasajero a otro mundo; viaja en su cuerpo sutil, que le permite
comerciar con ese otro mundo; por supuesto que ese mundo es la
creación de su mente. Por lo tanto, en todos los casos en que se
ve un mundo, también hay un cuerpo para el ego. Así se ha dicho
con razón que cuerpo y mundo se ven siempre juntos. Que son
una sola apariencia indivisible, como se dijo anteriormente, es
incuestionablemente cierto.
Ya hemos visto que el mundo de la vigilia es sustancialmente

similar a los mundos vistos en los sueños. Que estos últimos son
irreales, pocos lo negarían. Aquellos que niegan esto no necesitan
ser tomados en serio; son conducidos a esta posición absurda por
las exigencias de un credo defectuoso. Llegamos a la conclusión
de que tanto la vigilia como el sueño son sueños. Lo que llamamos
vigilia no es verdadera vigilia. El verdadero despertar es el Estado
sin Ego, que es el despertar del sueño de la ignorancia, en el que
tiene lugar este sueño llamado despertar. En ese despertar no
pueden aparecer falsedades.
110
Ahora abordaremos la cuestión de la continuidad del Sí mismo.

La pregunta se relaciona con el estado de sueño profundo, ya que
sólo en relación con él puede surgir una duda, ya que no hay cuerpo,
ni mente, ni ego en el sueño sin sueños.
El hombre común no cuestiona la continuidad del yo a través
del sueño, hasta el próximo despertar. Por supuesto, no es consciente
de que el yo durmiente no es el yo finito, envuelto en el ego, de la
vigilia y el sueño. Como ha señalado el Sabio, "Ningún hombre dice
'Yo no existía en el sueño'". Es sólo la humanidad sofisticada la que
está preocupada por las dudas sobre la continuidad de la autoexistencia.
Pero todos los Sabios son enfáticos en que el Ser subyace en los
tres estados y dan razones para ayudarnos a comprenderlo.
En primer lugar, nos equivocamos al suponer que el sueño sin
sueños está vacío de toda conciencia. Cuando alguien planteó esta
pregunta, el Sabio dijo: “Lo dices después de despertar del sueño.
No lo haces en el sueño mismo. Eso en ti que ahora dice que el
sueño es inconsciencia es tu mente. Pero no estaba presente en tu
sueño, por lo que es natural que la mente ignore la conciencia que
hay en el sueño.
Al no haber experimentado el sueño, es incapaz de recordar cómo
era y comete errores al respecto. El estado de sueño profundo está
más allá de la mente”. Esto demuestra que es injusto que juzguemos
a un estado con la mente de otro estado. La mente despierta no
puede juzgar del sueño, por la razón dada por el Sabio. Una
valoración correcta de los tres estados sólo es posible para el Sabio,
que los ha trascendido a todos.
En segundo lugar, hay pruebas suficientes de la supervivencia
del yo en el sueño profundo; esto lo podemos entender del siguiente
diálogo, en el que el Sabio respondió a una serie de preguntas. Un
visitante occidental planteó una pregunta muy amplia, relativa a la
utilidad práctica del Estado sin ego, y en el curso de la charla que
siguió planteó la cuestión de la realidad del mundo; cuando le dijeron
que el mundo aparece discontinuamente, él
111
buscó encontrarlo con el argumento de que el mundo aparece todo

el tiempo para alguien u otro, que está despierto en ese momento;
el Sabio mostró que el argumento no es concluyente, como ya se
mostró. Entonces el Sabio procedió de la siguiente manera: “Tomas
el mundo como real, porque es una creación de tu propia mente,
como en tu sueño. No lo ves en el sueño porque entonces está
enrollado y fusionado en el Sí mismo, junto con el ego y la mente, y
existe en forma de semilla en tu sueño. Al despertar surge el ego,
identificándose con un cuerpo y al mismo tiempo ve el mundo. Tu
mundo de vigilia es una creación de tu mente, al igual que tu mundo de sue
Debe haber alguien que vea el mundo, tanto en vigilia como en
sueños. ¿Quién es él? ¿Él es el cuerpo? “No”, “¿Es él la mente?”
"Tiene que ser así." “Pero no puedes ser la mente, ya que existes
en el sueño profundo, cuando no hay mente”. "No sé eso. Quizá
deje de existir entonces. “Si es así, ¿cómo recuerdas lo que
experimentaste ayer? ¿Afirmas seriamente que hubo una ruptura de
la continuidad de tu ser? "Es posible." “Si es así, entonces Johnson
que se va a dormir puede despertarse como Benson. Pero esto no
sucede. ¿Cómo explicas tu sentido de la persistencia de tu identidad?
Dices 'dormí' y 'desperté', dando a entender que eres el mismo que
se acostó a dormir”. El interrogador no tenía respuesta que dar. El
Sabio continuó: “Cuando te despiertas del sueño, dices: 'Dormí feliz
y me siento renovado'. Así que dormir fue tu experiencia. El que
recuerda la felicidad del sueño, diciendo 'Dormí feliz', no puede ser
otro que el que experimentó esa felicidad. Los dos son uno y lo
mismo.”* El interrogador estuvo de acuerdo en que debe ser así.
* El resto de este diálogo instructivo es el siguiente: El Sabio continuó:

“Si, como dices, el mundo existió en tu sueño, ¿te lo dijo entonces?”
"No; pero me dice ahora. Obtengo prueba de la existencia del mundo
cuando golpeo mi pie contra una piedra en mi camino; el dolor prueba
la piedra y el mundo del que forma parte”. “¿Dice el pie que ahí está la
piedra?” "No; Yo lo digo. “¿Quién es este yo? No puede ser el cuerpo; ni puede
112
sea la mente. Es simplemente el testigo de los tres estados: vigilia, sueño y

sueño. No afectan al Yo. Los tres estados van y vienen; pero el yo permanece
constante e inmóvil. Él es el Sí mismo real, siempre feliz y perfecto. La
Experiencia de este Ser es la cura de todo descontento y la realización de la
felicidad y la perfección.” “Sería egoísmo para cualquiera permanecer en ese
Estado, disfrutando de la felicidad, especialmente si no hizo nada para contribuir
a la felicidad del mundo”. “Se te habla de este Estado para que puedas ganar
ese Estado y así darte cuenta de la verdad de que el mundo no existe aparte
de tu Ser. Cuando te des cuenta de esto, la palabra 'egoísmo' no tendrá
significado, ya que el mundo se fusionará con el Sí mismo”. “¿Sabe el Sabio
que hay guerras y sufrimiento en el mundo? Si lo hace, ¿cómo puede ser feliz?
“Si una imagen de una inundación o un incendio pasa por la pantalla de un cine,
¿afecta a la pantalla? El Sí mismo real es como esta pantalla. No se ve afectado
por los acontecimientos del mundo. El sufrimiento es posible sólo mientras haya
distinción entre sujeto y objeto. Esta distinción no existe en el Estado sin Ego.
Allí sólo está el Sí mismo. El Sabio en ese Estado es ese Sí mismo. Él es
Espíritu puro, el Espíritu Santo. Para él este mundo es el Reino de los Cielos.
Y ese Reino está dentro de ti”.
El Sabio aquí se refiere a la enseñanza de Jesús. El Reino de los Cielos que él
enseñó es el Estado sin Ego, donde el Ser es todo lo que hay; allí no surgen
preguntas sobre el mundo, como por ejemplo cómo reformarlo.
Por lo tanto, tenemos amplias pruebas de que hay un yo

continuo de algún tipo en el sueño. Que ese yo no es el alma, sino el
Yo real de los Upanishads, es lo que aprendemos de los Sabios. De
nuestra experiencia del sueño aprendemos también que el verdadero
Ser puede existir sin el cuerpo y la mente; no habiendo cuerpo de
ningún tipo en el sueño, no hay sentido del ego en él.
El sueño es de hecho muy similar al Estado sin Ego. Más
adelante veremos que hay una distinción importante. Pero aquí
necesitamos notar solamente que la ausencia de individualidad y de
la mente en el sueño no es enemiga de la felicidad que se disfruta en
él y se recuerda al despertar. Según el Apocalipsis, la felicidad del
sueño se debe precisamente a su carencia de ego, por imperfecto que sea.
Los tres estados se mantienen distintos del sin Ego por la
persistencia de cuerpos o envolturas que velan el Sí mismo y
113
limitándolo. Se habla de tres cuerpos y cinco vainas.

El cuerpo físico o denso corresponde al estado de vigilia. El cuerpo mental o
sutil está relacionado con los sueños; es también el cuerpo por el cual uno va
y habita en otros mundos, como el cielo o el infierno. Hay otro cuerpo, llamado
cuerpo causal, que es el único cuerpo que queda en el sueño. Este cuerpo no
es más que ignorancia, el ego y la mente en forma de semilla. Las cinco
envolturas son las mismas que estos tres cuerpos, como se muestra a
continuación.
El cuerpo denso es lo mismo que la envoltura de Annamaya .

El cuerpo sutil está compuesto por: la envoltura de Pranamaya , la
envoltura de Manomaya , la envoltura de Vijnanamaya .
El cuerpo causal es lo mismo que la envoltura de Anandamaya .
Las tres envolturas comprendidas en el cuerpo sutil se nombran como
se indica arriba, de acuerdo con sus funciones. El Pranamaya tiene la función
de vida, el Manomaya, de sensaciones y pensamientos, y el Vijnanamaya, de
intelección y toma de decisiones.
El Anandamaya no debe confundirse con Ananda, que es el Sí mismo
real en el Estado sin ego, no velado por cuerpos o envolturas. El Sabio nos
dice que la última funda es sólo hipotética, inventada con fines didácticos. De
todos modos, esa envoltura no sirve para el buscador del Sí mismo; hay que
saltarlo, como veremos más adelante.
Las envolturas o cuerpos, por supuesto, no deben tomarse como reales.
La Experiencia del Ser, que generalmente se denomina 'Conocimiento

Correcto', es simplemente la realización de la inexistencia de todas las cosas
que son inexistentes, pero que parecen existir en virtud del sentido del ego.
Por lo tanto, el 'Conocimiento Correcto' no es más que la caída de estas
envolturas. Lo que queda después es lo que es real, la Conciencia pura,
invariable e infinita, a saber, el Sí mismo.
Ahora veremos lo que podemos aprender acerca de ese Ser de la
Revelación del Sabio.
114
El Sí mismo real en el Estado sin Ego no es otro que la Realidad,

llamada 'Sat', eso que es. Este Sat es también Chit, Conciencia.
Porque nada es real si no existe por derecho propio. Todo lo que no
tiene conciencia sólo puede existir mediante la conciencia. Por eso los
Sabios dicen que el mundo es mental. El Sí mismo, como hemos visto,
es la única Realidad indudable.
Y cuando las envolturas caen, Queda como Conciencia pura , más allá
de los tres estados.
Ahora veremos por qué se dice que el Sí mismo es conciencia,
en lugar de decir que es consciente. La explicación es muy simple,
aunque de gran importancia. La mente es consciente, pero pobre e
irregularmente. Su conciencia falla por completo en el sueño. Debe
haber alguna Fuente, de donde la mente recibe la conciencia, como se
señaló antes. Esta Fuente es por tanto la Conciencia Original, que
brilla constantemente, a diferencia de la mente. Debido a que Su
Conciencia nunca falla, por lo tanto, la Conciencia es Su naturaleza
misma. Y este significado se expresa diciendo que el Sí mismo —la
Fuente a la que aquí se hace referencia— es Conciencia. Encontramos
la enseñanza en la tradición antigua también. El Sí mismo real se
describe en uno de los Upanishads como 'Conciencia infinita' —
kmZ_ZÝV_.. El propósito de esta descripción es, dice Sage Sankara,
diferenciarlo de la conciencia irregular de los objetos que se conoce
con el nombre de conocimiento entre los hombres.
La conciencia, por lo tanto, no debe entenderse como un mero

atributo del Sí mismo real, sino como Su esencia misma. Esta
Conciencia se manifiesta como el 'Yo soy', el factor común de todos
los pensamientos y de todas las percepciones. Esta verdad está
claramente expresada en el Aitareya Upanishad* donde el Ser se llama
Prajnanam (àkmZ_²), que significa Conciencia. En su pureza, sin contaminar a
* Aitareya Upanishad, 3.1.2 y 3.1.3.
115
arriba con las envolturas irreales, o con sus estados cambiantes, es el

Sí mismo real. La noción común de que el conocimiento o la conciencia
es un atributo o cualidad es justo lo contrario de la enseñanza anterior.
La conciencia no es una cualidad; Es la sustancia misma de la Realidad,
y la Realidad es real únicamente porque es Conciencia. Sólo existe la
conciencia; no hay nada más. A menudo se le llama la Conciencia
suprema, para diferenciarla de la mente y el intelecto.
Esta Conciencia Suprema, dicen los Upanishads, existía sola en

el principio, cuando todo este universo no existía.
Creó de sí mismo los cuerpos de las criaturas, y entró en ellos como
alma. Este devenir o creación no debe tomarse como un evento que
sucedió realmente; vamos a ver eso en la actualidad.
El propósito de estas historias de creación en la tradición antigua es
transmitir de manera gráfica la enseñanza de que el Ser en nosotros es
solo la Realidad, que no hay un alma individual.
Si la creación realmente tuvo lugar, se seguiría que la Realidad se
dividió en partes. Eso es absurdo, como hemos visto antes. Esto es lo
que nos dice el Sabio: “La Realidad no se divide en partes, ni sufre
limitación. Sólo parece ser así. La mente es la que provoca la aparición
de las partes, al identificarla falsamente con cuerpos de envolturas y así
limitarla. La mente imagina la Realidad como finita, pensando que ella
misma es finita. Estas limitaciones y divisiones están solo en la mente.
Pero la mente no tiene existencia aparte del Sí mismo. No es lo mismo

una joya de oro que de oro, porque es oro con un nombre y una forma
superpuestos. Pero no es otro que el oro. La mente es simplemente un
poder misterioso del Sí mismo, por el cual el Sí Mismo Uno aparece
como muchos. Sólo cuando la mente se eleva, aparecen los tres: Dios,
el alma y el mundo. En el sueño no se ve ni se piensa en los tres.”
Esto es precisamente lo que se conoce en la metafísica advaitica

como la Verdad del No-llegar a ser —Ajati -Siddhanta— que se encuentra
116
definido y categórico por Gaudapada, el autor de Mandukya

Karikas, sobre el cual Sage Sankara ha escrito un lúcido comentario.
Los propios escritos de Sankara están en perfecto acuerdo con él.
Y nuestro Sabio lo ha hecho suyo. Un discípulo dice de él: “Aunque
el Santo ha dado verdades modificadas de acuerdo con la
predisposición de los interrogadores, enseña la Verdad del No-
llegar a ser verificada por su propia experiencia del Sí mismo”.*
También en el En la misma obra encontramos el claro enunciado
de la Verdad del No-devenir, así: “No hay creación, ni destrucción;
no hay quien esté atado; ni hay quien luche por la Liberación, ni
quien haya alcanzado ese Estado. No hay mente, ni cuerpo, ni
mundo, ni nadie llamado 'alma'; Uno solo existe, la Realidad pura,
tranquila e inmutable que no tiene segundo ni devenir.”† La persona
dominada por el ego ve la variedad y siente curiosidad por saber
cómo surgió. Se le dice que Dios lo hizo todo, y también que
lo hizo todo de sí mismo. Al pensar en esto llega a ver que toda
esta multiplicidad es una unidad en algo, que se llama Dios. Luego
quiere saber acerca de Dios. Está persuadido de que Dios debe
ser una persona, como él, aunque diferente en tamaño, poder y
cualidades. Al principio, por lo tanto, se le debe permitir seguir su
propio camino. Pero llega un momento en que puede soportar que
le digan que Dios no es una persona en absoluto. Entonces el
Sabio le dice que Dios no tiene ego. El significado es que Él es la
Realidad Única que es el Sí mismo en todo.
La descripción de que Dios no tiene ego puede parecer

pobre. No transmite ningún sentido a la mente dominada por el
ego. La gente quiere que le digan que Dios habita en algún lugar
del cielo, en un mundo de gran esplendor, rodeado de seres
maravillosos, llamados dioses o ángeles. Incluso para entender que Dios
* Guru Vachaka Kovai verso 100 (ver apéndice B, verso 22). †

Ver Apéndice B, versículos 20, 21.
117
sus propios corazones los hombres toman tiempo. Incluso allí quieren hacer
una distinción entre Él y el Sí mismo. Les parece una blasfemia pensar en Dios
como el Sí mismo.
La falta de ego es impersonalidad. Ahora nos haremos la pregunta: ¿Qué
es más grande, la personalidad o la impersonalidad?
La personalidad parece ser algo, y la impersonalidad nada.
Pero eso se debe a que no vemos fácilmente que la personalidad es la limitación
de un cuerpo, mientras que la impersonalidad es simplemente la ausencia de
toda limitación. En ambos hay la misma Conciencia.
La Personalidad es la Conciencia encerrada, encerrada y confinada, y la

Impersonalidad es la Conciencia tal como es realmente, sin límites, infinita y
pura.
Vemos así que la impersonalidad y la personalidad se oponen como la
luz y la oscuridad, como la libertad y la esclavitud, como el conocimiento y la
ignorancia, o como los signos matemáticos, más y menos.
¿Cuál es más y cuál es menos? Después de lo que hemos escuchado de los
Sabios, no podemos dudar de la respuesta.
La impersonalidad, la carencia de ego, es un plus. La personalidad es menos.
La impersonalidad es la Conciencia no disminuida. Es la Existencia en
su totalidad , la Existencia como Conciencia pura.
Esta Existencia se convierte en los tres por la mente. El Sabio lo explicó así:
“Existencia más variedad es el mundo.
La existencia más la individualidad es el alma. La existencia más la idea del
todo es Dios. En los tres, la Existencia es el único elemento de la realidad. La
variedad, la individualidad y la totalidad son irreales.
Son creados e impuestos a la Existencia por la mente.
La existencia trasciende todos los conceptos, incluido el de Dios.
En la medida en que se usa el nombre 'Dios', el concepto de Dios no puede ser
verdadero. La verdad acerca de Dios se expresa más fielmente como 'YO SOY'.
El nombre hebreo de Dios, 'Jehová' , que significa 'YO SOY', expresa
perfectamente la verdad de Dios”.
El Sabio también llamó la atención sobre la oración misteriosa que
aparece en la Biblia, que se dice que fue
118
pronunciado por Dios mismo. La historia allí es sobre la visión de

una Luz que se le apareció a Moisés. Desde esa Luz le habla una
Voz, indicándole que saque a su pueblo de Egipto. Moisés desea
saber quién es el que le habla; por eso ruega que se le diga, para
poder contarle a su pueblo. La Voz le dice 'YO SOY EL QUE SOY';
esta es la única oración en todo el libro, toda la cual está impresa en
mayúsculas, como señaló el Sabio. Debe ser de gran importancia.
El Sabio nos dice que en esta frase Dios ha dado a conocer el
secreto de Su propia Naturaleza, que Él es simplemente el 'YO SOY'
que es la Luz de la Conciencia siempre brillante en nuestros
corazones. En otras palabras, Él es el Sí mismo.
Que sólo el Sí Mismo Uno es verdadero, y que todo lo demás
le es superpuesto por la ignorancia, ha sido declarado claramente
por el Sabio de muchas maneras y en muchas ocasiones.
El Sí mismo es la Conciencia Real, y las personas y cosas del
mundo aparecen por la adscripción de nombres y formas a Él. Esto
se expresa en lo siguiente: “El Sí mismo que es Conciencia es el
único real, y nada más. Todo el así llamado conocimiento, que es
múltiple, es sólo ignorancia. Esta ignorancia es irreal, ya que no tiene
existencia propia, aparte de la Conciencia que es el Sí mismo, así
como las joyas irreales hechas de oro no tienen existencia aparte
del oro real.”*
Lo que aquí se denomina "conocimiento" es el mundo mismo.
El mundo, hemos visto, no es otro que los pensamientos que surgen
y pasan en la mente. Estos pensamientos son descritos como
conocimiento por los ignorantes, porque piensan que hay un mundo
exterior que la mente conoce a través de los sentidos. La totalidad
de este conocimiento no es sólo ignorancia, sino también inexistencia;
esto lo podemos comprender ahora, porque el sentido del ego es el
origen de todo. Además, la 'ignorancia' es una negación, y las
negaciones no existen por sí mismas. Esta ignorancia, consistente
119
de puntos de vista sobre un mundo inexistente, no es más que la

Conciencia que es el Sí mismo, más los nombres y formas creados
por la mente. Estos nombres y formas, dice el Sabio, son irreales,
como los nombres y formas impuestos al oro, llamándolo 'joyas',
cuando en realidad es oro todo el tiempo. Debe notarse que el
Sabio emplea deliberadamente la palabra 'irreal' y 'real' para
calificar 'joyas' y 'oro'. Las joyas no se consideran comúnmente
como irreales. Pero aquí el propósito es ilustrar la irrealidad del
conocimiento múltiple, que es el mundo. Las palabras se colocan
aquí para que el paralelismo sea completo y preciso. Si estas
palabras no estuvieran allí, algún discípulo descarriado tergiversaría
el significado y haría creer que el Sabio enseña la realidad de los
nombres y las formas. La misma enseñanza se transmite a
continuación: “La Realidad es como la pantalla iluminada, en la
que se mueven las imágenes (en un espectáculo de cine); el alma,
el mundo y Dios son como los cuadros que se mueven; sólo el
Infinito (como la pantalla iluminada) es real. Es puro, sin diferencia.
Aunque estas (imágenes) son irreales, no son diferentes de la
Realidad. Pero la Realidad es diferente de ellos, porque existe sin
ellos en Su estado de Unidad (en el Estado sin Ego). El que ve las
apariencias irreales no ve la Realidad; el que ve la Realidad no ve
las apariencias irreales. La mente se engaña, porque pierde el
control del Ser inamovible, que es como la pantalla inmóvil, y ve
una de las imágenes en movimiento como ella misma, y las otras
imágenes como las otras almas y el mundo.”* Aparecerá a partir
de esto. , que el 'alma', la vidente del mundo, es inseparable del
mundo, que es su espectáculo; el todo es una creación del
ego.
La totalidad de esta enseñanza fue dada por el Sabio a un

discípulo americano de la siguiente manera: “Solo una Consciencia,
* Gurú Vachaka Kovai vv. 1216 a 1219 (ver apéndice B, vv. 289 a
292).
120
repartidos por igual por todas partes. Vosotros a través de la ilusión le

dais una distribución desigual. No hay distribución, no en todas partes”.
En este caso, el Sabio habló en inglés, y las anteriores son las mismas
palabras pronunciadas por él. Aquí, en la primera oración, las ideas de
'distribución' y 'en todas partes' tenían que ser admitidas.
Pero en la tercera oración, el Sabio aclara que también son ilusiones,
porque son creaciones de la mente del ego.
El Yo del Estado sin Ego a menudo se llama el gran Yo ( ),
distinguiéndolo tres
así del lastimoso
estados. Peropequeño
el Sabio yo
nos( )dice
queque
aparece en los
la verdadera
distinción, así expresada, noEl
'real' y 'falso'. esgran
entreSí'grande' y 'pequeño',
mismo es sino
el Sí mismo entre
real; el
otro yo no existe realmente. Este yo es desplazado por el Uno real
cuando el ego muere, porque es falso.
El Sabio a menudo se describe vagamente como 'uno que

conoce el Sí mismo'. Pero esto no pretende ser tomado en un sentido literal.
Es una descripción tentativa, destinada a aquellos que creen que la
ignorancia es algo que existe; se les dice que esta ignorancia debe
eliminarse ganando el 'Conocimiento del Ser'. Hay dos conceptos
erróneos en esto. Una es que el Sí mismo es un objeto de conocimiento.
La otra es que el Sí mismo es desconocido y necesita ser conocido.
Siendo el Sí mismo la única Realidad, no puede convertirse en un
objeto de conocimiento. Siendo también el Sí mismo, Él nunca es
desconocido. La tradición antigua nos dice que Él no es ni conocido ni
desconocido, y el Sabio lo confirma.
¿Cómo puede ser esto? El Sí mismo es el puro 'YO SOY', lo
único que se manifiesta por sí mismo; por Su luz todo el mundo es
iluminado. Pero parece ser desconocido, y necesita ser conocido,
porque está oscurecido por el mundo y el ego. Lo que se necesita es
eliminar estos. El Sabio explica esto con la analogía de una habitación
llena de madera no deseada. Si se necesita espacio, todo lo que se
necesita es limpiar la madera; sin espacio
121
hay que traerlo del exterior. Así también, la mente del ego y sus creaciones
tienen que ser vaciadas, y entonces el Ser solo permanecerá, brillando sin
obstáculos. Lo que vagamente se llama 'conocer el Sí mismo' es en realidad
no tener ego y el Sí mismo.
Así, el Sabio no conoce el Sí mismo; él es el Sí mismo.
Esta verdad Upanishádica —que el Sí mismo es la Realidad inmortal
y autoexistente— también se prueba —así nos lo dice el Sabio— por un
hecho de experiencia común, que sin embargo ha sido descrito como algo
anómalo. Todos sabemos que la muerte es segura. Pero lo ignoramos y
actuamos siempre como si no existiera la muerte. Y esto se considera algo
extraño.* Pero si tomamos en cuenta la enseñanza del Sabio, a saber, que
nosotros, como el Ser real, somos inmortales de hecho, ¿qué hay de
extraño en esto? Esta es una indicación de que el Sí mismo nunca llegó a
estar realmente atado o confinado, nunca perdió realmente Su naturaleza
como la Realidad.
Por lo tanto, el Sí mismo real no es ni la inexistencia ni la
inconsciencia. Es Existencia y Conciencia.
También se define como Felicidad. o Felicidad. Aquí nuevamente

tenemos que tener cuidado con las nociones que pertenecen al mundo del ego.
El Sí mismo es impersonal, y por lo tanto es Felicidad; y no alguien que es
feliz. El que es feliz no lo es en todo momento.
A veces es miserable. Y es más feliz en un momento que en otro. Esto lo
hemos visto en el segundo capítulo. El Sí mismo real en el Estado sin Ego
no se parece en nada a este 'hombre feliz'. La felicidad es de la esencia de
Su naturaleza, como la Existencia y la Conciencia. Así como el Sí mismo es
el original de toda existencia y de toda conciencia, dondequiera que se
manifieste, Él es el original de toda la felicidad, principalmente en forma de
felicidad.
* AhÝ`h{Z ^yVm{Z à{depÝV `_mb`_2 &
eofm: ñWmda{_ÀN>pÝV {H$_mü`©{_V: na_2 &&
— Mahabharatam.
122
placer, que es experimentado por las mentes del ego.

El Sabio da otra prueba clara de la realidad del Ser en el Estado
Natural, citando el Yoga Vasishtham: “Así como en la primavera llega
a los árboles un aumento de belleza y otras cualidades, así también
para el Vidente del verdadero Quien está satisfecho con el disfrute de
la Bienaventuranza del Ser, seguramente habrá un aumento de Luz,
Poder e Inteligencia.”* Estas manifestaciones son una prueba para
aquellos que se inclinan hacia la duda, de que hay Algo detrás del
nuevo florecimiento . de excelencias. Ese Algo es la Plenitud del poder
y del saber.
Esto es más evidente en el sueño profundo. No se puede dudar
que el Sí mismo mismo es la fuente de la felicidad que prevalece en
ese estado, y se recuerda después. Ya hemos tomado nota de la
verdad de que incluso los placeres que nos llegan al despertar, y que
suponemos que son causados por el contacto con los objetos de los
sentidos, provienen solo del Sí mismo. Son solo gotitas de la Felicidad
que es el Ser. Esta Felicidad natural está por lo general reprimida —
por así decirlo— por la ignorancia primaria y su progenie, los deseos
y descontentos, los temores y las preocupaciones que componen la
cosa llamada mente.
La mente, funcionando como una entidad distinta, borra casi por
completo la felicidad que es nuestra por naturaleza, como el Sí mismo.
Pero a veces la mente deja de obstruir, más o menos, y entonces nos
llega lo que nos parece una medida abundante de felicidad. Lo que
sucede es que la mente, por un breve espacio de tiempo, se vuelve
una con el Ser, como en un sueño profundo, y luego nos llenamos de
felicidad, por así decirlo. Esta unión ocasional con el Sí mismo ocurre
siempre que la inquietud de la mente amaina, por el cumplimiento de
algún deseo ardiente, o la eliminación de algún temor.
Esta felicidad es transitoria, porque hay otros insatisfechos
* Ulladu Narpadu Anubandham v. 29 (ver apéndice A, v. 75).
123
deseos, que pronto se vuelven activos, y entonces la mente pierde su

dominio sobre el Sí mismo. El Sabio nos dice que la infelicidad no es
otra cosa que esta separación de la mente del Ser, y que la felicidad
es simplemente el retorno de la mente a su Fuente, el Ser.
La mente está activa como mente cuando está separada del Sí mismo.
Tomar conciencia de cualquier cosa es desconectar la mente del Ser,
y eso es infelicidad. No ser consciente de las cosas o pensamientos
es felicidad. Porque entonces somos el Sí mismo.
Esto se expresa gráficamente en la tradición antigua de la
siguiente manera: “Así como alguien que está encerrado en un abrazo
con su amada esposa no conoce nada exterior o interior, así la persona
que está encerrada en el abrazo del Sí mismo real no sabe nada.
nada fuera o dentro.”* Que esto no es inconsciencia se señala en
un pasaje posterior. “Viendo, Él no ve.
Ciertamente la vista del Vidente nunca falla, porque es indestructible.
Pero no hay un segundo objeto, separado de Él, para que Él lo vea.”
** Así se responden las dos preguntas planteadas sobre el Estado
sin Ego. Hay un Sí mismo real subyacente a los tres estados,
que es inmortal por naturaleza y sobreviviría a la reducción a la
nada de lo irreal, el ego. La felicidad es la naturaleza misma de ese
Sí mismo y, por lo tanto, el Estado sin ego es el
*
VÚWm {à``m pñÌ`mg§n[aîdomoZ qH$MZ ~mø§ doX,
ZmÝVa§, Ed_odm`§ nwéf: àmkoZmË_Zm g§n[aîdº mo Z
qH$MZ ~«mø§doX, ZmÝVa_²

Brihad . Arriba, 4.3.21.
**
`Û¡ VÞ ní`{V, ní`Z² d¡ V ní`{V & Z {h
ÿîQwª©îQ>o{d©n[abmonmo {dKVo@{dZm{eËdmV² & Z Vw V[Û)

O §
Vr`_pñV VVm@Ý`[Û^º `V ² su En²

— ibíd., 4.3.23.
124
una cosa que es deseable, más allá de toda comparación con

cualquier cosa que haya en la relatividad.
La única gran dificultad que encuentra el intelecto para
aceptar esta enseñanza es ésta. El intelecto exige un vínculo
racional entre el mundo que conoce y el Ser o la Realidad de la
que se habla. Quiere un puente por el que pueda pasar y volver a
pasar entre los dos. Tal puente no existe, y nadie puede construirlo,
ni siquiera un Sabio. La razón es extremadamente simple, a saber,
el hecho de que el mundo y la Realidad son negaciones entre sí.
Hemos visto antes que lo que aparece como el mundo es sólo la
Realidad. Y esto se nos hizo inteligible por la analogía de la
serpiente vista en una cuerda. Así también el mundo y la Realidad
son negaciones entre sí. No se pueden ver simultáneamente. La
cuerda no está relacionada con la serpiente; no dio a luz a la
serpiente. Así también el mundo y la Realidad son negaciones
recíprocas, en el sentido de que quien ve uno de ellos no ve ni
puede ver al mismo tiempo al otro. Los dos no pueden ser
experimentados simultáneamente. El que ve el mundo no ve el Sí
mismo, la Realidad; por otro lado, el que ve el Sí mismo no ve el
mundo. Así que solo uno de ellos puede ser real, no ambos. Por lo
tanto, no existe una relación real entre ellos.
El mundo no llegó a existir a partir de la Realidad.

Este último no tiene ninguna relación con el primero. Por lo tanto,
es claro que el puente que demanda el intelecto no existe y no se
puede construir.
Las preguntas que se plantean, asumiendo que existe tal
puente y queriendo saberlo todo, carecen por lo tanto de sentido y
no merecen una respuesta directa. Una de esas preguntas que
hemos notado antes; se trataba del origen de la ignorancia.
La misma pregunta se le hizo al Sabio de una manera más general,
como sigue: “¿Cómo puede el Estado de Liberación ser
125
armonizado con el mundo? El Sabio respondió: “Esa armonía está en

la Liberación misma”. El Sabio que está en ese Estado no se da cuenta
de ninguna desarmonía; por el contrario, allí hay perfecta armonía,
porque sólo el Sí mismo está allí, sin mundo. Pero el intelecto no puede
conocer esa armonía, porque nunca puede llegar allí, porque, si llega
allí, dejará de existir. Este es el significado de la declaración, reiterada
muchas veces en la tradición antigua, de que el Estado de Liberación,
es decir, el Ser real que está en ese Estado, está más allá del intelecto.
Así como este Estado está más allá del intelecto, también está
más allá del habla. Los intentos de dar una descripción fiel del Estado
en palabras están condenados al fracaso. Es decir, cualquier
descripción que haga una declaración positiva acerca de Él será
inevitablemente falsa en uno o más detalles. Muchas de estas
declaraciones, que se encuentran en la tradición antigua, son
corregidas por declaraciones nuevas, y éstas nuevamente por otras,
hasta que el discípulo está maduro para que se le diga que no puede
ser objetivado por el intelecto sin falsificación, y que la experiencia
directa es la única . medio de conocerlo bien, o más bien de dejar de conocerl
La consecuencia es que sólo podemos saber lo que no es el Sí
mismo, nunca lo que es el Sí mismo. En la enseñanza final, no se
intenta decirnos nada sobre el contenido positivo del Estado. En la
tradición antigua se nos dice que debemos entender el Sí mismo como
Neti, Neti - 'no esto', 'no esto'. Su lenguaje es el Silencio, no las
palabras. Esta verdad nos la hace comprender la historia de la
instrucción del Silencio, que fue concedida por Dios mismo, apareciendo
como Dakshinamurti, a cuatro Sabios, llamados Sanaka, Sanandana,
Sanatana y Sanatkumara. Los discípulos entendieron que tenían que
callarse en el habla y el pensamiento, para encontrar la Verdad que
está más allá de ambos. Así lo hicieron y lo encontraron. “El silencio”,
dice el Sabio, “es el lenguaje del Sí mismo, y es la enseñanza más
perfecta. Lenguaje es
126
como el resplandor del filamento de la lámpara eléctrica; pero el silencio

es como la corriente en el cable.”
Por lo tanto, no debemos esperar ninguna descripción positiva del
Estado sin Ego, o del Ser que está en ese Estado. Incluso el Sabio no
puede decirnos nada positivo acerca de ese Estado.
Todo lo que puede hacer es eliminar nuestros conceptos erróneos acerca de ello.
Nos dice lo que no es o más bien en qué se diferencia del
estados conocidos por nosotros en relatividad. Y el único que podría
decirnos algo sobre ese Estado es el Sabio. Hay un dicho corriente
entre la gente, al efecto de que “el que habla de Ella, no la ha visto; el
que lo ha visto no habla.”
Se puede decir que hay descripciones positivas acerca de Él en

la tradición antigua, a saber, que es Realidad, Conciencia y Felicidad:
Sat, Chit y Ananda. La respuesta es que estas descripciones son
positivas sólo en la forma; tienen un significado negativo, con la única
intención de disipar conceptos erróneos. Se llama Realidad, para disipar
la noción de que es inexistencia.
Se llama Conciencia, para mostrar que no es ni insensible como los
objetos inertes, ni intermitentemente consciente como la mente. Y se
llama Felicidad para mostrar que en Ella trascendemos esta relatividad
que es esencialmente infeliz.
Una cosa que está clara sobre el Estado es que no es un mundo
o un lugar de residencia, al que los liberados han de ir ahora o después
de la muerte. Creencias muy extrañas están siendo apreciadas y
enseñadas por diferentes tipos de creyentes. Algunos dicen que cuando
la Liberación le llega a uno, su cuerpo es llevado al cielo. Otros dicen
que el cuerpo simplemente se desvanece, transformándose
milagrosamente en algo invisible; según estas personas, si queda un
cadáver, no ha habido liberación. La mayoría de la gente cree que
Liberación significa ir o ser llevado a algún tipo de mundo celestial.
127
Se nos dice en el Yoga Vasishtham: “La liberación no está en lo alto

del cielo, ni en lo profundo de la tierra, ni sobre la tierra; Es simplemente
la extinción de la mente, con todos sus deseos.”* El significado es que
el Estado sin Ego no está en la relatividad. Y no puede estar en él,
porque es la negación total de él. Lo mismo es la enseñanza de la
tradición antigua, que dice: “Cuando todos los deseos que infestan el
Corazón se extinguen, entonces el mortal se vuelve inmortal; justo
aquí se convierte en Brahman.”**
Pero hay una afirmación sobre el Sí mismo que podría parecer
que está en conflicto con esto. Tanto la tradición antigua como el
Sabio nos dicen que la Realidad habita en el Corazón. El Sabio
también nos dice que Jesús quiso decir lo mismo cuando dijo: “El reino
de los cielos está dentro de ti”. Esto a primera vista parece implicar
que el Sí mismo real está en la relatividad, y es incluso de tamaño
atómico, estando confinado dentro de un espacio no mayor que el pulgar de u
Pero esto no pretende ser tomado en un sentido literal. Porque
también se nos dice que el cielo infinito, junto con todos los mundos,
está dentro de ese pequeño espacio. El propósito de la enseñanza es
que el Ser debe buscarse y encontrarse volviéndose hacia adentro,
alejándose del mundo; esto lo veremos en el próximo capítulo. El
Sabio nos dice, citando el Yoga Vasishtham , que el Corazón no es el
trozo de carne llamado con ese nombre, sino el Sí mismo real, la
Conciencia original. Se le llama el Corazón, porque es la Fuente de
inteligencia desde la cual la mente surge y se expande en el mundo.
A esa Fuente debe regresar, para que la relatividad se dé cuerda y
cese. Cuando el
*
Z _mi Z^g: n¥îQ>o Z nmVmbo Z ^yVbo &
gdm©emg§jò MoV:j`mo _mi BVr`©Vo &&
**
`Xm gdo© à_wÀ`ÝVo H$m_m ò@ñ` ö{X [lVm: &
AW _Ë`mo©@_¥Vmo ^dË`Ì ~«÷ g_íZwVo &&

— Katha Upanishad, 2.3.14.
128
la mente, con la vida, regresa al Corazón y permanece allí en unidad

con Él, entonces ya no puede proyectar sobre el Sí mismo la
apariencia de mundo que la oculta. De esto se sigue que el Sabio no
ve el mundo, aunque rara vez lo dice, teniendo en cuenta las
debilidades de los interrogadores; esto lo veremos más adelante,
cuando discutamos las cuestiones que conciernen al Sabio.
El Sí mismo es, por tanto , en cierto sentido, el Todo. Se habla
de ella como la Totalidad, de la cual los mundos y las criaturas son
fracciones, aunque en verdad absoluta no tiene fracciones. Así, ganar
el Sí mismo es ganar el Todo. El saber sagrado nos dice: “Aquello
que es infinito es Felicidad; en lo finito no hay felicidad.”1 El Sabio
nos dice: “Sólo el Sí mismo es grande; todo lo demás es
infinitesimalmente pequeño. No vemos nada en absoluto, aparte del
Sí mismo, por el cual podamos vender el Sí mismo.”2 Aquí se nos
recuerda el dicho de Jesús: “¿De qué le sirve al hombre ganar el
mundo entero, si pierde su ¿propio?" Por un precio muy, muy
pequeño , la entrega del ego, se puede obtener este Uno infinitamente
grande, el Sí mismo. Pero hay que pagar este pequeño precio.
Y, sin embargo, sucede que los hombres tienen miedo de este
Estado. No tienen miedo de la existencia dominada por el ego, que
es la fuente de todos sus miedos, porque creen que el ego son ellos
mismos y no conocen el Sí mismo real. Temen que si pierden el ego,
ellos mismos dejarán de ser. Tienen miedo y no tienen miedo de las
cosas malas. Tienen miedo de la Intrepidez, que es ausencia de ego,
y no tienen miedo del Miedo, que es el ego.3 Debe quedar claro que
la pérdida del ego no es una pérdida .
1. `mo d¡ ^y_m, VV² gwI_² Zmëno gwI_pñV

&& — Chandogya Upanishad, 7.23.1.
2. Guru Vachaka Kovai verso 1060 (ver apéndice B, verso 300).
3. `mo{JZmo {~ä`{V øñ_mX^ò ^`X{e©Z: &&

— Mandukya Karika, 3.39.
129
a ellos de su experiencia de la felicidad del sueño. Nadie tiene miedo de ir

a dormir, dice el Sabio, aunque no tenga ego.
Entonces, ¿por qué debería uno tener miedo de perder el ego, la causa de
todo miedo, de una vez por todas y, por lo tanto, ganar la valentía?
Este Estado Natural necesita ser distinguido del trance del Yogi, que
se llama Samadhi. Esto nos lo dice el Sabio de Arunachala. Hay varios
tipos de trance y el más alto se llama Trance sin pensamiento: Nirvikalpa
Samadhi. La descripción 'sin pensamiento' se aplica también al Estado
Natural. El trance yóguico se llama Kevala Nirvikalpa Samadhi. El Estado
Natural se llama Sahaja Nirvikalpa Samadhi. 'Sahaja' significa 'Natural'.
Sólo esto es el Estado de Liberación, no el otro. La distinción se pone de
manifiesto por la respuesta del Sabio a una pregunta. Un discípulo le
preguntó: “Estoy convencido de que quien está en el Nirvikalpa Samadhi
permanece impasible ante cualquier actividad del cuerpo o de la mente.
Baso mi opinión en mi observación de su estado.
Alguien más sostiene que Samadhi y la actividad corporal son mutuamente

incompatibles y no pueden coexistir. ¿Cuál de estos puntos de vista es
correcto?” El Sabio respondió: “Ambos tienen razón.
Hay dos Nirvikalpa Samadhis; uno se llama el Estado Natural o Sahaja
Nirvikalpa Samadhi, o simplemente el Sahaja.
El otro se llama Kevala Nirvikalpa Samadhi. Su punto de vista se refiere a
lo primero; el otro punto de vista se refiere a este último. La diferencia
entre ellos es esta. En el primero, la mente se disuelve y se pierde en el
Sí mismo; y estando tan perdido, no puede revivir, y por lo tanto hay un fin
de la servidumbre. En el último caso, la mente no se disuelve ni se pierde
en el Sí mismo; se sumerge en la Luz de la Conciencia, que es el Ser;
mientras está así inmerso, el Yogi que está en ese Samadhi disfruta de
una gran felicidad; pero como la mente permanece distinta del Sí mismo,
puede volver a activarse y vuelve a activarse, y el yogui queda sujeto a la
ignorancia y la esclavitud. El que ha ganado
130
el Estado Natural es el Sabio; es libre de una vez por todas y no

puede ser atado de nuevo. La diferencia se ilustra así. La mente
del Sabio que ha alcanzado el Estado Natural es como un río que
se ha unido al océano y se vuelve uno con él; no regresa La mente
del Yogui que está en el Samadhi Yóguico es como un balde bajado
por una cuerda a un pozo, donde permanece sumergido en el agua;
por la cuerda se puede volver a levantar; para que la mente del
Yogi pueda volver al mundo; no es libre; por lo tanto, es muy
parecido a los hombres comunes. La mente del Yogi en Samadhi
es como la mente de un durmiente en el sueño, con la diferencia
de que mientras la mente del durmiente está inmersa en la
oscuridad, la del Yogi está inmersa en la Luz del Ser.
El Sabio, es decir, aquel cuya mente se ha disuelto en el Sí mismo,
no es afectado por el mundo de ninguna manera, aunque en
apariencia externa él —es decir, su cuerpo y mente— puede estar
activo en el mundo. Sus actividades son como la ingestión de una
comida por un niño somnoliento, que está siendo alimentado por la
madre, o como los movimientos de un carruaje en el que el
conductor está dormido”. Llegaremos a este punto más adelante.
Por lo tanto, está claro que solo el que ha ganado el Estado
Natural , es decir, el que se ha vuelto sin ego, puede convertirse en
un Maestro de la Verdad sobre el Sí mismo para los demás, no el
mero Yogui que ha ganado el Kevala Nirvikalpa. Que el logro de
este último no lo hace a uno libre lo ilustra el Sabio, con el ejemplo
de un Yogui que había alcanzado este Samadhi y fue capaz de
sumergirse en él mediante el esfuerzo y permanecer en él durante
años. Una vez salió de Samadhi y sintió sed. Su discípulo, estando
cerca, le dijo que fuera a buscar agua. Pero el discípulo tardó en
traer el agua. Mientras tanto, el Yogi se sumergió de nuevo en
Samadhi . Pasaron siglos, durante los cuales la soberanía de la
tierra pasó de los hindúes a los musulmanes, y de estos a los
británicos. Por fin el yogui despert y su primer pensamiento fue que
su discpulo habra trado el
131
agua; así que simplemente gritó '¿Me trajiste el agua?' Aquí claramente
la mente estaba sobreviviendo en estado latente durante el Samadhi y
reanudó su actividad justo donde la había dejado.
Mientras la mente sobreviva, no hay Liberación.
Parece probable que el Estado Natural pueda venir después de
repetidas experiencias del otro estado durante algunos meses o años; la
mente podría desgastarse poco a poco de esta manera, tal como una
muñeca de azúcar sumergida una y otra vez en un mar de jugo de caña
de azúcar podría desgastarse hasta que no quede nada de ella.
Ahora podemos responder una pregunta que se planteó y
respondió hace mucho tiempo, en la tradición antigua. Esta pregunta
también podría habérsele ocurrido al lector. El Estado de Liberación no
tiene ego. También lo es el sueño profundo. Así que parece como si uno
pudiera liberarse simplemente yendo a dormir. Pero no es así. Nadie se
libera yendo a dormir. Cuando despierta, se encuentra tan atado como
siempre.
Hemos visto que incluso el Yogui, cuando sale de su trance, llamado
Samadhi, se encuentra en la misma situación. La pregunta es: “¿Por
qué el durmiente, que se vuelve sin ego en el sueño, no permanece sin
ego? ¿Por qué el ego revive de nuevo al despertar?
Antes de considerar la respuesta, podemos notar otra característica

del sueño, que encontramos en Apocalipsis. El sueño no solo no es la
puerta de entrada a la Liberación; también es un obstáculo para Ella.
Veremos más adelante que si el buscador del Sí mismo se queda
dormido mientras está ocupado en la Búsqueda, tiene que empezar de
nuevo al despertar. Sólo si se mantiene bien despierto todo el tiempo y
persiste activamente en la Búsqueda hasta que tenga lugar la Revelación
del Sí mismo, se libera de la esclavitud. Encontramos esto indicado en
la tercera parte del Taittiriya Upanishad, donde se nos dice que Bhrigu,
quien recibió sus enseñanzas de su padre, Varuna, obtuvo la Experiencia
del Ser real , llamado Bienaventuranza, Ananda , directamente desde la
envoltura del intelecto . ; Él hizo
132
no despojarse de esa envoltura y perderse en la envoltura de la

bienaventuranza, el Anandamaya , lo que habría significado quedarse dormido.
Esta última envoltura, el cuerpo causal, no se trasciende por separado,
sino sólo junto con la envoltura de la inteligencia.
Cuando se le planteó esta pregunta al Sabio, se refirió a la
tradición Upanishádica, donde se responde a la pregunta. Hay una
diferencia vital entre los dos estados. El Sabio entra en el Estado sin
Ego mediante la extinción total y final del ego, que es la ignorancia
primaria. En el lenguaje de la relatividad se dice que pierde contacto
con los cuerpos sutil y denso por la disolución del cuerpo causal ,
también llamado la envoltura de la felicidad, que es solo esta ignorancia
primaria.
Pasa inmediatamente del estado de vigilia, por la extinción del ego, al
estado sin ego, que está más allá de la relatividad. Por lo tanto, es claro
que el Sabio se libera del cuerpo causal. Pero para este cuerpo, no hay
ningún tipo de conexión entre el Yo Real, que es el Sabio, y los otros
cuerpos. Por lo tanto, es incorpóreo y sin mente.
El caso del hombre común que se va a dormir es muy diferente.

Su cuerpo causal, la ignorancia primaria, no se disuelve. En él se
fusionan el ego y la mente y permanecen allí en forma de semilla hasta
el momento de despertar. Habiéndose aquietado la mente, hay felicidad
en el sueño; pero esta felicidad no tiene comparación alguna con la del
Estado sin Ego. El Sabio nos dice: “La felicidad del sueño es como la
escasa luz de la luna que atraviesa el espeso follaje de un árbol e
ilumina el suelo debajo; pero la felicidad del Sabio es como la luz de la
luna sin obstrucciones que cae sobre un terreno abierto.”* Esta
diferencia vital entre el durmiente y el Sabio se ilustra en la tradición
antigua mediante la analogía de una prueba de fuego, en la que
una persona acusada se apoderó de ella. de un hacha al rojo vivo,
* Ver Apéndice B, Versículo 310.
133
haciendo protesta de su inocencia. Si lo quemaban, lo declaraban

culpable y lo castigaban. Si no lo quemaban, lo declaraban inocente
y lo dejaban en libertad. Aquí el culpable se quemó, porque se
cubrió con una mentira cuando agarró el hierro ardiente. El inocente
no fue quemado, porque se cubrió con la verdad, que lo protegió
de ser quemado. De la misma manera, el hombre común entra en
unión con la Realidad en el sueño profundo, cubriéndose con el
falso conocimiento 'Yo soy el cuerpo'. Por eso es mentiroso, y por
esa mentira es echado fuera y vuelve a la servidumbre. El Sabio
se vuelve uno con la Realidad, cubriéndose con el Conocimiento
Correcto —es decir, abandonando el sentido del ego— y no es
expulsado.
El Estado sin Ego es, por lo tanto, algo único. No pertenece
en absoluto al orden mundial, al que pertenecen los tres estados.
Ya hemos visto que existe un sueño más profundo, el sueño de la
ignorancia, mediante el cual se vela el Sí mismo real, de modo que
es posible tomar al ego por su valor nominal, como el Sí mismo
real. El Estado sin Ego es el Estado de Realidad sin nubes, donde
brilla como el puro 'YO SOY'. Esto se llama el Cuarto Estado, para
distinguirlo de los tres. Pero esto es solo una descripción tentativa.
El Mandukya Upanishad es cuidadoso en decir: “Ellos lo consideran
como un Cuarto Estado.”1 El Sabio nos dice: “El estado pacífico y
atemporal del Sabio, llamado Vigilia-Sueño, que para aquellos que
viven en (el círculo vicioso de los tres estados a saber) vigilia,
sueño y sueño, se dice que es el Cuarto Estado, es el único real;
los otros tres son meras apariencias falsas; por lo tanto, los Sabios
llaman a ese Estado, que es Conciencia Pura, el Estado
Trascendental”. 2 Así es claro que no hay cuatro estados, sino uno
solo, que es el Estado Natural del Sí mismo como la única Realidad.
el O
MVWw _ItaliaÌtalia && 1. — Mandukya Upanishad, 7.
2. Ulladu Narpadu Anubandham v. 32 (ver apéndice A, v. 78)
134
La descripción del Estado Natural como Sueño Despierto es muy

instructiva. Nos dice que es la verdadera Vigilia, pero que se parece al
sueño. Esto se destaca claramente en el Gita, que dice: “El Sabio está
despierto a Eso, que es (tan bueno como) la Noche para todas las
criaturas; todo aquello a lo que las criaturas están despiertas es noche
para el Sabio plenamente despierto.”‡ El significado es que el Sabio
que mora en el Estado sin Ego está despierto a Eso que es lo único
verdadero, a saber, el Sí mismo; el mundo es Noche para él, porque al
ser irreal no lo ve en absoluto. Así, el Día y la Noche se distribuyen
entre el Sabio y el ignorante. Lo que es Día para el Sabio es Noche
para el ignorante, y lo que es Noche para él es Día para ellos. Ya hemos
visto que este Día del Sabio no tiene principio ni fin, porque el tiempo
es irreal.
Dado que la verdadera vigilia es este estado sin ego y no el sueño
mal llamado vigilia por los ignorantes, se deduce que los creyentes en
cielos de algún tipo, donde el ego perdurará para siempre, no quieren
despertar, sino solo soñar de una manera más placentera. . Esto se
debe claramente a su apego invencible a la existencia dominada por el
ego. Debido a este apego, la pérdida del ego les parece la peor de las
muertes. Realmente, como testifican los Sabios, esta existencia
dominada por el ego es la muerte —la única muerte que existe— porque
nos mantiene en perpetuo exilio de nuestra Vida verdadera, a saber, el
Sí mismo real; habiendo perdido Eso, lo hemos perdido todo. De hecho,
como ha señalado claramente el Sabio, el nacimiento no es nacimiento,
porque nacemos sólo para morir; y la muerte no es muerte, porque
morimos sólo para nacer de nuevo. Por otro lado, la obtención del
Estado Natural es el verdadero Nacimiento, porque entonces la muerte
es muerta de una vez por todas. Del Sabio en ese Estado, Sri Ramana
dice: “Solo el hombre de mente elevada ha nacido realmente, aquel que
ha nacido en la Fuente de su ser, la Realidad Suprema, a través de la
Indagación '¿De dónde soy?'; nace una vez para siempre, (para nunca más mo
135
del sabio es siempre nuevo.”* Siendo la Realidad más allá del tiempo, él es
siempre nuevo, siempre fresco, no afectado por el paso del tiempo.
Podemos repetir aquí lo que hemos notado antes, a saber, que el
Sabio mismo es la prueba más convincente del Estado Natural. Al entrar en
contacto directo con un Sabio vivo, podemos sentir, aunque algo vagamente,
pero de una manera que cambiará nuestras vidas, la grandeza y la gloria
del Ser real. En él, el Sí mismo se nos aparecerá como realmente es, la
mayor de todas las ganancias. Entonces veremos que el Sí mismo es el
cumplimiento de todos los deseos y la anulación de todo miedo. Veremos
que lo que la tradición sagrada nos dice acerca del Sí mismo está lejos de
ser exagerado; de hecho, esa tradición no nos ha dicho ni una millonésima
parte de Su grandeza.
Hay que decir que este Yo, que siempre somos —incluso ahora, a
pesar de la ignorancia— parece ser demasiado grande para las muchas
mentes inteligentes pero pequeñas que se establecen para ser religiosas.
La tradición sagrada que les habla sobre el Estado Natural no les atrae en
absoluto. Ellos están tras la conquista de los poderes, que deben poseer y
disfrutar. Ganando estos poderes, llamados 'Siddhis', esperan disfrutar de
un estado mucho más glorioso en el universo. Estos siddhis deben ganarse
mediante diversas prácticas ocultas. Algunos incluso proponen ganarlos a
través de lo que llaman 'Conocimiento del Ser', aunque es difícil de entender
cómo podrían ganar el Conocimiento correcto, mientras abrigan estas
ambiciones egoístas. Algunos aspiran a la inmortalidad física, e incluso a la
soberanía sobre toda la creación.
Estos hombres parecen sentir que Dios no ha tenido éxito como gobernador
del universo, y que ellos mismos pueden hacer el trabajo mucho mejor,
después de ganar la necesaria igualdad con Dios, y luego reemplazarlo.
Prometen al mundo en general que si llega su turno y cuando llegue,
establecerán un Cielo en la tierra. El Sabio nos ha dicho repetidamente que
el cuidado del mundo no es asunto nuestro , sino de Dios.
No habría necesidad de tomar nota de estos
136
falsos maestros, sino por el hecho de que muchas personas realmente

buenas son descarriadas por su enseñanza, que es superficialmente
atractiva. Para que sus propios discípulos al menos no se extravíen, el
Sabio nos dice que estos siddhis están en el reino de la ignorancia y,
por lo tanto, son irreales. Esto es lo que dice: “El verdadero SIDDHI es
el propio Estado Natural, en el que uno es el Sí mismo real, y que se
gana tomando conciencia de ese Sí mismo, que ya somos; los otros
siddhis son como los que se ganan en un sueño. ¿Algo ganado en un
sueño sigue siendo cierto al despertar? ¿Puede el Sabio que ha
desechado la falsedad, al fijarse en lo Real, ser engañado por ellos?”*
Aquí se aclara que estos siddhis son falsos; sabemos la razón, a
saber, que son creaciones del ego. El que gana estos siddhis se hunde
más profundamente en la ignorancia que es la esclavitud.
Para el buscador genuino del Sí mismo, a veces llegan sin buscarlos,

antes de que alcance la ausencia de ego; en ese caso, son para él
una trampa; debe renunciar a ellos, y después de que hayan pasado
de él, debe comenzar de nuevo. Si vienen después de conquistado el
Estado Natural, no sería consciente de ellos y no sería afectado por
ellos.
Aquí podemos tomar nota especial de la declaración de que no
hay necesidad de convertirse en el Sí mismo, o ganar el Sí mismo. Las
ideas de llegar a ser o ganar el Sí mismo son a primera vista absurdas.
Somos el Sí mismo siempre. Nunca somos otros que Él. Si Él fuera
algo que ganar , podría perderse de nuevo. Como Él es el Sí mismo,
nunca puede perderse. Los siddhis, por otro lado, no son naturalmente
nuestros; por lo tanto, no serán nuestros para siempre, sino que se
perderán a su debido tiempo.
Hay otro contraste entre el verdadero Siddhi , el Estado Natural,
y los falsos. El Sí mismo es Uno. Los siddhis son muchos. La
multiplicidad es una marca de irrealidad. La unidad es un signo de
realidad.
137
Todo esto está de acuerdo con la enseñanza principal de la

Revelación, tanto la antigua como la nueva, de que el Sí mismo real
es la Realidad Única que trasciende el tiempo y el espacio, y que
todo lo demás es irreal. De ahí se sigue que el Estado Natural no
está en el tiempo. Por lo tanto, nunca puede tener un principio ni un
final; porque el principio y el fin están en el tiempo, lo cual es irreal.
El Sí mismo real es Uno, y Su unidad tampoco tiene comienzo,
porque la multiplicidad es siempre irreal, como vimos en el último capítulo.
Por lo tanto es que el Sabio no es consciente de haberse liberado .
Una vez le preguntaron cuándo se volvió libre. Él respondió: “Nada
me ha pasado; Soy como siempre he sido”.
Esto significa que la esclavitud y la libertad son ambas en relatividad
y ambas son irreales. Esto es lo que el Sabio nos dice a continuación:
“Si surge el pensamiento 'Estoy atado', entonces surgirá también el
pensamiento de liberación. Cuando por la Búsqueda de '¿Quién soy
yo que está atado?' sólo permanece el Sí mismo real siempre libre,
sin edad ni muerte, entonces, ¿cómo puede surgir el pensamiento
de la esclavitud? Si ese pensamiento no surge, entonces, ¿cómo
puede surgir el pensamiento de Liberación para el que ha terminado
con las acciones?*
Así como este Estado no está en el tiempo, tampoco está en
el espacio. No necesitamos ir a algún lugar, a un mundo distante,
para ser libres y felices siempre. Esto ya lo hemos visto. La liberación
está aquí y ahora, si tan solo perdiéramos el ego. La ignorancia, la
esclavitud y los incidentes de la esclavitud, es decir, toda esta
multiplicidad y diferencia, no existen ni siquiera ahora. Por lo tanto,
se sigue que el Sabio que no tiene ego no ve todo esto, que nos
parece tan real. Para él ha cesado este cine-espectáculo del mundo
y su vidente, el ego; por lo que no reconoce que ha sido visto antes.
Para él sólo queda la pantalla, la Luz de la Conciencia; las imágenes
en movimiento se han desvanecido. esa pantalla,
138
sabemos ahora, es el puro “YO SOY”, al que se le impone por

ignorancia la totalidad de esta falsa apariencia. Por eso dijo el Sabio:
“Dado que vemos el mundo, se sigue que hay Un Ser Supremo, de
cuyo poder de ilusión todo esto es un devenir; esto no puede ser
discutido. Las cuatro cosas, a saber, las imágenes que consisten en
nombres y formas, su pantalla de soporte, la luz y el vidente, no son
diferentes de Él, el Yo real en el Corazón.”* El Yo verdadero, se
señala aquí expresamente. , no es en sí mismo la causa de esta
variedad. No tiene devenir, como se mostró antes. Lo que se
convierte en el universo es Maya, el poder misterioso que debe
asumirse como perteneciente al Sí mismo, para dar cuenta de la
apariencia del mundo. Esta maya es lo mismo que la mente, que es
el ego. De este Maya surgen los cuatro, de los cuales el alma
individual es una, por eso es irreal. Por lo tanto, se sigue que esta
falsa apariencia persistirá sólo mientras continúe el sentido del ego,
no después de la extinción del ego. Por lo tanto, tenemos que
entender que al Sabio el mundo no le parece, aunque a otros les
pueda parecer que el Sabio ve el mundo, y aunque el Sabio mismo
no siempre niega haber visto el mundo.
Hay ciertos otros detalles acerca de este Estado, que pueden

ser convenientemente estudiados en un capítulo posterior, donde
buscaremos entender algo acerca del Sabio, cuyo Estado es.
Este Estado trascendente, que es el único verdadero, está
oscurecido por el ego y sus creaciones, la mente, el cuerpo y el
mundo, así como la cuerda está oscurecida por la serpiente.
Por lo tanto, se declara que son irreales como tales , que el
elemento de realidad en ellos es el Sí mismo. Aquellos que
quieran realizar por sí mismos la realidad de lo Real tienen
que apartarse del mundo, aceptando la enseñanza de que
es irreal, y buscar la Verdad dentro, en el Corazón, de la
manera
† Ulladumostrada por el 1Sabio
Narpadu verso de Arunachala
(ver apéndice y descrita
A, verso 6). en
139
el próximo capítulo.
140
Capítulo 9
La búsqueda
UN CLARO RESUMEN
junto con de losa capítulos
una introducción anteriores,
éste, el Sabio da lo
siguiente: “Donde el ego no se eleva, allí estamos Eso.
Pero, ¿cómo se puede lograr esa perfecta carencia de
ego si la mente no se sumerge en su Fuente? Y si el ego
no muere, ¿cómo se puede ganar nuestro Estado
Natural, en el que somos Eso?” * visto antes, debe ser
tentativamente considerado como el Propio
* El Sabio Gautama dijo una vez una parábola, para desalentar las preguntas
sobre el origen de la esclavitud; él dijo: “Aquí estás, atado de pies y manos por
el deseo y el miedo, y aquí está el camino recto hacia la Liberación. Haces
preguntas acerca de cómo llegaste a estar atado. Son irrelevantes. Deberías
estar contento de saber cómo puedes llegar a ser libre. No actúes como el
hombre que murió porque planteó preguntas inoportunas e insistió en obtener
respuestas. Iba atravesando un bosque. Un enemigo que lo esperaba en una
emboscada le disparó una flecha envenenada. Accidentalmente el herido fue
visto por un amigo, quien fue y difundió la noticia. Pronto sus parientes vinieron
a él con todos los electrodomésticos necesarios. Querían sacar la flecha y
aplicar antídotos, para salvarle la vida. Pero el hombre herido se lo impidió
diciendo: "Primero debéis indagar y averiguar todos los detalles posibles sobre
el enemigo, ya sea de casta alta o baja, alto o bajo, rubio u oscuro, etc., y sobre
la flecha y el que lo hizo.' Los parientes hicieron todo lo posible para convencerlo
de que estas preguntas podían esperar y que era urgentemente necesario
salvar su vida primero aplicando los remedios. Pero el hombre era obstinado y
se desperdició un tiempo precioso.
Así que murió. No seas como este hombre. Deja de cuestionar; escucha el
Camino a la Liberación, y síguelo.”
141
Morada del Ser. Por supuesto, la Verdad absoluta es que el Ser

mismo es el Corazón real. Aquí el Sabio se refiere al Estado sin Ego
como nuestro Estado Natural, porque allí somos lo que realmente
somos, es decir, la Conciencia Pura.
Que el ego debe ser eliminado es la única cosa en la que,
como nos dice el Sabio, todas las religiones están de acuerdo.
Difieren solo en cuanto a la naturaleza del Estado de Liberación.
Una vez se le hizo una pregunta al Sabio: "¿Cuál de los dos puntos
de vista es correcto , el que dice que Dios y el alma son uno, o el
opuesto?" El Sabio dijo: “Ponga manos a la obra en el punto
acordado, a saber, que debe deshacerse del ego”. De ahí que la
enseñanza esencial sea la que nos dice cómo deshacernos del ego;
todo lo demás es de menor importancia. Porque lo que haremos
para ganar la ausencia de ego es mucho más importante que las
creencias, si las hubiere, que abrigaremos sobre Él, o sobre el
mundo que nos aleja de Él.* Los métodos inculcados por las diversas
religiones para la Liberación son todos correctos. en cierto
sentido. Pero el método directo es el que enseña el Sabio. Los otros
métodos solo preparan la mente para el método correcto. No pueden
hacer más.
El Sabio lo explicó así: “El ego no puede ser subyugado por quien lo
toma por real. Es como la propia sombra de uno.
Imagina un hombre que no conoce la verdad de su sombra.
Lo ve siguiéndolo persistentemente y quiere deshacerse de él.
Intenta huir de él, pero aún lo sigue. Cava un pozo profundo y trata
de enterrarlo, llenando el pozo; pero la sombra llega a la cima y
nuevamente lo sigue. Sólo puede librarse de él apartando la mirada
de él, mirándose a sí mismo, el original de la sombra. Entonces la
sombra no le preocupará. Los buscadores de Liberación son como
el hombre de esta parábola. No ven que el ego no es más que una
sombra del Sí mismo. Lo que tienen que hacer es alejarse de él,
hacia el Sí mismo, del cual
142
es la sombra.”
Lo primero que se debe hacer antes de comenzar la
Búsqueda es analizar el sentido del ego y separar la parte real
de la irreal. Ya hemos visto que el ego tiene un elemento de
realidad mezclado en él, a saber, la luz de la Conciencia,
manifestada como 'yo soy'. Este 'yo soy', lo sabemos, es real,
porque es la parte que es constante e inmutable. Necesitamos
rechazar la parte irreal, las envolturas o cuerpos, y tomar el resto,
el puro 'yo soy'. Este 'Yo soy' es una clave para encontrar el Sí
mismo real. Al aferrarnos a esta pista, nos dice el Sabio,
seguramente podemos encontrar el Ser. Una vez comparó al
buscador del Sí mismo con un perro que busca a su amo, de quien se h
El perro tiene algo para guiarlo, a saber, el olor del amo. Siguiendo
el olor, dejando todo lo demás, finalmente encuentra a su
maestro. El 'yo soy' en el sentido del ego es como el olor del amo
para el perro. Es la única pista que tiene el buscador para
encontrar el Sí mismo. Pero es una pista infalible. Debe
conseguirlo y conservarlo, fijar su mente en él con exclusión de
todas las demás cosas. Entonces seguramente llevará su mente
al Sí mismo, la fuente del 'Yo soy'.
El análisis es como el siguiente. “Yo no soy el cuerpo denso,
porque cuando sueño, otro cuerpo toma su lugar.
Tampoco soy la mente, porque en el sueño profundo sigo
existiendo, aunque la mente deja de ser, y recuerdo, al despertar,
las dos características del sueño, a saber, la positiva de pura
felicidad y la negativa de no ver. el mundo. Como la mente y el
cuerpo aparecen irregularmente, son irreales. Como existo
continuamente, soy real, como el puro 'yo soy'. Puedo rechazarlos
como no yo, porque son objetos vistos por mí. No puedo rechazar
este 'yo soy', porque es aquello de lo que se rechazan el cuerpo
y la mente. Por lo tanto, el 'Yo soy' es la verdad de Mí. Todo lo demás no
No llegamos así a la experiencia práctica del 'yo soy'. Lo
que ganamos con este análisis es solo una comprensión intelectual
143
de la verdad del Ser. El Sí mismo así conocido es una mera

abstracción mental. Lo que necesitamos experimentar es la
presencia concreta del Sí mismo. Hemos visto en el último capítulo
que para hacer esto necesitamos romper el círculo vicioso de los tres estad
El método por el cual se puede romper este círculo vicioso es la
Búsqueda del Ser enseñada por el Sabio.
Podemos suponer que este fue el método seguido por los
Sabios del pasado. En un lugar de la tradición Upanishádica se nos
dice que 'el Sí mismo debe ser buscado'. Parece que el método
seguido por Gautama Buddha fue este. Pero de alguna manera el
secreto de este método parece haberse perdido. Porque lo que
encontramos en los libros no es este método, sino algo más, que
llamaremos el método tradicional. Estudiaremos primero este último.
Este método es el siguiente. Primero, el buscador aprende la
verdad del Sí mismo tal como se presenta en la tradición antigua,
llamada los Upanishads; estos y otros libros llevan al discípulo a
través de la investigación filosófica expuesta en los capítulos
anteriores; se muestra que el Sí mismo es 'no esto' y 'no esto' y así
sucesivamente, eliminando en cada paso algo que se ha tomado
como el Sí mismo; de esta manera se rechaza el cuerpo denso, el
principio vital, la mente y el ego; o somos llevados a través de los
tres estados del ser y se muestra que los yoes que se experimentan
en ellos no son el Yo en su grandeza natural; lo que queda después
de que todos estos son rechazados, se nos dice, es el Sí mismo
real, así como el Ser Supremo, la causa hipotética y el sustento de
todos los mundos; se nos dice además que este Gran Ser es
realmente inconexo, absoluto, sin forma, sin nombre, sin tiempo, sin
espacio, solo sin segundo, inmutable e inmutable, perfecto, el
principio de felicidad que se filtra en este mundo y es la causa de
todos los disfrute en ella.
El siguiente paso es que el discípulo reflexione sobre esta

enseñanza, especialmente sobre la identidad del Ser real y el Gran Ser.
144
hablado de - para considerar la evidencia a favor y en contra de ella; al

hacerlo, debe recordar que el conocimiento sagrado es la única evidencia
que puede tener de la verdad del Sí mismo real, que es suprasensible
y, por lo tanto, más allá del intelecto; la tradición sagrada es, por
supuesto, autorizada, porque encarna el testimonio de los Sabios que
han encontrado la Verdad; se le dice que use la lógica, no para
desacreditar ese testimonio, sino para aceptarlo; porque la lógica es
estéril en sí misma y puede usarse de cualquier manera, según las
predilecciones de su usuario; no puede conducir a ninguna conclusión
final propia. Mediante esta reflexión, debe llegar a la conclusión de que
la enseñanza sagrada es correcta: que realmente el Ser Supremo es su
Sí mismo real más interno; y debe repetir este proceso hasta que esté
firmemente convencido de que la verdad del Sí mismo se expresa en la
oración 'Yo soy Eso'.
La tercera y última etapa del método es la meditación sobre esta
enseñanza; debe fijar su mente en el pensamiento 'Yo soy Eso', con
exclusión de todos los demás pensamientos, hasta que alcance la
concentración perfecta en ese pensamiento y su mente comience a fluir
en una corriente constante de meditación sobre ese pensamiento. Los
libros nos dicen que si esto sucede y cuando esto suceda, el Sí mismo
real se revelará y la ignorancia y la esclavitud cesarán de una vez por
todas. Este es el método triple como se enseña en los libros de texto.
El Sabio de Arunachala permite que este triple método tenga su
utilidad; dice que es un buen método para purificar y fortalecer la mente,
de modo que pueda convertirse en un instrumento adecuado para la
Búsqueda que él mismo enseña; porque la fuerza de la mente consiste
en su libertad de la distracción por la multiplicidad de pensamientos que
usualmente surgen y disipan sus energías; y es incuestionable que sólo
una mente fuerte puede llegar a la meta, nunca una débil; así dice la
tradición antigua, como

145
así como el Sabio de Arunachala.

Él dice: “El método directo para ganar el Sí mismo real es
sumergirse en el Corazón, buscando la Fuente del 'Yo soy'; la
meditación, 'Yo no soy esto, yo soy Eso', por supuesto es útil; pero
no es en sí mismo el método para encontrar el Sí mismo” .1
Dirigiéndose a un visitante, dijo: “Se te dice que el ego no es tu Sí
mismo real; si lo aceptas, entonces sólo tienes que buscar y
encontrar aquello que es tu Ser real, el ser real del cual el ego es
una falsa apariencia. ¿Por qué entonces meditas 'Yo soy Eso'?
Eso sólo le da una nueva oportunidad de vida al ego. Es como si
alguien tratara de evitar 'pensar en el mono cuando toma medicina';
por el mismo acto de intentarlo admite el pensamiento.
La fuente o verdad del ego debe ser rastreada y encontrada.
Meditar 'Yo soy Eso' no sirve de nada; porque la meditación es por
la mente, y el Sí mismo está más allá de la mente. En la Búsqueda
de su propia realidad, el ego perece por sí mismo; por lo tanto, este
es el método directo; en todo lo demás se retiene el ego y de ahí
surgen tantas dudas y queda por encarar la eterna pregunta; hasta
que no se enfrente esa pregunta, el ego no tendrá fin. Entonces,
¿por qué no enfrentar esa pregunta de inmediato, sin pasar por
esos otros métodos? Cualquier cosa que asuma la realidad del ego,
ya sea explícita o implícitamente, nos alejaría aún más de la meta,
el Estado sin ego, si no tenemos cuidado.
El Sabio critica este método de la siguiente manera: “Si uno
sigue meditando 'No soy esto, soy Aquello', en lugar de ganar el
Estado Natural, que está indicado en el texto Upanishádico 'Tú eres
Eso', persiguiendo, con mente unidireccional, la Búsqueda "¿Quién
soy yo?" — se debe a la mera debilidad de la mente; porque esa
Realidad está siempre brillando como el Sí mismo”.2 Aquí se señala
que el texto Upanishádico, 'Tú eres Eso', nos dice el hecho de que
el Sí mismo experimentado en el Estado sin Ego es la Realidad
Suprema. Por lo tanto, significa que debemos ganar el Estado sin Ego, por
146
método adecuado. No nos dice que meditemos 'Yo soy Eso'. Del
texto debemos entender que con un solo esfuerzo ganaremos
dos cosas aparentemente diferentes, a saber, el Ser y el Ser
Supremo, porque ambos son uno y el mismo.
La Búsqueda del Sí mismo real consiste en reunir todas las
energías del cuerpo y la mente desterrando todos los
pensamientos extraños y luego dirigir todas esas energías en
una sola corriente, a saber, la resolución de encontrar la
respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo?" . La pregunta también
puede tomar la forma de '¿De dónde soy?'. '¿Quién soy?'
significa '¿Cuál es la Verdad de mí?'; ¿De dónde soy? significa
'¿Cuál es la Fuente del sentido del yo en el ego?' La Fuente en
esta Búsqueda debe entenderse no como un ancestro o
progenitor remoto en evolución, ni como un ser existente antes
del nacimiento del cuerpo, sino como una Fuente presente .
Alguien, que parecía pensar que era importante conocer sus
propios nacimientos anteriores, le preguntó al Sabio cómo podía
conocerlos; el Sabio respondió: “¿Por qué preocuparse por los
nacimientos anteriores? Averigua primero si ahora has nacido.”
En esta como en otras cuestiones ociosas el ego acecha y logra
eludir la búsqueda de la Verdad; en realidad, el Sí mismo nunca
nació, por lo que la Fuente debe buscarse, no en el pasado, sino en el p
Esta Búsqueda es el único método seguro de romper el
círculo vicioso de los tres estados; porque no sólo aquieta la
mente pensante, sino que evita que se duerma y, por lo tanto,
pierda toda conciencia; por lo tanto, se ha descrito como "dormir
en vela". Ni en la vigilia ordinaria, cuando la mente vaga de un
pensamiento a otro, ni en el sueño profundo, cuando incluso la
conciencia básica de 'Yo soy' está sumergida, se puede traspasar
ese círculo vicioso; pero por un instante de tiempo en el paso de
la mente de la vagancia de despertar a la
147
completa quietud del sueño, la conciencia alcanza su pureza

como el 'Yo soy' sin forma; por la fuerza de la resolución en esta
Búsqueda, la conciencia se reduce y se mantiene constantemente
en este estado sin forma, y por esto se rompe el círculo vicioso y
se gana el Estado sin Ego.
El Sabio describe el método de la Búsqueda de la siguiente
manera: “Así como uno se sumerge en un lago, buscando algo
que se ha caído, así el buscador debe sumergirse en el Corazón,
resuelto a encontrar de dónde surge el sentido del ego,
restringiendo el habla. y el soplo vital.”* Esto pone de manifiesto
el aspecto devocional de la Búsqueda; Así como el buzo se dedica
a su propósito, la recuperación del objeto perdido, restringiendo
la respiración y buceando con todo su peso, así también el
buscador debe dedicarse a encontrar el Sí mismo real, la fuente
del 'Yo soy'. en el ego, reuniendo todas las energías vitales y
mentales y dirigiéndolas hacia el Corazón. La resolución de
encontrar el Sí mismo es el elemento dinámico en la Búsqueda,
sin el cual no puede haber inmersión en el Corazón; la pregunta
'¿Quién soy yo?', o '¿De dónde soy?', implica esta resolución.
Para el que así se sumerge, dice el Sabio, el éxito está asegurado;
pues entonces, dice él, alguna fuerza misteriosa surge de dentro
y se apodera de su mente y la lleva derecho al Corazón; si el
buscador fuera puro de mente y libre del amor a la individualidad,
se entregaría sin reservas a esta fuerza y obtendría la más alta
de todas las recompensas; porque cualquier cosa a la que un
hombre se dedique, eso lo consigue, y no hay nada más elevado
que el Sí mismo real. Quien no tenga esta devoción perfecta
necesitará practicar la Búsqueda repetidamente hasta que la
mente se vuelva pura y fuerte, o practicar algún tipo de meditación o dev
La devoción implica renuncia, lo que significa desapego a
lo irreal; así nos enseñan los Sabios; el que es muy devoto a
cualquier cosa es tan indiferente a
148
otras cosas; el que es devoto del Sí mismo que está adentro es

hasta ahora indiferente al mundo que está afuera. La devoción y
la renuncia son como las dos caras de una misma medalla; son
inseparables. La renuncia fortalece la mente y asegura el éxito en
la Búsqueda; esto lo sabemos por la experiencia mundana común;
quienquiera que se dedique a cualquier fin mundano, renuncia por
su propia voluntad a todo lo que se interpone en el camino, y logra
su fin; naturalmente, la renuncia es igualmente necesaria para
obtener la mayor de todas las ganancias, el Estado sin ego. Pero
debemos asegurarnos de que entendemos correctamente la
renuncia; es una purificación de la mente, una dirección armoniosa
y concentrada de la mente hacia la meta, no simplemente la
observancia de formas externas de abnegación.
Se nos dijo que el habla y el soplo vital deben ser restringidos;
pero el Sabio explica que la respiración no necesita ser restringida
activamente, si la resolución es aguda y persistente; porque
entonces la respiración se suspendería automáticamente, y las
energías que hasta entonces operaban el cuerpo se incorporarían
y reunirían en la mente, permitiéndole así sumergirse en el
Corazón. Esta reunión de las energías vitales es esencial; pues
mientras estas energías estén unidas al cuerpo, la mente no puede
apartarse del cuerpo y del mundo y sumergirse en el Corazón;
cuando la respiración cesa por la fuerza de la resolución, la mente
ya no es consciente del cuerpo o del mundo; el cuerpo se convierte
entonces casi en un cadáver.
Si el buscador no tiene la fuerza de devoción necesaria para
que la respiración no se detenga por sí misma, se le aconseja que
suspenda la respiración por el simple método de observar el
proceso de respiración; cuando esta vigilancia se mantiene
constante, la respiración se vuelve más lenta y finalmente se
detiene; entonces la mente se aquieta, libre de pensamientos que
distraen , y puede entonces dedicarse a la Búsqueda.
149
Al igual que en la meditación de cualquier tipo, en la búsqueda

de esta Búsqueda, pueden surgir pensamientos de una variedad
sorprendente y distraer la mente, y puede experimentarse una
sensación de derrota y desánimo. El Sabio nos dice que estos
pensamientos surgen sólo para ser sofocados y, por lo tanto, no hay
necesidad de que el buscador del Ser se desanime, de aceptar la
derrota; si parece que el éxito no puede llegar en un futuro cercano,
que podría llegar sólo después de una larga demora, debe enfrentar
el pensamiento recordando que el tiempo en sí mismo no es real y
que el Sí mismo no está en el tiempo. En un libro de gran antigüedad
se afirma que el buscador del Sí mismo real debe tener tanta
perseverancia y paciencia como la que implica tratar de secar el
océano extrayéndole agua gota a gota. En otro libro hay una parábola
de un par de gorriones cuyos huevos fueron arrastrados por el mar:
los pájaros determinaron recuperar los huevos, y al mismo tiempo
castigar al mar, secándolo; procedieron a hacerlo sumergiéndose
repetidamente en las aguas y derramando las gotas pegajosas en la
orilla; la fábula dice que finalmente los dioses intervinieron y los
huevos fueron restituidos.
Cada pensamiento extraño que surge en la Búsqueda y es
sofocado aumenta la fuerza de la mente, dice el Sabio, y así lleva al
buscador un paso más cerca de su meta.
Cuando el buscador ha persistido lo suficiente en la Búsqueda,
y el poder interior ha surgido y se ha apoderado de la mente, se
alcanza rápidamente el Corazón; es decir, la mente se reduce al
estado de pura Conciencia y comienza a brillar constantemente en
su forma pura, como el 'yo' sin forma; el Sabio llama a esta
Conciencia sin forma el 'Yo soy yo' para distinguirla del sentido del
ego que tiene la forma de 'Yo soy este (cuerpo)'; eso implica el cese
de la forma del ego; el ego finito es
150
tragado por el Ser infinito; con el ego finito se pierden todas las
imperfecciones y limitaciones que acosan la vida; el deseo y el miedo
han llegado a su fin, así como el pecado y la responsabilidad. El Sí
mismo real nunca estuvo sujeto a éstos; pertenecían al ego y no
sobreviven al ego. En el estado sin ego, el Sí mismo mora en Su
propia gloria; el Sabio que ha encontrado así el Sí mismo, habiéndose
despojado del ego, no es un individuo, aunque pueda aparecer como
tal a los discípulos inmaduros y al resto del mundo.
El Sabio recomienda también la meditación del puro 'Yo soy' o
'Yo' - 'Aham' - como un equivalente de la Búsqueda. Él dice: “Puesto
que Su Nombre es 'Yo', el sadhaka que medita en el 'Yo' es llevado
al Corazón, el Mundo del Sí mismo real”.*
¿Cómo conciliar la devoción al Yo con la rutina diaria de trabajo
que demanda el mundo? Esta pregunta se la hizo al Sabio alguien
que había venido de un lugar distante en tren; el Sabio respondió de
la siguiente manera; “¿Por qué crees que estás activo? Tome el caso
de su venida aquí. Saliste de casa en un carro, te sentaste en un
tren, te apeaste en la estación (Tiruvannamalai), subiste de nuevo a
un carro y te encontraste aquí. Cuando te preguntan, dices que
viniste aquí desde tu ciudad. ¿Es verdad? De hecho, permaneciste
como estabas; sólo se movían los medios de transporte; así como
estos movimientos se toman como tuyos, también lo son las demás activida
No son tuyos; son las actividades de Dios.” El interrogador objetó
que tal actitud simplemente conducirá a la mente en blanco y el
trabajo se detendrá. El Sabio le dijo: “Sube a ese vacío y luego
dímelo”. De esto podemos entender que, en la medida en que nos
demos cuenta de que el Sí mismo no es el hacedor, no es necesario
que el buscador ferviente se retire de sus actividades mundanas,
para convertirse en un recluso o un ermitaño, para proseguir esta
Búsqueda: él puede simplemente permitir que la mente y los sentidos
hagan su trabajo automáticamente, recordando que él mismo no es
el hacedor; todo el tiempo puede estar activo en la Búsqueda, o en
151
meditación, tal como uno piensa mientras camina.

No sólo es innecesario renunciar a las actividades cotidianas
(convertirse en un recluso o un ermitaño) para emprender esta
Búsqueda, sino que parecería, por lo que el Sabio ha dicho, que sería
deseable para la mayoría de nosotros continuar siendo activo con el
fin de prepararse para la Búsqueda. El Sabio nos dice que la disolución
de la mente en el Sí mismo se logra cultivando constantemente el
conocimiento de que la mente no es más que un fantasma del Sí
mismo, y que esto puede lograrse mientras se realizan las actividades
cotidianas.
Por lo tanto, estas actividades pueden utilizarse como preparación
para la Búsqueda. Cuando este conocimiento —que la mente no es
más que un fantasma del Sí mismo real— esté firmemente establecido,
entonces será fácil emprender la Búsqueda y persistir en ella
atentamente hasta el final.
Muchas veces se planteó ante el Sabio la cuestión de si es
necesario o no renunciar a los lazos familiares y domésticos y seguir
adelante como un asceta mendicante. El Sabio ha dicho que si uno
está destinado a convertirse en asceta, la cuestión no se planteará,
pero que por regla general no es necesario. En una ocasión hubo un
breve diálogo. Un visitante preguntó: "¿Debo irme de casa o puedo
quedarme allí?" El Sabio dijo: “¿Estás tú en la casa, o la casa está en
ti? Deberías permanecer justo donde estás incluso ahora; no puedes
alejarte de Eso.”
"Así que puedo quedarme en casa". “Yo no dije eso; escucha; debes
permanecer firme en ese Lugar que es naturalmente tuyo para
siempre”. El interrogador hizo la pregunta asumiendo que estaba en la
casa; pero la verdad es que el mundo entero está en él como el Sí
mismo real; Así que se le dijo que permaneciera en el Sí mismo, es
decir, que dejara de pensar que el mundo es real. En otro
*
^mdmÛ¡V§ gXm Hw$`m©V² {H«$`mÛ¡V§ ZH${h©{MV² &
AÛ¡V§ {Ìfw bmoHo$fw ZmÛ¡V§ JwéUm gh &&
— Tattvopadesa v.87 (ver Ulladu Narpadu Anubandham v.39).
152
ocasión el Sabio dijo: “Un cabeza de familia que no piensa 'Soy un

cabeza de familia' es un verdadero asceta, mientras que un asceta
que piensa 'Soy un asceta' no lo es; el Sí mismo no es ni un asceta
ni un cabeza de familia”.
Puede señalarse que la suposición de un modo de vida
ascético es un asunto serio; el Sabio señala que, en cualquier caso,
es la mente la que debe armonizarse con la Búsqueda, y si no se
puede hacer en casa, sería igualmente difícil en otros lugares.
Un gran poder para el bien, que el discípulo debe utilizar
siempre que sea posible, es la sociedad de los Sabios. La tradición
sagrada parece usar incluso el lenguaje de la hipérbole al recomendar
esto. El Sabio cita estos textos libremente. La medida en que uno
se beneficiaría depende de su comprensión y devoción al Sabio
como Gurú. Tal devoción es de gran importancia, como veremos en
un capítulo posterior.
Una importante advertencia para el discípulo se da en una
obra menor atribuida al Sabio Sankara, y el Sabio la adopta. “Uno
debe reflexionar internamente sobre la verdad de la No-Dualidad
siempre, pero no debe buscar aplicar la enseñanza en sus acciones.
La meditación sobre la No-Dualidad es apropiada con respecto a los
tres mundos. Pero comprendan que no debe hacerse con respecto a
1. Los estudiantes superficiales del Advaitic Vedanta, que no se han sentado

a los pies del Sabio ni de ningún Sabio, no conocen esta regla de precaución
y, por lo tanto, consideran apropiado aplicar la enseñanza en acción. Por
regla general, lo aplican fraccionadamente. El peor error que cometen es en
lo que se llama igualdad; sus ideas sobre este tema se deben a una mala
comprensión de la enseñanza. Esto se discutirá en el próximo capítulo,
donde se mostrará que la verdadera igualdad es algo que solo el Sabio puede practic
2. Ver Apéndice B, versículos 170, 172, 176, 178, 182, 185, 187, 188, 193,
196, 199, 201 a 208 y 214.
3. Hay tres cualidades principales o estados de ánimo de la mente, Sattva,
Rajas y Tamas. De estos, el primero es el estado de claridad y calma. El
segundo de inquietud y acción, el tercero de oscuridad e indolencia. El
primero es para cultivar y los otros dos para crecer.
153
el Gurú.”* Puede ser difícil entender la razón de estos mandatos. Pero si

recordamos el poder del ego para pervertir y frustrar incluso los esfuerzos
honestos por realizar la Verdad, lo que significaría su propia muerte, no
tenemos por qué confundirnos. La reflexión sobre la verdad de Advaita
tiende a disolver el ego y desarrollar la devoción a la Verdad. Pero la
acción desde el punto de vista Advaitico es suicida, porque el enemigo
estaría a cargo de tal acción.
Mientras la ignorancia está viva, la dualidad persiste en aparecer como
real, debido al sentido del ego, y la verdadera acción Advaitica es imposible.
Solo el Sabio puede poner en acción el Advaita, porque no tiene ego. De
ahí que la tradición sagrada y también el Sabio nos aconsejen restringir
nuestras actividades y no extenderlas, para dar el menor margen posible
al ego para frustrar nuestros esfuerzos.1 Aquí será útil recordar que un
conocimiento teórico de el Ser no destruye el ego, el enemigo dentro de
nosotros.
La devoción al Gurú como Dios encarnado es adecuada y necesaria,
como veremos más adelante. Por lo tanto, hasta que uno se vuelva sin
ego, sería imprudente tratar de considerar al Gurú como a uno mismo,
porque el resultado real será algo muy diferente. Dará como resultado
creerse igual al Gurú. Ser realmente uno con el Gurú es no tener ego.
De ahí la precaución de no imaginar la no diferencia con el Gurú.

Las siguientes precauciones e instrucciones son del
2
Gurú Ramana Vachana Mala, Sadhakachara prakarana.
“Olvidarse (del Sí mismo) es verdaderamente la Muerte; por lo tanto, para
aquel que está dispuesto a conquistar la Muerte mediante la Búsqueda, la única
regla a cumplir es no olvidar”.
“Puesto que incluso las propias actividades son causa de olvido (del
Sí mismo), ¿es necesario decir que el que está comprometido en la
Búsqueda del Sí mismo no debe involucrarse en el trabajo de otras personas?”
“Aunque existen numerosas observancias, la regla de la alimentación
regulada es por sí sola suficiente para el sadhaka (buscador), porque
aumenta la cualidad de Sattva .”3
154
“La regla de la regulación de los alimentos es que uno debe dejar tiempo
para que el estómago descanse, y cuando tenga hambre, coma una cantidad
limitada de comida Satvika ”.
“Hasta que el ego muera finalmente, sólo la humildad es buena para el

sadhaka; nunca debe aceptar el homenaje que otros le hagan”.
“La olla se hunde, porque toma agua. La madera flota, porque no lo hace.
El que está apegado se vuelve atado. El que no está, no está obligado, aunque
esté en la casa”.
“Hay que vencer las desgracias con fe, valor y serenidad, recordando que
vienen por la gracia de Dios, para dar fuerza”.
“Para el que es devoto de lo Altísimo, es mejor estar en una condición

mundana para ser compadecido de los hombres, que en una que cause envidia”.
“La indiferencia en todos los sentidos, con la mente serena, sin deseo y sin
odio, es la hermosa forma de vida de los sadhakas”.
“Lo que se llama destino no es más que acciones realizadas por uno mismo
antes de. Por lo tanto, el destino puede borrarse mediante un esfuerzo adecuado”.
“Lo que se hace con una mente pura y pacífica es una acción justa; todo lo
que se hace con la mente agitada y por el deseo es una mala acción”.
“Estar desapegado y en paz, entregando toda carga a Dios Todopoderoso,

es el tapas más alto”.
“Así como los granos que quedan en la base del pivote en un molino de
mano no se trituran, aquellos que se han refugiado en Dios no se ven afectados ni
siquiera por grandes desgracias”.
“Así como la aguja magnética no se desvía del norte, aquellos que tienen
sus mentes dedicadas a Dios no se desvían del camino correcto a través de la
ilusión”.
“Nunca cedas a la ansiedad, pensando '¿Cuándo alcanzaré
155
¿este estado?' Está más allá del espacio y el tiempo, y por lo tanto no está ni
lejos ni cerca”.
“Al impregnarlo todo por Su propia naturaleza, el Sí mismo es siempre

libre. ¿Cómo puede ser atado por Maya? Así que no te dejes llevar por la
desesperación”.
“La noción 'Soy un alma inestable' ha surgido al dejar ir la Naturaleza
inamovible de uno. El sadhaka debe desechar esta noción y descansar en el
Silencio Supremo”.
“Este es el dispositivo para vencer la naturaleza caprichosa de la mente.
Mira todo lo que se percibe y al que percibe como el Sí mismo real”.
“Así como una espina que se usa para sacar una espina, debe ser
desechada, así un buen pensamiento, que es útil para expulsar un mal
pensamiento, también debe ser abandonado”.
“Así como uno se sumerge en el mar con una piedra (pesada) y saca
perlas, uno debe sumergirse sin apego en el Corazón y obtener el Sí mismo”.
La Búsqueda del Sí mismo real es fundamentalmente diferente de

todos los métodos para ganar la Liberación que están en boga.
Estos son conocidos como Yogas. Cuatro de ellos son generalmente
conocidos, a saber, los Yogas de la acción, de la devoción, del control de la
mente y de la comprensión correcta. El Sabio compara estos cuatro con la
Búsqueda en lo siguiente: “La Búsqueda, '¿Quién es él, a quien pertenecen
las acciones, la separación (de Dios), la ignorancia o la separación (de la
Realidad)?', es en sí misma los Yogas de la acción, de devoción, de
entendimiento correcto y de control mental. Ese es el Estado Verdadero (del
Ser), la Experiencia inmaculada y dichosa del propio Ser de uno, donde, el
buscador, el 'Yo', al estar extinguido, estos ocho no tienen lugar”.* Aquí se
aclara que en los cuatro Yogas, el seguidor toma al ego como él mismo, y así
atribuye al Sí mismo uno u otro de los defectos que aparecen en él debido a
la conclusión. el yogui
156
de acción supone que el Sí mismo es el hacedor de las acciones y,

por lo tanto, está obligado a sufrir sus efectos; quiere neutralizar
estas acciones con otras acciones. El yogui de la devoción está
convencido de que no es Dios y necesita unirse a Él mediante la
devoción. El yogui de entendimiento correcto piensa que el Ser está
en la ignorancia y quiere eliminar esa ignorancia. El yogui del control
mental piensa que el Sí mismo está separado de la Realidad y busca
la reunión mediante el control mental. Estas son suposiciones
erróneas, porque no hay un alma individual, porque todo el orden
del mundo es una ilusión. Cuando se busque y se encuentre el Sí
mismo real, se encontrará que ese Sí mismo nunca estuvo atado,
sino que es siempre perfecto.
El buscador del Sí mismo comienza con este conocimiento. Cuando
el ego muera por la Búsqueda, se verá que ni estos cuatro defectos,
ni los cuatro remedios para ellos, tienen lugar alguno en el Estado
sin Ego, que es el único real. El Sabio le dijo una vez a este escritor
que la Búsqueda es el Gran Yoga —Maha Yoga— y la razón es que,
como se muestra aquí, todos los Yogas están incluidos en la
Búsqueda.
157
Capítulo 10
El sabio
QUIZÁS EL Él
el sabio. tema
estáMÁS
más difícil
allá y, en esta solo
aunque investigación es dentro
aparentemente,
de la relatividad al mismo tiempo. Está así en dos estados
mutuamente contradictorios al mismo tiempo; porque la relatividad
y lo Real son negaciones entre sí. Esta es la raíz de la perplejidad
que asalta las ideas de los discípulos sobre este tema.
Los libros de texto mencionan dos tipos de Liberación;
se dice que el Sabio viviente tiene un tipo de Liberación;
cuando su cuerpo muere hay otro tipo de él. El primero se
llama Jivan-Mukti, Liberación en la vida; el Sabio que lo tiene
se llama Jivan-Mukta. Este último se llama Videha-Mukti,
Liberación sin cuerpo. El Sabio nos dice que solo hay un tipo
de Liberación, a saber, la ausencia de ego. Dado que el mundo
no existe sin el ego, se deduce que el Sabio es, de hecho,
incorpóreo, independientemente de lo que parezca ser. Incluso
aquellos que piensan que el Sabio tiene cuerpo y mente, y son
incapaces de darse cuenta de que son irreales, pueden
entender esto, que su cuerpo causal , que es la ignorancia
primaria, se ha disuelto y que, por lo tanto, el Sabio, que es
simplemente el Sí mismo real y nada más, no está conectado
de ninguna manera con los cuerpos supervivientes, sutil y
denso, como el ignorante cree que es. Para el Sabio, por lo
tanto, nada existe excepto el Sí mismo; no hay ni cuerpo, ni mente, n
Al hablar del Sabio, por lo tanto, necesitamos mantener
distintos los dos puntos de vista, el punto de vista del discípulo
semi-ignorante y el del Sabio mismo. El mismo Sabio tiene
158
enfatizó repetidamente que para él no hay ningún problema en

absoluto, no hay necesidad de reconciliar las inconsistencias.
Desde su punto de vista, los tres cuerpos son inexistentes. No
solo eso, ni siquiera reconoce que existieron antes. Por lo tanto,
es solo como una concesión al discípulo semi ignorante que la
distinción se menciona en los libros. La verdad absoluta de la
Liberación es que no tiene cuerpo ni mundo, porque la Liberación
es el estado donde solo brilla la Verdad.
El Jivan-Mukta por lo tanto no es una persona. Pero por el
doble papel dicho antes, se le atribuye personalidad.
En la tradición Upanishádica se tolera este punto de vista, y se
dice que su cuerpo estará sujeto a la ley de la causalidad mientras
sobreviva. Por la fuerza de esta ley su cuerpo se verá afectado
por las reacciones —agradables o desagradables— de acciones
anteriores, que se denominan karmas. Estos se dividen en tres
partes o lotes. Está el lote particular de karmas que se
materializaron al nacer, lo que le dio al Sabio el cuerpo actual, y
continuará regulando lo que le sucede hasta que muera. Este
karma se llama prarabdha, porque ha comenzado a dar frutos.
Hay otro montón de karma llamado agami, 'acciones por venir'. El
resto se llama sanchita, la reserva; esto es un lote enorme, por la
gran cantidad de vidas pasadas que se han vivido. Se dice que
solo el primer lote retiene su poder, pero que el segundo y el
tercer lote se liquidan cuando uno se convierte en Sabio, cuando
se 'pierde' la individualidad. El Sabio no tendrá más renacimientos.
Tampoco irá a otros mundos. Pero cosechará los frutos del

prarabdha o karma actual; eso dice la tradición antigua en algunos
lugares. Veremos que esto no es estrictamente correcto.
Hemos visto antes que el Sabio está en el Estado Natural,
en Sahaja Samadhi , siempre. Este no es, como hemos visto, el
Kevala Nirvikalpa Samadhi del Yogi, que es inconstante. Este
estado natural no es enemigo de las actividades corporales automáticas
159
que se atribuyen al Sabio. Así que puede decirse en cierto sentido

que el Sabio está despierto al Sí mismo y también al mundo.
Parece comer, dormir y vivir como otras personas. Debido a que
está en Sahaja , puede escuchar y responder preguntas. El Yogui
que a veces está en trance ya veces despierto no puede darnos
tal enseñanza, porque él mismo todavía está en esclavitud e
ignorancia. Si no existiera el Estado Sahaja , entonces sucedería
que quien obtiene la Experiencia directa y perfecta del Sí Mismo
dejaría de aparecer con un cuerpo en este mundo; y así nunca
habría nadie que pudiera impartir enseñanzas auténticas sobre
el Ser y el método para encontrarlo. Pero el Estado Sahaja existe
y es alcanzado por algún buscador raro de vez en cuando. Así,
la enseñanza del saber sagrado es confirmada y corregida,
añadida donde sea necesario, y hecha inteligible para los
discípulos calificados por una línea ininterrumpida de Sabios.
Dentro de los tiempos históricos estaban los Sabios Gautama y
Sankara. Cuántos más hubo, no lo sabemos. Este cargo ahora lo cumpl
Aquellos que no han escuchado y entendido la verdad del
Estado Natural, es decir, que no es hostil, como el Kevala, a la
actividad corporal , plantean una pregunta sobre el Sabio, cuya
respuesta no es fácil de entender para todos; incluso entre los
discípulos del Sabio, hay algunos que no pueden entender la
respuesta; pero eso es así porque son creyentes en un credo
fascinante, pero complicado, en el que el principio principal es
que el mundo es real como tal; por lo tanto, es bastante natural
que se nieguen a comprender las enseñanzas del Sabio, cuya
parte esencial es que el mundo no es real como tal. De hecho,
son dualistas y, como tales, violentos.
* En muchas ocasiones el Sabio ha testificado claramente de esto. Una de esas

ocasiones fue esta. Alguien había escrito en un libro que la Verdad sería
completa solo si el mundo fuera real como tal, con toda su variedad, no de otra
manera. Cuando este escritor estaba leyendo esto, el Sabio exclamó: “Como
si la Verdad fuera a ser mutilada de otro modo”.
160
enemigos de la enseñanza Advaitica.

A este respecto podemos tomar nota de la ternura que muestra el Sabio
por las debilidades de los creyentes. El Sabio observa la regla enunciada en el
Gita (3.26) de que la fe de nadie debe ser perturbada. Por lo tanto, cuando están
presentes dualistas ardientes, el Sabio es muy cuidadoso en lo que dice. Él,
mientras ellos están presentes, no da enseñanzas advaiticas claras. Pero tan

pronto como los dualistas se van, él se vuelve hacia los Advaitis que quedan y,
disculpándose, les explica que tuvo que diluir la enseñanza para adaptarla a los
dualistas. Por lo tanto, trata a estos últimos como inmaduros ya los Advaitis como
adultos que pueden entender que se debe hacer concesiones a los inmaduros.
Pero no nos deja ninguna duda de que la enseñanza Advaitica es la más elevada
que puede haber.* Tenemos dos tipos de puntos de vista sobre el Sabio. Primero
está el punto de vista que sostienen aquellos que afirman ser Advaitis, pero que
no se han sentado a los pies del Sabio. Luego está la opinión sostenida por los
discípulos del Sabio, quienes son hostiles a sus enseñanzas Advaiticas.
La primera clase de personas argumenta así: “La persona llamada Ramana

Maharshi vive en el mundo de manera muy parecida a las demás personas.
Come, duerme, actúa, habla y hace otras cosas. Recuerda el pasado y responde
preguntas al respecto; por lo tanto, tiene ego y mente. Además, dice 'yo', 'tú' y 'él',
tal como lo hacemos nosotros. Por lo tanto, no es un Jivan Mukta, aunque
estamos dispuestos a reconocer que es una persona santa”. No tenemos por qué
pelearnos con esta gente. Está claro que imaginan el Kevala Nirvikalpa como el
estado final. Por lo tanto, son incapaces de comprender cómo un Sabio puede
vivir entre los hombres como una Luz del Sí mismo real.
Para poder reconocer a un Sabio, uno debe ser un devoto genuino del Sí
mismo real. Esto implica un refinamiento de entendimiento, una humildad de
espíritu y otras virtudes. Para
161
tal el Sabio tiene una atracción real y permanente. Por otro lado,
aquellos que están enamorados de la esclavitud, aunque sean
eruditos en la tradición sagrada, no se sienten tan atraídos; son
prósperos en un sentido mundano y se creen felices; y tal vez
teman que si acuden al Sabio, éste podría efectuar un cambio
en su perspectiva, cuyas consecuencias temen sinceramente;
teniendo tanto miedo, se mantienen a una distancia segura del
Sabio.
Pero aquellos que se han sentido atraídos por el Sabio,
habiendo sentido intensamente la necesidad de un Gurú
competente, pueden ver que él es algo único. Pueden tomar
tiempo para entender que él es un Sabio. Eso es porque primero
necesitan entender qué es un Sabio y cuáles son las marcas
infalibles de uno. La única marca infalible es la no percepción de la difer
Ahora consideraremos el otro punto de vista, el que
sostienen ciertos devotos sectarios del Sabio. Dicen que es un
Sabio. Pero también sostienen que es una persona.
Dicen que es una 'Persona' exaltada. Sostienen como un artículo
de creencia que la personalidad es real y que persiste en la
Liberación, aunque, de manera bastante inconsistente, admiten
que el ego se pierde en la Liberación. El Sabio, dicen, tiene una
mente, y por lo tanto tiene una existencia distinta. Dicen que en
la Liberación la mente se transforma en algo maravilloso y se
dota de poderes divinos de 'siddhis'. A estos poderes conceden
una profunda importancia. Parecen pensar que son estos poderes
los que prueban que es un Sabio.
Hemos visto en el capítulo sobre Dios que lo esencial

2. La evaluación intelectual de cualquier tipo está abierta a la misma objeción, ya que
el intelecto, que ocupa un lugar destacado en la estimación de algunos críticos, es
una parte tan importante de la ilusión del mundo como lo son los siddhis . De hecho,
la idea misma de evaluar cualquier cosa implica relatividad y es una contradicción
del advaita puro.
162
La enseñanza del Sabio es la Verdad del No Devenir, lo que

significa que la Realidad nunca se convirtió realmente en los
tres, siendo estos meras creaciones del ego-mente, que en sí
mismo es irreal. En otras palabras, el Sabio está de acuerdo
con el Sabio Sankara, al decir que todo esto es Maya. Explica
que la Liberación consiste en la reducción a la nada de lo que
siempre es nada; la triple apariencia falsa es irreal incluso
ahora, pero aparece como real a través de la ignorancia. Esa
aparición cesará de tal manera que ni siquiera se podría decir
que apareció antes y dejó de aparecer después.
Esto queda claro en la siguiente declaración del Sabio, que
nos dice lo que se logra con la gracia del Gurú: “Reduciendo
lo irreal a la irrealidad y haciendo que brille el único Yo real, el
Gurú pone fin al alma irreal. ”1 Los puntos de vista sectarios
en discusión ciertamente no son reconciliables con estas
enseñanzas.
Hemos visto que los Siddhis, que ocupan un lugar
preponderante a los ojos de estos discípulos, son irreales,
siendo parte de la ilusión del mundo, que es la sustancia de la
esclavitud. Por lo tanto, es ridículo, como señala el Sabio,
tratar de evaluar la grandeza de un Sabio por los siddhis que
parecen manifestarse en su presencia.2 El rechazo de la
Verdad del No-Devenir ha llevado a estos discípulos a
malinterpretar al Sabio. . Uno de esos malentendidos es
señalado y corregido por el Sabio de la siguiente manera: “La
gente ignorante dice: 'El Sabio ve diferencias, pero disfruta de
la no diferencia en ellas'. ”
Esta no percepción de las diferencias es doble, como
no percepción de la diferencia entre uno mismo y los demás y no
* {dúm{dZ`§gnÞo ~«mUo J{d hpñV{Z &
ew{ZM¡d œnmHo$ M npêS>Vm: g_X{e©Z: &&
— Guita, 5.18.
163
percepción de la diferencia entre otros. Lo primero se manifiesta

por la indiferencia del Sabio hacia la alabanza y la censura.
Este último se ve en lo que se denomina el 'ojo igual' al que se
hace referencia en el famoso pero muy mal entendido verso del
Gita, donde se dice que los sabios miran con el mismo ojo a todas
las criaturas.*
La primera cualidad es, como hemos visto en el primer
capítulo, peculiar del Sabio; nadie que no esté perfectamente
desprovisto de ego es naturalmente indiferente a la alabanza y la
censura, como lo indica el verso V¥UVw{bVm{IbOJVm§ citado en la pági
de diecisiete. Hay una anécdota histórica relacionada con este
verso, que se cuenta de un Sabio del pasado reciente: y debemos
suponer que el incidente tuvo lugar antes de que alcanzara la
sabiduría. El santo había renunciado al mundo a una edad
temprana y vagaba por los bosques, practicando samadhi por el
bien de la Liberación. Una vez, un co-alumno suyo se encontró
con él en algún lugar y lo elogió calurosamente en su cara.
El santo estaba visiblemente eufórico, y esto lo notó el otro; fue
una sorpresa para él que un santo tan santo pudiera ser conmovido
por la alabanza. Inmediatamente expresó lo que pensaba. El
santo respondió pronunciando el verso citado anteriormente. El
significado de esto es este: "Es casi imposible para uno deshacerse
de la sujeción a la ramera, Alabado sea, aunque haya renunciado
al mundo como basura y dominado los secretos de la sabiduría
sagrada". Mientras quede incluso un rastro de egoísmo, escuchar
elogios o censuras automáticamente causará una sensación de
placer o dolor. El que no tiene ego no se conmueve por esto; no
siente placer ni dolor por la alabanza o la censura, como lo
expresa el Sabio en el
1. Ulladu Narpadu Anubandham v. 38 (ver apéndice A, v. 84).

3. Guru Vachaka Kovai verso 931 (ver apéndice B, verso 338).
164
siguiente: “Para alguien que está firmemente establecido en el dichoso

Estado Natural más allá del cambio, y por lo tanto no es consciente de
la diferencia, que no piensa 'Yo soy uno, y él es otro', ¿quién está allí,
aparte del Sí mismo? Si alguien dice algo sobre él, ¿qué importa? Para
él es lo mismo que si lo dijera él mismo.”1 La no percepción de la
diferencia entre los demás, lo que se llama igualdad de visión, es
igualmente un rasgo peculiar del Sabio. Hemos notado que el
Sabio no reconoce distinciones, ya sean naturales o hechas por el
hombre. Esto es lo que dice el Sabio al respecto: “La visión ecuánime
del Sabio es simplemente el reconocimiento de que el Uno Mismo, que
es Conciencia, está presente en todo lo que aparece”. 2 En otras
palabras, es ausencia de ego. El mismo es el significado del texto
groseramente mal entendido y mal aplicado del Gita, donde se dice que
el Sabio mira con igual ojo a todas las criaturas. Este ojo igualitario no
es para los dominados por el ego, porque no ven el Sí mismo real en
todo.
La visión igualitaria no consiste en actuar como si todos los seres

humanos fueran iguales, como tales. No la igualdad, sino la unidad, es
la enseñanza, y eso solo puede ser realizado por uno mismo dejándose
sin ego. A este respecto, podemos recordar la advertencia contra la
aplicación de la enseñanza de la No diferencia en la acción.
Esta verdad sobre el Sabio, a saber, su no percepción de la
diferencia, a veces se describe erróneamente como "percepción de la
no diferencia en la diferencia". Esta descripción es favorecida por
algunos de sus discípulos sectarios. Dicen que el Sabio ve la diferencia
en la no diferencia y disfruta de la no diferencia en la diferencia. Esta
descripción es pintoresca, pero contraria a la Verdad del No Devenir,
que se ha expuesto antes.
Sobre este punto dice el Sabio: “Está mal dicho por el ignorante
165
que el Sabio ve la diferencia, pero disfruta de la no diferencia en

ellas. La verdad es que no ve diferencia en nada.”3
Además, la diferencia primaria es la que existe entre sujeto y
objeto, y en el Estado de No-diferencia, es decir, el Estado sin Ego,
esta diferencia no sobrevive. Por lo tanto, la percepción es imposible
en ese estado. Por lo tanto, es absurdo describir al Sabio como
percibiendo la no diferencia. Sólo se le puede describir correctamente
como que no percibe la diferencia. Quizás lo que estos sectarios
quieren decir es que el Sabio conoce la Unidad subyacente mientras
ve las diferencias. Si es así, entonces tenemos que preguntarnos si
este 'Conocimiento de la Unidad' es experiencial o meramente inferencial.
Esta Revelación nos aclara que mientras se perciban las diferencias
—es decir, mientras sobreviva el ego— sólo es posible el
conocimiento inferencial o teórico de la Unidad, no la Experiencia.
Esto quiere decir que el Sabio no tiene Experiencia de la Unidad, lo
cual es absurdo.
Un argumento presentado por estos sectarios es que debe
haber algo para mantener la distinción entre un Sabio y otro. Aquí
dan por sentado que hay una distinción, y para explicarla afirman
que cada Sabio tiene su propio cuerpo sutil. Hemos visto que el
cuerpo sutil no es otro que el ego, y que este último es sólo un guión
que une dos cosas mutuamente negativas, el Yo real y el cuerpo.
De esto se deduce lógicamente que no hay distinción entre Sabio y
Sabio y esto es cierto porque el Sabio no es el conocedor ni el
disfrutador del Sí mismo, sino absolutamente idéntico al Sí mismo.
Esto es lo que dice el Sabio Sri Ramana sobre este punto: “Es por
ignorancia que dices, 'He visto a este Sabio; También veré a ese
otro Sabio. Si conoces por experiencia al Sabio que está dentro de
ti, entonces todos los Sabios serán vistos como uno.”*

166
Puede decirse que vemos un cuerpo y una mente

pertenecientes al Sabio. Pero también vemos otros cuerpos y
mentes, y la enseñanza es que son irreales. La verdad es que es
nuestra mente la que crea la mente y el cuerpo del Sabio, así
como crea el mundo entero, incluido Dios. Vemos al Sabio como
una persona en nuestro sueño de la relatividad, ocurriendo en el
sueño de la ignorancia. En el Gurú Ramana Vachana Mala se nos
dice: “El cuerpo o la mente que parece pertenecer al Sabio , que
es, en verdad, intangible como el cielo , es solo un reflejo del
cuerpo o la mente de quien lo ve. No es real.”1 Cualquiera que
sea el caso de otros hombres, se nos dice que los discípulos no
deberían abrigar la noción de que el Sabio está encarnado. En el
mismo libro se dice: “Comprended que aquel que considera como
realmente encarnado al Sabio, a su Gurú —que aparece como un
ser humano, pero que en realidad es Conciencia Infinita— es pecador y d
El discípulo inmaduro no puede evitar cometer el error aquí
señalado. Y hay alguna excusa para él, porque puede argumentar
plausiblemente que sólo el cuerpo causal del Sabio se disuelve,
pero que los otros dos cuerpos sobreviven. Pero debe superar
este punto de vista tentativo. ¿Cómo puede él mismo alcanzar la
incorporeidad absoluta, como Espíritu puro, si considera que su
Gurú no ha alcanzado ese Estado?
Tenemos que reconocer, por tanto, que aunque el Sabio se
nos aparece comportándose como una persona en el mundo, en
realidad es la Conciencia pura, que ni siquiera puede describirse
como el Testigo de las actividades de la mente y el cuerpo. Se le
hizo una pregunta al Sabio: "¿Ve el Sabio el mundo como lo ven
los demás?" El Sabio respondió: “La pregunta no surge para el
Sabio, sino sólo para el ignorante. Hace la pregunta debido a su
ego. Para él la respuesta es. 'Encuentra la verdad
167
de aquel a quien se le ocurre la pregunta. Haces la pregunta porque

ves al Sabio activo como los demás hombres. El hecho es que el
Sabio no ve el mundo como lo ven los demás. Tomemos como
ejemplo el cine. Hay imágenes moviéndose en la pantalla. Si uno se
acerca a ellos y trata de agarrarlos, sólo se apodera de la pantalla.
Y cuando las imágenes desaparecen, solo queda la pantalla. Tal es
el caso del Sabio.” El Sabio responde a la misma pregunta de la
siguiente manera: “El mundo es real, tanto para el ignorante como
para el Sabio. El ignorante cree que lo Real es coextensivo con el
mundo. Para el Sabio, lo Real es el Uno sin forma, la Sustancia
básica sobre la que aparece el mundo. Así de grande es en verdad
la diferencia entre el Sabio y el ignorante .”* Aquí el Sabio comienza
diciendo que, considerado superficialmente, el ignorante y el Sabio
son iguales. Porque ambos dicen que el mundo es real.
Pero aquí se señala que lo que el Sabio quiere decir con las palabras
es todo lo contrario de lo que el otro quiere decir. El hombre
ignorante toma el mundo como real como tal, con toda su variedad
de nombres y formas, y no tiene idea de la Realidad básica que,
como se mostró antes, es como el oro para las joyas hechas de él:
es la Sustancia que es. real en oposición a las formas que son
irreales. El Sabio rechaza la parte irreal del mundo y toma como real
sólo el Sustrato, la Conciencia Pura sin forma, el Sí mismo, que no
es afectado por las falsas apariencias. “El Sí mismo es real”, dice el
Sabio, “no el mundo, porque Él existe solo en Su Estado de Pureza
como la Conciencia Pura, sin el mundo. El mundo no puede existir
sin el Sí mismo.”
Por lo tanto, tenemos que concluir que el Sabio no ve el mundo

y no tiene parte ni suerte en él. Lo que nos parece ser suyo
168
por lo tanto, las actividades no son realmente suyas. Al no tener ego

ni mente, no quiere esas acciones. El mismo poder, por el cual las
actividades de todas las criaturas son impulsadas y sostenidas, está
también detrás de las del Sabio, con la diferencia de que mientras
los ignorantes piensan que ellos mismos son los hacedores, el Sabio
no lo cree así. Actúa automáticamente como come un niño dormido,
cuando su madre lo despierta y lo alimenta. Si la agencia tiene que
atribuirse a alguien, que se le adscriba a Dios, en lugar de al Sabio,
porque mientras Dios es, en un punto de vista, el regulador del
mundo, el Sabio no tiene nada que ver con el mundo. En verdad, es
decir, en el Estado sin Ego, ambos son idénticos; ninguno es un
agente, porque ninguno es otro que el Sí mismo real, que es Uno.
El Sí mismo real nunca es un agente. La agencia se le atribuye

sólo a través de la ignorancia. El Sabio, vimos, es el Sí mismo en su
absoluta pureza, como Conciencia invariable. Por lo tanto, nunca es
un agente. Esto se pone de manifiesto en lo siguiente: “Si el Sí
mismo fuera alguna vez el hacedor, Él mismo cosecharía los frutos
de las acciones. Pero dado que el sentido de hacedor se pierde en
la Experiencia del Ser Infinito, por la Indagación "¿Quién soy yo que
sea un hacedor?", con él se perderán los tres tipos de acciones.
Los sabios conocen este estado como Liberación eterna.”*
De esto, incidentalmente, aprendemos que la Liberación es
perfecta y absoluta, no calificada, como podría parecer de algunos
de los textos Upanishádicos. Estos nos dicen que una parte del
karma de aquel que ha alcanzado la sabiduría no se ve afectado y
se agotará solo cuando su cuerpo muera. Este karma es el prarabdha
o karma actual, el que llegó a buen término
1. Ulladu Narpadu Anubandham v. 33 (ver apéndice A, v. 79).
2. La siguiente es una interpretación en sánscrito de la respuesta anterior de la
Sabio:
^¥§JX§eghZ§ ~^yd `V² ^¥§JZrS>{ZMò{IbrH¥$Vo
§
VËH$V¥ ZV{X{V pñW{V g{VH$s & ªe§ ^d{V VÝ_Zmo dX &&
169
al nacer, que le dio el cuerpo, y regulará todo lo que le suceda hasta su

muerte. Debemos entender que la responsabilidad de cosechar los frutos
de este karma es solo aparente, no real. El Sabio enfatiza esto en lo
siguiente: “Lo que se dice en los libros, a saber, que las acciones del
futuro y las de la reserva, pertenecientes al Sabio, ciertamente se
pierden, pero que el karma actual no se pierde, está destinado a el
ignorante (Pero) así como una esposa entre muchas no puede
permanecer sumangali (no viuda) a la muerte del esposo, así se pierden
las tres divisiones del karma , cuando el hacedor, el ego, se pierde.”1
'Yo soy hacedor ' es un pensamiento; no puede sobrevivir al ego.
Que el Sabio es en su naturaleza real sin mente, y no quiere las

acciones que parece hacer, se verá a partir de lo siguiente: Una vez el
Sabio andaba por algún lugar de la Colina Arunachala, cuando
accidentalmente perturbó la colmena de una comunidad de avispas,
ocultas por el denso follaje de un arbusto. Las avispas se enfadaron y se
posaron sobre la pata ofendida y siguieron picando.
El Sabio se quedó allí inmóvil hasta que las avispas quedaron satisfechas,
diciéndole a la pata: “Asume las consecuencias de tu acción”. Este
incidente fue narrado por el Sabio a muchos discípulos, y así fue
conocido por todos. Mucho tiempo después, un discípulo devoto le hizo
la siguiente pregunta: “Puesto que la perturbación de la colmena de
avispas fue accidental, ¿por qué debería lamentarse y expiarse, como si
hubiera sido hecho intencionalmente?” El Sabio respondió: “Si de hecho
el arrepentimiento y la expiación no es su acto, ¿cuál debe ser la
verdadera naturaleza de su mente?”2 Aquí el Sabio respondió a la pregunta con
El discípulo sabía que su Gurú era un Sabio. Pero parece que en ese
momento no estaba completamente consciente de la verdad de que un
Sabio es alguien que es nativo del Estado sin Ego y, por lo tanto, no
tiene mente. Por lo tanto, asumió que el acto en cuestión fue realizado
por el Sabio y basó su pregunta en esa suposición. El sabio señaló graciosamen
170
señaló que la suposición estaba equivocada, e indicó que la llamada

mente de un Sabio no es realmente mente, sino Conciencia Pura; el
Sabio ha confirmado esta enseñanza muchas veces, diciendo que la
mente de un Sabio no es mente, sino la Realidad Suprema.
Dado que el Sabio no tiene mente, no está relacionado de ninguna
manera con el mundo y sus asuntos. Esa es la esencia de su ser libre.
No se siente obligado a hacer ciertas cosas oa no hacer otras. Haga lo
que haga, lo hace de forma espontánea y automática, sin pensar de
antemano, como lo haría alguien que no tiene mente. La tradición
antigua nos dice que el Sabio no es asaltado por arrepentimientos, 'He
hecho mal' o 'No he hecho bien'. El Sabio expresa la misma verdad de
la siguiente manera: ¿Puede el Sabio que mora en el Estado de Unidad
con la Verdad, que surge al consumir el ego, y está tranquilo, feliz y
más allá de la relatividad y, por lo tanto, sin deseos, estar obligado a
hacer cualquier cosa en ¿el mundo? Dado que no es consciente de
nada más que del Sí mismo, ¿cómo puede su Estado, que no tiene
mente, ser concebido por la mente?* Por lo tanto, tenemos que concluir
que para él las palabras 'deber' y su correlativo 'derecho' no tienen
sentido.
Por supuesto, al tener una misión divina que cumplir, iluminar y
animar a aquellos que están maduros para la Liberación, no está inactivo.
Pero no quiere las acciones que hace. De hecho, su actividad es mucho
más eficiente debido a su falta de ego de lo que sería si los quisiera. La
tradición sagrada y el Sabio nos dicen que el Sabio es un no hacedor y
un gran hacedor al mismo tiempo. No hay contradicción en esto, porque
él no es un hacedor en verdad, pero parece ser muy activo para aquellos
que lo ven. No puede ser realmente activo, porque si lo fuera, sería
consciente de personas diferentes del Sí mismo; se nos ha dicho
claramente que este no es el caso. Las acciones son queridas por el
deseo; no tiene deseos, Aptakama, porque es feliz en el Sí mismo,
Atmarama.
171
En una ocasión se le preguntó al Sabio si no era su deber

predicar la Verdad a todo el pueblo y así hacerlo libre. Él respondió:
“Si un hombre despierta de un sueño, ¿pregunta: '¿Han despertado
esos hombres que vi en el sueño?' Sólo para que el Sabio no se
preocupe por la gente del mundo.” Refiriéndose a la noción, ahora
de moda, de que sería egoísta alcanzar la libertad para uno mismo,
dejando a todo el mundo en esclavitud, dijo: "Esto es como un
soñador que dice: 'No despertaré hasta que todos estos hombres
soñadores despierten' .”
Un dicho críptico del Sabio es el siguiente: “El Estado sin Ego
no es uno de indolencia, sino de la más intensa actividad”. Esto
parece estar en conflicto con otra descripción del mismo Sabio donde
se dice que es el Sueño de la Bienaventuranza. Podemos recordar
que en un pasaje citado antes, el Sabio describe el Estado como
Vigilia-Sueño. Esto significa que las dos descripciones anteriores
son verdaderas y significan lo mismo. El aspecto del sueño se refiere
al mundo de la ilusión. A eso el Sabio está dormido. Esto se pone de
manifiesto en lo siguiente: “Así como, para uno que está dormido en
un carruaje, sus tres estados, a saber, su movimiento, su inmovilidad
y su dejar los caballos sin yugo, son todos iguales, para el Sabio que
está en el Sueño de la Autoconciencia en el carruaje, el cuerpo, los
tres estados del mismo, a saber, la actividad corporal, el samadhi y
el sueño, son similares.”* Aquí deben notarse los paralelos entre el
Sabio y el durmiente. El cuerpo se compara con el carruaje y los
órganos de los sentidos con los caballos. Por lo tanto, las actividades
de vigilia son como los movimientos del carruaje. Los estados de
samadhi y sueño son ambos estados de descanso. Pero lo primero
se compara con la parada del carruaje con los caballos todavía
enyugados, porque en samadhi los sentidos no están desapegados;
por lo tanto, dice el Sabio, en samadhi la cabeza no se inclina, sino
que permanece erguida. En el sueño, los sentidos están
desconectados y, por lo tanto, la cabeza se inclina, si el durmiente
está sentado. Así exteriormente hay * Guru Vachaka Kovai verso 1126 (ver
172
diferencias Pero internamente no hay diferencia. La comparación

anterior con el durmiente en un carruaje se da sólo para mostrar que
los cambios de condición corporal, y por lo tanto del mundo como un
todo, no afectan al Sabio. No se debe suponer que el Sabio está en
la inconsciencia, como en el sueño. Esto lo veremos en la actualidad.
La verdad de la condición del Sabio se pone de manifiesto en el
verso del Gita citado en la p. 92, donde se contrasta con la del
hombre en la ignorancia, donde se dice que lo que es Noche para
todas las criaturas es Día para el Sabio, mientras que lo que es Día
para ellas es Noche para el Sabio, que sin embargo está
completamente despierto. El dicho críptico del Sabio, que el Estado
es de intensa actividad, ahora se volverá inteligible. El Sabio está
despierto en y como el Sí mismo real, que es Conciencia. Pero la
Consciencia nunca puede volverse inconsciente. Por lo tanto, nunca puede d
Y esa es toda la actividad que hay. Todo lo demás es maya. Que el
Sabio no está dormido , incluso cuando el cuerpo duerme, puede
inferirse del hecho observado de que el Sabio está siempre alerta,
listo para cualquier tipo de actividad. Esto se debe a que el Sabio
está siempre en el Estado Natural, que no es ni trance, ni el estado
de vigilia del ignorante.
Ya hemos visto que solo un Sabio puede ser un Gurú, porque
solo él puede trabajar tanto desde adentro como desde afuera.
Se dice que el verdadero Gurú empuja la mente del discípulo hacia
adentro desde afuera y la atrae desde adentro, y así le da esa
Experiencia del Ser que lo hará libre. Para que esta obra de gracia
se lleve a cabo, el discípulo debe practicar la devoción al Sabio como
Dios. Se dice: “Aquel que medita en la Verdadera Naturaleza del
Sabio, que mora (en el Corazón) sin mente como el Bendito, el Ser
de todo, obtiene la Experiencia del Ser.”*
173
Capítulo 11
Devoción
HEMOS
Deestudiado hasta que
ellos entendemos ahora el testimonio
la directa de los Sabios.
e inmediata
El medio para ganar la Liberación es la Búsqueda del Sí mismo
real, apartando la mente del mundo —es decir, de todo lo que
puede objetivarse— hacia el Sí mismo en el Corazón. Pero
encontramos que esto no es fácil, porque en la mente hay apegos
a los objetos, burdos o sutiles, y hábitos de pensamiento, que en
su mayoría están latentes, pero que saltan a la actividad febril uno
tras otro, y atraen la mente de regreso al mundo. . Estas son
corrupciones mentales, que se llaman vasanas, porque han sido
adquiridas por contacto íntimo con objetos, y permanecen en la
mente, como el olor del contenido que permanece en una olla
después de vaciarla. Debido a que estos 'olores' de las cosas están
más en unos que en otros, hay una gran diferencia entre un
discípulo y otro. El Sabio nos dice que los discípulos son de cuatro
grados, comparables a la pólvora, el carbón seco, el combustible
ordinario y el combustible húmedo. El primer tipo de discípulo
necesita sólo una palabra, como una chispa, para consumir su
ignorancia de una vez. El segundo tipo necesita algo de enseñanza
y esfuerzo personal. El tercer tipo necesita un largo curso de
enseñanza, entrenamiento y práctica. El cuarto tipo necesita ser
preparado para el discipulado mediante prácticas adecuadas a su
condición. Por lo tanto, la mayoría de los discípulos tendrían que
perseverar en la Búsqueda durante mucho tiempo, antes de que
pudieran estar seguros de obtener el éxito final. Muchos podrían desanima
¿Qué han de hacer estos discípulos, para que puedan
174
hacer algún progreso constante hacia la meta? La respuesta es

que deben practicar la devoción a Dios.
Ahora llegamos al testimonio de los santos. Ya hemos visto
que éstos, como clase, son guías mucho más seguros que los
yoguis. Lo que aprendemos de los santos no es la Verdad pura,
sino la verdad en relatividad. Pero debido a que el camino seguido
por los santos conduce en última instancia a la ausencia de ego,
los Sabios aprueban libremente ese camino, aunque no aprueban
la estrechez y la tosquedad de las declaraciones de muchos de los santos
Es un hecho que pocos santos se elevan por encima de la secta.
El sectarismo es un lastre para el progreso. Por lo tanto, los
discípulos del Sabio deben, al seguir el camino de la devoción,
discriminar entre santo y santo, y cuidarse de enredarse en
creencias sectarias. Como discípulo del Sabio, debe saber que las
creencias deben mantenerse de forma tentativa, no con intolerancia,
porque todas las creencias algún día serán consumidas en el
Fuego de la Experiencia del Ser. Debe tomar sólo lo que dicen los
santos más sabios y dejar fuera todo lo demás. Y debe entender
la enseñanza a la luz de la enseñanza Advaitica de los Sabios.
El Sabio mismo nos da la esencia de la enseñanza de los
santos. Nos dice que atribuirle nombre y forma a la Realidad,
añadiéndole así personalidad y convirtiéndola en lo que llamamos
Dios, es muy apropiado y necesario como medio de purificación
mental. Pero también dice que cualquier nombre y cualquier forma
pueden atribuirse de esa manera, que es una estrechez afirmar
que una forma particular es la única sagrada. Y reconcilia esta
devoción con la enseñanza anterior sobre la Búsqueda y el Estado
sin ego, diciéndonos que la meta del devoto es la misma que la del
buscador.
* A{n MoV2 gwXwamMamo ÔVo _m_ZÝ`^mH$2
& gmYwaod g _ÝVì`: gå`1ÿ2ì`d{gVmo {hg: &&

{jn«§ ^d{V Y_m©Ë_m eœÀN>mpÝV§ {ZJÀN>{ V &
30.31.
175
Se dice de la devoción —en el Gita, capítulo IX— que incluso los

hombres de mala vida se benefician de ella; se vuelven buenos muy pronto
y finalmente alcanzan el estado de paz sin fin, el estado sin ego.* Pero
como regla general, solo los hombres de mente pura y buena conducta se
sienten atraídos por la devoción a Dios, porque un cierto grado de ausencia
de ego está implícito en la devoción, y el carácter es proporcional al grado
de falta de ego de uno.
Por lo tanto, uno debería dedicar alguna atención a la mejora del carácter.
Esto, por supuesto, es necesario para todos, tanto para los buscadores del
Sí mismo como para los devotos.
Como es un hombre, así actúa; a la inversa, como actúa un hombre,
así llegará a ser con el tiempo. La personalidad humana alcanza la
impersonalidad a través de la expresión autorregulada en la conducta. Por
lo tanto, la regulación de la conducta es necesaria para quien aspira al bien suprem
En la tradición antigua se nos dice que aquel que quiera encontrar la Verdad
debe haber evitado las malas acciones, dominado sus pasiones y alcanzado
la armonía mental. La verdad y la bondad son esencialmente lo mismo. El
libro sagrado conocido como el Gita, también pone gran énfasis en esta
condición; el buscador debe tener lo que llama la 'dotación divina' para
alcanzar la meta; esto incluye 'la intrepidez, el pensamiento claro, la
meditación, la disposición a dar, el control de la mente y el cuerpo, la
reverencia a todo lo que es sagrado, el amor a la verdad, la franqueza, la
no injuria, la tolerancia, el no contar cuentos, la compasión, la libertad de la
codicia, la amabilidad, la rehuyendo las malas acciones, no siendo
caprichoso.' Todo esto puede resumirse como buen carácter; son el aroma
del Yo real que habita en nuestros corazones; por lo tanto, contribuyen a la
impersonalidad; a ellos pertenecen las personas, no ellos a las personas
porque el bien no es una posesión; es el poseedor.
Con razón todas las religiones enfatizan la bondad; un hombre de
* Puede que tengamos que distinguir a tal persona del dogmático que tiene
un elaborado sistema de creencias con respecto a Dios, insistiendo en
Su eterna separación del yo.
176
el mal carácter puede convertirse en un buen matemático o científico;

pero sólo un hombre bueno y de mente pura puede apreciar la
devoción 7 probada. Ahí vimos que solo hay dos alternativas: O
todos los miembros de la tríada son irreales, o todos son reales.
Esto fue ilustrado por la analogía de la gallina. Entonces, para quien
acepta la enseñanza de que el mundo y el alma son irreales, la
tríada completa es irreal; este fue el argumento allí. Pero para quien
no acepta —o es incapaz de asimilar— esta enseñanza sobre el
mundo y el alma, la posición es muy diferente.
El mismo argumento y la misma analogía lo llevarán a la conclusión
de que Dios es real como Dios, y por lo tanto hay lugar para la
devoción, hasta que pierda el ego. Además, no se nos enseñó que
Dios es del todo irreal, sino sólo que en Su naturaleza real Él no es
Dios, una persona, sino el Sí mismo real en el Corazón.
La siguiente declaración del Sabio aclarará esto: “Mientras
haya división (vibhakti) , debe haber devoción (bhakti); mientras
haya separación (viyoga) debe haber un método de reunión (yoga).
Mientras haya dualidad, también habrá Dios y devoto. En la
Búsqueda de la Verdad también hay dualidad hasta que se alcanza
la Fuente. Así también es en la devoción. Cuando se gana a Dios
ya no hay dualidad; ni es diferente incluso ahora; porque Dios es
pensado en y por el Sí mismo, lo que prueba que Él es realmente
uno con el Sí mismo. Si alguien a quien se le dice que tenga
devoción a Dios inmediatamente lo hace sin más preguntas, está
bien; se volverá automáticamente uno con Dios a su debido tiempo;
tal es el maduro.* Pero hay otra clase de hombre que se vuelve y
dice: 'Somos dos, Dios y yo; antes de conocer a Dios que está lejos,
hazme conocer al más cercano, a mí mismo'; para él está prescrita
la Búsqueda. Realmente la devoción y la Búsqueda son lo mismo.”
En otra ocasión el Sabio le dijo a alguien: “Dios es tan real como tú”.
Por lo tanto, no hay una inconsistencia real entre la verdad
177
de Dios tal como lo revelan los Sabios, que es la verdad absoluta de

Su ser, y la personalidad de Dios para los propósitos de la devoción;
pues el devoto mora, al menos al principio, en la región de la
relatividad.
Sin embargo, debido a que Dios es realmente el Ser real que
mora en el devoto, Él es la fuente de lo que se llama 'Gracia'; y esto
es así tanto para aquellos que saben que Él es el Sí mismo real como
para aquellos que no lo saben. Las implicaciones prácticas de 'Grace'
son muy importantes; por eso casi todas las religiones le dan gran
importancia; si no existe tal cosa como la Gracia, entonces la
liberación nunca sería posible; porque los máximos esfuerzos de los
seres finitos nunca pueden producir un resultado infinito; el devoto lo
llama Gracia, mientras que el filósofo, discípulo de un Sabio, lo llama
el Poder de la Verdad que vence a la falsedad.
Puede mencionarse que alguien que, sin creer en Dios, realiza
la investigación filosófica esbozada en los capítulos anteriores y, por
lo tanto, está convencido de que vale la pena alcanzar el estado sin
ego de los sabios, pero descubre que está gravemente impedido por
discordia mental o debilidad. , puede después llegar a aceptar la
creencia en Dios y comenzar a practicar la devoción a Él, para que a
través de Su gracia pueda ganar el Estado sin Ego. El punto es que
cuando uno piensa que no está a la altura de la empresa de encontrar
el Sí mismo, es una enorme ventaja para uno si uno cree en Dios y
se inspira con devoción a Él; entenderemos esto mejor cuando
estudiemos esa etapa de devoción que se llama entrega de uno
mismo.
La devoción, al menos al principio, es con la diferencia; el
devoto considera a Dios como una Persona, distinta de sí mismo.
Por esta razón, muchos Advaitis lo consideran algo inferior a ellos.
Los Sabios no aprueban esto. Alguien le hizo al Sabio la siguiente
pregunta: “No puedo meditar en Dios como sin forma. La meditación
en Dios con forma es inferior.
¿Qué voy a hacer?" El Sabio respondió: “¿Quién te dijo que
178
distinguir entre métodos superiores e inferiores? Si meditas en Dios con forma,

como Persona, eso seguramente te llevará a la meta”. Ya sabemos que
personalidad significa lo mismo que tener forma.
Entonces, un conocimiento teórico de la Verdad de la No-dualidad, lejos

de ser un obstáculo para la devoción, es en realidad una gran ayuda para ella.
Los no dualistas convencidos han sido devotos sinceros y ardientes.
Grandes Santos han tenido la Experiencia de la Unidad de Dios y el Ser, y eso

no ha destruido su devoción; por el contrario, su devoción se ha intensificado,
porque, mientras que antes su amor estaba dividido entre dos, a saber, ellos
mismos y Dios, ahora queda uno solo, en quien se prodiga todo su amor. Los
sabios han compuesto himnos a Dios, como si Él fuera una Persona, y estos
himnos son intensamente devocionales, aunque también dan expresión en los
himnos a la Verdad de la Unidad, mostrando así que no hay incompatibilidad
práctica entre esa Verdad y la devoción. De hecho la Unidad está en el Estado
trascendental, mientras que la devoción está en la relatividad.
El advaiti o no dualista le da a Dios la totalidad de su amor, mientras

que el Dvaiti (o dualista) le da solo una parte.
El yo es la más querida de todas las cosas, como dicen los Upanishads,
porque todo lo que nos es querido lo es por el bien del Sí mismo, no por sí
mismo. Cuando los dos se toman como dos, entonces el amor se divide
necesariamente. Cuando los dos son uno, el amor es indiviso. De ahí que el
Sabio y el Gita nos digan que los Sabios son los mejores devotos. De hecho,
la mayor alabanza de Dios, la
* El significado anterior se traduce al sánscrito de la siguiente manera:

O
_º
en mñWm Bh OrdZ
~V dn ñË`mJm`
en
gÁOm Zam:
AñËòH§$ ^w{d ôfO§ {Zén_§ `X² Ü`mZ_mÌmËgH$¥V² &
n«mUmZm_[d`moOZoZ {Z`V§ hÝ`mÝ_¥fmOrdH§

§ §
VÁOmZrøéUmMbm»`__V¥ gpÀMV ²ñden ped_ ² &&
179
lo más agradable para Él, si podemos decirlo así, no es que Él sea el

Señor supremo de toda la creación, sino que Él es el más amado de
todos, como el Ser en el Corazón. La grandeza de Dios como Dios está
en la relatividad, en Maya , pero la Naturaleza de Dios como el Sí mismo
es la Verdad Absoluta, más allá de Maya.
El devoto que tiene la fe Advaitica considera a Dios como el
Consumidor del ego. Esto lo expresa el Sabio en uno de sus himnos de
la siguiente manera: “Oh hombres que estáis dispuestos a abandonar el
cuerpo, habiendo perdido todo deseo de vivir, hay, incluso aquí, una
Medicina sin igual, que seguramente matará al falso pequeño yo sin
quitar la vida, si se medita sobre ello aunque sea una vez.
Eso, debes entenderlo, es el inmortal Arunachala, que es la
Bienaventurada Conciencia Real.”* Ahora haremos un estudio detallado
de la devoción tal como la encontramos en la práctica.
La devoción consiste en volver espontáneamente la mente a Dios;

esto puede ser sólo cuando uno encuentra la felicidad en los
pensamientos de Dios; esta felicidad toma a veces la forma de éxtasis,
cuyo recuerdo profundiza la devoción y une el corazón al objeto de la
devoción; el que una vez ha sentido el éxtasis de la devoción se convierte
después en un santo y su mente se desteta constantemente de los
objetos de los sentidos que son los medios de placer para los hombres
comunes; cuando uno se vuelve así santo, ora a Dios por más y más
devoción, como lo hizo Prahlada; de hecho, los Santos consideran la
devoción como un fin en sí mismo; dicen que es tan precioso que Dios
concedería libremente la Liberación misma, pero no la devoción, excepto
a aquellos que son objeto de Su gracia especial.
La devoción, por lo tanto, es una forma de emoción, un modo de

sentir; tiene diferentes niveles: depresiones y euforias.
El corazón de un Santo, dijo un gran Santo-sabio, es como el río
Yamuna que fluye de manera desigual, mientras que el de un Sabio es
180
como el río Ganga (Ganges) que fluye sereno y majestuoso. Por

lo tanto, los santos como clase son poetas; y es inmensa la poesía
que nos han legado los Santos de todos los tiempos; y como la
poesía es contagiosa, muchos se vuelven devotos por el gusto de
tal poesía, y después enloquecen de devoción, como sólo pueden
estarlo los poetas; tal poesía se convierte en su comida y bebida.
A veces se emborrachan de éxtasis con el mero canto de Sus
nombres.
Por supuesto, no toda devoción es igualmente eficaz; un
verso atribuido a un gran santo, Sri Krishna Chaitanya, nos dice:
“Más bajo que la humilde brizna de hierba, más paciente que el
árbol, nunca reclamando el honor de los demás, sino dando
libremente el honor a todos, tal persona debe tomar el nombre de Dios sie
Siendo esencialmente poeta, el devoto tiene toda la debilidad
y toda la fuerza de esa tribu; a menudo es culpable de
extravagancias, pero también es susceptible a la inspiración: de
esta manera tiende a volverse maravillosamente sabio; pues la
verdad es que el devoto está, de algún modo misterioso, mucho
más cerca del Sí mismo real y mucho más dócil a Sus enseñanzas
que su menos afortunado hermano, el filósofo. Por supuesto que
hay en esto una diferencia entre el principiante en la devoción y el
avanzado; el último, por regla general, supera las tosquedades y
la estrechez que a menudo estropean las declaraciones de los
devotos del primer tipo; pero sucede que los creyentes no pueden
elegir entre estos; el resultado es que las religiones de devoción se
componen principalmente de los errores de los devotos crudos; el
fanático se las arregla generalmente para explicar las intuiciones
más sabias del devoto maduro; y así es como las religiones se
distorsionan y tienden a dividir en lugar de unir a los hombres. Y
esto nos lleva a la distinción principal entre un Santo y un Sabio; el
primero todavía tiene algo de ego que perder; el Sabio no tiene
ninguno; por lo tanto, el Santo tiene una mente y se aferra a un
credo; el Sabio no tiene mente ni creencias; el Santo puede convertirse en
181
el Sabio nunca. También es posible que un Santo sufra una caída en

desgracia que posponga su obtención de la Liberación.
Por supuesto, el Sabio también puede ser un Santo, y ha habido, y
puede haber, Santos que son como sabios en su catolicidad y libres
de celo fanático.
El hecho es que el devoto no necesita tener un credo bien
definido; sería bueno para todos los interesados si el devoto no se
atara a creencias definidas; porque las creencias deben cambiar de
vez en cuando a medida que la mente se vuelve más refinada; un
credo elástico sería inofensivo; pero tal credo no puede ser ideado
por devotos; deben acudir a un Sabio para eso. La razón es que la
devoción es poética y se equivoca desastrosamente cuando pone la
mano en la prosa.
El Sabio puede ser un Santo, pero es difícil que el Santo sea
también un Sabio; porque en el Estado sin Ego está la potencialidad
de todo lo que es bueno y grande, y el que todavía retiene el ego es
necesariamente imperfecto.
La devoción en algunos casos madura en el estado de ánimo
místico del amor, que es poco distinguible del estado sin ego.
Podemos aprender mucho sobre este tema de la literatura de Sri
Ramakrishna, así como también de la poesía de devoción que nos
ha llegado. El Sabio de Arunachala insinúa la muy ligera diferencia
que existe entre el Santo maduro y el Sabio; él dice: “Aquello que
mora en los corazones de uno y de todos como Conciencia Pura es
el Uno Mismo; así que cuando el corazón se derrite en el amor y se
alcanza la Cueva del Corazón donde Él brilla, entonces se abre el
Ojo de la Conciencia y Él es realizado como el Sí mismo real”; cuando
el amor es perfecto, el Santo se convierte en Sabio.
La devoción debe diferir en sus modalidades según el nivel
mental de los devotos. El Sabio de Arunachala y la tradición antigua
mencionan dos grados distintos de devoción.
Las mentes toscas no pueden captar ni siquiera teóricamente la enseñanza de que,
en última instancia, Dios debe ser realizado como el Sí mismo real; tienen devoción
182
a Dios con un sentido de ser diferente de Dios y sujeto a Él; para

ellos Dios es el Maestro universal a quien deben servir fielmente y
así ganar Su Gracia. Su idea de que Dios es antropomórfico, piensan
en Él como un tipo de hombre muy superior; tratan de practicar
todas las virtudes —ser buenos con los demás seres— porque
piensan que Dios lo espera de ellos como el Dueño común de todos.
Naturalmente, esta devoción es egoísta; el devoto espera una
recompensa personal; la continuación eterna de su individualidad la
da por sentada; este tipo de devoción da una nueva oportunidad de
vida al ego.
El devoto maduro de alguna manera llega a ver que esto es
antropomorfismo y no puede ser la verdad; aprende a pensar en
Dios como algo que no es diferente de él mismo, como solo
aparentemente diferente; incluso esta diferencia aparente, él lo
sabe, desaparecería por el poder infalible de Su Gracia; y él no tiene
el más mínimo miedo de esto; porque ha dejado de estar ansioso
por retener su individualidad; se está acercando rápidamente a la ausencia
Naturalmente, el flujo de la Gracia es en su caso más abundante;
porque el ego es lo único que cierra o restringe ese flujo.
El objetivo del devoto es establecer una relación personal con
Dios: verlo en visiones, hablarle y ser hablado por Él, etc.; y algunas
veces obtiene su deseo y por lo tanto está muy eufórico; pero las
visiones se desvanecen y luego se deprime mucho. El Sabio de
Arunachala nos dice que las formas de Dios vistas en estas visiones
son puramente mentales, no reales; por tanto, no duran; dice que
mientras quede aunque sea un rastro de egoísmo, no se puede ver
a Dios como realmente es; verlo como Él realmente es, no es otra
cosa que permanecer en el Estado sin Ego, que el devoto finalmente
gana a través de la Gracia de Dios. Por lo tanto, no existe la menor
diferencia con respecto a la meta final entre el devoto y el buscador
del Sí mismo real. El llamado del Sí mismo real llega al amante de
la Verdad en una forma y al amante de Dios el devoto, en
183
otra forma; esa es toda la diferencia. Esto lo niegan aquellos

filósofos que quieren conservar para siempre su individualidad;
que están equivocados se verá por lo que dijo el Sabio de
Arunachala respecto a lo que es la verdadera entrega del yo a
Dios; esto se citará en su lugar más adelante.
La meta que alcanza el buscador a través de la Búsqueda
la alcanza el devoto a través de la autoentrega; esto viene a
través del entendimiento que viene por la obra de lo que se
llama Gracia , el poder por el cual Dios atrae las almas hacia Sí
mismo. El devoto se da cuenta cada vez más de que el 'alma'
es una mera nada y que solo Dios existe; ve también que sólo
Dios es digno de ganar y que todo el mundo estaría bien perdido
por Su causa; que conduce al estado de ánimo de auto-entrega.
'Gracia' es, por supuesto, una palabra poco filosófica; pero
es un nombre para algo que es real y efectivo; consiste en la
verdad de que Dios es incluso ahora el Sí mismo real; esa
verdad se cumple a sí misma de alguna manera misteriosa;
pero el devoto no puede darle otro nombre que 'Gracia'. Gracia,
aprendemos, tiene tres estados; en la primera etapa la
Verdad última aparece como Dios, lejano e inaccesible; por la
devoción a Dios se alcanza la segunda etapa, cuando Dios se
acerca como Gurú —el Sabio que habla del Sí mismo real— y
entonces la devoción a él toma el lugar de la devoción a Dios;
esta devoción conduce a la manifestación de la Gracia suprema,
la Experiencia del Sí mismo real en el Estado sin Ego , la tercera
y última etapa.
La entrega de uno mismo es la condición de la obra
perfecta de la Gracia. Puede ser parcial o completo; pero en
todo caso tiende hacia la ausencia de ego, y anticipa en alguna
medida todo el bien que hay en la ausencia de ego. El que se
rinde, dice el Sabio, no necesita preocuparse por sus propias
acciones buenas y malas del pasado; sus reacciones no
trabajarían en su desventaja; porque la Gracia dispondrá de ellos para
184
ventaja. Toda la función de la Gracia es la eliminación de las

envolturas, después de lo cual sólo quedará el Sí mismo real.
La gracia no es algo especial; es realmente universal; es el
único poder de bien que hay, y todos por igual participan de su
bondad; pero el ego interfiere y descuenta su obra; mediante la
entrega de uno mismo, esta interferencia se hace cada vez menos,
y la obra de la Gracia se vuelve cada vez más eficaz.
En la práctica de la curación natural, uno procede con la
convicción de que la mente, la vida y el cuerpo están enteramente
sujetos a la gracia divina y que obran para los mejores fines si hay
una completa entrega de uno mismo; la interferencia por medio de
drogas o de otra manera es condenada como más o menos segura
de interferir con el proceso natural de autocuración; el predominio de
este método de curar enfermedades es evidencia prima facie de que
hay un poder impersonal pero lleno de gracia que trabaja desde adentro.
Alguien le preguntó al Sabio qué debía hacer para merecer la
Gracia; el Sabio respondió: “¿Estás haciendo esta pregunta sin la
Gracia? La gracia está en el principio, el medio y el fin; porque la
Gracia es el Sí mismo; pero debido a la ignorancia del Ser, se espera
que venga de algún lugar fuera de ti”.
Lo que es la verdadera entrega de uno mismo lo explica el Sabio de la
siguiente manera:
“Todo lo que uno necesita hacer es entregarse a la Fuente de
uno mismo. No hay necesidad de confundirse llamando a esa Fuente
Dios y asumiendo que está en algún lugar afuera. La Fuente de uno
está dentro de uno mismo. A esa Fuente debe hacerse la entrega;
es decir, uno debe buscar esa Fuente y por la misma fuerza de esa
búsqueda fusionarse con Ella. La pregunta '¿Dónde está la Fuente?'
puede surgir sólo si se piensa que el Sí mismo es diferente de la Fuente.
Si el ego se fusiona con su Fuente, entonces no hay ego,
* El símil de azúcar de los Vaishnavas se muestra así totalmente fuera de

lugar (ver también Guru Vachaka Kovai verso 978).
185
ningún alma individual; es decir, el buscador se vuelve uno con la Fuente.

Siendo ese el caso, ¿dónde está rendirse? ¿Quién debe entregarse ya
quién? ¿Y qué hay que entregar? Esta pérdida de individualidad, que
incluso ahora no existe realmente, es la devoción, la sabiduría y la
Búsqueda.
“El Vaishnava Saint Nammazhvar cantó lo siguiente: 'Sin conocer
la verdad de mí mismo fui engañado por las ideas 'yo' y 'mío'; pero cuando
llegué a conocerme a mí mismo supe también que Tú eres tanto yo como
mío. Así que la verdadera devoción es conocerse a uno mismo
correctamente; y esto es consistente con el credo de los Vaishnavas.
Pero su creencia tradicional se expresa como sigue: Las almas son los
cuerpos de Dios; estos deben volverse puros y luego deben entregarse a
Él; ¡entonces van a Su cielo y allí lo disfrutan! Sostienen que si el alma se
convierte en Dios no habrá disfrute, así como uno no puede gustar el
azúcar si él mismo se convierte en azúcar; por lo tanto, quieren estar
separados de Dios y disfrutarlo. Pero lo que entienden por purificación es
la extinción del egoísmo. ¿Es Dios inerte como el azúcar?* Si la entrega
es real y completa, ¿cómo puede haber separación ?
“No sólo eso, creen que, permaneciendo separados en Su Cielo,

han de servirle y adorarle. ¿Está Dios engañado por esta charla de
servicio? ¿Se preocupa por su servicio?
Él, siendo Conciencia Pura, ¿no replicaría: '¿Quién eres aparte de Mí?'
“Dicen que si el alma individual se entrega a Dios, el alma permanece
como un cuerpo de Dios, y este último es el Yo de ese alma-cuerpo;
el alma individual se llama el pequeño yo y Dios el gran Yo. ¿Puede
haber un Yo de un yo? ¿Cuántos yos puede haber? ¿Qué es realmente
el Sí mismo? Solo eso es el Sí mismo, que permanece después de la
eliminación de todo lo que no es el Sí mismo: el cuerpo, la mente, etc.;
todo lo que se elimina en este proceso es el no-Sí mismo. Si se dice que
en este
186
proceso el resto es el pequeño yo, y que Dios es el Yo de ese

pequeño yo, sólo significa que el proceso de eliminación no se ha
llevado hasta el final como debe ser; si se lleva a cabo así, entonces
se verá que el pequeño yo no es el verdadero Yo, que el gran Yo es
solo el verdadero Yo; el resto en el proceso completo es el gran Sí
mismo; se sigue que se han apoderado de algo más, y no del Sí
mismo real.
“Toda esta confusión se debe a los muchos significados de la
palabra 'Atma', que significa el 'Ser'; significa el cuerpo, los sentidos,
la fuerza vital, la mente, la fantasía, el pequeño yo hipotético y el
gran Yo real; así es posible describir el pequeño yo como el cuerpo
del gran Yo. Pero el verso del Gita, 'Yo soy el Sí mismo que reside
en los corazones de todos', aclara que Dios mismo es el Sí mismo
real en todo; no se dice allí que Él es el Sí mismo del sí mismo.
“Pensar en ti mismo como algo separado de la Fuente, a

saber, Dios, es en sí mismo un robo; porque por esto te apropias de
lo que es de Dios. Si quieres permanecer separado incluso después
de haber sido purificado y disfrutar de Dios, es un robo total. ¿Él no
sabe todo esto?”
De todo esto podemos entender que el que quiere retener su
separación como individuo no puede hacer una entrega real de sí
mismo; La suya es una rendición con una reserva, y muy grande.
Una vez, el Sabio dio una pista práctica sobre la verdadera

naturaleza de la autoentrega a un joven que acudió a él en un estado
mental desordenado; creyó haber tenido una visión de Dios, en la
cual se le prometían grandes cosas si se entregaba; dijo que lo
había hecho, pero que Dios no cumplió su promesa; y le exigió al
Sabio: “Muéstrame a Dios y le cortaré la cabeza, o deja que Él lo
corte”.
2. Ulladu Narpadu Anubandham verso 17 (ver apéndice A, verso 63).
187
fuera de mi cabeza.” El Sabio le pidió a alguien que leyera un

comentario tamil sobre sus propios escritos, y luego hizo este
comentario: "Si la rendición es real, ¿quién queda, capaz de
cuestionar la acción de Dios?" Los ojos del joven se abrieron;
reconoció que fue su propio error y se fue pacificado. La autoentrega
debe ser sin reservas y sin condiciones; no hay lugar en él para la
negociación.
El Sabio declara que la noción común de entrega de uno mismo,
que es un regalo de uno mismo a Dios, es errónea.
Él dice: “La ofrenda de uno mismo a Dios es similar a la ofrenda, a
una figura de Ganesh hecha de azúcar moreno, de una porción de
azúcar moreno tomada de la figura misma; porque no hay un yo
individual aparte de Él.”1 Esto muestra que la noción es, como se
mostró antes, un acto de robo. Y es un robo continuo. Lo que
realmente quiere decir el término autoentrega es simplemente la
cesación de este robo, mediante el reconocimiento por parte del
devoto de que él mismo no tiene una existencia separada.
El Sabio expresa indirectamente el resultado práctico de la
entrega de sí mismo de la siguiente manera: “Puesto que Dios mismo
lleva toda la carga del mundo, el alma irreal que trata de llevar la
carga es como la figura de la cariátide (esculpida en la base del
mundo). un templo-torre) que parece sostener la torre (sobre sus
hombros). Si alguien que viaja en un medio de transporte que puede
llevar cargas pesadas lleva su equipaje sobre su propia cabeza y por
lo tanto sufre dolor, ¿quién tiene la culpa?”2 Aquí se emplean dos símiles.
Por el primer símil se nos recuerda que la así llamada alma individual
no tiene conciencia de sí misma, y por lo tanto no soporta realmente
las cargas de la vida, que son soportadas únicamente por Dios.
Por el segundo símil se nos muestra que el que no se entrega a la
gracia de Dios tiene que sufrir preocupaciones sin fin, mientras que
el devoto que cultiva la actitud de entrega está libre de preocupaciones.
188
se preocupa, y por lo tanto feliz, incluso ahora.
189
Capítulo 12
Algunos dichos más del sabio
¿CÓMOreligiones
SON LASpara
opiniones contradictorias
reconciliarse? de hombres
“El objetivo real dede diferentes
todas las
religiones es conducir al despertar a la Verdad del Ser. Pero la
Verdad del Sí mismo es demasiado simple para la generalidad de
los hombres; aunque no hay nadie que no sea consciente del Sí
mismo, a los hombres no les importa que se les hable de Él; piensan
que el Sí mismo es de poco valor; quieren oír hablar de cosas
lejanas: el cielo, el infierno, la reencarnación, etc.; aman el misterio
y no la pura verdad; y las religiones los complacen, para que
finalmente puedan volver al Sí mismo. Pero, ¿por qué no buscar,
encontrar y permanecer en el Sí mismo de inmediato, sin más
divagaciones? Los cielos no pueden estar separados de quien los
ve o piensa en ellos; su realidad es del mismo grado que la del ego
que quiere ir allí; por lo tanto, no existen aparte del Sí mismo, que
es el cielo real.
“Un cristiano no estaría complacido a menos que se le dijera
que Dios está en algún lugar en un cielo lejano al que no puede
llegar sin la ayuda divina; Sólo Cristo conoció a Dios y sólo Él puede
llevar a los hombres a Dios. Si se le dijera 'El Reino de los Cielos
está dentro de ti', no tomaría el significado simple, sino que leería
significados complejos e inverosímiles. Solo la mente madura puede
captar y aceptar la verdad simple y desnuda.
“El conflicto de enseñanzas es sólo aparente, y puede ser
* El conocimiento obtenido a través de la mente y los sentidos implica

la distinción entre sujeto y objeto, que la experiencia de los Sabios
muestra como ilusoria.
190
resuelta si se practica la entrega a Dios; esto conducirá al Sí mismo,

al que todos deben regresar al final, porque esa es la Verdad. La
discordia entre los credos nunca puede eliminarse discutiendo sus
méritos; porque la discusión es un proceso mental. Los credos son
mentales: existen solo en la mente, mientras que la Verdad está más
allá de la mente; por lo tanto, la Verdad no está en los credos.” Por
lo tanto, no debemos dar mucha importancia a nuestros credos.
En otra ocasión, el Sabio declaró que un vedantin, uno que ha

entendido la enseñanza de la tradición Upanishádica, puede entender
lo que Jesucristo quiso decir con el 'Reino de los Cielos'; él entenderá
lo que el cristiano ortodoxo no puede, a saber, que el Reino de los
Cielos del que habla ese Sabio es simplemente el Estado sin Ego.
Por lo tanto, uno debe ir más allá de los credos mediante la

Búsqueda del verdadero Ser, o tomar uno de ellos y aferrarse a él a
la ligera, concentrando todo el esfuerzo en la práctica de los métodos
enseñados por él; ser celoso de las creencias inculcadas es ser laxo
en la práctica del método; incluso el materialista o el ateo tienen su
propio credo: y no hay diferencia práctica entre él y un religioso,
excepto en la purificación de la mente que se obtiene al vivir
rectamente. Por eso dice el Sabio: “¿De qué sirve afirmar o negar
que hay un Sí mismo real (aparte de los cuerpos), que tiene forma,
que es uno, etc.? Todas estas disputas están en el reino de la
ignorancia” (Ulladu Narpadu, verso 34).
En otra ocasión, el Sabio dijo: “La sabiduría sagrada es
voluminosa, y sus diferentes partes se adaptan a las necesidades de
diferentes tipos de buscadores; cada buscador trasciende
sucesivamente porción tras porción de él; lo que trasciende entonces
se vuelve para él inútil y hasta falso; en última instancia, lo trasciende
por completo”.
Pecado original: Una vez se le preguntó al Sabio sobre la
doctrina cristiana del 'pecado original', que todo hombre nace en pecado y
191
puede ser liberado de ella sólo por la fe en Jesucristo; él respondió: “Se

dice que el pecado está en el hombre; pero no hay masculinidad en el
sueño; la masculinidad viene al despertar, junto con el pensamiento 'Yo
soy este cuerpo'; este pensamiento es el verdadero pecado original; debe
ser removido por la muerte del ego, después de lo cual este pensamiento no surgir
Y explicó la verdad del cristianismo de la siguiente manera: “El cuerpo es
la cruz; el ego es Jesús el 'hijo del hombre'; cuando es crucificado, resucita
como el 'Hijo de Dios', que es el glorioso Sí mismo real. Uno debe perder
el ego para poder vivir.” Podemos recordar aquí que, según todos los
Sabios, la vida del ego no es verdaderamente vida, sino muerte.
¿Hay conocimiento del Sí mismo en el Estado sin ego?

La verdad sobre el Estado sin Ego es comunicada por el Sabio por medio
de negaciones. “Lo que se llama Autoconocimiento es aquel Estado en el
cual no puede haber ni conocimiento ni ignorancia; porque lo que
comúnmente se considera como conocimiento no es verdadero
conocimiento;* el Sí mismo es en Sí mismo verdadero Conocimiento,
porque brilla solo, sin ningún otro que pueda convertirse en un objeto de
Su conocimiento o en un conocedor de Él. Comprende que el Ser no es un
vacío” (Ulladu Narpadu, verso 12). Debido a que el Estado sin ego no se
nos describe en términos positivos, muchas personas tienden a concluir
que es mera nada o aniquilación total; este error fue cometido por muchos
de los profesos seguidores del 'Iluminado', Gautama Buda; el Sabio aquí
previene contra un error similar que cometen aquellos que podrían
convertirse en sus discípulos, al declarar que no es un vacío.
Dado que el Sabio está en un plano donde no hay ignorancia ni

conocimiento, no necesita aprender de ningún tipo; incluso el saber sagrado
no le interesa, aunque puede leerlo para explicar su verdadero significado
a quienes le preguntan al respecto. Entonces podemos entender el
siguiente dicho: “Incluso un hombre erudito debe inclinarse ante un Sabio
analfabeto. Él
192
el hombre analfabeto es simplemente ignorancia; el sabio es

sabiamente ignorante; el Sabio también es ignorante, porque no
tiene nada que saber.”
Destino o libre albedrío, ¿cuál determina la vida de uno?
La persona que hace esta pregunta espera una respuesta categórica;
quiere saber cuál de estos dos es el factor decisivo en la vida, el
destino o el libre albedrío. En sus escritos, el Sabio responde de la
siguiente manera: “La disputa sobre cuál de los dos, el destino y la
voluntad humana, es más poderosa interesa solo a aquellos que no
tienen conocimiento sobre la verdadera naturaleza del ego, de la cual
surgen las dos nociones; el que tiene esa iluminación ha trascendido
ambos y ya no está interesado en la cuestión” (Ulladu Narpadu 19).
A un visitante que le hizo esta pregunta, el Sabio respondió:

“La respuesta a esta pregunta, si se da, será bastante difícil de
entender. Sin embargo, casi todo el mundo se hace esta pregunta
en algún momento de su vida. Hay que conocer la verdad de aquel
que parece estar afectado o no afectado por el destino”; aquí el
Sabio evidentemente se refiere al ego; dado que la distinción entre
el destino y el libre albedrío existe solo para la mente del ego, la
verdad de ella es inseparable de la verdad del ego, que solo puede
ser realizada por la Búsqueda. Habiendo dicho esto, el Sabio continuó
explicando lo que realmente significa el destino; dijo: “El destino tiene
un comienzo, una causa, y eso es acción; y eso no puede ser sin
libre albedrío; siendo por lo tanto el libre albedrío la primera causa,
es el factor predominante, y cultivando el libre albedrío uno puede
conquistar el destino.” Cultivar el libre albedrío implica el proceso de
indagación y la Búsqueda enseñada por el Sabio, o como alternativa,
la entrega de uno mismo a Dios como la Única Realidad. “Lo que
comúnmente se conoce como confianza en uno mismo no es más
que confianza en el ego y, por lo tanto, empeora la esclavitud. Solo
la confianza en Dios es verdadera autosuficiencia, porque Él es el Sí mismo
¿No es necesario un Gurú? Es la creencia común de los
193
mentalidad religiosa de que todo el que aspire al estado de liberación

debe, a su debido tiempo, encontrar y unirse a un Gurú. Alguien le
preguntó al Sabio si esta creencia era correcta. Dio la siguiente
respuesta: “Mientras uno se considere pequeño —laghu— , debe
aferrarse al grande —el gurú; sin embargo, no debe considerar al
Gurú como una persona; el Sabio nunca es otro que el Sí mismo real
del discípulo. Cuando ese Ser se realiza, entonces no hay ni Gurú ni
discípulo”. La pregunta surgió porque el Sabio mismo no tenía Gurú ,
al menos ningún Gurú externo . En otra ocasión dijo el Sabio: “Haría
falta un maestro si uno tuviera que aprender algo nuevo; pero este es
un caso de desaprendizaje”.
¿Cómo superar las preocupaciones de la vida? Un visitante

dijo: “Sufro de preocupaciones sin fin; no hay paz para mí, aunque
nada me falta para ser feliz”. El Sabio preguntó: “¿Estas
preocupaciones te afectan mientras duermes?” El visitante admitió
que no. El Sabio le preguntó de nuevo: "¿Eres el mismo hombre
ahora, o eres diferente del que dormía sin ninguna preocupación?"
"Sí, soy la misma persona".
El Sabio dijo entonces: “Entonces seguramente esas preocupaciones
no te pertenecen. Es tu culpa si asumes que son tuyos”.
Meditación y control mental. “La meditación (dhyana) es una
batalla; porque es el esfuerzo de retener un pensamiento con
exclusión de todo lo demás; surgen otros pensamientos y tratan de
hundir ese pensamiento; cuando éste gana fuerza, los otros se ponen
en fuga. La regulación de la respiración (pranayama) es para quien
no puede controlar directamente sus pensamientos; sirve como un
freno sirve a un automóvil, pero uno no debe detenerse con la
regulación de la respiración; después de lograr su propósito - el
aquietamiento de la inquietud de la mente - uno debe emprender la
práctica de la concentración; con el tiempo será posible prescindir del
control de la respiración; la mente entonces se aquietará tan pronto como se
Cuando la meditación está bien establecida, ya no puede darse
194
hasta; se encenderá automáticamente incluso durante el trabajo, el juego y otras

actividades. Continuará incluso en el sueño. El medio para establecerse bien en la
meditación es la meditación misma; no es necesario ni japa (repetición mental de
palabras o frases) ni voto de silencio. Si uno se dedica a la actividad mundana
egoísta, de nada sirve hacer voto de silencio. La meditación extingue todos los
pensamientos y entonces sólo queda la Verdad.”
En otra ocasión dijo el Sabio: “Cuando se quema el alcanfor, no queda

ningún residuo. La mente debe ser como el alcanfor; debe desvanecerse y ser
totalmente consumido por la ferviente resolución de encontrar y ser el Sí mismo
real; por esta resolución el '¿Quién soy yo?' Quest se vuelve eficaz. Cuando la
mente se consume así, cuando no queda ningún rastro de ella como mente , se ha
convertido en el Sí mismo”.
Cuando se le preguntó cómo puede uno encontrar a su Gurú, el Sabio dijo:

“Mediante una intensa meditación”.
Las personas que buscan resultados específicos de la meditación pero no
los obtienen, se desaniman y concluyen que la meditación no les ha hecho ningún
bien; a ellos el Sabio les dice: “No importa en absoluto si estos resultados se
obtienen o no.
El logro de la estabilidad es lo principal; es la gran ganancia. De todos modos

deben confiarse a Dios y esperar Su Gracia sin impaciencia. La misma regla se
aplica también a japa ; Japa pronunciado incluso una vez hace bien, ya sea que la
persona sea consciente de ello o no”.
Algunas personas imaginan que uno debe continuar practicando la meditación

incluso después de convertirse en Sabio. La siguiente respuesta arroja luz sobre
esta pregunta. “Cuando la mente se extingue en el Estado sin Ego, entonces no
hay concentración ni falta de concentración”. Refiriéndose a la misma pregunta, el
Sabio dijo en otra ocasión: “Cuando se realiza el Sí mismo, entonces no se puede
intentar ni abandonar el samadhi ”.
El éxito en la meditación llega rápidamente a unos pocos, y después
195
larga práctica a otros; sobre este punto el Sabio dijo: “La meditación
es impedida por vasanas (propensiones o afinidades de la mente);
por lo tanto, se vuelve efectivo a través del debilitamiento progresivo
de los vasanas. Algunas mentes son como la pólvora que arde y se
consume al instante; otros son como carbón, y otros son como
combustible húmedo”.
La siguiente respuesta arroja luz sobre el secreto del control
mental: “La mente no puede ser controlada por alguien que la tome
como algo que realmente existe; en ese caso la mente se comporta
como un ladrón que finge ser un policía que corre tras el ladrón; los
esfuerzos realizados de esta manera sólo sirven para dar una nueva
oportunidad de vida al ego y a la mente.” El método correcto es la
indagación de la verdad de la mente y el ego, que conduce a la Búsqueda.
En otra ocasión el Sabio dijo: “La gente me pregunta cómo
controlar la mente. Respondo: 'Muéstrame la mente'. La mente no es
más que la serie de pensamientos. ¿Cómo puede ser controlado por
uno de esos pensamientos, a saber, el deseo de controlar la mente?
Es una tontería tratar de acabar con la mente por la mente misma.
La única manera es encontrar la Fuente de la mente y retenerla.
Entonces la mente se desvanecerá por sí misma. El yoga ordena
Chitta vritti-nirodha (represión de pensamientos); Prescribo
Atmanveshana (Búsqueda de uno mismo), que es practicable. La
mente se reprime en el desmayo, o como efecto del ayuno. Pero tan
pronto como se retira la causa, la mente revive; es decir, que los
pensamientos fluyan como antes. Sólo hay dos formas de controlar la
mente. O busca su Fuente, o ríndete para que sea derribado por el
Poder Supremo. La rendición es el reconocimiento de la existencia
de un Poder Superior Superior. Si la mente se niega a ayudar en la
búsqueda de la Fuente, déjala ir y espera su regreso; luego gírelo
hacia adentro. nadie tiene éxito
* Los tamiles usan regularmente el pronombre 'eso' cuando se refieren a un animal.
196
sin perseverancia paciente.”

La meditación con los ojos fijos en el espacio entre las cejas,
nos advierte el Sabio, puede resultar en miedo. El camino correcto
es fijar la mente sólo en el Sí mismo. Es sin miedo.
Otra cosa que aprendemos es que no puede haber meditación
—en el sentido habitual del término— sobre el Sí mismo real;
generalmente se entiende que la meditación significa pensar en un
objeto; y esto implica una distinción entre el sujeto y el objeto; de
ahí que no sea posible ninguna meditación real del Sí mismo; lo
que se llama meditación no es más que la disipación de los
pensamientos, por lo que el Sí mismo se cubre; cuando todos los
pensamientos se disipan, el Ser brilla en Su verdadera naturaleza;
y permanecer en este estado es la única meditación del Sí mismo
real que es posible; por lo tanto, el Sabio está siempre en
meditación, aunque pueda parecer que a menudo está ocupado en
otras cosas. Esta es la verdad transmitida en el primer verso de
bendición de Ulladu Narpadu (ver apéndice A, verso 4).
Cómo soportar el duelo. “Volviendo la mente hacia adentro
uno puede superar el peor de los dolores. El duelo es posible sólo
cuando uno se piensa a sí mismo como un cuerpo. Si se trasciende
la forma, se sabrá que el Sí mismo es eterno, que no hay nacimiento
ni muerte; es el cuerpo el que nace y muere, no el Sí mismo; el
cuerpo es una creación del ego, que sin embargo nunca se percibe
separado de un cuerpo; de hecho, es indistinguible del cuerpo. Uno
debería considerar que en el sueño uno no era consciente de un
cuerpo; entonces uno se dará cuenta de que el cuerpo no es real.
Al despertar del sueño surge el ego; luego pensamientos. Averigüe
a quién pertenecen los pensamientos. Pregunte de dónde surgen.
Deben brotar del Sí mismo, que es Conciencia. Aprehender esta
verdad, aunque sea vagamente, ayuda a la extinción del ego; ya
partir de entonces se realizará la única Existencia infinita; en ese
Estado no hay individuos, sólo ese único Ser. Por lo tanto, no hay
suelo
197
incluso el pensamiento de la muerte.

“Si uno se cree nacido, no puede escapar al pensamiento de la muerte.
Que uno, por lo tanto, se pregunte si uno nació en absoluto. Entonces uno
encontrará que el Sí mismo real siempre existe y que el cuerpo es solo un
pensamiento , el primero de todos los pensamientos, la raíz de todo mal”.
Los tres estados de ánimo de la mente. La mente está sujeta

alternativamente a tres estados de ánimo; el estado de embotamiento e
inercia, llamado tamas, es el más bajo; el siguiente superior es la actividad
inquieta, llamada rajas; el más alto es claridad y paz, llamado sattva; el Sabio
nos dice que el discípulo no debe arrepentirse ni lamentar el predominio de
los dos primeros, sino esperar hasta que llegue el estado de ánimo de
claridad, y luego aprovecharlo al máximo.
Muerte. “Los muertos son verdaderamente felices, habiéndose librado
del íncubo del cuerpo; los muertos no se afligen. ¿Los hombres temen dormir?
No, lo cortejan y se preparan para ello. Pero el sueño es una muerte temporal,
y la muerte no es más que un sueño más prolongado. Si el hombre muere en
vida, si muere la muerte que no es la muerte, por la extinción del ego, no se
afligiría por la muerte de nadie. Aparte de esto, ya que sabemos que
persistimos a través de los tres estados, con el cuerpo y sin él, ¿por qué
debería uno desear la continuación de los grilletes del cuerpo, para uno mismo
o para otro?
“Cuando uno comienza a morir, comienza a respirar con dificultad; eso
significa que se ha vuelto inconsciente del cuerpo moribundo; la mente se
apodera de inmediato de otro cuerpo, y oscila de un lado a otro entre los dos,
hasta que el apego se transfiere por completo al nuevo cuerpo; mientras
tanto, hay respiraciones violentas ocasionales, y eso significa que la mente
vuelve al cuerpo moribundo. El estado de transición de la mente es algo así
como un sueño”.
¿Tienen alma de animales? El Sabio trata a los animales como a los

seres humanos; cuando habla de un animal usa uniformemente el pronombre
'él' o 'ella' según sea el caso.* Una vez cuando él
198
Cuando se le preguntó si los animales no son inferiores a los hombres,

respondió: “Los Upanishads dicen que los hombres son solo animales
mientras están sujetos al ego, es decir, hasta que se vuelven conscientes
del Sí mismo puro. Incluso puede ser que los hombres sean peores que los animale
También se ha oído decir al Sabio que almas muy avanzadas pueden haber
tomado cuerpos animales para vivir en la atmósfera de su ermita. Hubo un
tiempo en que vivían allí cuatro perros, y éstos mostraban muchas señales
de devoción; por ejemplo, cuando se les ofrecía comida, no la tocaban
hasta que el mismo Sabio había sido servido y había comenzado su comida;
tan pronto como lo hubo hecho, cayeron, demostrando cuán meticulosos
eran en este punto.
Prácticas devocionales. “Japa y similares son preferidos por muchos

por ser más concretos. Pero, ¿qué es más concreto que el Sí mismo? Está
dentro de la experiencia directa de todos y cada uno, y se experimenta a
cada momento. Por lo tanto, el Sí mismo es la única cosa que se conoce
indiscutiblemente. Siendo ese el caso, uno debe buscarlo y encontrarlo en
lugar de buscar algo desconocido : Dios o el mundo”.
Samadhi y su interpretación. “La experiencia que St.

Pablo obtuvo, y que lo convirtió a la fe en Cristo, era realmente sin forma;
pero después de esta experiencia lo identificó como una visión de Cristo”.
Respondiendo a la objeción de que Pablo había odiado a Cristo antes, el
Sabio dijo: “No importa si prevaleció el amor o el odio; de todos modos, el
pensamiento de Cristo estaba allí; el caso fue similar al de Ravana y otros
demonios.”
¿Cómo debemos actuar en el mundo? “Uno debe actuar en el
mundo como un actor en el escenario. En todas las acciones hay en el
trasfondo el Sí mismo real como principio subyacente; recuerda eso y actúa.”
El corazón. “No hay necesidad de saber dónde y qué es el Corazón.

Hará su trabajo si te involucras en la Búsqueda del Ser”.
199
Intelecto. “El intelecto no puede evitar imaginarse al Ser con el

tamaño y la forma del cuerpo”.
Mente. “La mente es como la luna, derivando su luz de conciencia
del Sí mismo, que así se asemeja al Sol.
Por lo tanto, cuando el Sí mismo comienza a brillar, la mente, como la
luna, se vuelve inútil”.
Ayudando a otros. “El Sabio ayuda al mundo simplemente
siendo el Sí mismo real. La mejor manera de servir al mundo es ganar
el Estado sin ego”. También esto: “Si estás ansioso por ayudar al
mundo, pero piensas que no puedes hacerlo alcanzando el Estado sin
ego, entonces entrega a Dios todos los problemas del mundo, junto
con los tuyos”.
Visión de la forma cósmica de Dios vista por Arjuna. “Sri
Krishna le dijo a Arjuna, 'Yo soy sin forma, trascendiendo todos los
mundos.' Sin embargo, le muestra a Arjuna Su 'forma cósmica'. Arjuna
se ve a sí mismo, a los dioses ya todos los mundos en él. Krishna
también dijo: 'Ni los dioses ni los hombres pueden verme'. Y, sin
embargo, Arjuna ve Su forma. Krishna dice 'Yo soy el Tiempo'. ¿Tiene
el tiempo alguna forma? Nuevamente, si el universo es realmente Su
forma, debe ser uno e inmutable. ¿Por qué le dice a Arjuna: 'Ve en Mí
lo que quieras ver'? La respuesta es que la visión fue mental, solo de
acuerdo con los deseos del vidente. Por lo tanto, no debe interpretarse
literalmente. No fue una visión según la Verdad de Dios. Lo llaman una
'visión divina'. Sin embargo, cada uno lo pinta de acuerdo con sus
propios puntos de vista. ¡Y también está el vidente en la visión! Si un
hipnotizador te muestra algo, lo llamas un truco, ¡pero lo llamas divino! ¿Por q
Krishna le dio a Arjuna 'divya chakshus' , el ojo divino, no 'Jnana
chakshus' , el Ojo que es Conciencia Pura, que no tiene visiones.
Nada de lo que se ve es real”.
Acción yóguica y abandono de la acción (Karma-Yoga y
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200
Karma-Sannyasa). A una pregunta sobre esto, el Sabio no respondió de

inmediato, sino que salió al bosque en la colina, seguido por el interrogador,
y cortó dos palos de un árbol.
A estos los transformó en bastones, de los cuales le dio uno al interrogador
y el otro a otra persona. Luego dijo: “La fabricación de los palos es Karma-
Yoga y el regalo de ellos es Karma-Sannyasa”. El Sabio no los hizo para sí
mismo.
El Centro Espiritual no es geográfico. Incluye a todos los hombres.
Tanto la fuerza destructiva como la constructiva le pertenecen.
Reconciliación de Sankara y Ramanuja (el defensor del 'Advaita

Cualificado'). Este último dice que el mundo es real y que no hay maya. El
primero nos dice que descubramos la Realidad que subyace en el mundo
en constante cambio. Lo que Ramanuja llama cambio, Sankara lo llama
ilusión. “La diferencia es solo verbal, Ambos conducen al mismo objetivo.”
¿El Sabio medita en Dios? “La meditación es pensar, y el pensar

es relativo al olvido. El que se olvida de Dios debe pensar en Dios. El Sabio
nunca se olvida de Dios, así como nosotros nunca nos olvidamos de
nosotros mismos. Entonces él no medita en Dios.
Pero como nunca se olvida de Dios, se puede decir verdaderamente que
siempre está meditando en Dios.”
Al ver a Dios. Alguien que no había estudiado las enseñanzas del
Sabio, ni siquiera la tradición antigua, le hizo una serie de preguntas, una
de las cuales fue esta: "¿Has visto a Dios?" El Sabio respondió, riendo
suavemente: “Si alguien se me hubiera aparecido y dicho, 'Yo soy Siva' o
'Yo soy Rama' o 'Yo soy Krishna', podría saber que había visto a tal persona.
Pero nadie se me apareció, diciéndome quién era”. La respuesta fue según
la ignorancia del interrogador. Dios, quien es el Sí mismo real, no tiene
forma y no puede ser visto como un objeto.
En otra ocasión, cuando se le preguntó al Sabio acerca de 'ver a Dios

en todas las cosas', que se prescribe en el sagrado
201
tradición, dijo: “Ver objetos y concebir a Dios en ellos son procesos mentales.
Pero eso no es ver a Dios, porque Él está dentro”. La expresión 'ver a Dios
en todas las cosas' significa la comprensión de que Dios es la Realidad sobre
la que se impone la apariencia del mundo. Esto se llama 'pravilapa
drishti' (recordar la Verdad subyacente a la variedad) y el Sabio lo recomienda
como un medio para purificar y fortalecer la mente.* ¿Por qué la Revelación
no nos dice qué es el Ser?
“Todo lo que uno necesita hacer para encontrar el Yo, es despegar los no-
yoes, las envolturas. Un hombre al que se le pone en duda si es un hombre
va a alguien y le pregunta. Este último le dice que no es un árbol, ni una
vaca, etc., dejando claro que no es otra cosa que un hombre. Si el hombre
no está satisfecho y dice: 'No me has dicho lo que soy', la respuesta sería
'No te han dicho que no eres un hombre'. Si aun así no puede ver que es un
hombre, será inútil decírselo. Así también se nos dice lo que no somos, para
que, al eliminar todo eso, encontremos el Resto, el Sí mismo real”.
Cómo hacer la Búsqueda, '¿Quién soy yo?' “El camino es subjetivo,

no objetivo; así que no puede y no necesita ser mostrado por otro. ¿Es
necesario mostrarle a alguien el camino dentro de su propia casa? Si el
buscador mantiene su mente quieta, eso será suficiente”.
Respuesta a la pregunta, '¿Quién soy yo?' “Una respuesta que entra
y sale de la mente no es una respuesta en absoluto”. La respuesta es el
Estado sin Ego.
¿Qué es el conocimiento directo? “La gente asume que no hay
Conciencia aparte de los pensamientos de la mente.
De ahí que piensen que sólo la percepción sensorial es conocimiento directo.
Pero los objetos de los sentidos no se manifiestan por sí mismos. Por tanto,
la percepción sensorial no es conocimiento directo. El Sí mismo es manifiesto
por sí mismo y, por lo tanto, el conocimiento del Sí mismo es directo. Pero si
202
Si se le pregunta a la gente: '¿No se percibe el Sí mismo directamente,

sin ningún medio?', parpadean, porque el 'yo' puro no está frente a
ellos con una forma".
Sobre la Vida Eterna. “Olvidarse del Yo es la Muerte.
Recordarlo es Vida. Deseas la vida eterna. ¿Por qué? Porque la vida
presente (en relatividad) es insoportable. ¿Por que es esto entonces?
Porque no es vuestra verdadera Naturaleza. eres en verdad el Espíritu
puro; pero lo identificas con un cuerpo, que es una proyección de la
mente, un pensamiento objetivado, y la mente a su vez se ha originado
del Espíritu puro. El mero cambio de cuerpo no es bueno, porque sólo
hay una transferencia del ego al nuevo cuerpo. Además, ¿qué es la
vida? Es Existencia (como Conciencia), y eso es Tú Mismo. Esa es la
verdadera vida, y es eterna (más allá del tiempo). La vida en el cuerpo
es vida condicionada.
Pero tú eres Vida Incondicionada. Recuperarás tu verdadera
naturaleza de Vida Incondicionada, si muere la idea 'Yo soy el cuerpo'”.
¿Hay grados de Realidad? “Puede haber grados de Experiencia
de la Realidad, debido a los grados de libertad de los pensamientos;
pero no hay grados de la Realidad.”
¿Se puede perder el Sí mismo? Alguien dijo: “La Biblia dice
que el alma se puede perder”. El Sabio comentó: “El ego puede (y
debe) perderse, pero nunca el Sí mismo”.
“La miseria se debe a la gran multitud de pensamientos
discordantes que prevalecen en la mente. Si todos los pensamientos
son reemplazados por un solo pensamiento, no habrá desdicha.
Entonces cesará incluso el sentido de hacedor y la consiguiente
expectativa de los resultados de las acciones”.
La génesis del placer. “Cuando un pensamiento ocupa toda la
mente, excluye todos los demás pensamientos. Entonces el
pensamiento único también se sumerge en el Sí mismo, y la
Bienaventuranza del Sí mismo se manifiesta como 'placer'. Pero esta
manifestación está en el anandamaya. La felicidad perfecta se realiza
solo cuando se eliminan todas las envolturas”.
203
Identidad de Dios con el Yo. “Si Dios es otro que el

Yo, entonces Él estaría sin un Yo, lo cual es absurdo.”
El Estado Verdadero. “Tu deber es simplemente SER, no ser esto
o aquello. Cuando el 'yo' se sale por la tangente, diciendo 'yo soy esto', es
egoísmo, ignorancia. Cuando brilla como el 'yo' puro, es el Sí mismo real”.
¿Dvaita debe ser condenado? “Dvaita consiste en (erróneamente)

identificar el Yo con el no-yo. Advaita está dejando de hacerlo”.
Heroísmo. “Cuando el 'yo' se eleva, él mismo se convierte en sujeto

y objeto. Cuando el 'yo' no surge (como ego), no hay ni sujeto ni objeto.
Para el maduro, no hace falta decir más; sabiendo esto, vuelve su mente
hacia adentro, lejos de todo esto. Para poder hacer esto, uno debe ser un
Héroe, un Dhira.
Pero, ¿qué heroísmo se necesita para encontrarse a Sí mismo? 'Dhi'
significa mente y 'ra' significa el ahorro de sus energías para que no fluyan
en pensamientos. Es un Dhira que puede detener la avalancha de
pensamientos y volver la mente hacia adentro”.
Incremento del conocimiento relativo. Cuando alguien quiso saber
acerca de sus propias vidas pasadas, el Sabio dijo: “Incluso con el
conocimiento de la vida presente, no eres feliz. Conocer vidas pasadas
solo aumentará tu infelicidad. Todo ese conocimiento es sólo una carga
para la mente.”
¿Es el Yo el Testigo? “La idea de que el Ser es el Testigo está en
la mente. Puede ser útil para ayudar a calmar la inquietud de la mente.
Pero no es la Verdad absoluta del Sí mismo. El atestiguar es relativo a los
objetos atestiguados. Tanto el testigo como su objeto son creaciones
mentales.”
“La ausencia de ego, el Amor, el Espíritu Santo y el Espíritu son
todos nombres de una y la misma cosa, el Sí mismo”.
Felicidad. “Buscar la felicidad, identificando el Yo con el cuerpo, es
como intentar cruzar un río a lomos de un cocodrilo. Cuando surge el ego,
la mente se separa del
204
Fuente, el Ser, y está inquieto, como una piedra lanzada al aire, o

como las aguas de un río. Cuando la piedra o el río llega a su lugar
de origen, la tierra o el océano, se detiene. Así también la mente
descansa y es feliz cuando regresa y descansa en su Fuente. Así
como la piedra y el río seguramente regresarán a su lugar de origen,
también la mente inevitablemente, en algún momento, regresará a
su Fuente”. Así se promete que todos alcanzarán la Meta.
“La felicidad es tu propia naturaleza. Por lo tanto, no está mal

desearlo. Lo que está mal es buscarlo afuera, porque está adentro”.
Samadhi y Éxtasis. “En el mismo Samadhi solo hay Paz
perfecta. El éxtasis llega cuando la mente revive al final del Samadhi,
con el recuerdo de la Paz del Samadhi.
En la devoción el éxtasis es anterior. Se manifiesta con lágrimas de
alegría, pelos de punta y voz entrecortada. Cuando el ego finalmente
muere y se gana el Sahaja , estos síntomas y éxtasis cesan. No hay
éxtasis al despertar del sueño, porque Samadhi es Dormir en el
estado de vigilia”.
“Buda solo estaba interesado en instruir a sus discípulos sobre
cómo alcanzar la Felicidad duradera. Se negó a responder preguntas,
que se basaban en la ignorancia de los interrogadores y se
mezclaban con ella, sobre Dios y otros asuntos. ¡ Por esto fue
descrito como un nihilista, Sunyavadi!”
El sabio que gobernó un reino. Pregunta: "¿Cómo podría
Janaka gobernar su reino, siendo un sabio?" Respuesta: “¿Janaka
hizo la pregunta? No surge en el Estado de Conocimiento Correcto.
Sólo puede surgir en la ignorancia”. El que pregunta: "Probablemente
consideraba sus actividades como un sueño". El Sabio: “Esta
explicación también está en la ignorancia”.
Lavar las impurezas de la mente. “La Experiencia del Ser
(Jnana) lavará por sí misma todas las impurezas de la mente”.
205
Sobre la aniquilación del karma. “Cuanto más se poda una

planta, más crece. Así también, cuanto más busques aniquilar Karma,
más aumentará. Debes buscar la raíz del karma, el ego, y destruirlo”.
Sobre Brahmacharya. “Brahmacharya (continencia) no puede

establecerse por la mera fuerza de voluntad. El verdadero
Brahmacharya no es externo. Es vivir en el Brahman, la Realidad. Si
se gana esto, lo segundo seguirá”.
“Mente sana en cuerpo sano”. “Si continúas con la noción de
que la salud del cuerpo es necesaria para la salud de la mente, el
cuidado del cuerpo nunca terminará”.
La idea de los Hatha Yoguis de preparar el cuerpo para la
práctica de métodos para ganar la Liberación, haciéndolo perdurar por
un tiempo increíblemente largo, es ridícula. Lo justifican comparando
el cuerpo con una pantalla, que hay que adecuar para pintarla. El
Sabio dijo: “¿Cuál es la pantalla y cuál la pintura? El Yo es la pantalla
y el cuerpo y el mundo son la pintura. Y lo que hay que hacer para
volverse consciente del Ser es borrar las pinturas”. Entonces, Hatha
Yoga no está destinado al discípulo sabio .
Control mental. “Para acallar los incesantes movimientos de la

trompa del elefante, el conductor le da una pesada cadena para que
la sostenga. Así también, para controlar la vagancia de la mente, uno
debe darle la mejor ocupación posible. De lo contrario, llevará a algún
tipo de trabajo indeseable. La mejor de todas las ocupaciones para
darle a la mente es ocuparla en buscar su propia Fuente. Lo siguiente
mejor es la meditación o japa”.
Ayuno para el Progreso Espiritual. “El ayuno debe ser
principalmente mental. La mera abstinencia de alimentos no servirá de nada.
Incluso trastornará la mente. El desarrollo espiritual vendrá más bien
regulando el comer. Pero si durante un ayuno de un mes,
* Ver Guru Vachaka Kovai verso 147 (ver apéndice B, verso 82).
206
se ha mantenido la perspectiva espiritual, luego, en unos diez días

después de la ruptura del ayuno (si se rompe correctamente y se sigue
con una alimentación juiciosa), la mente se volverá pura y estable, y
permanecerá así”.
Respuesta a un pragmático. Pregunta: “Si todos los hombres
renuncian, ¿quién arará y recogerá la cosecha?”
Respuesta: “Date cuenta del Ser Verdadero y así míralo por ti mismo”.
Esta es una respuesta general a todas esas preguntas.
Sentido de dificultad. “Un método le parecerá fácil o difícil, según
lo haya practicado antes o no”.
A los niveladores: “¡La forma más segura de lograr la igualdad

perfecta es irse a dormir!”
Control de la natalidad versus moralidad. Pregunta: "¿Es el
control de la natalidad hostil a la moralidad?" Respuesta: “El Maha
Bharata dice que cuanto más uno cede al deseo, más insaciable se
vuelve”.
Al avanzar o retroceder. Alguien comentó que es fácil avanzar,
pero imposible retroceder.
El Sabio dijo: “Por muy lejos que uno vaya, uno está donde siempre
está. ¿Dónde se está avanzando o retrocediendo? El Isa Upanishad
(verso 5) dice: '¡Está lejos, y también está cerca!'
Poder divino para curar enfermedades, etc. “No hay necesidad
de 'tomar' el poder divino para ningún propósito. Ya está en ti.
Eres tú.
La vigilia y el sueño comparados. “El mundo onírico interesa al
soñador porque lo toma como una realidad objetiva, fuera y diferente de
sí mismo. El hombre despierto está interesado en su mundo despierto
por la misma razón. Si por la Experiencia del Verdadero Ser llega a
saber que el mundo no es más que una forma de pensamiento, dejará
de interesarle”.
¿Existe el mundo? “Hay una diferencia entre decir que el mundo
existe y decir que es real”, dice el Sabio. Este último no contradice el
aparentemente opuesto, que el mundo es irreal, mientras que el primero
sí lo hace. el 207
APÉNDICE A
(De Sri Ramana Hridayam)
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215
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220
APÉNDICE C
[Los siguientes pasajes son extractos de una carta que fue

escrita por Swami Tapasyananda de la Misión Sri Ramakrishna y
que se publicó una vez en el Vedanta Kesari.]
El Maharshi me impresionó como un tipo raro de hombre.
No sé si es un jñani o qué es. Como dice el Vedanta, un Jñani
sólo puede ser conocido por un Jñani, y yo ciertamente no soy
uno. Pero esta persona, cualquiera puede sentirlo, no pertenece
a la corriente común de los hombres. Hoy en día nos encontramos
con hombres en todas partes cuyo único pensamiento es la
reforma del mundo y cosas por el estilo. Pero aquí hay un hombre
que es perfectamente consciente, como se puede ver por su
conducta y sus movimientos, que no tiene tal idea, que en su
opinión no tiene nada que añadir a la suma total de la felicidad
humana. Simplemente parece existir, sin esperar nada, sin
preocuparse por nada. Al verlo, recordé poderosamente el pasaje
del Gita que comienza con 'Udasinavad' (Como uno que no se
preocupa)*. Parece no tener, por lo que puedo ver, ningún interés
ni siquiera en el Ashrama que ha surgido a su alrededor.
Simplemente se sienta allí; las cosas suceden según los
acontecimientos y otros hombres les dan forma. La única actividad
del Ashrama en la que parece tener un interés activo es cocinar.
Corta las verduras en la cocina, y si hay alguna cocción especial
algún día seguro que intentará preparar alguno de los platos para
ese día. Bajo su dirección se realizan allí condimentos y otros procesos
* “Estas acciones tampoco me atan, oh Dhananjaya; como alguien despreocupado,

permanezco desapegado de estas acciones” — Bhagavad Gita 9.9; “Como
quien no se preocupa, permanece impasible ante las gunas; sabiendo que las
gunas operan, permanece firme y no se mueve” — Bhagavad Gita 1.23. (Editor)
221
Otro punto que me llamó la atención es su silencio. Solíamos

preguntarnos en broma entre nosotros por qué los eminentes
profesores que cruzaron los mares no pronunciaron sus conferencias
vedánticas a través del silencio. Pero aquí hay una persona que
realmente hace esto en lo que se refiere a su enseñanza del
Vedanta. Cuando le pedí que me dijera algo de espiritualidad, lo
primero que dijo fue que el silencio es la enseñanza más alta. La
belleza del hombre es que se mantiene fiel a esa idea en la mayor
medida posible. Su idea es que el Advaitin no tiene una posición que
declarar, ningún Siddhanta que proponer. Lamenta que en estos
días incluso Advaita se haya convertido en un Siddhanta, cuando en
realidad no está destinado a ser así. La razón de la existencia de
tanta literatura vedántica es esta: cuando surgen dudas en la mente
a medida que nuestros intelectos se despiertan, dicha literatura es
útil para disiparlas. En otras palabras, el Advaitin habla solo para
disipar una duda que podría haber surgido en él mismo o en otro.
Nuestro santo permanece fiel a esta idea. Es mayormente silencioso
y habla poco si se le pregunta sobre cualquier punto. Por supuesto,
bromea y habla ocasionalmente sobre otras cosas, pero no tiene
ninguna enseñanza dogmática sobre Vedanta que ofrecer. Me dijo
que dice 'sí, sí' a todos los que interpretan Advaita, incluso a algunos
de sus seguidores que interpretan sus ideas en los libros publicados bajo su
Cuando le pregunté, con respecto a un libro que compré en el
depósito allí, hasta qué punto las ideas expresadas en él son sus
enseñanzas, dijo que es muy difícil decir eso, ya que él no tenía una
enseñanza definida.* Como la gente ha entendido que tienen
escritos, y pueden tener razón desde ciertos puntos de vista. Él
mismo, dijo, no tiene absolutamente ninguna idea o inclinación para escribir
* Referirse a Charlas con Sri Ramana Maharshi No. 107 (p.103), donde
Sri Bhagavan dice que las enseñanzas o instrucciones deben “diferir
según el temperamento de los individuos y según la madurez espiritual
de sus mentes. No puede haber ninguna instrucción en masa”. (Editor)
222
debido a las súplicas de algunas personas acerca de él ha escrito

algunos versos, y me dijo que a menudo le molestan los hombres
que se encaprichan de traducirlos a este y aquel idioma, y le
preguntan sobre la fidelidad de la traducción.
Así que la mayor parte del Maharshi permanece en silencio, y
la gente viene, hace postraciones, se sienta ante él durante algunos
minutos u horas y luego se va, ¡quizás sin intercambiar ni un solo
mundo! Tengo mis propias dudas sobre si la gente se beneficia de
esta enseñanza a través del silencio. Sin embargo, la gente viene
desde muy lejos para escuchar esta elocuencia muda y regresa satisfecha.
Aunque habla poco, es muy instructivo observar su rostro y
sus ojos. No hay nada muy atractivo en su personalidad, pero hay
un haz de inteligencia y una calma imperturbable en sus ojos que
son únicos. Su cuerpo está casi inmóvil excepto cuando
ocasionalmente cambia de posición o se seca el sudor en ese lugar
caluroso. Observé atentamente su rostro; Lo encontré guiñando un
ojo rara vez y nunca bostezando. Digo esto para mostrar que estoy
suficientemente satisfecho de que la ausencia de actividad en él no
se debe a la inercia.
El tercer punto que me llamó la atención fue la ausencia
absoluta de vanidad o engreimiento en él. Excepto por su toilette
confinado solo a un kaupinam , es posible que un visitante no pueda
distinguir a Ramana Maharshi. Come la misma comida que todos
los demás allí; no hay ni un solo artículo extra o plato especial para
él. Observé especialmente que en una conversación no es reacio a
usar el primer pronombre personal, a diferencia de otros vedantinos
que usan 'él' y cosas por el estilo. Señalo esto para mostrar lo poco
ostentoso que es. Su silencio, estoy convencido, no es para asumir
una gravedad de disposición calculada para mantener a la gente a
distancia. Y cuando rompe ese silencio, como lo hace cuando se le
pregunta, parece ser el más dulce y amistoso de los hombres.
223
No hace distinción entre hombre y hombre por su riqueza o

posición en la sociedad. Vi venir campesinos y señores en automóviles
y ser recibidos con el mismo silencio.
Todos se sientan en el suelo y reciben la misma hospitalidad. De
hecho, el Maharshi parece ser bastante indiferente a cualquier ganancia
financiera que el Ashrama pueda tener por el trato especial dado a los
hombres ricos.
Me quedé en el Ashrama durante tres días. El Maharshi habló
conmigo muy amablemente y con bastante libertad sobre las diversas
preguntas que le hice. Aunque su manera de responder no fue tan
impresionante como esperaba, sus pensamientos son siempre claros,
concisos y libres de toda idea de estrechez.
Aunque no ha leído mucho, como él mismo me dijo en algún contexto,
tiene una buena comprensión de todos los puntos difíciles de Vedanta.
Mi impresión es esta: si es un jñani o cualquier otra cosa, no lo sé con
certeza. Pero estoy convencido de que es una persona dulce y adorable
que es indiferente a todo lo que le rodea, que no tiene fin propio que
ganar, que siempre está alerta incluso cuando parece estar más
profundamente absorto, y de quien puede decirse estar perfectamente
libre de la codicia y la vanidad. Al verlo, creo haber visto a un personaje
único.*
* Estas mismas características son, según la tradición antigua, las

marcas distintivas de un Jñani , un Sabio perfecto.
— Autor.
224
BIBLIOGRAFÍA de
libros en inglés sobre la vida y enseñanzas
de Bhagavan Sri Ramana Maharshi
TRADUCCIONES DE LAS OBRAS ORIGINALES EN TAMIL

DE SRI BHAGAVAN
Cinco himnos a Sri Arunachala: una traducción al inglés de Sri Arunachala

Stuti Panchakam, los himnos devocionales cantados por Sri Bhagavan.
Cinco himnos a Arunachala y otros poemas: textos tamiles originales de

Sri Arunachala Stuti Panchakam y algunos otros poemas de Sri
Bhagavan, con traducciones al inglés del Prof. K. Swaminathan y
notaciones musicales de Smt. Sulochana Natarajan.
The Collected Works of Ramana Maharshi editado por Arthur Osborne:
una colección de traducciones al inglés de todas las obras tamiles de
Sri Bhagavan, incluidas tanto Sus obras originales como las obras
que tradujo de otros idiomas.
Los poemas de Sri Ramana Maharshi: traducciones al inglés versificadas
de Sadhu Arunachala (AW Chadwick) de los poemas filosóficos y
versos perdidos de Sri Bhagavan.
Revelación (Sri Ramana Hridayam): una representación en verso en
sánscrito de Ulladu Narpadu (Los cuarenta versos sobre la realidad) y
Anubandham (El suplemento de los cuarenta versos) de Sri Bhagavan
con una traducción al inglés, ambos de 'OMS' (K. Lakshmana Sarma) .
Verdad revelada (Sad-Vidya): una traducción al inglés de Ulladu Narpadu
y Anubandham de Sri Bhagavan.
Words of Grace: ¿ una traducción al inglés de la versión de ensayo de
Nan Yar? (¿Quién soy yo?), la versión en ensayo de Vichara
Sangraham (Auto-indagación) y Upadesa Manjari (Instrucción
espiritual), tres obras en prosa que registran las enseñanzas de Sri Bhagavan
225
REGISTROS DE DIÁLOGOS CON SRI BHAGAVAN
Conscious Immortality: una colección de conversaciones con Sri Bhagavan

grabadas por Paul Brunton y Munagala Venkataramiah.
Día a día con Bhagavan: un diario de Devaraja Mudaliar que registra

conversaciones y eventos en el Salón de Sri Bhagavan durante los
años 1945 a 1947.
Cartas de Sri Ramanasramam: un diario de Suri Nagamma, escrito en
forma de cartas que narran conversaciones y eventos en el Salón de
Sri Bhagavan durante los años 1945 a 1950.
El Evangelio de Maharshi (Libros Uno y Dos): una colección de respuestas
de Sri Bhagavan a preguntas que cubren una variedad de temas
espirituales, ordenadas y editadas por temas en trece capítulos,
formando un registro breve pero completo de Sus enseñanzas orales.
Autoindagación: una traducción al inglés del Dr. TMP Mahadevan de la
versión de preguntas y respuestas de Vichara Sangraham, una
compilación de Sri Natanananda de las respuestas dadas por Sri
Bhagavan a 40 preguntas formuladas por Gambhiram Seshayyar entre
1900 y 1902, la mayoría de las cuales son preguntas sobre los dos
caminos de raja yoga y jnana yoga.
Instrucción espiritual: una traducción al inglés por el Dr. TMP
Mahadevan de Upadesa Manjari, una obra tamil que contiene 70
preguntas y respuestas registradas por Sri Natanananda.
Sri Ramana Gita: texto sánscrito de 300 versos de Kavyakantha Ganapati
Muni, algunos de los cuales registran preguntas de devotos y
respuestas de Sri Bhagavan, y algunos de los cuales son versos en
alabanza a Él, con una traducción al inglés de Sri Viswanatha Swami y
el Prof. K Swaminathan.
Charlas con Sri Ramana Maharshi: la colección más voluminosa de
diálogos con Sri Bhagavan, grabada en inglés por Munagala
Venkataramiah durante los años 1935 a 1939.
¿Quién soy yo?: una traducción al inglés del Dr. TMP Mahadevan de la
versión de preguntas y respuestas de Nan Yar?, una pequeña obra
tamil registrada por Sivaprakasam Pillai en 1902 y que contiene las
enseñanzas esenciales de Sri Bhagavan.
226
COMPILACIONES Y EXPOSICIONES DE SRI

LAS ENSEÑANZAS DE BHAGAVAN
Gemas de Bhagavan: una colección de las enseñanzas de Sri Bhagavan,

recopilada y editada por temas por Devaraja Mudaliar.
Guru-Ramana-Vachaka-Mala de 'WHO' (K. Lakshmana Sarma): una
interpretación en inglés de 350 versos en sánscrito, de los cuales unos
300 son traducciones de versos seleccionados del Guru Vachaka Kovai
(La guirnalda de los dichos del gurú) de Sri Muruganar y todos de los
cuales incorporan las enseñanzas orales de Sri Bhagavan, con notas explicativas
Reflections on Talks with Sri Ramana Maharshi de SS Cohen: notas
detalladas sobre pasajes seleccionados de Talks, organizados por temas
en catorce capítulos.
El camino de Sri Ramana (partes uno y dos) por Sri Sadhu Om: una
exposición profunda de las enseñanzas de Sri Bhagavan, basada en gran
medida en sus obras tamiles originales, que brinda una guía clara y
detallada sobre la práctica de la auto-indagación y la auto-entrega.
The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words editado
por Arthur Osborne: pasajes seleccionados de las obras de Sri Bhagavan
y de Talks, Day by Day y otros libros con breves notas explicativas.
COMENTARIOS SOBRE LAS OBRAS DE SRI BHAGAVAN
Arunachala-Siva por el Dr. TMP Mahadevan: un comentario sobre Sri

Arunachala Aksharamanamalai (La guirnalda nupcial de letras) y Sri
Arunachala Pancharatnam (Las cinco gemas en alabanza de Arunachala),
dos de los cinco himnos cantados por Sri Bhagavan.
Eka Sloki por C. Sudarsanam: un comentario discursivo sobre el primer verso

sánscrito compuesto por Sri Bhagavan.
Ramana Maharshi y su filosofía de la existencia por el Dr. TMP
Mahadevan: un comentario erudito y erudito sobre Ulladu Narpadu (Los
cuarenta versos sobre la realidad) y Anubandham (El Suplemento) de Sri
Bhagavan, y algunas reflexiones sobre Su vida y enseñanzas.
227
Sat-Darshana Bhashya de Kapali Sastri: un comentario sobre Sat

Darshanam (un verso en sánscrito libre interpretado por Kavyakantha
Ganapati Muni de la obra tamil de Sri Bhagavan Ulladu Narpadu),
precedido por un registro de algunos diálogos con Sri Bhagavan.
Sat-Darshanam - Cuarenta versos sobre la realidad: una nueva traducción
al inglés y comentario de AR Natarajan, escrito en estilo popular.
La enseñanza cardinal del Maharshi por Kapali Sastri: una traducción al
inglés de un comentario en sánscrito sobre Sri Arunachala
Pancharathnam (Las cinco gemas en alabanza de Arunachala), uno
de los cinco himnos cantados por Sri Bhagavan.
Upadesa Saram: una traducción al inglés y un comentario de BV
Narasimhaswami sobre el texto tamil original de Upadesa Saram (La
esencia de la instrucción) de Sri Bhagavan, con texto en sánscrito
incluido como apéndice.
BIOGRAFÍAS DE SRI BHAGAVAN
Un resumen de la vida y las enseñanzas de Sri Ramana por Sri Sadhu

Om: una biografía concisa con una breve descripción de las
enseñanzas básicas, dando énfasis a la práctica.
Bhagavan Ramana por el Dr. TMP Mahadevan: un bosquejo de la vida
de Sri Bhagavan, reimpreso de la introducción a Ramana Maharshi y
su filosofía de la existencia.
Bhagavan Sri Ramana: una biografía pictórica compilada y diseñada por
Joan y Matthew Greenblatt: una biografía estéticamente presentada,
profusamente ilustrada en color y en blanco y negro, con muchas
citas de Sri Bhagavan y antiguos devotos.
Ramana Maharshi por el Prof. K. Swaminathan: una biografía que
describe a Sri Bhagavan como hombre y como maestro, dando
cuenta de Su vida y Sus obras.
Ramana Maharshi y el camino del autoconocimiento de Arthur Osborne:
una biografía popular que ha hecho mucho para difundir el
conocimiento de Sri Bhagavan tanto en la India como en el extranjero.
Self-Realization de BV Narasimhaswami: la primera gran biografía de Sri
Bhagavan, publicada por primera vez en 1931 y que ahora contiene
un epílogo de SS Cohen.
228
Sri Maharshi — A Short Life-Sketch por MS Kamath: una biografía

profusamente ilustrada, escrita en un estilo sencillo.
RECUERDOS SOBRE SRI BHAGAVAN
Reminiscencias de Ramana Maharshi de un sadhu por Sadhu Arunachala

(AW Chadwick): reminiscencias de un devoto inglés sin pretensiones,
que llegó a Sri Bhagavan en 1935 y que permaneció en Tiruvannamalai
casi permanentemente hasta su fallecimiento en 1962.
A los pies de Bhagavan por TK Sundaresa Aiyer: parte del diario de un
devoto que vivió la mayor parte de su vida con Sri Bhagavan.
Migajas de su mesa por Ramanananda Swarnagiri (KS
Narayanaswami Aiyer): reminiscencias de un devoto que visitó a Sri
Bhagavan varias veces durante los años 1934 a 1936, y que anotó
conversaciones instructivas e historias ilustrativas contadas por Sri
Bhagavan.
Vislumbres de la vida y las enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi
por Frank Humphreys: un relato de varios encuentros con Sri Bhagavan
en el año 1911 y de las enseñanzas recibidas de Él, relatadas por Su
primer devoto europeo.
Guru Ramana por SS Cohen: reminiscencias sobre Sri Bhagavan y un
registro de muchas conversaciones con Él, concluyendo con un diario
que narra los eventos de los últimos dos años de Su vida corporal.
Cartas y recuerdos de Sri Ramanasramam de Suri Nagamma: 31 cartas

que no se incluyeron en la versión en inglés de Cartas de Sri
Ramanasramam, junto con algunas otras reminiscencias.
Mi vida en Sri Ramanasramam por Suri Nagamma: más reminiscencias
del autor de Cartas de Sri Ramanasramam.
Mis recuerdos de Bhagavan Sri Ramana por Devaraja Mudaliar:
reminiscencias contadas en un estilo encantador y sin pretensiones
por el autor de Día a día.
Reminiscencias residuales de Ramana por SS Cohen: un suplemento
a Guru Ramana por el mismo autor.
Sri Ramana Reminiscences por GV Subbaramayya: un relato personal de
muchas visitas a Sri Bhagavan entre los años 1933 y 1950.
229
LIBROS VARIOS SOBRE SRI BHAGAVAN
Bhagavan y Nayana por S. Shankaranarayanan: un relato de la relación

entre Sri Bhagavan y Su famoso devoto Nayana (Kavyakantha Ganapati
Muni).
Bhagavan Ramana and Mother por AR Natarajan: un relato de la relación
entre Sri Bhagavan y Su madre, que contiene muchas imágenes en
color y en blanco y negro.
Cuarenta versos en alabanza de Sri Ramana: una traducción al inglés de
Sri Ramana Chatvarimsat, una obra en sánscrito compuesta por
Kavyakantha Ganapati Muni en alabanza a Sri Bhagavan.
Cazando el 'yo' según Sri Ramana Maharshi por Lucy Cornelssen: una
colección de ensayos sobre varios aspectos de la vida y las enseñanzas
de Sri Bhagavan.
Maharshi Ramana — His Relevance Today editado por BK y Shashi
Ahluwalia: una colección de 30 ensayos sobre la vida y las enseñanzas
de Sri Bhagavan escritos por distinguidos escritores como S.
Radhakrishnan, CG Jung, DS Sarma, Douglas Harding, GH
Mees y Wei Wu Wei, con una introducción del Prof. K.
Swaminathan.
Nuevas canciones de Ramana Sannidhi Murai: versos seleccionados de
Sri Ramana Sannidhi Murai, una colección de versos tamiles cantados
por Sri Muruganar en alabanza a Sri Bhagavan, con traducciones al
inglés del Prof. K. Swaminathan y notaciones musicales de Smt.
Sulochana Natarajan.
Ramana-Arunachala de Arthur Osborne: una colección de ensayos
sobre la vida y las enseñanzas de Sri Bhagavan.
Ramana Dhyanam por NN Rajan: una traducción al inglés de algunos
versos de contemplación sobre Sri Bhagavan.
Ramana Mandiram de Sri Muruganar: versos seleccionados de Guru
Vachaka Kovai y otras obras de Sri Muruganar, con traducciones al
inglés del Prof. K. Swaminathan.
Ramana Thatha de Kumari Sarada: un libro para niños que narra
historias simples de la vida de Sri Bhagavan.
Selecciones de Ramana Gita de AR Nataraj an: 42 versos seleccionados
de Sri Ramana Gita, con traducción al inglés y comentarios.
230
Canciones de Ramana Sannidhi Murai: versos seleccionados de Sri Ramana

Sannidhi Murai, con traducciones al inglés del Prof. k
Swaminathan y notaciones musicales de Smt. Sulochana Natarajan.
Sri Ramana Stuti Panchakam: una traducción al inglés de cinco canciones

tamiles compuestas por Satyamangala Venkataramaiyer en alabanza a
Sri Bhagavan.
Historias de Bhagavan editadas por Joan Greenblatt: una colección de
historias instructivas narradas por Sri Bhagavan.
The Cow Lakshmi por Devaraja Mudaliar: un relato de la famosa vaca que
alcanzó la liberación por la Gracia de Sri Bhagavan.
The Liberating Question: una colección de tres ensayos sobre la Gracia y
las enseñanzas de Sri Bhagavan, por AR Natarajan, V. Ganesan y
Kumari Sarada.
El Maharshi y su mensaje por Paul Brunton: una reimpresión de tres
capítulos de Una búsqueda en la India secreta, el libro que primero hizo
que Sri Bhagavan fuera ampliamente conocido fuera de la India.
Así habló Ramana editado por Swami Rajeswarananda: un libro de bolsillo
que contiene 125 pasajes seleccionados de las enseñanzas de Sri
Bhagavan.
ALGUNAS ESCRITURAS ANTIGUAS A LAS QUE SE REFIERE

POR SRI BHAGAVAN
Advaita Bodha Deepika (La lámpara del conocimiento no dual): una

traducción al inglés de una obra en sánscrito de Sri Karapatra Swami.
Jewel Garland of Enquiry: una traducción al inglés de Vichara Mani Malai,

una compilación de Sri Bhagavan de puntos destacados de la versión
tamil de Vichara Sagara (El océano de la investigación), una voluminosa
obra escrita originalmente en hindi por Mahatma Nischaldas.
Kaivalya Navaneetha (La crema de la emancipación): una traducción al

inglés de Munagala Venkataramiah de una obra clásica tamil sobre la
filosofía advaita .
231
The Song Celestial: 42 versos del Bhagavad Gita, seleccionados y

reiniciados por Sri Bhagavan, con una traducción al inglés y notas
explicativas.
Tripura Rahasya (o El misterio más allá de la Trinidad): una traducción al
inglés de Munagala Venkataramiah de un antiguo trabajo en sánscrito
sobre la filosofía advaita .
Yoga Vasishta Sara: una traducción al inglés de 230 versos del Yoga
Vasishta.
RECUERDO Y DIARIO
Ramana Smrti: un recuerdo publicado en 1980 para conmemorar el
centenario del nacimiento de Sri Bhagavan, que consta de más de 60
artículos de devotos antiguos y nuevos, muchos de los cuales
contienen reminiscencias inéditas.
The Mountain Path: una revista trimestral dedicada a Sri Bhagavan, cuyo
objetivo es exponer la sabiduría tradicional de todas las religiones y
todas las épocas, especialmente según lo atestiguado por sus santos
y místicos, y aclarar los caminos disponibles para los buscadores en
el condiciones de nuestro mundo moderno.
Nota: Los libros anteriores están todos publicados y/o disponibles en la

India a través de Sri Ramanasramam. Para obtener detalles sobre los
precios actuales, escriba a: Sri Ramanasramam Book Depot, Sri
Ramanasramam PO, Tiruvannamalai, Tamil Nadu 606 603.
232

Maha Yoga K Lakshmana Sarma

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BHAGAVAN SRI RAMANA

© Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai

Primera edición : 1937

Correo electrónico: ashram@ramana-

En este libro, el autor pasa la parte filosófica de la enseñanza

Prefacio a la octava edición

Maha Yoga o la tradición de los Upanishads a la luz de las

Sarma se lo envió a Sri Bhagavan para su corrección y aprobación,

cada persona, la misma enseñanza se refleja de diferentes

enseñanzas profundamente y recibir instrucciones pertinentes de Él.

En su prólogo a la primera edición de Maha Yoga, que se reproduce

Pero incluso para aquellos que consideran la tradición antigua como la

interesante. En estas páginas se busca dar una presentación

* Una traducción al inglés condensada del prefacio de Swami

por el autor en la tercera y cuarta ediciones, y excepto el apéndice C,

Finalmente, podría decirse una palabra sobre el título de este libro.

Estamos felices de publicar otra edición de este valioso libro, y

SRI RAMANASRAMAM TN VENKATARAMAN

* En la primera edición de Maha Yoga , este apéndice estaba precedido por

Nota del autor

MAHA YOGA es el Método Directo para encontrar la Verdad

Prólogo de Paul Brunton. . .. .. .. iii

Prefacio a la octava edición. . .. .. . . IV

8. El estado sin ego. . .. .. .. .. 103

10. El sabio .. .. .. .. .. .. . . 157

12. Algunos dichos más del sabio. . .. .. ... 188

HAY unacuyo conocimiento

— Bhagavad Gita, 4.34.

presencia. Bhagavan Sri Ramana es uno de ellos. Es el último de

Santo del mismo alto grado de excelencia, y había pasado esta

para el examen de matriculación de la Universidad de Madrás; pero esto no fue

El Sabio nato reacciona de manera diferente al pensamiento de la muerte.

Así reflexionó: “¿Quién o qué es lo que muere? Es este cuerpo visible el

que muere; vienen los parientes y se lo llevan y

representando el proceso de la muerte. Esto lo hizo imaginando que el cuerpo

De esto vemos que una resolución sostenida y unidireccional

* `_od¡fd¥UwVo VoZ bä`ñVñ`¡f AmË_m {dd¥UwVo VZy§ ñdm_² &&

— Katha Upanishad, 1.2.23.

siendo un resultado de esta ignorancia, este gran Evento también

* Se dice de uno de los Sabios de antaño, a saber, Suka, el hijo de

Así sucedió que inmediatamente después de este gran

Las palabras se fueron a casa. Pero el efecto que produjeron no

* 'Arunachala' es el nombre sánscrito de la colina, que en sí misma es considerada

Este lugar estaba lo suficientemente lejos de Madura para

Inmediatamente fue a la Presencia en el templo y exclamó

cabeza. Redujo su vestido a una kaupina , o braga, y arrojó

en el mundo como un Mensajero de Dios, o más bien del Sí mismo

1. Es casi imposible no cometer errores al tratar de comprender la verdadera

que es tan abundante que irradia a su alrededor, atrae hacia él

* 'G' en esta palabra se pronuncia como en 'ganancia'.

términos técnicos que abundan en la mayoría de los libros. Y como

* Consulte Ulladu Narpadu Anubandham, verso 37 (consulte también la página 188

B©ûdamo JwéamË_o{V _y{V©^oX{d^m{JZo

“Reverencia al Señor de la Sabiduría Divina, infinito como el

* Sureshvaracharya en su Vartika sobre el Dakshinamurti de Sri Sankaracharya

No te detengas y pienses. Si estas religiones y filosofías simplemente

nosotros mismos existimos. Lo que el mundo nos ha dado no es eso,

de una mera coincidencia; el placer se debe a una liberación de

* Z OmVw H$m_: H$m_mZm_wn^moJoZ emå`{V

& h{dfm H$¥îUdË_o©d ^y` Edm{^dY©Vo &&

Ha habido hombres en el pasado que habían obtenido la verdadera