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1. La Ley encomienda a todo Cohen bendecir a los hijos de Israel, como versa la Toráh
(Numeros 6,22) "Habla a Aaron y a sus hijos de este modo: Así bendeciréis a los hijos de
Israel diciéndoles:
Aunque hoy en día el Templo no existe, permanece este mandamiento positivo y se realiza
por medio de Birkat Cohanim, pronunciado durante la 'Hazará de la Amidá de Sha'hrit, de
Musaf, de la Neilá de Kipur y de la Min'há de los otros días de ayuno, en el momento en que
el 'Hazán finaliza la Berajá: Uljá Naé Lehodot.
2. El Cohen que no recita Birkat Cohanim transgrede tres preceptos de la Toráh, ya que la
bendición es triple.
Aún un Cohen pecador puede decir Birkat Cohanim, puesto que la bendición proviene de
Dios que desea favorecer a su pueblo Israel y los Cohanim son sólo los intermedios que
transmiten esa bendición. Sin embargo, un Cohen es excluído de Birkat Cohanim y pierde
sus derechos de Cohen si se casa con una mujer divorciada o toda otra mujer prohibida a
los Cohanim. Lo mismo se aplica a un Cohen 'Halal (nacido de una unión prohibida a los
Cohanim).
3. Durante la licuará, los Cohanim salen para lavarse las manos. Si hay un Leví en la
asamblea, éste vierte el agua sobre las manos del Cohen, de lo contrario los Cohanim se
lavan ellos mísmos las manos.
4. En el momento en que el 'Hazán llega a Retsé, los Cohanim se dirigen hacia el lugar
donde recitan Birkat Cohanim, llamado Duján, delante del Hejal Hakodesh si es en la
sinagoga. En el camino, dicen la frase siguiente: "Me preparo a efectuar el precepto de la
Ley de bendecir a Israel", y también la siguiente oración que figura en los libros de
oraciones: "Séa está bendición que nos ordenaste pronunciar en favor de los hijos de Israel
una bendición completa sin obstáculo o falta alguna".
Si el 'Hazan ya llegó al fin de la Berajá: Hama'hazir Shejinató Letsión y los Cohanim aún no
empezaron a dirigirse hacia el Duján, ya no pueden decir Birkat Cohanim y deben salir de la
sinagoga.
5. Birkat Cohanim sólo se recita en presencia de un mínimo de 10 personas inclusive el
Cohen, pero si durante Birkat Cohanim sale parte de la asistencia y no quedan 10 personas,
pueden los Cohanim acabar la bendición.
6. Birkat Cohanim, así como cualquier otra oración, puede recitarse en una sala donde no
hay Sefer Toráh.
8. Aún, estando de cara al Hejál Hakodesh, los Cohanim esperan que el 'Hazán los llame y
luego pronuncian la Berajá "... Asher Kideshanu Bikdushato Shel Aharón Vetsivanu Levarej
Et Amó Israel". Dan la vuelta hacia el pueblo y completan la última palabra de la Berajá:
Beahavá.
La bendición del Cohen comprende los tres versículos de la Toráh (Números 6— 24, 25, 26)
mencionados màs arriba:
Yevarejejá A. Veyishmereja
El 'Hazán recita lentamente estos versículos palabra por palabra, y los Cohanim repiten
cada palabra. Si hay un solo Cohen, empieza el 'Hazan diciendo Yevarejejá y el Cohen
repite Yevarejejá. Si son varios Cohanim, éstos, sin el 'Hazán, dicen Yevaréjejá, «el 'Hazán
sigue luego con la segunda palabra que los Cohanim repiten, etc. Segun la costumbre en
numerosas comunidades, el 'Hazán, en cualquier caso, comienza diciendo Yevarejejá."
Cada palabra ha de ser recitada por todos los Cohanim al unísono y con la misma melodía.
Al cabo de cada versículo la asamblea responde Amen. El 'Hazan no debe responder. Al fin
de la bendición, cuando el 'Hazán comienza a decir Sim Shalom, los Cohanim dan de nuevo
la vuelta hacia el Hejal Hakodesh y permanecen en esta posición hasta el fin de la Berajá:
Hamevarej Et amo Israel Bashalom Amén."
9. En el momento en que bendicen al pueblo, los Cohanim deben fijar su mirada hacia abajo
como durante la recitación de la Amidá y la congregación debe seguir con atención la
bendición frente a los Cohanim, pero sin dirigir su mirada hacia ellos.
10. Los que hablan durante Birkat Cohanim o que no ponen atención son excluidos de la
bendición y cometen un gran pecado.
11. Si el Hazán es Cohen y hay otro Cohen presente en el oficio, el Cohen Hazán no debe
decir Birkat Cohanim sino permanecer en silencio en su sitio y un miembro del Kahal, de pie
al lado del Hazán, dicta Birkat Cohanim al segundo Cohen. Al cabo de ella, el Cohen Hazán
sigue la 'licuará con Sim Shalom. Si no hay otro Cohen aparte el Hazán, puede éste decir
Birkat Cohanim si tiene la seguridad de no equivocarse y perder su concentración durante la
'Hazará. En este caso, bendice al pueblo desde su lugar en la Tevá. Aquellos a quien da la
espalda se colocarán ante él, ya que durante Birkat Cohanim el Kahal que recibe la
bendición debe encontrarse frente al Cohen o de lado, pero no detrás del él, a fin de ser
incluido en la bendición.
12. Si un Cohen ya dijo su oración y bendijo al pueblo y se le presenta otro Kahal que llega
a Birkat Cohanim, se le recomienda que repita esta bendición; pero si no lo hace no
transgrede por eso este precepto de la Toráh. Lo mismo se aplica a un Cohen que aún no
dijo su oración y asiste a la 'Hazará de la Amidá. Sin embargo, si teme que por retrasar su
oración para bendecir al pueblo pueda pasar el tiempo límite de Keriat Shemá y Amidá, se
le permite salir fuera de la sinagoga antes de Retsé para decir su oración sin demora,
regresando después de la ceremonia.
13. Si un Cohen no se siente con las fuerzas de estar de pie para Birkat Cohanim, puede
abstenerse de bendecir saliendo de la sinagoga antes de Retsé.
14. Un Cohen no estimado por el Kahal o que está en desacuerdo con él, no debe decir
Birkat Cohanim, pues no bendeciría al pueblo con cariño y sería un signo peligroso para el
mismo.
15. Un Cohen enlutado, Avel, no debe decir Birkat Cohanim los siete primeros días, y saldrá
de la sinagoga en Retsé.
16. Si durante la 'Hazará no hay ningún Cohen presente, el 'Hazán dice la oración Barejenu
Baberajá seguida sin interrupción de los tres versículos contenidos en Birkat Cohanim y al
final de cada uno, el Kahal responde Ken Yehi Ratsón (asi sea).
TASHLUMIM
Precicemos:
4. Sólo se empieza a recitar la segunda Amidá después de una pausa, o sea, un intervalo
necesario para recorrer cuatro pasos.
5. Esta posibilidad de "pagar" una oración, sólo se aplica, como lo hemos mencionado, en
caso de olvido o impedimento, pero no en caso de omisión intencional.
6. Tashlumim sólo se aplica en la oración siguiente, pero está excluído por ejemplo
reemplazar la omisión de Sha'hrit por una Amidá suplementaria durante la oración de Arvit.
9. Si se omitió Arbit la noche de Shabat, la mañana siguiente se recitará dos veces la Amidá
"Yisma'h Moshé". Si se omitió la Amidá de Sha'hrit de Shabat, en Min'há repetirá la Amidá
«Ata E'had".
TA`HANUN - SUPLICAS
Si pronunciamos, todos sin excepción, esta fórmula que comprende la generalidad de los
pecados, es porque todo Israel constituye un solo cuerpo y cada individuo es responsable
del otro. En particular, si uno hubiera podido causar que su prójimo enmendé su conducta, y
no lo hizo, las faltas del otro les serán también atribuidas a él. Además, decimos "hemos
pecado nosotros y nuestros padres", a fin de incluir la confesión de faltas eventualmente
cometidas en una precedente reencarnación. Además, según los criterios de la Toráh
ciertas faltas aparentemente livianas son juzgadas como extremadamente graves: "hacer
palidecer a su prójimo equivale a verter su sangre" "Enojarse o enorgullecerse equivale a
practicar la idolatría".
¿Por qué es necesario precisar nuestros pecados siendo que Dios conoce el fondo de
nuestro corazón? Es que existe en el cielo un acusador cuya misión es presentarse
constantemente ante Dios, y exponerle los pecados de cada persona. Si ésta anticipa esta
acusación confesando sus faltas y detallándolas una por una, el acusador ya no tiene razón
de intervenir y de reclamar el castigo del culpable siendo que éste ya reconoció sus culpas.
Así, el acusador se ve obligado a abstenerse y a esperar pacientemente que la persona se
arrepienta de su conducta con una Teshuvá completa.
Vayaavor
Después del Viduy se recitan los 13 atributos de la Misericordia Divina, (Exodo 34,6) trece
Midot, de Vayaavor a Venaké. Invocar esas cualidades y al mismo tiempo esforzarse de
aplicarlas es revelar en sí la imagen Divina y asegurarse de ver sus oraciones recibidas. Por
lo cual debemos pronunciar correctamente estos versículos, palabra por palabra, con
atención y concentración. Si se reza sólo, Ya'hid, no se recita Vayaavor.
Nefilat Apayim
Se recita luego seguidamente la frase Ra'hum Ve'hanún, luego la oración de Nefilat Apayim,
(Salmos 25) Ledavid Eleja, llamada así porque para decirla se inclina la cabeza sobre el
brazo izquierdo en posición sentada, (cubriendo la cara con la manga de su traje). Esta
actitud tiene una explicación muy profunda: representa la anulación del hombre y la
posibilidad que le es concedida en este momento de sacrificarse para quebrantar a través
de esta oración las fuerzas del mal, hacer reinar el bien y la gloria Divina. Hoy en día no
estamos en medida de realizar este concepto debemos sentarnos sin inclinarnos sobre el
brazo.
Ta'hanún no se dice:
Shabat, Yom Tov, 'Hol Hamoed, Rosh 'Hodesh, 'Hanuká, el 15 Shevat (Tu Bishvat), Purim y
Shushán Purim (14 y 15 Adar), Purim Katán, todo el mes de Nisán, Pesa'h Shení (14 Iyar),
Lag Baomer (el 33 día del Omer), de Rosh 'Hodesh Diván hasta 6 días después de
Shavuot, Tishá Beav (el 9 de Av), Tu Beav (el 15 de Av), la víspera de Rosh Hashaná y la
víspera de Yom Kipur, (aparte Rosh Hashaná y Yom Kipur mismos), del día siguiente Kipur
hasta el fin del mes de Tishrí.
a) En presencia de un novio, durante los siete días que siguen la boda. (Esto se aplica en el
caso que los novios son solteros, pero si uno de ellos es viudo sólo se suprime en presencia
de ellos Ta'hanún, durante tres días).
b) El día del Berit Milá (circuncisión) no se dice Ta'hanún en presencia del Baal Haberit (el
padre del niño), del Sandak (que toma al niño), y del Mohel, que practica la circuncisión, aun
si el Berit tiene lugar en otro sitio, en la casa o en el hospital.
Si el Berit Milá cae un día de Taanit Tsibur (ayuno colectivo), no se dice Nefilat Apayim,
pero se recita Viduy y el resto del Ta'hanún (Seli'hot). Sólo el Baal Haberit está exento de
todo el Ta'hanún, pero no obstante tiene la obligación de escuchar la Parashá del ayuno
Vai'hal Moshé.
c) Cuando se reza en casa del Avel (el enlutado) durante los siete días de duelo, aún en su
ausencia.
Los lunes y jueves que son días propicios al recibimiento de las oraciones, se añaden
oraciones especiales de Ta'hanún, en particular "Vehú Ra'húm" (invocación para la
expiación de nuestros pecados, el retorno de la Divinidad que está en exilio con nosotros, y
la reconstrucción del Templo) que se dice obligatoriamente de pie.
LECTURA DEL SEFER TORAH
Su importancia
El Sefer Toráh es un rollo de pergamino sobre el cual toda la Toráh está escrita según leyes
muy precisas, con toda la minucia y la pureza requeridas. Así concebido, tiene el valor de la
Toráh escrita por la mano de Dios y remitida en el Monte de Sinaí. Escuchar su lectura
equivale a recibir el mensaje Divino del Sinaí, por lo cual debemos poner una atención muy
particular.
Moshe Rabenu, el mismo, instauro esta lectura en público. La Toráh ésta dividida en
secciones semanales (Parashá) para ser leídas respectivamente cada Shabat del año
durante la oración del Sha'hrit. Cada Parashá está dividida ella misma en 7 partes. El lunes
y el jueves (así como el Shabat durante la oración de Min'há), leemos la primera de las siete
partes de la Parashá relativas al Shabat siguiente.
1. Al momento en que se saca el Sefer Toráh para la lectura en público, se abren puertas
celestiales de misericordia y amor a Israel.
2. Aquel que saca el Sefer Toráh del Hejal Hakodesh (Arca santa), debe agarrarlo con su
mano derecha, y el que lo transporta a la Tevá debe colocarlo del lado derecho.
3. Hay que levantarse y mostrar gran respeto cuando se transfiere el Sefer Toráh a la Tevá
y cuando lo vuelve al Hejal después de su lectura.
4. Para transportar el Sefer Toráh a la Tevá se toma el camino más corto, pero para
regresarlo se hace un gran rodeo en sentido contrario a fin de mostrar así nuestro apego a
la Toráh y nuestra reticencia de separarnos de ella.
"La Toráh que Moisés nos dictó permanecerá la herencia de la comunidad de Yaacov (Deut.
33,4).
1. La lectura del lunes y del jueves debe comprender un mínimo de diez versículos,
repartidos entre los tres llamados a la Toráh, Olim., no menos de tres versículos por Olé; el
primero un Cohén, el segundo un Leví, y el tercero un simple Israelita. A falta de Leví, el
Cohén es llamado or segunda vez. A falta de Cohén, tres simples israelitas son llamados.
2. Antes de la lectura, el Olé dice "Barejú..." (load al Eterno que es sólo digno de alabanzas)
y los fieles responden y el Olé repite después de ellos: "Baruj A. Hamevoraj..." (loado sea el
Eterno que es para siempre digno de alabanzas). Luego el Olé pronuncia la Berajá: Asher
Ba'har Banu" (loando a Dios que nos escogió como Depositarios de la Toráh). Después de
la lectura dice la Berajá "Asher Natán Lanu" (que nos dio la Toráh de verdad y Los abrió así
acceso a la vida eterna).
Antes de la primera Berajá debe fijarse en el sitio donde el 'Hazán empezará la lectura.
Cuando pronuncia estas dos Berajot no debe fijarse en el Sefer Toráh; es la razón por la
cual el 'Hazán lo cubre antes y después de la lectura.
3. Si por error el Olé pronunció antes de la lectura la Berajá Asher Natán Lanu, no tiene que
repetirla, pero al fin de la lectura dirá la Berajá: Asher Ba'har Banu y de todos modos
cumple con su obligación a pesar de invertir el orden de las bendiciones.
4. Las Berajot sobre la Toráh deben ser recitadas en voz alta, a fin que la asistencia pueda
escucharlas y responder Amén.
5. El llamado a la Toráh debe leer al mismo tiempo que el 'Hazán, pero en silencio,
contentándose con mover los labios sin que el oído pueda captar lo que sus labios
pronuncian.
1. La asistencia debe escuchar atentamente la lectura, durante la cual está prohibido hablar
e incluso estudiar la Toráh. Si uno no escucha la Toráh, su oración será rechazada.
Es el momento en que la oración baja de las más altas esferas, y nos trae una profusión de
bondades: Parnasá (subsistencia), Protección, Gueulá y Kedushá. Debemos concentrarnos
para gozar de ellas.
Ashré
Este Salmo debe ser recitado, como durante las Zemirot, con mucha concentración, en
particular el versículo Potea'h Et Yadeja, en el cual expresamos nuestra fe en Dios que nos
procura la Parnasá con benevolencia.
Lamnatsea'h... Yaanjá
Salmo propicio para ser liberado de la angustia, y gozar de la protección Divina. No se recita
durante los días en los cuales no se dice Ta'hanún.
Tefilá le David
Salmo en el cual invocamos la asistencia Divina para sobrellevar las fuerzas del mal. No se
recita en los días en que no se dice Ta'hanún, y se empieza con Bet Yaacov.
Salmo diario diferente para cada día de la semana, que recitamos precedido de la frase:
"Salmo que los Levitas cantaban en el Templo tal día de la semana". Citamos aquel día
añadiendo la mención de Shabat, por ejemplo (Domingo) Yom E'had BeShabat (el primer
día de Shabat), puesto que debemos unir cada día al Shabat que alimenta a toda la
semana. Cumplimos así con el precepto de la Toráh "Acuérdate del día del Shabat".
Kavé
Es una alabanza muy bella. Es seguida de la lectura de Pitum Haketoret, que tiene una
significación muy profunda, y que recitada con atención es propicia para preservar a la
persona de todo mar y para inspirarla a hacer Teshuvá.
Alenu Leshabea'h
En el momento en que pronunciamos con fervor esta importante alabanza que concluye la
oración, Dios reune las lejiones celestiales y todas juntas alaban a Israel, en estos terminos:
Dichoso el pueblo que tiene tal destino, dichoso el pueblo que el Eterno que es su Dios.
EL KADISH
Su importancia
El Kadish es la oración más sagrada — para la revelación de la gloria Divina que tendrá
lugar a la llegada del Mashia'h y que es momentaneamente velada a causa de las fuerzas
del mal. Tiene por ello mucho más poder que las demás oraciones, de quebrantar esas
fuerzas que reinan desde el exilio y que son alimentadas por nuestros pecados. Los hijos de
Israel son los soldados del Eterno, que luchan con las armas de la Toráh, de la Mitzvá y de
la Tefilá para vencer esta Tumá y hacer reinar la Kedushá.
El Kadish es recitado en público con Minian (un mínimo de diez fieles de más de trece años
cumplidos) y se dice entre las diferentes secciones de la Tefilá. (Ver el esquema de la
estructura de la oración de la mañana). Tiene así el poder de elevar gradualmente la Tefilá
a las más altas esferas celestiales para bajarnos una abundancia de beneficios espirituales
y materiales. Se recita igualmente el Kadish después del estudio de la Toráh en grupo.
- El 'Hazán pronuncia:
c) El Kadish Titkabal (que Dios reciba con misericordia nuestras oraciones) después de Uvá
Letsión.
- Uno de los fieles, ('Hazán u otro) pronuncia los demás Kadishim, (varios fieles pueden
decir el Kadish juntos a condición de recitarlo al unísono), o sea:
a) Después de versículos de Biblia (por ejemplo, Toràh o Tehilim): Kadish Yehé Shelamá
Rabá.
b) Después de un texto de Ley Oral, (por ejemplo, Mishná o Talmud): Kadish Al Yisrael.
2. Aquel que responde "Amén Yehé Shemé Rabá Mevoraj..." con fervor y concentración, (o
sea con el ferviente deseo de ver la revelación de la Gloria Divina) tendrá todos sus
pecados perdonados, y todas las malas sentencias decretadas contra él en el cielo serán
anuladas aún una sentencia de setenta años de desdicha)»
1. Nuestros Sabios instituyeron el Kadish que precede a Alenu Leshabea'h para ser recitado
en memoria de un difunto por su hijo en el curso de las tres Tefilot del día, Sha'hrit, Min'há y
Arvit, durante los doce primeros meses después de su fallecimiento, así como cada año el
día del Yartseit (aniversario del fallecimiento)»
2. Este Kadish es doblemente provechoso al alma del difunto: la libra del Guehinam y la
conduce al Gan Eden procurándola una elevación constante»
3. Si alguien falleció sin dejar hijos, o si dejó hijos pequeños que no saben decir el Kadish,
se encargará a una persona que recite el Kadish durante todo el año a su memoria. En este
caso se recomienda añadir una oración en ese sentido; "Sea Tu voluntad nuestro Dios y
Dios de nuestros padres que te apiades del alma de (fulano hijo de fulano) para anular sus
acusadores y nombrar emisarios que aboguen en su favor a fin que repose en paz.