CAPITULO III:

LAS LÓGICAS DE LO HUMANO.

SUPERVIVENCIA, EXISTENCIA Y RAZÓN PURA
L ser humano no es un organismo simple, sino una
Ii estructura compleja. Es un microcosmos, una síntesis
de todo lo real: desde las leyes de la física hasta los elemen-
tos químicos, las leyes de la evolución biológica, el pensa-
miento y el valor moral. Todo encuentra su cobijo en él.
¿Cómo puede entenderse esa diversidad en un solo ser?
En él aparecen dimensiones que deben someterse unas a
otras a estricto control para no entenderlo ni según un
burdo fisicalismo ni de acuerdo con angelismos fuera de
lugar. Mala cosa sería jugar con reduccionismos que, por
otra parte, no deben extrañarnos. Hacer teorías sobre ele-
mentos complejos es más difícil que hacerlas sobre simpli-
ficaciones. En este caso, como en tantos, se debe intentar
comprender de la forma más simple posible, pero sin caer
en simplismos falsificadores. Por eso, en este capítulo, es-
bozaré las distintas dinámicas a las que obedece lo huma-
no y que deben, necesariamente, ajustarse las unas a las
otras, controlarse como lo hacen los poderes políticos en
las democracias maduras, para dar una imagen de lo hu-
mano como una unidad de acción.
1. LA LÓGICA DE LA SUPERVIVENCIA
La eficacia biológica o lógica de la supervivencia consis-
te, en concreto, en que se mantengan en el vivir las crías
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 y el individuo como medio para que medre la especie. En
circunstancias normales, los seres vivos quieren seguir vi-
viendo. Para ellos vivir es el único bien natural. Y el he-
cho de que todo lo vivo tenga que morir hace que se jus-
tifique la perpetuación de la vida en la especie. La especie
existe porque el tiempo engulle al individuo, porque el
acto de su vivir no es suficientemente poderoso ni ple-
no como para enfrentarse con éxito a los enemigos de su
existencia. Posiblemente, si la vida fuera suficientemente
poderosa, cada individuo agotaría su especie.
No se puede decir con certeza si la aparición de la vida
estaba predeterminada en la evolución de los sistemas fí-
sicos. Definir esta cuestión, ya sea optando por el sí o por
el no, nos uniría o al vitalismo o a los defensores del azar.
Hay que contar con ambas posibilidades como teorías
bien fundadas, aunque exista entre muchos de los biólo-
gos, proclives al naturalismo, una apuesta por el azar.
Quien vive quiere vivir y, en la medida en que ontoló-
gicamente le está vedado, vive a través de otros. Ese es el
fin de la vida: no tener otro fin que sí misma, ser valiosa
por sí. Y ese argumento es el que justifica la lógica de su
proceder, su grandeza y su condición miserable cuando se
la prefiere a cualquier otro valor independientemente de
cualquier circunstancia.
Vivir requiere actuar en el medio en el que vive el vi-
viente. El hecho de que el viviente no se baste a sí mis-
mo y, por tanto, necesite energía del medio explica que
entre en interacción con él. El medio es su fuente de sus-
tento y de permanencia material: la acción, en forma de
nutrición, permite vivir; en forma de reproducción, per-.
mire seguir viviendo más allá de la individualidad. En
la interacción con el medio se produce, como nos ense-
ñó Darwin, la competición y la «lucha por la existencia».
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El organismo debe tener las condiciones para obtener la
energía que necesita y aprovecharla. En esa misma medi-
da cambia el medio, lo transforma, va agotando recursos
y debe cambiar él para adaptarse a los que están disponi-
bles y aprovecharlos cada vez mejor. El naturalismo bio-
lógico, que apuesta por el azar ciego, establece que no hay
una intencionalidad en la vida para cambiar cuando lo
hace el medio: el cambio es fruto del azar. La otra alter-
nativa sigue siendo una finalidad inconsciente de la na-
turaleza que piensa en que la vida se desarrolle cada vez
de manera más plena en sus capacidades. Unos sostienen
que el desarrollo de las formas de vida es consecuencia
azarosa de una guerra sin cuartel. Otros piensan que, ya
que la vida es algo bueno, quiere ser siempre mejor —vi-
vir en una mayor plenitud de formas e intensidades— y
tiende a ello y se despliega cada vez en mayores formas y
maneras más plenas.
Pero si eso es así, cabría decir que el mayor valor,
aquel ante el que cualquier otro debe plegarse, es el per-
mitir que se viva, aunque sea un poco más. Vivir, aun-
que para ello tenga que perecer el mundo. El único valor
es sobrevivir. Esa es la fuente de toda acción. Es la diná-
mica de la vida biológica. No tenemos que «darnos cuen-
ta» de ello. Cuando el niño rechaza la medicina porque
«no le gusta» está obedeciendo a esa lógica. Cuando el
miedo al dolor y a la muerte se imponen a la lealtad y
acaban en traición, obedecen a esa lógica. Y es que la ló-
gica de la vida se expresa en huir del dolor como lo que
la niega y buscar el gozo de la vida, el placer, como aque-
llo que la afirma. En eso coinciden, mutatis mutandis,
todos los vivientes.
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2. LA LÓGICA DE LA EXISTENCIA
El hecho es que, a veces, los humanos preferimos morir,
por lo que la lógica de la supervivencia no se puede con-
siderar absoluta y hay que ver qué otro tipo de lógicas
se le pueden oponer o, al menos, complementar. Puede
que querer morir se deba a un exceso de dolor del que se
carece de esperanza de superar. Ahí el vivir se encuen-
tra con su condición de debilidad y es «lógico» que el vi-
vir se torne insoportable e indeseable, También se puede
desear la muerte por falta de sentido; el suicidio es una
posibilidad humana. En ambos casos, no se persigue di-
rectamente la muerte, sino que el dolor —físico o men-
tal— cese. La muerte es el «mal menor». También pue-
de desearse ofrecer la vida de forma sacrificial: ponerla
al servicio de valores más altos. Pero eso implica poder
evaluar la vida como algo no absoluto y, por tanto, re-
quiere una capacidad de «darse cuenta» y de comparar
consciente para la que hace falta separarse de lo inme-
diato del vivir. Con ello nos vamos adentrando en otro
tipo de lógicas, lógicas diferentes a las del valor absolu-
to de «mi vida».
No plantearse otra cosa más que mi vida y mi vivir, y
el de las crías y el del grupo del que dependen, es la regla
de oro de la eficacia biológica que Darwin supo describir
y el neodarwinismo especificó aún más. Salir de ahí re-
quiere una revolución de las instancias cognoscitivas: del
impulso inconsciente de vivir a toda costa a meditar, por
encima del instinto, qué puede haber de superior a mi
propia vida. Y, en primera instancia, eso se hace por mo-
tivos de prioridad de valores que tienen que volcarse en
la vida práctica: ¿qué valor justifica entregar la vida? No
es, por lo común, un acto de especulación teórica. Y es
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que el valor tiene características que lo convierten en un
acontecimiento digno de estudio.
El valor no solo se capta de forma especulativa, tam-
bién —de entrada— de manera emocional. Está a me-
dio camino entre la acción instintivo-inconsciente y una
afirmación pura de la voluntad despegada de toda sensa-
ción. El valor implica, en mayor o menor forma, a la vida
personal. Empuja para ponerla en marcha y construir-
la de acuerdo con él. El valor se vive y no solo se piensa
de manera abstracta. Es una idea sentida. El valor es algo
pensado y sentido al mismo tiempo que permite abstraer,
pero nos deja dentro del campo que es permitido a la ac-
ción: los valores se descubren e impulsan para que se los
lleve a la práctica. Por eso, el valor es la fuente de la ac-
ción moral. Apela, impulsa, empuja, compromete. Son
acciones imposibles en el reino de lo inmediato, en el
que operar significa buscar satisfacción y no construir un
nuevo ámbito de realidades diferentes a las que lo pura-
mente biológico —la lógica de la supervivencia, la efica-
cia biológica— no tiene acceso.
El valor tiene que ver con una nueva lógica, la de la
existencia. No es la lógica de la supervivencia ni tampo-
co una lógica de la razón pura. Si la de la supervivencia
no ve como posible más que el seguir viviendo, la lógica
de la existencia pretende —en tanto que afectada 'por el
valor— no cualquier existencia, sino una existencia «au-
téntica». Ella es la fuente de su sacrificio y puede justi-
ficar incluso la presencia querida del dolor y, a veces, de
un gran sufrimiento e, incluso, del martirio bajo diferen-
tes formas. La finalidad de la existencia es llevar a pleni-
tud la vida. Para ello es necesario verla como proyecto.
La existencia —debemos ese descubrimiento a Hei-
degger y a una larga tradición de pensamiento que lo ins-
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pira— es propia de un tipo de vida que asume su tiem-
po. De esa manera, tenemos que decir que hay formas de
vida que «son» pero que propiamente no «existen» al no
<desarrollarse en el tiempo de un compromiso consciente
con el propio vivir. Hablamos del nuevo sentido de «exis-
tencia» que introduce el existencialismo y la fenomenolo-
gía de la existencia y que está bien desarrollado en Ser y
tiempo. El existir auténtico implica tomar conciencia de
sí y querer ser sí mismo. Es romper con el círculo de lo
ordinario y lo cotidiano que nos sumerge en darlo todo
por supuesto y en el prejuicio, en la falta de pensamiento
comprometido con valores libremente asumidos.
La existencia nos abre al universo de la persona, un
tipo de mundo al que pertenece el ser humano y que en
sus características morales difiere muy mucho, sustanti-
vamente, de las otras formas de vida que hoy pueblan el
planeta Tierra. Por eso puede decirse que hay una singu-
1 anidad del ser personal. El ser personal impone una ló-
gica diferente que no puede provenir de la eficacia bio-
lógica: si lo importante es vivir, ¿cómo comprender una
lógica de la exigencia y de la excelencia que entraña dolor
y sacrificio y que se expresa máximamente en el dicho:
«morir» a sí mismo?: si la eficacia biológica necesita la re-
producción, cómo entender decisiones que implican su
renuncia en beneficio de un proyecto personal y, a veces,
de servicio colectivo? Solo una persona puede tomar por
sí misma la iniciativa en tales renuncias. Una y otra lógi-
ca son contrarias, no pueden derivar una de otra, deben
tener fuentes diferentes, orígenes distintos.
La lógica de la vida biológica implica la prioridad del
mantenimiento en el ser. El agente del cambio es la reali-
dad natural, incluso geológica y climatológica, que trans-
forma el medio obedeciendo a las leyes de la naturaleza.
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A ese cambio se debe ajustar la lógica de la vida cambian-
do a su vez.
La lógica de la existencia requiere un compromiso con
la transformación: lo que hay debe ser llevado a pleni-
tud, es objeto de una evolución de tipo salvífico, de sana-
ción universal cuyo motor es la acción de la persona. Así
como la vida quiere seguir viviendo, la persona quiere se-
guir trascendiendo el medio en el que vive y a sí misma.
La persona necesita transfigurar la realidad y no perma-
necer en ella. Es aquí donde el conocimiento consciente y
objetivo desempeña una función insustituible.
De todo objeto que interactúa con el medio puede
decirse que tiene un cierto conocimiento. Puede predi-
carse de él una cierta subjetividad. La respuesta automá-
tica, desde el reflejo hasta el instinto, es un tipo de co-
nocimiento inconsciente que poseen los seres vivos. Es
erróneo identificar conocimiento con consciencia. Ac-
tuar coherentemente ante un estímulo significa que se
sabe de qué se trata. Contraer la pupila ante la presencia
de luz es un conocimiento del organismo sobre el que el
sujeto no tiene dominio directo. El sujeto, en su inves-
tigación, puede conocer esa inteligencia de la naturaleza
y comprender sus secretos sin implicar que toma el con-
trol directo de la pupila o de la dilatación o contracción
de sus vasos sanguíneos. El saber teórico, el que com-
prende cómo funciona la «inteligencia» natural y las le-
yes por las que se rige la naturaleza, requiere un sabio de
nobis ipsis silernus baconiano. Supone que deje hablar a
la naturaleza para aprehenderla objetivamente sin entro-
meterse con historias y subjetividades propias. Ya habrá
tiempo de que el sujeto vuelva a tomar la sartén por el
mango y de que aproveche el conocimiento en su propio
beneficio.
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 Transformar con eficacia implica conocer objetiva-
mente la naturaleza del medio. La persona requiere co-
nocerlo, además, de forma consciente. Eso le da mucha
versatilidad en sus estrategias de enfrentamiento con él.
El instinto es muy eficaz si las condiciones del medio se
mantienen. Si no lo hacen, se convierte en una trampa
porque no puede responder con novedad ante lo nuevo.
Solo puede repetirse. No está en su poder alterar su pro-
gramación de respuestas ante los estímulos. Cualquier
cambio lo desconcierta y lo único que puede hacer es dar
siempre la misma y, en ese caso, inútil respuesta. ¿Es, en-
tonces, el conocimiento objetivo la mejor estrategia de
supervivencia? Puede sedo, sin duda. Saber es poder y
proporciona mayor capacidad de resistencia y también de
innovación. Saber nos permite vivir más y mejor. Saber
es muy útil. Pero enfrentamos de forma más radical la si-
tuación si nos damos cuenta de que puede volverse con-
tra la misma vida biológica y, en consecuencia, salir de su
lógica. El «sabio» no solo calcula acciones y beneficios.
Puede, harto de tanto interés vital, retirarse del mundo y
negar todos los goces de una vida que para muchos mere-
ciese la pena. ¿A qué estrategia obedece entonces? Es una
cuestión de valores y fines. No de medios y eficacias.
3. LA LÓGICA DE LA RAZÓN PURA
El conocimiento objetivo permite el dominio sobre el
mundo y sobre el ser humano. Bien lo sabe la tecnocien-
cia y la ingeniería social. Esa conexión ha hecho que el
saber contemplativo se convierta en refugio romántico
de unos pocos y que la mayoría de los antiguos «aman-
tes de la sabiduría» obtengan el saber para ganar benefi-
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cio económico y poder político. El saber puede confabu-
larse con la vorágine del mundo y hacerse su cómplice e,
incluso, someterse a proclamas ideológicas que quieren
transformar la realidad social para que se asuman, inclu-
so inconscientemente, sus ansias de pensamiento único y,
argumentando tolerancia, se erradique una legítima plu-
ralidad. El saber se convierte en instrumento económico
y de poder político, se convierte en técnica y en instru-
mento puesto al servicio de ideologías ajenas a lo que an-
tes era su fin: la verdad.
La relación entre conocimiento e interés ha sido bien
estudiada en el siglo xx, especialmente por Habermas. Su
lógica ha transformado la finalidad del conocimiento, la
contemplación. Pero en el proceso de obtención del co-
nocimiento no la ha erradicado del todo. Quedan algu-
nos focos de resistencia de la mercantilización del saber
especialmente concentrados en las humanidades y en las
artes. Para dedicarse a ellas hace falta un especial com-
promiso con la pobreza y respetar los tiempos por los que
el conocimiento da frutos profundos. Incluso en la tec-
nociencia hacen falta todavía un conjunto de visionarios
y poetas que propongan proyectos suficientemente alo-
cados que seguir y en los que invertir. Todavía se necesi-
ta de un «resto de Israel» que ame el conocimiento por el
conocimiento. Y esto nos lleva a Grecia misma, donde esa
visión tuvo su culmen.
En el primer libro de la Metafísica, Aristóteles pro-
pone una concepción del saber que ha cambiado mucho
desde entonces pero que, en esencia, recoge dos ideas que
merecen la pena seguir siendo pensadas. La primera es
que el saber teórico aparece cuando están satisfechas las
urgencias de la vida, es decir, cuando se dispone de cier-
to ocio, cuando el ser humano puede dedicarse al ornato
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y al lujo de la contemplación. El saber es posible disfru-
tarlo cuando uno no se arrastra en la necesidad, cuando
dispone de un tiempo que es precioso y se dedica a escu-
driñar la naturaleza y el corazón del propio hombre en
busca de respuestas a preguntas que le asaltan continua-
mente. La segunda idea es que el saber contemplativo es
el más digno de los saberes, se busca solo por sí, guarda
su fin en sí mismo.
Con la lógica del mercado actual cabría contrargu-
mentar que salirse de la cadena de las necesidades es una
ilusión porque el ser humano se define, precisamente, por
crearlas y por necesitar cada vez siempre más. Y, segundo,
que por ello hay que poner el saber al servicio de la pro-
ducción y es válido no en sí mismo sino en cuanto cal-
ma parte de la increíble sed de satisfacciones que tiene lo
humano. Claro que ese es solo un modelo antropológi-
co. No es el único y, además, le salen rebeldes dentro del
propio sistema economicista. Al modelo humano como
frenética necesidad continua y creciente, como el eterno
insatisfecho que se limita a tragar y a tragar y es un pozo
sin fondo, se le contrapone —por reacción y por influen-
cia de ciertas tradiciones de Oriente— el modelo que po-
dríamos llamar del «hombre tranquilo». Es el modelo del
slow style of life y que reniega del consumismo para vivir
con lo imprescindible, que se aleja del ruido y que busca
el sosiego del campo y la paz de la meditación. Era lógi-
co que el economicismo, cuyos valores son la competen-
cia y la máxima eficacia, causara niveles de ansiedad y
de estrés inasumíbles, que han hecho —con razón— de
oro a los profesionales de la salud mental, y que derivara
hacia un bucolismo poético orientalizante donde se bus-
ca la paz consigo mismo y el trato amistoso con el próji-
mo. Cooperación y no competición. Paz interior frente a
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ansiedad. Silencio frente a ruido. Y el grupo de partida-
rios de esa forma de vida es mucho mayor que el pequeño
grupo hippie que defendió el flower power en los sesenta
del siglo xx. Y sigue creciendo.
A mi juicio, más que salirse del mundo para encon-
trar la paz, habría que construir un mundo donde esta
habitase. Para eso hay que cambiar los valores. Con otros
valores, el conocimiento no está en función del interés
y del poder, sino que, guardando relaciones innegables
con ellos, mantiene también una más que deseada auto-
nomía.
En cualquier caso, reflexionar y meditar forma parte
del proceso de adquisición del conocimiento. Parte será
útil para la técnica, parte para la redención propia. Pero
hay un aspecto que me gustaría reseñar: la contempla-
ción puede ser utilizada como juego especulativo; una di-
mensión importante de adquirir conocimiento es probar-
lo en distintos campos que no tienen necesariamente que
ser reales, sino formar parte del ámbito de lo posible y de
la imaginación. El saber es juego, se muestra como una
de las dimensiones lúdicas de la existencia. De eso saben
bien los matemáticos. Más saben los filósofos cuando en
otras épocas hablaban del «sexo de los ángeles» o de los
«universales». Pero esta posibilidad encierra algo muy se-
rio: surge la lógica de la razón pura, la dinámica del con-
cepto dejado a sí mismo y muy en conexión con la ima-
ginación. El saber prueba modelos para ver su resistencia.
El problema es que ese conjunto de modelos, que no tie-
nen el contrapeso de estar referidos a la «burda y aburri-
da» realidad, puede que sean tomados por problemas de la
realidad misma y no de la razón dejada a su libre juego. Y
eso suele ocurrir en temas fundamentales de la filosofía a
los que se ha prestado más atención de la que merecen.
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 Uno de esos temas, por poner un ejemplo señero, es
el escepticismo. En la vida práctica no hay por dónde co-
gerlo si uno quiere vivir lo bastante. Pero, en la razón
pura, el «nada es más esto que aquello» sigue dando que
hablar hasta la hartura. Aristóteles pudo contra el relati-
vismo de Protágoras poniéndolo al borde de un precipi-
cio y pidiéndole que diera un paso hacia delante. Hume
era consciente de la diferencia entre problema especulati-
vo y problema real. Por ser uno de los mayores escépticos
conocidos merece la pena intercalar un comentario e, in-
cluso, una cita suya.
Que se le acusara de escéptico le causó a Hume mul-
titud de problemas en el mundo académico. En el real no
porque sus obras, aunque escépticas, le reportaban sus-
tanciosos beneficios económicos, mucha fama y, en con-
secuencia, una vida cómoda. Pero Hume quería ser ca-
tedrático de Universidad y eso lo complicó todo. Optó
a ello por dos veces: una en la Universidad de Edimbur-
go y otra en la de Glasgow. En la primera alguien publi-
có incluso un Sumario de cargos para que Hume no ob-
tuviera la plaza y se la llevara alguien que comulgara con
las buenas costumbres. Hume respondió a ese sumario
en un escrito que tituló Cartas de un caballero a su ami-
go de Edimburgo y en el que se defendió de la acusación
de escepticismo, la que ahora nos interesa, diciendo lo si-
guiente:
Por lo que se refiere al escepticismo de que se acusa al au-
tor, debo observar que la doctrina de los pirrónicos y es-
cépticos ha sido siempre considerada, en todas las edades,
como una colección de principios curiosos e interesan-
tes, una suerte de .leux d'esprit sin influencia alguna en
las firmes convicciones de los hombres ni en su conduc-
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ta vital. En realidad, el filósofo que duda de las máxi-
mas de la razón común e incluso de sus propios sentidos,
pone de manifiesto que carece de verdadero celo y que
no pretende ofrecer ninguna opinión firme que regule
nuestros juicios y acciones. Todo lo que se puede lograr
con sus escrúpulos es abatir el orgullo de los razonado-
res puros, mostrándoles que, incluso en lo que se refiere a
los principios que parecen más evidentes y que los fuer-
tes instintos de la Naturaleza nos obligan a aceptar, no
nos es posible alcanzar una absoluta certeza, ni dotarlos
de completa consistencia. Así, pues, la modestia y la hu-
mildad con respecto a nuestras facultades naturales, es el
resultado del escepticismo y no una duda universal. Una
duda así no puede ser sostenida por ningún hombre, ya
que el primer y más trivial accidente de la vida bastaría
para desbaratarla y destruirla inmediatamente (Hume,
[1745] 1985: 50).
Hay temas filosóficos que son jugosos e interesantes,
pero que no tienen conexión con lo real y sus diferentes
aspectos hay que concebirlos como meras posibilidades
que quizás nunca vayan a estar en ejercicio. Hay que re-
lativizarlos y comprender que es en el individuo físico y
en el sujeto moral donde adquieren sentido estas cuestio-
nes «metafísicas». La razón pura puede derivar más allá
de lo real y hay que someterla a una estricta disciplina
para que, al menos, sea consciente de dónde está en cada
momento. Esa es una exigencia que se le puede requerir
a esa innegable tendencia humana, tan necesaria, de fa-
bular.
79
 4. LA UNIDAD DE LAS LÓGICAS
acaba cayendo si se tiene un mínimo de conciencia y de
vergüenza.
¿A qué nos lleva concebir esta plurali dad de lógicas? ¿Por En esta toma de conciencia de lo humano, la historia
qué habitan en lo humano? ¿Pueden referirse a algo
co- nos muestra diferentes momentos de prevalencia de cada
mún que les dé unidad? Primero, hay que reconocer que
una de las lógicas que hemos tratado y de cómo, en cada
existen y que esos modelos pueden fijar los fines de lo hu-
una de esas etapas, el fin, la orientación de la vida huma-
mano: como animal humano, como agente moral, como
na, toma diferentes rasgos.
sujeto intelectual. El fin que elija da un carácter propio a
El fin y la dirección de la vida biológica individual
cada singular. Y creo que se puede postular que el pun-
y del grupo específico es seguir viviendo. Es un conatus
to donde conectan todas las lógicas es en la necesidad de
sese conservandi que tiene como enemigos el medio am-
orientación: obtener puntos de referencia, dirigir la mira-
biente y la propia constitución finita del ente biológico:
da hacia donde sale el sol. Es coherencia y unidad de sen-
el ambiente puede ser hostil y acabar con la vida; además,
tido en la acción.
cada organismo tiene una fecha de caducidad aproxima-
Ser autor de la propia vida significa estar orientado
da e inconcreta que garantiza que tiene que morir. El es-
hacia un fin u otro. Autoridad es capacidad de orient ar, fuerzo que hace la vida —o el azar— por vivir con una
en eso se reconocen todas las fuentes del poder que se forma particular no ha resultado, hasta la fecha, del todo
ponen al servicio de lo human o, Comp rendo que es fá- satisfactorio. Los animales intuyen los cambios de situa-
cil hacer afirmaciones como esa que, siendo eviden
tes, ción, pero no tienen conciencia de la muerte. Los seres
son poco frecuentes de encontrar incardinadas y reali- humanos, por su parte, sí la tienen y desean, por lo gene-
zadas en nombres singulares o en estruc turas sociale s. ral, vivir. Les aterra y no les gusta la muerte y no se con-
El ser humano tiene que tomar decisiones y la tenden
cia tentan con sucedáneos como «vivir en los hijos» o «que-
general puede ocultar su responsabilidad. Inclus o pue- dar en la memoria». Aunque no a toda costa, si pueden
de buscarse a nivel colectivo que se oculte. De hecho
, elegir, eligen vivir y sentir como sujetos singulares. Lo
el poder ha construido tantas redes que impiden que
demás es resignación ante un futuro inevitable. Para el
aflore consciente y responsable la conciencia human
a animal, vivir es suficiente y justifica toda acción. No hay
que es prácticamente un milagro que pueda aparecer al-
criterio mayor que ese y toda ley interna le lleva a ello. Vi-
guna. Vivimos épocas de ocultamientos de los que na-
vir es el único bien natural. Actuar conforme a eso es ac-
die quiere ni responsabilizarse ni hacerse cargo. Nos he-
tuar conforme a la naturaleza biológica, sin condescen-
mos dejado llevar por la inercia y hemos olvidado
lo dencias, peros o limitaciones.
que se espera —y esperamos— de cada uno de noso-
La lógica de la existencia difiere de la eficacia biológi-
tros: autenticidad, ser capaces de mostrar el rostro pro-
ca: en ella vivir no es algo que se acepte de forma absolu-
pio y desenmascaramos, quitarnos la máscara colecti-
ta bajo cualquier circunstancia; tiene sus condiciones. Su
va que ha podido formarnos pero que acaba pesand
oy orientación no es cualquier existencia sino la existencia
So
 «auténtica», aquella que asume su libertad y su autono-
mía para determinar el proyecto en el que quiere invertir
el tiempo del existir: es un yo hablando con voz propia.
Para la existencia, existir es un tiempo no de simple vida,
sino de ganancia o pérdida. Así como vivir biológicamen-
te significa recorrer el ciclo de nacer-crecer-reproducirse y
morir.., lo más tarde posible, existir quiere decir alcanzar
la plenitud que se pueda del proyecto libre, incluso cuan-
do eso signifique la renuncia a la reproducción o suponga
el advenimiento de la muerte individual, advenimiento
que siempre acaece demasiado pronto desde un punto de
vista temporal, aunque no ontológico. Existir es el triun-
fo de la libertad desde las bases en las que el sujeto apare-
ce y se encuentra en el mundo físico y en el entorno cul-
tural que le ha tocado en suerte. Para eso el ser humano,
para existir asumiendo el tiempo, la persona finita en ge-
neral, tiene que proyectar y fabular el futuro, inventar lo
que no hay, crear mundos antes inexistentes. La existen-
cia es, ante todo, creación y novedad, búsqueda conscien-
te de lo que no existe. Es la lucha constante contra el abu-
rrimiento como estado de tedio existencial que impide
tender hacia sí mismo. Con la existencia, la persona sin-
gular finita adquiere un singular estatus ontológico, dife-
rente del resto de los vivientes biológicos.
La lógica de la razón pura, referida a la realidad, es co-
nocimiento del mundo. Es la verdad que se sabe, aquella
de la que se suele hablar habitualmente en teoría del co-
nocimiento. Es, simplemente, lógica de la verdad, lógi-
ca del conocimiento objetivo. Poseer conscientemente co-
nocimiento objetivo supone también una novedad en el
mundo de la vida biológica. Es una de las características
propias del ser personal. Conocer la estructura del mun-
do es, por supuesto, útil. Pero es, además, valioso por sí
mismo. El conocimiento no es medio, es fin. Sirve para
vivir. Pero también para descansar en el orden del mun-
do. Conocer la realidad sirve para contemplarla y mani-
pularla, pero además tiene una tercera función que da
valor a la razón pura más allá de obtener la verdad obje-
tiva: tomar pie en ella para fabular las posibilidades del
mundo y de uno mismo dentro del mundo. No se opone,
como Kant establecía, una lógica de la verdad a otra de la
apariencia. Se opone una lógica de la verdad a una lógica
de la posibilidad, es decir, de lo verosímil. Hay que dis-
tinguir algo más entre ambas.
La lógica de la verdad o lógica de la objetividad es
el uso más adecuado de la razón que enfrenta el mun-
do, que lo pone delante de sí para analizarlo y encontrar
su estructura íntima. Su intención es dar razón, expre-
sar su logos. ¿Por qué puede la razón dar cuenta del lo-
gos del mundo? En primer lugar, porque también forma
parte del mundo: al expresarlo, se expresa ella. En segun-
do lugar, porque su resultado puede ser comprobado en
interacción con el mundo: el saber puede ser adelantado
en la previsión y modificado en su fracaso hasta conse-
guir, como ideal, la transparencia entre teoría y hechos.
En este sentido cabría decir que la conexión lógica en-
tre razón y mundo es previa a toda separación. La razón,
como instrumento humano, está hecha para dar cuenta
de la estructura del mundo, incluso más: es la estructura
del mundo. Parte de esos conocimientos le serán útiles al
ser humano. Otros no, pero podrá contemplar su orden e
impulsar la creatividad al estar el orden del mundo siem-
pre inacabado. El universo es racional, pero está inacaba-
do y puede derivar en lo insospechado. Es tarea de lo hu-
mano completarlo y darle un sentido global, incluso más
allá de las necesidades inmediatas de la especie.
83
 La lógica de la posibilidad crea sentidos nuevos para
dad de su estructura convierte al ser humano en un suje-
completar el orden del universo. No tienen por qué ser
to poliédrico y responsable, muy distinto de cómo son los
verdad los modelos que establece, basta con que sean ve-
animales. El humano es singular en la forma de decidirse.
rosímiles, es decir, que sean coherentes y tomen pie en
Puede optar por priorizar cualquiera de las tres lógicas y
el mundo real y puedan construirse con el ingenio y el
cualquiera de sus combinaciones. Y en esa búsqueda pue-
esfuerzo humanos. La creación de lo verosímil es crea-
de que se pierda. No tiene garantizada la autenticidad.
ción, entre otras, de la fabulación de lo que quiero ser y
Es singular no solo como especie, también como indivi-
del compromiso con una idea todavía no realizada de mí
duo: cada individuo es diferente y valioso en su distin-
mismo y del mundo en el que quisiera vivir. Lo verosímil
ción. Puede orientarse a la supervivencia, a la autentici-
es empello por un modelo de posibilidad, es opción por
dad o a la ficción. Y dentro de cada una, existen multitud
un posible. En la medida en que esos modelos son plu-
de posibilidades. Es claro que la vida biológica es la base
rales quedan abiertos a ser asumidos por otros y, en tan-
material del sujeto y que este tiene que darle, al menos,
to que el ser humano vive en común, quedan a la dispu-
un mínimo de satisfacción para seguir viviendo. Tam-
ta de cuál de ellos es preferible establecer como marco de
bién lo es que la dicha surge del éxito existencial en tan-
convivencia y de realización en la cultura. Es cierto que
to que subjetivamente cumplido y que vivir con alegría y
la fabulación lleva más allá de lo factible. La lógica de
esperanza se le presenta no como medio sino como fin. Y
lo verosímil construye en la imaginación incluso lo que
lo es que la ficción promueve, motiva y enseña. Ese mar-
no puede llegar a ser real y queda como cuento o como
gen de posibilidad irrealizada concede futuro y libertad
ideal consumado de una posibilidad irrealizable cuando
al sujeto humano y le da una visión muy diferente de las
se construye como obra de arte plástica o escénica. La ra-
razones por las que vivir. Hay una importante diferencia
cionalidad presenta al ser humano los hechos y le abre a
entre hecho humano y singularidad personal. Cada in-
la posibilidad. Ambas son valiosas por sí y necesarias para
dividualidad diferente asume su condición probable y la
dar razón de un «hecho» humano que quedaría incom-
realiza de manera distinta a las demás existencias singu-
pleto si no le reconocemos su capacidad de ficción y de
lares. Cada acción tiene sus consecuencias en la constitu-
creación de novedades.
ción de la estructura humana y hay multitud de formas
en las que esa pluralidad puede manifestarse de mane-
ra excelsa. También corrupta. No hay una única forma
CONCLUSIÓN
de ser humano excelente. Hay muchas maneras de ser sí
mismo. Aunque no es cierto el «todo vale» porque toda
Las tres lógicas están fusionadas y «estructuradas» en el
actividad necesita autoconciencia y construcción respec-
ser humano. Es una unidad compleja, diversa, cuya cul-
to de valores específicos.
minación está en la síntesis que haga de sí misnió en el
Conocer al ser humano es conocer la estructura y la
tiempo del que dispone. Pero dar un orden a la compleji-
dinámica de su subjetividad. Se puede hacer median-
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 te razón teórica y dar razón de su esencia objetiva. Pero
también se necesita el trato del singular y conocer cada
historia personal. Para conocer, no al «ser humano» en
general, sino al sujeto humano en particular, hay que em-
beberse de las narraciones que hace de sí mismo. Hay que
escucharlo a cada uno y verlo en el desarrollo de su exis-
tencia concreta. El sujeto humano individual se conoce
cuando se cuenta: de nobis isis enarremus. La otra cara
de una misma moneda. Montaigne y Bacon, tal y como
recogen los lemas que inauguran este libro, son los ar-
quetipos que tienen que complementarse para hacer una
antropología integral. Cualquier otra reduciría nuestro
ámbito de comprensión y presentaría una falsificación
—por parcial—del sujeto humano,
Un ámbito muy particular de narración lo encontra-
mos en la amistad, un amor de igualdad en el que el trato
mueve a la confianza y al desvelarniento de la intimidad.
En ella cada sujeto descubre recíprocamente su rostro a
otro rostro desenmascarado. Es la forma más cierta y se-
gura de conocer a lo humano que «se cuenta» tanto en
palabras, como en gestos, como en acciones. Ver actuar
con la espontaneidad del espíritu es el gran premio a los
arios dedicados al trato amistoso. Conocer los hechos hu-
manos a través de la ciencia y de la narración son los dos
focos de aprendizaje por los que podemos llegar al cora-
zón del hombre. Cada una da una aproximación diferen-
te. Las dos son necesarias, aunque los autores discrepan
sobre cuál de las dos es más importante.
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CAPITULO IV:
LA QUIEBRA DE LOS TRASCENDENTALES
EN EL SUJETO HUMANO. PLURALIDAD,
MENTIRA, MALDAD Y FEALDAD
I A teoría metafísica de los trascendentales del ser tiene
una tradición milenaria en filosofía. Grecia la intuyó
y el Medievo la constituyó. Según ella, hay propiedades
en las que todos los entes coinciden por el mero hecho de
serlo. Por enumerar las formas más aceptadas, serían cua-
tro: unidad, verdad, bondad y belleza. Las cuatro afir-
man su identidad con el ser y no admiten excepción algu-
na. El término trascendental', y la teoría específica que
lo acompaña, ha sufrido variación en su semántica a lo
largo de los siglos. Por ejemplo, Kant lo entendió como
«condición de posibilidad» y Husserl como «constitución
de sentido». Conforme a ello, hicieron tematizaciones di-
ferentes. Vamos a mantener, en este capítulo, su signi-
ficado más antiguo de «trascendimiento de las formas
particulares», el que tiene que ver con la primera teoría,
puesto que es el que más referencias metafísicas nos da
y por la amplitud y relevancia de sus contenidos para la
perspectiva que aquí se adopta.
Al hacerlo así, deseo afirmar la validez metafísica de
tal categoría... excepto en el caso del ser humano. En él
adquieren una dimensión especial. Los trascendentales
quiebran en el ser personal. En su operación, el ser huma-
no atenta contra esas nociones: el ser humano difícilmen-
te tiene un algoritmo eficaz con el que construir su vida
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