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Este documento presenta un resumen biográfico y una explicación de la teoría filosófica de Zenón de Citio, fundador de la escuela estoica. 1) Expone los detalles biográficos de Zenón, incluyendo sus maestros y el desarrollo de su escuela estoica. 2) Describe los principales aspectos de su teoría, incluyendo la división de la filosofía, la doctrina del impulso, la virtud, el bien y los vicios. Zenón enseñaba que la naturaleza guía el impulso
Este documento presenta un resumen biográfico y una explicación de la teoría filosófica de Zenón de Citio, fundador de la escuela estoica. 1) Expone los detalles biográficos de Zenón, incluyendo sus maestros y el desarrollo de su escuela estoica. 2) Describe los principales aspectos de su teoría, incluyendo la división de la filosofía, la doctrina del impulso, la virtud, el bien y los vicios. Zenón enseñaba que la naturaleza guía el impulso
Este documento presenta un resumen biográfico y una explicación de la teoría filosófica de Zenón de Citio, fundador de la escuela estoica. 1) Expone los detalles biográficos de Zenón, incluyendo sus maestros y el desarrollo de su escuela estoica. 2) Describe los principales aspectos de su teoría, incluyendo la división de la filosofía, la doctrina del impulso, la virtud, el bien y los vicios. Zenón enseñaba que la naturaleza guía el impulso
1. Bibliografía: Hijo de Mnaseas o de Demeas. Nacido en Citio (Actual
Larnaca) de Chipre. Discípulo de Crates, luego de Estilpón y Polemón durante diez años. Conoció a Crates durante uno de sus viajes como comerciante de tintes púrpuras, naufragó y terminó en Atenas cuando tenía 30 años. Mientras asimilaba las Enseñanzas de Crates, se vio muy aplicado a la filosofía, aunque su maestro era Cínico, este se mantenía alejado de la falta de pudor característica de estos. A su vez, dos de sus otros maestros importantes, Polemón, director de la Academia Platónica y Estilpón de Megara, cabeza de la escuela megárica, terminaron influyendo en la doctrina teórica que terminaría generando Zenón. Estilpón influiría desde su postura ética que unía el avance moral con la conformidad con la naturaleza y Polemón le daría a Zenón la doctrina de la autosuficiencia y las ideas platónicas de los bienes corporales y materiales. El último maestro de Zenón, más ocasional, sería Diodoro Cronos, el que le ayudaría a ejercitarse tanto en la dialéctica, como en la lógica y en el saber de los sofismas. Cada uno de los maestros de Zenón influiría en sus postulados teóricos, de ética, fisica y logica
Acerca de la vida acorde a la Naturaleza. Acerca del impulso o sobre la
naturaleza humana. Sobre las emociones. Sobre el deber. Sobre la ley. Sobre la educación helénica. Sobre la vista. Sobre el universo. Sobre los signos. Cuestiones pitagóricas. Cuestiones generales. Sobre los estilos. Problemas homéricos, en cinco libros. Acerca de la audición poética. También son suyas las siguientes: Arte (de Retórica). Soluciones. Refutaciones, dos libros. Recuerdos de Crates. Ética.
<<Ah Crates, el arrastre adecuado de un filósofo es por las orejas.
Sácame de aquí cuando me hayas convencido. Pero si me fuerzas, mi cuerpo se irá contigo, mi alma se quedará junto a Estilpón»
Conquistas de Alejandro permitieron que surgieran Filósofos occidentales
que plantaban sus escuelas en Atenas. Fue alrededor del cambio de siglo cuando Zenon formó su propio grupo filosófico, al principio conocido como 'zenonianos', pero finalmente apodado 'estoicos' después de Painted Stoa (Stoa Poikile) en el que solían congregarse. Zenón permaneció en Atenas hasta su muerte en 262 a.c. El rey macedonio Antigonos, pidió por él cuando ya estaba viejo
2. Teoría filosófica: Tres divisiones para el discurso filosófico, no para la
filosofía (Zenón): Física, ética y lógica (Sobre la razón) Pero algunos colocan en primer lugar la lógica, en segundo lugar la física y en tercero, la ética; Partes del cuerpo, ninguna sirve sin la otra (Complementarias) ● Problema de organización en la filosofía, junto con la diferenciación de esta y el discurso filosófico (Maybe una puesta en práctica, pero no es nada seguro por falta de información)
● Doctrina del impulso (Instinto, ὁρμή)/ Sección de los bienes y los
males / sección de las pasiones, de la virtud, de la del fin, de la del valor primordial, de la de las acciones y los deberes y la de las elecciones y rechazos (Zenón de Citio trata estos temas de forma más sencilla y básica) 1. Impulso primero/ instinto o ὁρμή: El primer impulso de todo ser vivo es el de conservarse íntegro, la naturaleza lo hace familiarizarse consigo mismo, el reconocimiento de la constitución propia y el mantenimiento apropiado de la misma es este primer instinto. De este modo, acepta lo que le es propio a esta constitución y rechaza lo que la daña. El ὁρμή no está dirigido al placer (ἡδονή), si no que un resultado de el dirigir bien este primer impulso es el placer, en otras palabras, un añadido. Cuando la naturaleza armoniza su constitución aparece el placer, ejemplo de las plantas floreciendo y los animales divirtiéndose. La naturaleza como eje organizador y productor de impulso de todos los seres vivos, sean animales o plantas. Los procesos de índole vegetativa también están presentes en humanos y no generan placer sino bienestar en la constitución. La naturaleza de los seres vivos es gobernarse por el impulso que, a su vez, ayuda a los animales a dirigirse hacia lo que les es propio. La naturaleza(φυσις) de los seres racionales es dirigir ese primer impulso hacia la razón, ya que esta es la constitución de los mismos. Vivir de acuerdo a la razón rectamente resulta acorde a la naturaleza. La razón (λογος) supervisa al instinto (ὁρμή). El fin (τελος) es vivir de acuerdo a la naturaleza. Vivir acertadamente con la naturaleza: vivir de acuerdo a la virtud (ἀρετή), hacia ella nos conduce la naturaleza con la razón supervisando. “es igual vivir de acuerdo con la virtud que vivir de acuerdo con la experiencia de lo adecuado por naturaleza”. La naturaleza por la cuál hay que vivir es concretamente la común o la humana, esta es la que se debe seguir nunca añadiendo la individual. La ley común es la recta razón(ordenador de todo lo existente), que se halla presente en todo, como un dios. La virtud del hombre dichoso es seguir el curso de la vida de acuerdo a la armonía del espíritu (Daimon) individual con la ley común. 2. La virtud: La felicidad (εὐδαιμονία) se encuentra en la virtud, que es escogible y nunca está motivada por terror, esperanza o cualquier estímulo externo. El animal racional se pervierte fácilmente por seducciones de las cosas externas o por influencia de las circunstancias. Virtud = Perfección en cualquier aspecto. Ejemplo: La belleza de una estatua. ■ Virtudes intelectuales: La prudencia (σωφροσύνη), la justicia ■ Virtudes no intelectuales: La salud, templanza, cordura Las virtudes no intelectuales no necesitan de reflexión ni asentamiento, por esto pueden encontrarse en gente de poco valor. El opuesto a la virtud es el vicio. La virtud se presenta como enseñable, algunos malos pueden volverse buenos. Las virtudes se dividen en primarias y secundarias o subordinadas: ● Primarias: ○ Prudencia: Conocimiento (ἐπιστήμη) de los bienes, los males y las cosas neutras o indiferentes al ser humano. ○ Valentía: Conocimiento de lo que hay que elegir, lo que hay que temer y lo ambiguo. ○ Justicia: Se perdió la explicación de Diogenes Laercio ○ Templanza: Disposición invencible e imperturbable a seguir la recta razón o una disposición a la que los placeres no pueden vencer. ● Subordinadas: ○ Magnanimidad: “La magnanimidad es la grandeza y elevación del ánimo o bien una gran generosidad o liberalidad.” // Conocimiento o hábito que eleva el ser a las circunstancias en general, tanto las buenas como las malas. ○ Continencia: ○ Paciencia: Ciencia o hábito que permite reconocer las cosas en las que hay que mantenerse firme o dejar y de las cosas neutras. ○ Perspicacia: Disposición para descubrir el punto de nuestro deber (Hacer). ○ Buen consejo: Ciencia que advierte qué cosas hacer y cómo actuar convenientemente De igual forma, existen vicios como contraparte a las virtudes: ● Primarios: Insensatez, cobardía, injusticia, intemperancia ● Subordinados: Incontinencia, estupidez, mala intención. Los vicios son la ignorancia de aquellas cosas que generan las virtudes 3. El bien: El bien siempre está junto a la utilidad, así mismo, es en cada ocasión lo que provee de algún beneficio. El ejercicio de la virtud, la virtud misma y todo lo que viene de la virtud es calificado como un bien; Se presenta en tres acepciones: Lo bueno que deriva de lo util; la acción de acuerdo con la virtud que resulta util; y el agente como virtuoso que participa de la virtud. Así, son partícipes del bien tanto la virtud como los hombres virtuosos. Son añadidos del bien la alegría, el gozo y las cosas parecidas. De la misma manera se comportan los vicios con el mal, todo lo que participa de los vicios (las cosas viciosas, las acciones viciosas y el hombre malvado) es catalogado como un mal. Son añadidos del mal el desánimo, el malhumor y los semejantes. Lo anterior da a entender que el ejercicio de la virtud, como bueno, genera alegría, gozo y placer, mientras que el de los vicios no genera más que malestares; Esto presenta como mucho más deseable la búsqueda de la virtud. Los bienes se dividen en los del alma, los externos y los que no son ni lo uno ni lo otro. Los del alma son las virtudes y todo lo relacionado con ellos, estos se dividen en hábitos (actitudes), disposiciones(virtudes) y neutros (actividades) los externos son todo bien generado por otras personas o grupos de personas (Una buena patria, la compañía de un buen amigo (noble) ) El bien que no es de una cosa u otra, es el del ser para sí mismo noble y feliz (Entiendo que es la satisfacción que resulta de esto y que no se puede encasillar en las otras dos categorías, ya que no viene del alma, ni de manera externa). También existen los bienes finales (absolutos, τελικά) y eficientes/productivos (ποιητικά), así como los males finales y efecientes ● ποιητικά: El amigo y los beneficios que este da son bienes eficientes o utiles/ El enemigo y los daños que derivan de él ● τελικά: Toda acción de acuerdo con la virtud (el valor, la sensatez, la libertad, la alegría, la cordura, la ausencia de pesar y toda acción de acuerdo con la virtud son finales)/ cualquier acción que surja de los vicios (La estupidez, la mezquindad, la esclavitud, la sordidez, el mal carácter, la amargura) Bienes: Las virtudes son bienes a la vez eficientes y finales. En cuanto pues, proporcionan la felicidad, son bienes eficientes. Y en cuanto la colman, de modo que son partes de ella, son bienes finales. Males: Y participan de ambas notas los vicios; porque en cuanto que procuran la desdicha son eficientes, y en cuanto la colman, de modo que son partes de ella, son finales. Los bienes como la virtud permanecen para siempre mientras que los que son como la alegría son momentáneos Todo bien es conveniente (aporta al mantenimiento del ser), religante (nos ata al deber), oportuno(Utilidad al conseguirlo), provechoso (devuelve el esfuerzo gastado en conseguirlo), aprovechable, bello, útil, digno de elegirse y justo. Todo bien es apetecible en extremo y cada uno del mismo modo. Un hombre puede ser bueno, malo o ninguna de las dos cosas 4. Lo bello: Lo justo, lo valeroso, lo armónico y lo sabio, en contraposición a lo feo /dañino que es: lo injusto, lo cobarde, lo caótico y lo insensato. Bello es lo que hace digno de elogio a los que lo poseen, por esto, las virtudes son bellas y todo lo bueno es bello 5. Sobre las cosas neutras o indiferentes: Las cosas que ni benefician ni dañan, algunas son preferibles (en pro del primer impulso y de la constitución de las virtudes) como la vida, la salud, el placer, la belleza, el vigor, la riqueza, la buena fama; así cómo sus contrapartes rechazables como la muerte, la enfermedad, la fatiga, la fealdad, la debilidad, la pobreza, el deshonor. Algunas de estas cosas, son más preferibles, pero siguen siendo indiferentes Ni la riqueza ni la salud son bienes, ya que aportan mal y belleza y así como el fuego sólo proporciona calor y no frío, el bien sólo puede beneficiar y no dañar. De las misma manera, el placer no solo da beneficio y por esto no es un bien, ya que hay placeres que no son bellos- buenos- útiles. Se define al valor como todo lo que proporciona beneficio a una vida acorde con si mismo y con la naturaleza, osea, todo lo que aporte al generar bienes y así, seleccionan solamente lo que posea algún tipo de valor. 6. El deber o lo adecuado: Todo lo que es afín )οἰκεῖον) a la naturaleza y sus disposiciones (impulsos racionales/ autoconciencia y mantenimiento). Así, se dividen los impulsos en adecuados e inadecuados, la razón nos guía a realizar impulsos adecuados (prudencia, respeto a la familia, búsqueda de amigos)y lo ajeno a la razón nos guía a los impulsos inadecuados (irrespeto, insensatez, desprecio a la patria). Las circunstancias pueden influir o no en los impulsos. El cuidarse a uno mismo, tener buena salud, cuidar los sentidos siempre va a estar presente, mientras que el lastimarse a uno mismo en cualquier sentido depende de la circunstancia. 7. De las pasiones: Las pasiones surgen de la perversión y la inestabilidad del alma. “La pasión misma es, según Zenón, un movimiento irracional del alma en contra de la naturaleza, o un impulso excesivo.” Las pasiones principales forman cuatro géneros: La pena(en el sentido de tristeza), el temor, el deseo y el placer. Las pasiones son juicios equivocados, como pensar que el dinero es bello o que la embriaguez es buena. a. De la pena: La piedad, la envidia, los celos, la rivalidad, el enojo, el dolor, etc. b. Del temor: Previsión de un mal: El terror, la indecisión, la vergüenza, el espanto, etc. c. Del deseo: El ansia, el odio, el amor,(físico por belleza) la cólera, el rencor, etc d. Del placer: Es la exaltación irracional de obtener algo que parece apetecible cuando está en nuestro poder. La seducción, la alegría maligna, el encanto, la disolución. Así mismo, aquí se mencionan las enfermedades del alma, como el afán de gloria o el amor al placer (subentiendo que las enfermedades del alma es todo aquello que nos lleve a ser esclavos de las pasiones y los vicios) 8. El beneficio: Beneficiar es impulsar algo hacia la virtud y dañar es impulsar algo hacia el vicio. 9. Actuar del sabio o el bueno: Desapasionado, libre de inclinaciones, insensible e imperturbable frente al malvado. Es modesto y autocontrolado, no es vulgar ni extravagante. Se mantiene austero porque no tiene tratos con el placer ni acepta nada relacionado con el mismo. Es sincero, para dar buen consejo y debido a que no fingen ni aparentan estados distintos al verdadero. No negocian, para evitar alejarse del deber. Serán prudentes con el vino. No poseen pena de ningún tipo. Son creyentes y respetuosos de lo sagrado, ya que la piedad es divina. Honrar a los padres y a los hermanos y en primer lugar a los dioses (las nubes). Participa de la política para contener los vicios y promulgará la virtud. Actuará acorde a la ley común (casarse y tener hijos, así como participar de la política). No debe aceptar falsedades. Debe vivir como un cínico, viendo al cinismo como camino hacia la virtud. Será libre y nunca un esclavo, ya que la libertad permite el actuar por sí mismo y en pro de la autoconciencia y mantenimiento del ser. Esclavitud se refiere a represión y sumisión. No dañan a otros ni a si mismos. No conceden el perdón a nadie, creyendo siempre en las leyes y los castigos que estas proporcionan .ya que la indulgencia, la piedad y el ceder son muestras de la debilidad del alma. No debe vivir en la soledad, ya que es sociable por naturaleza. Debe tener buen fisico. Será amistoso, tratará a los amigos como si fuera él mismo. Es virtuoso, así, posee un saber práctico y teórico sobre lo que debe hacerse o no, lo hay que elegir, soportar, sostener, cuando ser paciente, valeroso y justo. Hay intermedio entre la virtud y el vicio, el progreso moral, esto fomenta más que la virtud es algo que se puede aprender. Algunos dicen que la virtud puede perderse y otros que no
Compilación de los estoicos, Cambridge
Vivir concordantemente en las opiniones es vivir de acuerdo a la ley común, ya que estar en constante conflicto no es algo que genere un buen vivir. Así mismo, el vivir consistentemente o concordantemente con la naturaleza, es estar en armonia y en mutuo acuerdo con la naturaleza, que ya vimos es este primer impulso de preservación del ser, y la naturaleza racional del hombre lo conduce a la virtud. La consistencia en el vivir se logra siguiendo al naturaleza “viviremos de manera consistente (es decir, cada uno con su propio yo) si y sólo si vivimos de manera coherente con la naturaleza” 'Vivir consecuentemente con la naturaleza es vivir de acuerdo con la virtud, ya que la naturaleza nos lleva a la virtud' Esta naturaleza lleva a lo adecuado y a el impulso orientado a la afinidad de 1. poder promover la salud, la riqueza o la reputación junto con la moderación. En otras palabras, la afinidad para fortalecer virtudes(coraje y moderación) y automantenimiento. 2. Actuar en concordancia y acuerdo con los padres, amigos y con el país. 3. Para descubrir lo que es apropiado hacer (guuiados por la razón) su fórmula no pretende ser una receta para la acción sino una especificación de lo que la naturaleza humana nos programa. λa gente razonable actúa contrariamente al impulso natural basándose en el conocimiento de la experiencia de que los barcos inundados y sobrecargados de carga suelen zozobrar y que las personas con miembros mutilados en su mayoría no son aptas para el servicio militar
O más bien, al comprender lo que es vivir de manera coherente con la
naturaleza humana, debemos tener en cuenta que la racionalidad es el atributo humano supremo, pero como tal atributo que compartimos y derivamos del universo mismo. En otras palabras, nuestra noción de naturaleza humana no puede limitarse a la reflexión sobre el impulso de preocuparnos por la salud, las posesiones y similares: a lo que podríamos llamar lo meramente humano.
Obedeciendo los mandatos de la recta razón, estamos obedeciendo a la razón
divina que preside la administración de la realidad. Si las obedecemos consecuentemente, habremos alcanzado la virtud y la 'corriente suave de la vida' porque todas nuestras acciones estarán entonces de acuerdo con la armonía entre lo divino en nosotros y la voluntad del administrador del todo. Entonces, para volver a la automutilación, aunque no tenemos un impulso humano natural para participar en tal cosa, cuando lo dicta la razón correcta es uno con la naturaleza, en el sentido más profundo de abrazar lo que está destinado por el designio providencial del universo Cuando me pregunto quién soy, debo recordar que soy un ciudadano del universo y una parte de él, y en el ejercicio de mi razón, no trato nada como un mero asunto de beneficio privado ni deliberadamente como si estuviera separado del mundo. Alcanzar la virtud, es conseguir la felicidad