El Vástago de la Salvación y la Vara de la Restauración

Revisión de la exégesis bíblica y la interpretación de Isaías 11:1 de los

Santos de los Últimos Días

Jared A. Jepson

Y saldrá una vara del tronco de Jesé, y un Retoño brotará de sus raíces.

—Isaías 11:1

Los estudiantes de la Biblia en el siglo XXI son como un personaje de

Charles Dickens que vive en los mejores y peores tiempos. Hoy tenemos la
ventaja de miles de años de estudios bíblicos sobre los cuales construir
nuestras interpretaciones y entendimientos de la Biblia. La formación de
disciplinas académicas modernas, como la crítica textual, histórica, de
fuente y de forma, por nombrar algunas, para abordar textos antiguos
durante los últimos 130 años ha mejorado enormemente nuestra capacidad
para extraer significado del texto.[1] Sin embargo, a la inversa, miles de
años nos separan de cuando los oráculos sagrados fueron transmitidos por
primera vez. Por lo tanto, la transmisión de la intención y el significado a
un estudiante de hoy en día se ha visto nublada a través del tiempo, la
cultura, el idioma y las circunstancias.[2] Además, los desafíos surgen de la
falta de documentos originales, la gran cantidad de variación textual de una
copia a otra y siglos de tradición interpretativa con los que lidiar. Dados
tales obstáculos, es un milagro que exista un acuerdo interpretativo de
cualquier tipo.

Los Santos de los Últimos Días reclaman otros recursos para la

comprensión bíblica, a saber, escrituras adicionales y revelación moderna.
Debido a que la Biblia se considera un texto sagrado, que connota una voz
autorizada del cielo para un grupo de personas,[3] los Santos de los
Últimos Días recurren a sus profetas, videntes y reveladores para que les
proporcionen una interpretación apostólica de las Escrituras. Los resultados
interpretativos de los estudiantes y académicos Santos de los Últimos Días
tienden a verse afectados por esta práctica.

Las imágenes poéticas de Isaías 11:1 brindan un buen ejemplo de las

diferencias entre las interpretaciones tradicionales de un texto antiguo
basadas únicamente en prácticas exegéticas y los puntos de vista de los
Santos de los Últimos Días, que se complementan con fuentes
extrabíblicas. Por lo tanto, mi propósito en este artículo es demostrar cómo
la revelación moderna apoya y desafía las principales disciplinas exegéticas
al comparar las diversas formas en que las figuras principales de Isaías 11:
1 se han entendido históricamente en comparación con las evaluaciones de
los Santos de los Últimos Días. Además, busco proponer una interpretación
más amplia de cómo los Santos de los Últimos Días suelen entender esta
profecía específica.

Para lograr este propósito, comenzaré con una breve reseña histórica de
cómo Isaías 11:1 ha llegado a una audiencia de habla inglesa de hoy en día
desde el idioma hebreo original. Tal encuesta demostrará cómo las
elecciones exegéticas han influido en la comprensión del paso a través de
los tiempos y por qué todavía está abierto a interpretaciones multivariantes
en la actualidad. A continuación mostraré cómo los eruditos Santos de los
Últimos Días han usado la revelación moderna para informar sus prácticas
e interpretaciones exegéticas con este versículo. Isaías 11:1 es un pasaje de
las Escrituras amado por muchos grupos religiosos diferentes, sin embargo,
cómo se entiende, incluso entre los Santos de los Últimos Días, sigue
siendo moldeado por el contexto exegético y las fuentes que uno aplica
para interpretarlo. Finalmente, intento ampliar la comprensión tradicional
de los Santos de los Últimos Días de este versículo.

Un estudio histórico de los escritos de Isaías

Un desafío al que se enfrenta un lector moderno de Isaías a menudo pasa
desapercibido. El desafío es inherente a cada manuscrito de nuestros días,
es decir, no es la obra original de Isaías. Lo que leemos en las páginas de
nuestras Biblias modernas ya ha tenido una larga historia de alteración en
la forma de traducción de los documentos originales que escribió Isaías. Se
desconoce el alcance de tales procesos de redacción. Sin embargo, en cada
punto de la traducción, el traductor o el equipo de traductores tuvo que
tomar decisiones interpretativas sobre las palabras que eligieron traducir de
un idioma a otro. Tales elecciones han impactado la forma en que los
lectores han tratado de entender las palabras de Isaías en su época.

La siguiente cronología de la historia de la traducción de los escritos de

Isaías no pretende ser exhaustiva ni definitiva. Más bien, pretende ser
ilustrativo de cómo las elecciones han sido afectadas por las traducciones.
Con ese fin, he seleccionado solo algunos de los textos y manuscritos más
conocidos para destacar en este artículo. A través de las herramientas de la
crítica textual, los eruditos bíblicos han podido rastrear el linaje de los
textos a través del tiempo. Debido a la riqueza de tales hallazgos, tenemos
una imagen mucho más clara de cómo se formaron los manuscritos de hoy
y cómo se diferencian de los textos anteriores.[4] Debido a que el texto de
Isaías 11 no siempre ha sido traducido uniformemente de la misma manera,
las interpretaciones del pasaje de Isaías también han variado.
Los escritos textuales de Isaías
Muchos críticos textuales sienten que todo el libro de Isaías, como se
encuentra en la mayoría de las Biblias modernas, no fue necesariamente
escrito por el profeta Isaías, que vivió en el siglo VIII a. C. [5]. Más bien,
debido a su análisis detallado de los textos antiguos sobrevivientes, como
los textos hebreos: el Texto Masorético (MT)[6] y el Gran Rollo de Isaías
(1QIsa) de los Rollos del Mar Muerto;[7] la Septuaginta (LXX), que está
escrito en griego; y los escritos arameos conocidos como Targum,[8] los
eruditos textuales afirman que los escritos de Isaías son la compilación de
múltiples autores durante diferentes períodos de tiempo.[9] Estos eruditos
afirman que el autor principal vivió durante el siglo VIII a. C. y que sus
oráculos solo predecían la caída del Reino de Israel a manos del Imperio
Asirio. Estos capítulos son Isaías 1–39. La segunda mitad del libro,
conocida como Deutero-Isaías,[10] ha sido atribuida a un escritor o
escritores que vivieron mucho más tarde que el primer Isaías y parece
encajar históricamente mejor con los acontecimientos relacionados con el
período del exilio judío (605-605). 537 a. C.; véase Isaías 40–55) y la
restauración de los judíos en Jerusalén al comienzo del período del
Segundo Templo (537–500 a. C.; véase Isaías 56–66).[11]

Según Edward Young, los eruditos textuales judíos explican que las
imágenes empleadas en Isaías 11:1 hacen referencia a Ezequías, rey de
Judá, quien derogaría el avance de los ejércitos de Senaquerib, rey de
Asiria (705–681 a. C.).[12] Aunque este versículo se encuentra en la
primera mitad de Isaías, algunos ven la influencia de un escritor de
Deutero-Isaías en el capítulo 11.[13] Postulan que un autor muy posterior
insertó un lenguaje restaurador en el oráculo de Isaías como una forma de
fortalecer la asociación con Zorobabel, a quien Ciro, el rey de Persia,
nombró representante de la realeza judía (Esdras 1:8) y para restaurar el
templo. en Jerusalén (537 aC).[14] En cualquier escenario, para estos
eruditos, una exégesis de Isaías 11:1 es, a lo sumo, la predicción de un rey
judío que ayudaría a asegurar o restablecer la nación judía varios siglos
antes de Cristo.

Un examen de Isaías 11:1 del TM y 1QIsa demuestra cómo el punto de

vista anterior no está más allá de la razón. En lo que se refiere a Isaías 11:1,
tanto el TM como 1QIsa traducen el versículo de la siguiente manera:

‫ְויָצָא חֹטֶר ׅמֵּגזַע ׅיָׁש י ְונֵצֶר מִָּׁש ָרָׁש יו יִפ ְֶרה׃‬

Una de las traducciones al inglés más recientes de este versículo dice:

Un retoño (ḥōṭěr) brotará (yāṣā’) del tocón (mǐgēzaʽ) de Isaí (Yǐshāy), y
una rama (vēnēṣěr) crecerá de (yǐpěrah) de sus raíces (mǐshārāshāv).[15]

Tres de los sustantivos hebreos que se encuentran en Isaías 11:1 —joter,

geza’ y netser— rara vez se usan en otras partes del TM, lo que puede
sugerir que tienen definiciones específicas para este oráculo. El cuarto
sustantivo, sheresh, es un sustantivo mucho más común dentro del TM.

Es interesante notar la rareza de las tres palabras anteriores y no siempre es

evidente para los lectores de inglés hoy en día porque las opciones de
traducción tienden a vincularlas con palabras en inglés de uso más
frecuente en manuscritos más modernos. Por ejemplo, los traductores de la
Biblia King James seleccionaron la palabra inglesa rod para traducir choter.
Aunque la palabra inglesa rod aparece más de ochenta veces a lo largo de
la KJV, choter se encuentra solo una vez más en el TM (ver Proverbios
14:3). Del mismo modo, la palabra en inglés branch se usa más de treinta
veces en la KJV, pero solo tres de esas apariciones coinciden con la forma
en que Isaías usa netser en el TM (ver Isaías 14:19; 60:21; y Daniel 11: 7).
Para aquellos eruditos que buscan entender lo más cerca posible lo que
significa el texto original, tales detalles exegéticos pueden entrar en juego.

Por ejemplo, al aplicar los principios de la lingüística histórica para

comparar cómo se usan estas palabras a lo largo del Texto Masorético o el
Gran Rollo de Isaías,[16] parece plausible apoyar la conclusión de que
Isaías 11:1 solo puede estar prediciendo la liberación de un pueblo judío.
rey.[17] La palabra hebrea choter significa “vara, interruptor; retoño o
ramita”[18] y, como se mencionó anteriormente, se encuentra en solo otro
lugar dentro del TM sin una clara alusión a ninguna figura futura (ver
Proverbios 14:3). De manera similar, netser significa “rama o retoño de una
planta”, y cuando se usa en sentido figurado significa un descendiente o
“un brote”.[19]

Examinar los otros lugares donde se usa la palabra netser en el TM no

sugiere abrumadoramente que esta palabra deba interpretarse más allá del
contexto inmediato del siglo VIII a. C. [20] De hecho, Isaías 14:19 es un
buen ejemplo de cuán diferente ha sido interpretada la palabra por varios
traductores. A continuación hay dos ejemplos de traducciones de Isaías
14:19. Hablando en forma de proverbio contra el rey de Babilonia, Isaías
declara:

“Pero tú eres arrojado fuera de tu sepulcro, como carroña repugnante

[netser], vestido con los muertos”. (Nueva versión estándar revisada; en lo
sucesivo denominada NRSV)
“Pero tú eres descartado, insepulto, como una rama aborrecida [netser],
vestido como los muertos que fueron traspasados por la espada”. (Biblia
judía completa)[21]

En Isaías 60:21 (NVI), el oráculo identifica la figura de una rama como el

pueblo del pacto de Jehová: “Todo tu pueblo será justo; ellos poseerán la
tierra para siempre. Son el renuevo [netser] que planté, obra de mis manos,
para que yo sea glorificado”. Además, Daniel 11:7 usa el término casi
exactamente en la misma frase que se encuentra en Isaías, “una rama
[netser] de sus raíces brotará en su lugar”. Luego se predice que la figura
retratada en Daniel prevalecerá contra el ejército de un rey del norte. En los
tres casos anteriores, la imaginería contextual de la palabra netser es
demasiado variada dentro del TM para una exégesis definitiva que declare
que la rama de 11:1 es algo más que un futuro descendiente de Jesé.

Un examen similar de la palabra hebrea geza en Isaías 11:1 es igualmente

informativo en cuanto a las elecciones interpretativas de los críticos de las
fuentes. Geza significa “tocón o raíz” y aparece solo tres veces en el TM:
en Isaías 11:1; 40:24; y Job 14:8. Es interesante comparar el contexto de
Job 14:8 con Isaías 11:1 en busca de similitudes: “Porque hay esperanza
para el árbol que, si es cortado, volverá a brotar, y sus renuevos no cesarán.
/ Aunque su raíz se envejezca en la tierra, y su tronco [geza] muera en la
tierra, / sin embargo, al oler el agua reverdecerá y echará ramas como una
planta tierna” (Job 14:7–9, NVI) . Isaías 40:24 muestra un uso similar:
“Apenas fueron plantados, apenas sembrados, apenas su tallo [geza] echó
raíces en la tierra, cuando sopla sobre ellos, se secan, y la tempestad los
arrebata como hojarasca”. (NRSV). En cada uno de los ejemplos anteriores,
la imagen de un árbol, con sus partes asociadas, es representativa de una
persona o un grupo de personas. En el caso de Isaías 11:1, la relación de la
rama con las raíces está claramente ligada a la familia de Isaí, el padre de
David, el célebre linaje real de los monarcas judíos.

Una perspectiva de los Santos de los Últimos Días sobre los orígenes de los
escritos de Isaías
Si bien la crítica textual y de fuentes ha brindado argumentos convincentes
para leer el TM de cierta manera, los puntos de vista de los Santos de los
Últimos Días sobre el libro de Isaías han sido moldeados por la inclusión
de los escritos de Isaías que se encuentran en el Libro de Mormón.[22] El
texto del Libro de Mormón habla de un juego de planchas de bronce que
salieron de Jerusalén con los lehitas antes del período principal del exilio
judío (587 a. C.). Las planchas de bronce incluían, entre otras cosas, los
escritos de Isaías. Debido a que capítulos completos y citas más pequeñas
tanto de la primera mitad de Isaías como del Deutero-Isaías se encuentran
dentro del texto del Libro de Mormón, los eruditos Santos de los Últimos
Días sienten que este hecho demuestra un texto de Isaías unificado desde el
año 600 a. Por lo tanto, muchos Santos de los Últimos Días ven esto como
evidencia de que Deutero-Isaías no podría ser la obra de una antología de
finales del siglo VI a. C.[23]

Sin embargo, los eruditos Santos de los Últimos Días no han ignorado las
herramientas más comunes de la exégesis bíblica. En cambio, para muchos
de ellos, la aceptación de otros textos y manuscritos antiguos proporciona
más información para comprender los escritos bíblicos. Por ejemplo, el
profeta Nefi del Libro de Mormón explicó por qué incluyó las palabras de
Isaías en su registro. Él escribió: “Pero para poder persuadir [a mi pueblo]
más plenamente a creer en el Señor su Redentor, les leí lo que fue escrito
por el profeta Isaías” (1 Nefi 19:23).[24] Los Santos de los Últimos Días
citan con frecuencia el fundamento de Nefi como una de las razones de sus
propias interpretaciones de los escritos de Isaías, que amplía las profecías
de Isaías para llegar más allá de su propio tiempo y declara la venida del
Hijo de Dios, el Salvador del mundo, Jesucristo. Por supuesto, los Santos
de los Últimos Días no son los únicos que explican Isaías con una lente
cristocéntrica. [25] Más bien, se unen a una comunidad más grande de
lectores bíblicos que han estado anticipando el cumplimiento de Isaías 11
durante miles de años.

Isaías 11:1 y las expectativas mesiánicas cristianas

A medida que el cristianismo se extendió por todo el mundo antiguo,
también lo hizo la proliferación de textos y manuscritos bíblicos. Mientras
los primeros cristianos debatían qué textos deberían incluirse en su
colección de escritos sagrados, esencialmente estaban haciendo
declaraciones teológicas sobre qué escritos se consideraban autorizados.
[26] Con cada traducción y copia nueva del texto bíblico que hacían los
escribas y sacerdotes cristianos, las interpretaciones exegéticas estaban
siendo desafiadas o reforzadas. Para los cristianos, las figuras representadas
en Isaías 11:1 no se limitaban a un gobernante judío localizado; más bien,
se entendían claramente como una profecía mesiánica de un nuevo rey
davídico cuyo reinado afectaría al mundo entero, a saber, Jesucristo.[27]

Se cree ampliamente que el texto más antiguo del Antiguo Testamento que
los cristianos utilizaron en el primer y segundo siglo dC fue la Septuaginta
(LXX). La tradición sostiene que Ptolomeo II Filadelfo ordenó que se
creara una versión griega de la Biblia hebrea en griego koiné para agregarla
a la gran biblioteca de Alejandría, ya que el griego era la lengua franca del
Mediterráneo oriental durante el siglo III a. En consecuencia, el uso de la
LXX fue útil en la expansión del cristianismo, ya que les dio a los primeros
misioneros un texto común para compartir con judíos y gentiles por igual.
[28]

Rodrigo F. de Sousa, en su obra Eschatalogy and Messianism in LXX

Isaiah 1–12, argumenta que los primeros cristianos pueden haber
comenzado a interpretar Isaías 11:1 como una profecía mesiánica en parte
debido a las palabras griegas elegidas por los traductores de la LXX para
este particular. verso.[29] La LXX traduce Isaías 11:1 de esta manera:

καὶ ἐξελεύσεται ῥάβδος ἐκ τῆς ῥίζης Ιεσσαι καὶ ἄνθος ἐκ τῆς ῥίζιης

La traducción al inglés de De Sousa dice:

Y saldrá un cetro de la raíz de Jesé,

y una flor brotará de la raíz.

Si los primeros cristianos de hecho interpretaron la palabra griega ῥάβδος

en el sentido de cetro, entonces tiene un fuerte vínculo con un oráculo
anterior del Antiguo Testamento que se encuentra en Números 24: 17-19,
que John Collins argumenta que los judíos consideraban un texto mesiánico
como a principios del siglo III a. C., como se ve en los Rollos del Mar
Muerto.[30] El antiguo apóstol Mateo pudo haber estado relacionando la
nueva estrella vista en el nacimiento de Jesucristo (ver Mateo 2:1–10) con
esta misma profecía en Números 24:17, que dice: “Saldrá una estrella de
Jacob, y un cetro se levantará de Israel” (RV).

Para el siglo IV dC, el cristianismo se había convertido en la religión

estatal del Imperio Romano a través de la instrumentalización de
Constantino y sus sucesores.[31] En consecuencia, el cristianismo se había
convertido en el lente exegético de la Iglesia Católica, y cualquiera que
eligiera leer la Biblia de manera diferente era tildado de hereje y
perseguido. En el año 380 dC, el emperador Teodosio impuso el siguiente
mandato: “Es Nuestra Voluntad que todos los pueblos que gobernamos
practiquen la religión que el divino Apóstol Pedro transmitió a los
romanos... . Ordenamos que aquellas personas que sigan esta regla adopten
el nombre de cristianos católicos. Los demás, sin embargo, a quienes
juzgamos dementes y dementes, soportarán la infamia de los dogmas
heréticos, sus lugares de reunión no recibirán el nombre de iglesias, y serán
heridos primero por la venganza divina y luego por la retribución de
Nuestra propia iniciativa. que Nosotros asumiremos de acuerdo con el
juicio divino.”[32] Fue bajo estas condiciones sancionadas por el estado
que San Jerónimo tradujo el Antiguo y el Nuevo Testamento al latín, lo que
se conoce como la Vulgata (VUL).

Mediante el uso de la crítica textual, los eruditos han determinado que la

traducción de Jerónimo de los libros del Antiguo Testamento se extrajo de
textos hebreos existentes que precedieron al TM, así como del texto griego
de la LXX.[33] El latín traduce Isaías 11:1 de la siguiente manera:

et egredietur virga de radice Iesse et flos de radice eius ascendet

Varias de las primeras traducciones al inglés de la Biblia fueron

fuertemente influenciadas por la Vulgata. Sus traducciones del latín se
muestran en la tabla 1 a continuación, que también demuestra la forma en
que la interpretación del latín cambió a lo largo del tiempo.

Tabla 1. Primeras traducciones al inglés de Isaías 11:1 del latín

biblia inglesa

Año

Isaías 11:1

Biblia Wycliffe (WYC)

1395

Y de la raíz de Isaí salió un yerde schal, y de su raíz un schal de harina.

Biblia de Ginebra (GNV)

1599

Pero saldrá una vara del rebaño de Isai, y de sus raíces brotará hierba.

Biblia de Douay-Rheims

1609

Y saldrá una vara de la raíz de Jesé, y una flor brotará de su raíz.

Versión King James (KJV)

1611
Y saldrá una vara del tronco de Isaí, y un Retoño brotará de sus raíces:

La traducción al inglés más común para los Santos de los Últimos Días es
la versión King James, ya que es la Biblia oficial de la Iglesia.[34] En
particular, la palabra Rama en la KJV se traduce con una letra mayúscula,
identificando claramente a los lectores que los traductores sintieron que
esta palabra debía entenderse mesiánicamente. La mayoría de las
traducciones de la Biblia al inglés posteriores a la KJV han conservado esta
distinción. Nefi incluyó Isaías 11:1 en sus escritos (véase 2 Nefi 21:1); sin
embargo, tal como se traduce en el Libro de Mormón, este versículo tiene
la notable excepción de que carece de una letra mayúscula en la palabra
rama.[35] En consecuencia, algunos eruditos Santos de los Últimos Días
han citado esta diferencia entre los manuscritos como parte de su lógica al
explicar el significado de este oráculo.[36]

La forma poética de Isaías 11:1

A pesar de una mayor uniformidad en la traducción de Isaías 11:1 al inglés
entre las Biblias cristianas, debido a que Isaías es un texto multivalente,
uno que está abierto a diferentes interpretaciones, los eruditos bíblicos
luchan por estar totalmente de acuerdo con los significados previstos de
Isaías.[37] Esto también ha sido cierto en la erudición de los Santos de los
Últimos Días. El corazón de la discusión parece rodear las cuatro frases
nominales principales: “una vara”, “el tronco de Isaí”, “un renuevo” y “sus
raíces” en relación con la forma poética que Isaías estaba empleando en sus
escritos.

De acuerdo con la crítica de formas, una comprensión sólida de la forma

poética empleada en Isaías 11:1 es un aspecto importante para obtener
claridad en cuanto al significado del oráculo de Isaías. Nefi se hace eco de
este enfoque como una de las razones por las que entiende las profecías de
Isaías y su pueblo no: “Porque he aquí, Isaías habló muchas cosas que
fueron difíciles de entender para muchos de mi pueblo; porque no saben
acerca de la manera de profetizar entre los judíos” (2 Nefi 25:1; véase
25:5). Por lo tanto, en menos de doscientos años desde el momento en que
Isaías pronunció por primera vez la profecía del capítulo 11 hasta la época
de Nefi en las Américas, ya había surgido un malentendido con respecto a
las formas de la profecía judía.

Los eruditos de hoy han demostrado que a Isaías, en particular, le gustaban

varias formas literarias diferentes. Cada forma estaba destinada a llamar la
atención del oyente o del lector sobre el mensaje fundamental del pasaje.
La forma más común empleada por Isaías es el paralelismo poético, que a
su vez tiene varias variaciones diferentes.[38] Al describir esta forma,
Donald Parry escribe: “En el paralelismo poético, el profeta hace una
declaración en una línea, una frase o una oración y luego la repite, de modo
que la segunda línea, frase u oración hace eco o refleja la primera. Hay
aproximadamente mil cien de estas breves unidades poéticas en el libro de
Isaías”. [39] Por lo tanto, la mayoría de los eruditos bíblicos afirman que
solo hay dos figuras representadas por Isaías en el paralelismo poético, una
en cada línea.[40] Para demostrar esta forma, todas las mayúsculas y
cursivas se usan a continuación para mostrar las dos figuras en sus pares:

Y saldrá una vara del tronco de Jesé,

y un VÁSTAGO brotará de sus raíces.

Las primeras figuras de cada línea están emparejadas o son paralelas entre
sí, al igual que las dos últimas figuras de cada línea. Así, según una
interpretación cristológica de este versículo, establecida por la forma, la
“vara” se convierte en sinónimo de “Vástago” y se refiere a Jesucristo,
mientras que el “tallo de Isaí” es sinónimo de “su raíz” y se refiere a a la
casa real de David.[41] Además, la naturaleza paralela de estos sintagmas
nominales se ve reforzada por los sintagmas verbales de cada línea. Es la
vara y la rama que “salen . . . de” y “crecerán de” el tallo y las raíces de
Isaí, como Cristo descendería de Isaí.

Así como la adición del Libro de Mormón ha dado forma a los puntos de
vista de los Santos de los Últimos Días sobre la compilación de los escritos
textuales de Isaías, la revelación moderna ha dado forma a sus puntos de
vista sobre la forma poética de Isaías 11:1. Mientras que algunos eruditos
Santos de los Últimos Días están de acuerdo con un enfoque paralelo
sinónimo del versículo, otros postulan que la forma poética de Isaías 11:1
debe entenderse al revés, o de manera antitética.[42] Así, el
emparejamiento de las figuras es el siguiente:

Y saldrá una vara del tronco de Jesé,

y un Retoño brotará de sus RAÍCES:

Si bien algunos podrían argumentar que las frases verbales no son tan
fuertes en esta forma poética, la elección de interpretación de estos eruditos
parece estar influenciada principalmente por Doctrina y Convenios 113:1–
6. Además, debido a que los Santos de los Últimos Días tienden a reservar
el derecho de paso interpretativo de las Escrituras a los líderes de la Iglesia,
sus declaraciones han reforzado la justificación de un punto de vista
paralelo antitético. Las siguientes secciones examinarán estas dos fuentes
interpretativas influyentes para la erudición de los Santos de los Últimos
Días.

El impacto interpretativo de Doctrina y Convenios 113

En Doctrina y Convenios 113, José Smith recibe dos declaraciones
definitivas que arrojan luz sobre cómo los Santos de los Últimos Días
interpretan las identidades de las figuras de Isaías 11:1. En ambos casos, las
interpretaciones difieren de los principales puntos de vista exegéticos de los
escritos de Isaías. En Doctrina y Convenios 113:1–2, se identifica a Cristo
como el Tronco de Jesé, en lugar de referirse al linaje real de David.
Asimismo, Doctrina y Convenios 113:3–4 declara que la vara es “un siervo
en las manos de Cristo”, en lugar de entenderse como una referencia
específica a Jesús.

Ahora, debido a que solo el Tronco de Jesé y la vara se definieron en los

versículos de Doctrina y Convenios, esto ha dado lugar a algunas
variaciones entre los estudiosos de los Santos de los Últimos Días con
respecto a la forma poética paralela que usó Isaías. Los defensores de una
visión paralela sinónima citan la vara y la rama como equivalentes al
“siervo en las manos de Cristo”, mientras que el Tronco de Jesé y sus raíces
son Cristo. Aquellos que apoyan este punto de vista tienden a citar la falta
de una letra mayúscula para la rama en el Libro de Mormón, lo que desvía
el término para que no se refiera a Cristo, mientras que la mayúscula de la
raíz de Jesé está claramente relacionada con él por su definición dada en la
Doctrina. y Pactos.[43]

Los que están a favor de una visión sinónima también señalan la mayor
correlación de las frases verbales en una construcción sinónima,
argumentando que si Cristo es el tallo de Jesé y es paralelo a la rama,
entonces la forma poética hace que parezca que Cristo está saliendo. de sí
mismo, una imagen difícil de explicar. Por otro lado, si el Tallo de Jesé es
paralelo a sus raíces, entonces el “siervo en las manos de Cristo” es la vara
y la rama que brotan de Cristo, lo que parece una correlación más natural.
[44] Hyrum Andrus afirma: “De la misma manera en que los santos ahora
usan un 'árbol genealógico' para mostrar la relación de sangre de las
personas y las familias que surgen de una estirpe común, Isaías usó una
planta como símbolo del orden patriarcal divino en la antigüedad y tiempos
modernos, con ciertas partes de la planta que representan figuras que
presiden dentro de los linajes escogidos en la carne que tienen derecho por
promesa a las llaves y poderes del orden de la familia divina.”[45] Por lo
tanto, puesto que Cristo es el Tronco de Jesé, no puede ser también la rama
que brota de sí mismo; en cambio, es un siervo que sale en los últimos días
para restaurar todas las cosas.

Por otro lado, para aquellos eruditos Santos de los Últimos Días que ven a
Isaías 11:1 como un par antitético, podrían ver Doctrina y Convenios
113:5–6 como un fortalecimiento de su posición. En estos dos versículos, la
raíz de Isaí de la que se habla en Isaías 11:10 se define en términos muy
similares a la figura del siervo definida como la vara en Isaías 11:1. Desde
su punto de vista, debido a que Doctrina y Convenios 113:3–4 y 5–6
parecen conectar los términos vara y raíz de Isaí en Isaías 11, toman sus
señales exegéticas de esta combinación.

Además, una forma paralela antitética se fortalece con las declaraciones

interpretativas de dos líderes de la Iglesia moderna.[46] En 1978, el élder
Bruce R. McConkie publicó el primer volumen de la Serie Mesías, en el
que se refirió a Isaías 11:1: “En cuanto a la identidad del Tronco de Jesé, la
palabra revelada dice: 'De cierto, así dice el Señor: es Cristo' (D. y C.
113:1–2). Esto también significa que el Renuevo es Cristo, como veremos
ahora en otros pasajes de las Escrituras relacionados”[47]. siguientes
pasajes de las Escrituras para mostrar cómo Cristo es la rama: Jeremías
23:3–6; Jeremías 33:15; Zacarías 3:7–10; y Zacarías 6:12–13. Aunque la
KJV usa la palabra en inglés Branch en cada uno de esos versículos, la
palabra netser del Texto Masorético que se encuentra en Isaías 11:1 no se
usa en ninguno de ellos. Por lo tanto, los críticos estrictos de las fuentes
podrían no estar de acuerdo con la conexión que hace el élder McConkie de
Isaías 11:1 con los otros cuatro versículos.

La segunda declaración proviene del élder Jeffrey R. Holland, quien

reconoce que Isaías 11:1 es “uno de los pasajes más importantes de todo
Isaías” para los Santos de los Últimos Días porque “es rico en matices de la
Restauración”[48]. ] Al vincular las imágenes generales de Isaías 10 y 11
con la alegoría del olivo en Jacob 5, dijo: “Así sucede con la restauración
del evangelio. Es como el brote nuevo del tronco viejo, y vemos los frutos
de esos trabajos en y con Sion”. en los otros versículos que citó el élder
McConkie.

Por lo tanto, al fusionar las definiciones provistas en Doctrina y Convenios

con las declaraciones interpretativas de dos apóstoles de los últimos días, la
mayoría de los Santos de los Últimos Días sienten que la vara y la raíz son
lo mismo, un siervo de los Últimos Días que recibe la ayuda de el Señor
para traer un reino milenario de paz para toda la humanidad. También
declaran que la Rama y el Tallo de Jesé se refieren al Salvador, Jesucristo,
de quien la vara deriva su poder.
La vara de la restauración: puntos de vista de los Santos de los Últimos
Días
Habiendo demostrado que los Santos de los Últimos Días generalmente
eligen prácticas exegéticas que difieren en algunos aspectos del análisis
bíblico convencional, no debería sorprender que sus conclusiones no
siempre estén de acuerdo con el resto del campo académico. Si bien tanto
los Santos de los Últimos Días como otros eruditos bíblicos cristianos están
de acuerdo en que Isaías 11:1 es mesiánico, ninguno de los investigadores
fuera de la tradición de los Santos de los Últimos Días explica el versículo
para incluir a Cristo y un siervo en sus manos. Esta opinión parece ser
sostenida únicamente por los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días. Esta sección detalla la interpretación más
común de quién se supone que es la vara, el siervo en las manos de Cristo,
según la mayoría de los eruditos Santos de los Últimos Días. Concluye con
una visión ampliada de esa interpretación.

Un telón de fondo de la Restauración

Cuando uno lee los primeros textos hebreos, como el Gran Rollo de Isaías,
no hay desgloses de capítulos y versículos. Tales recursos literarios
surgieron mucho más tarde. Por lo tanto, un examen de las imágenes
poéticas empleadas por Isaías en el capítulo 10 sugiere que Isaías 11:1
puede funcionar como una continuación de ese oráculo en lugar del
comienzo de una profecía completamente nueva. Este punto de vista es
sostenido por la mayoría de los eruditos bíblicos.[50] En Isaías 10
encontramos una arboleda que ha sido destruida. El Señor, figurativamente
retratado como un guardabosques, adelgaza los matorrales, corta las copas
de las ramas orgullosas y jactanciosas, y permite que solo queden los
tocones que una vez fueron cargados de un bosque abandonado (ver Isaías
10:5–34).[51] Con tales imágenes, Isaías ilustra la ira del Señor contra el
orgulloso y poderoso Imperio Asirio y prefigura la casa apóstata de David
como nada más que un tocón. La advertencia es clara: humíllense o sean
derribados. La destrucción finalmente llega a ambos grupos. Sin embargo,
luego viene la hermosa promesa de restauración contenida en Isaías 11.

Al abordar las imágenes de Isaías 11:1, Joseph Fielding McConkie escribe:

“La historia se cuenta con imágenes proféticas. . . . La imagen es excelente:
la “ramita delgada que sale disparada del tronco de un árbol viejo, cortada,
cortada hasta la raíz misma y descompuesta; cuya tierna planta, de
apariencia tan débil, debe, no obstante, volverse fructífera y próspera.’”[52]
Ann Madsen señala que tal ocurrencia es bastante normal en la tierra de
Israel. Ella dice: “En Jerusalén es común que tales tocones broten y crezcan
(un jardín completo de tales tocones fructíferos se llama Getsemaní)”. [53]
Por lo tanto, el contexto de esta metáfora es uno de restauración, que
naturalmente sigue un período de apostasía. Por lo tanto, el oráculo de
Isaías es una profecía de restaurar el poder y la autoridad de Cristo a su
pueblo escogido a través de un nuevo retoño, o siervo en las manos de
Cristo, tal como lo enseña Doctrina y Convenios 113:3–4. El siervo no solo
trae nueva vida al árbol a través del poder del Señor, tal restauración
permite el comienzo del reinado redentor milenario del Amo del siervo, el
Tronco de la Salvación, el Señor Jesucristo, del cual Isaías 11 :2–9
prefiguras.

José Smith como la vara de la restauración: una interpretación restringida

En Doctrina y Convenios 113:3–4, se da una descripción de la vara que
sale del tronco de Jesé: “He aquí, así dice el Señor: Es un siervo en las
manos de Cristo, quien es en parte descendiente de Jesé, así como de
Efraín, o de la casa de José, en quien se ha puesto mucho poder.” Al
examinar cada característica del siervo descrita para nosotros en el
versículo 4, la evidencia que se destaca a continuación brinda un
argumento convincente de que el siervo del que se habla es el profeta José
Smith, una opinión casi consensuada entre los eruditos Santos de los
Últimos Días.[54]

Es un siervo en las manos de Cristo. La palabra de la Septuaginta para vara

es rabdos, que connota algo sostenido en la mano, de ahí la posible
traducción de un cetro discutida anteriormente. Tiene varias
interpretaciones que describen adecuadamente cómo el Profeta de la
Restauración actuó como una vara en las manos de Cristo. “El significado
básico de rabdos es ‘ramita flexible’”[55]. Al igual que Samuel en el
Antiguo Testamento, José Smith era un niño de catorce años cuando se
comunicó por primera vez con Dios. Hablando metafóricamente, la rama,
José, fue injertada en la vid verdadera, Cristo, el día que entró en la
arboleda para buscar una respuesta a su oración. De manera similar, “los
olivos [se] cultivan mediante la inserción de un injerto de un árbol
cultivado en un tronco silvestre. . . . El árbol tarda unos quince años en
crecer hasta la madurez, y luego da fruto durante siglos”[56]. Ciertamente,
somos partícipes del fruto que José produjo mediante el evangelio
restaurado de Jesucristo.

Una definición menos común de rabdos es un bastón de oráculo o vara de

zahorí. Si bien es cierto que no es una definición tan común, sí muestra un
aspecto del papel de José como rabdos en las manos de Cristo. La forma
más simple de bastones oraculares consistía en escribir "sí" y "no" en dos
varas que luego tiraba el que buscaba la guía o intervención divina. De esta
manera se obtuvo la revelación[57]. Nos referiríamos a tal práctica como
sacar pajitas o como una forma de “dejar que el destino decida”. Sin
embargo, para los antiguos era una forma de ejercer la fe en Dios para
dirigirlos.[58] Ciertamente, ningún otro profeta le ha dado a la humanidad
más revelaciones de Dios que José Smith. Él era el oráculo viviente del
Señor sacado para dirigir a un mundo apóstata de regreso a las raíces del
convenio del evangelio.

Joseph Fielding McConkie agrega otra imagen de un rabdos de mano

cuando escribió: “La vara. . . crece como una rama del tallo o tronco del
árbol. Se deja crecer hasta convertirse en una rama resistente que, cuando
se corta del árbol, se usa como bastón de pastor. El punto de unión al árbol
se toma con la rama y se trabaja en un nudo grueso en la cabeza del bastón,
que el pastor usa tanto como arma contra los depredadores como para
dirigir su rebaño. Las imágenes de Isaías son una descripción perfecta de
una vara que 'es un siervo en las manos de Cristo. . . el Buen Pastor’”[59].
José fue llamado por el Señor tanto para exponer a los enemigos de Cristo
como para iniciar la gran obra de los últimos días de reunir a los santos de
Dios. José Smith no asumió este papel de vara sobre sí mismo; más bien,
los profetas antiguos le restauraron las llaves para recoger a Israel (véase
Doctrina y Convenios 110:11).

Quien es en parte descendiente de Isaí así como de Efraín, o de la casa de

José. Si bien es difícil establecer todos los linajes de José Smith, un erudito
señaló: “Con respecto al linaje de José, Brigham Young declaró que era ‘un
efraimita puro’ (JD 2:269). Sin embargo, como señaló Joseph Fielding
Smith, “nadie puede reclamar una descendencia perfecta de padre a hijo a
través de un solo linaje” (AGQ 3:61). Por lo tanto, aunque el linaje de José
puede rastrearse directamente hasta Efraín a través de una línea
determinada, necesariamente hubo matrimonios mixtos que tuvieron lugar,
lo que hace posible que su descendencia también haya venido de Isaí a
través de su antepasado, Judá.”[60] Quizás en un día futuro, cuando todos
los registros de la familia humana hayan sido reconstruidos, veremos las
intrincadas formas en que esta descripción se ajusta a José Smith.

En quien se ha depositado mucho poder. ¿Qué tipo de poder? poder del

sacerdocio. Como vara, José tenía el derecho natural debido a su linaje y
como “heredero legítimo” del sacerdocio (véanse Doctrina y Convenios
86:8–11; 113:7–8).[61] El 15 de mayo de 1829, recibió el poder y las llaves
relacionadas con el Sacerdocio Levítico, de manos de Juan el Bautista
(véase Doctrina y Convenios 13). Más tarde esa primavera, recibió el poder
y la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec de manos de Pedro, Santiago
y Juan, quienes lo recibieron de Jesucristo. Luego, el 3 de abril de 1836, en
el Templo de Kirtland, Moisés y Elías el Profeta le dieron a José llaves
adicionales del sacerdocio (véase Doctrina y Convenios 110).

Como ya se ha mostrado, los rabdos de la LXX se han traducido al inglés

como cetro, que invoca la imaginería de autoridad y realeza. Los derechos,
privilegios, poderes, autoridades y llaves del sacerdocio que recayó sobre
José se han transmitido a todo profeta ya todo varón digno de esta última
dispensación. El Señor prometió: “tu cetro [será] un cetro inmutable de
justicia y verdad; y tu dominio será un dominio sempiterno, y fluirá hacia ti
sin obligación alguna por los siglos de los siglos” (Doctrina y Convenios
121:46). Verdaderamente, la rama del árbol está nuevamente llena de
hermosas ramas porque José Smith restauró las raíces del poder del
sacerdocio en preparación para la segunda venida de Cristo.

La visita inicial de Moroni a José Smith. Además de las similitudes de la

definición de la vara en Doctrina y Convenios con el profeta José Smith,
hay otro argumento convincente que lleva a los Santos de los Últimos Días
a ver al profeta en la profecía de Isaías. El 21 de septiembre de 1823,
siendo un joven de diecisiete años, José estaba orando y meditando cuando
lo visitó el ser angelical llamado Moroni. Alrededor del año 421 d.C.,
Moroni depositó los registros que eventualmente se convertirían en el Libro
de Mormón. Apareciendo como un ser resucitado, Moroni anunció al niño
profeta e inmediatamente le informó a José que su nombre se usaría para
bien y para mal en todo el mundo debido a la obra que Dios lo estaba
llamando a realizar.

En el transcurso de esa noche, Moroni instruyó a José sobre su misión

predeterminada mediante el uso de versículos bíblicos de las Escrituras.
Una de las principales citas que Moroni compartió con José fue el capítulo
completo de Isaías 11, y luego le dijo que “estaba a punto de cumplirse”
(José Smith—Historia 1:40; véase 1:27–54). Parece que el propósito de la
cita, junto con todos los demás versículos que compartió Moroni, tenía la
intención de brindarle a José una breve descripción general de lo que el
Señor esperaba que él hiciera y llegara a ser. En este caso, es plausible que
se lo identificara como una vara en las manos de Cristo para restaurar la
plenitud del evangelio en la tierra en preparación para un reinado milenario
de Cristo.

La vara como función de restauración: una interpretación más amplia

Si bien la sección anterior plantea un fuerte argumento para que la
identidad de la vara se asocie con José Smith, una interpretación tan estricta
no debe cerrar la puerta a las consideraciones de que la vara se identifique
con otros. Después de todo, el siervo que se describe en Doctrina y
Convenios 113:3–4 no tiene nombre. Por lo tanto, si se tratara únicamente
de José Smith, el Señor podría haberlo declarado tal como se hizo con
Cristo en los dos primeros versículos de la sección. Yo diría que la
ambigüedad de la identidad del sirviente es intencional y, por lo tanto, abre
la puerta a una interpretación mucho más amplia de lo que normalmente se
toma.

Una búsqueda digital rápida de la frase “mi(s) siervo(s)” dentro de los

libros canónicos revela que la frase exacta se menciona noventa y una
veces en el Antiguo Testamento, diez veces en el Nuevo Testamento,
dieciséis veces en el Libro de Mormón, dos veces en la Perla de Gran
Precio y 328 veces en Doctrina y Convenios. De esos tiempos donde Dios
o Cristo es la voz en la narración, más de cien individuos distintos son
identificados como sus siervos. Si bien muchas de esas frases se pueden
atribuir a la misma persona (p. ej., se hace referencia a José Smith como el
siervo del Señor al menos treinta veces en Doctrina y Convenios), otros
versículos identifican a grupos de personas como siervos del Señor, como
la casa de Jacob/Israel (p. ej., Isaías 44:1–2), los profetas del Señor (p. ej.,
Jeremías 26:5) y los seguidores de Cristo (p. ej., Juan 12:26). Parecería que
mantener la identidad del siervo sin declarar en Doctrina y Convenios
113:4 permite múltiples cumplimientos de esta profecía y cambia el
enfoque del versículo hacia la funcionalidad y las cualidades de la vara.

Además, la pregunta planteada sobre la vara en Doctrina y Convenios

113:3 comienza con la palabra qué en lugar de quién, como fue el caso en
Doctrina y Convenios 113:1, que enfatiza la identidad del Tronco de Jesé.
Comenzando la pregunta con lo que en el versículo tres parece sugerir que
la identidad de la vara no es el enfoque de la respuesta. La primera parte de
la respuesta en Doctrina y Convenios 113:4 es la función de la vara, a
saber, que debe ser un siervo en las manos de Cristo o dirigido por él. El
resto del versículo califica al siervo como parcialmente relacionado con
Isaí y parcialmente descendiente de la casa de José a través de Efraín.
Además, al siervo se le habrá impuesto mucho poder.

Las frases verbales, aunque inicialmente aparecen como sinónimos,

también pueden funcionar en una construcción poética antitética. En la
primera línea, el siervo (vara) está saliendo de Cristo (Tronco de Jesé), o
sea, Cristo viene primero seguido de su siervo. Entonces, Cristo (Rama)
sale de su siervo (raíz), o sea, el siervo viene primero seguido de Cristo. Si
se compara al siervo con la Iglesia, esta construcción antitética de las frases
verbales tiene sentido. La primera aparición de Cristo vendría en el
meridiano de tiempo anterior al establecimiento de su sierva, la Iglesia,
dirigida por el liderazgo del sacerdocio. En el momento de su primera
venida, Cristo, el Tronco de Jesé, estableció su Iglesia (una vara) entre dos
continentes: primero entre los judíos de Jerusalén, como se registra en el
Nuevo Testamento, y segundo entre el remanente de José en las Américas
como registrada en el Libro de Mormón. En este caso, la Iglesia estaba
siendo dirigida parcialmente por líderes del sacerdocio principalmente de
las tribus de Judá (Pedro y los otros doce apóstoles) y de las tribus de José
(los doce discípulos nefitas escogidos). Sin embargo, en ambos lugares
siguió un período de apostasía. Así, en los últimos días, la Iglesia y sus
convenios, dirigidos por las llaves del sacerdocio (las raíces), han sido
restaurados primero por medio de José Smith, que está preparando al
mundo para la Segunda Venida de Cristo (el Renuevo) al compartir el
evangelio tal como se encuentra en el palo de Judá y el palo de Efraín
(véase Ezequiel 37:15–17). Tal construcción podría verse como el
cumplimiento de otra profecía bíblica: “Así los últimos serán los primeros,
y los primeros, los últimos; porque muchos son llamados, pero pocos
escogidos” (Mateo 20:16).

Conclusión
En una época en la que tantas herramientas de exégesis bíblica están
literalmente al alcance de nuestras manos, todavía hay muchas formas
diferentes de abordar un texto antiguo hoy. El propósito de este artículo ha
sido mostrar que, a través del tiempo, los significados y las interpretaciones
de los oráculos de Isaías han sido fluidos durante milenios tanto para los
lectores como para los eruditos. Cada uno de nosotros ha sido influenciado
por las elecciones exegéticas de generaciones anteriores. Para los Santos de
los Últimos Días, la comprensión del pasaje de Isaías 11:1 ha sido
moldeada principalmente por escrituras adicionales y comentarios
proféticos modernos.

Si bien la mayoría de los eruditos bíblicos de hoy ven este versículo como
mesiánico, los Santos de los Últimos Días ven un alcance más amplio de lo
que predice este versículo. No solo ven la imagen poética del Vástago de la
Salvación representado en el Salvador Jesucristo, sino que identifican otra
figura milenaria en el profeta José Smith, la vara de la Restauración.
Cuando la vara se entiende como una función más que como una identidad,
surge una multiplicidad de figuras restauradoras, cada una de las cuales se
esfuerza por llevar a los que están dispuestos a las raíces de la alianza de la
Iglesia de Cristo. Hoy, esas acciones se ven en los esfuerzos de La Iglesia
de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en su esfuerzo por difundir
el mensaje de la Restauración a toda la tierra a fin de preparar a todas las
naciones para el regreso del Rey de reyes y Señor de señores. Sólo así
podremos descansar todos a la sombra de sus gloriosas ramas milenarias.
Notes
---
[1] John H. Hayes and Carl R. Holladay, Biblical Exegesis: A Beginner’s
Handbook (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1987), 27–30. See
Michael J. Gorman, Elements of Biblical Exegesis: A Basic Guide for Students and
Ministers (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2009); Richard N. Soulen and R.
Kendall Soulen, Handbook of Biblical Criticism, 4th ed. (Louisville, KY: Westminster
John Knox Press, 2011); and Frances M. Young, Biblical Exegesis and the
Formation of Christian Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).
[2] Hayes and Holladay, Biblical Exegesis, 8–14.
[3] Hayes and Holladay, Biblical Exegesis, 17; David H. Kelsey, “The Bible and
Christian Theology,” Journal of the American Academy of Religion 48, no. 3
(September 1980): 385–402; Michael C. Legaspi, The Death of Scripture and the
Rise of Biblical Studies (New York: Oxford University Press, 2010), 3–25; Nicholas
Thomas Wright, “How Can the Bible Be Authoritative?,” Vox Evangelica 21 (1991):
7–32.
[4] See Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress
Press, 1992), 121–54.
[5] The New Interpreter’s Bible: General Articles & Introduction, Commentary, &
Reflections for Each Book of the Bible, including the Apocryphal/Deuterocanonical
Books in Twelve Volumes (Nashville: Abingdon Press, 2001), 6:32–35; John N.
Oswalt, The Book of Isaiah: Chapters 1–39 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986),
4; and John D. W. Watts, Isaiah 1–33, vol. 24, Word Biblical Commentary (Waco,
TX: Word Books, 1985), xxvi–xxvii.
[6] The Masoretic Text (MT) has been deemed to be the authoritative text for the
majority of Biblical Hebrew studies and translations. It was compiled between the
seventh and tenth centuries AD by a group of Jews known as Masoretes . The
majority of biblical translations into English today are based upon the MT. See John
Goldingay, Isaiah (Peabody, MA: Hendrickson, 2001), 13:22–23.
[7] The Great Isaiah Scroll (1QIsa), while written much earlier than the MT, was
only recently discovered in caves near Qumran in 1947 as a part of the Dead Sea
Scrolls. It is the earliest complete Hebrew text of the book of Isaiah and has been
given a date range of the second or third century BC. The scroll 1QIsa has proved
to be a valuable tool in understanding how some Jewish communities understood
the writings of the Hebrew Bible. “The Great Isaiah Scroll,” “The Digital Dead Sea
Scrolls,” Israel Museum, http://dss.collections.imj.org.il/isaiah.
[8] The Targum consisted of Aramaic translations of the Hebrew Bible. It is believed
to have been compiled for the benefit of those Jews who had lost a knowledge of
Hebrew because of their period of exile. Aramaic was the common language of the
Jewish people when they returned to Jerusalem. The Targum is dated to the time
period preceding Christ. See Richard N. Holzapfel, Eric D. Hunstsman, and
Thomas A. Wayment, Jesus Christ and the World of the New Testament (Salt Lake
City: Deseret Book, 2006), 8; James Orr, ed., “Targum,” Bible Study Tools,
http://www.biblestudytools.com/encyclopedias/isbe/targum.html.
[9] New Interpreter’s Bible, 28–30; Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 121–
54.
[10] “The Great Isaiah Scroll.”
[11] Terry B. Ball and Nathan Winn, Making Sense of Isaiah: Insights and Modern
Applications (Salt Lake City: Deseret Book, 2009); and Oswalt, Book of Isaiah, 4.
[12] Edward J. Young, The Book of Isaiah (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1965),
1:380.
[13] Goldingay, Isaiah, 84–86; and New Interpreter’s Bible, 240.
[14] Young, Book of Isaiah, 380.
[15] New Revised Standard Version Bible, Division of Christian Education of the
National Council of the Churches of Christ in the United States of America,
http://www.biblestudytools.com/nrs/isaiah/11–1.html.
[16] Gorman, Elements of Biblical Exegesis, 237.
[17] Goldingay, Isaiah, 84–86; New Interpreter’s Bible, 28–30; Tov, Textual
Criticism of the Hebrew Bible, 121–54; Young, Book of Isaiah, 380.
[18] James Strong, The Strongest Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible,
rev. John R. Kohlenberger III and James A. Swanson (Grand Rapids, MI:
Zondervan Academic, 2001).
[19] G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, and Heinz-Josef Fabry,
eds., Theological Dictionary of the Old Testament, trans. David E. Green (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 9:549–51; and Watts, Isaiah 1–33, 171.
[20] Botterweck, Ringgren, and Fabry, Theological Dictionary of the Old Testament,
9:549–51.
[21] “Isaiah 14,” in The Complete Jewish Bible, Bible Study Tools,
https://www.biblestudytools.com/cjb/isaiah/14.html.
[22] See Ball and Winn, Making Sense of Isaiah; Hoyt W. Brewster Jr., Isaiah Plain
and Simple: The Message of Isaiah in the Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret
Book, 1995); Victor L. Ludlow, Unlocking Isaiah in the Book of Mormon (Salt Lake
City: Deseret Book, 2003); Monte S. Nyman, Isaiah: Prophecies of the
Restoration (Salt Lake City: Millennial Press, 1998); Donald W. Parry, Jay A. Parry,
and Tina M. Peterson, Understanding Isaiah (Salt Lake City: Deseret Book, 1998);
and Donald W. Parry and John W. Welch, eds., Isaiah in the Book of
Mormon (Provo, UT: FARMS, 1998).
[23] See previous note for examples of those who feel that the Book of Mormon’s
inclusion of Isaiah argues for a unified text as early as 600 BC. There are others
who believe that the Book of Mormon is an ancient text but that it does not prevent
a belief in the redactive influence of Deutero-Isaiah. See Blake T. Ostler, “The Book
of Mormon as a Modern Expansion of an Ancient Source,” Dialogue: A Journal of
Mormon Thought 20, no. 1 (1987): 66–123.
[24] Nephi unequivocally understood the Redeemer to be Jesus Christ, the
Messiah; see 2 Nephi 11:2–4 and 2 Nephi 25:12–26.
[25] Latter-day Saints are not unique in their view of the book of Isaiah being the
works of one author, namely the eighth-century-BC prophet. See John F. Walvoord
and Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the
Scriptures by Dallas Seminary Faculty (Wheaton, IL: Victor Books, 1983), 1029–31,
but they are unique in using the Book of Mormon text as part of their rationale.
[26] Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 4th ed. (Nashville:
Thomas Nelson, 2013), 64–74. See Michael J. Kruger, Canon Revisited:
Establishing the Origins and Authority of the New Testament Book (Wheaton, IL:
Crossway, 2012).
[27] Oswalt, Book of Isaiah, 277–78; New Interpreter’s Bible, 139; Walvoord and
Zuck, Bible Knowledge Commentary, 1056; and Young, Book of Isaiah, 380.
[28] See Holzapfel, Hunstsman, and Wayment, Jesus Christ and the World of the
New Testament, 8.
[29] Rodrigo F. de Sousa, Eschatalogy and Messianism in LXX Isaiah 1–12 (New
York: T & T Clark International, 2010), 4:139.
[30] John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea
Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995), 65.
[31] Shelley, Church History in Plain Language, 99–100.
[32] Shelley, Church History in Plain Language, 96–97; capitalization follows the
original.
[33] Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 121–54.
[34] For an understanding of Latter-day Saint views of the KJV, see Kent P.
Jackson, ed., The King James Bible and the Restoration (Provo, UT: Religious
Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2011).
[35] This appears to be a translation decision by those who prepared the
manuscript of the Book of Mormon for print rather than an authorial decision taken
from the gold plates. See Royal Skousen and Robin Scott Jensen, eds., Printer’s
Manuscript of the Book of Mormon, 1 Nephi 1–Alma 35, facsimile edition, part 1,
vol. 3 of the Revelations and Translations series of The Joseph Smith Papers, ed.
Ronald K. Esplin and Matthew J. Grow (Salt Lake City: Church Historian’s Press,
2015), 173.
[36] For a more thorough treatment of the lack of capitalization in 2 Nephi 21:1, see
RoseAnn Benson, “Joseph Smith and the Messiah: Prophetically Linked,” Religious
Educator 3, no. 3 (2002): 65–81.
[37] Ben Witherington III, Isaiah Old and New: Exegesis, Intertextuality, and
Hermeneutics (Minneapolis: Fortress Press, 2017), 100–116. See also Ann N.
Madsen and Shon D. Hopkin, Opening Isaiah: A Harmony (Provo, UT: Religious
Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2018).
[38] James Kugel, The Idea of Biblical Poetry: Parallelism and Its History (New
Haven: Yale University Press, 1981), 7.
[39] Parry, Parry, and Peterson, Understanding Isaiah, 603.
[40] Goldingay, Isaiah, 83; Oswalt, Book of Isaiah, 277–78; Walvoord and
Zuck, Bible Knowledge Commentary, 1056; Watts, Isaiah 1–33, 169; and
Young, Book of Isaiah, 378–80.
[41] Goldingay, Isaiah, 83; Oswalt, Book of Isaiah, 277–78; Walvoord and
Zuck, Bible Knowledge Commentary, 1056; Watts, Isaiah 1–33, 169; and
Young, Book of Isaiah, 378–80.
[42] While some Latter-day Saint scholars agree on the form, they view the
identities of the figures differently. Hyrum Andrus suggested: “There are four figures
depicted in Isaiah’s statement, each constituting a distinct part of the plant, or a
presiding person within the divine patriarchal order.” See Hyrum L.
Andrus, Doctrinal Commentary on the Pearl of Great Price (Salt Lake City: Deseret
Book, 1967), 464. Donald Parry and others, in the book Understanding Isaiah,
determined that there are only two principal characters depicted by the primary
images of the rod and the branch. See Parry, Parry, and Peterson, Understanding
Isaiah, 116–17. Still, other scholars surmised that there are three characters
portrayed in this prophecy: the rod, the stem, and the branch. See Rodney Turner,
“The Two Davids,” in A Witness of Jesus Christ: The 1989 Sperry Symposium on
the Old Testament, ed. Richard D. Draper (Salt Lake City: Deseret Book, 1990),
248. To complicate the matter, the actual identities of these images differ from
scholar to scholar even among those who agree upon the number of characters
depicted within the verse. For instance, both Sidney Sperry and Victor Ludlow
agreed that there are only two principal figures; however, Sperry claimed that those
figures are Christ and his servant Joseph Smith, while Ludlow argues that the
servant will be a great Jewish leader in the last days with the name of David.
Sidney B. Sperry’s view is cited in Leaun G. Otten and C. Max Caldwell, Sacred
Truths of the Doctrine and Covenants (Salt Lake City: Deseret Book, 1982–83),
2:264, while Victor L. Ludlow’s are found in his book Isaiah: Prophet, Seer, and
Poet (Salt Lake City: Deseret Book, 1982), 169.
[43] Benson, “Joseph Smith and the Messiah,” 65–81.
[44] Ludlow, Unlocking Isaiah in the Book of Mormon, 167–69.
[45] Andrus, Doctrinal Commentary, 464.
[46] Interestingly, as of 31 March 2019, according to the Latter-day Saint Scripture
Citation Index (see http://scriptures.byu.edu/), Isaiah 11:1 has never been cited in a
general conference address of the Church. Second Nephi 21:1 has been
referenced only in the footnotes of a talk by Elder Russell M. Nelson in October
1999. The verses in Doctrine and Covenants 113:1–4, which are directly related to
Isaiah 11:1, have also never been cited.
[47] Bruce R. McConkie, The Promised Messiah: The First Coming of Christ (Salt
Lake City: Deseret Book, 1978), 192; emphasis added. Notably, Elder McConkie
does not engage with the identity of the rod or roots.
[48] Jeffrey R. Holland, “‘More Fully Persuaded’: Isaiah’s Witness of Christ’s
Ministry,” in Isaiah in the Book of Mormon, 12.
[49] Holland, “‘More Fully Persuaded,’” 13.
[50] Goldingay, Isaiah, 83–84; Oswalt, Book of Isaiah, 274; Walvoord and
Zuck, Bible Knowledge Commentary, 1056; and Young, Book of Isaiah, 378.
[51] Parry, Parry, and Peterson, Understanding Isaiah, 115.
[52] Joseph Fielding McConkie, “Joseph Smith as Found in Ancient Manuscripts,”
in Isaiah and the Prophets: Inspired Voices from the Old Testament, ed. Monte S.
Nyman (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake
City: Deseret Book, 1984), 17.
[53] Ann N. Madsen, “Joseph Smith and the Words of Isaiah,” in Isaiah in the Book
of Mormon, 355.
[54] Generally, most Latter-day Saint scholars agree that Joseph Smith is the “rod”
spoken of in Doctrine and Covenants 113. See Andrus, Doctrinal Commentary,
464; Brewster, Isaiah Plain and Simple, 113; George A. Horton Jr., “Prophecies in
the Bible about Joseph Smith,” Ensign, January 1989, 20; Kent P. Jackson,
ed., Studies in Scripture, vol. 4:, 1 Kings to Malachi (Salt Lake City: Deseret Book,
1993), 102; Robert L. Millet and Kent P. Jackson, eds., Studies in Scripture,: vol.
1, The Doctrine and Covenants (Salt Lake City: Deseret Book, 1989), 331–33; and
Parry, Parry and Peterson, Understanding Isaiah, 115. However, they don’t all
agree that he was the “branch,” as has been shown.
[55] Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, eds., Theological Dictionary of the New
Testament, trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968),
6:966.
[56] Ralph Gower, The New Manners and Customs of Bible Times (Chicago:
Moody Press, 1987), 113.
[57] Kittel and Friedreich, Theological Dictionary of the New Testament, 966.
[58] Nephi and his brothers may have been doing something similar in 1 Nephi 3:11
when they “cast lots” to see which of them would go seek the plates of brass from
Laban first. The lot fell on Laman, and he responded without complaint.
[59] Joseph Fielding McConkie and Craig J. Ostler, Revelations of the
Restoration (Salt Lake City: Deseret Book, 2000), 910–11.
[60] Hoyt W. Brewster Jr., Doctrine and Covenants Encyclopedia (Salt Lake City:
Bookcraft, 1988), 479. For a fairly in-depth discussion of Joseph’s lineage from
both Ephraim and Jesse, see Hyrum L. Andrus, Doctrines of the Kingdom (Salt
Lake City: Bookcraft, 1973), 533–40.
[61] Millet and Jackson, Doctrine and Covenants, 332; and Andrus, Doctrinal
Commentary, 464.