UNIVERSIDAD TÉCNICA DE AMBATO

FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y DE LA EDUCACIÓN

CARRERA DE TURISMO

TRABAJO AUTÓNOMO 1 PROFESORA: Ing. Maria Fernanda Viteri

ASIGNATURA: Patrimonio Cultural Toro, Mg.
SEMESTRE: Sexto

Elaborado por:
Guerrero Naranjo Cristina Marina
Panimboza Escobar Arlette Joselyn

Llene la siguiente matriz con tres saberes

Saber Valor Intelectual Valor Afectivo Valor Moral Valor Espiritual

Medicina Las personas cuando El curandero se Muchas personas no Se dice que los
ancestral: la toman esta medicina desarrolla y se aprueban esto chamanes no
ayahuasca entran en contacto convierte en en una porque es una trabajan solos, sino
con una inteligencia persona madura, con sustancia con junto a aliados
que se comunica y les actitudes paternales, consecuencias espirituales que les
proporciona seguras y negativas para el guían en
informaciones a modo
bondadosas. Ejerce organismo con proporcionar lo que
de enseñanza. Muchas
una interacción con efectos nocivos, que el paciente necesita,
personas luego de
tomar la ayahuasca las personas que lo aún se investigan y él es el intermediario
dicen que "la buscan y le guardan que alteran el entre el mundo de lo
Ayahuasca les más confianza que sistema nervioso. Los sobrenatural y el
comunico algo” o “me incluso a un médico, síntomas pueden mundo de los
mostró o me enseñó porque ellos se aparecer al humanos; y es solo
algo”. encuentran momento del esta persona
conectados con esta consumo pero los preparada que puede
Es una medicina
porque nos ayuda a medicina. Las efectos secundarios llevar a cabo el ritual
sanar las heridas del personas pueden persistir en todo momento. Es
corazón y ayuda a experimentan hasta 10 horas e importante que el
acomodar los muchas sensaciones incluso. Esto uso de la ayahuasca
pensamientos. y dicen que los dependerá de cada sea sagrado, dentro o
temores disminuyen persona, de cómo su fuera de los
El significado:
y su afectividad cuerpo reaccione a movimientos
Aya-Muerte,
positiva se esto y como el religiosos, para lograr
Huasca-Soga o
embriaguez, debido al incrementa. chamán prepare el una mejora espiritual
mareo que produce al brebaje. y el desarrollo del
tomarla. planeta. En este
sentido, las visiones
constituyen a veces
una alerta sobre
situaciones que
enfrentaremos en
nuestra vida,
 preparándonos para
elegir el mejor
camino.

Calendario de la A partir de la A lo largo de siglos Ya que en aquel caso Los calendarios

luna para poder antigüedad varios los agricultores la predominancia de lunares responden
sembrar agricultores solían aprovechaban los la Luna actúa sólo al periodo de la
observar las etapas de conocimientos primordialmente Luna de 29 días, que
la luna para cultivar ancestrales de sobre el agua, se corresponde con
sus frutas y hortalizas, generaciones resulta bastante regularidades
y es que las etapas de pasadas y obtenían lógico pensar que observables en la
la luna influyen en la de la tierra los además influye en Tierra como el
producción de los alimentos necesarios los organismos vivos, periodo sexual de las
cultivos. para vivir. Empero que están formados damas o las mareas.
con el despegue de la por un alto El calendario inca y el
Actualmente no se
agricultura intensiva, porcentaje de fluido. musulmán antiguo
conoce a ciencia cierta
la tierra ha ido De esta forma son estrictamente
si es por la luz lunar o
perdiendo su puesto que, las lunares. En el
por la gravedad de la
fertilidad natural plantas y los musulmán los meses
luna sobre la tierra, lo
lentamente. En un animales resultan son de 29 o 30 días y
cual sí se conoce es
intento por regresar muy susceptibles y los años, de 354 o
que influyen las etapas
la riqueza a los suelos receptivos a la 355 días.
de la luna en la savia
empobrecidos, predominancia de
de las plantas, como
los ciclos lunares, en
varios estudios han
lo que los individuos
verificado hasta
no continuamente
entonces.
nos damos cuenta de
aquel impacto ya
que vivimos bastante
alejados de los
ritmos naturales.

Bebida ancestral: Previo a la llegada de En ciertas Durante siglos, la La colada simboliza el

La colada morada los conquistadores comunidades colada morada ha alimento para el viaje
europeos, los indígenas sus sido una preparación ‘al más allá’ y la
indígenas andinos habitantes van al casera que es motivo guagua a la persona
preparaban una cementerio a visitar a para la reunión de la fallecida.‘Guagua’ en
bebida ritual que tenía sus muertos, familia, tanto en kichwa significa ‘niño
como ingrediente familiares y seres espacios rurales pequeño’, ‘infante’ o
principal el maíz negro queridos, con los que como urbanos del ‘bebé’.En su
molido y la sangre de simbólicamente Ecuador. La colada connotación mística y
llama. La misma, era comparten los morada es una familiar, la colada
ofrecida a las alimentos que llevan, tradición que ha ido tiene que ver mucho
divinidades y se la comiendo en el de generación en con el ámbito
ingería en épocas de mismo lugar de las generación de la espiritual de la
lluvia.Se deduce que tumbas, ritual que se sociedad cultura andina, y es
los españoles tomaron realiza con la ecuatoriana, y más parte del patrimonio
estas bases y creencia de que la que todo es el poder
conformaron lo que muerte es un mero compartir una vez al
 hoy conocemos como paso a otra vida año con toda la cultural inmaterial
“colada morada”, similar a ésta. familia. “En estas del país.
agregando a la fechas toda la familia
preparación azúcar, se une a preparar
canela, mortiño y esta bebida, todos
otros ingredientes. los integrantes
comparten desde los
más pequeños”,
subrayó.

Responder las siguientes interrogantes realizando una redacción donde se evidencie una
hipótesis e ideas que sustenten la misma, apoyándose en bibliografía y finalizando con la
conclusión personal

1. QUÉ ES LA COLONIZACIÓN DEL PENSAMIENTO Y CÓMO AFECTA ESTE FENÓMENO A

LA TRASCENDENCIA DE LOS SABERES.

La colonización del pensamiento hace referencia a ver la cultura por medio de

los europeos, de cómo ellos actúan, piensan sin importar lo que existe, como existe ni
las formas de existencia, es decir, imponen sus pensamiento, lo cual tiene aspectos
negativos en la trascendencia de los saberes pero que hace que estos se pierdan, se
pierde lo que es la esencia de los mismos en los grupos sociales como localidades y
comunidades. CISPO (2014) detalla que el proceso de colonización del saber resulta en
dejar a un lado el conocimiento producido por los grupos que fueron dominados, es
decir, minorizados alejándose de su desarrollo intelectual; y por otra parte imponerles
otra manera de ver el mundo a como ellos lo hacían antes. También, gracias a la
educación los pueblos indígenas de la época tuvieron esta herramienta para poder
defenderse de los abusos que se cometieron en su contra.
Esto se puede observar con mucha mejor calidad cuando hablamos de las
costumbres y creencias, porque los indígenas como los europeos tenían en ese
momento conocimientos de la vida y de lo sagrado, pero las prácticas culturales como
la forma de representarlas y hasta de nombrarlas difieren unos de otros. Para el siglo
XVI se interpreta las costumbres indígenas como idolatrías, es decir, lo que no tenía
que ver con lo religiosos se consideraba pagano; por ellos se les tildaban a los
indígenas con esta palabra por realizar cultos y representaciones de símbolos sagrados
que eran totalmente distintos a los cristianos donde según los españoles era un pecado
condenables alejándose de lo que la Biblia decía; debido a este tormento los indígenas
no tuvieron más opciones que dejarse someter por ello los saberes se fueron
transformando lamentablemente (Eusebio, 2016).
¿Está en nuestras manos descolonizar el pensamiento? Se puede hacer pero
siento que es un proceso que nos tomaría mucho tiempo para lograrlo del todo, una
buena opción es apoyarse en el arte y la educación. Rodríguez (2011) detalla que esto
es posible cuando se integra las metodologías de educación transformadora en donde
se entienda que el arte es un elemento esencial para desarrollar la creatividad y la
evolución del pensamiento.
En mi opinión me parece muy curioso esto de la colonización del pensamiento
porque no debió suceder de esta manera, siento que los pueblos indígenas no
 debieron pasar por este proceso de transformación y nunca sabremos cómo hubiera
sido si no los hubieran colonizado, pero la lucha sigue por mantener aún firme lo que
les queda los saberes que bien transformados son parte de su esencia y de su cultura,
porque el proceso espiritual es más fuerte; y como parte del estudio de los mismos
debemos tener una perspectiva más amplia y no encasillarlos en el aspecto europeo
sino en el aspecto lationamericano en sí.

2. QUÉ ES EPISTEMICIDIO DE SABERES O VIOLENCIA EPISTÉMICA

La injusticia sobre la validez del conocimiento ancestral ha sido una de las tantas
prácticas racistas que prueba que el epistemicidio de saberes existe . Se manifiestan
ataques sistemáticos para acabar con las maneras de producir, conservar y transmitir la
sabiduría de los pueblos originarios. En las últimas décadas, el fundamentalismo
religioso ha reeditado esta violencia simbólica para dividir a las comunidades indígenas
y beneficiar la instalación de proyectos extractivos y monocultivos agrícolas a gran
escala.

Según una nueva investigación la violencia epistémica es una efecto de la injusticia

epistémica, o sea, la prerrogativa estructural de un sistema de conocimientos, auto
percibido como más verdadero y preciado, tiene sobre otro sistema de conocimientos,
al que califica de inferior e incierto. Se habla de maltrato epistémica una vez que se
usan procedimientos que conllevan al genocidio, cancelación, devastación de ciertos
conocimientos y a sus portadores, llegando al extremo del epistemicidio, instante en el
que se produce su pérdida irreversible.

Poseemos varios ejemplos de epistemicidio: la devastación de la espiritualidad

indígena, la pérdida de lenguajes originarios, el desuso de determinados procesos
productivos o alimentarios y el reemplazo de las maneras propias de gobernanza y
tenencia de los recursos naturales. Primordialmente, si ello obedece a presiones de los
poderes dominantes. Bajo estas premisas se aspira abordar la implicación epistémica
del deceso del sanador y guía espiritual indígena Maya Q’eqchi’ Domingo Choc. (La
violencia epistémica contra los pueblos indígenas, s. f.)

En mi opinión el epistemicidio de saberes se da por la falta de importancia que le dan a

los conocimientos ancestrales de una comunidad o pueblo, además de la imposición de
nuevas creencias actuales que tienen que ver más con la razón y los estudios, pero no
por ello se debe dejar a un lado el patrimonio cultural nativo que tienen nuestros
antepasados ya que es sumamente importante ya que son conocimientos importantes
que forman parte de nuestra propia historia.

Realice una investigación de campo de las siguientes manifestaciones culturales

Manifestación cultural

Título: Diablada Pillareña Portador: Karina Villegas

Cuerpo: Es una festividad que en 2009 ha sido declarada Patrimonio Cultural Inmaterial del
Ecuador, convoca en el primer mes del año a millares de individuos quienes participan de las
denominadas "partidas" o comparsas clásicos que recorren, a lo largo de danzas y cánticos,
las sociedades rurales hasta el centro de Píllaro. Se asemeja a una liberación frente a las
rígidas reglas y la austeridad del templo católico. Los miembros, de cualquier edad o
procedencia, se cubren de diablos y se introducen en la comparsa primordial para unirse al
festejo (el cual tiene una duración de 8 horas) y es bastante común ver a centenares de
turistas entremezclados en la algarabía. Los principios real de esta costumbre sigue siendo
bastante discutido sin embargo en medio de las muchas leyendas que transitan se cuenta
una bastante conocida: una vez que los terratenientes celebraban el principio del nuevo año,
la servidumbre empezó a usar disfraces de diablo como una forma de adueñarse de la
personalidad del personaje odiado y discriminado con el que, gracias a su situación en
aquella etapa, se sintieron ubicados. Actualmente, la personificación del diablo se ha
transformado en una muestra de talento y carisma para cada participante.

Anexo:

Saber

Título: La limpia con huevo Portador: Hilda Vaca

Cuerpo: Cuando una persona tiene pesadillas o siente mucha pesadez en la cabeza se le
puede realizar la limpia con huevo. Para ello, se debe tener en cuenta que no todas las
personas lo pueden realizar tener que ser ajuro una persona que tenga un carácter fuerte
para realizar esto. Hay que sentar a la persona a la cual le vamos a hacer la limpia, de ahí
agarro un huevo y lo pongo tibio con mis manos un rato, si el huevo está frío no va a servir la
limpia. Luego de esto persino a la persona con el huevo diciendo: “En nombre del padre y
del espíritu santo” y de ahí le empiezo a pasar el huevo por toda la cabeza, luego por ambos
ojos luego por toda la cara, por el cuerpo, pecho, manos y mientras hago todo esto digo en
voz baja yuschuk mal aire varias veces. A continuación, rompo el huevo en un vaso de vidrio
con agua hasta por la mitad (no más de eso) y observo si se forma un ojo en el huevo. Si la
clara sube rápidamente en forma de hilos es porque la persona le dió mal aire fuerte, si la
clara se cocina alrededor de la yema y vemos un punto (que sería el ojo) es porque
efectivamente le hicieron mal de ojo a esa persona. Luego de analizar esto, procedo a votar
por el inodoro el agua con el huevo para que la mala vibra se vaya lejos. Para que la limpieza
sea efectiva se puede realizar a las 10:00 am o 5:00 pm, que sea empunto y no pase ni un
minuto más. Esto se lo he realizado a mis hijos, nietos y bisnietos siendo muy efectivo; ellos
dicen que cuando les hago la limpia quieren llorar (expulsar lo malo) o se sienten muy
aliviados y relajados. En mi familia solo soy yo la que hace las limpias con huevo, también
que si una persona de la familia desea realizar esta práctica yo debo analizar si esa persona
tiene o no el carácter para hacerlo y si no lo tiene no le permito hacerlo. Esta es una práctica
que la ha realizado mi madre desde cuando ella era jovén y que luego me enseñó a mi la
cual ha sido de gran ayuda poder aprender este saber.

Anexo:

Pensamiento

Cuerpo: Ir a la misa los domingos en familia Portador:

Para nosotros es sagrado llevar a los niños a Marco Molina

la iglesia un día domingo en la mañana, es
algo que siempre hacemos, claro hay veces
en las que por algún viaje no podemos pero
igual les decimos que deben rezar antes de
dormirse; somos muy religiosos y creemos
que Dios siempre ha estado con nosotros en
todo momento a pesar de las dificultades
que se nos presenten. Yo como cabecera de
la familia tengo que dar el ejemplo a mis
hijos, si no quieren ir porque les da pereza
entonces les digo que si no van a poder ver
el celular ese día. Mis padres cuando yo era
pequeño siempre me llevaban a misa y ahora
que no están yo voy con mi familia para así
poder hablarles y visitarlos ya que se
encuentran debajo de la catedral. Luego que
vamos a la iglesia procedemos a almorzar
fuera de casa todos juntos.

Superstición

Cuerpo: Las pulseras rojas que dan Portador:

protección
Fernando Altamirano
El sentido de las pulseras rojas está
relacionado con la buena fortuna, la custodia
y la suerte. Además, su aspecto sencillo las
hace perfectas para llevarlas en casi
cualquier situación. Los principios de la
pulsera roja se hallan en diversas
civilizaciones, como el hinduismo, el
budismo, el cristianismo, el esoterismo y la
vieja tradición china. En el hinduismo, el hilo
rojo se estima sagrado y se usa en muchas
celebraciones y tradiciones religiosas. Para
que la población se sienta conectada, la
pulsera roja se llevaba como signo de buena
suerte y defensa.

Creencia

Cuerpo: Ritual de Sahumar la casa Portador:

Si sientes el ambiente pesado al llegar o Jackmary Castillo

constantes dolores de cabeza es porque
debes sahumar tu casa. Yo lo hago cada vez
que siento que las cosas van mal y tengo una
pesadez horrible en la cabeza. Lo primero es
tener en casa una taza de barro, carbón que
no sean grandes y hierbas para sahumerio
que normalmente venden la fundita a 1$ en
el centro. Esto se prende con un fósforo y
debemos tratar de prender el carbón para
que las hierbas se vayan consumiendo y
desprendiendo su olor. Donde yo siento más
mala energía es en la sala entonces dejó en
el piso la taza de barro con el sahumerio y
cierro todas las ventanas para que el olor se
concentre por un rato. Esto es muy útil
porque los malos espíritus se alejan, se
cambia la energía de la casa, la vibra es
mucho más positiva y puedo sentir paz y
tranquilidad.

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