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Moral y relaciones sociales.
Heteronomía y autonomía: de Kant a Piaget
Marta Abergo
La moral infantil nos ayuda a comprender la del hombre.
Prof. en Filosofía, FFyL, UBA. Directora del Proyecto de
Investigación “Dialéctica del trabajo manual e intelec-
tual en la antigua Grecia”, FFyL, UBA
Desde que Kant planteó la distin-
ción entre autonomía y heteronomía,
estos términos se han convertido en
fecundos criterios para la reflexión en
torno a la cuestión moral. El presente
trabajo analiza sus definiciones a la luz
del desarrollo de la sociología de Durk-
heim y de la epistemología y psicolo-
gía genéticas desarrolladas por Jean
Piaget. De este modo, y a manera de
introducción al tema, se intenta favore-
cer una perspectiva que articule distin-
tos campos del conocimiento.
Un cuento para pensar
El cuento de Franz Kafka conocido
con el título “Ante la ley” forma parte
de su novela El proceso1 e integra el
diálogo entre un abate, capellán de las
prisiones, y el Sr. K:
– Eres una excepción entre la gente de la
justicia. Tengo más confianza en ti que en
cualquier otro de entre ellos, aunque los
conozca mucho. Contigo puedo hablar
francamente.
– No te engañes –dijo el abate.–
1. Kafka, F., El proceso, Cap. IX, Ed. Alba, España, – ¿En qué me puedo engañar? –preguntó
1998. K…
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JEAN PIAGET
– Te engañas sobre la justicia –le dijo el
abate y sobre ese error se dice lo
siguiente en los escritos que preceden a
la ley: Hay apostado un centinela ante
la ley; un hombre viene un día a verle y
le pide permiso para entrar. Pero el cen-
tinela le dice que no puede dejarlo
entrar en aquel momento. El hombre
reflexiona y pregunta entonces si podrá
entrar más tarde. “Es posible –dice el
centinela– pero no ahora.” El centinela
se retira de la puerta, abierta como
siempre, y el hombre se inclina para
mirar al interior. El centinela, viéndolo
obrar, se ríe y le dice: “Si tienes tantos
deseos, trata de entrar a pesar de mi
prohibición. Pero confiesa que soy
poderoso. Y no soy más que el último
de los centinelas A la entrada de cada
sala encontrarás centinelas cada vez
más poderosos: desde la tercera, ni
siquiera yo puedo soportar su vista. El
hombre no había esperado tantas difi-
cultades, había pensado que la ley
debía ser accesible a todo el mundo y
en todo el tiempo, pero ahora, obser-
vando mejor al centinela, su manto de
pieles, su gran nariz puntiaguda y su lar-
ga barba negra a la tártara, se decidió a
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esperar por lo menos hasta que se le per-
mitiera entrar. El centinela le da un esca-
bel [banquito] y le hace sentar junto a la
puerta. Permanece allí durante largos
años. Multiplica las tentativas para que
se le permita entrar y fatiga al centinela
con sus ruegos. El centinela le hace sufrir
a veces pequeños interrogatorios, le pre-
gunta sobre su ciudad y sobre otros
muchos temas, pero solo se trata de pre-
guntas indiferentes como las que hacen
los grandes señores, y para terminar le
dice siempre que no puede dejarlo
entrar. El hombre, que se ha provisto
abundantemente para su viaje con toda
clase de provisiones, lo emplea todo, por
precioso que sea, para sobornar al centi-
nela. Y el centinela lo toma todo, pero le
dice: “Solo acepto para que no puedas
pensar que has descuidado algo.”
Durante sus largos años de espera, el
hombre no deja casi nunca de observar
al centinela. Olvida a los otros guardia-
nes, le parece que el primero es el único
que le impide entrar en la ley. Y maldice
ruidosamente la crueldad del azar
durante los primeros años; más tarde, al
hacerse viejo, no hace más que gruñir.
Vuelve a la infancia y como en el curso
de los largos años en que ha estudiado
al centinela ha terminado por conocer
hasta las pulgas de su cuello de pieles,
pide a las mismas pulgas que le ayuden
a doblegar al guardián. Finalmente, su
vista se debilita y no sabe si la noche se
hace verdaderamente a su alrededor o
si le engañan sus ojos. Pero ahora dis-
cierne en la sombra el resplandor de
una luz que brilla a través de las puertas
de la ley. Ya no le queda mucho tiempo
de vida. Antes de su muerte, todos los
recuerdos vienen a agolparse en su
memoria para plantearse una pregunta
que no ha hecho todavía. Y, no pudien-
do erguir su cuerpo endurecido, hace
señas al guardián para que se le acer-
que. El guardián se ve obligado a incli-
narse mucho hacia él, pues la diferencia
de estaturas se ha modificado extrema-
damente. “¿Qué quieres saber todavía?
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–le pregunta–. Eres insaciable.” “Si todo el
mundo procura conocer la ley –dice el
hombre–, ¿cómo es que desde hace tanto
tiempo nadie más que yo te ha rogado
que lo dejes entrar?” El guardián ve que el
hombre está seguro de su fin y, para alcan-
zar a su tímpano muerto, le ruge al oído:
“Nadie más que tú tenía el derecho a
entrar aquí, pues esta entrada solo está
hecha para ti; ahora me marcho y cierro.”
¿Es libre el hombre del cuento? Si
es verdad que la ley es accesible a
todos, ¿por qué el guardián le impide
entrar? Si ha llegado a las puertas de la
ley en ejercicio de su independencia,
¿por qué acepta esperar allí hasta el fin
de sus días? ¿Por qué no fuerza la
entrada? ¿Por qué no se retira? ¿Cuál
es su comprensión de la ley? Por otra
parte, ¿es libre el guardián? ¿Por qué
teme a los otros guardianes?
No nos detendremos en las múlti-
ples interpretaciones del cuento (pre-
sentado como una pesadilla del Señor
K en el film El proceso de Orson Welles),
sino que nos serviremos del mismo
para reflexionar sobre heteronomía y
autonomía moral.
El dualismo moral kantiano
Kant creyó descubrir la realidad de
la libertad a través de la conciencia
moral: “la libertad es real; pues esta
idea se manifiesta por medio de la ley
moral.”2 Tomamos conciencia de la
libertad por la presencia de la ley
moral en nuestra conciencia. “La liber-
tad es, sin duda, la ratio essendi [razón
de ser] de la ley moral, pero la ley
moral es la ratio cognoscendi [razón de
conocer] de la libertad. Pues si la ley
moral no estuviese, en nuestra razón,
pensada anteriormente con claridad,
no podríamos nunca considerarnos
como autorizados para admitir algo así
como lo que la libertad es (...). Pero si
no hubiera libertad alguna, no podría
de ningún modo encontrarse la ley 2. Kant, I., Crítica de la razón práctica, Prólogo, F.
moral en nosotros.” Larroyo (trad.), 9ª. ed., Ed. Porrúa, México, 1996.
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Moral y relaciones sociales. Heteronomía y autonomía: de Kant a Piaget
Escenas del film El proceso de Orson Welles (1962).
3. Kant, M., ibíd.
4. Kant, M., Fundamentación de la metafísica de las
costumbres, Cap. II, F. Larroyo (trad.), 9ª. ed., Ed.
Porrúa, México, 1996.
5. Kant, M., Respuesta a la pregunta ¿Qué es el ilumi-
nismo?, Introducción, traducción y notas de Jorge
E. Dotti, en Espacios de crítica y producción, 4-5,
Fac. de Filosofía y Letras, UBA, 1986, pp. 40-47.
6. Kant, M., op. cit.
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A partir de estas premisas Kant
deduce, “por medio de un simple aná-
lisis de los conceptos”,3 que el princi-
pio supremo de la moralidad reside en
la autonomía de la voluntad, “por la
cual es ella para sí misma una ley,
independientemente de cómo estén
constituidos los objetos del querer”,4
los deseos, intereses o inclinaciones de
cualquier otro tipo, aun cuando pudie-
ran coincidir con aquella. De ahí la
necesidad de su expresión en la forma
de un imperativo categórico o manda-
to incondicionado.
La heteronomía, por lo contrario, es
la fuente de todos los principios ilegíti-
mos de la moralidad, y a partir de los
imperativos condicionados a que da
lugar, actúa como “una mera adminis-
tradora” de intereses propios o ajenos.
En esa vibrante exhortación a ser-
virse del propio entendimiento que es
la respuesta a la pregunta ¿Qué es el ilu-
minismo?, autonomía y heteronomía
aparecen asimiladas a la distinción
entre el uso público y el uso privado
de la razón respectivamente, cada una
con ámbitos diferentes de aplicación.
Dichos ámbitos están caracterizados y
legitimados por diferentes funciones y
relaciones sociales.
El ámbito de la heteronomía es el
de un ordenamiento social establecido
jerárquicamente que descansa en el
cumplimiento de las normas estableci-
das para asegurar la eficiencia de una
función encaminada a un fin social.
Ese marco requiere el ejercicio del uso
privado de la razón: “…para muchas
cuestiones que conciernen al interés
comunitario es necesario un cierto
mecanismo por el cual algunos miem-
bros de la comunidad deben compor-
tarse de un modo meramente pasivo,
para que, a través de una unanimidad
artificial, el gobierno los encamine
hacia fines públicos o, al menos, les
impida destruir esos fines. Por cierto,
en estos casos no está permitido razo-
nar: se debe obedecer. (…) sería perni-
cioso que un oficial a quien sus supe-
riores le ordenan algo expusiera en voz
alta sus razones acerca de la oportuni-
dad o la utilidad de la orden. Debo
obedecer.”5
La autonomía, promovida median-
te el ejercicio del uso público de la
razón y que es justamente lo que pro-
mueve el iluminismo según Kant, “es el
que cada uno hace, en cuanto docto,
delante de todo el público del mundo
de lectores”.6
Nos aclara Dotti que en el siglo XVIII
el sustantivo “público” en alemán, indi-
caba los habitantes de cierto territorio
geográfico y político, y también el con-
junto de lectores, ámbito en desarrollo
entre lo estatal y lo privado.
Heteronomía y autonomía coexis-
ten: una para el ámbito del ejercicio
de un poder jerárquico y unilateral,
autoritario, que Kant considera nece-
sario para el funcionamiento del
orden social, y la segunda reservada
para el ámbito de los “doctos” o pares,
donde la razón puede y debe ejercer
un uso público, esto es, manifestarse
libremente y hacer uso del propio
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entendimiento en cuestiones que exi-
gen un debate amplio y esclarecedor.
Lo novedoso de este planteo de
Kant es que el ejercicio de la autono-
mía aparece ligado a una relación
social entre iguales, mientras la hetero-
nomía caracteriza las relaciones de
ejercicio unilateral de poder en la
sociedad.
En el cuento del inicio predomina la
heteronomía. La ley es exterior al hom-
bre. Así está representada en esa esce-
nografía imaginaria en la cual sería
necesario franquear sucesivas puertas
para acceder a ella. Es la ley abstracta,
sin contenido, despojada de toda
determinación, salvo la expresa prohi-
bición de ingreso. Al hombre le parece
ejercer libremente su voluntad porque
ha llegado allí por libre decisión, en
cumplimiento de un deseo tan profun-
do que justifica el empleo de todas sus
fuerzas vitales. Sin embargo, acepta
las condiciones impuestas: se abstiene
de intentar una irrupción en el ámbito
de la ley y se sienta a esperar –sin pla-
zos, sin otros condicionamientos– el
eventual permiso para su ingreso.
Acepta las reglas en cuya elaboración
no ha participado, a las que rinde total
obediencia. No accede a pensar por sí
mismo, salvo algunos modos “ilegíti-
mos” (según Kant) para la consecución
de su fin (sobornos, súplicas). El guar-
dián cumple su función haciendo uso
privado de su razón. No accede a los
requerimientos del hombre, a la vez
que expresa su temor a sus superiores,
a los que ofrece obediencia debida en
una cadena de mandos que escapa
totalmente a cualquier consideración
crítica de su parte.
Autonomía y obediencia
en Durkheim
En procura de hallar los caracteres
constantes, invariables, de toda forma-
ción social, Durkheim hace de la hete-
ronomía, la externidad de la norma, el
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Marta Abergo
eje de la moralidad. Tiene su correlato
ontológico en la subordinación del
individuo a la sociedad entendida
como ser con entidad propia.
“Hasta ahora, en efecto, hemos
presentado a la moral como un siste-
ma de reglas exteriores al individuo
que se impone desde afuera, sin duda
no por la fuerza material sino en vir-
tud del ascendiente que hay en ellas.
No es menos cierto que, desde ese
punto de vista, la voluntad individual
aparezca regida por una ley que no es
obra suya. Efectivamente, no somos
nosotros quienes hacemos la moral.
(…) la parte propia de cada genera-
ción, en la evolución moral, es muy
reducida. La moral de nuestro tiempo
está ya fijada en sus líneas esenciales
cuando nacemos; (…).”7
El ámbito de la heteronomía es el de un ordenamiento
social establecido jerárquicamente que descansa en el
cumplimiento de las normas establecidas (...).
No obstante, Durkheim reconoce
que “ (…) por más cierta que sea esta
dependencia, también es verdad que
la conciencia moral protesta cada vez
con mayor energía contra esa esclavi-
tud y reivindica también con energía
para la persona una autonomía cada
vez mayor. (…) Ella misma es un
hecho, a igual título que los hechos
que se le oponen y, en lugar de negar-
la, de poner en duda su derecho a
existir, puesto que existe, es necesario
dar cuenta de ella.”8
Si bien reconoce que Kant es quien
mejor ha advertido esa doble necesi-
dad (el carácter imperativo de la ley
moral y la autonomía de la voluntad), 7. Durkheim, E., La educación moral, Lección 7, Ed.
rechaza el “artilugio” kantiano de sepa- Shapire, Argentina, 1972.
rar las leyes morales de las leyes de la 8. Durkheim, E. ibíd.
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Moral y relaciones sociales. Heteronomía y autonomía: de Kant a Piaget
9. Durkheim, E., op. cit., Lección 8.
10. Durkheim, E., op. cit., Lección 7.
11. Durkheim, E., op. cit., Lección 4.
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naturaleza. Kant pretende resolver esa
antinomia con una solución “abstracta
y dialéctica. La autonomía que nos
confiere es lógicamente posible; pero
no tiene ni tendrá jamás nada de real.
Pues como somos y seremos siempre
seres sensibles, al mismo tiempo que
racionales, existirá siempre conflicto
entre ambas partes de nosotros, y la
heteronomía será de hecho, si no de
derecho, siempre la regla.”9 Según
Durkheim, la autonomía fortalece el
cumplimiento de las normas al incor-
porar el conocimiento de sus funda-
mentos: solo es posible una verdadera
y duradera aceptación de las normas
si se conocen sus razones de ser y
propósitos en cuanto al bienestar
común. De ahí la importancia que
cobran para este investigador el cono-
cimiento científico y la educación
moral pública y laica.
Sin embargo, las posibilidades de
modificar las reglas establecidas son
escasas e insumirían varias generacio-
nes. “ (…) los cambios que puede[n]
sufrir en el curso de una existencia
individual, es decir, aquellos en los
cuales cada uno puede participar, son
muy limitados. Las grandes transfor-
maciones morales presuponen
mucho tiempo. Además, no somos
sino una de las innumerables unida-
des que colaboran en ese cambio.
Nuestro aporte personal no es, pues,
nunca más que un factor ínfimo de la
compleja resultante, en la que ese
aporte desaparece anónimamente.
(…) si la regla moral es obra colectiva,
la recibimos más de lo que la hace-
mos. Nuestra actitud es más pasiva
que activa. Somos influidos más de lo
que influimos.”10
Aunque en la evaluación de Durk-
heim la conciencia respecto a los fun-
damentos de las reglas eliminaría su
carácter compulsivo, su caracterización
de la autonomía en realidad semeja
más bien un conformismo ilustrado o
una obediencia consentida.
Nuevamente predomina la heterono-
mía. Es claro el orden jerárquico en el
cual se impone una ley exterior a los
sujetos, en un orden social que los
abarca a ambos (hombre y guardián)
y que procura su domesticación. Las
normas se imponen de hecho, inde-
pendientemente de la conciencia que
cada uno tenga. En apariencia contra-
rios, ambos forman parte de una mis-
ma red en que el poder se ejerce por
imposición de la autoridad. La aparen-
te trascendencia o externidad de la ley
enmascara su carácter inmanente a
un sistema de relaciones sociales.
La responsabilidad estaría en esa
sociedad que no ha educado a sus
integrantes para que no solo acepten
la regla “con resignada docilidad”, sino
que puedan amarla.11
Desde esta perspectiva, el drama de
nuestro hombre del cuento estaría
anclado en su ignorancia: procura
ingresar a una ley que le resulta ajena,
que no comprende pero que se le
impone de manera implacable. Es una
ley en la cual ha sido formado, de ahí
su disciplinamiento (en Durkheim la
disciplina es el primer elemento de la
moralidad) y disposición a aceptar el
procedimiento propuesto, que es el de
la espera. Es una ley de la cual conoce
solo su aspecto negativo (la prohibi-
ción de ingresar) y no el beneficio que
presuntamente deriva de ella para el
grupo social, ausente en su situación
actual. No hay grupos previos de per-
tenencia porque tampoco hay historia.
La sociedad semeja un conjunto está-
tico de habitáculos que replican algu-
na forma de panóptico.
La moral y el juego infantil
En 1932 se publicaron en francés
las conclusiones de un trabajo llevado
a cabo por Jean Piaget y su equipo de
investigadores con niños de barrios
pobres de Ginebra. El objetivo era
estudiar la moral infantil. “La moral
infantil nos ayuda a comprender
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la del hombre. Así pues, para formar
hombres, no hay nada más útil que
aprender a conocer las leyes de esta
formación.”12
Con ese objetivo se emprendió un
minuciosos estudio sobre la génesis
de la moral en los niños. A fin de dis-
minuir al máximo la posible influencia
de los adultos, la indagación se dirigió
a los juegos de los niños, en tanto acti-
vidades espontáneas. El complejo sis-
tema de reglas aplicables a distintas
formas de juego, junto con un vocabu-
lario particular, permitía considerar los
juegos como verdaderas instituciones
sociales. En una primera etapa la inves-
tigación se dirigió a analizar el juego
de las bolitas o canicas en los varones.
Este juego tenía la ventaja, además, de
ser practicado en diferentes culturas y
situaciones sociales.
La investigación tuvo dos grandes
núcleos: 1) la práctica de las reglas y 2)
la conciencia de las reglas, según los
niños se representaran el carácter obli-
gatorio, sagrado o decisorio, la hetero-
nomía o la autonomía propias de las
reglas del juego.
En este trabajo no detallaremos
todos los resultados de las investiga-
ciones (tan ricos para la reflexión como
poco difundidos) y nos centraremos
en la relación del binomio heterono-
mía/autonomía con los vínculos socia-
les, ahora sobre bases empíricas de
investigación.
Con respecto a la práctica de las
reglas, en forma esquematizada, en los
primeros años hasta los 6 aproximada-
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Marta Abergo
mente, el niño juega solo o con otros Otras imágenes del mismo film.
niños pero para sí, sin intentar unifor-
mizar las reglas del juego. A partir de
los 7-8 años de edad, cada jugador
intenta dominar a sus vecinos y apare-
ce la preocupación por el control
mutuo y la unificación de las reglas.
Intentando vencer (“ganar”), el niño se
esfuerza por luchar con sus compañe-
ros observando reglas comunes. De
este modo, el placer específico del jue-
go deja de ser muscular y egocéntrico
para convertirse en social y prima la
necesidad de llegar a un acuerdo.
Finalmente, hacia los 11-12 años, las
partidas se regulan minuciosamente y
el código de las reglas es conocido por
todos. En ocasión de diferencias o
peleas, entablan verdaderas discusio-
nes jurídicas, de fondo o de simple
procedimiento. Parecen experimentar
un placer particular en la previsión de
todos los casos posibles y su codifica-
ción. Las reglas y procedimientos que
guardan en sus memorias alcanzan
una gran complejidad (tanto como las
reglas de la ortografía corriente).
Con respecto a la conciencia de las
reglas, desde los 4-5 años y explícita-
mente desde los 6, la regla se conside-
ra sagrada e intangible, de origen
adulto y esencia eterna. Toda modifica-
ción propuesta se considera una trans-
gresión. A partir de 7-8 años, cuando
hemos visto que se comienza a practi-
car la cooperación, aún se tiene a la
regla por sagrada e inmodificable.
Recién a partir de los 10 años, 12. Piaget, J., El criterio moral en el niño, Introd., Ed.
como término medio, la regla es una Fontanella, España, 3ª. ed. 1977.
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Moral y relaciones sociales. Heteronomía y autonomía: de Kant a Piaget
13. Piaget, J., op. cit., Cap. I, § 6.
14. Piaget, J., op. cit., Cap. IV, § 6.
15. Cfr. http://www/filosofiaparaarmar.com.ar/
conceptosneurologicos.htm
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ley por consentimiento mutuo, que
es obligatorio respetar si se quiere ser
leal, pero se puede transformar a
voluntad a condición de que partici-
pe la opinión general del grupo. La
regla del juego se presenta ya no
como una ley exterior, sagrada en
tanto impuesta por los adultos, sino
como el resultado de una libre deci-
sión, digna de respeto porque hay un
consentimiento mutuo.
A la heteronomía sucede la auto-
nomía. Los niños aceptan que se
cambien las reglas si se tiene la apro-
bación de todos. Se deja de conside-
rar que las normas sean eternas a tra-
vés de las generaciones. Se permiten
las opiniones diferentes siempre y
cuando sean debatidas y aceptadas
por acuerdo y por vías legítimas (no
tramposas). Como dice Ross (11
años): “Para no discutir, hay que acor-
dar unas reglas y después jugar como
es debido”. 13
Interesa pues advertir que de la
evolución de la moral en los niños sur-
gen dos tipos de realidades sociales y
morales: 1) la de presión y respeto uni-
lateral; 2) la de cooperación y respeto
mutuo. La primera se basa en la autori-
dad del mayor sobre el menor y cons-
tituye un factor de continuidad entre
generaciones. La segunda supone rela-
ciones sociales entre iguales, en que se
establecen pactos de común acuerdo
y con intercambios racionales.
Reflexiones finales
Kant no explica cómo llega la
voluntad a ser autónoma, cómo se ori-
gina la moralidad al margen de la
experiencia. Según Durkheim, ese ori-
gen reside en la realidad social, pero la
sociedad es una e indiferenciada y no
logra dar cuenta del desarrollo de la
autonomía, aún con las limitaciones
que le asigna. ¿Cómo es posible supe-
rar el conformismo ilustrado, la obe-
diencia consentida que implica su
noción de autonomía? Las investiga-
ciones de Piaget nos brindan bases
empíricas y experimentales para inda-
gar en esas condiciones de posibilidad.
Los cambios registrados en la
moral infantil no suponen una evolu-
ción forzosa. La evolución del indivi-
duo marca un final para la infancia.
Sin embargo, la moral adulta puede
prolongar y de hecho prolonga, en la
mayoría de los casos, la moral infantil.
Ya Kant había exhortado a abandonar
la minoridad, los tutelajes y a hacer
uso de la propia inteligencia. Durk-
heim enfatizó la importancia de la
educación pública y laica a fin de
impulsar una participación social
activa y responsable. Piaget propone
considerar la relación entre heterono-
mía y autonomía de un modo dialéc-
tico, según el cual la clave para alcan-
zar la autonomía está asociada a la
cooperación.14 Cómo se produce el
pasaje de la heteronomía a la auto-
nomía o, mejor dicho, cuáles son las
condiciones para que ello sea posi-
ble, requiere un mayor análisis de las
relaciones sociales involucradas, así
como de las etapas en el desarrollo
psicogenético, y excede las posibili-
dades de este artículo.
En su aislamiento, el hombre del cuen-
to abandona o pierde su libertad y
acepta precarias condiciones de vida
en espera del permiso para conocer
una ley sagrada, eterna, inmodificable.
El pequeño banco bien podría repre-
sentar la inhibición de la acción o sis-
tema de sumisión del que da cuenta la
neurobiología.15 Así, limitadas sus
acciones, tampoco puede entablar
relaciones sociales con iguales y
menos aún en términos de construc-
ción de acuerdos y cooperación. Lejos
de madurar, se infantiliza y encuentra
refugio en la irrealidad de una ilusión
que le consume la vida.
El cuento nos deja planteada una pre-
gunta: ¿cuál ha sido el error respecto a
la comprensión de la justicia?