Futhark antiguo por Edred thorsson

Fehu es la energía arquetípica cruda de movimiento

y expansión en el multiverso. Es la fuerza que fluye
de Muspellsheimr, la fuente del fuego cósmico, del
cual se produjo Midhgardhr (ver I-rune). La runa F
es el poder omnipresente y que lo abarca todo,
simbolizado por la manada de bovinos que embiste
y por los incendios forestales. El fuego cósmico de
Muspellsheimr es fundamental en la creación del
mundo, pero también es el agente principal en la
destrucción de Ragnarök. El gigante de fuego, Surtr,
esparce las llamas de la destrucción sobre el mundo,
destruyendo así a todos menos a los dioses y
hombres que sobrevivirán o renacerán en el mundo
renovado en la llanura de Idha (la llanura brillante).
Debe recordarse que fehu no es el poder
indiferenciado del fuego cósmico de Muspellsheimr
sino más bien el misterio de su eterna obra
eminentemente a lo largo del multiverso. Esta runa
gobierna la fuerza básica de la fertilidad. La runa F
contiene el misterio tanto de la creación como de la
destrucción y el funcionamiento armonioso de estos
dos extremos, lo que conduce a una fuerza evolutiva
dinámica. Fehu es la runa del devenir eterno. Junto
con varias otras runas, esto describe el proceso
sagrado de nacimiento-vida-muerte-renacimiento, o
surgir-ser/convertirse-fallecer hacia un nuevo
surgimiento. Más específicamente, fehu es la fuerza
arquetípica que da ímpetu a este proceso eterno. La
runa F es la esencia del poder móvil. Esto es
evidente por el significado más mundano de su
nombre: "dinero" o "ganado" (contraste O-runa).
Esta palabra raíz originalmente significaba riqueza o
propiedad móvil, luego se unió al concepto de
ganado, que era la principal forma de propiedad
móvil conocida por los pueblos germánicos más
antiguos. Más tarde, este término se usó para
"dinero", de ahí la palabra inglesa moderna "fee".
Con todo, la runa F define una forma móvil de
poder. En el ámbito psicomágico, este concepto de
fuerza móvil está estrechamente relacionado con la
antigua idea germánica de hamingja. Este es un
aspecto del complejo psicosomático que puede
describirse mejor como un poder mágico móvil y
transferible. El hamingja (que a menudo se traduce
por conceptos como "suerte" e incluso "espíritu
guardián") puede ser enviado por un individuo de
una manera similar a la del "cuerpo astral" en otras
tradiciones. Fehu es la fuerza expansiva dirigida que
facilita la proyección de las entidades del alma y el
poder mágico de persona a persona, o de una
persona a un objeto. A menudo, el poder de la runa
F se manifiesta en la mitología como un resplandor
de otro mundo alrededor de túmulos y colinas, o
incluso como un anillo de fuego.
Uruz
Comentario La runa U es la madre de la
manifestación. En la mitología esto está
representado por la gran vaca Audhumla, que lamió
un gran bloque helado de sal para formar el
andrógino primigenio Búri. Además, ella era la
fuente de sustento del gigante cósmico Ymir.
Audhumla se formó a partir de la escarcha que
goteaba cuando el fuego del mundo se encontró con
el hielo del mundo. Esta es también la esencia
energizada no manifestada a partir de la cual se
formaron originalmente el hielo cósmico y
Audhumla. Uruz es el poder que moldea y formula
en el multiverso, la fuente de los principios de orden
que conducen a la formulación final del mundo. La
runa U es el patrón no manifestado de la materia (en
contraste con la naturaleza antimateria de isa). Esta
es la semilla cósmica, la fuerza del mundo análoga
al semen viril. Contiene el misterio de la
formulación del yo, un paradigma compuesto de
todos los aspectos del complejo psicosomático, así
como el multiverso está enmarcado por los diversos
mundos. Uruz es la fuerza formadora, no la forma
en sí (ver la runa H). La runa U es el poder
moldeador que define el origen y el destino de todas
las cosas. Este misterio puede demostrarse a través
de la forma del pentagrama, como se muestra en la
Figura 2.1. Uruz es el depósito eterno de patrones
arquetípicos. Debido a su poder moldeador, uruz es
una runa que simboliza la sabiduría y el
conocimiento, como el patrón de la tradición
conservada que surge del orden natural. Así como
esto indica una sociedad saludable (una de acuerdo
con el orden natural), también es una runa de buena
salud física en el ámbito personal. La runa U
promueve sistemas orgánicos fuertes y armoniosos.
Es la runa de la fuerza vital y la virilidad. Figura
2.1. U-rune patrón de manifestación. Este patrón es
esencialmente el de ser arrastrado hacia el continuo
espacio-temporal hasta que la fuerza de la runa I
eventualmente lo atrae de regreso a su fuente.
Thurisaz
Comentario Thurisaz es la fuerza cósmica dirigida
de destrucción y defensa. Es la voluntad instintiva
arquetípica, sin autoconciencia. La runa TH es un
símbolo de relámpagos y truenos y se equipara con
Mjöllnir, el martillo de Thórr. Esta arma es la
destructora de los etins y la protectora de
Midhgardhr y Ásgardhr. Thórr es en muchos
aspectos similar a los gigantes (thursar) en su
tamaño y fuerza bruta, y por lo tanto es ideal como
una fuerza contraria a ellos. Los Æsir se esfuerzan
constantemente por mantener sus recintos en el
multiverso, y el poder de esta runa es invaluable en
este esfuerzo. La idea expresada por este aspecto de
thurisaz es idéntica a la del signo del martillo. Esta
es la fuerza que empuja hacia adelante de la
destrucción de los poderes hostiles al orden
cósmico. Estos poderes hostiles no son moralmente
"malos" en el sentido judeocristiano de la palabra;
son meramente perjudiciales para el impulso de vida
instintivo y establecido ejemplificado por los Æsir y
Vanir y expresado en la humanidad. Así como la
espina protege a la rosa, Mjöllnir también protege a
Midhgardhr y Ásgardhr. La runa TH es el
contenedor de la polaridad vida-muerte. Es el poder
supremo para asimilar la energía potencial de dos
extremos de la energía cinética en un patrón de
acción. Thurisaz es una forma proyectable de
energía aplicada. En general, esto puede funcionar
como una limitación y dirección de varios pares
binarios de formas de energía que se encuentran a lo
largo de la fila de runas. Es decir, cualquier runa
que sea esencialmente energética (p. ej., ) puede
combinarse con cualquier runa que tenga
características principalmente paradigmáticas (p. ej.,
) por la fuerza de la runa TH y dirigida de manera
real. Thurisaz es también una runa de regeneración
y fertilización. Así como el relámpago anuncia las
lluvias que traen la cosecha, así la runa TH rompe
las barreras y fecunda para que se puedan hacer
nuevos comienzos. La espina es la espina del
despertar que disipa el poder de la svefnthorn
(espina del sueño). Este es el poder fálico cósmico.
Ansuz
Commentary Ansuz es el mysterium tremendum de
la fila de runas. La runa A es fundamental en la
creación de la humanidad. Describe dos de los
varios dones espirituales otorgados a Askr y Embla
(el hombre y la mujer primitivos) por los dioses
Ódhinn, Hœnir y Lödhurr (un aspecto triple del dios
Ódhinn). Estos dones eran önd o anda (aliento,
espíritu, principio animador de vida) y ödhr
(actividad mental inspirada, inspiración). Este es el
bastón de Ódhinn como el dios numinoso de la
magia y el éxtasis. Ansuz es el receptor-
contenedor/transformador-expresador del poder
espiritual y el conocimiento numinoso. Esta fuerza
es recibida de los Æsir y transformada en
humanidad para ser re-expresada hacia el multiverso
en actos mágicos y religiosos. Esta ecología de
poder funciona en conjunto con lo descrito por la
recepción de la sabiduría rúnica de Ódhinn y la
posterior expresión de esa sabiduría a la humanidad.
La runa A abarca el medio a través del cual se
recibe el conocimiento numinoso, el contenedor de
ese poder y la fuerza misma, que se manifiesta
como el estado extático. Esta ecuación contenedora
es común para los símbolos del estado inspirado o
extático. En la mitología nórdica, el hidromiel
poético de la inspiración y el recipiente que lo
contiene se conocen con el nombre de Óthrœrir (el
excitador de la inspiración). Este es el éxtasis que
conduce a la formación de un cuerpo de
conocimiento y sabiduría. Esta es la runa de la
palabra, el canto, la poesía y el conjuro mágico
(galdr) como contenedor y expresión de la fuerza
mágica. Ansuz es un poder ancestral mágico, que se
ha transmitido de generación en generación a lo
largo de líneas genéticas. Los antiguos pueblos
germánicos sabían que eran “descendientes de sus
dioses”, como muestran las genealogías de sus
reyes, héroes y jefes de clanes. El vínculo de poder
entre los dioses y los hombres era, para ellos,
ininterrumpido. Sigue siendo así. A través del poder
de esta runa se puede recuperar la realización del
vínculo entre los dioses ancestrales y su gente. Este
es un concepto extático que complementa la fuerza
institucional más estable de Othala. La runa A
encarna los misterios de la muerte de los Æsir.
Raidho
Comentario Raidho es la ley cósmica del orden
correcto y arquetípico en el multiverso. Esto se
expresa por fenómenos naturales tales como el
camino diario del sol y los ciclos de la naturaleza y
la humanidad. La runa R es el misterio de la ley
divina, manifestada tanto en el multiverso como en
la humanidad. Raidho llegó a ser un símbolo de la
religión organizada, o mejor dicho, de Ásatrú, la
forma antigua de religión germánica. En la
antigüedad, el orden externo, consciente de sí
mismo, de la religión estaba mucho menos fijado
debido al orden interno, inconsciente e instintivo de
la santidad. Este orden interno encontró expresión
en instituciones que eran una mezcla equilibrada de
religión, magia y ley (política). Hoy, la runa R es un
símbolo del "camino de regreso a la derecha", a
través de los esfuerzos conscientes de ásatrúarfólk
para recuperar la esencia del orden primordial. Esta
runa representa el orden correcto del viaje del
iniciado a través de los caminos de los Nueve
Mundos de Yggdrasill. Los buenos consejos y el
juicio de acuerdo con el derecho se atribuyen a
raidho. Otro aspecto importante del misterio de la
runa R es el del ritual; es decir, disposición de
energía y acciones según un orden cósmico para un
propósito específico. Aquí el énfasis está en el
orden correcto de estas energías. Raidho es la
canalización de la fuerza de acuerdo con las leyes
naturales a lo largo del camino correcto que
conduce al resultado correcto. Describe y analiza
cierto aspecto necesario para el funcionamiento de
las leyes de causa y efecto (véase también la runa
P). El concepto de ritmo y danza también son
importantes para la runa R. Este ritmo está
encarnado en todos los mundos del multiverso. A
través de la acción rítmica y la danza ritual, el vitki
puede percibir y fusionarse con el ritmo personal y,
a su vez, volverse uno con el ritmo y la danza del
mundo. Esta es la runa de esa danza ritual rítmica,
que todavía debe practicarse hoy. Raidho también
puede expresarse en el concepto de desarrollo en
espiral. Esto está de acuerdo con la ideología
tradicional de los ciclos de existencia, siempre en
círculos pero siempre ascendiendo (o hundiéndose)
hacia una meta: el punto. Alcanzar esta meta no es
un final sino una transformación y un nuevo
comienzo para otra expansión hacia el exterior. En
la tradición popular es un símbolo de la Corte
Vehmica, y como tal es un signo de que las
profundas leyes religiosas indígenas del pueblo
tienen precedencia sobre las de la autoridad civil.
Kano
Comentario La runa K representa el misterio de la
regeneración a través de la muerte o el sacrificio.
Esta es la runa de fuego, es decir, fuego bajo control
humano en forma de antorcha (a diferencia del
poder más crudo y arquetípico presente en la runa
F). Ritualmente, kenaz es el fuego de la creación, el
sacrificio, el hogar y la fragua—fuego controlado
por la humanidad hacia un resultado deseado. La
cremación como rito funerario facilita la
transferencia de los aspectos psíquicos del complejo
psicosomático a formas nuevas y regeneradas y
evita su retorno a las formas gastadas. El fuego del
sacrificio cocina y hace que la carne del animal
sacrificado sea sagrada y aceptable para el consumo
de hombres y dioses. El fuego siempre es visto
como una fuerza transformadora y regeneradora.
Kenaz es la capacidad y la voluntad de generar y
crear. Por lo tanto, es la runa del artista y artesano, y
los aspectos técnicos de la magia. Una vez más, la
importancia del fuego controlado, la energía
controlada, es evidente. El poder controlado de la
psique se combina con la energía controlada de la
naturaleza, y esto da como resultado un objeto
elaborado. Esta es la "runa humana", la runa de la
humanidad. Una gran cantidad de conocimiento y
conocimientos técnicos está incorporado en la runa
K, conocimiento combinado con habilidad. El
misterio de la creación de un tercero a partir de la
combinación de dos es también un aspecto de
kenaz. Los opuestos se unen de una manera estética
y los resultados de esa unión se manifiestan. La
runa K es la runa de la pasión humana, la lujuria y
el amor sexual, como atributos positivos. Esta es la
raíz emocional de la creatividad en todos los
ámbitos de la acción. La diosa Freyja encuentra
muchas correspondencias con este aspecto de la
runa. Kenaz también es importante para el concepto
de parentesco, y especialmente para esa parte de la
tradición del clan que profesa una unidad de los
miembros vivos y muertos del clan, existiendo en
una forma sincrética de fuerza de vida consciente.
Gebo es la runa de “dios”, es decir, la eminente
fuerza mágica inconsciente presente en el
Ginnungagap antes de la formación de los
Mundos.2 El misterio sagrado de los dos (o
muchos) en uno. Es el dador, el que da, el dado y
aquello a lo que se le da; "el sujeto, el verbo, el
objeto directo y el objeto indirecto del
multiverso". Esto también describe una parte del
misterio del sacrificio como el regalo (en última
instancia, de poder) que los dioses le dan a la
humanidad para mantener la ecología del poder
cósmico. Por el poder de esta runa, las personas
se unen mediante un acto de voluntad para
afectar un resultado. Este pentagrama simboliza
la fuerza raíz de las órdenes rúnicas, el sistema
de séquito, etc. La runa G tiene algunas
similitudes funcionales con la runa A, ya que
también es una runa de éxtasis. Es el misterio del
poder mágico extático que es percibido y
retenido por el vitki como conocimiento
numinoso. Gebo contiene los secretos de unir
psíquicamente a dos personas (generalmente
hombre/mujer) o varias personas, para que
puedan producir un poder creativo mayor que su
suma total. Esta es la runa de la magia sexual. La
magia sexual se practicaba en la antigüedad
germánica, especialmente para la adquisición de
conocimiento y sabiduría numinosos, Sigurdhr, el
más grande de los héroes germánicos, fue
iniciado en la sabiduría rúnica por la valkyrja
llamada Sigrdrífa (Brynhildr) en una escena ritual
rica en simbolismo sexual (una niño nace de su
unión). Este era el modo habitual de magia
sexual en el que se intercambiaba energía a lo
largo de la polaridad masculina/femenina. La
estrofa de la decimoctava runa del “Hávamál”
(estrofa 164) proporciona más evidencia de esto:
Wunjo
Comentario La runa W es la fuerza raíz de atracción
que los seres simpatizantes (wights) tienen entre sí,
es decir, wights que descienden de una fuente
común. Estos seres se unen entonces en un todo
orgánico, que se ejemplifica en el mundo de los
hombres por el clan y la tribu. En el antiguo mundo
germánico, la sociedad era "danocéntrica", ya que
un clan tradicional fuerte era la mejor protección
contra los invasores externos o el totalitarismo
interno. Al dar la primera consideración al honor y
la integridad del clan, el individuo pudo mantener
mejor su libertad. Wunjo es el misterio de la
existencia armoniosa de las variadas fuerzas
afiliadas. En el clan esta es la fuente de la mayor
alegría humana. Cuando todos los miembros del
clan trabajan juntos en armonía, mientras se
integran en su entorno de manera sincrética, existe
un verdadero estado de santidad. El poder de la runa
W ayuda a promover el compañerismo y la buena
voluntad entre hermanos y hermanas, como tal es
una fuerza poderosa en el mantenimiento de
sociedades y gremios. Wunjo es la energía que une
diferentes campos de fuerza y, por lo tanto, es un
concepto invaluable para la magia rúnica. Con esta
energía, el vitki puede unir varias runas en una sola
fuerza armoniosa que puede trabajar hacia un
resultado específico.
Hagalaz es el huevo de hielo cósmico que está lleno
de poder mágico cristalizado y patrón cósmico. El
granizo es el símbolo del "huevo" de escarcha de
levadura que contiene la semilla de Ymir, el gigante
de la escarcha primordial. Ymir se formó a partir de la
unión del fuego mundial de Muspellsheimr y el hielo
mundial de Niflheimr. Este es el paradigma
multiversal potencial completo: el huevo de la
manifestación. Este concepto de "semilla" se enfatiza
en el Antiguo poema rúnico islandés: Hagall es un
grano frío y una lluvia de aguanieve y una enfermedad
de las serpientes. La runa H es el misterio del marco
del mundo y define la forma primordial del multiverso
El copo de nieve se forma a lo largo del patrón
séxtuple del antiguo signo sagrado, que vino a
reemplazarlo en el Younger Futhark. Hagalaz es el
modelo completo que contiene la energía potencial
del poder neutral en el multiverso, que nace de la
unidad dinámica, generadora y evolutiva del fuego
(energía) y el hielo (antimateria). La runa H describe la
eterna armonía cósmica. En la religión y la mitología
germánicas, el número nueve es el más sagrado y
misterioso de los números: hay nueve mundos en
Yggdrasil, Ódhinn se colgó durante nueve noches de
ese árbol para obtener las runas, el dios Heimdallr
nació de nueve madres, etc. . Este es el número de
una plenitud que conduce a un nacimiento de mayor
poder y productividad. Hagalaz es la runa madre; esto
se debe a su valor numérico y su forma (que de hecho
puede ser la principal). Todas las formas rúnicas
pueden derivarse del hagalaz séxtuple cuando se
coloca dentro de una figura sólida (ver Figura 2.2). La
runa H encarna la evolución continua dentro de un
marco fijo. Hagalaz es un pentagrama de protección y
destierro porque su naturaleza completa y armoniosa
promueve una seguridad especial y evita la intrusión
de elementos discordantes.
Naudhiz es la fuerza cósmica utilizada por los poderes
que forman los "destinos" de la humanidad y el
mundo. Para un análisis del concepto germánico de
“destino” (ørlög) y estos “poderes moldeadores”
(Nornir), véase la runa P. La runa N no representa a
ørlög; más bien encarna una fuerza cósmica necesaria
para su formulación, la de la resistencia. Es una
síntesis de una tesis y una antítesis implícitas que se
expresa a lo largo de la fila de runas. Naudhiz es un
concepto doble. Contiene la idea de angustia pero
también la liberación de esa angustia. Esta idea está
bien expresada en la estrofa pertinente en el Antiguo
Poema Rúnico Inglés: (Necesidad) constriñe el
corazón, aunque para los niños de los hombres a
menudo se convierte en ayuda y salud, sin embargo,
si le prestan atención a tiempo. La runa N es el fuego
creado por uno mismo, el fuego de necesidad, creado
por fricción/resistencia para servir las necesidades del
hombre en los reinos material y espiritual. Naudhiz es
la acción dirigida por la voluntad, con conocimiento y
sabiduría, que puede actuar como una fuerza
contraria a los poderes a menudo negativos de ørlög.
El lema de esta runa proporcionado por Guido von
List resume este aspecto de la runa N muy bien: Nütze
dein Schicksal, widestrebe ihm nicht! (“¡Usa tu
destino, no luches contra él!”). Naudhiz también
representa el concepto de dar un paso adelante hacia
la manifestación. Esta idea se originó con la creación
de Nornir. En ese momento nació la resistencia en el
universo, entraron en acción las leyes de la causalidad
y se sembraron las semillas de la “destrucción” del
mundo de los dioses. Esto no debe entenderse en el
contexto de ningún tipo de “mal moral” o conceptos
similares. El santo Nornir también ayuda a sostener el
multiverso vertiendo constantemente agua del pozo
de Urdhr en el árbol del mundo, para que no se
marchite ni muera. Debido a los elementos sexuales
inherentes al simbolismo de este bastón, la runa N se
convirtió en una herramienta poderosa en la magia
del amor islandés. Además, es una fuerte runa de
protección, especialmente protección espiritual.
La runa I es la fuerza antipolar de la runa F. Isa es un
mundo de hielo que fluye desde Niflheimr. No
representa materia, sino más bien un concepto de
antimateria, que, cuando se combina con la energía
que fluye de Muspellsheimr, conduce a la formación
de lo que llamamos “materia” (Midhgardhr). lsa
puede equipararse en algunos casos con la prima
materia de otras filosofías. En muchos sentidos, este
misterio puede estar simbolizado por el "agujero
negro". La runa I es la fuerza de atracción, gravedad,
inercia, entropía en el multiverso. En la mitología, los
aspectos de esta fuerza están representados por los
gigantes de escarcha (hrímthursar). Isa es quietud y
falta de vibración, un misterio único en la
cosmogonía/cosmología germánica. Este concepto es
tan metafísico como el que se llama “espíritu”. El
hielo y el fuego son las fuerzas a través de las cuales
se crea el mundo, pero también son las fuerzas que
pondrán fin a la "existencia". Isa es un símbolo del
ego individual por su efecto centralizador y
concentrador. Es una fuerza que mantiene unido al
ego durante las pruebas estresantes del proceso de
iniciación y, como tal, es un puente entre los mundos
y sobre las aguas.
Jera
encarna el patrón cíclico del universo expresado en la
fórmula surgir-ser/convertirse-fallecer en un nuevo
surgir. Este es un patrón básico que funciona a lo
largo de la fila de runas. La runa J es una de las dos
"runas centrales" en el esquema del Elder Futhark, y
define la naturaleza cíclica del plano horizontal en
constante evolución. Es el secreto de la circunferencia
omnipresente. Este es el misterio del ciclo de doce
partes del ciclo solar anual. Raidho es el camino diario
y la fuerza guía del sol, jera su camino anual y sowilo
el sol arquetípico mismo. Jera es la recompensa por
una acción pasada honorable, correcta y legal
(natural). Esto no tiene implicaciones morales reales,
es una ley natural. Si la siembra se hace
correctamente, de acuerdo con la tradición, y la
“suerte” (hamingja) está contigo, entonces la cosecha
será excelente. Es el fruto de esfuerzos bien
invertidos hacia una meta deseada o instintiva. Esto
es cierto y válido tanto para los reinos numinosos
como para los fenomenológicos. El aspecto de
fertilidad cósmica de esta runa apunta al dios Vanic
Freyr, a quien se invoca til árs ok fridhar (para la
buena estación [cosecha] y la paz). El nombre nórdico
antiguo ár nos proporciona la asociación popular de
esta runa con el águila (ON ari) como símbolo del
veloz vuelo del sol arquetípico.
Eihwaz es el eje vertical del mundo que define la
columna central de Yggdrasill, el árbol cósmico. En la
mayoría de los casos, el árbol del mundo de los
nórdicos antiguos estaba simbolizado por un árbol de
tejo, no por un fresno como se suponía a menudo.
Esta idea es apoyada por los textos antiguos, que
siempre se refieren a su calidad de “siempre verde” y
sus agujas: el tejo es una conífera. Un nombre
alternativo para el tejo en nórdico antiguo también es
barraskr (ceniza de aguja). La palabra Yggdrasill
significa "el corcel de Yggr (Ódhinn)" o "columna de
tejo". El primer significado es una referencia directa al
ritual chamánico en el “Hávamál”. La horca a menudo
se describe poéticamente como el "caballo del
ahorcado" en nórdico antiguo. Este es el rito por el
cual el erifoz viaja a Hel (reino de los muertos o
inframundo) y de allí a los Nueve Mundos para
obtener su sabiduría. Esto se logra a lo largo de la
dimensión vertical del multiverso. El define este "eje
numinoso" que atraviesa y conecta los tres reinos del
cielo, la tierra y el inframundo. La runa T realiza una
función similar, pero distinta. Allí el énfasis está en la
separación; aquí, en la comunicación. Esta runa
contiene el misterio de la vida y la muerte, y los
unifica místicamente en su esencia. El tejo (Taxus
baccata) contiene una toxina alcaloide que afecta el
sistema nervioso central. Preparado adecuadamente,
este es un poderoso alucinógeno. Cierto profesor de
medicina llamado Kukowka, en la Universidad de
Greiz en Alemania Oriental, descubrió que en los días
cálidos el tejo emite una toxina gaseosa que
permanece a la sombra del árbol y puede causar
alucinaciones a una persona debajo de sus ramas. No
debe perderse la importancia de este descubrimiento
en el estudio del carácter chamánico de la iniciación
Yggdrasill. Además de su asociación con la muerte, el
tejo también es un símbolo de vida eterna y
resistencia. Esto se debe a su naturaleza "siempre
verde" y porque es un árbol extremadamente longevo
(hasta dos mil años) y resistente con una madera
excepcionalmente dura. El tejo se encuentra a
menudo en los cementerios de las iglesias antiguas de
Europa, antiguos sitios de los templos de Ásatrú.
Eihwaz es una fuerza que da vida y el modo por el
cual se sostiene esa fuerza. En la fila más joven, esta
runa está representada por (ON ýr), que a veces
significa “arco hecho de madera de tejo”. Esto se
debe a que los arcos a menudo se fabricaban con
madera de tejo dura y resistente, y a la conexión del
"Dios del arco", Ullr, con el misterio del tejo. Ullr es el
dios de la muerte arcaico que gobierna la temporada
de Yule. El tejo es también un poderoso bastón de
protección y destierro. (Véase también la forma y sus
conexiones a este respecto). Incluso hoy en día, en
ciertas partes de Alemania, se puede escuchar el
dicho mágico Var den Eibm kann kein Zauber bleiben
(antes de los tejos, ninguna magia (malvada) puede
permanecer). También tenemos un talismán rúnico
preservado que es un ejemplo de "magia de tejo".
Esto se encuentra en la duela de Britsum, tallada en
madera de tejo en algún momento entre 500 y 650
EC. En el dialecto frisón, su inscripción se interpreta
como “¡Lleva siempre este tejo! ¡La fuerza está
contenida en él!”
Perthro es un símbolo de culto para la fuerza de ørlög
que funciona en todo el multiverso y la forma en que
los hombres y los dioses pueden investigar su
funcionamiento. Ørlög se traduce con mayor
frecuencia por la palabra "destino", pero esto es
demasiado simplista y, lamentablemente, está
cargado de connotaciones de "predestinación" y
"predeterminación" del tipo que se encuentra en el
dogma cristiano. Este sentido está totalmente
ausente en el término nórdico. Ørlög significa
literalmente "capas primarias"; es decir, las capas (ON
log: “leyes”) de acciones pasadas o anteriores
indicadas por el prefijo ør-, que significa la forma más
primaria o básica de algo en el tiempo o el espacio.
Estas capas autodeterminadas de acción pasada son
las leyes por las que se gobiernan los dioses y los
hombres. Estas no son las leyes inmutables de la
naturaleza, sino las leyes inmutables por las cuales las
leyes de los espectros están formadas por acciones
pasadas y precedentes. Este principio cósmico está en
la raíz del derecho consuetudinario germánico.
Claramente, es un concepto muy afín al expresado
por el karma sánscrito y es contrario a la
predestinación judeocristiana. No es improbable que
el nombre, tan misterioso como se ha vuelto ahora, se
refiriera originalmente a un árbol frutal de algún tipo,
en contraste con el árbol de hoja perenne eihwaz, y
que en la madera de este árbol se tallaran dispositivos
adivinatorios y bastones. La runa P contiene el
misterio de las leyes nórdicas. Los Nornir son el medio
a través del cual se recibe la acción y se transmuta en
una forma proyectable pero esencialmente inalterada
y se devuelve a la esfera de la que se recibió esa
acción. Esta es la runa del tiempo, y Nornir también
expresa esta idea. Sus nombres son Urdhr, Verdhandi
y Skuld (Urdhr, “aquello que se ha convertido”;
Verdhandi, “aquello que se está convirtiendo”; Skuld,
“aquello que debería convertirse”, un concepto no
pasado/presente). La fuerza nórdica define un
aspecto de las leyes de causa y efecto en el multiverso
y, como tal, la comprensión de esta fuerza es
indispensable para el funcionamiento de la artesanía
rúnica. El misterio de la adivinación y de la
sincronicidad es fundamental para la runa P.
Mediante el arte de la adivinación, el vitki puede
investigar ørlög personal o transpersonal y tomar
conciencia de la fuerza Skuld, así como de las
influencias de Urdhr y Verdhandi. Perthro es el gran
patrón del devenir cósmico, que debe entenderse de
acuerdo con los principios esbozados anteriormente.
Representa el paradigma a lo largo del cual la
resistencia entre fuerzas se rige y equilibra
orgánicamente. La runa P se percibe como un cambio
constante, que siempre permanece igual.
Elhaz
Esta runa es históricamente quizás la más compleja de
todas desde una perspectiva simbológica. Un
complejo ideológico unificado emerge a la superficie
una vez que se penetran sus secretos. La forma
protogermánica algiz significa "protección", y su
forma de pentagrama se deriva quizás del signo
básico de defensa y protección: la mano extendida. El
concepto de valkyrjur también se ha relacionado con
este pentagrama a través de la interpretación del
nombre como "cisne". Los valkyrjur son seres
protectores y vivificantes que a menudo vuelan por
medio de capas mágicas hechas de plumas de cisne.
Estos seres son protectores, otorgadores de poder y
un modo por el cual Ódhinn se comunica con sus
héroes elegidos. El signo a menudo se encuentra
tallado en lanzas para protección y victoria. Elhaz, que
significa "alce", se refiere a los cuatro ciervos
cósmicos que muerden constantemente las agujas del
árbol del mundo. El tejo vuelve a entrar en el
complejo de símbolos de esta runa con la palabra
nórdica antigua i(h)war. que ocurre solo en
inscripciones rúnicas. Este término significa "árbol de
tejo" o "arco de tejo" y luego se traduce por la
palabra ýr y la forma de pentagrama. Esta forma es
una alternativa a la habitual y, de hecho,
probablemente se deriven de una forma primaria que
se encuentra en el Futhark de Charnay. Esta forma
más antigua muestra el simbolismo del árbol bastante
gráficamente. La palabra gótica alhs (santuario)
también se ha relacionado con esta runa. Se trata de
una arboleda o recinto protegido dedicado a los
dioses. La runa Z contiene un aspecto del poder
protector de los gemelos divinos. Alcis, el nombre de
los gemelos reportados por Tácito en Germania, de
hecho puede estar relacionado con el nombre de la
runa. ideográficamente, los gemelos divinos a veces
se representaban unidos por la cabeza, como la forma
principal de la runa (ver Figura 2.3).

En su aspecto agresivo y guerrero, los gemelos se

visualizan como ciervos, mientras que en otros
aspectos se representan como caballos (ver runa E).
Elhaz es el poder de la vida humana y el "espíritu" que
se esfuerza hacia el mundo de los Æsir. Es la runa de
la conexión entre los dioses y la humanidad, la fuerza
que atrae la conciencia del hombre hacia el reino de
los dioses. La runa Z es el puente de tres colores de
luz brillante, Bifröst, el "Puente del arco iris" de la
mitología nórdica. Este puente conecta Ásgardhr,
Midhgardhr y Hel. Es otro modo para que la
conciencia atraviese los mundos. Es el camino curvo
de las ramas y raíces en lugar del camino recto del
tronco, un símbolo del poder mágico de la hamingja.
La runa Z es la fuerza utilizada por Heimdallr en su
aspecto de guardián de Ásgardhr. Elhaz es una runa
de conciencia y conciencia (un hugrzin). Es sobre
Bifröst que los gigantes de escarcha y fuego destruyen
los mundos de hombres y dioses. Todo esto se
comprende mejor a través de una síntesis de los
diversos misterios presentados anteriormente. Los
stödhur de la runa Z son las posturas tradicionales en
las que los pueblos germánicos se comunican con los
dioses (ver la sección de Stadhagaldr, ver p. 128).
Además, esta forma se empleó más tarde como la
runa M en el Younger Futhark.
La runa S es el sol arquetípico y la luz de ese sol,
expresada simbólicamente como la rueda solar. El
concepto de la rueda giratoria (ON hvel) es central
para la comprensión de la runa. Esto se representa
como las ruedas del carro solar, así como el disco que
lleva esa fuerza vehicular cósmica. Este complejo de
símbolos es el centro del antiguo culto al sol
hiperbóreo, que alcanzó su apogeo en la Edad del
Bronce. El sol era conocido por dos nombres
especiales en el Norte. Estos se reflejan en el nórdico
antiguo sól y la palabra de culto sunna (ambos
femeninos). En el “Alvíssmal” (estrofa 16) de la Edda
Mayor leemos: Se llama Sól entre los hombres y
Sunna entre los Dioses. Sól representa el fenómeno,
mientras que sunna es el noúmeno, el poder
espiritual que reside en el concepto. El misterio del
sol es esencialmente femenino: el sol y la energía
solar eran considerados atributos femeninos por los
antiguos pueblos germánicos. Sowilo es la voluntad
mágica que está activa en todo el multiverso. Dentro
del individuo esta voluntad se expresa a través de las
“ruedas espirituales”, el hvel. Esta palabra es un
cognado exacto del sánscrito ćakra. En este aspecto
es una fuerza contraria al poder del hielo cósmico. La
runa S a menudo se ha relacionado con el poder del
rayo y, por lo tanto, con los conceptos incorporados
en thurisaz. Sowilo es la eminente fuerza espiritual
que guía a los vitki por los caminos de Yggdrasill. Es un
aspecto de la meta, y también el camino activo y
voluntario hacia esa meta. La runa S puede servir
como una conexión dinámica entre el cielo y la tierra
(Ásgardhr y Midhgardhr). Sowilo es la runa del código
de honor germánico, un poderoso camino hacia la
experiencia extática. En épocas posteriores, esta runa
se conoció como la "runa de la victoria". De hecho, es
una fuerza potente y voluntaria. Esto puede traer
gran éxito y victoria a un individuo cuando se aplica
apropiadamente. Pero el verdadero sigrun (runa de la
victoria) de los antiguos era la runa T.
La runa T encarna la fuerza gobernada por el dios Ása-
Týr. Týr es el dios nórdico de la ley y la justicia, que
gobierna los procedimientos en la cosa (la asamblea
general germánica). La fuerza Týr es de regulación
pasiva. En la mitología del norte, es este dios el que
más se acerca a una cualidad trascendental. Estas
características están ejemplificadas por el mito
principal de Týr en el que el dios sacrifica su mano
("habilidades activas") entre las fauces del lobo Fenris
para salvar a su compañero Æsir de la destrucción.
Así, tiwaz es la runa del autosacrificio y de los reyes y
grandes líderes del pueblo. La palabra tiwaz, týr en
nórdico antiguo, es el equivalente exacto del sánscrito
dayus, el griego Zeus y el latín Ju-piter. Un misterio
triple está contenido en tiwaz: (1) justicia, (2) guerra y
(3) columna mundial. Ciertos aspectos de los tres
conceptos están íntimamente relacionados en la
cosmología rúnica. Tiwaz es principalmente la fuerza
del orden divino en el multiverso, y especialmente
entre la humanidad. Pero Týr también es importante
como “dios de la guerra”. Esto se debe a las
cualidades judiciales y espirituales especiales que los
antiguos hombres del norte impartieron al conflicto.
Una palabra en nórdico antiguo resume bastante bien
este aspecto: vápnadómr (“juicio por las armas”:
guerra). El combate fue visto como una lucha entre
fuerzas numinosas en conjunción con las físicas.
Ambos se consideran extensiones de la misma fuente
última. ørlög favorecerá al hombre, o ejército, con el
poder más numinoso (que se desarrolla mediante
acciones pasadas correctas y honorables) para ganar
la lucha. Týr gobierna sobre la administración de esta
forma de justicia, por lo que se le invoca para la
victoria y, por lo tanto, es un importante dios de la
guerra. El aspecto de la columna del mundo
expresado por la runa T es el del separador del cielo y
la tierra. Esta separación crea una cualidad
fenomenológica y, por lo tanto, es necesaria para la
manifestación multiversal tal como la conocemos.
Esta columna mantiene el orden mundial y protege a
la humanidad y a los dioses de la destrucción que
vendría si los cielos (energía) y la tierra (materia)
colapsaran entre sí.
Tiwaz está representado por el Irminsul de los sajones
(Figura 2.4). Esta columna del mundo es el eje mundi
y tiene su terminación celestial en la estrella polar. La
runa T es el misterio de la disciplina espiritual y la fe
según la ley divina. Es el instinto religioso en el
individuo y en la sociedad. Tiwaz facilita la integración
social y la regulación según el código espiritual de los
Æsir.
La runa B contiene el complejo misterio de la gran
madre. En su aspecto cosmológico es la madre de
toda manifestación y encarna los misterios del
nacimiento y renacimiento cósmico y humano.
Berkano gobierna sobre los cuatro "ritos de
iniciación" humanos fundamentales, que tienen lugar
en los momentos cruciales del nacimiento, la
adolescencia, el matrimonio y la muerte. Esta diosa
abedul también muestra el lado más oscuro de la
"Madre Terrible", que gobierna sobre la muerte. En la
mitología nórdica está representada por Hel. En
Germania, capítulo 40, Tácito informa sobre la diosa
Nerthus como la madre tierra. En este culto, la diosa
es atendida por un sacerdote y es arrastrada por todo
el territorio en su carroza, esparciendo sus
bendiciones de paz y fertilidad. Cuando la procesión
llega a su fin, Nerthus recibe un sacrificio humano
para reponer su poder gastado. La runa B es el
contenedor de todo devenir/ser. Es la unidad del ciclo
nacimiento-vida-muerte-renacimiento a través del
“misterio del momento”. Esta es la “unidad de
evolución”, ese momento de “ser” (un único ciclo
completo de surgir-ser/devenir-fallecer a un nuevo
surgir) a partir del cual se construye el “devenir”. Esta
runa describe el fenómeno del azar en la naturaleza,
porque en cada momento, cada una de estas
unidades de existencia tiene su propia singularidad,
aunque todas se mantienen unidas por un patrón
universal. Berkano es el receptor pasivo y la fuerza
protectora conservadora. Oculta y protege. La runa B
rige sobre todos los recintos protectores u ocultos,
como cuevas, cabañas o las "casas de tierra"
iniciáticas (ON jardhhús).
Ehwo representa el poder de los dioses gemelos. Esta
construcción de poder es un reflejo de una forma dual
de realeza germánica. Estos líderes a menudo fueron
representados míticamente como caballos. Aquí
pensamos en Hengist (semental) y Horsa (caballo), los
conquistadores sajones de Gran Bretaña. Además, el
nombre de los dioses gemelos del Veda, Aśvinau,
significa literalmente “los dos caballos”. Se enfatiza la
relación armoniosa entre las dos fuerzas
representadas en la construcción dual, en lugar del
poder defensivo y dirigido hacia el exterior expresado
en la runa Z. Todo ello apunta a la estrecha relación
entre el hombre y el caballo que sentían los
indoeuropeos en general y los pueblos germánicos en
particular. El caballo es una fuente de conocimiento
numinoso, y los antiguos sacerdotes germánicos
consultaban a los caballos en ritos adivinatorios. El
ehwaz es una cualidad espiritual estrechamente
relacionada con la humanidad (mannaz). En nórdico
antiguo se dice: marr er marins fylgia (el caballo es la
búsqueda de un hombre). La runa de enlace de y es
(em), que significa "yo soy". La runa E facilita el viaje
entre los mundos de Yggdrasill: la vikti puede,
literalmente, montar su poder a través de los reinos
de la realidad. Ehwaz es la runa de Sleipnir, el corcel
de ocho patas de Ódhinn. Muchos talismanes rúnicos
retratan a un hombre montado a caballo como un
símbolo de protección mágica integrada, bajo el
gobierno de Ódhinn. Este es el aspecto sobrenatural
de ehwaz, pero el caballo también está relacionado
con la magia de la fertilidad y, por lo tanto, con Freyr,
el dios de la fertilidad, la paz y la sensualidad. Esta es
una runa de confianza y lealtad. La relación espiritual
que un jinete desarrolla con su caballo es una buena
ilustración del poder de esta runa. Hay mucho poder
que ganar en este secreto. Ehwaz es la combinación
de dos fuerzas o entidades simpatizantes, aunque de
doble disposición (como hombre/caballo,
caballo/carro, hombre/fylgja, cuerpo/alma) que
trabajan juntas en armonía hacia un objetivo (ver la
runa TH para el concepto contrastante ). La runa E es
el símbolo de la relación ideal entre hombre y mujer
y, por lo tanto, es el misterio del matrimonio legítimo.
Mannaz es el misterio de la estructura divina
(arquetípica) en cada individuo y en la humanidad en
general. Esta estructura es impartida por el dios
Heimdallr como progenitor de la humanidad. Esto se
describe en el “Rígsthula” del Elder Edda. En este
poema se cuenta cómo Rígr (Heimdallr) engendró a
los miembros arquetípicos de las tres funciones
sociales en el mundo de los hombres —el Proveedor,
el Guerrero y el Rey Sacerdote— que reflejan los tres
niveles de la estructura divina. Heimdallr es de hecho
Ódhinn en una de sus muchas apariencias, la del
Padre Todopoderoso (Alfadhir). La runa M es el
símbolo de Heimdallr como vínculo genético entre los
dioses y los hombres, y como guardián de Bifröst. Esta
es la runa que describe a los pueblos germánicos
como descendientes de su orden divino y define a la
humanidad como la progenie de los dioses. Es el
misterio de la humanidad y representa la estructura
rúnica en el alma del hombre. Mannaz es el poder de
la inteligencia humana, la racionalidad, la memoria y
la tradición. Es el bastón del “hombre perfeccionado”,
el ser humano completo, un iniciado en uno de los
muchos cultos de la Fe Mayor. Mannaz es un ser
arquetípico andrógino y, por lo tanto, el misterio
encarna el poder del andrógino en la esfera
psicológica de la humanidad. La runa M representa la
institución de la hermandad de sangre.
Laguz es la energía vital básica en el multiverso y la
fuente secreta de toda vida orgánica. Laguz es la ley
(ON lög) de la vida, a lo largo de todo el multiverso así
como en Midhgardhr. Estas son las capas (leyes) de la
acción humana y cósmica del pasado que gobiernan el
desarrollo futuro de las formas de vida. La runa L
representa las aguas primarias en Niflheimr que
contienen el potencial amorfo y latente de la vida,
que debe solidificarse como hielo y energizarse con el
fuego de Muspellsheimr antes de que el potencial
pueda actualizarse en un patrón manifestado. Esta es
una potente runa de iniciación, especialmente la
iniciación a la vida. En tiempos paganos, se rociaba
con agua a un niño recién nacido y se le daba su
nombre, después de que se había mostrado digno de
la vida. Esto reintegró al niño a la fuerza vital de su
clan. El misterio de vat ni ausa (el ritual de rociar con
agua) es anterior a la influencia cristiana y es una
característica de la antigua doctrina nórdica del
renacimiento: aptrburdhr. Las funciones de las runas
U y L están estrechamente interrelacionadas en
diferentes niveles. Laguz también incluye el rito
acuoso de iniciación al final de la vida: el cruce de las
aguas primigenias hacia el reino de los muertos. Los
mitos de Ódhinn como barquero de las almas son
importantes en este sentido. Los entierros de los
barcos de los vikingos y el cruce de agua simbólico
indicado por ellos también son ilustrativos de esta
creencia. La forma laukaz también significa "puerro",
que se expresa en el nombre rúnico nórdico antiguo
laukr. Este es un símbolo de crecimiento orgánico,
poder fálico (virtud) y fertilidad tanto en el ámbito
físico como en el espiritual. La runa L gobierna sobre
la tradición de la magia herbal, conocida en nórdico
antiguo como lyf y en inglés antiguo como lac-nunga.
El ítrlaukr (puerro brillante) a menudo se le daba a un
joven una vez que había probado su valía como
guerrero.
Se considera que lngwaz es el nombre de un antiguo
dios germánico de la tierra, que trabaja junto con la
madre tierra, Nerthus. Su culto se desarrolló más en
la antigüedad en las regiones del Mar del Norte. El
Antiguo Poema Rúnico Inglés nos dice: Ing fue al
principio entre los daneses orientales vistos por los
hombres, hasta que se dirigió hacia el este sobre la
ola, su carro rodó tras él: así las Audiencias llamaron
al héroe. El carro o carro mencionado es el mismo que
se usa en el culto de Nerthus. lngwaz representa al
consorte masculino de la madre tierra y al sacerdote
que la atiende. Este culto era tan fuerte entre los
pueblos del Mar del Norte que a menudo se les
llamaba Ingvaeones (los de Ing). El dios Vanic Freyr
también era conocido como Yngvi, y él también
participaba en ritos de fertilidad en los que viajaba en
un carro en procesiones rituales. Freyr parece haber
usurpado en general el papel y el nombre de Ing en el
Norte. En el culto de Ing-Nerthus, el elemento
femenino consume al masculino para reponer sus
poderes después de gastarlos dando fertilidad a la
tierra y la gente. Aquí hay fuertes matices de un tipo
de culto Cibeles-Atis. El mito de Freyr entregando su
espada para ganar Gerdhr o el nombre Ódhínico
Castrado (caballo castrado), puede ser ilustrativo
aquí. El elemento masculino representa el “alimento
cósmico” de energía potencial que se repone a sí
mismo, que la diosa retiene durante el invierno para
liberarlo repentina y violentamente en primavera
durante el ritual procesional orgiástico. La runa NG es
un almacén de energía potencial que debe pasar por
un período de gestación para ganar fuerza. Este es un
principio que funciona en todos los niveles del
multiverso, y es una poderosa runa de magia, ya que
todo poder debe pasar por un período de gestación
tan protegido antes de que pueda manifestarse en su
forma más potente. Uno de los grandes secretos de la
magia sexual nórdica está plasmado en esta runa.
Dagaz es la luz del día, percibida en los momentos de
salida y puesta del sol, amanecer y crepúsculo. Es la
runa del despertar total. El misterio de esta runa se
expresa en los versos de invocación pronunciados por
Sigrddfa cuando el héroe Sigurdhr (“el guardián de la
victoria”) la despierta de un sueño mágico: ¡Hail Day!
¡Salve a los hijos de Day! Salve Noche y su hija!
¡Míranos a los dos con ojos amorosos y dales
velocidad a los que están sentados aquí! ¡Salve a los
dioses! ¡Viva las Diosas! ¡Salve la tierra tan
necesitada! ¡Refranes e ingenio sabio danos a
nosotros, los ilustres, y manos sanadoras en esta vida!
(Edda poética "Sigrdifumal" estrofas 2-3) La runa D
representa el fuego ritual del hogar y la luz mística
percibida por el vitki en operaciones mágicas. Dagaz
es la síntesis de los poderes del día y la noche a través
de los conceptos de amanecer y crepúsculo. Esto se
expresa mediante los fenómenos celestiales de las
estrellas matutina y vespertina, como símbolos de los
gemelos divinos. Esta es la runa de la polaridad y de la
“paradoja de Ódhin”, que es el misterio central del
culto de Ódhin. Está encarnado en la naturaleza
paradójica del propio dios Ódhinn y se explica mejor
en términos del "momento místico". Este es el
momento que se busca y que se encuentra en la
vorágine de los conceptos polarizados. Estos
conceptos se sincretizan a través de una “alquimia”
secreta en la que dos extremos se vuelven uno. Dagaz
es ese tiempo/lugar en el que la oscuridad y la luz, el
placer y el dolor, la vida y la muerte, el cuerpo y el
alma, la materia y la energía se sintetizan en un
concepto común que va más allá de su oposición
percibida. En dagaz, el lenguaje falla.
El misterio de othala está simbolizado por el recinto
de la fortaleza del clan, que define su límite sagrado y
sirve para defenderlo contra los intrusos impíos. Es la
esencia del concepto cósmico de Midhgardhr: el
recinto en el medio. La runa O también es un signo de
cualidades innatas que son el resultado de descender
de un determinado clan o tribu. Esto es
esencialmente de origen espiritual y se deriva en
última instancia de la ascendencia divina más la
acción pasada de los antepasados. Othala es el
misterio de fylgja como fuente espiritual de poder
mágico, que resulta de las acciones virtuosas de
generaciones pasadas como huellas rúnicas en los
"códigos genéticos" de los descendientes: una
poderosa runa de Ódhinn. La forma de pentagrama
sirve como monograma de Ódhinn. Es un símbolo de
lo que es heredado de generación en generación por
todo el clan, tanto en el ámbito material como en el
espiritual. Es tan inamovible como la tierra y no puede
transferirse fuera del clan/tribu. Sin embargo, a través
de la institución del matrimonio, los que están fuera
del clan tienen acceso a su poder a través de la
integración con él. Othala es la gestión sabia y justa
de la tierra por parte de los nobles: aquellos que
poseen el poder espiritual de esta runa de acuerdo
con la tradición y la ley del clan. Esta es la runa de la
prosperidad material y el bienestar. Funciona junto
con el concepto complementario de propiedad móvil:
poder contenido en la runa F para desarrollar y
mantener esta importante cualidad en el multiverso.
Othala es la runa que proporciona la libertad humana
en una sociedad segura y legal, integrada consigo
misma y con su entorno. Se conserva la ley clánica y
tribal a nivel espiritual. En Ásatrú esta runa es
expresada por la parentela.