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Uso histórico
La palabra "romance" proviene de la lengua vernácula francesa, donde inicialmente indicaba una
narrativa en verso. La palabra era originalmente un adverbio de origen latino, "romanicus", que
significa "del estilo de la Romana". Los cuentos vernáculos medievales europeos, la épica y las
baladas generalmente trataban sobre el aventura caballeresca, y no incorporaron el concepto de
amor hasta avanzado el siglo XVII. La palabra romance desarrolló otros significados, como las
definiciones españolas e italianas de principios del siglo XIX de "aventurero" y "apasionado", que
podían intimar tanto con la "aventura amorosa" como con la "cualidad idealista"."
Antropólogos como Claude Lévi-Strauss demuestran que había formas complejas de cortejo en las
sociedades primitivas, tanto antiguas como contemporáneas. Sin embargo, puede que no haya
pruebas de que los miembros de tales sociedades formaran relaciones amorosas distintas de sus
costumbres establecidas de una manera que fuera paralela al romance moderno.[1] Los
matrimonios solían ser concertados, pero se tenían en cuenta los deseos de los que se iban a
casar, ya que el afecto era importante para las tribus primitivas.[2]
En la mayoría de las sociedades primitivas estudiadas por los antropólogos, las relaciones
extramatrimoniales y prematrimoniales entre hombres y mujeres eran completamente libres. Los
miembros de las parejas temporales se sentían atraídos sexualmente más que por cualquier otra
persona, pero en todos los demás aspectos sus relaciones no habían demostrado las
características del amor romántico. En el libro de Boris Shipov Teoría del amor romántico [3] se han
recogido las correspondientes evidencias de los antropólogos. Lewis H. Morgan: "la pasión del
amor era desconocida entre los bárbaros. Están por debajo del sentimiento, que es hijo de la
civilización y el super refinamiento del amor era desconocido entre los bárbaros."[4] Margaret Mead:
"El amor romántico tal y como se da en nuestra civilización, inextricablemente ligado a las ideas de
monogamia, exclusividad, celos y fidelidad sin desviaciones no se da en Samoa."[5] Bronislaw
Malinowski: "Aunque el código social no favorece el romance, los elementos románticos y los
vínculos personales imaginativos no están del todo ausentes en el cortejo y el matrimonio de los
trobriandeses."[6]
Hay que notar que el fenómeno que B.Malinowski llama amor, en realidad tiene muy poco en común
con el amor europeo: "Así pues, no hay nada de ida y vuelta en un cortejo trobriandés; tampoco se
buscan relaciones personales plenas, con la posesión sexual sólo como consecuencia. Simple y
directamente se pide un encuentro con la intención declarada de gratificación sexual. Si la
invitación es aceptada, la satisfacción del deseo del muchacho elimina el estado de ánimo
romántico, el anhelo de lo inalcanzable y misterioso" [7] "un punto importante es que la comunidad
de intereses de la pareja se limita únicamente a la relación sexual. La pareja comparte la cama y
nada más. ... no hay servicios que deban prestarse mutuamente, no tienen ninguna obligación de
ayudarse el uno al otro..."[8]
Los aborígenes de la isla de Mangaia, en la Polinesia, que dominaban la lengua inglesa, utilizaban la
palabra "love" con un significado completamente diferente al habitual para la persona educada en la
cultura europea. Donald S.Marshall "Los informantes y colaboradores mangueses estaban bastante
interesados en el concepto europeo de "amor". Los mangueses de habla inglesa habían utilizado
anteriormente el término sólo en un sentido físico de deseo sexual; decir "I love you" en inglés a otra
persona equivalía a decir "I want to copulate with you". Los componentes de afecto y
compañerismo, que pueden caracterizar el uso europeo del término, desconcertaron a los
mangueses cuando discutimos el término"[9] "Las principales conclusiones que se pueden extraer
de un análisis de los componentes emocionales de los sentimientos de las relaciones sexuales en
Mangaia son:
1. No existe ninguna conexión cultural entre la disposición a copular con una persona y cualquier
sentimiento de afecto o gusto o admiración entre los compañeros de copulación.
2. El grado de "pasión" entre dos individuos en las relaciones sexuales no está relacionado con
una implicación emocional, sino con los grados de instrucción y uso de técnicas sexuales"[10]
Nathaniel Branden afirma que, en virtud de la "mentalidad tribal", "en las culturas primitivas la idea
del amor romántico no existía en absoluto. Los vínculos individuales apasionados son
evidentemente vistos como una amenaza a los valores tribales y a la autoridad tribal"[11] La doctora
Audrey Richards, antropóloga que vivió entre los bemba del norte de Rodesia en la década de 1930,
relató una vez a un grupo de ellos una fábula popular inglesa sobre un joven príncipe que escalaba
montañas de cristal, cruzaba abismos y luchaba contra dragones, todo ello para conseguir la mano
de una doncella a la que amaba. Los Bemba estaban claramente desconcertados, pero
permanecieron en silencio. Finalmente, un viejo jefe tomó la palabra, expresando los sentimientos
de todos los presentes en la más simple de las preguntas: "¿Por qué no tomar otra chica?",
preguntó.[12]
Los primeros matrimonios de los que se tiene constancia en Mesopotamia, Grecia, Roma y entre
los hebreos se utilizaban para asegurar alianzas y producir descendencia. No fue hasta la Edad
Media que el amor comenzó a ser una parte real del matrimonio.[13] Los matrimonios que surgieron
fuera del matrimonio concertado fueron la mayoría de las veces relaciones espontáneas. En Ladies
of the Leisure Class, la profesora de la Rutgers University Bonnie G. Smith describe los rituales de
cortejo y matrimonio que pueden considerarse opresivos para la gente moderna. Escribe: "Cuando
las jóvenes del Norte se casaban, lo hacían sin ilusiones de amor y romance. Actuaban dentro de
un marco de preocupación por la reproducción del linaje en función de intereses financieros,
profesionales y, a veces, políticos". [14] [15]
David R. Shumway afirma que "el discurso de la intimidad" surgió en el último tercio del siglo XX,
con la intención de explicar cómo funcionaba el matrimonio y otras relaciones, y argumentando
específicamente que la cercanía emocional es mucho más importante que la pasión, coexistiendo
la intimidad y el romance. [18]
Un ejemplo de los cambios experimentados en las relaciones a principios del siglo XXI fue
explorado por Giddens con respecto a las relaciones homosexuales. Según Giddens, al no poder
casarse los homosexuales se vieron obligados a ser pioneros en relaciones más abiertas y
negociadas. Este tipo de relaciones caló luego en la población heterosexual.[19]
La Belle Dame sans Merci
1893, de John William
Waterhouse
Boris Shipov plantea la hipótesis de que "aquellos mecanismos psicológicos que dan lugar a la
limerencia o amor romántico entre un hombre y una mujer [surgen] como producto de la
contradicción entre el deseo sexual y la moralidad de una sociedad monógama, que impide la
realización de esta atracción"."[20]
F. Engels, en su libro El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado: "la monogamia era la
única forma conocida de la familia bajo la cual podía desarrollarse el amor sexual moderno, no se
deduce que este amor se desarrollara exclusivamente, ni siquiera predominantemente, en ella
como amor mutuo de los cónyuges. Toda la naturaleza del matrimonio monógamo estricto bajo la
dominación masculina excluía esto" [21] Sigmund Freud afirmó: "Se puede demostrar fácilmente
que el valor psíquico de las necesidades eróticas se reduce tan pronto como su satisfacción se
hace fácil. Se necesita un obstáculo para aumentar la libido; y allí donde las resistencias naturales a
la satisfacción no han sido suficientes los hombres han erigido en todo momento otras
convencionales para poder disfrutar del amor. Esto es cierto tanto para los individuos como para
las naciones. En épocas en las que no existían dificultades para la satisfacción sexual, como quizás
durante la decadencia de las civilizaciones antiguas, el amor carecía de valor y la vida era vacía".
[22]
Características
Algunos analistas contemporáneos afirman que las características más señaladas de este tipo de
amor se confirman y difunden a través de relatos literarios, películas, canciones. Se trata de un tipo
de afecto que, se presume, ha de ser para toda la vida (te querré siempre), exclusivo (no podré amar
a nadie más que a ti), incondicional (te querré pase lo que pase) e implica un elevado grado de
renuncia (te quiero más que a mi vida).[23] Pilar Sampedro caracteriza el amor romántico de la
siguiente manera:
Algunos elementos son prototípicos: inicio súbito (amor a primera vista), sacrificio
por el otro, pruebas de amor, fusión con el otro, olvido de la propia vida,
expectativas mágicas, como la de encontrar un ser absolutamente
complementario (la media naranja), vivir en una simbiosis que se establece
cuando los individuos se comportan como si de verdad tuviesen necesidad uno del
otro para respirar y moverse, formando así, entre ambos, un todo indisoluble.[24]
Un aspecto del amor romántico es la aleatoriedad de los encuentros que conducen al amor. La
cultura occidental ha enfatizado históricamente el amor romántico mucho más que otras en las
cuales los matrimonios arreglados son la regla. Sin embargo, la globalización ha extendido las
ideas occidentales sobre el amor y el romance.
Psicología
La antropóloga Helen Fisher, en su libro Why We Love,[29] utiliza escáneres cerebrales para
demostrar que el amor es el producto de una reacción química en el cerebro. La norepinefrina y la
dopamina, entre otras sustancias químicas cerebrales, son responsables de la excitación y la
felicidad en los seres humanos y en los animales no humanos. Fisher utiliza la resonancia
magnética para estudiar la actividad cerebral de una persona "enamorada" y concluye que el amor
es un impulso natural tan poderoso como el hambre.
En su libro Lo que quieren las mujeres, lo que quieren los hombres,[30] el antropólogo John Townsend
lleva la base genética del amor un paso más allá al identificar cómo los sexos son diferentes en sus
predisposiciones. La recopilación de Townsend de varios proyectos de investigación concluye que
los hombres son susceptibles a la juventud y la belleza, mientras que las mujeres son susceptibles
al estatus y la seguridad. Estas diferencias forman parte de un proceso de selección natural en el
que los hombres buscan muchas mujeres sanas en edad de procrear para tener descendencia, y las
mujeres buscan hombres que estén dispuestos y sean capaces de cuidar de ellas y de sus hijos.
La psicóloga Karen Horney en su artículo "The Problem of the Monogamous Ideal",[31] indica que la
sobrevaloración del amor conduce a la desilusión; el deseo de poseer a la pareja da lugar a que
ésta quiera escapar; y los roces contra el sexo dan lugar a la no realización. La desilusión más el
deseo de escapar más la insatisfacción dan como resultado una hostilidad secreta, que hace que el
otro miembro de la pareja se sienta alienado. La hostilidad secreta en uno y la alienación secreta en
el otro hacen que los miembros de la pareja se odien en secreto. Este odio secreto suele llevar a
uno de los dos, o a ambos, a buscar objetos de amor fuera del matrimonio o de la relación.
El psicólogo Harold Bessell, en su libro The Love Test,[32] concilia las fuerzas opuestas señaladas
por los investigadores mencionados y muestra que hay dos factores que determinan la calidad de
una relación. Bessell propone que las personas se ven atraídas por una fuerza que él llama
"atracción romántica", que es una combinación de factores genéticos y culturales. Esta fuerza
puede ser débil o fuerte y puede ser sentida en diferentes grados por cada uno de los dos
compañeros de amor. El otro factor es la "madurez emocional", que es el grado en que una persona
es capaz de dar un buen trato en una relación amorosa. Así, puede decirse que una persona
inmadura es más propensa a sobrevalorar el amor, desilusionarse y tener una aventura, mientras
que una persona madura es más probable que vea la relación en términos realistas y actúe de
forma constructiva para solucionar los problemas.
Tradicionalmente se considera que el amor romántico, en el sentido abstracto del término, implica
una mezcla de deseo emocional y sexual por otro como persona. Sin embargo, Lisa M. Diamond,
una Universidad de Utah psicología, propone que el deseo sexual y el amor romántico son
funcionalmente independientes[33] y que el amor romántico no está intrínsecamente orientado a
las parejas del mismo género o de otro género. También propone que los vínculos entre el amor y el
deseo son bidireccionales y no unilaterales. Además, Diamond no afirma que el sexo de uno tenga
prioridad sobre otro sexo (un hombre o una mujer) en el amor romántico porque su teoría
sugierePlantilla:Según quién que es tan posible que alguien que es homosexual se enamore de
alguien del otro género como que alguien que es heterosexual se enamore de alguien del mismo
género.[34] En su revisión de 2012 sobre este tema, Diamond destacó que lo que es cierto para los
hombres puede no serlo para las mujeres. Según Diamond, en la mayoría de los hombres la
orientación sexual es fija y muy probablemente innata, pero en muchas mujeres la orientación
sexual puede variar de 0 a 6 en la escala de Kinsey y viceversa.[35]
Referencias
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sociedades, como una forma de resolver problemas técnicos como el avunculado y el tabú del
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Véase también
celos matrimonio
Referencias
Datos: Q1189047