Reporte Especial Canadá Español

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Naciones Unidas A/HRC/27/52/Add.2
Asamblea General Distr.: General 4

de julio de 2014
Original: inglés
Consejo de Derechos Humanos

27° período de sesiones
Punto 3 del orden del día
Promoción y protección de todos los derechos humanos,

civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, incluido el
derecho al desarrollo
Informe del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos

indígenas, James Anaya
Apéndice
La situación de los pueblos indígenas en Canadá*
Resumen
En el presente informe, el Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas examina la
situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas en Canadá sobre la base de investigaciones e
información recopilada de diversas fuentes, incluso durante una visita a Canadá del 7 al 15 de octubre de 2013.
La visita fue un seguimiento de la visita de 2004 y el informe sobre Canadá del anterior Relator Especial (E/
CN.4/2005/88/Add.3). Durante su visita, el Relator Especial se reunió con funcionarios gubernamentales a nivel
federal y provincial en seis provincias.
La relación de Canadá con los pueblos indígenas dentro de sus fronteras se rige por un marco legal bien
desarrollado y una serie de iniciativas políticas que en muchos aspectos protegen los derechos de los pueblos
indígenas. Pero a pesar de los pasos positivos, quedan desafíos abrumadores. Las numerosas iniciativas que se
han tomado a nivel federal y provincial/territorial para abordar los problemas que enfrentan los pueblos indígenas
han sido insuficientes. La brecha de bienestar entre los aborígenes y los no aborígenes en Canadá no se ha
reducido en los últimos años; los reclamos de los tratados y los aborígenes siguen sin resolverse de manera
persistente; las mujeres y niñas indígenas siguen siendo vulnerables al abuso; y en general parece haber altos
niveles de desconfianza entre los pueblos indígenas hacia el gobierno tanto a nivel federal como provincial.
* El resumen del presente informe se distribuye en todos los idiomas oficiales. El propio informe, que se
adjunta al resumen, se distribuye únicamente en el idioma en que se presentó.
GE.14-07508 (S)
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A/HRC/27/52/Add.2
Las preocupaciones de los pueblos indígenas merecen una mayor prioridad en todos los
niveles y dentro de todas las ramas del gobierno, y en todos los departamentos. Las medidas
concertadas, basadas en el entendimiento mutuo y la asociación real con los pueblos indígenas,
a través de sus propias instituciones representativas, son vitales para establecer soluciones a
largo plazo. Para ello, es necesario que Canadá llegue a un entendimiento común con los pueblos
indígenas de objetivos y metas que se basen en el pleno respeto de sus derechos constitucionales,
tratados e internacionalmente reconocidos.
2
A/HRC/27/52/Add.2
anexo
[Solo inglés]
Informe del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos

indígenas, James Anaya, sobre la situación de los pueblos indígenas
en Canadá
Contenido
Página de párrafos
I. Introducción ............................................... .................................................... ............ . 1 4
II. Antecedentes y contexto .............................................................. .......................................... 2–5 4
tercero Marco legal, institucional y de políticas ............................................... ................... 6–12 5
IV. Principales preocupaciones en materia de derechos humanos .............................................. ............................... 13–77 6
A. Situación social y económica ............................................... ............................ 15–31 7
B. Administración de justicia .............................................. .................................... 32–37 10
C. Autogobierno y participación .................................................. ....................... 38–57 11
D. Tratado y otros procesos de reclamos .................................................. ....................... 58–68 15
E. Participación indígena en el desarrollo económico ............................................... 69–77 17
V. Conclusiones y recomendaciones .............................................. ............................ 78–99 20
3
A/HRC/27/52/Add.2
I. Introducción
1. En el presente informe, el Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas
examina la situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas en Canadá sobre la base
de investigaciones e información recopilada de diversas fuentes, incluso durante una visita a Canadá
del 7 al 15 de octubre de 2013. La visita fue un seguimiento de la visita de 2004 y el informe sobre
Canadá del anterior Relator Especial (E/CN.4/2005/88/Add.3). Durante su visita, el Relator Especial
se reunió con funcionarios gubernamentales a nivel federal y provincial en seis provincias. El Relator
Especial quisiera expresar su agradecimiento por el apoyo del Gobierno de Canadá y de las
personas, naciones y organizaciones indígenas que brindaron una asistencia indispensable en la
planificación y coordinación de la visita.
II. Antecedentes y contexto

2. Más de 1,4 millones de la población total de Canadá de aproximadamente 32,9 millones
(4,3 por ciento) son indígenas o, en la terminología comúnmente utilizada en Canadá, aborígenes.
Alrededor de la mitad de estos son indios registrados o de “estatus” (Primeras Naciones), el 30 por
ciento son Métis, el 15 por ciento son Primeras Naciones no registradas y el 4 por ciento son Inuit.1
Actualmente hay 617 Primeras Naciones o bandas indias en Canadá que representan más de 50
grupos culturales y viviendo en cerca de 1,000 comunidades y en otras partes del país. La población
indígena de Canadá es más joven y crece más rápido que el resto de la población canadiense.
3. La historia de la relación de los pueblos indígenas con los europeos y Canadá tiene aspectos
positivos, como las primeras alianzas políticas y militares y las políticas de coexistencia, la
Proclamación Real de 1763 y la política relacionada de la Corona británica de buscar un permiso
formal y relaciones de tratados con los pueblos indígenas. antes de permitir el asentamiento en sus
territorios. Hay aproximadamente 70 tratados anteriores a 1975 reconocidos que forman la base de
la relación entre 364 Primeras Naciones, que representan a más de 600.000 personas de las
Primeras Naciones, y Canadá. Además, actualmente están en vigor 24 tratados modernos.
4. Sin embargo, también ha habido episodios y patrones notables de devastadoras violaciones
de los derechos humanos, incluida la prohibición de las expresiones de la cultura indígena y las
ceremonias religiosas; exclusión de la votación, el servicio de jurado y el acceso a abogados y
tribunales canadienses por cualquier queja relacionada con la tierra; la imposición, a veces por la
fuerza, de instituciones de gobierno; y políticas de asimilación forzada a través de la remoción de
niños de las comunidades indígenas y el “derecho al voto” que despojaron a los pueblos indígenas
de su identidad y pertenencia aborígenes. La mayoría de esas políticas se ejecutaron a través de la
Indian Act, un estatuto con orígenes en el siglo XIX. Una ley rígidamente paternalista en sus inicios,
continúa estructurando aspectos importantes de la relación de Canadá con las Primeras Naciones
en la actualidad, aunque los esfuerzos de reforma se han llevado a cabo lentamente.
5. Una parte particularmente angustiosa de la historia de las violaciones de los derechos humanos
fue la era de las escuelas residenciales (1874-1970, con algunas escuelas en funcionamiento hasta
1996), durante la cual los niños indígenas fueron obligados a dejar sus hogares en instituciones
cuyo propósito explícito era destruir sus lazos familiares y comunitarios, sus idiomas, sus culturas e
incluso sus nombres. Miles de niños indígenas no sobrevivieron a la experiencia y
1
Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá, “Demografía aborigen de la Encuesta
Nacional de Hogares de 2011” (los números están redondeados), disponible en www.aadnc
aandc.gc.ca/eng/1370438978311/1370439050610.
4
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algunos de ellos están enterrados en tumbas no identificadas. Generaciones de los que sobrevivieron
crecieron separados de sus culturas e idiomas, con efectos debilitantes en el mantenimiento de su
identidad indígena. Ese distanciamiento se intensificó durante la “primicia de los años sesenta”, cuando
los niños indígenas fueron acogidos y adoptados en hogares no aborígenes, incluso fuera de Canadá.
El período de la escuela residencial sigue arrojando una larga sombra de desesperación sobre las
comunidades indígenas, y muchos de los terribles problemas sociales y económicos que enfrentan los
pueblos aborígenes están vinculados a esa experiencia.
tercero Marco legal, institucional y de políticas

6. La relación de Canadá con los pueblos indígenas dentro de sus fronteras se rige por un marco
legal bien desarrollado que en muchos aspectos protege los derechos de los pueblos indígenas. Sobre
la base de las protecciones de la Proclamación Real de la Corona Británica de 1763, la Constitución
de Canadá de 1982 fue una de las primeras en el mundo en consagrar los derechos de los pueblos
indígenas, reconociendo y afirmando los derechos aborígenes y tratados de los pueblos indios, inuit y
métis de Canadá. 2 Esas disposiciones protegen el título aborigen que surge de la ocupación histórica,
los derechos de tratados y las actividades culturalmente importantes.
7. Desde 1982, los tribunales de Canadá han desarrollado un importante cuerpo de jurisprudencia
sobre los derechos de los aborígenes y los tratados. En 1997, el caso seminal de Delgamuukw v.
British Columbia estableció el título aborigen como un derecho de propiedad sobre la tierra, basado
en la ocupación en el momento de la afirmación británica de la soberanía, que solo puede infringirse
para fines públicos con una compensación justa y consulta,3 aunque en ese ni en ningún caso
posterior se ha otorgado declaración de título aborigen. Numerosos casos han afirmado los derechos
de los aborígenes a la pesca, la caza y el acceso a las tierras con fines culturales y económicos.
Además, desde el caso Haida Nation v. British Columbia en 2004,4 los gobiernos federal y provinciales
han estado sujetos a la obligación formal de consultar a los pueblos indígenas y tener en cuenta sus
intereses cada vez que sus derechos aborígenes o tratados afirmados o establecidos puedan verse
afectados por la conducta del gobierno. La jurisprudencia adicional confirma que los tratados
alcanzados no pueden ser derogados unilateralmente y deben interpretarse de acuerdo con el
entendimiento de las partes indígenas.5
8. El estatuto general que rige a los indígenas registrados/Primeras Naciones es la Ley Indígena,
que regula la mayoría de los aspectos de la vida y el gobierno aborígenes en las reservas indígenas.
Existen numerosos estatutos complementarios que regulan materias específicas y procesos de
reivindicación, así como otros que dan efecto a los modernos tratados y acuerdos de autogobierno.
9. En particular, Canadá reconoce que el derecho inherente al autogobierno es un derecho

aborigen existente bajo la Constitución que incluye el derecho de los pueblos indígenas a gobernarse
a sí mismos en asuntos que son internos a sus comunidades o integrales a sus culturas, identidades,
tradiciones, idiomas únicos. e instituciones, y con respecto a su relación especial con su tierra y sus
recursos. Este derecho de autogobierno incluye jurisdicción sobre la definición de estructuras de
gobierno, membresía de Primera Nación, asuntos de familia, educación, salud y derechos de
propiedad, entre otros temas; sin embargo, para ejercer esta jurisdicción se deben negociar convenios
con el Gobierno Federal. Las preocupaciones relacionadas con esto se analizan en la sección IV.C a
continuación.
2
Ley de la Constitución de 1982, Anexo B de la Ley de Canadá de 1982 (Reino Unido), 1982, c 11, s. 35.
3
Delgamuukw v. British Columbia, 1997 CanLII 302 (Corte Suprema de Canadá).
4
Haida Nation v. British Columbia (Ministro de Bosques), 2004 SCC 73 (Tribunal Supremo de Canadá).
5
Ver R. v. Sioui, 1990 CanLII 103 (Corte Suprema de Canadá).
5
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10 Constitucionalmente, el Gobierno federal es responsable de la relación del Estado con los

pueblos indígenas, a través de la jurisdicción del Parlamento sobre “los indios y las tierras reservadas
a los indios”,6 que a partir de abril de 2014 incluye a los mestizos.7 Administrativamente, la gestión
de la relación con los pueblos indígenas a nivel nivel federal es responsabilidad del Ministro de
Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá (AANDC). La mayoría de las provincias
también tienen ministerios o departamentos de asuntos aborígenes, que están muy involucrados en
temas relacionados con la política social y económica y el uso de los recursos naturales, sobre los
cuales las provincias tienen jurisdicción.
11 En relación con sus compromisos internacionales para proteger los derechos de las personas
y los pueblos indígenas, Canadá es parte de los principales tratados de derechos humanos de las
Naciones Unidas y, en 2010, revirtiendo su posición anterior, respaldó la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. .
12 En 2008, Canadá se disculpó históricamente con los exalumnos de algunas escuelas
residenciales indias, en la que expresó su compromiso con la sanación y la reconciliación con los
pueblos indígenas, y con forjar una nueva relación en la que el Gobierno y los pueblos indígenas
pudieran avanzar en asociación. Se han tomado algunas medidas a este respecto, incluida la
aplicación en curso del Acuerdo de solución de escuelas residenciales indias, que fue negociado y
acordado por exalumnos, las iglesias que dirigían las escuelas, la Asamblea de las Primeras
Naciones, otras organizaciones aborígenes y el Gobierno. de Canadá. Una piedra angular del
Acuerdo de conciliación fue la creación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación para
presenciar las experiencias de los sobrevivientes de las escuelas residenciales del gobierno, crear
un registro histórico completo, accesible y permanente del sistema y el legado de las escuelas
residenciales de la India, y promover la conciencia pública al respecto. El período de funcionamiento
de la Comisión se prorrogó recientemente por un año.
IV. Principales preocupaciones de derechos humanos
13. Sin duda, Canadá cuenta, tanto a nivel federal como provincial, con numerosas leyes, políticas y
programas destinados a abordar las preocupaciones de los pueblos indígenas. Muchos de ellos
pueden señalarse como buenas prácticas, al menos en su concepción, como la política de Canadá
de negociar tratados modernos con los pueblos aborígenes y abordar sus reclamos históricos. Una
exposición completa de esas leyes, políticas y programas está más allá del alcance del presente
informe. Más bien, el objetivo principal del Relator Especial aquí es resaltar las preocupaciones
actuales de derechos humanos de los pueblos indígenas para las cuales se requieren mejoras en las
leyes y políticas gubernamentales existentes.
14 Es difícil conciliar el marco legal bien desarrollado y la prosperidad general de Canadá con
los problemas de derechos humanos que enfrentan los pueblos indígenas en Canadá, que han
alcanzado proporciones críticas en muchos aspectos. Además, la relación entre el Gobierno federal
y los pueblos indígenas es tensa, quizás incluso más que cuando el anterior Relator Especial visitó
Canadá en 2004, a pesar de ciertos avances positivos desde entonces y el objetivo compartido de
mejorar las condiciones de los pueblos indígenas.
6
Ley constitucional, 1867, 30 y 31 Vict, c 3, s. 91(24).
7
Véase Daniels c. Canadá, 2013 FC 6 (CanLII) (Tribunal Federal) (confirmado en apelación con respecto a la
afirmación de los métis como “indios” el 17 de abril de 2014).
6
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A. Condiciones sociales y económicas
15. La manifestación más discordante de esos problemas de derechos humanos son las penosas
condiciones socioeconómicas de los pueblos indígenas en un país altamente desarrollado. Aunque
en 2004 el anterior Relator Especial recomendó que Canadá intensificara sus medidas para cerrar la
brecha de indicadores de desarrollo humano entre los canadienses indígenas y no indígenas en
atención médica, vivienda, educación, bienestar y servicios sociales8, esa brecha no se ha reducido
en el período intermedio en relación con los indios registrados/Primeras Naciones, aunque las
condiciones socioeconómicas de los métis y los indios sin estatus han mejorado, según datos del
gobierno.9 Las estadísticas son sorprendentes. De las 100 comunidades canadienses inferiores en el
Índice de Bienestar Comunitario, 96 son Primeras Naciones y solo una comunidad de Primeras
Naciones se encuentra entre las 100 primeras.10
Podría esperarse que los costos de los servicios sociales requeridos por los pueblos indígenas
dieciséis.
sean más altos que los de la población en general, dadas sus necesidades y la lejanía geográfica de
muchas comunidades indígenas. Sin embargo, no parece que Canadá haya dedicado mayores
recursos a los servicios sociales para los pueblos indígenas. El Auditor General de Canadá, un
funcionario parlamentario independiente, ha alertado al Gobierno de que la falta de financiación
adecuada está limitando la prestación de servicios sociales y, por tanto, la mejora de las condiciones
de vida en las reservas.11
1. Educación
17. En todos los niveles de educación, los pueblos indígenas en general siguen estando muy por
detrás de la población en general. Los representantes del gobierno han atribuido la brecha en el
rendimiento educativo en gran medida a los altos niveles de pobreza, el contexto histórico de las
escuelas residenciales y el racismo sistémico.
18. En virtud de la Ley india, el Gobierno federal es responsable de financiar la educación en las
reservas, que es administrada por los gobiernos de las Primeras Naciones. El Gobierno federal
también financia 110 centros de educación cultural de las Primeras Naciones e Inuit, que elaboran
planes de estudio culturalmente pertinentes. Fuera de las reservas, la educación es financiada por
los gobiernos provinciales y territoriales y administrada por las juntas escolares locales. Hay dos
excepciones. En Columbia Británica, la educación para las Primeras Naciones se coordina a través
de una única autoridad educativa de toda la provincia y es impartida y regulada por Primeras Naciones
individuales, que cuentan con financiación estable a través de un acuerdo tripartito con los gobiernos
provincial y federal. Además, 11 bandas de Primeras Naciones en Nueva Escocia son autónomas con
respecto a la educación, en virtud de un acuerdo concluido en 1997.
19 Vale la pena señalar que existe una serie de programas educativos gubernamentales loables,
algunos de los cuales han demostrado ser exitosos. El Programa Head Start Aborigen en Comunidades
Urbanas y del Norte ha demostrado logros en la eliminación de disparidades entre niños aborígenes
y no aborígenes en términos de preparación escolar; desafortunadamente, el Programa llega a menos
del 10 por ciento de los niños aborígenes.12
8
E/CN.4/2005/88/Add.3, párr. 101.
9
“Informe de planes y prioridades 2011-2012: descripción demográfica”, fig. 9, disponible en www.aadnc-
aandc.gc.ca/eng/1315424049095/1315424155048.
10
Ibíd., fig. 10
11
Auditor General de Canadá, Informe de estado de junio de 2011 del Auditor General de Canadá (en adelante,
“Informe del Auditor General de 2011”), “Capítulo 4: Programas para las Primeras Naciones en Reserva” (junio de
2011), prefacio.
12
Agencia de Salud Pública de Canadá, Evaluación del Programa Head Start Aborigen en Comunidades Urbanas y
del Norte en la Agencia de Salud Pública de Canadá (marzo de 2012), pág. 10
7
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Además, algunos gobiernos provinciales están haciendo esfuerzos para garantizar que los estudiantes
canadienses aprendan más sobre la contribución aborigen al país y para promover el éxito de los estudiantes
aborígenes. Por ejemplo, Saskatchewan tiene educación de tratado obligatoria e incluye contenido,
perspectivas y formas de conocimiento de las Primeras Naciones y Métis en los planes de estudios, y
actualmente está desarrollando una estrategia piloto para enseñar el idioma cree.
20. Sin embargo, numerosos líderes de las Primeras Naciones han alegado que la financiación federal para
la educación primaria, secundaria y postsecundaria es inadecuada. El Auditor General ha señalado que
aunque el Gobierno “identificó siete categorías de factores que tienen un impacto significativo en el costo de
la educación de las Primeras Naciones... no hizo ajustes de financiación en función de sus hallazgos”.13
21 En los últimos años, el Gobierno federal ha dado prioridad a la educación, como lo pone de relieve
la elaboración del proyecto de ley de educación de las Primeras Naciones. Sin embargo, el proyecto de ley
ha encontrado una oposición notablemente constante y profunda por parte de los pueblos indígenas de todo
el país. Los líderes indígenas han declarado que sus pueblos no han sido debidamente consultados sobre el
proyecto de ley y que sus aportes no se han incorporado adecuadamente en la redacción del proyecto de
ley. Las principales preocupaciones expresadas por los representantes indígenas incluyen que (a) la
imposición de estándares provinciales y requisitos de servicio en el proyecto de ley socavará o eliminará el
control de las Primeras Naciones sobre la educación de sus hijos; (b) el proyecto de ley carece de un
compromiso claro con los idiomas, las culturas y las formas de enseñanza y aprendizaje de las Primeras
Naciones; (c) el proyecto de ley no contempla el financiamiento estable, adecuado y equitativo de las
escuelas indígenas; y (d) el proyecto de ley desplazará los programas educativos exitosos que ya existen, un
tema que se planteó particularmente en la Columbia Británica.
22 Como novedad positiva, en febrero de 2014, el Gobierno, con el apoyo de la Asamblea de las
Primeras Naciones, anunció 1.900 millones de dólares canadienses en financiación adicional para la
educación a partir de 2015, incluidos 500 millones de dólares canadienses para infraestructura educativa y
una “escalera mecánica” anual del 4,5 %. ” para la financiación básica, a partir de 2016, en lugar del tope del
2% establecido desde hace mucho tiempo en los aumentos de financiación. El Gobierno también afirmó que
las Primeras Naciones mantendrían el control sobre la educación. Sin embargo, no está claro en qué medida
se consultó adecuadamente a las Primeras Naciones sobre estos desarrollos.
23. En Canadá se hablan aproximadamente 90 idiomas aborígenes. Dos tercios de estos idiomas están en
peligro, en peligro grave o en peligro crítico, debido en gran parte a la supresión intencional de los idiomas
indígenas durante la era de las escuelas residenciales indias. El mismo año en que el gobierno federal se
disculpó por la política de escuelas residenciales, en 2008 comprometió alrededor de 220 millones de dólares
canadienses anuales durante los próximos cinco años para el programa de “dualidad lingüística” de Canadá
para promover el inglés y el francés.14 En comparación, durante el mismo período, el Gobierno federal gastó
menos de 19 millones de dólares canadienses al año para apoyar la revitalización de las lenguas indígenas.15
2. Vivienda
24. La situación de la vivienda en las comunidades inuit y de las Primeras Naciones ha alcanzado un nivel
crítico, especialmente en el norte, donde la lejanía y el clima extremo exacerban los problemas de vivienda.
La vivienda superpoblada es endémica. Las casas necesitan reparaciones importantes, incluidos trabajos de
plomería y electricidad. Estas condiciones se suman a la preocupante situación hídrica más amplia en las
reservas de las Primeras Naciones, en las que más de la mitad de los sistemas hídricos plantean un riesgo medio o
13
Informe del Auditor General de 2011, párr. 4.30.
14
Sitio web del Ministerio del Patrimonio Canadiense, “Hoja de ruta para la dualidad lingüística de Canadá 2008–2013:
actuando para el futuro”.
15
Asamblea de las Primeras Naciones, Informe para el Relator Especial (2013), págs. 50–51.
8
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alto riesgo para la salud de sus usuarios.16 La crisis de la vivienda ha sido identificada por los representantes inuit
como un tema de alta prioridad. Vale la pena señalar que la escasez crónica de viviendas tiene un efecto negativo
severo en una amplia variedad de condiciones económicas y sociales.
El hacinamiento contribuye a tasas más altas de enfermedades respiratorias, depresión, privación del sueño, violencia
familiar, bajo rendimiento educativo y la incapacidad de retener a miembros profesionales y capacitados en la
comunidad.
25. Tratar de satisfacer las necesidades de vivienda de sus comunidades es uno de los principales contribuyentes a
los déficits y dificultades financieras de los pueblos indígenas en todo el país. El Gobierno federal, a través de la
AANDC y la Corporación Hipotecaria y de Vivienda de Canadá (CMHC), proporciona cierto apoyo para la vivienda en
las reservas de las comunidades de las Primeras Naciones. Las Primeras Naciones informan que, con esta
financiación, en los últimos cinco años han construido aproximadamente 1750 nuevas unidades y realizado
renovaciones en más de 3100 unidades existentes. Sin embargo, como es el caso fuera de la reserva, se espera que
las Primeras Naciones busquen otras fuentes de financiación, como préstamos del sector privado, para satisfacer las
necesidades de vivienda, lo cual es una tarea abrumadora para muchas comunidades.
26 En general, las inversiones no han seguido el ritmo de la demanda de viviendas nuevas o la necesidad de
renovaciones importantes en las unidades existentes. Los representantes del gobierno han atribuido la falta de
financiamiento adecuado en gran medida a las dificultades que presenta la propiedad comunal de las tierras indígenas
para obtener hipotecas o financiamiento para vivienda. En respuesta, el Gobierno ha establecido garantías de
préstamo, que pueden solicitar las Primeras Naciones, para proporcionar seguridad para los préstamos de vivienda
en reserva. A pesar de los aumentos en las garantías de préstamos en los últimos años, aún queda mucho por hacer
para proporcionar préstamos seguros para viviendas, tanto dentro como fuera de la reserva, de una manera que
respete y acomode la naturaleza de propiedad comunal de las tierras aborígenes.
27. La financiación de la vivienda en las comunidades inuit es diferente en cada una de las cuatro regiones.
CMHC proporciona financiamiento a las provincias y territorios para la vivienda, que a su vez, deciden sobre las
prioridades en sus respectivas jurisdicciones. Esto brinda a las provincias y territorios la flexibilidad para diseñar y
ejecutar programas con el fin de abordar las necesidades y prioridades de vivienda específicas de los inuit como mejor
les parezca. Además de la financiación de CMHC, se han hecho algunos arreglos específicos para viviendas en las
regiones Inuit. Más recientemente, el Gobierno anunció una inversión de 100 millones de dólares canadienses,
durante dos años, para apoyar la construcción de unas 250 nuevas unidades de vivienda en Nunavut en el marco del
Plan de Acción Económica de Canadá de 2013.
Aun así, persiste una grave escasez de viviendas para las comunidades inuit.
28. La Relatora Especial observa con satisfacción la promulgación en junio de 2013 de la legislación relativa a los
bienes inmuebles matrimoniales en reservas, la Ley de Viviendas Familiares en Reservas e Intereses o Derechos
Matrimoniales, para brindar a las mujeres aborígenes una protección equivalente a la que reciben las mujeres no
aborígenes en en caso de ruptura del matrimonio, como recomendó el anterior Relator Especial en 2004.17 Sin
embargo, se han planteado preocupaciones de que la legislación puede ser inviable en un contexto en el que varias
generaciones o familias ocupan el mismo hogar debido a la escasez de viviendas, o en el que las personas distintos
de los cónyuges que se divorcian pueden tener interés en la vivienda según la costumbre indígena.
3. Salud y bienestar
29. La salud de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis del Canadá es motivo de gran preocupación. Aunque en
general la situación de salud de los pueblos indígenas en Canadá ha mejorado en los últimos años, aún persisten
brechas significativas en los resultados de salud de los aborígenes en comparación con los canadienses no aborígenes,
incluso en términos de esperanza de vida,
dieciséis
Informe del Auditor General de 2011, párr. 4.34.

17
E/CN.4/2005/88/Add.3, párr. 112.
9
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mortalidad, suicidio, lesiones y enfermedades transmisibles y crónicas como la diabetes. La situación

sanitaria se ve agravada por el hacinamiento en las viviendas, las altas tasas de crecimiento de la
población, las altas tasas de pobreza y la lejanía geográfica de muchas comunidades, especialmente las
comunidades inuit del norte.
30. La atención de la salud de los aborígenes del Canadá se presta a través de una compleja gama de
servicios federales, provinciales y aborígenes, y se han planteado preocupaciones sobre la idoneidad de
la coordinación entre ellos. Un desarrollo positivo reciente en la Columbia Británica, que podría servir de
modelo para otras áreas, es la implementación en 2013 de un acuerdo tripartito para lograr un sistema de
atención de la salud más receptivo. La supervisión y la prestación de servicios de salud financiados con
fondos federales en la Columbia Británica se han transferido a las Primeras Naciones, mientras que los
tres niveles de gobierno (Primeras Naciones, provincial y federal) trabajan en colaboración para apoyar la
integración y la rendición de cuentas.
31. Con respecto a otras cuestiones que afectan el bienestar de los pueblos indígenas en Canadá, entre
los resultados de las eras de las escuelas residenciales y de la “primicia de los sesenta” y la dislocación
cultural asociada ha sido la falta de transmisión intergeneracional de las habilidades de crianza de los
hijos y las altas tasas de abuso de sustancias. Los niños aborígenes siguen estando al cuidado de los
servicios infantiles a un ritmo ocho veces superior al de los canadienses no indígenas. Además, el Auditor
General identificó disparidades en el financiamiento y el nivel de servicio en los servicios para niños y
familias para niños indígenas en comparación con los niños no indígenas,18 un problema destacado por
una queja formal ante el Tribunal Canadiense de Derechos Humanos por parte de First Nations Child and
Family Caring Society y la Asamblea de las Primeras Naciones. En un desarrollo positivo, en 2000 la
Provincia de Manitoba y la Manitoba Métis Federation, que representa los derechos e intereses de los
Métis en la provincia, firmaron un memorando de entendimiento para la prestación de servicios para niños
y familias basados en la comunidad y culturalmente apropiados, que ha demostrado éxitos importantes.
B. Administración de justicia
1. Sobrerrepresentación en el sistema de justicia
32. Dadas estas terribles circunstancias sociales y económicas, puede que no sorprenda que, aunque los
indígenas constituyen alrededor del 4% de la población canadiense, constituyen el 25% de la población
penitenciaria. Esta proporción parece estar aumentando.
Las mujeres aborígenes, que representan el 33% de la población reclusa femenina total, están
encarceladas de manera aún más desproporcionada que las personas indígenas en general y han sido la
población de más rápido crecimiento en las prisiones federales.
33. Esta situación existe a pesar de esfuerzos notables, como el Programa de trabajo judicial aborigen
(que proporciona fondos para ayudar a los aborígenes en el sistema de justicia penal a obtener un trato
equitativo y culturalmente apropiado); la Estrategia de Justicia Aborigen (que proporciona a los aborígenes
alternativas al sistema de justicia convencional, cuando corresponda); el “principio Gladue” (que requiere
que los tribunales consideren alternativas razonables al encarcelamiento al sentenciar a los aborígenes);
y los esfuerzos de la Comisión Canadiense de Derechos Humanos para facilitar el desarrollo de
mecanismos alternativos de resolución de disputas por parte de las comunidades aborígenes. Sin embargo,
más recientemente, el gobierno promulgó una legislación19 que limita la discreción judicial en la que se
basan estos programas, lo que plantea preocupaciones sobre el potencial de tales esfuerzos para reducir
la sobrerrepresentación de hombres, mujeres y niños aborígenes detenidos.
18
Informe del Auditor General de 2011 (véase la nota al pie 11 anterior), párrs. 4.49–4.50.
19
Ley de Calles y Comunidades Seguras, 2012.
10
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2. Mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas
34. Las mujeres y niñas indígenas también son víctimas desproporcionadamente de delitos violentos.
La Asociación de Mujeres Nativas de Canadá ha documentado más de 660 casos de mujeres y niñas
en todo Canadá que han desaparecido o han sido asesinadas en los últimos 20 años, muchos de los
cuales siguen sin resolverse, aunque aún no se ha determinado el número exacto de casos sin resolver.
Desde 1996, se han realizado al menos 29 investigaciones e informes oficiales sobre aspectos de este
problema, que han resultado en más de 500 recomendaciones para la acción.20
35. Para hacer frente a este grave problema, en 2010 el Gobierno federal aplicó un plan de siete puntos,
que incluye una combinación de iniciativas judiciales y de aplicación de la ley, así como financiación
para programas de sensibilización y prevención y apoyo a las víctimas y las familias. Una parte del
plan, que involucra la identificación de las mejores prácticas en la vigilancia y el sistema de justicia en
las interacciones con las mujeres aborígenes, resultó en la creación en marzo de 2012 de un Compendio
de Prácticas Prometedoras para Reducir la Violencia y Aumentar la Seguridad de las Mujeres
Aborígenes en Internet que se puede buscar en línea. Canadá. Además, durante la última década, la
Real Policía Montada de Canadá, la fuerza policial federal de Canadá, ha establecido proyectos
integrados, unidades y grupos de trabajo en Manitoba, Columbia Británica y Alberta para revisar casos
de homicidios y personas desaparecidas sin resolver.
36. También se ha actuado a nivel provincial. Por ejemplo, Manitoba ha implementado cambios
legislativos para mejorar los poderes de investigación en casos de personas desaparecidas y proteger
a las víctimas de la trata, y ha participado en una serie de consultas y esfuerzos de sensibilización y ha
financiado programas contra la violencia. Ontario ahora incluye personas desaparecidas durante más
de un mes en su base de datos de delitos mayores, y la policía provincial ha establecido un grupo de
trabajo interno para vincular los esfuerzos de análisis, prevención e investigación en toda la organización.
Asimismo, la policía de Saskatchewan tiene una base de datos provincial sobre personas desaparecidas,
que identifica a las personas aborígenes y no aborígenes, y la provincia tiene un Comité de Asociación
Provincial único sobre Personas Desaparecidas, que coordina la política y el desarrollo de la conciencia
pública entre los grupos aborígenes, la policía y el sistema de justicia y con agencias no gubernamentales.
37. Sin embargo, estos esfuerzos y los resultados positivos de los mismos no han disminuido, al menos
hasta ahora, los continuos llamados a una acción mayor y más efectiva para abordar el problema de las
mujeres y niñas indígenas desaparecidas. Durante su visita a Canadá, el Relator Especial escuchó
llamados constantes e insistentes en todo el país para que se llevara a cabo una investigación nacional
integral, organizada en consulta con los pueblos indígenas, que podría brindar una oportunidad para
que se escuchen las voces de las familias de las víctimas, profundizar la comprensión de la magnitud y
las dimensiones sistémicas del problema, e identificar las mejores prácticas que podrían conducir a una
respuesta adecuadamente coordinada.
C. Autogobierno y participación
1. Arreglos de autogobierno
38. A decir de todos, fortalecer el autogobierno de los pueblos indígenas es esencial para mejorar su
situación social y económica y mantener comunidades saludables. Una evaluación realizada en 2011
por el gobierno federal de los logros y problemas de su política de autogobierno concluyó que las
naciones indígenas autónomas disfrutan de mejores resultados en el logro educativo y los niveles de
empleo. En ese sentido, el Especial
20
Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá, Lista de informes y recomendaciones sobre la violencia contra
las mujeres y niñas indígenas (27 de marzo de 2013).
11
A/HRC/27/52/Add.2
El Relator se complació en escuchar el deseo de mejorar la capacidad de las instituciones de gobierno

indígena de todos los niveles de gobierno en Canadá.
39. Sin embargo, muchas de las leyes de Canadá, en particular la Ley Indígena, todavía no permiten el
ejercicio efectivo del autogobierno indígena. La Ley India hace que casi todas las decisiones tomadas
por un gobierno de las Primeras Naciones estén sujetas a la aprobación del Ministro de Asuntos
Aborígenes y Desarrollo del Norte, incluidos los cambios en los estatutos de la banda, la financiación de
los programas de reserva y la infraestructura, y el arrendamiento de tierras. Lo que es más evidente, si
bien existen algunas alternativas legislativas para que las Primeras Naciones opten por no participar en
el régimen de la Ley India caso por caso, sector por sector, estas opciones son limitadas. La principal
alternativa es a través de acuerdos de autogobierno, que se pueden negociar para aumentar el control
indígena y la autoridad legislativa en una variedad de jurisdicciones, incluido el desarrollo social y
económico, la educación, la salud, las tierras y otros asuntos, de conformidad con las normas
constitucionales. “derecho inherente” protegido de autogobierno. Otra alternativa está en la Ley de
Gestión de Tierras de las Primeras Naciones, que otorga autoridad legislativa a las Primeras Naciones
participantes sobre las tierras de su reserva y les permite implementar sus propios sistemas de gestión
de tierras. Sin embargo, la Ley India sigue siendo el régimen predeterminado y aún prevaleciente entre
las Primeras Naciones.
40. Por su parte, los métis, que no están cubiertos por la Ley India, han comenzado a participar en
negociaciones tripartitas para acuerdos de autogobierno en áreas clave, incluida la familia y el cuidado
de los niños, el desarrollo económico y la vivienda, aunque aún queda mucho por hacer. por hacer para
construir y financiar instituciones de gobierno métis.
41. En cuanto a las regiones inuit, dos de los cuatro acuerdos de reivindicación de tierras concluidos
para ellas contienen disposiciones de autogobierno. El Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut
(1993) condujo a la creación del nuevo territorio y gobierno público de Canadá en 1999. El Acuerdo de
Reclamaciones de Tierras Inuit de Nunatsiavut Labrador (2005) condujo al establecimiento del Gobierno
de Nunatsiavut, que tiene el poder de aprobar leyes relativas a la educación. , salud y asuntos culturales.
Los acuerdos en las otras dos áreas inuit siguen pendientes. En Nunavik, Makivik Corporation (en
representación de los inuit de Quebec), el gobierno de Quebec y Canadá negociaron un acuerdo final de
autogobierno para establecer un gobierno público regional responsable de brindar ciertos servicios
sociales, como educación y servicios de salud.
Sin embargo, los votantes de Nunavik rechazaron el acuerdo en abril de 2011 y continúan los esfuerzos
hacia un acuerdo de autogobierno. En 1996, el Consejo Regional Inuvialuit, junto con el Consejo Tribal
Gwich'in, iniciaron negociaciones de autogobierno con Canadá y el Gobierno de los Territorios del
Noroeste, con las que previeron el funcionamiento de una estructura de gobierno público regional,
combinada con un sistema de representación aborigen garantizada en los consejos de los gobiernos
públicos comunitarios reestructurados.
Se llegó a un acuerdo de principio en abril de 2003, pero luego fue rechazado por el Consejo Tribal
Gwich'in. Posteriormente, los dos grupos reanudaron las negociaciones en mesas separadas sobre
acuerdos separados.
2. Financiamiento del autogobierno bajo la Ley India
42. La financiación federal para los gobiernos de las Primeras Naciones en virtud de la Ley India se
estructura a través de "acuerdos de contribución" que deben solicitar. Las prioridades y los montos de
financiamiento son determinados unilateralmente, y algunos dicen que arbitrariamente, por el gobierno federal.
El gasto se monitorea y revisa para garantizar que se cumplan las condiciones que impone el gobierno,
y los fondos se retienen si las auditorías no se realizan a tiempo, lo que obliga a los gobiernos indígenas
a reasignar los fondos disponibles para garantizar la continuidad de la programación, lo que dificulta aún
más la presentación de informes.
43. Este mecanismo de financiación también da lugar a requisitos de presentación de informes que el
Relator Especial describió reiteradamente como onerosos. Comunidades de las Primeras Naciones que
reciben fondos federales bajo el régimen de la Ley Indígena, el 70% de las cuales tienen menos de 500
12
A/HRC/27/52/Add.2
residentes,21 por lo general tienen que producir 100 o más informes al año para varias agencias federales.22
El Gobierno reconoce que “depender de acuerdos de financiación anuales y responsabilidades múltiples...
puede impedir la prestación de servicios oportunos y puede limitar la capacidad de las Primeras Naciones para
implementar planes de desarrollo a más largo plazo”.23
44. Además, si un gobierno de una Primera Nación que funciona bajo la Ley Indígena tiene dificultades
financieras como resultado de retrasos en la financiación, retrasos en la presentación de informes u otras
situaciones, se enfrenta a la posible imposición de un coadministrador o un tercero designado por el gobierno
federal que asume el control. el control de todos los programas y servicios financiados por el gobierno federal
de la nación. No parece haber recursos significativos de gestión financiera disponibles del Gobierno federal
para las Primeras Naciones, a petición propia, antes de que se encuentren en situación de incumplimiento o
déficit. Claramente, existe una percepción entre los líderes indígenas de que la gestión de terceros puede
imponerse por razones punitivas o políticas.
45. El Relator Especial escuchó críticas sobre la política relativamente nueva de "ingresos propios", que
probablemente se incorporará gradualmente a todos los acuerdos de financiación entre el Gobierno federal y
las Primeras Naciones. Según esta política, se espera que las Primeras Naciones, en la medida en que puedan
y con el tiempo, contribuyan a los costos de sus actividades gubernamentales, con la expectativa de que
disminuya la dependencia indígena de la financiación federal. Específicamente, los representantes aborígenes
han expresado la sensación de que están siendo “castigados” cuando demuestran éxito, en el sentido de que
se reducirá su financiación.
4. Asociación y participación de los pueblos indígenas en la toma de decisiones
46. Como se señaló anteriormente, el Gobierno del Canadá tiene un objetivo declarado de reconciliación, que
el Relator Especial escuchó repetir a numerosos representantes gubernamentales con los que se reunió. Sin
embargo, incluso en este contexto, en los últimos años, los líderes indígenas han expresado su preocupación
de que el progreso hacia este objetivo se haya visto socavado por acciones del Gobierno que limitan o ignoran
el aporte de los gobiernos y representantes indígenas en varias decisiones que les conciernen. Estas acciones
en parte provocaron las protestas de “Idle No More” en todo el país en diciembre de 2012.
47. Las más notables fueron las preocupaciones expresadas acerca de la falta de participación efectiva de los
pueblos indígenas en el diseño de la legislación que los afectaba. En 2012, el gobierno federal promulgó o
modificó una serie de estatutos que afectan a los pueblos indígenas de Canadá, incluida la Ley de Evaluación
Ambiental de Canadá, la Ley de la Junta Nacional de Energía, la Ley de Pesca, la Ley de Protección de Aguas
Navegables y la Ley Indígena, a través de dos leyes "ómnibus". leyes de implementación del presupuesto, la
Ley de Empleo y Crecimiento de 2012 (Proyecto de Ley C 45) y la Ley de Empleo, Crecimiento y Prosperidad
a Largo Plazo (Proyecto de Ley C-38). A pesar del amplio alcance y el impacto de las leyes ómnibus en las
naciones indígenas, no hubo una consulta específica con los pueblos indígenas con respecto a ellas.
48. Otra legislación que suscita preocupación es la Ley de agua potable segura para las Primeras Naciones,
que otorga amplias facultades al Gobierno federal en relación con los sistemas de agua potable y aguas
residuales en las tierras de las Primeras Naciones. Como se señaló anteriormente, los pueblos indígenas
también se han quejado de la falta de consulta con respecto a la propuesta de Ley de Educación de las
Primeras Naciones y la Ley de Hogares Familiares en Reservas e Intereses o Derechos Matrimoniales.
21
Presentación “deck” de la AANDC al Relator Especial, The Context, p. 8 (citando a Estadísticas de Canadá, Censo de 2011).
22
Informe del Auditor General de 2011 (véase la nota al pie 11 anterior), párr. 4.72.
23
John Duncan, “Respuesta del Gobierno de Canadá al segundo informe del Comité Permanente de Cuentas
Públicas” (2012).
13
A/HRC/27/52/Add.2
49. Además, ha habido una serie de acciones en los últimos años que se han visto como una afrenta a la
relación de asociación a la que se aspira entre las Primeras Naciones y el Gobierno. Por ejemplo, las Primeras
Naciones han percibido que la priorización de la Ley de Transparencia Financiera de las Primeras Naciones,
en un contexto en el que los gobiernos indígenas ya son el nivel de gobierno que más reporta, refuerza un
estereotipo negativo de los pueblos y gobiernos aborígenes como incompetentes y corruptos, y socavar, en
lugar de promover, el apoyo público al autogobierno indígena. Además, los cambios unilaterales a los acuerdos
de contribución en 2013, sin consultar sobre la redacción y las implicaciones de estos nuevos acuerdos,
incluyeron lenguaje que en otras circunstancias parecería inocuo, pero que ha sido ampliamente interpretado
por las Primeras Naciones para implicar que la recepción de sus operaciones operativas necesarias fondos
dependía de dar su consentimiento a futuros cambios legislativos y regulatorios no especificados.
50. Otro ejemplo de acciones que han tensado la relación entre los pueblos indígenas y el Gobierno es el
arreglo fronterizo internacional establecido para la reserva de Akwesasne, que se extiende por la frontera
entre Canadá y los Estados Unidos de América, luego de que la comunidad se opusiera a los guardias
fronterizos. llevar armas de fuego en su reserva.
Desde que se trasladó la estación fronteriza, los residentes mohawk de la reserva que viajan completamente
dentro de su propio territorio pero cruzan la frontera internacional deben abandonar su reserva y presentarse
ante los servicios fronterizos en la estación. No informar de esta manera puede resultar en multas onerosas,
confiscación de vehículos y, en algunos casos, encarcelamiento. Los residentes de Mohawk perciben este
arreglo como una medida punitiva en respuesta al activismo de la comunidad.
51. En términos más generales, los líderes indígenas se quejan de que el gobierno federal utiliza con
frecuencia un discurso de responsabilidad hacia los contribuyentes canadienses por el costo de los beneficios
del tratado de las Primeras Naciones, sin el correspondiente reconocimiento de los enormes beneficios
económicos que se han acumulado para los canadienses no indígenas como resultado. de las relaciones
convencionales constitucionales que les dieron acceso al territorio nacional. Este discurso coloca a las
Primeras Naciones fuera y en oposición a los intereses “canadienses”, en lugar de entender a los pueblos
indígenas como un aspecto integral de esos intereses.
5. Membresía
52. Una cuestión clave que afecta la capacidad de autogobierno de las Primeras Naciones es la definición de
la Ley sobre los indios que califica como indio con "estatus" o "registrado". Al igual que otros canadienses, las
personas de las Primeras Naciones a menudo han construido familias con parejas de diferentes orígenes. Sin
embargo, a diferencia de otros canadienses, para muchas personas de las Primeras Naciones, hacerlo
conlleva graves consecuencias para la capacidad de sus hijos de permanecer en su comunidad como adultos.
Esto, a su vez, tiene consecuencias significativas para la capacidad de las Primeras Naciones de retener
diversas habilidades económicas, ya que aquellos que tienen más probabilidades de “casarse” son aquellos
que han vivido fuera de la comunidad para obtener educación o experiencia.
53. Si bien la Ley India permite a las Primeras Naciones la opción de establecer sus propias reglas de
afiliación, muchos beneficios siguen el estatus definido por ley en virtud de la Ley India, no la membresía.
Incluyen exenciones de impuestos en la reserva, reglas de sucesión, ciertos pagos y apoyo a la educación
postsecundaria y, quizás lo más importante, financiamiento federal en viviendas de reserva. En la práctica,
esto dificulta que las Primeras Naciones permitan que los miembros sin estatus vivan en la reserva, incluidos
los niños que han crecido en la reserva y no conocen otro hogar.
54. Esas distinciones, combinadas con dos niveles de estatus bajo la Ley Indígena, tienen el efecto práctico
de imponer diferentes clases de ciudadanía de Primera Nación, dentro de una matriz regulatoria enrevesada,
independientemente de los criterios o decisiones colectivas de la Primera Nación. Para simplificar, bajo la Ley
Indígena, el estatus 6(1) se otorga a los niños con dos padres indígenas (o a los niños con un padre indígena
y una madre blanca que
14
A/HRC/27/52/Add.2
se casaron antes de 1985); las personas con estatus 6(1) transmiten el estatus a sus hijos.
A los niños con solo un padre con estatus 6(1) se les otorga el estatus 6(2), lo que significa que no
tienen derecho a pasar el estatus indio a sus hijos a menos que el otro padre de su hijo tenga el estatus
6(1) o 6(2) .24
55. La promulgación de la Ley de Equidad de Género en el Registro Indígena reparó algunos de los
efectos discriminatorios en curso de las disposiciones históricas que revocaron el estatus indígena de
las mujeres, y todos sus descendientes, que se casaron con hombres sin estatus, mientras otorgaban
estatus a las mujeres no aborígenes. – y sus descendientes – que se casaron con indios de estatus.
Desafortunadamente, como lo reconoció el Comité Permanente de Derechos Humanos del Senado,
esta legislación “no abordó toda la discriminación sexual derivada de la Ley Indígena”;25 algunas
clases de personas continúan siendo excluidas del estatus sobre la base de la discriminación histórica
contra matrilineal. descendencia. Esta regla de la biparentalidad es el contexto de otra política
problemática respecto a la paternidad no declarada, que surge si el hijo es producto de violencia,
violación o incesto, casos en los que la necesidad de obtener prueba de estado del padre pone en
riesgo a la madre . Según esta política, se presume que cualquier padre que no esté identificado en el
registro de nacimiento de un bebé no es un indio registrado a menos que la madre proporcione una
prueba jurada del padre o su familia que reconozca la paternidad.
56. La pertenencia a los métis no está definida en la Ley india ni en ninguna otra legislación. Ante las
objeciones del Gobierno de que no fue posible identificar a los miembros de la comunidad métis, la
Corte Suprema concluyó que la identidad se demuestra cuando una persona tiene una conexión
ancestral con la comunidad, se autoidentifica como miembro y es aceptada como tal por la
comunidad.26 Este enfoque ha sido elogiado por permitir una mayor flexibilidad y control indígena
sobre la membresía.
57. Cada una de las cuatro organizaciones beneficiarias de Canadá (Inuvialuit Regional
Corporation, Nunavut Tunngavik Incorporated, Makivik Corporation y Nunatsiavut Government)
mantienen listas de miembros inuit. En cada caso, establecen sus propios criterios, generalmente
basados en la ascendencia y la autoidentificación como Inuk.
D. El tratado moderno y otros procesos de reclamos
58. Durante las últimas décadas, Canadá ha tomado medidas decididas para abordar los aspectos
persistentes de la historia de abusos y daños infligidos a los pueblos aborígenes del país, un paso
necesario para ayudar a remediar su desventaja actual. Quizás lo más significativo es que cuenta con
legislación, políticas y procesos para abordar los agravios históricos de los pueblos indígenas con
respecto a los tratados y los derechos aborígenes. En este sentido, Canadá es un ejemplo para el
mundo. Los acuerdos de conciliación y otros arreglos logrados brindan ejemplos importantes de
reconciliación y adaptación de los intereses indígenas y nacionales.
59. Los tratados modernos, también denominados acuerdos integrales sobre reivindicaciones
territoriales, se ocupan de áreas sobre las que los pueblos indígenas tienen reivindicaciones que no
han sido abordadas mediante tratados históricos u otros medios jurídicos. Desde 1973, se han
concluido y están vigentes 24 acuerdos integrales de reclamos de tierras. Cubren aproximadamente el
40 por ciento de la masa terrestre de Canadá y afectan a 95 comunidades indígenas.27 A nivel
provincial, el Proceso del Tratado de la Columbia Británica se estableció en 1993 para resolver las reclamaciones pendientes de
24
Indian Act, RSC 1985, c I-5, s. 6(2), 7.
25
Comisión Permanente de Derechos Humanos del Senado, Sexto Informe (7 de diciembre de 2010).
26
R. v. Powley, 2003 SCC 43 (Corte Suprema de Canadá).
27
Sitio web de la AANDC, “Ficha informativa: reclamos integrales de tierras”.
15
A/HRC/27/52/Add.2
tierras y recursos en la provincia, y ha dado como resultado dos acuerdos finales que han entrado en vigor;
el Gobierno informa que dos más están muy cerca de entrar en vigor.
60. Además de la elaboración de tratados modernos para resolver de manera integral las reclamaciones de
tierras, está el proceso de reclamaciones específicas, que proporciona reparación por agravios históricos
que surgen de tratados históricos y acuerdos ya alcanzados a través de negociaciones o decisiones
vinculantes del Tribunal de Reclamaciones Específicas. El proceso de reclamos específicos incluye el
llamado mecanismo de Titulación de Tierras por Tratado, un procedimiento para liquidar la deuda de tierras
adeudada a las Primeras Naciones que no recibieron todas las tierras a las que tenían derecho en virtud de
tratados históricos. En particular, el Tratado de Titularidad de Tierras está mejorando significativamente la
base territorial de muchas Primeras Naciones, abordando una recomendación hecha por el anterior Relator Especial en 2004.
61. A pesar de sus aspectos positivos, estos tratados y otros procesos de reclamos se han visto envueltos
en dificultades. Como resultado de estas dificultades, muchas Primeras Naciones casi se han dado por
vencidas. Peor aún, en muchos casos parece que estos procesos han contribuido a un deterioro en lugar de
una renovación de la relación entre los pueblos indígenas y el Estado canadiense.
62. Muchas negociaciones bajo estos procedimientos han estado en curso durante muchos años, en algunos
casos décadas, sin un final previsible. Una preocupación general es que el gobierno parece ver los intereses
generales de los canadienses como contrarios a los intereses de los aborígenes, en lugar de abarcarlos. En
los procesos integrales de reclamos de tierras, el Gobierno minimiza o se niega a reconocer los derechos
aborígenes, a menudo insistiendo en la extinción o no afirmación de los derechos y títulos aborígenes, y
favorece la compensación monetaria sobre el derecho a las tierras o la devolución de las mismas. En los
litigios, el enfoque contradictorio conduce a una gran cantidad de mociones previas al juicio, que requieren
que los demandantes indígenas prueben casi todos los hechos, incluida su existencia misma como pueblo.
Los mandatos de negociación a menudo limitados de los representantes gubernamentales también han
retrasado o obstaculizado el progreso hacia los acuerdos.
63. El Gobierno también tiende a tratar el litigio y la negociación como opciones mutuamente excluyentes,
en lugar de vías complementarias hacia un objetivo común en el que pueden continuar las negociaciones
sobre algunas cuestiones mientras las partes buscan la asistencia de los tribunales en relación con
desacuerdos intratables. Además, el objetivo declarado del Gobierno de “certeza plena y definitiva” con
respecto a los derechos impone al proceso de negociación el requisito casi imposible de ser totalmente
integral y anticipar todas las circunstancias futuras. El Gobierno federal ha reconocido que está fuera de
sintonía con las provincias en este punto y estaría contemplando cambiar de rumbo para permitir acuerdos
interinos o parciales, lo que es una señal esperanzadora.
64. Los costos para todas las partes involucradas son enormes. Los préstamos pendientes a las Primeras
Naciones de Canadá en apoyo de su participación en las negociaciones integrales de reclamos de tierras
superan los 700 millones de dólares canadienses. Estos préstamos siguen siendo adeudados incluso si una
parte del gobierno interrumpe las negociaciones. Tampoco es más económico o eficiente el litigio entre
Canadá o sus provincias y los pueblos indígenas. Por ejemplo, el litigio de títulos aborígenes de la Nación
Tshilhqot'in le ha costado a la Nación más de 15 millones de dólares canadienses y ha llevado 14 años,
incluidos cinco años de juicio, y el caso se encuentra actualmente en apelación ante la Corte Suprema de
Canadá. Además, el litigio de la Nación Nuu-chah-nulth sobre el derecho comercial de los aborígenes a
pescar ha llevado 12 años, incluidos tres años de juicio y apelaciones sucesivas. Mientras tanto, a los Nuu-
chah-nulth se les ha permitido acceder a muy poca parte de la pesca.
sesenta y cinco.
Finalmente, un impacto importante de la demora en las negociaciones de tratados y reclamos es el
creciente conflicto e incertidumbre sobre el desarrollo de recursos en tierras sujetas a reclamos en curso. Es
comprensible que las Primeras Naciones que ven que las tierras y los recursos por los que están negociando
se conviertan en minas a cielo abierto o se ahoguen en una represa comiencen a
dieciséis
A/HRC/27/52/Add.2
Cuestionar la utilidad del proceso. Por ejemplo, cuatro naciones indígenas en el territorio del Tratado 8 en la
Columbia Británica han estado en negociaciones de derechos de tierras por tratados durante una década,
durante “tanto tiempo que casi no quedan tierras disponibles para que las Primeras Naciones las seleccionen”.28
66. Incluso para aquellas Primeras Naciones que logran un acuerdo a pesar de estos desafíos, la
implementación ha resultado ser difícil. La gran mayoría del territorio del país se constituyó a través de tratados
históricos (anteriores a 1975) con las Primeras Naciones, que para muchas Primeras Naciones forman un
aspecto central de su identidad y relación con Canadá. Dadas sus implicaciones constitucionales, estos
tratados deberían tener un significado similar para otros canadienses; sin embargo, los litigios en virtud de
tratados representan entre el 25 y el 30% del inventario de casos del Departamento de Justicia, según la
información proporcionada por el Gobierno al Relator Especial. Existen problemas similares con la
implementación de sentencias judiciales que afirman los derechos de los aborígenes. La implementación
deficiente de los derechos y tratados existentes difícilmente es un motivador fuerte para concluir otros nuevos.
67. Desde la visita del anterior Relator Especial en 2004, tanto el gobierno federal como el provincial/
territorial se han esforzado por mejorar la negociación de tratados y los procesos de reclamación. En 2007, el
Gobierno desarrolló el Plan de Acción de Reclamos Específicos para abordar la acumulación de reclamos
pendientes, incluso mediante el establecimiento de un plazo de tres años para negociar acuerdos, después del
cual las Primeras Naciones pueden optar por remitir su caso a un tribunal para un acuerdo final. Además, la
legislación federal de 2008 estableció el Tribunal de Reclamos Específicos a través del cual las Primeras
Naciones pueden buscar y obtener decisiones y laudos vinculantes para Canadá en relación con agravios
históricos. En 2013, el Gobierno estableció un Comité Superior de Supervisión integrado por funcionarios
federales e indígenas de alto nivel para revisar y actualizar la política integral de reivindicación de tierras sobre
la base de los principios de reconocimiento y reconciliación.
68. Vale la pena mencionar que, a pesar de la reciente afirmación judicial de que a los métis no se les
habían proporcionado las tierras que se les debían en virtud de la letra y el espíritu del acuerdo constitucional
que creó Manitoba,29 el Gobierno no parece tener un proceso o política coherente en lugar para atender los
reclamos de tierra y compensación del pueblo Métis.
E. Participación indígena en el desarrollo económico
69. Una de las contradicciones más dramáticas que enfrentan los pueblos indígenas en Canadá es que muchos
viven en condiciones pésimas en territorios tradicionales que están llenos de valiosos y abundantes recursos
naturales. Estos recursos son en muchos casos objeto de extracción y desarrollo por parte de intereses no
indígenas. Si bien los pueblos indígenas tienen mucho que ganar potencialmente con el desarrollo de recursos
dentro de sus territorios, también enfrentan los mayores riesgos para su salud, economía e identidad cultural
debido a cualquier degradación ambiental asociada.
Quizás lo más importante es que los esfuerzos de las naciones indígenas para proteger sus intereses a largo
plazo en tierras y recursos a menudo encajan con dificultad en los esfuerzos de empresas privadas no
indígenas, con el respaldo de los gobiernos federal y provinciales, para avanzar con proyectos de recursos
naturales.
70. A medida que las negociaciones en virtud del tratado y los procesos de reclamación se estancan en
muchos casos, se están negociando otros tipos de acuerdos fuera de estos contextos, especialmente en
relación con el desarrollo de los recursos naturales, una industria en auge en Canadá y un motor principal de
la economía canadiense. . De hecho, hay una serie de ejemplos en los que las Primeras Naciones han
disfrutado de los beneficios económicos y sociales de los proyectos de recursos, ya sea
28
Asociación Tribal del Tratado 8, sesión informativa para el Relator Especial, 10 de octubre de 2013.
29
Manitoba Métis Federation c. Canadá (Fiscal General), 2013 SCC 14 (Tribunal Supremo de Canadá).
17
A/HRC/27/52/Add.2
a través de sus propios negocios, empresas conjuntas o acuerdos de distribución de beneficios. En particular, aquellas
Primeras Naciones que han aclarado sus derechos y títulos aborígenes pueden beneficiarse de estas posibles iniciativas de
desarrollo económico.
71. La Corte Suprema de Canadá ha dejado claro que la protección de los derechos de los aborígenes en la constitución
canadiense y el “honor de la Corona” en conjunto imponen el deber de consultar a los pueblos aborígenes cuando sus
derechos, afirmados o reconocidos, pueden verse afectados por la acción del gobierno. y, en su caso, para dar cabida a esos
derechos.30 El Relator Especial escuchó repetidamente de los líderes aborígenes que no se oponían al desarrollo en sus
tierras en general y hacían todo lo posible para participar en los procesos de consulta que estaban disponibles, pero que en
general eran inadecuado, no diseñado para abordar los derechos de los aborígenes y los tratados, y por lo general se llevó a
cabo en una etapa cuando las propuestas de proyectos ya se habían desarrollado. Parece haber una falta de un marco o
política consistente para la implementación de este deber de consultar, lo que está contribuyendo a una atmósfera de
conflictividad y desconfianza que no conduce ni al desarrollo económico beneficioso ni a la paz social.
72. El Gobierno federal informó al Relator Especial de que la obligación de consultar y acomodar en relación con los proyectos
de desarrollo de recursos podría cumplirse mediante los procesos existentes, como el proceso de evaluación ambiental.
Desde la aprobación de la controvertida legislación ómnibus de Empleo, Crecimiento y Prosperidad a Largo Plazo de 2012,
discutida anteriormente, menos proyectos requieren evaluaciones ambientales federales. Cuando ocurren, a menudo
requieren que las instituciones de gobierno indígenas, que ya están sobrecargadas de papeleo, respondan en plazos
relativamente cortos a lo que se ha descrito como un “bombardeo” de avisos de desarrollo propuesto; se les asigna la
responsabilidad de llevar a cabo estudios y desarrollar evidencia que identifique y respalde sus preocupaciones. Luego, los
gobiernos indígenas entregan estas inquietudes a un panel de revisión designado por el gobierno federal que puede tener
poca comprensión de la jurisprudencia o los conceptos de derechos aborígenes y que, según se informa, opera bajo un
proceso contradictorio muy formal con pocas oportunidades para un diálogo real.
73. Los representantes indígenas informaron a la Relatora Especial de una serie de proyectos de desarrollo propuestos o
ejecutados que, a su juicio, planteaban grandes riesgos para sus comunidades y sobre los que consideraban que sus
preocupaciones no se habían escuchado o abordado adecuadamente. Incluyen:
• El oleoducto Enbridge Northern Gateway desde Alberta hasta la costa de la Columbia Británica
• El proyecto de hermanamiento del oleoducto Kinder Morgan Trans Mountain
• La mina de oro y cobre a cielo abierto New Prosperity en el territorio tradicional no cedido de Tsilhqot'in, que fue
rechazada dos veces por un panel de evaluación ambiental
• El permiso de mina de carbón a cielo abierto de Fortune Minerals, que emitió más de 16 000 hectáreas de territorio
tradicional no cedido de la Nación Tahltan en Columbia Británica
• El gasoducto de gas natural licuado y los pozos de perforación en el norte de la Columbia Británica en
Territorio tradicional de las naciones del Tratado 8
• Presa hidroeléctrica del sitio C en el río Peace que afecta a las naciones del Tratado 8
• El proyecto de arenas bituminosas de Athabascan, que está contaminando las aguas utilizadas por el
aguas abajo de la Primera Nación Athabasca
• El proyecto Platinex en Kitchenuhmaykoosib Inninuwug (KI), territorio tradicional de las Primeras Naciones, en el que
la falta de consulta previa dio lugar a litigios bidireccionales y
30
Nación Haida (ver nota al pie 4 arriba).
18
A/HRC/27/52/Add.2
el encarcelamiento de líderes comunitarios por montar un bloqueo para proteger sus tierras; y
acuerdos posteriores para retirar las tierras de KI de la prospección y el desarrollo minero sin
consultar con la Nación KI
• El proceso de limpieza, remediación y compensación de seis derrames de aceite bituminoso

resultantes de la extracción por inyección de vapor en el territorio tradicional de Cold Lake First
Nation, un proceso de remediación que ha incluido el drenaje de un lago
• Dos represas hidroeléctricas propuestas afectan a la Nación Pimicikamak, a pesar de las fallas en
la implementación del Acuerdo de Inundaciones del Norte que pretendía mitigar los efectos de la
última represa hidroeléctrica que inundó y erosionó sus tierras
• La reapertura de una mina de níquel/oro de Hudbay en el territorio tradicional de la Primera Nación

de Mathias Columb sin consulta, consentimiento o acuerdo de distribución de beneficios con esa
nación
• La construcción de las estructuras de control de agua de desvío de Fairford y Portage, y la falta de

protección contra inundaciones inminentes, inundaciones y reubicación de la Primera Nación del
lago St. Martin en 2011
• Aprobación de la construcción del Jumbo Glacier Resort en un área no cedida de

significado espiritual para la nación Ktunaxa
• Autorización de operaciones forestales en el territorio tradicional Mitchikanibikok Inik

(Algonquinos del lago Barriere)
• Fijar el porcentaje de la pesca del salmón destinado a usos aborígenes (sociales y

comercial) sin consultar con las Primeras Naciones afectadas
• Pruebas sísmicas para la extracción de gas natural mediante “fracking” en el territorio tradicional de las Primeras
Naciones de Elsipogtog.
74. Dado que los recursos naturales en tierras públicas son propiedad de los gobiernos provinciales
y están regulados por ellos, mientras que "los indios y las tierras reservadas para los indios" son una
jurisdicción federal, el deber de Canadá de consultar y, cuando corresponda, acomodar a los pueblos
indígenas con derechos e intereses sobre las tierras donde se propone el desarrollo implica a ambos
órdenes de gobierno. Sin embargo, como cuestión práctica, parece que las propias empresas de recursos
organizan las consultas, donde se llevan a cabo. El Gobierno federal ha reconocido que carece de un
protocolo o política de consulta consistente que brinde orientación a las provincias y empresas sobre el
nivel de consulta y las formas de acomodación requeridas por el deber constitucional de consultar.
75. Hay algunos avances positivos en torno al deber de consultar, principalmente a nivel provincial. En
Ontario, la negociación de acuerdos de beneficios e impactos específicos de la comunidad con empresas
de recursos se está volviendo común y esperada por las comunidades indígenas. Ontario también ha
enmendado su Ley de Minería y la Ley de Energía Verde para exigir más consultas y adaptaciones para
proteger los derechos de los aborígenes y avisos antes de cualquier reclamación de minerales. Manitoba
ha creado un Fondo de Participación en Consultas entre la Corona y los Aborígenes para facilitar la
participación de los aborígenes en las consultas, y está tratando su Política y Directrices Provinciales
Provisionales para las Consultas de la Corona como un trabajo en progreso pendiente de más comentarios
y diálogo con las naciones aborígenes. En Nueva Escocia, las naciones indígenas han trabajado con los
gobiernos provincial y federal para desarrollar términos de referencia para las consultas. El Gobierno
federal también está trabajando con varias provincias en acuerdos marco o memorandos para mejorar la
claridad y coherencia de los procesos de consulta.
76. Sin embargo, el representante indígena con el que se entrevistó la Relatora Especial expresó su
preocupación porque, en general, los gobiernos provinciales no asumen el deber de consultar hasta que
las propuestas de desarrollo han tomado forma en gran medida. Cuando consulta
19
A/HRC/27/52/Add.2
sucedió, las empresas de recursos ya habían invertido a menudo en estudios de exploración y

viabilidad, los estudios de línea de base ya no eran posibles y la acomodación de las preocupaciones
de los pueblos indígenas requería una desviación de los planes de las empresas. El Relator Especial
observa que esta situación crea un marco de confrontación innecesaria de intereses opuestos, en lugar
de facilitar la creación común de planes de desarrollo mutuamente beneficiosos.
77. Vale la pena hacer referencia a otras iniciativas positivas a nivel provincial en el área de
extracción de recursos que fomentan la participación indígena en actividades y beneficios de desarrollo
económico. Por ejemplo, Ontario tiene un programa de garantía de préstamos para facilitar las empresas
conjuntas en el desarrollo de energía verde por parte de las Primeras Naciones y proporciona fondos
para que obtengan asesoramiento profesional de terceros para evaluar la factibilidad y viabilidad de
una asociación propuesta. Ontario también financia el Fondo de Desarrollo Métis Voyageur para el
desarrollo de recursos liderado por Métis. En Alberta, los grupos industriales apuntan a una serie de
empresas conjuntas con las Primeras Naciones en el sector energético, como la empresa de desarrollo
de petróleo y gas Kainai Energy de Blood Tribe y Tribal North Energy Services de Whitefish Lake First
Nation. En Columbia Británica y otras partes del país, los gobiernos alientan los acuerdos de distribución
de recursos y beneficios de impacto entre las empresas de recursos y las Primeras Naciones. Columbia
Británica también tiene acuerdos de distribución de ingresos por regalías mineras, derechos de tala e
ingresos por petróleo y gas. Sin embargo, al Relator Especial le preocupa la posición de la provincia de
Saskatchewan en contra de compartir los ingresos directamente con las Primeras Naciones sobre la
base de que los recursos son para todos los residentes de Saskatchewan.
V. Conclusiones y recomendaciones
78. El Canadá fue uno de los primeros países de la era moderna en extender la protección
constitucional a los derechos de los pueblos indígenas. Esta protección constitucional ha
brindado una base sólida para promover los derechos de los pueblos indígenas durante los
últimos 30 años, especialmente a través de los tribunales.
79. Los gobiernos federal y provinciales han hecho esfuerzos notables para abordar los reclamos
aborígenes y de tratados, y para mejorar el bienestar social y económico de los pueblos
indígenas. Canadá también ha abordado algunas de las preocupaciones planteadas por el
predecesor del Relator Especial después de su visita en 2003. Además, Canadá ha adoptado el
objetivo de la reconciliación para reparar el legado de injusticias pasadas y ha tomado medidas
para alcanzar ese objetivo.
80. Sin embargo, a pesar de los pasos positivos, quedan desafíos abrumadores. Canadá enfrenta
una crisis continua en lo que respecta a la situación de los pueblos indígenas del país.
La brecha de bienestar entre los aborígenes y los no aborígenes en Canadá no se ha reducido
en los últimos años, los reclamos de los aborígenes y los tratados continúan sin resolverse, las
mujeres y niñas indígenas siguen siendo vulnerables al abuso y, en general, parece haber altos
niveles de desconfianza. entre los pueblos indígenas hacia el gobierno tanto a nivel federal
como provincial.
81. Las numerosas iniciativas que se han tomado a nivel federal y provincial/territorial para
abordar los problemas que enfrentan los pueblos indígenas han sido insuficientes. Las
preocupaciones y el bienestar de los pueblos aborígenes merecen una mayor prioridad en todos
los niveles y dentro de todas las ramas del gobierno, y en todos los departamentos.
Las medidas concertadas, basadas en el entendimiento mutuo y la asociación real con los
pueblos indígenas, a través de sus propias instituciones representativas, son vitales para
establecer soluciones a largo plazo. Para ello, es necesario que Canadá llegue a un entendimiento
común con los pueblos aborígenes de objetivos y metas que se basen en el pleno respeto a sus
derechos constitucionales, tratados e internacionalmente reconocidos.
20
A/HRC/27/52/Add.2
82. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que ha sido
respaldada por el Canadá, proporciona un marco común dentro del cual se pueden abordar los problemas
que enfrentan los pueblos indígenas en el país.
83. Sobre la base de estas conclusiones y las observaciones del presente informe, el Relator Especial
recomienda lo siguiente:
1. Condiciones sociales y económicas
84. El gobierno debe garantizar la financiación suficiente para los servicios para los pueblos indígenas
tanto dentro como fuera de la reserva, incluso en las áreas de educación, salud y bienestar infantil, a la
luz de los derechos y necesidades significativas de los pueblos indígenas y la lejanía geográfica de
muchas comunidades indígenas. ; y asegurar que la calidad de estos servicios sea al menos igual a la
que se brinda a otros canadienses.
85. Los gobiernos federal, provincial y aborigen deben mejorar su coordinación en la prestación de
servicios. Deben realizarse esfuerzos continuos para apoyar los servicios sociales y judiciales manejados
por indígenas y culturalmente apropiados, y para fortalecer y expandir los programas que ya han
demostrado éxito.
86. Canadá debe tomar medidas urgentes para abordar la crisis de vivienda en las comunidades indígenas
tanto dentro como fuera de la reserva, especialmente en las comunidades del norte, y dedicar mayores
fondos para este fin. En particular, el Gobierno debería trabajar urgentemente con representantes inuit
para garantizar viviendas asequibles, sostenibles y adecuadas en el Ártico, y para diseñar y construir
viviendas que se adapten al medio ambiente y la cultura de la región.
87. El Gobierno debe trabajar con los pueblos indígenas para mejorar sus oportunidades de educación y,
en particular, debe consultar con los pueblos indígenas, a través de sus instituciones representativas,
para abordar cualquier inquietud pendiente que puedan tener en relación con la Ley de Educación de las
Primeras Naciones propuesta, incluso con respecto a una financiación adecuada.
2. Verdad y reconciliación
88. El Gobierno debe asegurar que el mandato de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación se

prorrogue por el tiempo que sea necesario para que pueda completar su trabajo, y debe considerar el
establecimiento de medios de reconciliación y reparación para los sobrevivientes de todo tipo de escuelas
residenciales.
3. Mujeres y niñas desaparecidas
89. Teniendo en cuenta las importantes medidas ya adoptadas para investigar el inquietante fenómeno de
las mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas y desarrollar medidas para abordar este
problema, el Gobierno federal debería emprender una investigación exhaustiva a nivel nacional sobre la
cuestión de las mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas. mujeres y niñas aborígenes,
organizadas en consulta con los pueblos indígenas.
4. Autogobierno, participación y asociación
90. Se deben eliminar todas las barreras legales existentes para el ejercicio efectivo del autogobierno
indígena, incluidas las de la Ley Indígena, y se deben tomar medidas efectivas para desarrollar la
capacidad de gobierno indígena. Canadá debe continuar participando en negociaciones significativas y
financiarlas adecuadamente para transferir las responsabilidades de gobierno a los gobiernos de las
Primeras Naciones, los inuit y los métis y para apoyar financieramente, en niveles adecuados, el desarrollo
y el funcionamiento de las instituciones indígenas de autogobierno.
21
A/HRC/27/52/Add.2
91. En consulta con las autoridades indígenas, el Gobierno debe tomar medidas para
simplificar los procedimientos de presentación de informes en virtud de los acuerdos de
contribución para aliviar los requisitos de presentación de informes innecesarios o superpuestos.
92. Las nuevas leyes, políticas y programas que afecten a los pueblos indígenas deben
elaborarse en consulta y en verdadera asociación con ellos. Los gobiernos federal y provincial/
territorial no deben impulsar leyes, políticas o programas donde todavía exista una oposición
significativa por parte de los gobiernos y liderazgo indígenas.
93. Con respecto a la legislación aprobada recientemente, incluida la Ley de Agua Potable
Segura para las Primeras Naciones, la Ley de Viviendas Familiares en Reservas e Intereses o
Derechos Matrimoniales, y la legislación ómnibus de Empleo, Crecimiento y Prosperidad a Largo Plazo:
Canadá debe garantizar que estas leyes solo se implementen después de una consulta
significativa, con miras a obtener el consentimiento de los pueblos indígenas a los que se
aplicarán, y teniendo en cuenta sus preocupaciones.
94. Deben realizarse esfuerzos concertados para abordar las preocupaciones pendientes
relacionadas con la discriminación de género al determinar la elegibilidad para el registro en
virtud de la Ley Indígena y adoptar, cuando sea posible, un enfoque más flexible que tenga en
cuenta los criterios propios de los pueblos indígenas para la membresía.
95. El Gobierno federal debe trabajar con los pueblos indígenas en las zonas fronterizas
internacionales, en particular la Nación Mohawk en Akwesasne, para eliminar las barreras a
su libre circulación dentro de sus territorios tradicionales.
5. Negociación de tratados y procesos de reclamos
96. Deben adoptarse medidas concertadas para hacer frente a los problemas pendientes que
han impedido el avance de los procesos de negociación de tratados y reclamaciones.
Además, dentro de estos procesos, el gobierno debe adoptar un enfoque menos antagónico
y basado en la posición que aquel en el que normalmente busca la interpretación más
restrictiva posible de los derechos aborígenes y de los tratados. A este respecto, el Gobierno
debería reconocer que el interés público no se opone a las preocupaciones de los aborígenes,
sino que las incluye.
97. Canadá debe tomar medidas activas para desarrollar un procedimiento para abordar los
reclamos de tierras pendientes de los métis, para evitar tener que litigar los casos
individualmente, y entablar negociaciones con los representantes de los métis para llegar a acuerdos con este fin.
6. Desarrollo de recursos
98. De conformidad con la Constitución canadiense y las normas internacionales de derechos
humanos pertinentes, como regla general, la extracción de recursos no debe realizarse en
tierras sujetas a reclamos aborígenes sin consultas adecuadas y el consentimiento libre,
previo e informado de los pueblos indígenas interesados. Además, Canadá debe esforzarse
por establecer un marco de políticas para implementar el deber de consultar que permita el
aporte y la participación genuina de los pueblos indígenas en las primeras etapas del
desarrollo del proyecto.
99. Los proyectos de desarrollo de recursos, cuando se lleven a cabo, deben ser plenamente
compatibles con los derechos de los aborígenes y los tratados, y en ningún caso deben ser
perjudiciales para las reclamaciones no resueltas. Los gobiernos federal y provinciales deben
esforzarse por maximizar el control de los propios pueblos indígenas sobre las operaciones
extractivas en sus tierras y el desarrollo de los beneficios derivados de las mismas.
22

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Naciones Unidas A/HRC/27/52/Add.2

Asamblea General Distr.: General 4

Consejo de Derechos Humanos

Promoción y protección de todos los derechos humanos,

Informe del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos

La situación de los pueblos indígenas en Canadá*

Informe del Relator Especial sobre los derechos de los pueblos

II. Antecedentes y contexto .............................................................. .......................................... 2–5 4

tercero Marco legal, institucional y de políticas ............................................... ................... 6–12 5

IV. Principales preocupaciones en materia de derechos humanos .............................................. ............................... 13–77 6

A. Situación social y económica ............................................... ............................ 15–31 7

B. Administración de justicia .............................................. .................................... 32–37 10

C. Autogobierno y participación .................................................. ....................... 38–57 11

D. Tratado y otros procesos de reclamos .................................................. ....................... 58–68 15

E. Participación indígena en el desarrollo económico ............................................... 69–77 17

V. Conclusiones y recomendaciones .............................................. ............................ 78–99 20

II. Antecedentes y contexto

tercero Marco legal, institucional y de políticas

9. En particular, Canadá reconoce que el derecho inherente al autogobierno es un derecho

10 Constitucionalmente, el Gobierno federal es responsable de la relación del Estado con los

IV. Principales preocupaciones de derechos humanos

A. Condiciones sociales y económicas

Informe del Auditor General de 2011, párr. 4.34.

mortalidad, suicidio, lesiones y enfermedades transmisibles y crónicas como la diabetes. La situación

2. Mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas

El Relator se complació en escuchar el deseo de mejorar la capacidad de las instituciones de gobierno

2. Financiamiento del autogobierno bajo la Ley India

4. Asociación y participación de los pueblos indígenas en la toma de decisiones

D. El tratado moderno y otros procesos de reclamos

E. Participación indígena en el desarrollo económico

• El proyecto de hermanamiento del oleoducto Kinder Morgan Trans Mountain

• El proceso de limpieza, remediación y compensación de seis derrames de aceite bituminoso

• La reapertura de una mina de níquel/oro de Hudbay en el territorio tradicional de la Primera Nación

• La construcción de las estructuras de control de agua de desvío de Fairford y Portage, y la falta de

• Aprobación de la construcción del Jumbo Glacier Resort en un área no cedida de

• Autorización de operaciones forestales en el territorio tradicional Mitchikanibikok Inik

• Fijar el porcentaje de la pesca del salmón destinado a usos aborígenes (sociales y

sucedió, las empresas de recursos ya habían invertido a menudo en estudios de exploración y

1. Condiciones sociales y económicas

88. El Gobierno debe asegurar que el mandato de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación se

3. Mujeres y niñas desaparecidas

4. Autogobierno, participación y asociación

5. Negociación de tratados y procesos de reclamos

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