Para Horkheimer, la filosofía de la historia Hegeliana, representaba la última

tradición teórica, en donde se fundaron los modos de reflexión, en el que el análisis

empírico de la realidad coincidirá con la concepción histórico-filosófica de la razón,
pero para el siglo XIX, se disolvieron estas premisas idealistas.
Para Horkheimer, la complicación del contexto histórico, era que suprimían la posibilidad de
pensar, pues se había originado la evolución posthegeliana del pensamiento; es decir siempre se
había establecido en la filosofía de la historia (ideología). Sin embargo, con la eliminación de esta,
toda historia de toda filosofía, se veía privada de cualquier posibilidad de ejercer una crítica
eminente. El análisis de una teoría crítica de la sociedad suponía la superación de una abertura
histórica entre la investigación empírica y la filosofía en el aspecto epistemológico es así como
Horkheimer y Marcuse, se colocan a una crítica metodología del positivismo; en el aspecto
metodológico, pues apuntaban a un concepto investigación interdisciplinar.Estos autores no veían
solamente el error del positivismo contemporáneo, sino también una carencia de la comprensión
de la nueva teoría en general.
La teoría crítica sólo logra desempeñar su trabajo sí esta se coloca al igual que una teoría de la
historia, capaz de que pueda lograr interpretar su propia contexto y función.

Para los años treinta Horkheimer y Marcuse, defendía la teoría marxista de la historia, en dónde
está era el mecanismo central del progreso histórico que se desarrolló de las fuerzas de
producción además se estaba imponiendo un nuevo proceso de relaciones sociales.

Marcuse, afirma que la teoría crítica, se logra una conciencia de posibilidades para que pueda
lograr ver su situación social.La posición social y la función práctica, de la teoría crítica se podía
apreciar una función de valor en las que las potencialidades fundadas presentaban fuerzas
productivas y estas se lograron liberar de las que las nuevas formas de dominación social.

Horkheimer y Marcuse, cuando hablan del materialismo interdisciplinar, parten de un análisis

emitido en el plano histórico filosófico, dónde se debe perfeccionar en la investigación social
empírica, además es necesario una colaboración de métodos diferentes, una teoría crítica de la
sociedad tiene que ser disponible a todo tipo de disciplina para que este pueda poner en claro el
problema entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción. El problema empírico que
establece el eje de colaboración entre el método especializado era la aplicación de la filosofía
histórica-materialista, es decir el proceso histórico en general progresa de manera que las
potencialidades de razón presentes, se rescatan de conflictos sociales.

Horkheimer hizo una observación social multidisciplinaria del capitalismo, a partir de esto la
método central iba a ser la economía política, pues sólo está es capaz de medir la filosofía de la
historia y las ciencias especiales. Así que le asigno fases: 1° El análisis económico de la fase
postliberal del capitalismo. 2°Dominacion ideológica con una administración centralizada.3° La
investigación psico-sociologica de la integración social de los individuos y el analisis cultural del
funcionamiento de las masas. Sin embargo, únicamente podían lograr la unidad teórica de su
programa empleado un funcionalismo marxista que estableciera la dependencia directa entre
diversas dimensiones de la investigación .La forma nueva de la elaboración capitalista se explicaba
por medio de la teoría del capitalismo estatal, lo que no se explicaba era como los individuos
(sociedad) se sometían a la tenacidad del régimen de autoridad con una régimen centralizado.
Adorno, Marcuse y Horkheimer, consideraban que se debía admitir que la razón y racionalidad
humana, eran el dominio de los objetos de la naturaleza. Es decir que están sumisos a la filosofía
de la conciencia, que descifra la lógica humana, aparte se extraen las premisas histórico-filosóficas
con respecto a la teoría de la historia.

El trabajo de Horkheimer de la teoría social se puede explicar en la praxis social, con lo que no
analizo es que el individuo socializado puede generar y desarrollar creativamente una forma
comunicativa de orientaciones y de acciones comunes cuando analizo esto descubrió la creación
de la sociedad ya que esta nunca tiene lugar bajo el cumplimiento de imperativos funcionales
sino sólo por un medio de la integración de normas de acción específicas de los grupos. Pero se
negaba a la idea de que la sociedad se representaba con independencia de autocomprensión
comunicativa de sus miembros al ver los modos de conducta económicamente solicitados de la
naturaleza de las necesidades propias, con el refuerzo de técnicas de control sistemático .
Es así como el resultado final de este modelo es un funcionalismo cerrado y en el programa de
materialismo interdisciplinario .Ahora bien cuando habla sobre el trabajo compone el fundamento
asia la contemplación a los efectos devastadores que sobrellevaban los logros conceptuales
presupuestos en la praxis del trabajo humano. Su cambio de una Concepción positiva del trabajo
social a una Concepción negativa introdujo una nueva fase de la historia de la teoría crítica
asumiendo una crítica de razón respecto al progreso.

La dialéctica de la ilustración 1947, su enfoque histórico- filosófico excedió el contexto totalitario,

Horkheimer y Adorno analizaron el proceso de civilización, como método de su teoría, en donde el
fascismo aparecería como el último período de la historia. Es decir que la dominación social
representara el último vínculo del periodo de la historia .Sin embargo, tiene un significado distinto
en la dialéctica de la ilustración el trabajo social ya que no se refiere a una forma de praxis
emancipatoria sino más bien tipo de pensamiento deificado que surge en consentimiento con el
pensamiento humano de la naturaleza su función es explicar el origen y la dinámica del progreso
filogenético de desintegración.
Las partes de la dialéctica de la ilustración consisten en afirmar que todo el proceso de civilización
de la humanidad está determinado por una lógica de rectificación gradual desencadenada por el
primer acto de dominio sobre la naturaleza .de igual forma consideran que la emancipación
humana está ligada al presupuesto de la reconciliación con la naturaleza en cada acto de dominio
de la naturaleza da un paso hacia la auto alienación de la especie.

Los conocimientos de jurisprudencia y ciencia política de Neumann y Kirchheimer dieron las

investigaciones relativas de las formas de integración política de las sociedades capitalistas
avanzadas dando así su origen científico ambos estaban plenamente familiarizadas con la
concepción del derecho es una esencia de mecanismo de control de la sociedad burguesa
consideraban que el derecho era el contenido socialmente generalizado de un compromiso
político que las clases son diferentes grados de poder habían establecido así mismo el capitalismo
era privado esa premisa socio teórica constituyó su base de análisis.

Neumann y Kirchheimer considerar en el orden social desde una nueva perspectiva diferente a la
que prevalecía en el círculo de Horkheimer para los primeros la integración social representa un
proceso que se produce no sólo mediante la simple inconsciente cumplimiento de los imperativos
funcionales de la sociedad sino también mediante la comunicación política entre grupos sociales ,
comprendieron que el orden constitucional de una sociedad es siempre la expresión de un
compromiso generalizable o consenso entre las fuerzas políticas. Para estos el potencial del poder
que surge de control capitalista de los medios de producción tenía tal importancia que difícilmente
podía subestimarse su experiencia con el austro marxismo reveló que el orden social es un
conjunto tiene un carácter de compromiso las instituciones de una sociedad no son sino
manifestaciones momentáneas de acuerdos sociales de los diversos grupos de intereses aceptan
de acuerdo con su potencia de poder respectivo.

Neumann y Kirchheimer no compartían y el funcionalismo marxista ni el supuesto del totalitarismo

es meramente un sistema del usuario esto se oponen a las tendencias al centralismo en el plano
de una teoría del poder ya que para Horkheimer consideraban que el estado totalitario como un
centro de poder hegemonico pero para Neumann es un supuesto obvio de dominación estatal
siempre parea de hoy estrechamiento de los potenciales de poder de diferentes grupos de
intereses o sea la superioridad del enfoque socio teórico.

Benjamín también pensaba que el conflicto de las clases sociales es una experiencia siempre viva y
al mismo tiempo una premisa teórica de todo análisis de la cultura y la sociedad. este al igual que
otros autores antes pensaba que el surgimiento de la industria de la cultura era un proceso de
destrucción de la obra de arte autónomo ya que los trabajos artísticos son reproducible
técnicamente
En la teoría de la sociedad contemporánea de adorno observamos que todos los medios de
comunicación de la industria cultural como meros instrumentos de dominación y tienen que
pensar que las formas populares de arte son fenómenos de regresión psíquica sin embargo
Benjamín no admite estas premisas pues se rige por un modelo de integración alternativo porya
que dice que los grupos y las clases sociales tiene una capacidad de desarrollar una imaginación
colectiva que se manifiesta en una en experiencias perspectivas y en contenidos de experiencia
comunes y estas perspectivas están salpicadas de imágenes cargadas de fantasía que contienen
súbitas visiones del contexto de culpa y rendición de historia humana es decir que éste llega la
idea de fantasía imaginar. para este las condiciones socioeconómicas de una sociedad las formas
de producción y de intercambio de mercancías sólo representan el material que desencadenan las
fantasías imaginales de los grupos sociales ,además la integración social es un proceso productivo
simplemente por medio del control administrativo de actitudes y orientaciones individuales sin
duda para mi hija mía Es evidente que lo que determina las capacidades de integración de la
sociedad es la lucha cultural de las clases sociales es así como la cansona valoración del arte de
masas moderno diferente a las de adorno ya que Benjamín aún cree qué los grupos oprimidos
tiene la capacidad de percibir creativamente podía esperar que el arte de las masas desatara la
potencialidad insospechada de la imaginación colectiva y cuando quieras y a una politización de lo
estético.

Fromm rompe sus nexos de funcionalismo cerrado que determinó su primer enfoque de psicología
social ahora no sólo concedía a la interacción social en una posición importante y lógicamente
independiente en el proceso de socialización sino que además le asignaba si bien es la desfortuna
forma de una teoría de los instintos el papel de la fuerza motriz cuantitativa del desarrollo social
este mantuvo la orientación teórico contextual de sus primeras investigaciones.
La obra en investigación de círculo exterior cuyos miembros podrían haber contribuido a superar
el funcionalismo marxista no tuvo influencia en el desarrollo ulterior de la teoría crítica los lazos de
la investigación del instituto los tres supervivientes en aquel círculo se rompieron definitivamente
después de la segunda Guerra mundial. Neumann , Kirchner y Fromm