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Acupuntura científica
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El shen
Un modelo de Interacción que
explica la emergencia de la
Conciencia

Profesor Moltó Ripoll Juan Pablo.



El material de este documento es propiedad de:
Instituto de PNA®.
Edita:
4
Ediciones PNA
& JP Moltó.
Adv Juan Gil Albert 1,1 4 despacho.
Alcoy.
Alicante (España).
info@psiconeuroacupuntura.com.



Índice:

1 Teoría neurobiológica del shen

2 Una metáfora para explicar el shen
5

3 ¿Qué es el shen?
3.1 Bioconsciencia
3.2 Lenguaje y conciencia
3.3 Estructuras del campo operacional de la conciencia: sentir, conciencia e
Inconsciente
3.4 Atención, foco de fijación del shen
3.5 Reflexión
3.6 Inconsciente
3.6.1 El cuerpo como inconsciente
3.6.2. Los seis reinos
3.6.2.1 Reino infernal
3.6.2.2 Reino animal
3.6.2.3 Reino de los fantasmas hambrientos
3.6.2.4 Reino divino
3.6.2.5 Reino celoso
3.6.2.6 Reino humano

4 La versión dura de la neurociencias

5 La conciencia como corriente

6 El Shen mental: Cogniciones, rasgos y emociones
6.1 Cogniciones
6.2 Rasgos
6.3 Emociones
6.3.1 Funciones
6.3.2 Funciones secundarias
6.3.3 Las seis emociones.

7 Respuesta.



El presente material esta extraído del libro FUNDAMENTOS DE
PSICONEUROACUPUNTURA, dada su importancia en la práctica clínica he visto
necesario publicar un manual en el cual se explique que entendemos en
Psiconeuroacupuntura como Shen.
6



Introducción:

Voy a intentar responder a la pregunta, ¿qué es el Shen? o mejor dicho, ¿que
entendemos los psiconeuroacupuntores por Shen?. Pues el concepto del shen es
polisémico y en un tratado como este necesitaremos concretarlo, para por lo menos
tener todos los que trabajamos en PNA un concepto más esclarecedor. Evidentemente
7
después de lo leído anteriormente queda claro que es una “interacción” y que surge
como un epifenómeno de eso que llamamos naturaleza, una interacción entre la
materia y el entorno. De esa interacción es de donde emerge el Shen, como veremos
más adelante el shen es una corriente de conciencia que se establece en esa
interacción sujeto entorno, como es lógico si no hay sujeto no se puede manifestar el
shen y si no hay entorno tampoco. De esta interacción entre eso que soy yo y mi
entorno se da el shen cargado de información, o mejor dicho, es información, que
fluye en un devenir. Ahora bien, el lector puede preguntarme, ¿qué es información?, Y
aquí entramos en una tautología, la información es el Shen. Para entender esta
tautología, tendremos que exponer ciertos conceptos, y así llegar a romper el temido
círculo o repetición tautológica.
Cuando era estudiante y preguntaba a mis profesores de medicina china sobre
este asunto me explicaban que el Shen era la expresión suprema de la energía, y yo les
preguntaba: ¿y cuál es esa energía?, su contestación era frustrante, “el Shen”. Desde
mi modesta opinión salgan corriendo de esos cursos donde su “profesor” no puede
salir de la repetición tautológica, no pierdan más tiempo.
Como dije el shen es un constructo psicológico polisémico, es una interacción
de muchas cosas, entendiendo cosas como objetos: entorno/cuerpo e interacciones de
estas cosas como: mente/conciencia. Sin embargo muchos dirán que es un producto
del cerebro, y otros dirán que es una energía sutil un alma o espíritu (Maciocia) o como
ahora llaman los nuevos teóricos un “todo” para liberarse del misticismo y la
espiritualidad. Voy a intentar contestar a estas preguntas aunque no las tengo del todo
claras y llevo más de 20 años intentándolas entender, quizás el órgano que utilizo no
esté capacitado para tal fin quien sabe. De momento me gustaría esgrimir una
aproximación al estilo occidental, es decir analizando sus partes y después lo iremos
mejorando.


1 Teoría Neurobiología del Shen (J.Pablo, 2005,2015).

Podemos decir que el Shen está concebido por varios fenómenos, que no se
pueden entender como fenómenos aislados, sino como un gran epifenómeno, sin
embargo, no podemos estudiarlo en profundidad si no lo descomponemos en partes.
Al descomponerlo nos podemos confundir y pensar que es “algo”, algo físico, y volver
a caer en la trampa, en el error categorial. (Capítulo 4). La primera división “solo
8
teórica” que vamos a realizar será la siguiente:
El Shen lo dividimos en dos: Shen yin y Shen yang. El Shen yin será la estructura
que da soporte al fenómeno de lo “mental-emocional-etc…”, será el cerebro y el
cuerpo. Entendemos que el cuerpo es parte de nuestra mente-Shen, o que la mente-
shen es parte del cuerpo. Hoy en días las neurociencias le dan toda la importancia a
eso que se llama conciencia al cerebro, teorías como el conectoma nos vienen a decir
que la conciencia no es más que la actividad de nuestras neuronas, si bien, es correcto
en parte soslayar el resto del cuerpo es un craso error, el sistema inmune, el endocrino
y todos los demás órganos también participan en esta emergencia, que da como fruto
el shen, del cual parte de él es representado por la conciencia como veremos más
adelante. Nuestro modelo está más acorde con las teorías de la
Psiconeuroinmunoencocrinología que con el de las neurociencias puras, cuerpo y
cerebro son lo mismo.
El Shen yang hará referencia a los fenómenos mentales, a sus efectos, que
emergen del Shen yin y viceversa. Este punto es importante porque para nosotros el
Shen emerge del cerebro-cuerpo, pero no es el cerebro ni el cuerpo, es una
interacción. El Shen yang, a su vez lo vamos a dividir en: Shen mental y en Shen social
(entorno).

Shen Mental:
El Shen-mental está compuesto por nuestras funciones psicológicas que
emergen del Shen yin, a saber;
• Las 5 emociones.
• Las 5 cogniciones.
• Los 5 rasgos.
Sobre ésta clasificación hablaremos con detenimiento, pues son conceptos básicos de
la PNA, sobre todo para luego establecer las terapias estratégicas adecuadas.

El Shen Social:

El Shen-social, será todo aquello que sucede fuera de los límites del cuerpo,
que afectan al Shen total del sujeto, actuando como factor epigenético. No podemos
perder de vista que el Shen-social forma parte del mismo Shen general del sujeto. Esto
es uno de los puntos importantes de la PNA, para nosotros el Shen es “todo”, no nos
limitamos al cuerpo, trascendemos muchas limitaciones que imponen las diferentes
escuelas de psicológica, esto da valor propio a este nuevo paradigma. Si la
bioenergética de Reich y Lowen añadía la estructura muscular a los fenómenos
psicológicos, nosotros añadimos conceptos que van un poco más allá del modelo
propio de la MTch. De momento decir que el SHEN es la manifestación de la conciencia

entre el yo sujeto y el entorno, de esa relación emerge el shen. Es pues importante
entender el que entorno es tan importante como el propio cuerpo en esa dinámica de
emergencia e interacción. El concepto de los shen social es tan importante que el
propio Eugene T. Gendlin en su obra “Un modelo procesal” la empieza literalmente
con el capítulo I titulado: Cuerpo-Ambiente describiendo sus cuatro clases de
ambientes. Como vemos los pensadores más influyentes le dan al ambiente un rango
importantísimo que hay que cohesionar con nuestra teoría si esta desea abarcar todo
9
el espectro de la realidad.
Shen es la interacción entre, Shen-yin (cuerpo-cerebro-xue), estructuras en

general y Shen-Yang, los fenómenos psicológicos, (conciencia-inconsciencia-teoría de
la adicción, mente). Este Shen-Yang a su vez se divide en Shen-mental, emociones-
cogniciones-rasgos, y Shen-social-entorno. Por lo tanto la teoría neurobiología del
Shen nos aporta un análisis y descomposición del mismo. Pero si aún así no nos queda
claro el concepto de Shen, expondré la siguiente metáfora para concretar mi idea.
Antes me gustaría señalar para nuestros lectores más fieles en nuestros trabajos y que
me siguen desde el principio que la teoría neurobiológica del shen antes la llamábamos
teoría convergente del shen1,2, pero esta nueva designación me parece más acertada.


2 Una metáfora para explicar el Shen.

Voy a usar una metáfora que me servirá para explicar que es el Shen. Imaginen
una olla, la olla sería la estructura, esta representaría el cerebro y el cuerpo, (Shen-
Yin). Todos los seres humanos tendríamos una olla. Ésta olla varía cuantitativamente
de unos sujetos a otros, pero no cualitativamente. En esta metáfora la olla (recipiente)
se correspondería con las estructuras neuroanatómicas que dan soporte a todo el
10
mundo psíquico del ser humano (cerebro y cuerpo).
El Shen-yang, en concreto el Shen-mental, (cinco emociones, cinco rasgos, cinco
cogniciones…) en esta metáfora serían los alimentos a cocinar en esta olla. Por
ejemplo, imaginemos que las emociones fueran verduras, los rasgos fueran cereales, y
por último, las cogniciones fueran cinco tipos diferentes de carnes. Todos tenemos
estos ingredientes, lo único que cambia de unos a otros es la cantidad, que viene
determinada por nuestra historia.
Ahora bien, para hacer un caldo, necesitaremos, por un lado agua, es decir un
soporte material, que será soportado por el Jing y fuego, en este caso el yuanqi.
Gracias al jing u al yuanqi se forma el ser humano como manifestación material, y da
pie a la olla.
Ya tenemos pues, la olla, el agua con sus alimentos y el fuego, ¿eso es el Shen?,
no, el shen también es el tiempo de cocción, todos sabemos que un caldo tiene más o
menos propiedades dependiendo del tiempo de cocción, por ellos, al shen hay que
sumarle el ciclo vital del sujeto, entonces, ¿es esto ahora el Shen? No, también es
importante dónde se hace ese caldo. Usted ha probado una comida tradicional de su
tierra hecha en otra parte del mundo, ¿sabe igual? No verdad, los ingredientes aun
siendo los mismos no tienen el mismo sabor final, por ello el entorno es importante.
¿Qué es pues el Shen?. ¿Todo esto?, no, si fuera todo eso, seria “eso” una cosa,
y hemos dicho que el shen no es una cosa, el shen es una interacción, en este caso la
interacción es el “Sabor”, el sabor del caldo, es la interacción de todo lo anterior, como
vemos es una interacción muy compleja, que viene de una serie de epifenómenos. No
prometí que el shen fuera algo simple, es la interacción más compleja que existe sobre
el universo, pues es la última.
El psiconeuroacupuntor aprenderá a saborear el Shen, a ser un catador de
caldos, y a saber cuánto bueno o malo esta un sabor, para después añadir o quitar
algún ingrediente. Para saber cómo hacer esto tenemos que saber. Primero que
entendemos como desorden, “enfermedad” capitulo siguiente, y después definir cada
parte, poder evaluarla para posteriormente intervenir.
A) como se entiende cada ingrediente.
B) como podemos evaluar sus alteraciones.
C) como podemos intervenir.
1.- a nivel de acupuntura.
2.- a nivel de estrategias verbales.
3.- a nivel de medicina interna.
Todos los caldos estarán más o menos buenos, dado que la mayoría de los
sujetos vivimos más o menos acorde a nuestra forma de ser. Podríamos decir que la
mayoría nos adaptamos al principio de realidad.

Este principio es un concepto sacado del psicoanálisis y nos viene a decir algo
así como que todo sujeto sano toma consciencia de la realidad de su entorno y se
adapta a ella. Si esto no sucede, da pie que a surjan las disfunciones adaptativas, que
resultan ser en si las típicas neurosis. Las personas neuróticas están en semicontacto
con la realidad, el sujeto neurótico intenta adaptarse a esa realidad de forma
incorrecta. Si seguimos la idea de la metáfora, nosotros entenderíamos que nuestro
sabor (caldo) no es muy agradable, digamos que es de sabor neurótico. Pero cuando
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este sabor es intomable, el sujeto no puede adaptarse al “principio de realidad”,
entonces hablamos de sabor psicótico haciendo referencia a esta metáfora, que será
como todos bien sabemos un trastorno si cabe más grave, pero no por ello, no
tratable. Para nosotros es simplemente una complicación del proceso desadaptativo ya
que está derivado del mismo proceso que el anterior solo que con mayor grado,
podríamos decir que un grado de desadaptación más importante. También es verdad
que en estos casos (psicóticos) participan en la conformación del estado en sí varios
factores añadidos, tales como: la humedad, el éxtasis de xue, etc.
Volviendo a la metáfora y desajando por el momento asuntos psicopatológicos
podemos decir que el sabor del caldo es lo que en Psiconeuroacupuntura
consideramos el SHEN, y no lo olvidemos, en este sabor también influye el entorno
“Shen social”, que debemos tener presente, ya que muchas tendencias terapéuticas se
olvidan de él, sobre todo las mecanicistas.
¿Cuál será función terapéutica de la PNA? Como decíamos, habrá algunos
caldos que por lo que sea no estén todo lo buenos que debieran, y serán de mal tomar.
Hay sujetos que no se desenvuelven bien en su entorno. La función de la
Psiconeuroacupuntura es identificar las estructuras del Shen de ese sujeto, ver qué
verduras, cereales o carnes se han echado de más o de menos, con referencia a la
cantidad más o menos normal. Y así se intentará ajustarlas o equilibrarlas para que el
caldo tenga un sabor más agradable, y por ende el sujeto se pueda manejar mejor por
la vida. “Se ajuste mejor al principio de realidad”. Para así liberarse de la enfermedad.
Pero, ¿Qué es la enfermedad?, y ¿el principio de realidad?, esto lo veremos en el
siguiente capítulo. Ahora después de estas descripciones vamos a intentar entrar un
poco más en explicaciones más complejas. ¿Es el Shen pues la conciencia? O ¿es la
mente?, es aparte de una interacción y si es una interacción como se manifiesta ella.
Creo que la pregunta acertada es ¿Qué tipo de interacción es el Shen? Más allá sea la
mente o la conciencia.


3 ¿Qué es el Shen?

Hasta ahora podemos decir que el shen es una interacción, sin embargo en
ciencia hay muchos términos que podrían bien estar representados por esta definición
algo superficial, como son: mente, conciencia, pensamiento etc… Estas confusiones
están gestadas porque estos términos son usados por diversas culturas con matices
ligeramente o no tan ligeramente diferentes como señalamos anteriormente es un
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concepto muy polisémico. Esto desde luego es un tema peliagudo de concretar y
definir de hecho psicólogos y filósofos de la envergadura de Maxwell Bennett, Daniel
Dennett, Peter Hacker y John Searle3 han discutido sobre estos temas, en uno de los
libros más apasionaste que han caído en mis manos: La Naturaleza de la consciencia.
Cerebro, mente y lenguaje. En dicho trabajo los autores desarrollan un debate sobre lo
que allí se trata, según los autores este trabajo nace de la necesidad de aclarar y
definir los fundamentos conceptuales de la neurociencia cognitiva y yo añadiría de
toda la ciencia en lo concerniente a este asunto. Sin embargo, la primera dificultad que
encontraron fue la inexactitud con que dichos conceptos eran tratados en ambas
disciplinas: la psicología y la neurociencia, y menos mal que no extendieron su trabajo
a otros enfoques más humanistas donde la distorsión de estos conceptos es abismal.
Se plantearon que había pues dos problemas, por un lado, las preguntas empíricas
(propias de la investigación en neurociencias) y, por otro, las conceptuales (propias de
la investigación en filosofía), ya que cada campo y, por lo tanto, cada tipo de pregunta
contará con sus propias vías de abordaje y solución. Quizás sea este uno de los puntos
que hay que meditar. Las primeras se basaran en los que es verdadero o falso y las
segundas en lo que tiene o no tiene sentido.
Pero, ¿cómo investigar los límites del sentido? Ellos proponen que esto se haga
a través del estudio de las palabras, es decir de lo que cada ciencia entiende como tal.
Señalan que el problema viene en la confusión respecto a su utilización, de estos
términos. Como si, de alguna manera, la brecha entre las neurociencias y la filosofía (o,
dicho de otra manera, entre el cerebro y la mente) estuviera ya contenida en la forma
que, a través del lenguaje, nos referimos a ellas. Aquí el lector ya podrá ver una luz, lo
cerebral es campo de la neurociencia y lo mental de la filosofía/psicología. Proponen
los autores una alfabetización epistemológica4, creo que aquí están acertados y no
solo en el tema que nos atañe ahora mismo, sino que prácticamente esto sucede de
igual modo en otros campos como es la propia medicina china.
Uno de los primeros escollos es la falacia mereológia de la cual ya hablamos en el
prologo de este libro, recuerden que consiste en atribuir a las partes de un animal
aspectos que le son lógicamente aplicables sólo como un todo. De esta manera, es un
error afirmar, por ejemplo, que el cerebro piensa o siente, puesto que los predicados
psicológicos aplicables al ser humano en su conjunto no son aplicables a sus partes; es
decir, es el ser humano quien piensa, reflexiona, decide, ve o escucha y no su cerebro
ni, menos aún, partes de él. Pensamos con el cerebro, pero no es el cerebro quien
piensa sino nosotros como totalidad. Este punto es muy importante y una constante en
nuestras ideas y postulados terapéuticos, de hecho nuestras terapias se basan
principalmente en esta idea, por ejemplo la terapia San Jiao de la PNA que es muy afín
a la idea de la Nissaya del Zen o del Taoísmo con su visión del cuerpo mente. Según la
teoría de la Nissaya la base física de la mente está constituida por lo cinco órganos de

los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y la superficie corporal con el cerebro, todo
estos órganos hacen la emergencia de la conciencia. Teoría muy similar a la postulada
por la MC y sus cinco shen encuadrada dentro del wu xing y que nosotros hemos
expuesto en la teoría neurobiológica del shen.
Estos sentidos, cinco en la Medicina China son los que nos configuraran la mente:
¿Pero qué se siente al tener una experiencia, llamémosla sensorial? ¿Qué se siente al
ver, oír o tocar? ¿Es posible definir características que distingan a unas de otras? En un
13
intento por responder estas preguntas, los filósofos han desarrollado el concepto de
qualia para referirse a la cualidad subjetiva de la experiencia, esto es muy parecido al
concepto del pratyaksha5 del budismo y sus preceptores directos. Por lo tanto cada
elemento de la MC tiene su qualia, Thomas Nagel, en su extensamente citado artículo
"What is it like to be a bat?" se pregunta cómo sentiría un murciélago ser murciélago,
sugiriendo que existiría algo así como sentirse uno mismo. Los qualia serían ese
sentimiento cualitativo de las experiencias o estados mentales. Son la puerta de
conexión entre el yo y el tú, en ese punto es donde manifiesta la conciencia. Si mi shen
careciera de los cinco órganos de los sentidos no podría manifestar su interacción. El
ataque a esta idea lo lidera Searle que comienza definiendo la conciencia como
estados subjetivos y cualitativos que ocurren en el contexto de un campo unificado. En
este sentido, a diferencia de lo que plantean Bennett y Hacker, conciencia y qualia son,
según el autor “términos de igual extensión” y corresponden a procesos cerebrales
que ocurren a un nivel superior al de las neuronas individuales. Señalar que Searle lo
define como un producto puramente cerebral, según Searle la conciencia sería esta
emergencia solo de las neuronas. Bennet y Hacker vuelven a su argumento sobre la
falacia mereológica al afirmar que percibir, saber, pensar e imaginar no son
características corporales de las personas por lo que no pueden ser atribuidas a sus
cuerpos (ni menos a sus cerebros) sino al ser humano como un todo, no sé si estos
autores cuando hablan de un todo se refieren también al entorno, nosotros los
psiconeuroacupuntores aquí si lo incluiríamos. Para ellos, la objeción de Searle “no es
más que marear la perdiz” y, criticando su postura respecto a la conciencia, preguntan:
“¿Qué experimento neurocientífico reciente puede aportar el profesor Searle para
demostrar que la naturaleza de la conciencia. Lamentablemente, como muchas otras,
este interrogante queda sin respuesta. Sin embargo nos parece que una cosa es
afirmar que el cerebro es consciente y otra muy distinta es decir que el cerebro es el
vehículo (o el sustrato) para que aparezca la conciencia. Es complejo pero este libro de
grandes autores dejan más preguntas que respuestas, como dice Alberto Botto6 en su
resumen de este trabajo en la revista de psiquiatría Chilena: <<lo cual nos da una idea
de lo mucho que todavía falta por conocer sobre la naturaleza de la conciencia>>. Lo
que podemos vislumbrar es que el shen es más que el producto del cerebro.

Me gustaría una vez desarrollado esta pequeña introducción hablaros ahora del
trabajo de Ey, el famoso tratado de la “Conciencia” de Henri EY7, un tratado fantástico
de lo que para mí era la psiquiatría original y no la de ahora centrada en la clasificación
y descripción más que en la explicación y ensuciada por la hipermedicación y el
reduccionismo casi neurótico del fármaco. Voy a hablar mucho sobre el término
conciencia como si fuera el shen, esto solo es a nivel del discurso escrito, el shen es eso
y más.

3.1 La bioconciencia.

Hay cualidades en los seres vivos que les son requeridas para poder hablar de
conciencia que como veremos no es lo mismo que de shen. Según Ey el modo de ser
consciente le es rehusado a la materia inanimada, la conciencia en su primera
manifestación, aparece pues como fenómeno vital. Bergson señala que la conciencia
es coextensiva con la vida. Punto importante, señalemos que para el occidental la 14
consciencia es y solo pertenece a lo vivo. Esta clasificación se queda corta para

nosotros pues nuestro concepto del Shen abarca más nociones. Recordemos que el
shen está configurado por la información procedente de la materia inorgánica y de la
materia orgánica. Que tan bien nos describió J.Wagenberg, acordemos de la Selección
fundamental, la Selección natural y por último la Selección cultural. Estas selecciones
tienen grados de información que bien podrían ser encajados por la teoría de la
conciencia, pero Ey no nos está hablando de esta conciencia él se limita a lo vivo. Sin
embargo para el occidental la conciencia solo se da en lo vivo, y no solo en lo vivo sino
en ciertas sustancias vivas. P.e Señala Ey que en los vegetales, por carecer de vida de
relación, parecen estar desprovistos de conciencia… Y si hay alguien que se la otorgue
es solo atribuyéndoles cierta sensibilidad correlativa al empuje específico de su
crecimiento, de su persistencia o de su preproducción, sensibilidad que permanece
enigmática al no poder ser comunicada, solamente inferida. Aquí me gustaría expresar
que quizás Ey solo considera la comunicación verbal como valida pero los budistas y las
personas que están altamente conectadas con la naturaleza describen experiencias con
estos organismos que bien podría redefinir estas ideas, pues estaríamos en la selección
natural de Wagenberg y con ello con un grado quizás inferior de conciencia si la
comparamos con la cultural, pero un estado de ser. Aún así Ey señala que los animales
están dotamos de algo más de sensibilidad, ya que lo podemos observar, sus
movimientos nos lo comunican, y sus conductas van más allá de sus instintos. Solo se
les puede negar la conciencia con la condición de exigir que su comportamiento sea lo
que no es “maquinal”. Por este motivo es que la conciencia de los autómatas o de las
máquinas no se considera consciencia propiamente dicha. Es por ello que esta
zooconciencia o de conciencia neurobiología, exige pues, por lo menos sensibilidad,
memoria y una organización tal que aparezca cierta indeterminación, cierto no-ser en
su ser. Solo consideramos consciente al mosquito cuando no obedece
matemáticamente a su instinto o a su pre-ciencia, y cuando su comportamiento se
mantiene como suspendido en la contingencia de sus percepciones, de su memoria y
de sus disposiciones actuales o individuales. Desde luego que Ey delimita y acorta muy
bien su idea de conciencia.
En resumen según Ey conciencia es aquello que impulsa al sujeto a escapar de
sus instintos y su mecanicismo, motivado por su memoria y sus intereses intrínsecos. El
shen desde luego que encajaría en esta definición, sin embargo, recordemos que el

Shen es la interacción que proviene de lo: Fundamental, Natural y cultural. Es por ello
que el Shen es algo más que lo que en occidente de entiende por conciencia. Pero
que sin lugar a dudas lo acoge y lo abraza. En este texto no estoy haciendo una crítica a
Ey y demás autores, sino más bien señalando las diferencias entre su modelo de
entender los conceptos y los nuestros para llegar al final a una concreción que a todos
nos guste, estamos definiendo la conciencia no el Shen pues el Shen a demás de ser
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conciencia es más, pero vayamos parsimoniosamente construyendo nuestro concepto.
Podemos decir de momento que el Shen está compuesto por eso que
llamamos conciencia que de momento es la capacidad de liberar nuestra conducta de
los instintos y condicionamientos, y que está en contacto directo con los qualia, es
decir los cinco órganos de los sentidos. Esta capacidad de la conciencia de poder
liberarnos de los condicionamientos será fundamental entenderla mejor, para ello
recurriré más adelante al budismo para concebirlo mejor.

3.2 Lenguaje y conciencia.

La conciencia es el fenómeno que nos hace conocer la propia existencia, y que
toda experiencia en cuando es sabida por el sujeto es siempre discursiva, este punto
es quizás primordial, pues el Shen en su punto más alto es aquello que dice que es, y
eso sin lugar a dudas es discursivo, y es ahí donde la neurosis anida, en esos conceptos
errados de nuestro propio discurso, punto donde enfoca al fin y al cabo nuestra
terapia. Si leemos a W.James8 en sus palabras dice que: <<lo que forma la parte de la
verdad que recubre la palabra conciencia es la susceptibilidad que poseen las partes de
la experiencia de ser relatadas y conocidas>>. El homo sapiens es capaz de captar su
propio saber en las categorías de la comunicación verbal, como dice Janet ser
consciente es relatarse su propia experiencia, es el lenguaje pues la cualidad
estructural de la conciencia/Shen. Esto es sin duda lo que nos hace humanos y nos
introduce en la selección cultural.
Entrar en un sistema lingüístico, comprender y hablar una lengua equivale en
cierto sentido a disponer de un aparato simbólico como instrumento de conquista de
lo real, y a la vez ser el aparato que más carga genera por su uso simbólico errado en
algunos sujetos que les hace manifestar una consciencia errada o a lo sumo
desorganizante, objeto que intenta reorganizar toda terapia. Recordemos que el
cerebro al igual que todo nuestro desarrollo embrionario sigue la ley del desarrollo
entres de ahí la teoría del San Jiao, que se refleja también con la manifestación de la
teoría del cerebro Tri-uno, a saber: cerebro instintivo, (tronco), cerebro emocional,
(sistema límbico), y por último, cerebro racional (neocórtex). Filogenéticamente el
desarrollo del cerebro ha sido desde abajo hacia arriba, de dentro afuera. Nuestro San
Jiao Inferior es el gobernado por los instintos y condicionamientos (de los cuales
hablaremos después con el apartado: Inconsciente), puedo decir que la conciencia
más elevada emerge gracias a la cooperación emergente de lo inferior, instintos (san
jiao inferior) y lo superior (san jiao superior) razón, gracias a que el San Jiao superior
de los humanos consiguió construirse a través del discurso como señala Ey, y de este

discurso abstraerse del “todo” e identificarse y tomar consciencia del sí-mismo, y así
poder controlar el San Jiao inferior, y no vivir esclavos a los designios de sus instintos y
condicionamientos. Todo esto gracias a la autoconciencia de sí-mismo. Dándole una
ventaja evolutiva con respecto al resto de seres de este planeta. Quizás sea este el
concepto más sublime de eso que llamamos Shen. Sin embargo a veces pienso que
esta evolución no tienen por qué ser inteligente y que si bien hemos tomado
conciencia de nosotros mismos a través del verbo esta abstracción nos puede estar
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jugando una mala pasada, pues nos hemos disociado quizás en demasía de la
naturaleza, es hora de descondicionar ese tasa de inteligencia que nos ha hecho
paradójicamente sufrir.
Aquí volvemos a una delimitación reduccionista de Ey, pues dice que el ser
consciente es ser hablante, si esto es así y no se lo voy a discutir a Ey también hay que
añadir al ser sintiente, muy posiblemente la psiquiatría y la psicología moderna le han
dado al verbo mucho valor y han soslayado el cuerpo, hoy sabemos que el cuerpo
condiciona lo que sentimos y decimos de un modo insospechado. La conciencia se
habla y se siente en el cuerpo, este último añadido es crucial en toda buena
psicoterapia, como señalare. Pues la palabra liga al sujeto a su mundo, y la palabra es
como se define el mismo, es por ello lo importante de este concepto, eres lo que te
crees que eres y sobre todo lo que sientes que eres. No hay discurso que no se
acompañe de movimiento y expresión corporal, de hecho el grado de patología mental
también se observa en el grado de negación al movimiento o por el contrario un
movimiento descontrolado y agitado. Verbo cuerpo todo son lo mismo.
Ya tenemos más ingredientes en este empeño por comprender el Shen, el shen
en su punto más alto gracias a la consciencia que se puede definir a sí misma a través
del verbo, y sentir a través de su cuerpo. Subrayar y no me cansare de advertirlo que
verbo y cuerpo son lo mismo, quizás la disociación del homo sapiens por utilizar un
término usado por Ey es que al hablar y usar la abstracción nos despolarizamos en
demasía usando la cualidad estructural del verbo para aprender el universo y eso que
llamamos realidad y creer que esta es eso una definición. El verbo nos ha hecho
evolucionar pero al mismo tiempo nos crea todo ese mundo de tensión y de errores
conceptuales que nos hacen sufrir, como vemos palabra y cuerpo tienen que ir de la
mano, pues si no hay coherencia en lo que se dice y se siente el sufrimiento estará
servido.
Señalar que si la conciencia es el lenguaje, esta implica lo que se dice, deja a la
sombra lo que no se dice, lo que no llega o no puede llegar con claridad a la conciencia,
que también es dilucidación discursiva y asunción de significado a través de las
explicitaciones y de las reflexiones que resuelven la expresión inicialmente escondida.
Y aquí en este punto, en lo que no se dice es donde está el meollo de la cuestión,
nuestra realidad, esa realidad donde el terapeuta tiene que hondar y no interpretar
solo re-descubrir nuevos significados que el paciente debe de encontrar. Bases
fundamentales de una buena psicoterapia serán estas ideas, y no solo esto, estamos
acostumbrados a decir que somos un TODO, un ser que se relaciona con el todo, y eso
no se escapa al verbo, pues es el propio verbo el que nos enreda y da significado de lo
otro que no soy yo pero que con el verbo introduzco en mi. Desde Hegel esta alteridad
constructiva entre yo y el otro se consigue a través del verbo y la sensación añado yo.
Este tópico es el que han desarrollado los psicoanalistas del calado de K.Marx, S.Freud,

M.Heidegger y todos los fenomenólogos existenciales como, J-P.Satre, Lacan, Hesnard,
Merleau-Ponty etc… Tal es el nexo verbal de esta identificación que solo puede
explicarse por la declinación y la conjugación de las relaciones gramaticales, por la
articulación lógica del discurso y las formas sintácticas que son la síntesis de la
conciencia, en palabras de Husserl la capa noético-noemática del logos.

3.3 Estructuras del campo operacional de la conciencia: Sentir, inconsciencia y
17
conciencia.

Ser consciente es sentir, y al mismo tiempo poder hablar. El hablar y el sentir
son las estructuras más externas de la conciencia, pero no podemos olvidar el zócalo
que las sostiene en este caso el inconsciente.

En la terapia los Psiconeuroacupuntores estamos muy influenciados por las
psicoterapias orientales, al fin y al cabo es de ahí de donde vengo. En el budismo, hay
una parte de él que me gustaría solo comentar de pasada aquí pues ya le dedicare más
tiempo en otro momento. Se dice que para que surjan perlas deben de existir arena en
la ostra. Cuando tenemos arena muchos de nosotros lo que queremos es olvidarla
negarla y la sumergimos a ese zócalo del inconsciente a ese olvido por distracción, a
este acto se le llama (Avidya) lo que nos mantiene en el sufrimiento (samsara), pero la
arenilla que se llama (Dukkha) es precisamente la capacidad para salir del samsara. La
Dukkha está presente en todo lo que sentimos y hablamos y nos condiciona desde el
inconsciente (Avidya) por mucho que la ignoremos, la conciencia siempre la sentirá. La
dukkha son las seis pasiones de la PNA, aunque se puede ampliar a más cosas.

3.4 Atención o foco de fijación del Shen.

La atención es la base de la energía psíquica propuesta por Bersong, Janet,
Maine de Biran o el propio W.James entro otros, es la capacidad que tiene nuestro
shen para tomar conciencia de lo que importa en el aquí y ahora.
Como hemos descrito la atención será una subestructura de la conciencia que
tomara conocimiento en el aquí y ahora de esa corriente de energía que brota por

doquier en cualquier momento del presente. Usando una metáfora podríamos decir
que la mente es un rio, un rio por donde continuamente esta fluyendo la energía, sin
embargo la atención enfocara su acción en un solo punto de ese rio, aunque como
todo rio la información allí focalizada cambiara en el instante en ese devenir continúo
del agua. Esto es propio de la función del Shen de corazón centrar la atención en un
punto concreto de la realidad y así fijarnos a eso que llamamos aquí y ahora, cualquier
alteración en esta función propia del fuego nos conducirá a una realidad secundaria
18
psicótica, al no poder mantener el shen fijado, no podrá construir un significado
coherente, propio este cuadro de los patrones relacionados con el fuego corazón o
fuego/flema de corazón que afecta a esta estructuras entre otras tantas.
Decir que la atención no es una función simple que iluminaría o despertaría a la
conciencia para llevarla a su estado más elevado de claridad, sino que más bien en
palabras de Ey es el resultado de una composición funcional o de una estructura
dinámica que solo alcanza la lucidez cuando las infraestructuras emergen en ella. Lo
que Ey señala es que esa corriente de conciencia que W.James define y que aquí
hemos comparado con un rio es más complejo que eso, pues más que un rio seria un
océano y ese punto de atención está subordinado a las estructuras del inconsciente, es
decir nuestros Dukkhas, sombras, prejuicios, moralidades etc… que nos hacen enfocar
allí donde nos conducen, no somos tan libres como podríamos pensar, pues nuestros
condicionamientos muchas veces enfocan la atención allí donde ellos quieren.
La atención lleva a su máximo poder la reflexión, en este caso entra en la
palestra la tierra, es decir ese proceso por el cual el pensamiento se repliega sobre sí
mismo para aumentar sus actos. Como dice Ey es importante comprender este
proceso de lo espontáneo, propio del fuego, a lo reflexivo propio de la tierra. Y añado
yo dirigido misteriosamente por el agua que a través de su condicionamiento nos
influye para bien o para mal.

3.5 Reflexión.
La reflexión es de seguro una de las cualidades más sublimes de la conciencia,
en este caso lo concreta todo. La tierra lleva las cosas pues al centro. Hoy sabemos que
todo es discursivo y es un ejercicio de elaboración y construcción, estas operaciones
desarrollan y explicitan las implicaciones del significado, que orientan la temática de la
ocupación o preocupación. El pensamiento que emana de la reflexión es asistido por la
atención y condicionado por el inconsciente, como vemos fuego, agua y tierra están
presentes en este punto, consiguen como en una acrobacia o una prestidigitación de
apoderarse de eso que llamamos mundo. Como vemos la tierra no solo trasforma
alimentos sino que también engulle los objetos y los hacen suyos, sin olvidar los demás
elementos del wuxing que en cierto modo tienen su cuota de participación.

3.6 Inconsciente.
Sin duda el inconsciente es si cabe una de las estructuras más interesante del
Shen. En el budismo se dice que permanecemos en el samsara (sufrimiento) porque
reprimimos nuestros sentimientos, olvidamos, sellamos conductas y vivencias que
deseamos olvidar por el motivo que sea, esto es el avidya, este acto de olvidar llamado
como dije avidya nos mantiene en el sufrimiento, pero este olvidar no es un
mecanismo consciente, algo así como que “yo” decido olvidar esto o aquello, no es un

funcionamiento tan simple es mucho más complejo que todo esto, es experiencial.
Este olvido puede ser por defensa, por imitación, por aprendizaje de una cultura
concreta, un prejuicio, una norma moral, todo ello genera las temidas sombras que
tanto menciono C.G.Jung. Se llama avidya a este inframundo, y como dije nos
mantiene en el samsara (sufrimiento). ¿Cómo? A través de los reinos, que estos
estimulan nuestras pasiones y estas nuestras emociones manifestando así la carga
de nuestro shen. Aquí pues tenemos la ecuación del inconsciente, que no tiene que
19
verse como algo malo o negativo sino como un dukkha, esa arenilla necesaria para
poder descondicionarnos de este sufrimiento y así encontrar el nirvana. El estado
liberado de la mente recibe el nombre de Nirvana, que sería el estado antagónico del
samsara, y esto se conseguiría utópicamente liberándose del condicionamiento
(reinos, pasiones, prejuicios, sombras etc…) al individuo para así poder iluminarse,
desde la perspectiva budista. Y dentro de esta perspectiva no podría no señalar la
teoría del Karma (Kamma Paccaya) según esta teoría todas las acciones deliberadas del
cuerpo, las expresiones y la mente producen efectos inmediatos en el continuo vital,
según Brazier son como semillas almacenadas para una germinación futura. Semejante
metáfora no puede estar más lejos de la realidad, pues el inconsciente a través de esos
aprendizajes vicarios generara semillas que florecerán para darnos felicidad o todo lo
contrario sufrimiento/samsara.
De todo esto concluimos que la conciencia y retomando a Ey el ser consciente
es muy “ambiguo”, “ambivalente”, “bilateral”, “Conflictivo” etc… pues está siendo
condicionado por el hervidero de procesos encerrado en ese submundo que está
condicionado y a su vez condiciona a lo que el ser cree que es el aquí y ahora. Una de
esas características importantes de los fenómenos inconscientes es el hecho de que no
aparecen en la conciencia como perteneciéndole, es como que se le escapa, esto nos
hace pensar que no está ahí, gran error. Que no veamos el lado oscuro de la luna no
significa que este lado no exista y sea necesaria para configurar la que vemos.
Sospecho que este fenómeno de escape es necesario para tener una buena salud
mental, pues si emerge algo a la consciencia para lo cual no está preparado el
individuo puede sin lugar a dudas generar un conflicto, “una crisis espiritual” como
bien señala M.Pozo en su tesis9 citada y más aún si admitimos que nuestro shen de
algún modo puede estar conectado con eso que llamamos Campo Punto Cero, pero
quizás este punto lo trato en otro sitio, pues sin dejar de ser interesante se escapa del
contenido del presente asunto. Buda dijo que las acciones poseen unas consecuencias
no en razón de una intervención divina, sino simplemente como efecto natural, esta
idea de Buda es muy similar a la de Freud y con el multitud de psicoanalistas,
entendiendo que nuestras historia pretérita nos hace germinar las semillas en el aquí y
ahora, por ello la ley del karma, el que florezcan pueden ser en forma de Dakkha y es
ahí donde la terapia debe de centrarse. Freud y Buda quizás nos hablaron de los
mismo, de hecho la psicología budista nos dice que existe una especie de almacén de
la consciencia llamado alaya vijnana. En este depósito se conservan todas nuestras
acciones pasadas, buenas y malas. Según el diccionario de psicoanálisis el inconsciente
es: Donde se encuentran los deseos, instintos y recuerdos que el sujeto reprime por
resultarle inaceptables, fundamentalmente a causa de sus propias valoraciones
morales; es la capa más profunda de la mente y se identifica en gran medida con
el ello. Con todo, parte del super-yo también puede incluirse en el inconsciente en la

medida en que no siempre el sujeto es consciente de sus propias valoraciones morales y
de la actuación de dichas valoraciones en su vida psíquica y su conducta.
En la psicoterapia tradicional que huye de asuntos místicos como el inconsciente
colectivo etc… se dice que la experiencia vivida se presenta y es captada como el
objeto de una experiencia. La conciencia pues implica que lo que pienso o lo que me
represento, o lo que percibo, es extraído de mí pasado, de mi memoria, toda la
experiencia antecedente necesaria para la construcción de la realidad de mi
20
experiencia, y nada más que eso. Esta extracción supone necesariamente un reservorio
de recuerdos cuya virtualidad constituye la forma del inconsciente aceptada más
universalmente, es decir un inconsciente mnésico en palabras de Ey, y que de seguro
encaja muy bien en el agua de nuestra teoría. Puntualizar que el agua solo es una fase
de los cinco que tenemos en Medicina China soslayar las demás en este asunto de la
conciencia es limitar nuestra visión del shen, cada fase tiene su espectro de
inconsciente, como veremos más adelante con la teoría de los klesha. Una parte de ese
material está constituido por los hábitos, cuyos mecanismos asedian, sostienen o
alivian la actualidad de la experiencia, “automatismos del hábito”, todo esto es
evidente. Este inconsciente de Ey es muy limpio aséptico diría yo, sin embargo
nosotros vamos mucho más allá, pues en el anidan los prejuicios, las sombras, además
de los hábitos, bien pueden decirse que son las memorias de cada fase de las cinco
propias de la MC, pero por su característica de aprendizaje corporal se escapan al
discurso verbal por eso al inconsciente de Ey hay que añadirle las demás estructuras.
Si bien el agua encaja en eso que podríamos decir inconsciente aprendido, y
que se aprende por nuestros tutores, la moralidad, las creencias etc… todo eso sin
lugar a dudas se deposita de forma potente en este elemento agua, sin embargo, los
hábitos que influyen en el comportamiento como hilos que manejan una muñeca
pertenecen al fuego, recordemos que los hábitos son aprendizajes que se convierten
en automáticos y que mejor mecanismo que el fuego con sus mecanismo de refuerzo
positivo. La madera y el metal están estrechamente unidos si la madera influye a la
conciencia por su sentir en eso que llamamos corazas musculares (Reich, Lowen) y con
ello condicionan la conciencia el metal hará lo mismo con esos impulsos vinculados a
las emociones, pues recordemos que el metal es el órgano más sensible y es donde se
da aquello que llamamos interiorización, y aprendizajes emocionales. La Tierra sin
lugar a dudas influye en nuestro inconsciente con su capacidad o incapacidad de quitar
del pensamiento las cosas que le preocupan.
Sin embargo me gustaría entrelazar esta teoría del inconsciente que sin duda
da forma al shen con la teoría del Karma, pues de allí sacaremos una ecuación que sin
duda será reveladora. Como dijimos el Karma es ese proceso circular, donde cada
individuo pose unas semillas que maduraran hasta que las condiciones sean las
adecuadas para floreces para bien o para mal, bien podríamos decir que todo nuestros
sufrimientos mentales vienen de nuestras experiencias pretéritas. En nuestra teoría los
seis reinos que citare a continuación estos nos mantiene en el samsara. Según el
Karma no existirían accidentes sino que todo lo que nos sucede está condicionado por
el pasado y por eso es tan difícil actuar sobre esta emergencia de conductas y es por
que nacen de ese manantial inconsciente sin embargo sique podemos hacer algo a la
hora de reacción. Como dijo Victor Frankl10:

<<Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás
escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento>>
Buda sufrió en cierta época de fuertes dolores en el pie porque se pincho con una
espina. Ese es un dolor frente al cual no podemos hacer nada, en PNA le llamamos de
etiología mecánica como vimos en su capítulo. Además señala que si viene de un
karma antiguo no podemos hacer nada, solo nos queda el consejo de Victor Frankl.
Pero nosotros no hablamos de una espina clavada en un pie, hablamos de una
21
conducta que nos hace sufrir y que se perpetúa en el tiempo y aparece y reaparece
siempre, aquí desde luego el inconsciente a través de una dukkha nos está
traicionando. Podemos decir, “alguien tiene la culpa por no haber retirado las
espinas”, si pensamos esto sufriremos física y mentalmente, el decir que los demás
tienen la “culpa” nos convierte en sufridores continuos y esta defensa está muy
condicionada en nuestros más adentros.
El karma tiene cinco pasos, en primer lugar se establece una actitud ante la vida, aquí
desde luego entran mecanismos de aprendizaje, modelación etc… en segundo lugar se
genera el karma a través de una actividad específica volitiva o inconsciente. En tercer
lugar se asienta la semilla, se está en este caso en un estado latente, entrando en la
cuarta fase donde se representa el Karma como resultado de un experiencia
desencadenante o simplemente el paso del tiempo, y así podemos pasar a la quinta
fase que sería o tomar consciencia de este proceso circular o la inactividad, en
psicología sería o ser pro-activo es decir actuar o reactivo reaccionar pero no
solucionar o pasivo, en esta caso olvidar, las tres formas de afrontar el conflicto en
psicología cognitiva. Pero podemos volver a un ejemplo, si alguien me insulta, según la
teoría del Karma, la ira que puede surgir en mi no está motivada por el insulto, este es
simplemente un desencadenante que hace emerger el fruto de una semilla que llevo
dentro, para poder extinguir este condicionamiento debo de aprender a reconocer
este tipo de situaciones, y meditar sobre ellas para encontrar los mecanismos que las
mantienen. Según Brazier y esto es importante pues muchos lo confunden: “el karma
no sobreviene en el momento del juicio después de la muerte. Sucede inmediatamente,
ahora”. Mientras crea que mis trastornos son causados por otros, no podre salir de mi
samsara, es preferible convertirse un villano que en víctima.

3.6.1 El cuerpo como inconsciente.

Aquí me gustaría señalar algo que no se acaba de entender bien en nuestra
cultura, por ejemplo Brazier señala que el cuerpo puede actuar como almacén del
karma pretérito. Realmente esto es una obviedad pero no se acaba de entender bien y
esto es porque el occidental está muy condiciona al mecanismos reduccionista de los
órganos, se sobre entiende que todo los psicológico sucede en el cerebro, como
veremos en el punto (15.2.1) titulado “La versión dura de las neurociencias”, esto ha
condicionado mucho nuestro pensamiento. Para nosotros los psiconeuroacupuntores
el cerebro y el cuerpo son lo mismo, o lo que es lo mismo la mente/shen es
cuerpo/cerebro. Sobre cómo actúa el cuerpo sobre nuestro inconsciente debemos de
retomar una vez más en este libro a los trabajos de W.Reich y su teoría de las corazas
ya citadas en capítulos anteriores. Por ello toda terapia psicoterapéutica tiene que
incluir el cuerpo en su tratamiento si esto no se hace desde luego será una terapia

incompleta y sus logros será pobres y no duraderos. Reich postulo que el ser humano
es más que la palabra, que el símbolo o la imagen, es todo ello sustentando en el
cuerpo la postura y el movimiento.

3.6.2 Nuestros dakkha en el shen. Los seis reinos.

Una vez llegados a este punto me gustaría sumar al shen hasta lo aquí dicho los
22
mecanismos que nos hacen enfermar y sus antagonismos. Se supone que el
inconsciente nos hace sufrir y nosotros mantenemos este sufrimiento por nuestros
condicionamientos, como señalamos en la terapia fuego que describiré en próximos
capítulos, obramos de manera tal que nuestro sufrimiento sigue y sigue, pues hacemos
lo mismo y obtenemos inevitablemente los mismos resultados. Si sentimos odio la
conducta adecuada es la proactiva, la que lo reconoce lo siente y lo entiende, no la
reactiva que lo explota o la pasiva que lo ignora. Muchas veces nos sorprenderemos
buscando cuan odiosos son nuestros enemigos siendo la raíz de todos nuestros males
esa ignorancia. “No comprendemos de hecho lo que nos hacemos a nosotros mismos
si lo hiciéramos despertaríamos ahora mismo”. Para descondicionarnos necesitamos
de tres virtudes:
a) contacto,
b) voluntad, y
c) conciencia.
Estas tres virtudes son esenciales, contactar con nosotros shen/cuerpo, tener la
voluntad de ser pro-activo y la conciencia de llevarlo acabo. Pero las persona estamos
siempre en el mismo ciclo del samsara no atendemos a los dukkha y no podemos
descondicionarnos. La codicia, el odio y el engaño nos mantienen en el reino del
sufrimiento.

Lo primero que nos podemos preguntar es ¿cómo podemos identificar la raíz del
sufrimiento? esto me recordó los trabajos del filósofo y escritor Lou Marinoff11, y su
teoría por la cual actuamos de una forma determinada por nuestra forma “filosófica”
de ver el mundo, Lou aquí se refiere a esa parte del inconsciente de la cual hemos
hablado basado en el aprendizaje vicario. Según Marinoff las personas vemos la vida
de una forma determinada, y según este autor solo hay que estudiar la forma con la

cual vivimos, es decir nuestro estilo y aprender otro. Esto es hasta cierto punto
plausible, Sin embargo, para este fin el terapeuta tiene que ser como mínimo un docto
en filosofía y comprender cuantas formas o tendencias filosóficas existen, esto es una
tarea muy espinosa, sobre todo porque muchos de nuestros pacientes no van a estar
tanto tiempo en nuestra consulta y sobre todo porque no se tratar salo de aprender
otra forma de relacionarnos con nuestro entorno, como hemos visto hay muchos más
mecanismos que nos dificultan esta labor. Este problema me llevo de lleno a lo que yo
23
entiendo como la matriz del sufrimiento humano: la Rueda de la Vida.
La pregunta esencial del Budismo seria ¿Quién soy Yo?, para ello podemos
enriquecernos de la filosofía basada en la rueda de la vida. Me voy a centrar en los
aspectos psicológicos solo y exclusivamente. Ni estoy preparado, ni es mi intención
hablar de aspectos que vayan más allá de lo puramente psicológico. Si el lector lo
desea y quiere profundizar en estos asuntos le recomiendo las lecturas de Alan Watts
en su famoso libro “Budismo” y también el último que escribió “Taoísmo”. Los escritos
del Lama Thubten Yeshe “La Realidad humana”, del Lama Zopa Rimpoche, “Virtud y
realidad”, el libro antiguo de Tensing Guiatso, “Sabiduría trascendental”, y para una
visión Hinduista, recomiendo la lectura de los “Siete ensayos sobre hinduismo” de Sri
Aurobindo. También recomiendo leer a Epstein con su obra “Pensamientos sin
pensador”, y para hacer un redondo y no dejarnos nada, leer a D.Brazter, “Terapia
Zen”, con esto, se tendrá una visión más o menos completa de este trabajo. En mi caso
a parte de la lectura de estos trabajos y algunos más recibí enseñanzas del Lama
Thupten Nyima, en el monasterio de Pedreger, desde aquí invito a todos a conocer
este paraje, y desde aquí doy las gracias por las enseñanzas recibidas, y sobre todo por
descubrirme a mí mismo.
La rueda de la Vida o los seis reinos
Es verdad, nadie quiere verse como una marioneta, con los ojos rotos, ver
nuestras sombras, ver nuestras pulsiones, nuestros deseos más tenebrosos, nuestro
egoísmo, nuestro narcisismo, pero, y si le digo yo a usted que al final todo esto es
bueno que nos liberara del samsara, solo que hay que verlo de forma consciente, y
saber cuándo uno está en este o aquel lado de la balanza. Creo que la La enfermedad
es la expresión mal canalizada de la sombra.
Mi intención ahora será entender gracias a la rueda de la vida a conocernos un

poco más es un buen método para encontrar los dukkha y empezar a conocernos más,
y así sabremos en la medida de los posible ¿dónde estamos? y ¿por qué sufrimos?,
esto ya es mucho, mi intención no es conseguir el Nirvana, (conseguir liberarse de la
rueda) mi intención es solo saber ¿Dónde estoy en cada momento de mi existencia?.
Eso que ahora se ha puesto tan de moda con el concepto de atención plena. Como
terapeuta es muy bueno saber dónde estoy, creo que todos somos más o menos
neuróticos incluido los terapeutas y por ello el trabajo interior del terapeuta es

esencial, pues como les digo a mis alumnos no es la terapia la que cura sino más bien el
poder del terapeuta como ser que participa en el acto de la curación.
Ser Inconsciente del Reino que habita el paciente,

es un Factor Mantenedor del sufrimiento.

Ser conocedor del Reino que nos hace sufrir, nos
24
puede ayudar a ser más felices.

Tenemos que saber qué, y esto es importante, la personalidad se construye

sobre el autodistanciamiento, es decir, lo que consideramos, “nosotros mismos”, se
construye justamente a partir de una reacción contra lo que no queremos reconocer,
nos tensamos ante todo aquello que negamos, esto son lo que se llaman en
psicoterapia las “Sombras” de las que hablaremos en su memento. Wilhelm Reich dijo
que las corazas se creaban así, bajo esta negación. Cuando los aspectos que han sido
rechazados inconscientemente vuelven, es decir, se hacen conscientes y se ACEPTAN,
se integran, y la tensión se descarga. La filosofía de la Rueda nos ayudara a ello. Es
esencial recordar aquí el apartado de carga y descarga. La rueda de la vida está
formada por seis reinos, los cuales vamos a describir junto con su visión psicológica
que es la que más nos importa en este momento. En cada reino hay una serie de
fenómenos, el estar bloqueado en un reino, es más que suficiente para sufrir, es decir,
que la salud del Shen o el equilibro viene de la correcta función e integración de los
seis, y nunca podre definir que es el shen si el lector no entiende que son los reinos
que configuran la parte más inconsciente del mismo. Como hemos dicho hay seis
Reinos. Tendremos que trabajar pues los seis, pues centrarnos solo con uno no será
correcto, omite parte de la realidad. Hay muchas escuelas de psicoterapia que sin
saberlo solo se han centrado en un reino, su visión en este sentido ha sido incompleta,
(Mark Epstein):
• Freud se centró en el Reino animal, nosotros lo definiríamos como San

Jiao Inferior, (Terapia SJ, J.P.Moltó).
• Melanie Klein, en el Reino infernal.
• Winnicott, Heinz Kohut, el Reino humano.
• Rogers, Maslow, Reino divino.
• Etc…

Pasemos pues a estudiar cada Reino.
3.6.2.1 Reino Infernal:


Este reino se asocia a las dos primeras fases de la Medicina China; Miedo e Ira.
Las dos emociones más esenciales y más arcaicas, es curioso ver esta coincidencia.
Tenemos que reconocer estas emociones en nosotros, si las negamos nos atamos a
ellas de una manera inconsciente, si las reconocemos y las aceptamos, sin juzgarlas,
podremos como mínimo manejarlas.
El miedo y la ira son dos 25

emociones básicas, reprimirlas es
tensar nuestro cuerpo.
Hace tiempo de un paciente que acudía a mi consultorio se quejaba de estar en

guerra con todo el mundo, en aquellos entonces estaba en pleito con un dentista por
algo que él decía que le había hecho mal en su boca. Su negocio lo había traspasado
pero estaba de juicio con el del traspaso, porque no le pagaba. No aguantaba a su
mujer, que según él, era una inútil, y sus hijas eran buenas personitas según él, pero no
había Dios que pudiera estar a su lado, a los cinco minutos le hacían chillar. Una vez
estuvo en la cárcel por una pelea, pero él asegura que no tuvo la culpa.
Esto solo es un pequeñito extracto de su versión de la vida, que por cierto, si

escuchas una a una su experiencias puedes llegar a pensar que el pobre hombre tenía
razón, (Me recordó a mis lecturas del famoso libro, “El arte de amargarse la Vida” de
Paul Watzlawick) todas las personas y la existencia en general conspiraba para hacerle
daño, todos eran los culpables y el era la pobre víctima. En esta paciente si te fijabas
bien podías ver odio, rabia, rencor, etc… todo esto es material de Reino Infernal. En
resumidas cuentas, no ve su ira, no ve su frustración, la proyecta en los demás, esto lo
convierte en esclavo de su negación y de su sufrimiento. Nunca podrá salir de su
sufrimiento si no toma contacto con él, tiene que sentir su dukkha para poder salir de
su samsara, es decir de la rueda. El terapeuta aquí tiene que ser un sujeto que no
proyecte juicio alguno. Que yo diga que este sujeto estaba en el reino infernal es solo
para que el lector entienda como se puede entender el sufrimiento del paciente, pero
esto no es un diagnostico y menos aún un juicio, tan solo nos señala que el mundo de
nuestro paciente se haya construido de tal forma que le causa sufrimiento. Si yo sufro,
yo soy el responsable de ello, y yo y solo yo puedo verlo, no hay nada malo ahí fuera,
está dentro. Sin embargo este paciente esta tan atrapado por su odio que no puede
ver su rueda.
Según el budismo las cosas que nos salen mal, son las experiencias de nuestra vida, las
personas que nos causan sufrimiento son los maestros de nuestras vidas, para salir del
infierno hay que primero ver el fuego e incluso hacerse amigo de Satán, el pobre es el
polo opuesto de Dios, y aunque no se lo crean, para que Dios exista es necesario la

existencia de Satán y viceversa, por ello, ser consciente es liberarnos del dolor,
reconocer el infierno nos puede llevar hacia la dirección del “centro” ¡si¡ he dicho bien,
la del centro, no hay que ir al otro opuesto es decir al polo donde esta Dios, o el
concepto abstracto de lo bueno y lo malo,. ¿Cómo? Exclamaran algunos lectores, pues
¡si¡, el equilibrio está en el centro, no en los extremos. De esto ya hablaremos más
adelante.
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La pregunta que nos podemos hacer es. ¿Por qué una persona tiene tanto odio en su
ser? O porque una persona tiene tanto miedo dentro de sí mismo. Quizás aquí
tengamos que explicar algo fundamental para entender a nuestro paciente. Estos
pacientes han tenido una infancia donde han sufrió traumas por omisión o comisión,
esto es, han sido mal tratados o simplemente no han sido tratados, solo les has
atendido y brindado el cuidado para que no murieran, sé que es cruel, pero por
desgracia muchos bebes y niños no están siendo bien atendidos. Justo en una época
donde su shen se está configurando. En neurociencias se sabe que existen periodos de
latencia donde las neuronas tienen una mayor actividad, son los periodos donde se
forman las habilidades o recursos que ese ser utilizara a lo largo de su existencia. Es
sabido que los niños que no reciben esa atención no van a generar una buena conexión
entre el lóbulo frontal y el sistema límbico, dicho de otra forma, su cerebro quedara
desconectado a nivel de las sensaciones en este caso emociones y razón, esta
desconexión no es un todo o nada, sin embargo a más maltrato peor cantidad de
conexiones. En realidad esto es una adaptación, pues el niño debe de dejar de sentir
para no sufrir tanto, el problema es que esto lo lleva a una desconexión para toda la
vida a no ser que luego se rehabilite. Este proceso morboso se llama alexitimia las
personas tienen dificultades para sentir y canalizar bien sus emociones, la alexitima va
desde el 0 al 10. Los psicópatas serían los más cercanos a ese diez. Las personas que
viven en este infierno están muy próximas al 10. Por ello el reino infernal tiene sus más
hondas consecuencias en la infancia temprana y su conectoma (XXX) esta modificado
de una manera compleja, aquí el budismo o la psicología budista tiene que darse
cuenta que no solo los dakkha son conductuales sino que el conectoma ha cambiado y
la psicoterapia tiene que ser más compleja lo mismo que sucede con la drogadicción.
(ver tartado: Adicciones y PNA).
3.6.2.2 Reino Animal.
Este reino predomina en nuestra sociedad opulenta y basada en la imagen, es

el reino de la gratificación inmediata. Muy vinculado al San Jiao Inferior: impulsos
biológicos, hambre, sexualidad, etc… En este Reino las personas parecen Estúpidas,
caemos en un mundo de repetición de patrones, solo queremos que descargar el Qi,
que la vida nos carga. Por ejemplo el consumo de drogas, de conductas repetitivas
estarían englobadas en este reino.


Cuando hago referencia al San
Jiao Inferior me refiero a las
teorías de la Terapia San Jiao, que
son propias de la PNA, ver libro;
“Terapia San Jiao”.

27
Nos volvemos adictos al placer, sin darnos cuenta que este es pasajero, la
búsqueda continua del mismo nos lleva a un estado de insatisfacción propia, ya que es
pasajero, ¿Cuánta gente se engancha a las drogas?, ¿Cuántas personas se enganchan al
alcohol?, ¿Cuántas personas se convierten en Don Juan? ¿Cuántas personas arriesgas
su vida para llevar su Qi a un punto de carga que la posterior descarga es brutal?...
pero enseguida se percibe la insatisfacción pues el placer se diluye como apareció, si
viene rápido se va rápido.
<<Lo que llamamos felicidad en sentido estricto viene de la satisfacción de las

necesidades que han sido contenidas hasta cierto punto, y es, por su propia naturaleza,
solo un fenómeno periódico. Cuando cualquier situación deseada por el principio de
placer se prolonga, solo produce una sensación de ligera satisfacción. Estamos hechos
de tal manera que solo podemos derivar un disfrute intenso de un contraste, y muy
poco de un estado dado de las cosas. Así, nuestras posibilidades de felicidad ya están
restringidas por nuestra constitución.>>Freud12
<<sea cual fuere la felicidad asociada con los deseos de los sentidos en este
mundo y sea cuales fueren los sentimientos celestiales que aporten, no valen una
décimosexta parte de la felicidad que acompaña a la destrucción del anhelo>> Udana v
10.
Buda señalo que se podía entregar a los placeres sencillos, en concreto se

refería a los cinco placeres de los sentidos, que veía como un obstáculo a la práctica,
estos son: el dinero, el sexo, la fama, el comer y el dormir en exceso. Como vemos son
energías muy potentes que movilizan el shen de las masas.
Fíjese el lector, volvemos a la misma paradoja que en caso anterior, para vencer
el Reino Animal, tenemos que conocerlo, ver nuestras pulsiones, disfrutar de ellas, y
solo después, irnos al centro, ya que si las queremos evitar por la ley del yinyang, estas
aumentan. Algunas personas que han desarrollado interés por el Budismo tienden a
escapar de sus problemas sexuales no resueltos a través de la meditación, esto solo
funciona durante un tiempo (M, Epstein), lo más probable es que el escenario de los
problemas sexuales se hagan más apremiantes debido al trabajo espiritual, como
vemos, el mundo de las paradojas, es de vital importancia, y ¿qué es una paradoja?
una paradoja es una lógica que destruye la lógica de los opuestos, saca la lógica

Aristotélica de los quicios de los “verdadero-falso”, y desbarata la óptica de los
opuestos. Todos los que practicamos medicina china hemos estudiado el Yin-Yang, y
una de sus leyes es la ley de los opuestos, (luz-oscuridad, bueno-malo, alto-bajo etc…).
Esto es verdad, pero si no somos cautos, nos mete de lleno en una ilusión, a saber, la
separación de la verdad, los opuestos en realidad se necesitan para su existencia, esto
lo dice otra ley, la de Interdependencia, esta ley es muy sutil, y hasta cierto punto la
28
gente no la tiene en cuenta, este fallo de visión de la realidad genera una
inconsistencia en nuestras vidas. No podemos escapar del impulso sexual, pues está
programado en lo más hondo de nuestros genes, pero sí que podemos entenderlo y no
reaccionar ante el de forma condicionada, como lo pueda hacer un insecto, sino con
conciencia plena y sentido. Así se puede ser coherente con nuestro reino.
La paradoja pues, es el antídoto hacia la ley de los puestos, haciendo ver que en
realidad los opuestos son solo una ilusión, y que por encima de ellos esta le ley de
interdependencia, pero nuestra mente racional funciona mejor con el sistema racional
absoluto de descripciones o interpretaciones, pero ¿Por qué? Mi reflexión seria, desde
pequeños nos han enseñado-condicionado a funcionar con la ley de los opuestos. Que
hubiera pasado si nos hubieran enseñado a pensar con aparte de esta ley con la de
interdependencia (la anterior). Solo los sabios lo hacen, creo que tenemos que
empezar a estudiar el mundo de las paradojas. La paradoja es la forma de salir de los
círculos viciosos de la mente, pues rompe el círculo, podríamos decir que ayuda al
“Bazo a digerir el pensamiento”. La paradoja o la intención paradójica como la
nombraba la metió de lleno en la psicoterapia Víctor Frank (1960). Después ha sido
estudiada por grandes psicólogos y filósofos como Batenson entre otros. Con las
paradojas podremos destruir círculos viciosos del Shen. (Terapia Fuego, nos ayudara a
eso).
<<En una comunicación terapéutica, cuando uno se halla frente a una situación
mental obstinadamente rígida y obsesiva, en lugar de oponerse a ella más bien hay que
secundarla, llevándola en su intensificación hasta la exasperación y a punto tal que se
anula por si sola>>. Nardone, Watzlawick.
Es común la idea que sostenemos en la cual el terapeuta no debería de

intervenir lo más mínimo en la terapia, ni influir en los valores del paciente. En PNA
sostenemos que cuando menos directivo sea el terapeuta, es decir sin ego, mayor
probabilidad habrá de que sea influyente. La presión suele ser contraproducente. Esta
teoría posee implicaciones considerables en lo que atañe a la consulta, en calidad de
terapeutas muchas veces advertimos cómo nuestros pacientes recrean continuamente
sus sufrimientos, no ven sus dakkha y no salen del samsara. Incluso podemos ver como
algunos estados de infelicidad se hayas atados a conductas anteriores. Aquí es
importante señalar que no debemos de indicar inmediatamente al paciente de su

trampa, pues esto no hará más bloquear el shen lo sentirá como una censura, el
objetivo es que el paciente lo descubra por si mismo, de ello trata la terapia agua y
fuego en PNA.
Este reino se basa en las recompensas instintivas inmediatas, si bien las

tenemos que conocer, también las tenemos que superar, o por lo menos no ser
esclavos de ellas. La terapia Fuego usa la paradoja para romper la sensación de 29
opuestos y meternos de lleno en la sensación de interdependencia comentada en el

anterior Reino.
El reino animal como el anterior, esta gestado en la infancia, a los niños hay que
enseñarles a dominar esa energía internas, no desde la inhibición sino desde la
comprensión, ayudarles a entender que en la vida las cosas se consiguen a veces
posponiendo los placeres inmediatos. Una recompensa puede ser mayor si se inhiben
previamente recompensas menores y muy gratificantes pero que nos impiden llegar a
las superiores que son las que nos dará una felicidad más duradera si cabe.
3.6.2.3 Reino de los fantasmas hambrientos.
Es el mundo de los anhelos insatisfechos, la demanda incesante de

satisfacciones, se sienten vacíos, están atados a los apegos del pasado, no pueden
disfrutar del aquí y ahora, su deseo es una fantasía, están continuamente buscando
algo que les falto en su momento, podemos pensar que buscan el alimento que no les
fue dado en la infancia, y cuando digo alimento me refiero a afecto, y todo esto desde
el inconsciente.
Son personas en continuo supuesto crecimiento, que paradójicamente les lleva

a estar siempre creciendo, y ese crecer se convierte en una insatisfacción crónica, ¿Qué
buscan?, los fantasmas hambrientos presentan una fusión entre furia y deseo.
Atormentados por sus anhelos insatisfechos, demandan cosas imposibles, buscan la
gratificación de viejas necesidades pendientes cuyo tiempo ya paso, son seres que
descubren un gran vació dentro de sí, tienen un apego inconsciente al pasado, el
problema es que no lo saben, en PNA la Terapia San Jiao puede ayudar a la toma de
contacto con ese apego inconsciente y la terapia metal a concluirlo.
Volvemos a lo mismo, a la paradoja, estos seres en el budismo están

representados por seres de extremidades marchitas, vientres hinchados y cuellos
largos, tienen hambre y sed, pero el comer y el beber les produce excesivo dolor, esto
es una metáfora, que llevada al amor la comprendemos mejor, cuanta gente necesita
amar, y en el momento que ama, su vida se convierte en un Infierno, salen todas sus
sombras todas sus necesidades insatisfechas y las proyectas en su amado, todo se
vuelve un caos y un sinsentido. Es necesario pues que reconozcan sus fantasías, sus

necesidades pasadas que conforman sus apegos del presente. Para ser sacado de este
Reino, uno tiene que sentir su vació, meditar sobre él, y hacerse amigo de lo que una
vez fue el mismo, la terapia San Jiao, y la terapia del Desdoblamiento del Shen son las
más indicadas (metal).
Como me di cuenta. En mi infancia me acuerdo de las largas horas que pasaba jugando
a jugar, jugaba y disfrutaba de mí, nunca puede disfrutar del cariño de mis padres, sé 30
que ellos me querían a su manera, pero lo que mi Shen sintió fue una satisfacción no
satisfecha. Mis padres trabajan en la restauración, nunca jamás, y cuando digo nunca,
es nunca, pase o disfrute de un fin de semana con ellos, eso no me molesto, o eso creía
yo, ya que uno no echa de menos algo que no tiene, pero visto lo visto, sentido lo
sentido, mi vida ha sido una vida dominada por este Reino (y algo de los otros), desde
pequeño he intentado demostrar mi existencia, he intentado recibir ese afecto, y creo
que eso ha sido el motivo de mi vida, mi motor. De adolescente, en mis estudios no era
muy bueno, en cambio sí que lo era en la práctica deportiva, allí me esmere, competí
con toda mi pasión, intente ser el mejor en lo que hacía, pero, nunca en mi historia
deportiva que aún es activa mis padres vinieron a verme, luego, sin darme cuenta de
mis motivaciones inconscientes, me fui a donde creía que encontraría una seudofamilia
el ejército, 10 años de mi vida fueron militares combinados con mis estudios. Nunca
vinieron a ningún acto castrense, ni siquiera cuando quede campeón de España de
patrullas de tiro, nunca, pero no me importo, por lo que parece, nunca me importo.
Eso creía yo. Eso, el apego infantil al deseo de aprecio y cariño no lo hacía consciente.
Luego cuando deje el ejército y me dedique a esta profesión siempre lo hice desde una
fuerza interna de superación, con un mecanismo inconsciente basado en; ¡mirar!,
¡mirar lo que hago!, ¡mirar como creo!, ¡¡mirar!!, y si, lo admito el Feedback
profesional es y ha sido enorme, pero … ¿Por qué hago todo esto?, porque escribo
estos libros, porque quiero que usted ahora mismo me tenga en su mente ¿por qué?...
Un día me di cuenta que estoy atrapado en el mundo de los fantasmas. Un día, mire a
mi madre a los ojos y vi mi vació dentro de sus ojos, un día mire a mi padre a los ojos y
vi mi vació dentro, un día mis ojos cayeron dentro de mí y vi mi mecanismo, ese día, mi
Shen dijo, ¿y ahora qué?, Ahora solo me queda sentirlo, lo sentí, llore, camine, mire
atrás, me di cuenta de la gran energía que había usado para definirme, ¿Quién soy yo?,
que constantemente necesitaba la atención de los demás para poder alimentar mi
necesidad, y no amor de los demás eso lo abstuve de mis padres en mi caso fue
reconocimiento. Me he construido a base del reino de los fantasmas hambrientos.
Hambrientos por ser querido por los papas, ahora tengo más de 40 años. Ahora me
doy de comer yo, medito sobre el funcionamiento de mi Shen, sobre las necesidades
no cubiertas y solo desde la compasión hacia y para mis padres puedo salir de este
Reino. No sé si lo consigo, me cuesta mucho, pero ya he hecho un paso, darme cuenta
y otro más, sentirlo. Ahora poco a poco ir haciendo las cosas por mí, no por el apego

infantil de mi Pablo niño. Tengo que decir que me ayudo en esto las charlas con una
persona. Esta es mi experiencia con este Reino, de donde he sacado mucha energía y
que ahora soy consciente de ella, y si sigo sacándola es porque quiero, no porque lo
necesito.
Este reino lo explique de otra forma, seguro que le gusto más, desde dentro
desde donde salen las palabras con emoción, sin embargo supongo que habrá quedado 31
claro la implicación infantil en este reino y en los dos anteriores.
3.6.2.4 El Reino Divino.
Los seres de este Reino gozan de belleza, de la música, de la gratificación, de la

sensualidad. El problema es que viven en su mundo y se olvidan de los demás, creen
que todos los demás están para servirles, se olvidan de que los demás existen, los
presionan, no dejan aire, hijos, amantes, padres, todos sufren por mantenerlos en el
Reino Divino. En realidad viven en un mundo tensión. Tiene miedo a dejarse ir más allá,
por ejemplo se tensan en el momento de los orgasmos (M.Epstein, A. Lowen), pero no
son conscientes de esa tensión y se sienten de algún modo engañados. Si este reino
esta en equilibrio son seres que gozan de la belleza y los placeres estéticos como dice
el psicoanalista Michael Eigen << es el centro de la Alegría>>, según lo Budistas las
experiencias de este reino son partes del acervo humano y no hay que temerlas ni
rechazarlas, solo que hay que ser conciencies de los demás, aquí entraría de lleno el
Narcisismo, todos somos narcisistas, pero en diferentes grados a eso se refiere el
budismo a que seamos consciente de nuestro grado. En este Reino yo lo subdivido en
cinco subreinos más, que son profundizaciones del mismo en grado, y me baso en los
trabajo de A.Lowen;
Tipos de Narcisista;
•Carácter fálico-narcisista (W.Reich13.)

•Carácter narcisista.
•Personalidad limite.
•Personalidad psicopática.
•Personalidad paranoide.
Falico-Narcisista; Es muy común en los hombres cuyos egos están dedicados a
la conquista de las mujeres, su preocupación es su imagen sexual, tiene seguridad en sí
mismos, son arrogares, atléticos, enérgicos y suelen causar buena impresión (W.Reich),
como vemos están en el Reino Divino, su imagen de la cual están enamorados como la
leyenda de narciso. Entienden la sexualidad como potencialidad de erección, Suelen
estar muy apegados a las cosas y a las personas, este nivel de narcisismo es el más bajo
y por lo que yo sé el más común, de hecho Lowen se consideraba de este estilo.

<< Siempre me he considerado a mí mismo como un carácter falico-narcisista, y
por eso tengo bastante idea de cómo se desarrolla este tipo de personalidad>>,
A.Lowen.
En su homologo femenino se encuentra más el carácter histérico, son mujeres

preocupadas por su imagen sexual, se sienten seguras con ellas mismas, e igual que los
hombres son arrogantes, enérgicas y causan buena impresión, y por supuesto 32
seductoras como los hombres, son suaves, parecen muñecas, juegan el papel opuesto,
hombre macho- mujer fina. Para estar en este Reino necesitan que los demás les digan
que son perfectos, y lo más triste de todo como están en el reino divino, no saben
relacionarse con otras personas de forma genuina.
Personalidad Límite; Se ven a sí mismos como imágenes de éxito, se proyectan

como vencedores, su autoengaño es fundamental y su fachada se les derrumba muy
fácilmente, bajo presión emocional, y entonces se ve el niño asustado e indefenso que
habita debajo. Pero tenemos que tener presente que existe la versión contraria, la
versión en la cual el sujeto se muestra como una persona vulnerable y necesitada, se
pegan a los demás, pero su arrogancia y fantasías de grandeza que albergan están
ocultas ya que no hay éxitos que las apoyen.
En una formación que hice sobre Morfosicología la tesis final que me toco fue
sobre Hitler, y Hitler responde a este patrón, oculto su personalidad bajo un hueco de
rabia y arrogancia, solo cuando estuvo en el poder esta semilla germino.
Saben una cosa, el Narcisismo en puestos de poder se ve como algo normal, si eres
narcisista pero eres líder es lo que toca, pero si eres Narcisista y trabajar en una
verdulería eres poco más que idiota, como vemos el diagnostico psicoanalítico
depende pues del sitio donde estés. La diferencia entre este y el primer tipo
(Personalidad Narcisista) es que en la primera hay una imagen de grandiosidad pero
esta está más o menos dentro del principio de realidad, en este caso ya no es así, o se
es grandioso o un grandioso inútil, es decir, en el primero podríamos decir que sé que
soy bueno pero sé que pueden existir personas mejor que yo, y en el segundo, yo soy
el mejor de los mejores, esto los lleva directamente fuera del principio de realidad.
Pero estos sujetos aun así pueden tener más o menos éxito en su vida.
Personalidad Psicopática; Aquí entramos ya en el campo de la psicopatía, en

Medicina China esto se relacionara con cuadros de Fuego de Corazón, o Fuego Tan que
enturbia al Corazón, estos sujetos se creen superiores a los demás, rayando el
desprecio, siguen sus impulsos, matan, roban, mienten si hace falta, el problema es
que no lo hacen desde un Shen controlador que es pensativo y consecuente, estos
sujetos actúan desde al San Jiao Inferior, el San Jiao Superior no participa. Esta muy
relacionados con el reino infernal anterior, pero se les suma esta arrogancia, a demás

también tienen de reino animal. La fase metal está ausente, es decir no pueden
empalizar, y sobre todo necesitan la gratificación inmediata (animal). Vemos pues
como en estos seres existe como un acoplamiento entre los demás reinos, necesidades
no satisfechas y apego al pasado, por eso necesita las satisfacciones inmediatas, pero
por otro lado al estar en un reino divino se han disociado de la realidad e intentan ser
gozar de su fantasía de grandiosidad.
33
Personalidad paranoide; Aquí ya nos metemos en claros trastornos

psiquiátricos, donde la presencia de TAN a nivel del Shen tiene que ser un requisito,
sino no se puede explicar sus comportamientos, se creen seres divinos, están tan
identificados con ellos que no consiguen adaptarse al principio de realidad, su fantasía
se convierte en su realidad. El tratamiento en estos casos es la Terapia Fuego, y
muchas veces apoyada de tratamiento químico. Aunque aquí tendríamos mucho que
discutir, pues el punto candente entre la psicología y la psiquiatría. Recomiendo en
este punto que lector visualice el documental: La psiquiatría la industria de la muerte.
3.6.2.5 El Reino de los Dioses Celosos.
Su intención es la de acumular los frutos de los dioses, siendo su agresividad y

su competitividad lo que les caracteriza. Este reino está muy unido al anterior, de
hecho es la agresividad que se usa para conseguir las cosas, el problema es que estos
dioses se vuelven celosas de las mismas, y se atrapan y apegan a ellas, alimentan de
forma excesiva el Ego. ¿Cuántas psicoterapias intentan destruir el ego?, muchas
verdad, pero esto solo hará hacerlo más grande, no se puede ser tan ignorante como
para querer destruir un reino de la Rueda. Para armonizar este reino, tenemos que
saber que desear las cosas está bien, pero volverse celosos de las mismas nos convierte
en seres sufrientes. Al Ego hay que atribuirle además el aferrarse a imágenes rígidas,
viven la sala de espera del futuro y en el pasado, ocuparse más de expectativas y
temores que del aquí y ahora, pero realmente el problema más profundo del ego es
que se construye una barrera en contra de sí mismo, creyendo que todos conspiran
contra él, pero si se trasforma, este reino el amor que puede despertar es
inmensurable pues volverse celoso de la vida es ser la vida, volverse celoso del amor es
ser amor, la energía de este reino es enorme, solo que está dirigida hacia dentro,
introego, si lo consideramos llevar hacia fuera exoego, la luz será enorme, la terapia
metal ayuda a este fin. Ahora entenderá por que muchas personas que tienen muchas
cosas materiales, necesitan tener más cosas y así hasta el infinitum si tienen que robar
no lo dudarán. En España lo hemos visto mucho en nuestros políticos, que aún
teniendo mucho han usado su poder para seguir acumulando. Y no solo eso …
3.6.2.6 El Reino Humano.

El reino de las paradojas, él bebe humano para amar necesita experimentar
odio, es necesario vivir la pasión sexual para entender sus límites, hay que liberar el
ego para poder usar toda esa energía para fines espirituales o mundanos. Este Reino
ésta muy conectado con los demás Reinos, de hecho a veces no se distinguen muy
bien, creo que por eso se le denomina Reino Humano. Es el reino de las Sombras tiene
que ver mucho con los demás reinos, todos están interconectados. Es el Reino del EGO.
34
El analista neoyorquino Eduard.C Whitmont, cometa que;
<<Todo lo que hemos ido rechazando en el curso del desarrollo de

nuestra personalidad por no ajustarse al ego ideal>>. Se convierte en
nuestras sombras.
¿¿Ego ideal??. ¿¿Qué es el ego ideal??, el que nos da el entorno cristiano, de

“modelo ideal”, hay que ser pues; amable, generoso, correcto etc.. y por lo tanto lo
contrario tiene que desaparecer, esto me recuerda directamente a las teorías de las
SOMBRAS de Carl Jung, todo lo que intentamos negar al final se convierte en sombras.
De hecho según Jung la sombra es oro puro, y según C, Zweig y J. Abrams señalan que
estas concentran mucha energía siendo esto un factor que determina su gran
potencial. Pero antes de seguir quiero puntualizar una cosa, hay que distinguir la
sombra, o las polaridades, de la verdadera maldad, como dice Fritz Kundel;
<<El secreto es que el mal no hay que buscarlo en la sombra sino en

el ego>>.
Mi receta es más sencilla, el verdadero mal, es aquello que infiera dolor físico o
moral a un tercero. Me explico, reconocer mi agresividad, verla, reconocer su forma de
expresión incorrecta, lo que no puedo es canalizarla de forma directa, agrediendo a
otra persona, por el hecho de que es energía de mi Shen y es licito tenerla, me
entienden verdad. Es decir, tengo que ser consciente que la agresividad es mía, no
negarla, conocerla, sentirla y una vez la hago mía, puedo entonces controlarla, y usar
su energía para otros fines, en resumidas cuentas hacerla pro-activa.
Se equivocó por lo tanto Gandhi en su método de la “no violencia”, es evidente

que desde la teoría de las polaridades, no es el enfoque correcto, ya que esto puede
según las leyes del yin-yang ser motivo de desequilibrio, de hecho murió de un tiro a
quema ropa por un radical, es decir, proyecto en el Shen social, esta teoría sobre el
Shen social la comentare más adelante, no obstante la utopía de Gandhi es de las más
bonitas que he conocido, si hubiera nacido 2000 años antes seguramente le
“rezaríamos”...
Si rechazas algo, este algo se convierte en tu verdugo, Gandhi rechazo la

violencia y le pegaron un tiro a quema ropa, a Jesús de Nazaret hablaba de compasión

y lo crucificaron, es curioso pero una de las bases del budismo, es practicar la
compasión de hecho unos de los libros más interesantes del Dalai Lama, es el “Arte de
la Felicidad”, se lo recomiendo a todo el mundo, no obstante según nuestra teoría se
centran en un polo de los opuestos, y es curioso, es un pueblo que practica también la
no violencia, de momento ya no tiene ni País.... que quiero decir con esto, que hay que
practicar la violencia, pues NO, pero no hay que concentrar el Qi de los opuestos en un
35
solo extremo, ya que esto sea en dirección “positiva o negativa” acaba perjudicando a
la persona o grupos de personas en su contra. Como también señala el budismo hay
que seguir el camino del centro, yo por lo menos veo que ese camino es el más
coherente. Si practicamos mucho la compasión, la “no violencia” el peso se sitúa en un
extremo, y florece de la nada la agresividad, en el caso del Tibet, de manos del pueblo
Chino. “Se genera de la nada el efecto contrario”. Por ello, no hay que practicar la “no
violencia NI la si violencia”, hay que integrar las dos fuerzas en una llamado TAO...
Pero ¿qué es la sombra? supongamos que usted se ha criado en un ambiente

Judío-Cristiano, para esta filosofía la moralidad, la forma correcta de ser, es como
decíamos: ser amable, correcto, generoso, hay que oponerse a la cólera, al egoísmo, a
las fantasías sexuales, etcétera, por lo tanto, todo esto que eliminamos o intentamos
esconder, se aglutina formando las polaridades bloqueadas en nuestros Shen. Pero
están bloqueadas de forma artificial, el ser humano completo e íntegro no las debería
de tener bloqueadas, esto hacer que consumamos mucho Qi en esta actividad, y justo
es esto lo que los analistas Jungianos denominan sombran. Nosotros lo denominamos
polaridades bloqueadas, independientemente se han de naturaleza yin o yang. Por lo
tanto la tesis es la siguiente: tenemos que integrar las polaridades “sombra” ya que
estas no son malas, The Sun <<La sombra se convierte en algo dañino porque el ego
proyecta su propio mal sobre ella>>.
O Como dice Sanford.
<<En el Nuevo Testamento descubrimos que dice, “el diablo es el padre de la

mentira”, ahora bien, la sombra nunca miente sobre sus motivaciones reales, es el ego
quien lo hace, es por ello que el éxito de cualquier psicoterapia o confesión religiosa
reside en ser sinceros con nosotros mismos>>.
Seamos sinceros y no hipócritas...
Trabajemos las sombras, hay algunos escritos que comentan que el alcohol o las
drogas pueden ser intentos inconscientes de sacar el qi reprimido, es decir, una
especie de pócima al estilo de “Jekyll y Mr Hyde”. ¿Cómo ver las polaridades que
tenemos nosotros bloqueadas?, sino somos conscientes de ellas... Para este fin voy a
utilizar el trabajo de A.Miller, “El descubrimiento de la sombra en la vida cotidiana” y
sus cinco puntos, así podremos ver el Reino humano como se presenta:

1. Vía feedback.
2. Descubrir nuestras proyecciones.
3. Estudio de los lapsus.
4. Nuestro humor y nuestras identificaciones.
5. Ensoñaciones y fantasías.

36
1. Feedback:
Cuando respondemos en exceso o en insuficiencia “Shi o Xu” por algún estímulo,
puede que estemos en territorio de la sombra. P.e; si me dicen que soy egoísta, y
entro en cólera por relacionarme a mí con el egoísmo, es posible que sea un
egoísta reprimido, por otro lado si un amigo dice que soy egoísta, y una amiga dice
que soy egoísta, y encima mi madre me dice que no..., tranquilo... tú no eres
egoísta “sonrisa de madre” en la cara... Seguramente que eres egoísta, eso sí,
reprimido...
2. Proyecciones:
Es algo así como ver en otra persona algo que forma parte de nosotros, pero que
no reconocemos como parte de nuestro Shen, ya que tendemos a pensar que solo
nos referimos a cosas negativas, también se puede dar el caso de proyectar rasgos
positivos. También no es menos cierto que todas nuestras críticas hacia los demás
no tiene por qué ser proyecciones ni mucho menos, pero seguramente sí que lo
serán aquellas que se han en exceso y desmedidas. P.e; Si Luís es arrogante, puede
ser que me moleste, pero si mí conducta de crítica excede la supuesta falta, es muy
posible que mí propia arrogancia este vibrando dentro de mí. Podríamos decir que
lo que solemos censurar en nuestros enemigos, suele ser las proyecciones más
oscuras de nuestra sombra, y como dije antes no solo censuramos lo malo, a veces
también lo bueno, dando una especie de halo positivo a la persona en cuestión.
3. Lapsus.
Frases como, -“esto es lo último que quería decir”, “no puedo creer que yo haya
dicho eso”, es como que nuestro Shen no puede contener la sombra y esta aparece
en forma de lapsus, podemos entrever algunas fracciones de nuestra sombra en
estos lapsus.
4. Humor.
El humor que nos divierte esconde detrás la sombra, los chistes son una buena
forma de tranquilizar a nuestra sombra, es como que pactamos con ella, si me río
de esto es porque “YO” no soy eso.
5. Ensoñaciones, fantasías.

Todos en algún momento del día solemos dejar libre nuestra mente, seguro que los
temas que florecen en nuestra semiinconsciencia revelan nuestra sombra,
grandeza, conductas sexuales, desviaciones del tipo que sean etc… la pregunta es,
¿Qué pensamos cuando no pensamos en nada?, ese nada es la sombra…
Vemos o de momento podemos hacer una idea de cómo entrever la sombra, pero
antes de seguir me gustaría hablar de que es eso de la proyección ya que es un término 37
que vamos a usar mucho y me gustaría dejar claro que entendemos nosotros en PNA,
el tema de las proyecciones. Empecemos por un ejemplo, volvamos a nuestro amigo
Luis, << cuando veo a Luis no sé qué me pasa pero no lo aguanto es muy egoísta y solo
mira que por el dinero, no se da cuenta que los demás también existen, solo mira hacia
él>>, es curioso pero el resto de la pandilla, no ve a Luis de esa manera, lo ven un chico
emprendedor y con objetivos altos, su vida es una lucha, pero nuestro Shen no lo ve
así.
Mecanismo;
Si yo soy Egoísta lo que hago es “reprimirlo”, entonces pueden pasar dos cosas;
a.) somos ciegos, no nos damos cuenta de nuestra proyección, “YO NO soy
egoísta”, y me quejo al ver la actuación de Luis, porque seguramente yo también soy
emprendedor y luchador como él, y experimento su mismo supuesto egoísmo.
Mantener esta represión nos cuesta Qi, y si nos afecta el Qi de hígado se puede
bloquear.
Podemos entender que esto es algo así como, si yo tengo un exceso de algo porque lo
contrario lo he camuflado, cuando me junto con otro ser similar a mí, nuestros
opuestos se rechazan, por ello para que no suceda esto hay que entender estas
pulsiones internas de nuestro Shen, esta cita de Jung aunque cargada de religiosidad14
puede explicarnos este fenómeno.
<<La aceptación de uno mismo es la esencia del problema moral

y epítome de cualquier compresión global de la vida. Dar de comer a
los hambrientos, perdonar los agravios y amar a nuestros enemigos en
nombre de Cristo son, sin duda, grandes virtudes. Lo que hago al último
de mis hermanos se lo hago también a Cristo. Pero ¿qué sucede cuando
descubro que el más insignificante de todos ellos, el más miserable de
los mendigos, el más procaz de los pecadores, el verdadero enemigo, se
halla en mi interior y que soy yo mismo el que necesita limosna de mi
propia amistad, que soy yo el enemigo que debe ser amado>>
Como NO conocemos o reconocemos las frustraciones las proyectamos fuera

de nosotros, a costa de crearnos tensiones. Y estas “tensiones”, se depositan en

nuestro cuerpo, y en concreto en zonas muy comunes como trapecios etc… esto a la
larga generara “frustración” -si... frustración justo lo que más bloquea el Qi de Hígado.
Yo siempre digo que cuando una cosa nos “informa” seguramente no

estamos proyectando, pero cuando una cosa nos “afecta” es muy posible que sí.
Volviendo al caso anterior, puede ser que Luis sea un egoísta, pero no nos tiene porque
molestar, si es así lo que pasa es que se nos bloquea el Qi de madera. 38
Y nos creara tensión, y por ello sentiré ansiedad, y estaré a merced de esta
última, estaré indefenso, ya que el enemigo lo tengo de forma inconsciente dentro de
mi Shen, en mis entrañas más profundas, por ello, lo primero que tenemos que hacer es
ser consciente que esta ansiedad es mía es interna, la tengo que sentir ser consciente
de ella, sentirla realmente, y aceptarla, una vez la aceptamos tenemos que pensar que
somos el único responsable de tenerla, no son los demás o las demás situaciones, yo
soy el responsable de mi propia angustia, la angustia no es un asunto que se desarrolle
entre yo y el medio ambiente sino que tiene su origen en mí interior, en mi centro vital,
en mí Shen.
A lo mejor a ustedes esto le parece una perogrullada, y que decirle esto a un

paciente puede ser hasta contraproducente, pero fíjese, conseguimos que en vez de
desvincularse de la tensión y dejar mi Shen con una sensación de victimismo, podemos
hacerle entender que en parte “él” es responsable de su malestar y que “él” es el
último que decide en estar mal o bien.
Recapitulemos... Tenemos la tendencia a pensar que si experimento ansiedad son

los demás la causa de ello, o las situaciones independientes de mí, “que
desconocimiento”, por ello, nuestra labor terapéutica será.
1. establecer contacto con la ansiedad, es decir sentirla, temblar estremecerme,

ver que nace de dentro de mí.
2. Invertir la proyección, p. e, pensamientos del tipo; -el mundo me rechaza, por -
rechazo al mundo. –Mis padres quieren que estudie, por –quiero estudiar, -la
gente siempre me critica, por –no paro de criticar a todo el mundo, etc...
3. si hacemos el paso uno y dos, poco a poco tomaremos consciencia y nuestro
shen ira liberando el qi reprimido, y nos iremos equilibrando mucho más, es
sorprendente la de qi extra que podemos obtener de esta toma de conciencia.
Perls afirma que <<cuando más luchamos contra un síntoma más empeora
este>>.

También podríamos usar otra técnica, que consistiría llevar el síntoma hasta el
extremo y así se liberaría el Qi, me explico, si exageramos de modo deliberado un
síntoma, hasta llegar a darnos cuenta de que eso es lo que siempre hemos hecho

estaremos “por primera vez” en situación de liberar este Qi. Pero esto ya son
propuestas de terapia que no entran en este libro. El resumen es que admitir la
ansiedad es dejar de sentirse ansioso y el modo más fácil de soltar esta tensión es
comentarle a nuestro paciente que intente tensarse más, todo lo que pueda. En todos
los casos, la adhesión “consciente” a un determinado síntoma nos libera de él.
Los introyectos de este infierno son los prejuicios de nuestra sociedad, de lo que se 39
supone que está bien o está mal, nos meten en la cabeza ciertos principios que a la
larga no se ajustan a la realidad que vivimos, estos principios se basan en presupuestos
morales de todo tipo, al final, los hacemos nuestros, y entonces somos esclavos de
ellos, y nos tensan y nos crean ansiedad, desespero, y un miedo existencial que no
sabemos de dónde viene, pero que se siente.
Para salir de este miedo y esta ira hay que sentir los dos polos de la misma moneda y
entonces elegir el centro. Al Dr Peck le preguntaron, ¿puede usted decirnos porque
existe tanto mal en el mundo?, el Dr Peck responde,- Me resulta curioso que no me
pregunten, ¿por qué usted cree que existe bien en el mundo?, es como si todos
creyéramos que el mundo es por naturaleza bueno, pero si vemos en la naturaleza el
mal es más fácil de explicar que el bien, todo se deteriora, los niños mienten, roban y
engañan.
La pereza es más común que la diligencia, por ello es justo al revés, nuestro
mundo es malo y se ha contaminado del bien. Como vemos la visión de Peck es igual
de valida que la visión que usted está ahora sintiendo, ¿Cómo se puede ser tan
negativo? estará pensando, y yo le pregunto a usted, ¿Cómo se puede ser tan poco
negativo?, son extremos de la misma variable, si usted tiende a pensar de forma a
cómo piensa el entrevistador sentirá algo extraño en su cuerpo, no le gustara el
comentario de Peck, en cambio si usted es pesimista, también notara algo en el
cuerpo, pero esta vez de asentimiento, en cambio, si usted está en el centro, lo que
dice Peck lo entenderá sin por ello implicarse en emociones ni distorsiones de ningún
tipo, porque, en el centro está el equilibrio, la calma, la estabilidad, para salir del Reino
Infernal hay que estar siempre en el centro, podríamos decir que en el TAO de las
cosas y fenómenos.
La gente mala, es rica o pobre, educada o inculta, por ser malos no es necesario
que seamos criminales sino ciudadanos honrados, maestros, policías, ¿qué estamos
diciendo? ¿Cómo podemos ser malos, sino somos criminales?, si no es necesario ser
como Hitler para ver que todos en el fondo hemos sido o somos malas personas, o
usted no ha hecho cosas malas, siempre es honrado con “hacienda”, y si es honrado es
porque tiene miedo de que le pillen, pero, si supiera que no le van a pillar ¿sería tan
honrado?, si aun así sigue diciendo que sí, busque un psiconeuroacupuntor, ya que

necesita ayuda, ¿le duele mucho el cuello?... Dejemos las ironías aparte, si
exceptuamos los casos excepcionales de maldad, al estilo Hitler, los crímenes de la
gente son tan sutiles y silenciosos que no se nos puede calificar de criminales, el Dr
Peck ha trabajado en cárceles y sostiene que pocas veces puede calificar ahí a alguien
como malvado, de hecho, teneos que saber que los delincuentes habituales suelen
tener un diagnostico psiquiátrico, en pocas palabras, que una persona como usted y yo
40
que realicemos acciones malas no quiere decir que seamos malvados, las personas
malvadas son aquellas que reinciden en sus pecados y los niegan, todo se puede
corregir menos lo que no sabemos qué se puede corregir. Una frase de este autor que
me llama la atención mucho es, “los psicópatas no son malvados, son imbéciles
morales”. Ahora hay que decir, y no voy a ser irónico esta vez que, las personas
malvadas son las que están consagradas a conservar la imagen de perfección y pureza
moral, esta es su principal preocupación, se preocupan en la imagen, en el que dirán,
en su exterior, intentan ser buenos en su apariencia externa, son personas de
mentiras, Lowen15 los clasificaría de Narcisistas de personalidad psicopática o peor aún
paranoide.
Y que yo sepa solemos mentir para esconder algo, a diferencia de lo que ocurre
con la carencia de toda sensación de conciencia moral del psicópata, las personas
malvadas están en permanente obsesión por esconder su maldad bajo la alfombra de
su conciencia, esta incapacidad para afrontar el sufrimiento que les produce la toma
de conciencia de sí mismos hace que estas personas sean extraordinariamente
refractarias a cualquier tratamiento que les haga ver sus sombras, odian la luz que los
pone en evidencia. El principal problema del mal no estriba en el hecho de pecar, sino
en nuestra negativa a admitir que pecamos. Por lo tanto el Reino Infernal, está
compuesto por introyectos generados en su mayoría en la infancia, que nos generan
una ira y un miedo inconsciente, siendo un foco de bloqueo de Qi de Hígado.
Vamos a explicar parsimoniosamente esta teoría. Según la teoría del Yin-Yang

para que exista el yin es necesario la existencia del yang, y al revés, lo que pasa es que
todo el mundo entiende más o menos esta ley, “ley de interdependencia”, pero para la
mente oriental la idea es esta; Como vemos en un polo esta lo que se supone que es el
concepto del bien, y en el otro el del mal, esta visión lineal es errónea pues es
mentalmente imposible estar en los dos sitios a la vez, y es una incongruencia, un
político te diría o eres de derechas o de izquierdas, o del Barcelona o del Madrid, o
eres alto o eres bajo, o todo o nada, sabemos que podemos estar en el centro, pero
aun así se decantara uno más hacia un lado o hacia el otro. Para romper esta trampa
mental de opuestos, la teoría del yin y yang lo resuelve muy bien, en vez de una línea,
genera un círculo. Ahora en ese círculo ¿dónde comienza el concepto de bueno o de

malo?, el uno nos lleva al otro, es el único modo de sentir la dualidad y así no generar
conflictos. Sé que es duro reconocer esto, por eso hay tanta gente en este Reino.
Basándonos en la moralidad, de lo que supuestamente es correcto e incorrecto,

pensado que nuestros padres obraron de buena fe con nosotros, y que no depositarán
sus frustraciones en nosotros, sino que fueron ellos también participes de este
entramado de manipulaciones, nos impusieron muchas normas, moralidades, 41
conceptos y váyase usted a saber, ahora el niño adulto carga a su espalda, y que como
no reconoce porque es inconsciente le frustran, y como todos sabemos, la frustración
es la madre de la ira, y por otro lado, cuando y aquí hay otro asunto importante, nos
dicen que la sexualidad es mala, la masturbación es mala, nos provocan un enlace
mental al estilo de la programación neurolingüística, en cosas como; si te masturbas o
piensas en … serás malo, y los niños malos van al infierno, y el infierno es allí donde te
queman, y ¿Quién quiere quemarse? Yo no, entonces, esas cosas que deseo hacer, es
decir, tocarme, ahora me da miedo, y si lo hago, me siento culpable y sucio, y esto me
lleva a la ira, o al miedo.
Resumen de los seis Reinos;
Podemos pues decir que los seis reinos configuran la psicopatología de la

Psiconeuroacupuntura en cuanto el modelo psicodinámico, a demás de explicarnos
parte de la estructura del shen, que es de lo que trata este capítulos. Es por lo tanto
nuestra base explicativa de muchos de los sufrimientos humanos, entiendo en su
desarmonía la etiología del sufrimiento del Shen, desde el funcionamiento de una
dinámica puramente existencial y Taoísta. Nosotros no tenemos una pretensión
budista de escapar la rueda de la vida, nosotros somos terapeutas y lo único que
queremos es adaptarnos a ella, el que quiera ir más allá tendrá pues que dedicarse a la
práctica de estas filosofías. Los reinos podrían resumirse así, el Reino infernal,
gobernado por el miedo y la ira que no se quiere reconocer y se proyecta en forma de
Odio. Reino animal, que busca la gratificación inmediata, se nutre del instinto y de la
estupidez. Reino de los seres hambrientos, el reino de la proyección lo que no recibí lo
proyecto como necesidades hambrientas en el aquí y ahora, eso nos convierte en
avariciosos. Reino divino, es el Reino de Narciso, la arrogancia y el no mirar al otro.
Reino de los dioses celosos, el apego a las cosas y seres, sin saberlo se hacen esclavos
de ellos mismos. La energía que los mueve son los celos. Reino Humano, el reino del
Ego y de las sombras, nos convierte en seres con deseos inconscientes.
Después de estos puntos ahora seguro que el lector entiende como se comprende el
karma y esos ingredientes de los cuales hablábamos en puntos anteriores sobre
sombras, moralidad, etc… espero no haberle aburrido pero me era necesario
introducirle en esta parte del shen, pues no podríamos proseguir en nuestra idea de
construcción del mismo y sus posibles propuestas de terapia.


Así podemos concluir que mantenemos nuestro condicionamiento alimentándolo, en
el budismo esto se llama, teoría de relación con el alimento (Ahara paccaya). Obramos
de tal manera que no conseguimos salir de estos reinos. Haciendo referencia al
budismo no podemos salir de estos reinos por que los tres venenos: codicia, odio y
engaño, esto nos puede llevar a los cinco embotellamientos llamados Kleshas: codicia,
odio, engaño, orgullo y duda. Y así genera el inconsciente más profundo del shen, a
42
saber:

Aquí tenemos las semillas más profundas
de nuestro Shen, si no nos entendemos
posiblemente nunca salgamos de nuestro
samsara. De estas cinco semillas es de
donde se alimentan nuestras cinco
pasiones. Que a través de las emociones
generan la manifestación patológica.
Esto sería el exoesqueleto mental de
las posteriores pasiones. Y podemos
agrupar estos kleshas en sus
manifestaciones más inmediatas como en
el siguiente grafico.

Klesha embotado Klesha contantes (drishti)
Codicia (agua) Concepciones pervertidas.
Odio (madera) Extremismo.
Engaño (fuego) Concepciones irreales.
Orgullo (tierra) Concepciones de personalidad.
Duda (metal) Superstición

Buda presento por vez primera en sus enseñanzas de “el noble camino de ocho
direcciones” su intención de deshacer los klesas a través de los drishti. Nosotros le
damos una vuelta más y para abordarlas hablamos de las cinco pasiones que afectan al
shen, a saber:

43

Estas cinco pasiones son las flores germinadas de los Kleshar, es decir del Karma. Y
solo podrán descargarse a través de sus emociones, generando cargas en la teoría de
carga sin descarga (14.2.2). Estas pasiones serán la frustración para la madera, la
pasión y ensoñación para el fuego, la preocupación/incertidumbre para la tierra, los
asuntos inconclusos y el duelo para metal y la inseguridad para el agua. A modo de
resumen podríamos decir lo siguiente el shen está constituidos por este grafico.

FASES AGUA MADERA FUEGO TIERRA METAL
Qualias Oído Vista Tacto Gusto Olfato
Kleshas Codicia Odio Engaño Orgullo Culpa
Kleshas Concepciones Extremismo Concepciones Concepciones Superstición
Cortantes pervertidas irreales personalidad
Pasiones Inseguridad Frustración Pasión/ Preocupación/ Asuntos
ensoñación incertidumbre inconclusos/duelo
Emociones Miedo Ira Alegría Asco Tristeza

Ahora no es el momento de describir estas pasiones que entran dentro de los procesos
psicopatológicos, ni las emociones que sirven para descargarlos lo que estamos es
definiendo el shen. Me gustaría como no puede ser menos desviar ahora el tema a una
ciencia más dura, más mecánica si cabe pero no por ello debemos de soslayarla, pues
el shen también tiene parte de mecánico.


4 La versión dura de las neurociencias:

En neurociencias podemos entender que la mente/shen es un producto de las
neuronas y poco más, según Sebastian Seung en su famoso libro conectoma, la mente
es sencillamente el conectoma, es decir, nuestras uniones neuronales. Las mentes
difieren las unas de las otras según sus conectomas, ya que estos son diferentes,
aunque afirma párrafo seguido que los neurocientíficos no saben todavía si esta teoría
44
es cierta o no, pero que de momento no hay nada mejor, se centran en la idea central
por la cual se postula que las curaciones en neurociencias se basaran en entender el
conectoma y en como reparar el mismo. Si, esta teoría le parece reduccionista, aun
hay otra más reduccionista si cabe, según la cual las mentes son diferentes por
presentar un genoma diferente. Esta teoría toma fuerza por la genómica y la
demostración de que ciertas enfermedades mentales tienen una gran carga genética,
sin embargo hoy se sabe que si bien los genes nos dan las herramientas para construir
neuronas y neurotransmisores el entorno “epigenética” influye de manera
insospechada. Sabemos que el divorcio de nuestros padres, nuestro año de doctorado
en Italia etc… cambian nuestro conectoma, entrando de lleno en las cuatro “R” de las
neurociencias actuales:
1ra: Reponderación,
2da: Reconexión,
3ra: Reconfiguración de conexiones (Rewiring), y
4ta: Regeneración.
Y, claro está estas cuatro R están guiadas por los genes. Aquí la teoría conectómica nos
dice que la reconfiguración del cerebro viene determinada por el entorno/Shen social
y los genes/Jing.
El objetivo de la neurociencia es actuar sobre las cuatro R. Nosotros tenemos una
herramienta potente que actúa sobre las 4 R, pues aunque sabemos que el shen es
más que todo esto, como hemos expresado arriba, también sabemos como bien nos
enseña la neuropsicología que una lesión en el conectoma hará que el shen no emerja,
en este caso usamos la neuroacupuntura craneal. Una técnica que se combina la
neuroestimulación lumínica por laser con las 4 R. Pueden ver mi ponencia sobre este
asunto en el 1er congreso de terapias fotobiologías celebrado en Barcelona en mi
página web16.
Según la neurociencia, somos la actividad de nuestras neuronas y nuestro conectoma,
es decir el shen sería un producto de la actividad neuronal y del conectoma, según Ken
Hayworth en el libro de Seung afirma que eso que llamamos “si mismo” cambia muy
rápidamente, pasamos de estar enojados a estar llorando, de hacer tareas domésticas
a escribir un SMS, este “si mismo” es el que se entrevé en la conciencia. La naturaleza
proteica de este sí mismo deriva de patrones fluctuantes y cambiantes de la actividad
neuronal. Esto sería la actividad neuronal, y encajaría bien con nuestra idea del Shen
yang, y el otro “sí mismo” sería mucho más estable, es el guarda recuerdos de la niñez
a lo largo de la vida, Ken lo asocia a la personalidad, y estaría sostenido por el
conectoma. Este conectoma cambia lentamente con el tiempo. Se relacionaría más
con el Shen yin. Y estaría configurado por las sombras, los dakkha etc… descritos
anteriormente.

William James nos hablo de la corriente de la conciencia de la cual hablare, sin
embargo Seung nos señala que se olvido señalar que hay un lecho que le da
consistencia. Sin un surco en la tierra el agua no sabría por dónde ir.
Como vemos las neurociencias nos dan consistentes explicaciones, no las podremos
negar, sería una negligencia por nuestra parte, de hecho ella misma ha ido cambiando
a lo largo del tiempo, pasando del locacionismo de las funciones cerebrales típico de la
frenología al conexionismo que encaja mejor con nuestras ideas. A saber la red.
45
El shen como emergencia conexionista de la red, en este caso el conectoma. Los
conexionistas ven una región del cerebro no como una unidad elemental (frenólogos)
sino más como una red. En este sentido nosotros somos conexionistas, pero vamos
más allá de la red neuronal, la ampliamos a la Psiconeuroendoinmunología (PINE) a
demás de añadir los meridianos (PNA). Puedo afirmar de forma jocosa que somos
conexionistas más complejos, es decir cibernéticos y que entendemos el Shen como el
resultado de todas estas interacciones que se empresa en eso que llamamos corriente
de conciencia que tan magistralmente nos señalo W.James. Quiero señalar que el
conexionismo no se considera una ciencia sólida, ya que nunca se ha sometido a las
pruebas. Y Aquí tenemos este sorprendente párrafo extraído del libro citado:

<<La neurociencia, dicho en pocas palabras, ha tenido que cargar con un dilema: Las
idea de la frenología pueden ser puestas a prueba empíricamente pero son simplistas;
el conexinismo es más profundo y sofisticado, pero sus ideas no pueden evaluarse de
manera experimental. ¿Cómo romper este impasse?, la respuesta encontrar
conectomas y aprender el modo de utilizarlos>>

Miedo me da que las neurociencias más modernas acaben con este problema, a demás
después de muchas investigaciones hoy podemos caer en el chiste del borracho que
busca las llaves de su casa al lado de una farola, a esto que llega un policía y le
pregunta señor que hace ahí, a lo que el hombre contesta buscar mis llaves, el policía
le dice ¿se le cayeron por aquí?, no, no, se me cayeron en el otro lado de la calle…
sorprendido el policía pregunta, y entonces ¿por qué las busca aquí?, pues porque aquí
hay algo de luz. Algo así pasa con las neurociencias y en concreto con el locacionimos,
no es porque estas estrategias no sean buenas es que no hay mejores. Triste pero
cierto, y de estas medias luces se desarrollan fármacos reales, hay que pensar en ello,
no creen. Sin embargo, las neurociencias nos explican el cómo se manifiesta el shen
aunque reducido solo a la parte del cerebro sin estar herradas en este punto son
incompletas.


5 La conciencia como una corriente.

W.James definió acertadamente a la conciencia como un flujo de vivencia,
según James la conciencia no es finita ni infinita, sino simplemente indefinida “fluye”.
La conciencia es un flujo compuesto de hechos de conciencia, siempre subjetivos. El
flujo de esta corriente es irreversible y no deja de fluir.
<<Creo que la conciencia tal y como es representada habitualmente, sea como
46
entidad o bien como una actividad pura pero siempre como fluida, inextensa, diáfana,
vacía de todo contenido propio pero conociéndose directamente así misma, espiritual,
creo, dijo, que esta conciencia es una pura quimera y que la realidad concreta total que
la palabra conciencia cubre, merece una descripción muy distinta>>. James17.
En palabras de Bersong, la conciencia es “haciéndose” (Merleau-Ponty). La
conciencia es pues esa forma de vida que no es un punto sino una estructura en la que
se articula el cuerpo. Es una zona de indeterminación en la que se describen los
movimientos que determinan la acción. Es exigencia de creación. (E.C). La conciencia
se retira cuando cesa la acción de elección libre, esta libertad de conciencia es su
atemporalidad, la posibilidad de hacer facultativo el cuerpo. La conciencia retiene el
pasado, lo enrolla sobre si misma a medida que el tiempo se desenvuelve.
Ya tenemos otros ingrediente fundamental del shen esa corriente de conciencia
que nos mantiene en e aquí y ahora, enganchándonos a los objetos, entendiendo a
objeto a algo real o imaginario, pero que es trascendente y pasajero en ese devenir e
conciencia.
Será ahora el momento de ir ampliando los demás ingredientes de este
constructo que ya empieza a tener forma. Vamos a exponer el Shen mental y sus
partes, para configurar todas las partes que constituyen el shen.


6. Shen-mental: Cogniciones, Rasgos y Emociones

Empezaremos por las Cogniciones. Vamos a describir que cognición se
manifiesta en cada fase. Siempre sabiendo que en realidad todas las cogniciones y
todo está en mayor o menos medida en las cinco fases, solo que en cada fase
predomina más o menos una cognición con respecto a otra. Por otro lado, en este
tratado no voy abordar la teorías de las neurociencias en la cual se sustenta la PNA,
47
para ello tenemos un libro dedicado a ello. “Neurociencias y PNA” editorial PNA.

6.1 Cogniciones.

Es necesario antes de seguir aclarar dos cosas. 1ro a veces podemos observar
muchas confusiones cuando nos referimos a términos que vienen o que tienen un
origen en conceptos antiguos o ideas antiguas y las traemos sin más a la modernidad,
¿es el concepto de memoria el mismo de hace 2500 a.c que el de un neurocientífico
actual?, por ejemplo, algunos médicos de la antigüedad decían que el intelecto del
bazo, y la memoria del agua, son casi lo mismo, (Maciocia, 2011), mi pregunta es
evidente, ¿Qué se entendía antes por memoria o intelecto?, es posible que las ideas
que tenemos ahora sobre estos términos sean muy diferentes a las de antaño,
seguramente que sí. Por eso 2do para entender todos estos mecanismos es necesario
la visión general de la teoría, ya que lo que estoy escribiendo ahora es incompleto,
pues nos faltan las otras fases, solo después de la lectura de todos los procesos
cognitivos, podremos entender la teoría. Pues las cogniciones al fin y al cabo trabajan
de forma cibernética entre ellas y las demás partes del Shen mental.

La fase Agua.

En el agua estaría el concepto de memoria en su sentido más amplio, cada
elemento tiene un tipo de memoria pero todas las memorias deben de registrarse en
el agua. Por lo tanto son todos los tipos de memoria que la neurociencia nos presenta,
exceptuando la corporal “procedimental” que está en la madera. En algunos manuales
de medicina china a la memoria la sitúan en otras fases, en realidad la memoria es algo
muy complejo, y por supuesto intervienen otras fases en su función como señale, pero
es el agua la fase encomendada a ella. Los riñones influyen en nuestra capacidad para
memorizar y almacenar datos (Maciocia, 2011). Sabemos que la fase agua está
compuesta por: el Riñón Yin y el Riñón Yang. La parte yin actúa como base, como si de
un disco duro se tratase, mientras que la parte yang actúa como procesador, asistido
este último por la fase fuego de Corazón.
Yin de Riñón, es la masa que da consistencia a la memoria, la famosa tabla rasa
de los griegos o el conectoma de Seung punto 15.4. Sabemos que la memoria como tal
manifiesta cambios en la estructura, ha esto hace cuenta el postulado de Hebb.
¿Cómo? A través del Yang de Riñón, y las cuatro “R” que son el mecanismo de
escritura, propio del Riñón yang: Reponderación, Reconexión, Reconfiguración de
conexiones (Rewiring), y Regeneración. Sin esta función no se podría escribir. Aunque
es importante saber que es el Fuego quien lleva la información al Agua. El procesador
de la información como tal no está en el agua. Usando una metáfora, ustedes se

acuerdan de la imagen de los Simpson cada vez que Bart escribe en la pizarra los
castigos por sus fechorías, en este caso el agua seria la pizarra (yin) y la tiza (yang), que
evidentemente está incluida dentro del procesador completo, no aislado del sistema
cognitivo, sin embargo el que escribe no es la tiza sino Bart que sería la función del
fuego. La función del riñón de lectura y escritura es inconsciente, mientras que la que
realiza por el fuego no. (Sobre esta acción del fuego hablaremos después)
El Yin de riñón tiene almacenado todas nuestras vivencias, nuestra historia,
48
nuestros prejuicios, nuestras sombras, nuestros conocimientos técnicos profesionales
etc… todo lo que usted pueda imaginar está aquí, si no lo estuviera no podría siquiera
imaginar. Pero esa información necesita un procesador interno para ser procesada,
este procesador interno es el yang de riñón, gracias a él se va movilizando todo este
contenido, hay que saber que estas acciones son muy profundas y no salen a la luz de
la conciencia, a lo sumo, pueden ser percibidas por la madera, al ser está la siguiente
fase se encuentra en estrecho contacto con el agua, de ahí el poder de la intuición de
la madera, ya que no se puede intuir nada que no esté en el agua. .
Este complejo Yin-Yang del Agua es esencial para seguir acumulando nuevas
experiencias e información, hay un fenómeno que me gustaría resaltar, y es el
siguiente; cuando más información, conceptos experiencias tenemos acumulados en el
Agua, más fácil es acumular más datos del mismo tema o temática, pues aumenta el
Yin y Yang, y esto lo hace más pujante. En pocos palabras, cuando más sabe usted de
algo, más fácil es aprender de ese algo información nueva. Lo puede usted comprobar
con el siguiente ejemplo, imagine que concurre a una clase de Medicina China, he de
suponer que los datos que le suministre el profesor los entenderá con más celeridad
que si esa clase es de antropología social, donde su agua apenas sabe de qué se habla.
Esto me lleva al segundo punto importante en la fase Agua, a saber, otra de las
funciones del Riñón yang es la apertura mental, esta función cognitiva es, la capacidad
de integrar nueva información sin censurar, nada, esta es una función relevante de la
fase Agua.
Cuando disponemos de buena energía del Riñón, este está dispuesto a cambiar;
ideas, conceptos, nociones, por otras, o bien, sino cambiar integrar. Eso no sucede con
la estrechez mental, cuando el Riñón es débil, vacío, la persona se atranca, y se niega al
cambio, como dice el psicólogo Nardone, tienen miedo al cambio18, porque este aun
siendo positivo implica energía que no se tiene. En PNA tenemos claro que si no hay
buen Qi de Riñón el cambio es difícil. (Moltó) Fenómeno este que todos observamos
con las personas mayores, cada vez son más estrictas y tozudas en su pensamiento.

Fase Madera;

Como proceso cognitivo tenemos en este caso la intuición y la memoria
corporal. Es la fase que nos contacta con el exterior, nos dirige el Qi hacia el exterior.
De hecho, junto con el fuego configuran las fases de naturaleza Yang. La extroversión
será pues un atributo de ellas dos, mientras que la introversión será una característica
del agua y metal.
El proceso cognitivo relacionado con la madera es la intuición, esta se debe a su
situación dentro de los cinco elementos, al ser el Zang posterior al Agua. El Agua posee
toda nuestra información “memoria”, pero esta fuera del plano de la consciencia, es la

parte más inconsciente de nuestro Shen, la madera por estar conectada directamente
con el agua, recibe las nociones sensaciones, insing, antes que estos lleguen al Fuego,
o incluso sin que lleguen y se tome conciencia de ellos la madera los ha intuido o
sentido. Siendo el sitio donde se da la subconsciencia, ese estado que identificamos
muchas veces como, intuición.
49

Añadir que, aunque esto sea hasta cierto punto metafísica, es la fase donde el
Hun contacta con nuestro Shen o mejor dicho se une a él aquí podría entrar la teoría
del famoso psicoanalista C.G.Jung. Siendo este punto quizás de los más debatidos de
nuestro pensamiento, sitúa la PNA en una terapia transpersonal, o por lo menos
reconocemos lo transpersonal en el fenómeno del Shen como veremos en su capítulo.
Ahora para terminar decir que en la fase madera se genera también el
aprendizaje por ensayo y error, y el procedimental. Sabemos que en estos dos tipos
de aprendizaje el cuerpo está muy presente. El ensayo y error, es un mecanismo de
aprendizaje básico donde la decisión es fundamental, por ello, la madera es
importante, ya que es la base de la necesidad de experimentar, probar, tocar, etc… si
no miren a un niño, y sabrán a lo que me refiero con ensayo y error. Con respeto al
aprendizaje procedimental, tenemos que saber que, una de las funciones del hígado es
el QiJi, que todo el Qi del cuerpo discurra por el organismo, sin problemas, en las
cuatro direcciones. Cuando aprendemos por ejemplo a subir en bicicleta es nuestro
cuerpo el que aprende, y ese aprendizaje es corporal, se ha grabado en nuestro soma,
esta grabación “memoria” o como ahora se llama “memoria celular” es responsable el
hígado. A demás a veces esta memoria es la responsable de las “T” y “t”, capitulo
anterior.

Fase Fuego

Su proceso cognitivo son varios por una lado la motivación, la expresión verbal, el foco
de atención, las respuestas filiativas y por último y muy importante la expresión de la
inteligencia o lo que podríamos llamar manifestación de la conciencia. Es decir, es en
resumen el procesador de la información. Es el shen que escribe y el que lee lo escrito,

recuerde el lector que en este asunto el agua es la fase pasiva. Como dice mi colega
Lucas Raspall19, es donde se da la pantalla mental. Esto es importante, los procesos del
Shen son en su mayoría inconscientes, pues no podemos tomar conciencia de todo lo
que acontece en nuestro interior, solo de una pequeña parte, esa parte es lo que
llamamos, pantalla mental, lo chinos lo denominan expresión de la inteligencia, eso es
así porque es donde lo expresamos, además recordemos que parte de nuestra
consciencia es verbal. (15.3.2) La conciencia es el fenómeno que nos hace conocer la
50
propia existencia, y toda experiencia en cuando es sabida por el sujeto es siempre
discursiva, este punto es quizás primordial, pues el Shen en su punto más alto es
aquello que dice que es, y eso sin lugar a dudas es discursivo. Por otro lado la
motivación es importantísima para activar todo el Shen, y hacer que este se oriente
hacia un fin, gracias a la atención. La atención es la base de la energía psíquica
propuesta por Bersong, Janet, Maine de Biran o el propio W.James entro otros, es la
capacidad que tiene nuestro shen para tomar conciencia de lo que importa en el aquí
y ahora.
Sin embargo la motivación ayuda a que el shen busque recompensas hedónicas
más allá del aquí y ahora. Este proceso cognitivo motivacional es en realidad el alma
que lo todo lo mueve, como digo a mis alumnos; el Shen es un barco y la motivación es
el viento que lo impulsa, si no hay motivación el Shen no avanza y la depresión es
inevitable. Si no hay motivación el Shen no se dirige hacia ningún estímulo que
implique un esfuerzo, por ello, no se activa el resto. En el tema de las adicciones la fase
fuego tiene mucho que decir, pues participa en los mecanismos adictivos, el tema de
las adicciones es muy importante recomiendo la lectura del libro: Adicciones y
Psiconeuroacupuntura20.

Fase Tierra.

Como proceso cognitivo tenemos la creatividad. Si recordamos la fisiología
china del Bazo-Estómago, una de sus funciones era el transporte y trasformación, es
decir, lo que llegaba en forma de alimentos, el bazo junto con el estómago lo
trasformaba en Guqi, y esto se trasladaba a la zona del pulmón para formar el Zhonqi
etc… en pocas palabras, digería y trasformaba, esto es justo lo que hace a nivel de las
ideas y pensamientos, en dos ciclos.


51

Como vemos, una idea, una información es atendida por el Shen de Corazón,
gracias a su poder de motivación/atención, tomamos consciencia “pasa a nuestra
pantalla”. Me explico, ahora usted está leyendo esto, punto 1, gracias al Shen de
corazón está prestando atención, punto 2, estos estímulos los pasa a la tierra, donde
se procesa, pero antes de procesarlo lo tiene que mezclar con jugos gástricos, en este
caso con ideas que ya tenemos en nuestro Shen, en este caso en el agua, punto 4. Con
esto ya hemos pasado el primer ciclo. Ahora pasamos al segundo ciclo del proceso de
la información. Toda esta amalgama de ideas ascienden al fuego, ahora, usted que está
leyendo esto, la información que yo le estoy suministrando le está recordando otras
cosas que usted sabe, ahora bien, para que estos conocimientos que yo le estoy
trasmitiendo se introduzcan en el Agua, vuelca toda esta información otra vez a la
Tierra, y está ahora sí que la digiere, y deposita en al agua. No podemos digerir
“memorizar” cosas o datos, sino tenemos bases, ideas, teorías, relacionadas con ellas
en el Agua. Si yo ahora a usted le explico una fórmula matemática avanzada,
seguramente no la entenderá, y esto es porque usted y yo no sabemos mucho de
matemáticas, a lo sumo entenderemos el concepto o la idea general, pero en cambio
un matemático seguro que memorizara y hará suya esa idea. No niego que usted no
pueda aprender una formula sin más aunque no la entienda, pero pronto la olvidara,
pues no se habrá escrito con un trazo profundo y distintivo, virtudes estas de la
memoria a largo plazo.

Fase Metal.

El proceso cognitivo será la empatía. Es la capacidad que tiene el ser humano
para conectarse a otra persona y responder adecuadamente a las necesidades del
otro, a compartir sus sentimientos, e ideas de tal manera que logra que nuestro Shen
se conecte al del otro. Siendo por lo tanto la capacidad de poder experimentar la
realidad subjetiva de otro individuo sin perder de perspectiva tu propio marco de la
realidad, con la finalidad de poder guiar al otro a que pueda experimentar sus

sentimientos de una forma completa e inmediata. Aquí intervienen las neuronas
espejo, pero como dijimos en este capítulo mi interés es solo que usted conozca por
encima las cogniciones más relevantes de cada fase, su estudio en profundidad lo
abordamos en otros trabajos que los psiconeuroacupuntores estudiamos en
profundidad.

AGUA MADERA FUEGO TIERRA METAL 52
Memoria Intuición Atención Creatividad Empatía
Aprendizaje Consciencia
procedimental
Ensayo y error Motivación

6.2 Rasgos.

Antes de comenzar a introducirnos en el campo que nos ocupa, me gustaría
exponer que los rasgos de la personalidad y por ende del Shen, tienen que ser bien
definidos y entendidos. Entre muchos de los objetivos de la PNA, uno es conocer el
rasgo principal del sujeto, ya que sabemos que alrededor del principal giraran todos los
demás. Saber si nuestro Shen es definido como Madera, Fuego etc... Seguro que
muchos de ustedes alguna vez han definido a alguien como sujeto madera, tierra etc…
esto es así porque tiene un comportamiento que lo caracteriza juesto es de esto de lo
que hablamos aquí.
Saber cuál de nuestros talentos está desarrollado y cual está en deficiencia es
de vital importancia, esto nos ayudará de forma de terminante a la hora de organizar
nuestro tratamiento. Se sabe que muchas veces cuando empezamos a dialogar con
nuestro paciente en la consulta, no tardamos en advertir que, prácticamente, todas las
fases están afectadas. Este fenómeno es frustrante para muchos terapeutas, pues no
se sabe por dónde comenzar el tratamiento. Muchas veces se dejan guiar por la
intuición, que posiblemente les lleva a un error, o, en el mejor de los casos, puede
ocurrir que la mejoría tarde mucho en llegar, y sea el motivo de muchos abandonos en
la terapia por parte del paciente.
Con la teoría de los Rasgos, la Psicología nos va a dar una herramienta muy
importante, ya que nos ayudará a identificar el rasgo que domine en dicho sujeto. Por
ello, antes de empezar, tenemos que exponer cómo se entienden los rasgos dentro de
la Psicología y cómo la PNA los incorpora a las cinco fases.
Vamos a explicar la génesis del Shen desde la perspectiva de las disposiciones y
teorías de la personalidad, basándonos en los trabajos de Charles S. Carver y Michael F
Séller (1997). Según estos teóricos de la personalidad, a esta se le atribuyen dos
características fundamentales: la consistencia y continuidad en todos sus actos y
acciones. A la vez, sus sentimientos y pensamiento suelen ser los mismos a lo largo del
tiempo, por lo tanto las disposiciones son cualidades que el individuo lleva consigo. Si
admitimos estos dos conceptos, estamos afirmando que el Shen de una persona es
siempre el mismo. A priori, estas cualidades nos hacen actuar siempre de la misma
manera pero, eso sí, todos podemos tener en algunos momentos acciones que se vean

alteradas por factores externos o internos, por lo tanto el Shen será constante y
estable. Sabemos que una de sus cualidades era la del movimiento y ahora le sumamos
la constancia y estabilidad. Se deduce que esta movilidad antes mencionada y tan
importante no le hace perder al individuo su sello característico que lo diferencia de
otros individuos. Sin embargo, aunque consideramos el Shen de los Rasgos estable,
sabemos que hay ligeras modificaciones del mismo debido al paso de los años; se sabe
que cuando uno se va haciendo mayor, la puntuación de extraversión va descendiendo
53
y el sujeto cada vez se va haciendo más responsable e introspectivo. Esto se está
evidenciando cada vez más gracias a las investigaciones Trasversales y Longitudinales
(J. Bermudez, A,M. Pérez García, P. Sanjuán [2003]).
Aunque a nosotros esto no nos resulta extraño, parece ser que en Psicología
este fenómeno ha sido últimamente muy estudiando. Los teóricos en MC sabemos
desde hace tiempo que los sujetos también cambian a los largo de la edad,
basándonos en la teoría de los ciclos energéticos (J.P. Moltó, 2005, ver explicación
profunda en libros de introducción a la PNA).
Volviendo ya al tema de los Rasgos, somos conscientes de que en la teoría de
las cinco fases (con referencia a la MC) perdemos mucha objetividad, pues son
términos muy abstractos y proceden de unos conceptos que muchas veces no
entendemos. Como decía Lenning: “Los conceptos abstractos separan mientras los
concretos unen y facilitan el entendimiento”. En cambio, la teoría de la perspectiva de
las diferencias individuales nos ayuda a mejorar nuestras deficiencias al intentar medir
estas cualidades y, a su vez, catalogarlas de un modo más científico y objetivo.
Si el lector ha estudiado MC sabrá a qué me refiero, y, si no la ha estudiado
previamente, señalaré que lo que quiero decir es que respecto a la teoría de las cinco
fases y sobre todo a lo que hace referencia a los conceptos emocionales, se usan
términos poco definidos: ira, idea, obsesión, risa...etc. Son términos muy ambiguos
que cada sujeto puede interpretar desde su punto de vista. Yo mismo, en mis clases
de PNA, someto a los alumnos a preguntas como estas: ¿qué es la felicidad?, ¿qué es la
empatía? Veo, con sorpresa, que cada alumno tiene una idea diferente, y esto es un
punto muy débil si queremos que la MC y, más concretamente, la PNA sea admitida
por el pensamiento occidental.
La teoría de los rasgos nos ayuda a tener los conceptos más claros y mejorar
este flanco débil dentro de la teoría de las cinco fases. Además, no tenemos en cuenta
las traducciones que se hace de otros idiomas que muchas veces no expresan
realmente lo que quiere decir la medicina china, y, por si esto fuera poco, la diferencia
cultural también es importante, porque algunos rasgos de la personalidad puede ser
diferentes de una cultura a otra. Por eso, hay que objetivizar todo esto, y este fin se
consigue con estas teorías de la Psicología moderna. Cuántos de ustedes han leído
tratados de medicina china y no han entendido lo que allí se expresaba con respecto a
emociones sentimientos, formas de ser etc… esto es debido a que son términos que no
se han definido bien, en esos manuales. Y sobre todo no se tiene claro un principio
fundamental a saber;
¿Qué es la realidad o verdad?, cuando hablamos de un rasgo o un sentimiento
como felicidad. Esto es una pregunta trampa, pues existen tantas realidades como
humanos pensantes, pero un científico nos diría; La realidad es aquello que se puede
estudiar de forma objetiva, y eso es verdad, pero solo a un 50% y aquí está el

intríngulis de la cuestión, el muro de las lamentaciones de la ciencia Occidental y la
visión Oriental. Hay dos tipos de realidad, una podríamos decir primaria y otra
secundaria, por ejemplo; Pongamos un coche, la realidad primaria diría algo así; El
coche es un vehículo que se utiliza para el trasporte de personas, mercancías, está
compuesto de motor, ruedas, etc… como podemos ver es algo objetivo y NO
discutible, pues un coche es eso, si se le ponen alas y vuela ya no es un coche es un
avión, hasta aquí todo funciona correctamente, y gracias al funcionamiento ordenado
54
y materialista de la verdad primaria la ciencia ha avanzado tanto y sigue avanzando, y
podemos volar y navegar. Pero ahora vamos a la realidad secundaria; ¿Qué es un
coche para mí, sujeto pensante? Para mí un coche es algo que me conmueve, me
encantan los coches, sobre todo los deportivos, el diseño, para mí el diseño del coche
es arte, sus curvas, sus acabados, el motor el sonido del mismo, cuando conduzco
disfruto, me relajo, escucho mi música preferida, esa es mi realidad para con ese
objeto. En cambio para una amiga mía, un coche es un objeto sin más, no entiende
como hay gente que se gasta el dinero en coches deportivos y caros, conducir es
estresante, se tensa, no le gustan para nada, el ruido del coche es infernal, ojala no
existieran coches.
Como habrá intuido el lector, hay una gran diferencia entre la realidad primaria
lo que todos sabemos y la realidad secundaria, lo que todos creemos que sabemos, la
vida está hecha de verdades secundarias, la ciencia de primarias, y las llamémoslas
ciencias de la mente, evidentemente de secundarias, se empeñen o no los científicos,
por eso, tenemos que saber que entiende nuestro cliente sobre lo que es “su vida” o
como cree que es, y nosotros. Gracias a la teoría de los Rasgos podemos tener claro la
realidad primaria, para así poder tener una base objetiva en la que sustentarnos, y al
mismo tiempo superar las confusiones que se dan en tantos y tantos manuales.
Aquí hay un punto a trabajar en todos los terapeutas, a saber, que yo soy
terapeuta y vivo bajo mis ideas secundarias, y mi cliente es otra persona que vive bajo
sus ideas secundarias de la realidad, no tengo que pensar que mi visión es la correcta,
imponer mi visión secundaria de la realidad es un acto de narcisismo del cual tenemos
que huir, por ello, los que nos llamamos terapeutas tenemos que tener un sistema de
terapia lo más imparcial posible, que funcione bajo la forma de la realidad primaria.
Utilizar el sentido común en terapia es una falta de respeto hacia el paciente. ¿Quién
soy yo para hablar de mi realidad secundaria?, si el lector ha entendido hasta aquí lo
escrito mi realidad secundaria está hecha de mi historia, mi cliente ha vivido otra
historia y sus verdades son tan ciertas como las mías, por ello, el sentido común lo
dejamos para tomar café con un amigo en la cafetería pero nunca en terapia.
Vamos a describir la teoría de los rasgos. Quiero decir al lector como curiosidad,
que la Psiconeuroacupuntura nació a partir de la idea de los rasgos. La teoría de los
rasgos, está formada por varios modelos de; Cattell, Eysenk, Gough, etc…estos autores
crearon sus rasgos y teorías, hasta llegado un punto en el cual se vio necesario hacer
un consenso de las dimensiones básicas de la personalidad. Cada autor tenia
diferentes estructuras teóricas, gracias a varias técnicas estadísticas se llegó a un
consenso; por ello, se le llamó “Los cinco grandes”, o más recientemente la de “Los
cinco factores” por autores como W.T. Norman, L.R.Goldberg, P.Costa, Jr o R.R.
McCrae. Estos cinco rasgos de la personalidad o factores vienen de las teorías de los
autores antes citados y del análisis factorial, siendo estos últimos un cúmulo de

conocimientos de los últimos cuarenta años de investigación, John Digman
(1900).Tengo que decir que la MC aunque no se interesó por los rasgos directamente sí
que creó un modelo de clasificación muy parecido, sorprendentemente encaja a la
perfección con esta teoría, y tengo que decir que son miles de años más antiguos que
la de los rasgos modernos. Como siempre la filosofía oriental no deja de
sorprendernos.
La primera publicación seria de estas teorías se da en 1949 por D.W. Fiske,
55
aunque fue en la década de los ochenta cuando se dio una gran explosión en las
investigaciones. Estas se apoyaban en el estudio de niños, en la clasificación de los
pares, y, sobre todo, en datos de otras culturas. Esto último, a mi parecer, es de vital
importancia para estas teorías. Peabody y Golderg (1985) han sugerido que los cinco
grandes factores son el equivalente metafórico de una pieza de música clásica, en la
que hay un tema y una serie de vibraciones. Las etiquetas presentadas bajo cada factor
componen un tema, pero cada una presenta también variaciones. Todo ello se
combina y acaba generando una melodía diferente de obra a obra, y así se generan
tantos Shen-es como humanos hay en la tierra. Podríamos decir, pues, que es lo
mismo que la teoría convergente de las fases del Shen (recuerde “metáfora de la olla).
Cada autor ha generado a lo largo del tiempo etiquetas diferentes; nosotros hemos
visto que tiene una gran relación con las cinco fases y así las hemos clasificado. De
momento, podemos observar los siguientes trabajos para tener una idea de cómo se
fue gestando esta especialidad de la Psicología moderna: Fiske (1949). Este autor
propuso las siguientes etiquetas: Adaptabilidad social, que nosotros asociamos a
Madera. Fuego, conformidad. Tierra, voluntad de éxito. Metal, control emocional
Agua: intelecto inquisitivo. Norman (1963). Madera, emocionalidad. Fuego,
agradabilidad. Tierra, escrupulosidad. Metal, emocionalidad. Agua, cultura.
Borgatta(1964).Madera, asertividad. Fuego, simpatía. Tierra, responsabilidad. Metal,
emocionalidad. Agua, inteligencia. Digman (1990). Madera, extraversión. Fuego,
condescendencia amistosa. Tierra, voluntad de éxito. Metal, neuroticismo. Agua,
intelecto. Peabody y Goldberg (1989).Madera, extraversión. Fuego, agradabilidad.
Tierra, escrupulosidad .Metal, neuroticismo. Agua, ser abierto a la experiencia.
Luego tenemos a autores como H.J. Eysenck, que nos ha orientado más en el
aspecto biológico que Cattell, que ha sido en el descriptivo. Tengo que puntualizar que
de Eysenck hemos utilizado mucha de su teoría biológica sobre todo en lo que hace
referencia a la estimulación yin o yang del cerebro, es el autor que más nos ha
inspirado a la hora de confrontar cada fase de la MC con un sustrato neuroanatómico.
De todos modos, hay que decir de él que, según A.S. Elvira Paniagua (2003),
este autor basó sus teorías en la medicina griega, en autores como Hipócrates y
Galeno. Estas mismas teorías, las podemos ver plasmadas en las obras de I.Kant y
Wundt. El problema está en que esta visión es descriptiva y no funcional, como la que
podemos observar en la medicina tradicional china, y que, como antes ya hemos
puntualizado, según Anne Cheng (2002):
“ La traducción convencional de wuxing como “cinco elementos” presenta en
primer lugar el inconveniente de no expresar el aspecto dinámico de la palabra xing
(andar, ir, actuar), además no hay en ellos nada en común con los cuatro elementos o
raíces (rhizomata) constitutivos del universo –fuego, agua, tierra y aire- que distinguió
Empédocles en el siglo v a.n.e.: Los cinco Agentes no son resultado de un análisis, sino

que parecen haber sido considerados inicialmente desde una perspectiva
esencialmente funcional más como procesos que como sustancias.”.
Por ello, y aunque sea reiterativo, en este trabajo lo que se intenta es unir el
concepto descriptivo de los autores antes citados con los aspectos funcionales de la
concepción china.
Una vez dicho todo esto, tenemos que hacer nuestro trabajo de síntesis, y unir
cada rasgo a cada fase de la MC. En el cuadro siguiente, podemos ver cómo encajaría
56
cada rasgo con cada fase.

Optimismo
Asertividad Responsabilidad
Intelecto Emocionabilidad

6.3 Emociones.

¿Qué es una emoción? Esta pregunta aunque parezca sencilla es más
complicada de lo que parece, pues este término muchas veces está mal definido.
Según el diccionario una emoción es: es un estado afectivo que trasforma de modo
momentáneo pero brusco el equilibrio de la estructura psicofísica del individuo21.
Esta definición describe muy bien sus funciones, en palabras de (Raspall)22: La
emoción es un impacto que, al tomar lugar, es imposible de no ser reconocido en la
experiencia (Rapall). Por lo tanto entendemos que la emoción produce en todo
organismo que la homeostasis fisiológica sea momentáneamente desviada para
generar cambios a nivel del organismo tales como variantes respiratorias, circulatorias,
hormonales, neuromusculares y otras, todas destinadas a preparar al cuerpo para
actos determinados, que serán luego ejecutados o no. Vemos por lo tanto que lo que
hace es dirigir el Shen hacia el estímulo licitador. Por otro lado tienen su expresión

facial determinada, se supone pues que participan en la comunicación social23,
entendiendo entonces la existencia de una, aunque primitiva y aún no reconocida
como tal, teoría de la mente24.La corteza insular, primordial en el proceso de
reconocimiento de nosotros mismos, acopla la variación de los estados corporales con
la situación para dar lugar a la vivencia subjetiva emocional. Según Téllez-Vargas
(2007), “esta observación respalda la hipótesis de James, quien consideraba que la
experiencia subjetiva emocional (los sentimientos) emerge de la interpretación de los
57
estados corporales producidos por el suceso emocional”.
El escaso número de emociones reconocidas por los distintos investigadores a
lo largo de la historia, variando mayormente entre cinco y siete o poco más, se debe a
una clara intención del mejoramiento evolutivo de la especie, optimizando las vías de
procesamiento en unos pocos circuitos que pudieran dar respuesta a un sinnúmero de
desencadenantes. De acuerdo al investigador contemporáneo Jaak Panksepp, hubiese
sido un derroche para la evolución construir sistemas de búsqueda y acercamiento
separados para cada necesidad.
Kleinginna y equipo, en el año 1981, recopilaron todas las definiciones posibles
al respecto y las analizaron. Hallaron once categorías. Nosotros solo vamos a
mencionar las que consideramos más importantes. Hay que puntualizar que las otras
clasificaciones también lo son, pero entrar en detalles sobre todos los modos de
clasificación no es el fin de este tratado.
Por ello creo que antes de dar una definición sobre la emoción sería interesante
saber cómo se la clasifica, ya que esta forma de clasificación la define implícitamente.
En una categoría se clasifica según su afectividad; en este caso se acentúa la
importancia del sentimiento y se integran definiciones que engloban la dimensión
hedónica (placer-displacer). Estas definiciones hacen referencia a la percepción de un
hecho que excite un sentimiento y que desemboque en la emoción.
En este caso, entendemos que el entorno desprende una energía que es
percibida por nuestro Shen. Este, mediante su dimensión hedónica, promueve un
sentimiento que al final evocará una emoción. Por ejemplo, en nuestra vida diaria,
seguro que, alguna vez, a más de uno nos ha ocurrido que, al oler u oír una melodía,
hemos percibido un sentimiento que, a su vez, ha desencadenado una emoción, ya
sea de alegría o de tristeza; es decir, activará alguna emoción de su Shen.
Otra categoría será la cognitiva. Con estas definiciones se hace referencia a que
las emociones están también mediadas por la cognición en general, es decir, según
nuestra teoría, con el resto de estructuras del Shen (percepción, memoria, voluntad,
valoración etc). De todas ellas hablaremos en su tema.
“...un estado emocional puede ser considerado como un estado de activación. (...) La
cognición determina si un estado fisiológico de arousal puede ser etiquetado como ira,
miedo, alegría, etc…” Schachter (1964).
Vemos, pues, que en esta definición basada en la cognición las emociones están
muy vinculadas al Shen general del individuo.
Otra categoría será la de los estímulos elicitadores. En esta categoría se hace
referencia a que el entorno puede activar nuestro Shen.
Ejemplo de ello sería ver un toro: ello elicitará una emoción de miedo, esta, a
su vez, motivará una conducta, probablemente la de salir corriendo (a no ser, claro,

que usted sea un torero).Recordemos que en este fenómeno, la función de la amígdala
es esencial.
Otra categoría será la que estudia las expresiones faciales; esta es muy
importante ya que la podemos utilizar como técnica terapéutica.
Hay estudios científicos en los cuales se ha llegado a concluir que si un sujeto
asiste o ve un programa de televisión de humor, con un lápiz en la boca, mordido de
lado a lado, estarán activados los mismos músculos que están activados en la emoción
58
facial de la risa. Por ello, subjetivamente, estos sujetos puntuarán más alto el
programa de televisión ya que les ha producido relajación y les ha distraído. En
cambio, lo sujetos que no han mordido el lápiz, no puntuarán tan alto la sensación
placentera. De ahí el dicho de “a mal tiempo buena cara”, ya que este dicho popular se
basa en que la expresión por la que optemos puede hacernos sentir la emoción que
lleva implícita.

Kleinginna concluye diciendo:

“Un complejo conjunto de interacciones entre factores
subjetivos y objetivos, mediados por sistemas neuronales y
hormonales que (a) pueden dar lugar a experiencias afectivas como
sentimientos de activación, agrado o desagrado, (b) generar
procesos cognitivos tales como efectos preceptúales relevantes,
valoraciones, y procesos de etiquetado, (c) generar ajustes
fisiológicos... y (d) dar lugar a una conducta que es muchas veces,
pero no siempre, expresiva, dirigida hacia una meta y adaptativa”.

Una emoción es, desde luego, un sistema multidimensional en el cual actúan
muchas estructuras del Shen. Primero, es necesario el sustrato neuroanatómico (con
ello nos referimos al Mar de la Médula, “cerebro” y meridianos); en segundo lugar, el
entorno nos estimulará el Shen de dos formas: en agrado o desagrado;
posteriormente, esto hará que todas las partes que forman el Shen se pongan en
funcionamiento; en cuarto lugar, hará que la mayoría de las veces el Shen se refleje
en la cara (expresión de miedo, por ejemplo) y en quinto y último lugar, el Shen haga
que todo el organismo se mueva hacia una meta...Antes de hablar de las emociones en
sí, me gustaría explicar las teorías de cómo se generan estas.

Teorías sobre la génesis del proceso emocional.

Con respecto a cómo se gesta una emoción, hay varias teorías que son muy
interesantes ya que intentan exponer este fenómeno. Estas son las teorías basadas en
una orientación biológica y las teorías de James, Langes y Cannon.
William James postuló una de las teorías más extravagantes y sorprendentes de
su momento utilizando constructos teórico-filosóficos para tal fin.
“Para el sentido común, cuando perdemos nuestra fortuna nos
sentimos abatidos y lloramos; si tropezamos con un oso, temblamos y
echamos a correr; si un rival nos insulta, nos encolerizamos y lo
golpeamos. La hipótesis que defendemos considera incorrecto este

orden y sostiene que uno de los estados ánimo no es inmediatamente
inducido por el otro, sino que entre los dos se interponen los cambios
corporales. La tesis más racional es la de decir que estamos tristes
porque lloramos, irritados porque reñimos, medrosos porque
temblamos, y no en el orden inverso (...) Sin los estados corporales
consecutivos a la percepción, esta última sería un mero estado
cognoscitivo, pálida, incolora, desprovista de calor emocional”
59
(1890,p1068).

Como vemos, esta teoría postula que primero se ve el estímulo, lo que hace
que nuestro cuerpo reaccione y luego se desencadenen las emociones pertinentes. La
idea descansa sobre estas suposiciones:
-Cada experiencia emocional posee un patrón fisiológico específico de respuesta

somato-visceral y motórico-expresiva.
- La activación fisiológica es condición necesaria para que ocurra la respuesta
emocional.
- La propiocepción de la activación fisiológica ha de ser contingente con el
episodio emocional.
- La elicitación de los patrones de activación característicos de una emoción
podrían, al menos teóricamente, reproducir la experiencia emocional.
- Existiría un patrón idiosincrásico propio de respuestas somato-viscerales
emocionales.
Como es muy común en el mundo de la ciencia, otro grupo de científicos invalidaron
esta teoría. Walter R Cannon (1915) por ejemplo, desmontó de una manera aplastante
e hizo un análisis crítico de la misma.
-
Si se separan las vísceras y el sistema nervioso, a través de simpatectomías o
vagotomías, no se hace desaparecer las emociones.
- Los mismos cambios viscerales se producen en emociones aparentemente
diversas, así como ejercicio físico, calor, frío etc...
- Las vísceras son estructuras poco inervadas y, por lo tanto, incapaces de
proporcionar una diferenciación precisa.
- Las respuestas del SN son lentas, mientras que las emociones son rápidas.
- La inducción de cambios viscerales de forma artificial, inyecciones de
adrenalina, no provocan las respuestas emocionales.
Para ello, se basó en los estudio de Bard; se denomina la teoría emergentista
de Cannon- Bard. Y propone que:

“la activación que ocurre en la emoción depende de una cadena de
eventos que se inician con la incidencia de un estímulo ambiental (y
también puede originarse una emoción por un estímulo interno
“pensamiento”) sobre sus receptores, los cuales transcriben esta
información, a través del tálamo, hasta la corteza. Ésta, por su parte,
estimula de nuevo el tálamo, que por una parte mandaría impulsos a la
corteza cerebral que generaría la experiencia emocional, y , por otra

parte, mandaría impulsos al SNP, con el fin de poner en marcha la energía
necesaria para la acción”.

Vemos pues, dos teorías que explican el mismo acontecimiento, pero desde
perspectivas diferentes. En la actualidad, la teoría de James-Lange ya no se considera
como teoría válida. Por ejemplo, en el libro de Carlos Castilla del Pino cita que:

60
“Cannon 1927 demostró la invalidez de la teoría de James-
Lange. Las respuestas emocionales son bastante comunes en
distintas emociones. Además se trata, como ya hemos visto, de
respuestas de experiencia, de manera que no se está triste porque
notamos los efectos de la tristeza, sino porque tenemos una
experiencia con el objeto que nos depara tristeza, la cual a su vez
nos pesa, nos impide concentrarnos, (...). Schachter confirmó la tesis
de Cannon y añadió que la experiencia emocional deriva de las
evaluaciones cognitivas”.

En la actualidad, encontramos en libros como el de “Biopsicología” de John.P.J
Pinel que las emociones siguen estas vías:

Hoy se sabe que gracias a las técnicas de neuroimagen, un sonido llega a
través del oído al TALAMO. De ahí, surgen dos vías: una directamente a la AMÍGDALA,
la cual siente la emoción antes de que esta llegue a la corteza auditiva, para
interpretarla (en esto, James estaría en lo cierto), pero paralelamente hay otra vía que
llega hasta la corteza y ahí se interpreta. Pero, como hemos dicho, llega antes a la
amígdala. Esta rapidez para llegar a la amígdala radica en que muchas veces no se
puede perder tiempo entendiendo el contenido de un estímulo, por lo que hay que
ponerse en alerta para la lucha o huida, antes de interpretar el estímulo ilicitador. Pero
el proceso no se da de manera secuencial, como postuló James, sino que se da en
paralelo; es aquí donde se equivoca James, además de en la generalización con
respecto a todas las emociones.
Si el lector está interesado en saber más sobre la amígdala y cómo esta actúa
sobre las emociones, hay un libro muy famoso de D.Goleman. Se titula “Inteligencia
Emocional”, en el podremos profundizar en este asunto.
El lector podrá preguntarse, ¿Por qué me es necesario presentar las teoría de
James, Langes y Cannon etc… no sería mejor desde un principio haber expuesto la
conclusión. Pues querido lector se encuentra en un punto importantísimo de la
investigación en Psiconeuroacupuntura, ¿cómo explicamos los Psicoacupuntores que
la acupuntura actúa sobre el entramado de las emociones?. Una de las dudas que
siempre me asaltaban cuando estudiaba medicina china era el contestar a este
pregunta, al ¿cómo las agujas insertadas en diferentes zonas del cuerpo podían afectar
al comportamiento emocional del sujeto. Gracias a las neurociencias y a los trabajos de
estos científicos y otros como Damasio, sabemos que las emociones se procesan en
paralelo, por un lado a nivel cerebral, y por otro a nivel corporal, siendo los
marcadores somáticos la explicación que nos avala nuestra técnica. Por otro lado, se

desde siempre y nunca lo dude que la medicina china tiene más que demostrado la
efectividad de la acupuntura a nivel emocional, mi trabajo ha sido explicarme a mí
mismo el cómo.
6.3.1 Funciones:

Orientación conductual de las emociones.

61
Dentro de la Psicología existió un gran teórico llamado Watson, que hizo
grandes avances en materia de “emociones innatas”.Esta teoría dice que hay tres
emociones que son innatas; a partir de ellas, las demás se desarrollarán a lo largo del
ciclo vital del individuo. Estas son: Miedo, Ira y Amor “alegría”, que justamente
encajan con las tres primeras que vemos en el ciclo de la bioenergía china.¿Cómo se
activan las emociones?

Las emociones se activan cada vez que nuestro Shen las necesita. Esto sucederá
cuando se perciba algún peligro para nuestra supervivencia.
El Shen activa las emociones siempre que se perciba alguna posible alteración
del equilibrio interno. Pero tenemos que saber que las emociones son algo más que
programas de acción: son, sobre todo, adaptables y plásticas, es decir, se van
adaptando a nuestro periodo vital, no son estáticas. Son un sistema de procesamiento
de información prioritaria para la supervivencia y adaptación al medio; para ello son
las que reclutan al resto del sistema cognitivo para llevar a cabo su fin.

Función adaptativa;

Fue Darwin el primer científico que argumento esta función. Señaló la existencia de
emociones primarias y secundarías. Son las primeras las que nos interesan a nosotros
en estos momentos, ya que las secundarías suelen ser un híbrido de las primarias.
Darwin concluyó indicando que había seis: sorpresa, alegría, asco, miedo, ira y tristeza.
Mucho más tarde, Ekman, uno de los estudiosos más importantes de nuestro
tiempo en lo que se refiere a teoría emocional, señaló que habían siete: ira, alegría,
asco, tristeza, sorpresa, miedo y desprecio. Para la MTch, también hay siete: miedo,
shock, alegría, tristeza, ira, obsesión, felicidad:

Juntándolas tenemos:

• Darwin: miedo, ira, sorpresa, alegría, asco, y tristeza.
• Ekman: miedo, ira, sorpresa, alegría, asco, tristeza, y desprecio.
• MTC: miedo, shock, ira, alegría, felicidad, obsesión y tristeza

Como vemos en los tres casos aparece el miedo y solamente en la MTch se
dice que existe el shock como emoción, el shock lo relacionaríamos con la “T”
mayúscula, es la emoción que puede generar una gran carga sin la posterior descarga
por que el shen del individuo se sale del margen de tolerancia, haciendo que no se
integre la experiencia. La ira está presente en los tres, mientras que la sorpresa no
aparece en la MTch, siendo una emoción muy importante, como después explicare. La

alegría está en las tres y solo en MTch existe una matización que es la felicidad, pero
ésta, más que una emoción, es un estado, una actitud. Por su parte, el asco solo está
en Darwin y Eckman, sin embargo, en MTch este no se contempla y sí aparece la
obsesión. Más adelante comprobaremos cómo el asco y la obsesión van cogidos de la
mano.Y, por último, la tristeza, que si está en todos. En cuanto al desprecio, solo
Eckman lo contempla como emoción, mientras que ni Darwin ni nosotros la
desarrollaremos.
62

Función social.

Con esta función el Shen consigue; a) la interacción social, b) controlar la
conducta de los demás, c) comunicar los estados afectivos a los demás y 4) promover
la conducta prosocial. Gracias a estas emociones, el Shen puede comunicarse de forma
no verbal con los otros sujetos.
Esta función de las emociones es importantísima. Como dice Del Pino: una cosa
son las emociones y otra cosa es lo que nos comunica el sujeto, que, por desgracia,
muchas veces no será lo mismo. Las emociones, por lo menos las básicas (miedo, ira,
sorpresa, alegría etc...), no son controlables por nuestro deseo muchas veces; por ello
hay gente que dice no estar triste y, en cambio, su rostro dibuja de forma indiscutible
los rasgos faciales de la tristeza.
Esto será de vital importancia. Y más aún lo será intentar descifrar qué
emoción experimenta con más frecuencia ese sujeto. Piense el lector que cuando uno
es infeliz durante mucho tiempo, o es una persona muy irritable, acaba dejando
huellas en la cara de uno. No piense que la gente nos quiere mentir. Muchas veces
puede ser una defensa psicológica, ya que admitirlo sería reconocer una realidad
frustrante para mucha gente, a esas mentiras nos referimos los terapeutas.

Función motivacional.

La conducta motivada produce una reacción emocional y, a su vez, una reacción
emocional puede producir una conducta motivada. Para entender esto, podemos
recurrir al eje motivacional de las emociones, (Hamm, Schupp y Weike, 2003).

Como podemos observar, las conductas del tipo alegría tienden a motivar
conductas de aproximación, mientras que las emociones que producen miedo tienden
a generar conductas de evitación. Aunque siempre se ha dicho que unas son positivas
y las otras negativas, vistas desde la función adaptativa, tanto unas como otras, son
igualmente necesarias. Es por eso por lo que esa clasificación, desde mi punto de vista,
no es correcta.

Por lo tanto, como resumen, las emociones en una primera instancia, codifican si nos
tenemos que acercar o alejar del estímulo elicitador. En segundo lugar, bloquea el
resto del Shen. Es decir, si un individuo estaba estudiando, parará esta conducta
gracias a la emoción de la sorpresa y desviará su atención hacia el estímulo que le ha
provocado dicha sorpresa. Si esta sorpresa le da miedo, su Shen hará que deje de
estudiar y preste más atención para ver cómo solucionar ese problema, huyendo o

afrontándolo, y lo mismo sucederá con todas las demás emociones. Tercero nos
activará el Shen cognitivo (ver tema al respecto). Y por último, las emociones también
trasmiten información de nuestro Shen interno a los demás; con las expresiones y
posturas que nos hace tomar, revela nuestro interior.

6.3.2 Emociones secundarias.

63
De momento solo estamos estudiando las emociones primarias antes descritas,
pero, según va avanzando nuestra vida, el sujeto va generando otras emociones. Estas
son una combinación de las emociones primarias más las cogniciones pertinentes, y así
surgen emociones como la envidia, la empatía, el orgullo, la vergüenza, la
culpabilidad...etc.
Como comenta Enrique G. Fernández-Abascal:

“las emociones primarias se asemejan a los colores primarios, (rojo, azul y
amarillo) a partir de cuya mezcla se obtendrán todos los demás colores y
matices”.

Las emociones secundarias tienen que mucho que ver el Shen social, es decir, la
cultura, ya que el concepto de vergüenza, por ejemplo, puede ser diferente de una
cultura a otra.En este momento no daremos importancia a las emociones secundarias,
ya que su análisis podría suponer otro tratado tan voluminoso como el que tiene usted
ahora entre manos. Por ello, a partir de ahora, vamos a estudiar una por una cada
emoción primaria.

6.3.3 Las seis emociones:

Como sostiene Izard (1991), y nosotros, los requisitos que deben de cumplir para
considerarlas emociones son los siguientes:
- Tener un sustrato neuronal específico. Nosotros, en Medicina china,
consideramos que cada emoción está determinada por la fase en la que se
encuentra y cada fase tiene un sustrato yin que la sostiene (cinco cogniciones).
- Tiene que tener una expresión facial (función social).
- Tiene que poseer unos sentimientos específicos (pasiones).
- Y, por último, despertar unas motivaciones conductuales (Yin, retirada;
Yang, acercamiento).

Descripciones de las emociones.

Como vemos en PNA tenemos una emoción que es la sorpresa. Se define como
una reacción causada por algo imprevisto, novedoso o extraño. Es una de las
emociones más breves que experimentamos. Sus principales condiciones elicitadoras
son: los estímulos novedosos e inesperados o fuera de contexto, los de gran intensidad
o que aumentan bruscamente de intensidad y la interrupción inesperada de los
mismos. Su función es la de bloquear todo lo que se esté procesando en el Shen, para
posteriormente facilitar la reacción de emoción posterior de agrado o desagrado, de

las cinco emociones, la sorpresa es neutra. No es agradable ni desagradable, depende
de la valoración que hagamos del estímulo elicitador. Sabemos que la sorpresa es una
emoción rápida porque va directamente del órgano sensorial al córtex, pasando
primero por el tálamo.
Alegria 64
Ira Asco
Sorpresa
Miedo Tristeza

Madera (Ira).

La ira es el sentimiento que emerge cuando la persona se ve sometida a
situaciones que le producen frustración o que le resultan aversivas.
La ira pertenece a la Madera, y es una energía vigorizadora, que desencadena
en la acción y explosión de Qi. Se suele catalogar como una emoción negativa, pero
sólo lo es hasta cierto punto, ya que nos defiende de los contratiempos. Los
desencadenantes de la ira, son la obstrucción del acceso a una meta, la trasgresión de
derechos o normas y la extinción de contingencias aprendidas. La función es la de
defensa hacia situaciones aversivas o que nos generen frustración (Izard, 1993).
Ninguna emoción consigue vigorizar la conducta con la misma intensidad, ni mantener
ese estado de activación durante tanto tiempo, como la ira. La ira se convierte en
patológica es cuando esta pasa a la hostilidad, aunque de la pasiones hablaremos más
adelante, solo decir que se manifiesta muy comúnmente en patrones de conducta
Tipo-A.

Fuego (Alegría).

La definición más acertada de alegría sería “sentimiento positivo, que surge
cuando la persona experimenta una atenuación de su estado de malestar, cuando
consigue alguna meta u objetivo deseado (cuyo logro no necesariamente tiene que ser
esperado, puede tener también un cariz inopinado), o cuando tenemos un experiencia

estética (p.e, la visión de un rostro agraciado o la contemplación de una bella
escultura).”.

Se sabe que la alegría se asocia con el rasgo de Extraversión ya que
correlacionan muy positivamente con él. Sobre sus funciones se sabe que los episodios
de risa alegre ejercen una acción significativa sobre las concentraciones de las
hormonas relacionadas con el estrés, como pueden ser el cortisol, la adrenalina, y
65
hasta la misma hormona del crecimiento (Berk, Tan, Fry, Napier, Lee, Hubbard, Lewis y
Evy, 1989). Además, sabemos que influye sobre la respuesta inmune. Es curioso, pero
es verdad que mucha gente que atiendo en mí consulta y que tienen muchas
alteraciones de tipo inmunológico, tumores y demás procesos crónicos no esbozan ni
una mueca de risa en sus caras. Por eso, cuando consigo su confianza, uno de los
objetivos es hacerles reír. Esto, desde luego, les ayuda más de los que pudiéramos
imaginar.
También se ha demostrado que la alegría hace que las respuestas cardiacas
asociadas a emociones negativas recuperen más rápidamente sus niveles basales.
Cuando se les induce a los sujetos una emoción positiva, actúan, como dicen Lazarus,
Kanner y Folkman, como un bálsamo psicológico. Por ejemplo, el sentimiento de
alegría reduce la ansiedad, el enfado atemperando y la disposición agresiva; como
vemos, en este caso se cumple el ciclo Zhen. La etología ha aportado mucho al
respecto. Se sabe que la sonrisa, aunque sea falsa, se utiliza no solo para favorecer la
interacción del carácter amistoso, sino también para inhibir el carácter hostil de los
demás hacia nosotros, (Eibl-Eibesfeld, 1979.1995).Es curioso, pero en Psicología
también existe una alegría considerada patológica. Sabemos que en MC el exceso de
alegría perjudica al Shen de Corazón. En Psicología se diferencia la hipomanía, como
forma más moderada de este trastorno, y la manía, como forma más grave del mismo.
Durante los episodios en los cuales existe esta alteración psicológica, los pacientes se
sienten inmunes a todo problema, se sienten grandiosos, enaltecen su propia
autoestima, se exaltan a nivel vital, tienen excesiva energía, reducen las horas de
sueño, manifiestan un discurso alterado y continuo del habla, se acompañan de
abundantes gestos, suelen tener compromisos políticos o religiosos exagerados,
tienden al despilfarro…etc. Como podemos comprobar, esto nos es muy conocido
dentro de la diferenciación de síndromes de la MTch que catalogamos como Fuego de
Corazón.

Tierra (Asco).

Darwin lo definió como;

“el asco es una sensación que se refiere, en primer lugar, a algo
que repugna al sentido del gusto, algo percibido en ese momento o
imaginado con viveza y, en segundo lugar, a algo que produce una
sensación parecida en el sentido del olfato, del tacto, o incluso de la
vista”.

Angyal, más recientemente (1941), lo define como:


“revulsión o evitación de una incorporación oral de una sustancia”,
“el saco es una reacción específica hacia los productos de desecho del
cuerpo humano y animal”.

Y, por último, completamos la definición con las más recientes aportaciones de
Angyal, encontrando que el asco es:
66

“revulsión frente a la posibilidad de ingerir una sustancia ofensiva.
Objetos o sustancias ofensivas son aquellos que tienen propiedades
contaminante”.

De momento, con lo visto hasta aquí, deducimos que la emoción de asco es
ante todo protectora, ya que interpreta los estímulos. Estos estímulos tienen que tener
unas características determinadas.Primero, los principales productos que nos lleva a la
emoción de asco son basuras o desechos tanto materiales como corporales, ciertos
alimentos, sobre todo si están en fase putrefacta, secreciones corporales, ciertos
animales, determinadas conductas sexuales, como relaciones sexuales con animales, el
contacto con cuerpos muertos o partes del mismo y, por último, la falta de higiene
corporal.Además, no hay que olvidar la cultura, ya que esta puede condicionar ciertos
estímulos como asquerosos o no.El procesamiento del asco se hace siguiendo estos
pasos:
- El Shen analiza la relevancia del estímulo o la situación.
- Se determina la posible implicación que va a tener ese estímulo a largo o corto
plazo.
- Se estudia cómo lo podemos afrontar.
- Se ve el significado normativo, con respecto a la cultura.
Por lo tanto vemos que el asco está situado en la fase Tierra, ya que este
digiere tanto los sabores como los pensamientos y estímulos y, además, como
comprobaremos posteriormente, el asco tiene que ver mucho con la obsesión.
Funciones del asco: potencia los hábitos saludables como la higiene, nos
protege del daño a determinadas sustancias, según Izard (1993).
“Desde una perspectiva evolucionista, es fácil concebir el asco
como una motivación animal a mantener el nido limpio y mantener un
ambiente suficientemente sano para sobrevivir”.
Al respecto, me gustaría hacer unas pequeñas reflexiones sobre el síndrome
de limpieza compulsiva que tienen algunos sujetos. Se sabe que las obsesiones están
en la fase Tierra; es de suponer que las Xu de Qi fomentarán en esta fase estas
alteraciones psicológicas. Más adelante veremos que esto es así.
Otra función muy importante es la social, ya que cuando alguien prueba algo en
mal estado, su cara toma una expresión de asco. Ante ello, los demás lo valorarán
como negativo y así evitarán tomar ese alimento. Recordemos el párrafo de la función
social del Shen.
También sabemos que la expresión del asco es la inversión de la energía del
estómago. Es decir, invierte su Qi, y se producen, por lo tanto, arcadas e incluso

vómitos, no solo ante comidas o sabores, sino también ante cosas altamente
desagradables.
Las zonas neurológicas más estrechamente relacionadas con el asco son las
amígdalas y el córtex prefrontal. Me gustaría exponer un curioso síndrome llamado de
Kluver-Bucy : “este síndrome se observó en monos a los que se les había extirpado sus
lóbulos temporales anteriores. Ello generaba las conductas siguientes: consumo
prácticamente de todo lo que se pueda comer, aumento de la actividad sexual dirigida
67
a menudo hacia objetos inadecuados, tendencia a explorar de forma repetida objetos
conocidos, tendencia a explorarlos con la boca, y ausencia de miedo. Por ello se vio
que este síndrome se acompañaba también de lesiones en la amígdala”.
La cara de asco es muy común y conocida en todas las culturas.Las mujeres
presentan valores más elevados que los hombres a la emoción del asco lo que indica
que tienen más sensibilidad a los elicitadores de la emoción de asco que los hombres.
La sensibilidad o susceptibilidad al asco está asociada a varios trastornos de la
conducta alimentaria: se trata de la anorexia y bulimia nerviosa. Son dos trastornos
asociados a esta fase Tierra; luego estarían las fobias específicas, en particular a
pequeños animales. Éste aspecto lo destacaron muchos estudios llevados a cabo por
Matchett y Davey (1991), Merckelbach, De Jong, Arntz y Schouten (1993), Sawchuk,
Lohr, Tolin, Lee y Kleinknecht (2000). Esta sensibilidad del asco también está implicada
en varios trastornos con síntomas de ansiedad que incluyen síntomas obsesivo-
compulsivos y fobia social (Phillips, Señor, Fahy y David [1998], Muris, Merchelbach,
Smidt y Tierney [1999], Muris, Merckelbach, Nedeskoorn, Bassin, Candel y
Horselenboerg [2000] y Manzini, Gragnani y D`Olimpio[2001]).
Importantes observaciones clínicas (por ejemplo, Tallis en 1996) apoyan esta
estrecha relación que hay entre sensibilidad al asco y los síntomas obsesivo-
compulsivos. Esta fuerte asociación tiene importantes consecuencias de cara al
tratamiento de los pacientes obsesivo-compulsivos, tal y como lo indican Manzini,
Gragnani y D´Olimpio (2000,p.1178)
El asco y el miedo tienen mucho en común. Tienen valencia negativa, alta
activación y conductas de retirada (Yartz y Hawk, 2002). Charash y McKay señalan las
relaciones que hay entre el asco y las conductas fóbicas. Con todos estos datos se
sugiere que el asco es una compleja emoción que probablemente tiene vínculos con
los estados fóbicos.
Los resultados de varias investigaciones muestran que los pacientes con
ansiedad y fobia a los animales (arañas y serpientes) o fobia a la sangre e inyecciones
están caracterizados por una elevada sensibilidad al asco. Esto lo demuestran las
puntuaciones obtenidas de los cuestionarios realzados (Matchett y Davey [1991],
Merckelbach, De Jong y Merckelbach [1996], Tolin, Lohr, Sawchuck y Lee [1997],
Tucker y Bond [1997] y De Jong y Merckelbach [1998]).
Matchett y Davey (1991) han propuesto un modelo donde ciertos animales
producen miedo debido a su asociación con la propagación de enfermedad o
contaminación, y no porque ataquen. Este modelo de evitación-enfermedad podría
predecir que el miedo a las arañas es primariamente un indicativo de sensibilidad al
asco.
Como sabemos, la obsesión es una emoción ampliamente asociada a la fase
Tierra, y está más que demostrado que se asocia al asco, por lo tanto, la emoción del

asco pertenece a la fase Tierra y gracias a esto podrán ser tratadas muchas fobias con
acupuntura.
Metal (Tristeza).

La definición de tristeza sería la siguiente:

“Sentimiento negativo caracterizado por un decaimiento en el
68
estado de ánimo habitual de la persona, que se acompaña de una
reducción significativa en su nivel de actividad cognitiva y conductual, y
cuya experiencia subjetiva oscila entre la congoja leve y la pena intensa
propia de un duelo o de la depresión”.

En muchas ocasiones hallamos satisfacción en regocijarnos en este tipo de
sentimientos. Y aunque está demostrado que existe la gozosa tristeza, normalmente
la tristeza emerge en nosotros tras la pérdida de una meta o una contingencia
aversiva.
Siguiendo el discurso anterior, me gustaría comentar que la investigación
antropológica ha hallado evidencias de que, en algunas culturas, la tristeza no siempre
tiene un cariz negativo. Por ejemplo, en las culturas Asiáticas la tristeza es considerada
como un paso más en el camino del perfeccionamiento que lleva a la salvación y, por
lo tanto, es contemplado como algo positivo y no negativo como en Occidente.
Es curioso ver que coinciden una y otra vez las antiguas escrituras chinas con
los actuales conceptos de la Psicología moderna. Respecto a esto, Tomkins (1963)
escribió:

“En general, el sentimiento de tristeza ralentiza el funcionamiento del
individuo, afectando tanto a sus procesos cognitivos como a su conducta
manifiesta o motora”.

Pero su función, como veremos, es la de suministrarnos cobijo afectivo y apoyo
social ya que genera vinculación empática. Es, sobre todo, una emoción de
autoprotección, favoreciendo la introspección y el análisis introspectivo. Por ello, es
justo esta fase la indicada cuando queramos hacer técnicas de Psicoanálisis y la
tenemos que estimular con agujas.
La tristeza, por lo tanto, nos predispone, mejor que otra emoción del Shen a la
meditación y al pensamiento de largo alcance y, probablemente, haya tenido un papel
importante en la historia del pensamiento humano y de la creación de las ideas.
Pero, como sucede con todas las emociones, también tiene una parte negativa
ya que su exceso puede conducirnos a la depresión, y a la anhedonia (incapacidad para
la expresión del placer); es como que la fase metal explota a su madre tierra, haciendo
que esta se quede sin Qi y así se ralentiza el pensamiento.

Agua (Miedo).

Darwin: “(...) parece derivar de aquello que es repentino y peligroso”. Öhman:
“Es un estado emocional negativo o aversivo con una activación muy elevada que incita

la evitación y escape de las situaciones que amenazan la supervivencia o el bien estar
del organismo”. Diccionario psicológico: “Reacción emotiva frente a un peligro
reconocido como tal en estado de conciencia”. Fernández- Abascal: “El miedo es una
señal emocional de advertencia de que se aproxima un daño físico o psicológico. El
miedo también implica una inseguridad respecto de la propia capacidad para soportar
o mantener una situación de amenaza. La intensidad de la respuesta emocional del
miedo depende de la incertidumbre sobre los resultados”.
69

Por lo tanto, vemos que el miedo se activa ante la percepción de un posible
daño o peligro. Estas percepciones pueden ser tanto naturales como aprendidas. Y
dentro de las aprendidas destaca, sobre todo, el condicionamiento de la conducta
emocional. En este punto me gustaría explicar el experimento de Watson (1930),
traducido aquí del texto original del mismo.

“Al iniciar nuestros trabajos, nos sentíamos muy poco dispuestos
a experimentar en este campo, pero resultaba tan imperiosa necesidad de
explorarlo que, finalmente, resolvimos intentar establecer miedos en el
niños y luego estudiar métodos prácticos para suprimirlos. Como primer
sujeto escogimos a Albert, hijo de una nodriza del hospital Harriet Lane.
Se trataba de un bebe extraordinariamente bueno, que había pasado
toda su vida en dicha institución. Durante todos los meses que
trabajamos con él, únicamente lo vimos llorar después de nuestros
experimentos.
Antes de hablar de los experimentos de que nos servimos para establecer
respuestas emocionales en el laboratorio, es preciso recordar la técnica
de los reflejos incondicionados. A fin de establecer un reflejo condicionado
debe de existir, en primer lugar, un estímulo fundamental que provoque
la respuesta en cuestión. El paso siguiente es lograr que también la
provoque algún otro estímulo. Si, verbigracia, nuestro propósito es
suscitar un brusco movimiento hacia atrás del brazo y la mano cada vez
que resuene un zumbador, debemos usar el choque eléctrico u otro
estímulo doloroso. Pronto el brazo empezará a retirarse de inmediato al
solo sonido del zumbador, del mismo modo a como se retira al sentir la
sacudida eléctrica. Sabemos que hay estímulos incondicionados o
fundamentales que despiertan la reacción del miedo de forma rápida y
sencilla: un sonido fuerte (...).
Nuestro primer experimento con Albert tenía como objeto condicionar la
respuesta de miedo a una rata blanca. Mediante pruebas repetidas
comprobamos, en primer término, que sólo los ruidos fuertes y la
remoción de la base de apoyo provocarían dicha respuesta en este niño.
Cualquier cosa dentro de un diámetro de doce pulgadas alrededor suyo,
era objeto de alcanzar y manipular. Sin embargo, la reacción a un sonido
estrepitoso, era característica en la mayoría de los niños. El sonido
producido por una barra de hierro (...) golpeada con un martillo de
carpintero, provocaba un tipo muy marcado de reacción.

De improvisto se saca de una canasta una rata blanca – con la cual el
niño había jugado durante semana, al cual se le presenta. Alberto empezó
por extraer la mano izquierda para alcanzarla. En el preciso instante en
que toco al animal, detrás suyo se golpeó el hierro, el niño salto
violentamente y cayó hacia delante, escondiendo la cara en el colchón,
Volvió a tocar la rata, y se hizo lo mismo empezando a llorar”.

70
En el experimento siguiente, el pobre Albert, empezó a tener fobias a todo lo
que se le parecía a una rata blanca: conejos, la barba se Santa Claus...etc. Como
podemos comprobar, el miedo es una energía emocional de donde surgen las demás.
Según estas teorías, nosotros sabemos que el miedo es la primera pues se encuentra
en la fase Agua.
Por esta razón muchos miedos son aprendidos y, además en esta fase, sabemos
que se da la memoria. Por ello se da la asociación de miedo-aprendido y esto también
justifica lo difícil que nos resulta tratar a estos sujetos de forma racional, siendo el
fracaso muy importante en estos casos. Esta es la razón por la que las técnicas de
descondicionamiento surten tanto efecto en las fobias, porque desacondicionan al
sujeto de forma inconsciente. En PNA para este fin disponemos de la terapia San Jiao.
También el miedo es filogenéticamente muy antiguo. Öhman (1999) señala lo
siguiente:

“la activación rápida y automática de las respuestas de evitación se
encuentran programadas en la dotación genética de prácticamente todos
los mamíferos”.

Por todo ello, los seres humanos estamos muy predispuestos a aprehender
ciertos miedos: serpientes, alturas, oscuridad, extraños...etc.Concluimos diciendo que
su función es sobre todo la puesta a salvo del estímulo que nos causa la emoción.



Dinámica del funcionamiento del Shen en las emociones.

Los estímulos, ya sean internos o externos, estimulan el entramado emocional.
71
Estímulos internos: pensamientos, emociones proactivas. Estímulos externos: los de la
situación. Las emociones son un sistema de análisis que va a predecir la respuesta
emocional que va a conseguir una mayor capacidad adaptativa, social o motivacional.
Esta parte del Shen se dispara por: Novedad del estímulo. Agrado intrínseco: es
agradable o desagradable. Interfiere en nuestras metas u objetivos, que irán desde
nuestras metas relacionadas con la supervivencia hasta las relacionadas con el trabajo
o hobbies.

7 ¿Qué es el Shen?

Después de todo lo que hemos leído el Shen podemos decir que el shen es una
interacción emergente de un sistema cibernético complejo que está formado por las
siguientes partes que vamos a enumerar y que necesita para manifestarse el entorno,
siendo de esta última interacción donde se manifiesta como experiencia.

Maciocia25 en su libro titulado el Shen nos dice que la Mente (shen) reside en el
corazón y es responsable de la consciencia, la cognición, el pensamiento y la vida
emocional. Como vemos señala las partes que nosotros hemos descrito en nuestro
trabajo, sin embargo nosotros vamos más allá y aparte de esto es la interacción entre
él y su entorno. Siguiendo con Maciocia señala que el término shen tiene dos
connotaciones, la que se ajusta como mente y ha definido con shen de corazón, y el
complejo de la mente formado por el alma etérea (Hun), el alma corpórea (Po), el
intelecto (Yi) y la fuerza de voluntad (Zhi). Aquí entraríamos en la parte Transpersonal
de la PNA, no es de momento el asunto que queremos tratar ahora pues de ello nos
ocuparemos más adelante.

Aquí tendríamos todas las partes que configuran el Shen más el entorno, de donde se
generaría esta gran interacción.

FASES AGUA MADERA FUEGO TIERRA METAL
Qualias Oído Vista Tacto Gusto Olfato
Kleshas Codicia Odio Engaño Orgullo Culpa
Kleshas Concepciones Extremismo Concepciones Concepciones Superstición
Cortantes pervertidas irreales personalidad
Pasiones Inseguridad Frustración Pasión/ Preocupación/ Asuntos
ensoñación incertidumbre inconclusos/duelo
Emociones Miedo Ira Alegría Asco Tristeza
Cogniciones Memoria Intuición Consciencia Creatividad Empatía
Ensayo/error Verbo

Aprendizaje Motivación
procedimental
Rasgos Intelecto Asertividad Optimismo Responsabilidad Emocionabilidad

Bibliografía consultada
72
1
Moltó Ripoll. (2005).”Introducción a la PNA.” Ediciones Dilema.
2
Moltó Ripoll. (2015).”¿Qué es la PNA?. Ediciones PNA.
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Paidos
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Moltó Ripoll. JP. (2016).”Adicciones y PNA” Editorial PNA.
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23
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24
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25
G.Maciocia. (2011).”La psique en Medicina China” El servier Masson.

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Shen Propiedad: 21663675-k

Shen es la interacción entre, Shen-yin (cuerpo-cerebro-xue), estructuras en

consciencia es y solo pertenece a lo vivo. Esta clasificación se queda corta para

La rueda de la Vida o los seis reinos

Mi intención ahora será entender gracias a la rueda de la vida a conocernos un

Ser Inconsciente del Reino que habita el paciente,

Tenemos que saber qué, y esto es importante, la personalidad se construye

• Freud se centró en el Reino animal, nosotros lo definiríamos como San

Pasemos pues a estudiar cada Reino.

3.6.2.1 Reino Infernal:

El miedo y la ira son dos 25

Hace tiempo de un paciente que acudía a mi consultorio se quejaba de estar en

Esto solo es un pequeñito extracto de su versión de la vida, que por cierto, si

3.6.2.2 Reino Animal.

Este reino predomina en nuestra sociedad opulenta y basada en la imagen, es

<<Lo que llamamos felicidad en sentido estricto viene de la satisfacción de las

Buda señalo que se podía entregar a los placeres sencillos, en concreto se

Es común la idea que sostenemos en la cual el terapeuta no debería de

Este reino se basa en las recompensas instintivas inmediatas, si bien las

opuestos y meternos de lleno en la sensación de interdependencia comentada en el

3.6.2.3 Reino de los fantasmas hambrientos.

Es el mundo de los anhelos insatisfechos, la demanda incesante de

Son personas en continuo supuesto crecimiento, que paradójicamente les lleva

Volvemos a lo mismo, a la paradoja, estos seres en el budismo están

claro la implicación infantil en este reino y en los dos anteriores.

3.6.2.4 El Reino Divino.

Los seres de este Reino gozan de belleza, de la música, de la gratificación, de la

•Carácter fálico-narcisista (W.Reich13.)

En su homologo femenino se encuentra más el carácter histérico, son mujeres

Personalidad Límite; Se ven a sí mismos como imágenes de éxito, se proyectan

Personalidad Psicopática; Aquí entramos ya en el campo de la psicopatía, en

Personalidad paranoide; Aquí ya nos metemos en claros trastornos

3.6.2.5 El Reino de los Dioses Celosos.

Su intención es la de acumular los frutos de los dioses, siendo su agresividad y

3.6.2.6 El Reino Humano.

<<Todo lo que hemos ido rechazando en el curso del desarrollo de

¿¿Ego ideal??. ¿¿Qué es el ego ideal??, el que nos da el entorno cristiano, de

<<El secreto es que el mal no hay que buscarlo en la sombra sino en

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