John Lennox lo ha vuelto a hacer.

Combinando el pensamiento profundo, la

investigación generalizada y un buen ojo en la cultura occidental
contemporánea, Lennox ha logrado establecer paralelos estrechos e
informativos entre la vida y las circunstancias de Daniel y la vida y las
circunstancias del creyente contemporáneo. Desde mi punto de vista, el
punto más interesante enContra el flujo es la observación de Lennox de que
mientras estaba incrustado en los niveles más altos de una cultura pluralista
cada vez más hostil a la religión bíblica, Daniel no se contentó con reducir
su testimonio de uno de piedad personal. En cambio, Daniel mantuvo el
compromiso público con las ideas y prácticas existentes en su
época. Finalmente, Lennox ofrece consejos sensatos y una aplicación
práctica sobre cómo podemos convertirnos en los Daniels de hoy en
día. Recomiendo altamente este libro."
JP Moreland, distinguido profesor de filosofía, Biola University, La
Mirada California, y autor de El alma: cómo sabemos que es real y por
qué importa.

“Pocas partes de las Escrituras son más conscientes del choque entre la
sabiduría de Dios y la sabiduría del mundo que el libro de Daniel del
Antiguo Testamento. Pocos autores hoy en día son más expertos en analizar
y articular ambos que John Lennox. Es una combinación magistral, y el
resultado es extraordinario ".
Rev. Dr. John Dickson, Director fundador, Centro para el cristianismo
público, Miembro honorario, Departamento de Historia Antigua,
Universidad de Macquarie

“Leí todo lo que escribe John Lennox debido a su increíble combinación de

becas rigurosas con conocimientos prácticos y aplicaciones para todos
nosotros. ¡No puedes permitirte perder este importante libro! Léelo, luego
pásalo a un amigo ".
Dr. Rick Warren, The Purpose Driven Life
“Este libro es un ejemplo sobresaliente de nuestra responsabilidad tanto
para entender la Palabra de Dios y la cultura en la que vivimos, como para
establecer las conexiones entre los dos. John Lennox tiene un don único para
ayudarnos a hacer esto, ya que aborda los grandes temas de la obra de Dios
en la historia, el lugar de la moralidad, la naturaleza de la humanidad, los
desafíos a la fe, la confiabilidad de las escrituras y el llamado a proclamar la
verdad. cueste lo que cueste. Como profesor de Biblia, científico y valiente
discípulo de Cristo, John Lennox nos ha proporcionado un recurso
extraordinario: recomiendo de todo corazón este libro extraordinario ".
Jonathan Lamb, CEO y ministro en general de Keswick Ministries

“No puedo pensar en un libro más importante para una era secular y
pluralista. John Lennox desafía a los cristianos a atreverse a ser como
Daniel, quien fue testigo audazmente en los niveles más altos en una nación
que no compartía su fe. "Este libro es un gran estímulo para todos los
cristianos que anhelan vivir fiel y útilmente para Dios en un mundo hostil".
Amy Orr-Ewing, Directora de Programas, Oxford Center for Christian
Apologetics

“John Lennox tiene un don único como maestro de la Biblia. Él aplica el

texto al mundo de hoy y sus filosofías prevalecientes de manera
penetrante. Esta exposición aprendida de Daniel muestra cómo el libro
ofrece críticas poderosas de las idolatrías modernas, ya sean ateo o
secular. Cada lector de este volumen verá la profundidad y la coherencia del
libro de Daniel de una manera nueva ".
Dr. Peter J. Williams, Guardián, Casa Tyndale, Cambridge

“John Lennox ha logrado algo raro: excelente erudición, fidelidad bíblica y

aplicación cultural por excelencia. Su examen de la historia de Daniel
expone las profundas tensiones que enfrentó Israel y nos recuerda que
muchos de esos desafíos aún existen. Así como Daniel mantuvo la integridad
y la fidelidad a Dios, nosotros también podemos. Este es un libro de reflexión
teológica aplicada que rebosa de esperanza. Los desafíos que aborda son
muy reales, pero las respuestas que ofrece son asombrosamente simples y
profundamente desafiantes ".

Malcolm Duncan, pastor principal, Iglesia Bautista Gold Hill

El Autor
John C. Lennox es profesor de matemáticas en la Universidad de Oxford y
profesor emérito en matemáticas y filosofía de la ciencia en el Green
Templeton College. Da conferencias sobre fe y ciencia en el Oxford Center
for Christian Apologetics, y es autor de varios libros sobre las relaciones de
la ciencia, la religión y la ética. Él y su esposa Sally viven cerca de Oxford.

johnlennox.org
Por el mismo autor
God’s Undertaker
Gunning for God
God and Stephen Hawking
Seven Days that Divide the World
 Traducido con Google

CONTRA LA CORRIENTE
La Inspiración de Daniel en una Era de Relativismo

JOHN C. LENNOX

Oxford UK, and Grand Rapids, USA

Texto copyright © 2015 John C. Lennox

Esta edición copyright © 2015 Lion Hudson

El derecho de John C. Lennox a ser identificado como el autor de este trabajo

ha sido declarado por él de conformidad con la Ley de Derechos de Autor,
Diseños y Patentes de 1988.

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede

reproducirse ni transmitirse de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea
electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o cualquier
sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por
escrito del editor.

Publicado por Monarch Books,

una huella de
Lion Hudson plc
Wilkinson House, Jordan Hill Road,
Oxford OX2 8DR, Inglaterra
Correo electrónico: monarch@lionhudson.com
www.lionhudson.com/monarch

ISBN 978 0 85721 621 2

e-ISBN 978 0 85721 622 9

Las citas de las Escrituras son de The Holy Bible, English Standard Version®
(ESV®), copyright © 2001 de Crossway, un ministerio de publicaciones de
Good News Publishers. Todos los derechos reservados.
Las citas de las Escrituras marcan la VNI tomada de la Santa Biblia, Nueva
Versión Internacional, copyright © 1973, 1978, 1984 International Bible
Society. Usado con permiso de Hodder & Stoughton, un miembro del Grupo
Hodder Headline. Todos los derechos reservados. "NIV" es una marca
registrada de International Bible Society. La marca registrada del Reino
Unido número 1448790. Las
citas de las Escrituras marcadas NRSV son de La Nueva Versión Estándar
Revisada de la Biblia, copyright © 1989 por la División de Educación
Cristiana del Consejo Nacional de Iglesias en los Estados Unidos. Utilizado
con permiso. Todos los derechos reservados.

Un registro de catálogo para este libro está disponible en la Biblioteca

Británica.

Imagen de la portada: Getty

Este libro está dedicado a mis nietos, Janie Grace, Freddie, Herbie,
Sally, Lizzie, Jessica y Robin con la esperanza de que formen parte de
una nueva generación que tomará su inspiración de Daniel y vivirá
contra la corriente.
 Contenido

Agradecimientos

Por qué deberíamos leer a Daniel

Daniel 1

1. Una cuestión de historia.

2. Ciudad de los ídolos

3. Una cuestión de valores

4. Una cuestión de identidad.

5. La Resolución y la Protesta.

6. La cosmovisión de Babilonia.

7. La manera de protestar

8. La estructura lógica de Daniel

Daniel 2
9. Sueños y revelaciones.

10. Una sucesión de imperios

Daniel 3
11. Cuando el Estado se convierte en Dios.

Daniel 4
12. El testimonio de Nabucodonosor

Daniel 5
13. La escritura en la pared

Daniel 6
14. La ley de los medos y persas.

15. La ley de la selva.

Daniel 7
16. Las cuatro bestias y el hijo del hombre.

Daniel 8
17. La visión del carnero y el macho cabrío.
Daniel 9
18. Jerusalén y el futuro

19. Las setenta semanas

20. La semana setenta

Daniel 10
21. El hombre sobre el río.

Daniel 11
22. El libro de la verdad

Daniel 12
23. El tiempo del fin

Apéndice A: La naturaleza del reino de Dios

Apéndice B: Traducción del texto en el cilindro de Cyrus

Apéndice C: La Estructura del Libro de Daniel

Apéndice D: Daniel 11 e Historia

Apéndice E: La datación del libro de Daniel

Preguntas para la reflexión o discusión

Bibliografía

Notas
Agradecimientos de texto

Reconocimientos de imágenes
 Agradecimientos

Este libro nunca se habría escrito si no fuera por la inspiración proporcionada

durante muchos años por mi amigo y mentor, el profesor David Gooding. Fue
él quien primero abrió mis ojos a la riqueza de las Escrituras y me enseñó a
pensar bíblicamente. Su trabajo seminal sobre Daniel como se refleja en la
Conferencia de Tyndale de 1981 fue el estímulo para comenzar a pensar en el
valor de este libro antiguo como medio para comunicar la cosmovisión
bíblica al mundo contemporáneo.
Sigo, como siempre, inmensamente agradecida a la Sra. Barbara
Hamilton por su inestimable ayuda de secretaría, sobre todo para salvarme de
las infelicidades de la gramática y el estilo.
También me gustaría agradecer a mi esposa Sally por su constante
estímulo para seguir escribiendo y por los muchos amigos de todo el mundo,
demasiado numerosos para mencionarlos individualmente, quienes me
dijeron que tal esfuerzo valdría la pena. Confío en que no se sentirán
decepcionados.
 ¿Por qué deberíamos leer a Daniel?

La historia de Daniel es de una fe extraordinaria en Dios vivida en el pináculo

del poder ejecutivo en todo el resplandor de la vida pública. Relaciona
eventos fundamentales en las vidas de cuatro amigos, Daniel, Hananiah,
Mishael y Azariah, que nacieron en el pequeño estado de Judá en el Medio
Oriente hace aproximadamente dos mil años y medio. Como jóvenes
miembros de la nobleza, probablemente todavía adolescentes, fueron
capturados por el emperador Nabucodonosor y transportados a su ciudad
capital, Babilonia, para ser entrenados en la administración babilónica. Daniel
nos cuenta cómo finalmente llegaron a los niveles más altos de poder no solo
en el imperio mundial de Babilonia, sino también en el imperio medo-persa
que lo sucedió. (Soy consciente de que esta datación tradicional del libro de
Daniel ha sido desafiada,BC . Este problema se abordará en varios puntos a lo
largo del libro, y se puede encontrar un resumen de los argumentos en el
Apéndice E).
Lo que hace que la historia de su fe sea notable es que no continuaron
simplemente la devoción privada a Dios que habían desarrollado en su tierra
natal; mantuvieron un testimonio público de alto perfil en una sociedad
pluralista que se volvió cada vez más antagónica con su fe. Es por eso que su
historia tiene un mensaje tan poderoso para nosotros hoy. Las fuertes
corrientes de pluralismo y secularismo en la sociedad occidental
contemporánea, reforzadas por una corrección política paralizadora, empujan
cada vez más la expresión de la fe en Dios a los márgenes, limitándola si es
posible a la esfera privada. Cada vez se hace menos cosa de mencionar a Dios
en público, y mucho menos confesar que creemos en algo exclusivo y
absoluto, como la singularidad de Jesucristo como Hijo de Dios y
Salvador. Sociedadtolera la práctica de la fe cristiana en las devociones
privadas y en los servicios de la iglesia, pero cada vez más desaprueba el
testimonio público. Para el relativista y secularista, el testimonio público de
la fe en Dios huele demasiado a proselitismo y al extremismo
fundamentalista. Por lo tanto, lo consideran cada vez más como una amenaza
para la estabilidad social y la libertad humana.
La historia de Daniel y sus amigos es un llamamiento para que nuestra
generación sea valiente; no perder nuestro valor y permitir que la expresión
de nuestra fe se diluya y expulse fuera del espacio público y, por lo tanto, se
vuelva sin efecto e ineficaz. Su historia también nos dirá que este objetivo no
es probable que se logre sin costo alguno.
A medida que la corrección política ahoga el testimonio cristiano, el
ateísmo parece ser cada vez más vocal en la arena pública. Richard Dawkins
en The God Delusion , Sam Harris en su Carta a una nación cristiana ,
Christopher Hitchens en Dios no es genial y Michel Onfray en Manifiesto
ateo.He estado reuniendo a las tropas detrás de ellos al anunciar los peligros
de la religión y la conveniencia de eliminarlo. Para hacer esto, estos llamados
Nuevos Ateos aprovechan el inmenso poder cultural de la ciencia. En una
conferencia en el Instituto Salk de Ciencias Biológicas en La Jolla,
California, en noviembre de 1994, el Premio Nobel Steven Weinberg sugirió
siniestramente que la mejor contribución que los científicos podían hacer en
esta generación era la eliminación completa de la religión.
Weinberg y otros describen al ateísmo como la única cosmovisión
intelectualmente respetable. La intolerancia a la religión y la falta de respeto
creciente hacia aquellos con convicciones religiosas son características
centrales de su ataque cada vez más agudo. De hecho, su repetición constante
de argumentos irregulares y filosóficamente superficiales lleva a sospechar
que su gran emperador del ateísmo está empezando a temblar por falta de
ropa.
Si Daniel y sus tres amigos estuvieran con nosotros hoy, no tengo
ninguna duda de que estarían a la vanguardia del debate público, liderando la
contra-acusación contra los autodenominados "cuatro jinetes del Nuevo
Ateísmo", como Dawkins y sus aliados. Dennett, Harris y Hitchens se llaman
a sí mismos. En este libro trataremos de aprender algo sobre qué fue lo que le
dio a ese antiguo cuarteto la fuerza y la convicción.estar preparados, a
menudo con gran riesgo, nadar contra el flujo en su sociedad y dar una
expresión pública inequívoca y valiente a lo que ellos creían. Esto
seguramente reforzará nuestra resolución, no solo para poner nuestras
cabezas por encima del parapeto, sino también para asegurarnos de antemano
de que nuestras mentes y corazones estén preparados, que nuestros cascos
estén bien colocados, para que no nos sorprendamos en la primera etapa.
salva.
 CAPÍTULO 1

UN ASUNTO DE HISTORIA
Daniel 1

Necesitamos algunos antecedentes que nos ayuden a entrar en la atmósfera de

la historia de Daniel. 1 (Para obtener más antecedentes, recomiendo artículos
relevantes en The New Bible Dictionary, publicado por IVP). El diminuto
estado de Judá se ubicó en un nexo geográfico en el antiguo Medio Oriente,
donde los intereses de las grandes potencias se enfrentaron con frecuencia, y
por eso Vivió bajo constante amenaza de invasión por parte de las
superpotencias vecinas de esa época. Alrededor de medio siglo antes de que
naciera Daniel, el mundo (al menos, la parte relevante para nosotros) estaba
dominado por la superpotencia Asiria. En los días de Ezequías, uno de los
mejores reyes de Judá, el emperador asirio Senaquerib marchó sobre Judá en
el 701 aC. Como dijo Byron (en "La destrucción de Senaquerib"): "Los asirios
bajaron como el lobo en el redil". Las ovejas se prepararon para un
holocausto. De repente e inesperadamente, Sennacherib se retiró (pero esa es
otra historia), y Jerusalén se salvó temporalmente.
Finalmente, la gran ciudad capital de Asiria, Nínive, cayó en 612 aC a los
ejércitos de Babilonia y Mede, quienes posteriormente continuaron la
tradición de amenazar con acabar con Judá por completo. Como si eso no
fuera suficiente, siempre había Egipto en el sur: ya no era una superpotencia,
su antigua gloria ya se estaba desvaneciendo, pero sin embargo era un
irritante constante. Antes, uno de los reyes reformistas de Judá, Josías, había
perdido su sentido de la perspectiva y se había embarcado en un
temerario.misión para ayudar a los babilonios en su intento de tomar el poder
del ejército egipcio. Su intento fracasó y lo mataron. Faraón rápidamente
depuso al hijo de Josías, Joacaz, y lo deportó a Egipto, instalando como un
gobernante títere al hermano de Joacaz, Eliaquim, ahora llamado
Jehoiakim. Faraón impuso una multa en Judá por cien talentos de plata y uno
de oro, una suma importante en aquellos tiempos empobrecidos.
Jehoiakim demostró ser inefectivo, y no pasó mucho tiempo antes de que
él también fuera removido: no por los egipcios sino por el emperador de
Babilonia, Nabu-kudurri-usur II (Nabucodonosor II, como se le conoce más
comúnmente, o Nabucodonosor, existe evidencia de cambios de r a n en
transcripciones de nombres babilonios). Anteriormente, en el verano de
605 aCNabucodonosor había derrotado a los egipcios en la batalla decisiva en
Carchemish, en el Eufrates, al noreste de Jerusalén. No mucho después de esa
señal de triunfo militar, el padre de Nabucodonosor, Nabopolassar, murió y
Nabucodonosor regresó a Babilonia como rey. A partir de entonces, realizó
visitas regulares a sus territorios conquistados en el oeste, para recibir
tributos y personal de ellos y para impartir justicia (ver Wiseman 1991,
página 22). Fue una de esas visitas que cambió permanentemente la
trayectoria de las vidas de Daniel y sus amigos. 2
La cosa fue así. Como parte de su política para tratar con las naciones
conquistadas, Nabucodonosor llevó a lo mejor de sus jóvenes a Babilonia
para entrenarlos para servir en su administración. Daniel y sus amigos fueron
juzgados como material adecuado para ese entrenamiento, por lo que fueron
sacados de sus familias, la sociedad y la cultura, y fueron transportados a una
tierra extraña y desconocida a muchas millas de distancia. Tuvieron que hacer
frente no solo al trauma emocional de la expulsión forzosa de sus padres, sino
también a la extrañeza de su nuevo entorno: nuevos idiomas, nuevas
costumbres, nuevos sistemas políticos, nuevas leyes, nuevos sistemas
educativos, nuevas creencias. Debe haber sido abrumador. ¿Cómo llegaron a
aceptarlo?

Dios y la historia

La explicación de Daniel de cómo se adaptaron finalmente es el fruto de una

reflexión de toda una vida sobre los eventos clave que dieron forma a su vida
y lo convirtieron en lo que era. Comienza su libro con una breve descripción
de lo que fue para él el trascendental asedio de Jerusalén por Nabucodonosor
y su posterior deportación a la más ilustre de las antiguas capitales, Babilonia
en el Eufrates.
 En el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá, Nabucodonosor,
rey de Babilonia, vino a Jerusalén y la asedió. Y Jehová dio en su
mano a Joacim rey de Judá, con algunos de los vasos de la casa de
Dios. Y los llevó a la tierra de Shinar, a la casa de su dios, y colocó
los vasos en el tesoro de su dios. Entonces el rey ordenó a Ashpenaz,
su principal eunuco, que trajera a algunos de los habitantes de Israel,
tanto de la familia real como de la nobleza, jóvenes sin mancha, de
buena apariencia y hábil en toda sabiduría, dotados de conocimiento,
aprendizaje comprensivo y competente para estar en el palacio del
rey y enseñarles la literatura y el idioma de los caldeos. El rey les
asignó una porción diaria de la comida que el rey comía, y del vino
que bebía. Ellos iban a ser educados por tres años, y al final de ese
tiempo debían presentarse ante el rey. Entre estos estaban Daniel,
Hananías, Mishael y Azarías de la tribu de Judá. (Daniel 1: 1–6.)

Muchas cosas que Daniel podría haber mencionado, de las que nos hubiera
gustado leer, se omiten de manera tentadora. Por ejemplo, no hay nada en
absoluto sobre su infancia en Judá, y nada de la lamentable intriga política y
la agitación en los años previos a su deportación. Daniel elige comenzar con
los eventos del año 605 aC , cuando Nabucodonosor dirigió su atención militar
a Jerusalén al borde de su imperio. Su rebeldía irritó al emperador y por eso
le puso sitio. Dado el poder militar puroinvolucrado, el resultado fue una
conclusión inevitable. La ciudad fue tomada, el rey de Judá se convirtió en
vasallo y comenzó la primera ola de deportaciones a Babilonia. La ciudad de
Jerusalén sobrevivió en ese momento, hasta que Nabucodonosor la destruyó
finalmente en 586 a .
Estos eventos se documentan con más detalle en las antiguas Crónicas
babilónicas, como la que se muestra a continuación. Tales tablillas
cuneiformes de piedra confirman que Daniel nos está contando historia real y
no artículos de su propia imaginación. Tendremos más que decir acerca de la
historicidad de su cuenta más adelante, ya que a menudo se ha cuestionado.
 Crónica babilónica mencionando la captura de Jerusalén en 597 aC

La gran pregunta para alguien con el trasfondo de Daniel fue: ¿por qué Dios
permitió que algo así sucediera? Después de todo, ¿no era su nación una
nación especial? ¿No fue la nación de Moisés, a quien Dios le había dado la
ley directamente? ¿No era la nación que ese mismo Moisés había sacado de
los campos de trabajo de esclavos de Egipto y había traído a la tierra que
Dios les había prometido como herencia? ¿No fue también la nación de
David, el gran rey de consolidación, quien hizo de Jerusalén su capital, y
cuyo hijo Salomón había construido un templo único para el Dios vivo? Si
Dios no hubiera hablado a los patriarcas, sacerdotes, profetas y reyes de esa
nación, con cada vez más claridad, de un Rey venidero, el Mesías (Ungido),
que sería un descendiente del Rey David y que presidiría en el futuro una
¿Período sin precedentes de paz y prosperidad en la tierra? En efecto,
 ... y pondrán sus espadas en arados, y sus lanzas en ganchos de
podar; La nación no levantará espada contra nación, ni aprenderán
más la guerra. (Isaías 2: 4.)

¿Qué sería de esa visión si Jerusalén fuera saqueada y el linaje de David fuera
eliminado? ¿Tendría que ser relegada la promesa del Mesías al basurero lleno
de ideas utópicas fallidas? ¿Qué hay de Dios mismo? ¿Podría él, por así
decirlo, sobrevivir a tal fracaso? ¿Cómo podrían Daniel y sus amigos seguir
creyendo que había un Dios que se había revelado a su nación de una manera
especial? Si Dios es real, ¿cómo podría un emperador pagano como
Nabucodonosor violar la santidad del templo único de Dios y salirse con la
suya? ¿Por qué Dios no hizo nada? Esta es, en esencia, la pregunta difícil
que todavía nos acompaña hoy en mil formas específicas diferentes. ¿Por qué
la historia toma tan a menudo un giro que sacude la confianza en la existencia
de un Dios a quien le importa?
Para el historiador secular, por supuesto, no hay nada extraño en lo que
sucedió en el lejano 605 a . La conquista de Judá fue simplemente un ejemplo
más de la ley de poder de la jungla: una nación inmensamente militarizada
destruye un estado diminuto. Judah simplemente no tenía el poder de fuego
para causar una impresión real en las tropas altamente entrenadas y
fuertemente armadas de las fuerzas de Nabucodonosor . No hay competencia
entre los guisantes y los tanques. Seguramente no había nada más que eso ...
De hecho, el secularista bien podría agregar que si la victoria se hubiera
ido por el otro lado y Judah hubiera echado a volar a Babilonia, quizás se
podría comenzar a hablar sobre la participación de Dios. Pero no fue así; Fue
como nadie lo hubiera predicho. Entonces dicen que simplemente debemos
enfrentar el hecho de que la idea de que los descendientes de David sean
especiales no es más que un mito tribal, inventado para apoyar una casa real
bastante inestable en un pequeño estado del Medio Oriente. El templo en
Jerusalén no era más que un edificio, sus vasijas no eran más que artefactos
humanos, por más bellos y valiosos que fueran. La idea de que Dios, si
hubiera un Dios, estaría interesado en un asunto tan insignificante es
evidentemente absurda. No es la explicación más fácil y, con mucho, la más
probable, ¿Que no hay Dios para el templo en ningún sentido para ser
suyo? ¿Por qué esperas que suceda algo? ¿La gente no roba objetos valiosos
de las iglesias en estos días? ¿Dios los detiene con un rayo del cielo?
 Esta visión parece muy plausible para muchas personas, aunque no sea
por otra razón que no sea la única vista lógica abierta al secularista. Sin
embargo, ciertamente no fue el punto de vista de Daniel, y al menos podemos
decir que él se encontró personalmente con los eventos en cuestión. También
sabía lo que estaba en juego en términos de su credibilidad cuando afirmó
audazmente que Dios estaba detrás de la victoria de Nabucodonosor: Y el
Señor le dio a Joacim rey de Judá en su mano ... (Daniel 1: 2).
Por lo tanto, lo primero que Daniel dice acerca de Dios en su libro es que
está involucrado en la historia humana: una declaración de inmensa
importancia, si es verdad. Daniel no se contenta con informarnos de lo que
sucedió; Él está mucho más interesado en por qué sucedió. Él está
interpretando la historia, e interpretándola de una manera que es muy
provocativa para la mente contemporánea, por decir lo menos. Afirmar que
hay un dios.Detrás de la historia hay que hacer frente al viento predominante
del secularismo y, por lo tanto, invitar a la pena, si no al ridículo, ciertamente
en un departamento de historia de la universidad. Sin embargo, como dice
Lesslie Newbigin: “Desde Agustín hasta el siglo XVIII, la historia en Europa
se escribió con la creencia de que la divina providencia era la clave para
comprender los eventos” (1989, página 71). Sin embargo, los días ya pasaron
cuando un destacado historiador, como Herbert Butterfield, pudo escribir
fácilmente sobre la providencia de Dios como "una agencia viva y activa
tanto en nosotros como en su movimiento a lo largo y ancho de la historia"
(1957, página 147). ).
Es una ilusión pensar que la interpretación de la historia que rechaza
cualquier posibilidad de acción divina es la forma objetiva, mientras que la
manera de Daniel es subjetiva. Toda la historia es historia interpretada. La
verdadera pregunta es: ¿hay evidencia de que la interpretación de Daniel sea
verdadera?

Creencia y evidencia

La próxima vez que alguien te diga que algo es verdad, ¿por qué no
decirles: “¿Qué tipo de evidencia hay para eso?”. Y si no pueden darte
una buena respuesta, espero que pienses con mucho cuidado antes de
 que te des cuenta. cree una palabra de lo que dicen. (Dawkins, 2003,
página 248.)

Estoy totalmente de acuerdo con Richard Dawkins en este punto. De hecho,

como David Hume señaló hace mucho tiempo, es de la esencia misma de la
ciencia el proporcionar la creencia a la evidencia. Hasta ahora tan
bueno. Pero luego Dawkins hace una distinción entre el pensamiento legítimo
basado en la evidencia que es la acción de intercambio del científico y lo que
él llama fe religiosa, que pertenece a una categoría muy diferente.

Creo que se puede argumentar que la fe es uno de los grandes males

del mundo, comparable al virus de la viruela pero más difícil de
erradicar. La fe, siendo una creencia que no se basa en evidencia, es el
vicio principal de cualquier religión. 3

Sería un error pensar que esta visión extrema es típica. Muchos ateos están
lejos de ser felices con su militancia, sin mencionar sus matices represivos,
incluso totalitarios. Sin embargo, son estas declaraciones excesivas las que
reciben la exposición de los medios, con el resultado de que muchas personas
conocen estas opiniones y se han visto afectadas por ellas. Sería, por lo tanto,
una locura ignorarlos. Debemos tomarlos en serio.
Por lo que dice, está claro que una de las cosas que (tristemente) ha
generado la hostilidad de Dawkins a la fe en Dios es su impresión de que “la
creencia científica se basa en pruebas verificables públicamente, la fe
religiosa no solo carece de pruebas; Su independencia de la evidencia es su
alegría, gritó desde los tejados ”. 4 En otras palabras, él considera que toda fe
religiosa es una fe ciega. Sin embargo, siguiendo el propio consejo de
Dawkins, encabezado arriba, debemos preguntarnos: ¿cuál es la evidencia de
que la fe religiosa no se basa en la evidencia? Desafortunadamente, hay
personas que, mientras profesan la fe en Dios, tienen un punto de vista
abiertamente anticientífico y oscurantista. Su actitud desprecia la fe en Dios y
debe ser deplorada. Quizás Richard Dawkins ha tenido la desgracia de
conocer desproporcionadamente a muchos de ellos.
 Pero eso no altera el hecho de que el cristianismo dominante insistirá en
que la fe y la evidencia son inseparables. De hecho, la fe es una respuesta a la
evidencia, no un regocijo en ausencia de evidencia. El apóstol cristiano Juan
da la siguiente explicación para su relato de Jesús: están escritos para que
puedas creer ... (Juan 20:31). Es decir, entiende que lo que está escribiendo
debe considerarse como parte de la evidencia en la que se basa la fe. El
apóstol Pablo dice lo que creían muchos pioneros de la ciencia moderna, que
la naturaleza misma es parte de la evidencia de la existencia de Dios:

Por sus atributos invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza

divina, se han percibido claramente, desde la creación del mundo, en
las cosas que se han hecho. Por lo tanto, no tienen excusa. (Romanos
1:20.)

No es parte de la visión bíblica que las cosas deben ser creídas donde no hay
evidencia. Igual que en la ciencia fe, razón y evidencia.pertenecen juntos La
definición de Dawkins de la fe como "fe ciega" resulta, por lo tanto, ser
exactamente lo opuesto a la bíblica. Es curioso que no parezca estar al tanto
de la discrepancia.
La definición idiosincrásica de fe de Dawkins proporciona un ejemplo
sorprendente del tipo de pensamiento que dice aborrecer, un pensamiento que
no se basa en evidencia. En una exhibición de incoherencia impresionante, la
evidencia es lo mismo que él no proporciona para su afirmación de que la fe
se regocija en la independencia de la evidencia. Y la razón por la que no
proporciona tales pruebas no es difícil de encontrar, porque no hay
ninguna. No hace falta ningún gran esfuerzo de investigación para determinar
que ningún erudito o pensador bíblico serio apoyaría la definición de fe de
Dawkins. Uno podría ser perdonado por ceder a la tentación de aplicar la
máxima de Dawkins a sí mismo, y no creer una palabra que diga sobre la fe
cristiana.

Historia y moralidad
Entonces, ¿qué evidencia poseía Daniel como base para su interpretación de
la historia? La evidencia es acumulativa, y hay un sentido en el que consiste
en todo su libro. Por ejemplo, luego nos informa (Daniel 9) que fue su
creencia en Dios lo que lo llevó a esperar una invasión y conquista
babilónica. Podríamos decir razonablemente que estaba tan convencido de
esto que si Judá, o incluso por alguna intervención divina directa, hubiera
detenido a Nabucodonosor con una defensa inesperadamente animosa, habría
creado problemas para su fe en Dios. Dejaremos los detalles para su contexto
apropiado, deteniéndonos solo para enfocarnos en el tema central: la relación
de la historia con la moralidad.
De sus padres y maestros en Jerusalén, Daniel se habría enterado del
relato del Génesis de que los seres humanos son seres morales, hechos a
imagen de Dios. Formó la base de su comprensión del universo y la vida. El
universo era un universo moral. El Creador no era una especie de mago
cósmico, vivía en un templo con forma de caja y hacía magia para proteger
sus posesiones o su grupo de favoritos. El carácter moral de Dios exigió
queÉl no era neutral hacia el comportamiento humano. Este mensaje formó
una parte central de los escritos de los profetas hebreos. En los años
anteriores al ataque a Jerusalén, Jeremías había advertido repetidamente a la
nación de las graves consecuencias de su compromiso creciente con las
prácticas paganas inmorales y la idolatría de las naciones que los
rodeaban. No escucharon a Jeremías, y no pasó mucho tiempo antes de que
Babilonia invadiera a la nación y exiliara a la mayoría de la población, como
lo había predicho explícitamente.
Judá no había comprendido que la lealtad de Dios a su propio carácter, y
por lo tanto a sus propias criaturas, tiene serias implicaciones. Algunos de los
líderes de Judá habían llegado a pensar que, debido a que su nación había
sido elegida para desempeñar un papel especial para Dios en la historia,
realmente no importaba cómo se comportaban los líderes o la nación. Esto
fue peligrosamente irresponsable y socavó la fibra moral de la gente, porque
condujo a la racionalización de la conducta corrupta e inmoral que era
incompatible con la ley de Dios, aunque ampliamente practicada en las
naciones circundantes. Tal comportamiento tuvo el efecto de hacer que la
afirmación de la nación de tener un papel especial pareciera absurda.
En nuestro mundo actual, el comportamiento moral inconsistente de
aquellos que afirman seguir a Cristo devalúa la fe cristiana y hace que las
personas se burlen de ella. Lo que los líderes y muchas de las personas en
Judá no habían visto era que Dios no tiene ningún favorito cuyos pecados él
simplemente ignore. Dios no respeta a las personas, sin importar de qué
nación o nivel de sociedad provienen.
El punto se había hecho muchas veces antes del día de Daniel. El
eminente historiador de Cambridge Herbert Butterfield (1957, página 92)
escribe:

Los antiguos hebreos son notables por la forma en que llevaron a su

conclusión lógica la creencia de que hay moralidad en los procesos y
en el curso de la historia. Reconocieron que si existía la moral, estaba
allí todo el tiempo y era el elemento más importante en la conducta
humana; también que la vida, la experiencia y la historia debían
interpretarse en términos de la misma.

Moisés y los profetas habían enfatizado constantemente que Dios

disciplinaría a la gente si ignoraban las demandas morales de la ley. Lo que
es más, la nación de Judá debería haber sabido lo mejor de todo. Alrededor
de un siglo antes, fue precisamente por esta razón que los asirios habían
invadido Israel y deportado a la mayoría de ellos. Dios les había advertido a
través de Isaías, y la nación lo había ignorado. La historia se repetía
ahora. Judah, la única parte que aún quedaba, conducía a toda velocidad más
allá de todas las luces de advertencia y se dirigía hacia el mismo desastre que
ya había sucedido a su hermana, Israel.
No mucho antes de que Nabucodonosor sitiara a Jerusalén, Jeremías dio
una advertencia directa de lo que sucedería, y por qué:

Así dice el Señor: haz justicia y justicia, y libra de la mano del

opresor al que ha sido robado. Y no hagas daño ni violencia al
extranjero residente, el huérfano y la viuda, ni derrames sangre
inocente en este lugar. Porque si realmente obedeces esta palabra,
entonces entrarán por las puertas de esta casa los reyes que se
sientan en el trono de David, que viajan en carros y caballos, ellos y
sus sirvientes y su gente. Pero si no obedeces estas palabras, juro por
mí mismo, declara el Señor, que esta casa se convertirá en una
 desolación. Pues así dice el Señor acerca de la casa del rey de Judá:
"Para mí eres como Galaad, como la cumbre del Líbano, pero
seguramente te haré un desierto, una ciudad deshabitada. Prepararé
contra ti destructores, cada uno con sus armas. y cortarán tus cedros
más escogidos y los echarán al fuego. Y muchas naciones pasarán
por esta ciudad, y cada uno dirá a su prójimo: "¿Por qué ha tratado
así el Señor con esta gran ciudad?" Y responderán: "Porque han
abandonado el pacto del Señor, su Dios y han adorado otros dioses y
los sirvió "." (Jeremías 22: 3–9.)

Judah no escuchó, y lo moralmente inevitable sucedió. Daniel le llama la

atención en la declaración inicial de su libro, donde registra que
Nabucodonosor asedió a la ciudad y al Señorle dio Joacim rey de Judá en sus
manos . Esa parte de la historia tuvo sentido cuando se analizó desde una
perspectiva moral a la luz de las advertencias de Dios. El castigo encaja con
el crimen. La nación se había comprometido con la inmoralidad, la injusticia
y la idolatría, por lo que la nación más idólatra de la tierra la llevaría en
cautiverio.
Sí, la conquista de Judá por Nabucodonosor tenía sentido moral en el
esquema divino de las cosas, pero eso no significa que Daniel y sus amigos lo
aceptaran de manera inmediata o fácil. Una cosa es llegar a una estimación
sobria de eventos turbulentos y traumáticos después de muchos años de
reflexión; Otra muy distinta es tener que vivir a través de ellos, que es lo que
Daniel y los demás tenían que hacer. En un nivel, podían ver los eventos
como representando el juicio de Dios sobre el comportamiento de la nación, y
especialmente el de sus líderes. Pero al pensar, sentir a los seres humanos,
seguramente habrían tenido preguntas, tal como lo haríamos nosotros.
¿Por qué, por ejemplo, deberían ellos (o nosotros) sufrir por las acciones
de otras personas? Después de todo, eran jóvenes normales, llenos de energía
y ambición; sin embargo, ya en sus corazones estaban decididos a tratar de
seguir a Dios. Entonces, ¿por qué deberían tener que pasar por el dolor de la
separación de sus familias? No hubo (ni hay) respuestas fáciles inmediatas a
estas preguntas. De hecho, las respuestas que hubo pueden haber tardado
mucho tiempo en llegar. Pero al final, Daniel y sus amigos llegaron a
comprender que Dios está interesado no solo en la historia global, sino
también en la historia personal de aquellos que a menudo se encuentran
inocentemente atrapados en sus trágicas consecuencias.
Soy consciente, por supuesto, de que algunos desearán cuestionar el
hecho de que hay un significado general en la historia. Consideran la idea
como un legado anticuado de lo que denominan la "forma de pensar
judeocristiana". John Gray, profesor de Historia del Pensamiento Europeo en
la London School of Economics, lo expresa de esta manera (2003, página
48):

Si crees que los humanos son animales, no puede haber tal cosa como
la historia de la humanidad, solo las vidas de humanos en
particular. Si hablamos de la historia de la especie, es solo para
significar la suma incognoscible de estas vidas. Al igual que conOtros
animales, algunas vidas son felices, algunos desgraciados. Ninguno
tiene un significado que se encuentra más allá de sí mismo. Buscar el
significado en la historia es como buscar patrones en las
nubes. Nietzsche lo sabía, pero no podía aceptarlo. Estaba atrapado en
el círculo de tiza de las esperanzas cristianas.

Me pregunto cómo Gray sabe esto. Supongo que aceptaría que su libro, del
cual acabo de citar, es parte de su vida e historia. Si tiene razón en lo que
afirma, entonces su libro no puede tener ningún significado más allá de sí
mismo, y por lo tanto, seguramente, ninguno para ti o para mí. Su teoría de la
falta de sentido de la historia no es válida para nosotros, por lo que no puede
saber que su historia o la mía no tienen ningún significado. El círculo en el
que está atrapado por su incoherencia lógica está hecho de cosas más severas
que la tiza. Como todos los que defienden tal relativismo, cae en el error de
convertirse él y sus ideas en una excepción a las consecuencias lógicas de
esas ideas. Su epistemología es incoherente.
Herbert Butterfield tiene una opinión muy diferente (1957, páginas 10–
11):

El significado de la conexión entre religión e historia se volvió

trascendental en los días en que los antiguos hebreos, aunque eran un
 pueblo tan pequeño, se encontraban entre los imperios en conflicto de
Egipto, luego Asiria o Babilonia, de modo que se convirtieron en
actores, y de una manera particularmente trágica. el sentido demostró
ser una víctima en el tipo de historia que involucra luchas colosales
por el poder ... En conjunto, aquí tenemos los mayores y más
deliberados intentos realizados para luchar contra el destino e
interpretar la historia y descubrir el significado en el drama
humano; Sobre todo para lidiar con las dificultades morales que la
historia presenta a la mente religiosa.

Lo que esto significa es la importancia de darse cuenta de que el significado

de la historia se encuentra fuera de la historia. Este es un caso particular del
principio de que el significado de un sistema está fuera del sistema. Ludwig
Wittgenstein expresó esto bien (1922, 6.41):

El sentido del mundo debe estar fuera del mundo. En el mundo todo
es como es y sucede como sucede. En él no hay valor, y si lo hubiera,
no tendría valor. Si hay un valor, que es de valor, debe estar fuera de
todo suceso y ser así. Porque todo lo que sucede y lo que es es
accidental. Lo que lo hace no accidental no puede estar en el mundo,
porque de lo contrario, esto sería nuevamente accidental. Debe estar
fuera del mundo.

El corazón del monoteísmo es que Dios, que está fuera de la historia, es el

garante del significado. Como Aquel que se encuentra fuera del cosmos en
desarrollo, está excepcionalmente calificado para darle significado. Luchar
con las dificultades morales que presenta la historia es uno de los focos
principales de la obra de Daniel. Pero Daniel, en común con los otros
escritores bíblicos, no significa implicar un fatalismo o determinismo que
reduce a los seres humanos a peones indefensos cuyas vidas individuales, con
sus amores y elecciones, sus éxitos y fracasos, no tienen ningún significado
final en absoluto. Seguramente es evidente que en un universo
completamente determinista el amor y la elección genuina serían imposibles.
 Cuando el apóstol cristiano Pablo se dirigió al augusto tribunal filosófico
ateniense, el Areópago, señaló que ni la explicación estoica del universo (con
procesos deterministas) ni la explicación epicúrea (con procesos casuales)
eran adecuadas para captar la sutileza de las cosas tal como son. son.

E hizo de un solo hombre cada nación de la humanidad para vivir en

toda la faz de la tierra, habiendo determinado los períodos asignados
y los límites de su lugar de residencia, para que buscaran a Dios, con
la esperanza de que pudieran encontrar su camino hacia él y
encontrarlo. Sin embargo, en realidad no está lejos de cada uno de
nosotros. (Hechos 17: 26-27.)

Según Pablo, Dios está en control último de la historia; pero esto no elimina,
no pasa por alto o invalida la responsabilidad humana de buscar y alcanzar a
Dios.
Este tema ha sido el alimento del debate filosófico durante siglos. Sin
embargo, la Biblia no discute tanto el tema al darnos un tratado filosófico,
sino al enfocar la atención en la forma en que funciona en la historia de la
tierra. Este es un método para comunicar ideas que encontramos en la gran
literatura de Rusia. Hay un sentido real en el que sus filósofos son sus
novelistas. Si los rusos desean explorar ideas profundas y complejas, como el
problema del mal y el sufrimiento, escriben novelas sobre ellas, La Guerra y
la Paz de Tolstoi o Los Hermanos Karamazov de
Dostoievski como ejemplos .
Así también en la Biblia. El apóstol Pablo indica en otra parte (en
Romanos 9–11) que podemos comprender la relación entre la participación
de Dios en la historia y la responsabilidad humana al observar la historia
(compleja) de Jacob, a cuyos padres se les dijo incluso antes de su nacimiento
que Él tendría un papel especial. Como lo muestra el relato de Génesis, esta
elección soberana ciertamente no implicaba un determinismo divino que
privó a Jacob de su libertad para elegir. De hecho, la narrativa muestra en
detalle cómo Dios hizo a Jacob responsable y responsable de los métodos que
adoptó para asegurar ese papel, y Dios lo disciplinó en consecuencia,
particularmente a través de sus relaciones con sus propios hijos. Por ejemplo,
Jacob engañó a su propio padre Isaac, que era casi ciego, vistiendo la piel
áspera de una cabra para fingir ser su hermano mayor Esaú. Muchos años
después, el mismo Jacob fue engañado haciéndole creer que su hijo favorito,
José, estaba muerto, cuando sus otros hijos le llevaron el abrigo de José
empapado en la sangre de una cabra. Esta historia por sí sola es suficiente
para mostrar cuán complejo es el desarrollo del control general de Dios de la
historia, al permitir un grado de verdadera libertad y responsabilidad
humanas.
Tales historias también muestran que nosotros, con todas las limitaciones
de nuestra humanidad, nunca podemos tener una comprensión completa de la
relación entre el gobierno de Dios en la historia y la libertad y
responsabilidad humanas. Eso no significa, sin embargo, que no debemos
creer en ellos. Después de todo, la mayoría de nosotros creemos en la
energía, aunque ninguno de nosotros sepa lo que es. La creencia de que tanto
el gobierno de Dios como la libertad humana son reales está justificada
principalmente porque esta visión tiene un poder explicativo
considerable. (De manera similar, la tensión de ver la luz simultáneamente
comoLas partículas y como una onda se toleran en las explicaciones físicas
de la luz. La narración bíblica, y de hecho la historia misma, tiene más
sentido a la luz de esta visión compleja, en lugar de si negamos el gobierno
de Dios o un grado de libertad humana. También se requiere mucha
humildad, en vista de lo que en última instancia (y probablemente
necesariamente) se caracteriza por un cierto grado de misterio.

Poder explicativo

En una ocasión, después de dar una conferencia sobre la relación de la ciencia

con la teología en una importante institución científica en Inglaterra, un físico
me preguntó cómo podría ser un científico matemático en el siglo XXI y
tener la creencia central de la fe cristiana. , que Jesucristo fue a la vez
humano y Dios. Le respondí que me encantaría enfrentar su pregunta si él
pudiera responderme primero con una pregunta científica mucho más fácil. El
acepto.
“¿Qué es la conciencia?” Pregunté.
"No lo sé", respondió, después de una pequeña vacilación.
"No importa", le dije. “Pensemos en algo más fácil. ¿Qué es energía?"
 "Bueno", dijo, "podemos medirlo y escribir las ecuaciones que gobiernan
su conservación".
“Sí, lo sé, pero esa no era mi pregunta. Mi pregunta fue: ¿qué es?
"No lo sabemos", dijo con una sonrisa, "y creo que lo sabías".
“Sí, como tú, he leído a Feynman y él dice que nadie sabe qué es la
energía. Eso me lleva a mi punto principal. ¿Tendría razón al pensar que
estabas a punto de despedirme (y mi creencia en Dios) si no explicara la
naturaleza divina y humana de Cristo?
Él sonrió de nuevo, y no dijo nada. Continué: "Bueno, de la misma
manera, ¿te alegrarías si ahora te despido a ti y a todos tus conocimientos de
física porque no puedes explicarme la naturaleza de la energía? Después de
todo, la energía es, por definición, mucho menos compleja que el Dios que la
creó.
"Por favor, no!", Dijo.
“No, no voy a hacer eso, pero voy a hacerte otra pregunta: ¿por qué crees
en los conceptos de conciencia y energía, aunque no los entiendas
completamente? ¿No es por el poder explicativo de esos conceptos?
"Veo en lo que estás conduciendo", respondió. "¿Crees que Jesucristo es
tanto Dios como hombre porque esa es la única explicación que tiene el poder
de dar sentido a lo que sabemos de él?"
"Exactamente."
Si no queremos ser innecesariamente intimidados por este tipo de
argumento, debemos comprender que no solo los creyentes en Dios creen en
conceptos que no comprenden completamente. Los científicos también lo
hacen. Sería tan absurdo y arbitrario despedir a los creyentes en Dios como si
no tuvieran nada que decir, porque en última instancia no pueden explicar la
naturaleza de Dios, como lo sería despedir a los físicos porque no saben qué
es la energía. Y sin embargo, eso es exactamente lo que sucede a menudo.
Este argumento, útil a nivel de discusión académica, también puede
ayudar a calmar las aguas tormentosas de la experiencia práctica. Daniel no
da una explicación filosófica detallada, resolviendo la tensión entre la
soberanía de Dios y la responsabilidad humana, aunque, con su conocimiento
de las Escrituras, sospecho que habría podido hacerlo. Cualquiera que sea la
respuesta a esa pregunta, no es difícil imaginar que las predicciones de
Jeremías fueron de gran ayuda en la preparación de él y sus amigos para los
días oscuros y turbulentos que rodearon su deportación:
 Así dice el Señor: Cuando se completen setenta años para Babilonia,
los visitaré, y cumpliré mi promesa y los traeré de vuelta a este
lugar. Porque conozco los planes que tengo para ti, declara el Señor,
planes para la integridad y no para el mal, para darte un futuro y una
esperanza. Entonces me llamarás y vendrás a orarme, y yo te
oiré. Me buscarás y me encontrarás. Cuando me busques con todo tu
corazón, serás encontrada por ti ... (Jeremías 29: 10–14.)

Del análisis de la historia de Daniel se desprende claramente que se tomó en

serio lo que Jeremías dijo, y nosotros también deberíamos hacerlo. En
momentos de estrés y agitación es profundamente tranquilizador saber que el
Dios que es soberano en última instancia sobre la historia global no está
distante ni alejado de los altibajos de nuestra trayectoria personal. Dios tiene
planes, planes individuales, para aquellos que confían en él. Ciertamente no
se veía así cuando los cuatro adolescentes salieron de Jerusalén, observando
(como podemos imaginarlos) a través de los ojos llenos de lágrimas mientras
los rostros ansiosos de sus padres angustiados retrocedieron en la
distancia. En esos momentos conmovedores, tal vez no sintieron que Dios les
iba a dar un futuro y una esperanza . Pero eventualmente lo hizo.
Eso debería alentarnos cuando nuestra fe en Dios está siendo sometida a
severas pruebas, cuando nuestras oraciones parecen rebotar en un cielo
aparentemente impenetrable y las dudas se acumulan ante las circunstancias
adversas y el creciente ataque público a la fe cristiana. Cuando las emociones
de Daniel y sus amigos se desgarraron, se consolaron realmente al saber que,
aunque profundamente traumático, los profetas habían predicho lo que les
estaba sucediendo. Y podemos hacer lo mismo. Después de todo, el mismo
Señor Jesús dejó en claro que aquellos que lo seguían serían tratados como él:

Les he dicho todas estas cosas para evitar que se caigan. Te sacarán
de las sinagogas. De hecho, se acerca la hora en que quien te mate
pensará que está ofreciendo servicio a Dios. (Juan 16: 1-2).

Jesús les dijo esto a sus discípulos de antemano para que, cuando finalmente
fueran acosados y perseguidos, supieran que no habían caído de las manos de
Dios. Quizás una analogía pueda ayudarnos. Piense en un mapa de
carreteras. Casi nunca lo necesita cuando el camino es ancho y las señales
están bien iluminadas. Sin embargo, cuando el camino se vuelve estrecho y
áspero y parece que no conduce a ninguna parte, es muy tranquilizador tener
un mapa que le muestre que este terreno difícil es precisamente lo que debe
esperar en esta etapa del viaje, si está en curso. Y es ese tipo de "mapa" que
nos puede ayudar cuando el "camino" de la vidaes rudo Para Daniel fue muy
duro, pero estaba claramente marcado en el mapa que Jeremías había
proporcionado.
Por supuesto, el realismo nos dice que todavía hay muchas preguntas
inquietantes que enfrentar. ¿Qué quiere decir Jeremías cuando dice que Dios
tiene planes de no hacernos daño? ¿Acaso Daniel y sus amigos no sufrieron
daños al ser arrancados de la estabilidad de sus hogares y llevados a
Babilonia? ¿Una persona no se ve perjudicada por una lesión o enfermedad,
persecución o hambre? ¿Un cáncer que se lleva una esposa de su esposo o
una madre de sus hijos no hace daño a ese esposo y su familia? ¿Qué puede
significar entonces, que Dios tiene planes para no hacernos daño? La
respuesta puede estar en considerar qué daño tiene la perspectiva de
Dios. Jesus dijo:

Y no temas a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el

alma. Más bien teme a quien puede destruir tanto el alma como el
cuerpo en el infierno. ¿Son dos gorriones vendidos por un penique? Y
ninguno de ellos caerá a tierra aparte de tu Padre. Pero incluso los
pelos de tu cabeza están numerados. No temas, por lo tanto; Tú eres
de más valor que muchos gorriones. (Mateo 10: 28–31.)

Jesús deja claro que la clase de daño que mata al cuerpo no es daño, ya que
Dios cuenta el daño. El apóstol Pedro dijo algo similar para reforzar la fe de
los cristianos que estaban a punto de pasar por un momento difícil de
persecución:

Ahora, ¿quién está ahí para lastimarte si eres celoso de lo que es

bueno? Pero incluso si sufres por causa de la justicia, serás
 bendecido. No tengas miedo de ellos, ni te preocupes ... (1 Pedro 3:
13–14.)

Es un hecho triste que a veces los cristianos profesantes traen problemas y

sufrimientos sobre sí mismos porque no han sido justos. Pedro está aquí
escribiendo a los que sufren porque han sido justos, y les dice que no tengan
miedo.
¿Qué es lo que hace la diferencia? ¿Podría ser que lo que pensamos que
es daño se vea diferente de la perspectiva eterna de Dios? SiLa muerte física
es el fin de la existencia, como afirman los ateos, entonces las palabras de
Pedro están completamente vacías. Peor que eso, son positivamente
engañosas. Si la muerte no es el final, sino una puerta que marca una
transición hacia algo mucho más grande, todo se ve diferente.
Daniel tenía esa perspectiva. Termina su libro afirmando con confianza la
esperanza de la resurrección. Las últimas palabras que registra son las que le
dijo un mensajero de otro mundo:

Pero sigue tu camino hasta el final. Y descansarás y estarás en tu

lugar asignado al final de los días. (Daniel 12:13.)

Hablar de otro mundo más allá de este, y una resurrección en este mundo, es
como agitar trapos rojos a los Nuevos Ateos. Bueno, tal vez no del
todo. Estarían felices con otros mundos basándose en su convicción de una
evolución universal que debe haber engendrado vida en abundancia. Pero
ciertamente no están felices de prever la resurrección. Por definición, un
agujero sobrenatural en la historia no se puede ver a través de la lente de una
visión materialista (o naturalista) del mundo. Pero eso no prueba que no esté
allí. Un aparato físico que está diseñado solo para detectar luz en el espectro
visible nunca detectará rayos X, pero no prueba que los rayos X no existan.
Y hay un agujero tan bien atestiguado en la historia, un punto singular
que no encaja en una teoría reduccionista ni de la historia ni de la
ciencia. Como el teólogo de Cambridge CFD Moule ha escrito (1967, páginas
3, 13):
 Si la aparición de los nazarenos, un fenómeno innegablemente
atestiguado por el Nuevo Testamento, hace un gran agujero en la
historia, un agujero del tamaño y la forma de la Resurrección, ¿con
qué se propone detener el historiador secular? ... El nacimiento y
rápido ascenso de la Iglesia cristiana ... siguen siendo un enigma sin
resolver para cualquier historiador que se niegue a tomar en serio la
única explicación que ofrece la Iglesia misma.

La historia ya da testimonio de la resurrección corporal de Jesús, unos 600

años después del tiempo de Daniel. La resurrección constituye una evidencia
poderosa que establece que él era el Mesías, el Hijo de Dios. También
muestra, por supuesto, que la muerte física no es el final.
Pero nos estamos moviendo demasiado rápido. Debemos dejar la
discusión del final del libro de Daniel en el lugar apropiado. Menciono la
resurrección aquí simplemente para señalar que nunca entenderemos la
estabilidad y la determinación de la vida de Daniel hasta que comprendamos
la actitud mental que la caracterizó. Aunque vivió en este mundo, no
vivió para ello. Fue en otro mundo que invirtió su vida, y es allí donde ahora
disfruta de su herencia.
No hace falta decir que sería un tonto vivir para otro mundo si ese mundo
no existiera. Eso seria seriamente delirante. Por otro lado, si existe, no
invertir la vida de uno en él sería igualmente ilusorio, ¿no es así?
 CAPÍTULO 2

CIUDAD DE LOS ÍDOLOS

Daniel 1

Incluso el trauma y el dolor de los meses anteriores probablemente no

pudieron evitar que Daniel y sus amigos reaccionaran con asombro con la
boca abierta al ver por primera vez a Babilonia. Nos ayudará a comprenderlo
mejor, y las implicaciones de sus elecciones, si nos detenemos aquí para
echarle un vistazo.
El experto en Oriente Próximo Alan Millard escribe (en Hoffmeier y
Magary 2012, página 279):

El libro de Daniel refleja correctamente las obras de construcción de

Nabucodonosor, en común con Heródoto y otros escritores griegos, y
el uso del arameo en la corte babilónica, también, sin duda, un hecho
ampliamente conocido.

Babilonia era una ciudad espectacular, en una categoría completamente

diferente de cualquier cosa que un joven de Judá hubiera podido ver o incluso
imaginar. De hecho, era la ciudad más grande del mundo en ese momento,
cubriendo más de 1,000 hectáreas (2,500 acres). En comparación con esta
vasta metrópolis en la orilla oriental del gran río Éufrates, la ciudad capital de
Daniel, Jerusalén, debió de parecer muy pequeña.
 Ladrillo de arcilla inscrito con el nombre de Rey Nabucodonosor
II, Rey de Babilonia que data c. 604-561 aC

El emperador asirio Senaquerib había destruido Babilonia aproximadamente

un siglo antes, y los emperadores babilónicos, particularmente
Nabucodonosor, se habían embarcado en un programa masivo de
reconstrucción que estaba bastante completo cuando Daniel llegó. De hecho,
el nombre de Nabucodonosor aparece inscrito en nueve décimas partes de los
ladrillos desenterrados de la ciudad, una práctica que Saddam Hussein debía
seguir muchos siglos más tarde con menos éxito. Nabucodonosor hizo de
Babilonia una ciudad única. Cuando el historiador griego Heródoto lo vio
mucho más tarde, en 450 a . C. , dijo que superaba en esplendor a cualquier
ciudad del mundo conocido.
 Babilonia en el tiempo de Nabucodonosor

La ciudad tenía un contorno aproximadamente rectangular y se extendía

sobre el Éufrates, que atravesaba la ciudad de norte a sur. Al llegar desde el
norte con el Éufrates a la derecha, uno ingresaría a la ciudad a través de una
puerta espectacularmente hermosa que lleva el nombre de uno u otro de los
dioses babilónicos, al igual que las otras puertas principales de la ciudad. Esta
fue la puerta de Ishtar. Ishtar (la Lightbringer) era la diosa de la fertilidad, el
amor y la guerra, y como tal, era la diosa madre del panteón
babilónico. También había un templo magnífico dedicado a su culto dentro
de la ciudad, no lejos de la puerta.
La puerta Ishtar era una de las ocho puertas fortificadas ubicadas en un
ancho muro de aspecto invencible que rodeaba la ciudad. (De acuerdo con
Heródoto, las paredes tenían 80 pies de espesor, 320 pies de alto y 56 millas
de largo, aunque esto es discutido por los arqueólogos, quienes consideran
que las paredes tenían solo 11 millas de largo y no eran tan altas). La vasta
torre en la que se encuentra la puerta. Estaba decorado con brillantes azulejos
de cerámica azul brillante, adornados con el motivo alterno de leones blancos
y amarillos, dragones y toros amarillos. Fue muy sorprendente: construido
con el fin de impresionar a todos los que ingresaron con el poder, la riqueza,
el brillo arquitectónico y la permanencia de laEl imperio babilónico y, sobre
todo, la gloriosa majestad del propio emperador Nabucodonosor.
Reconstrucción de la puerta de Ishtar en el Museo de Pérgamo,
Berlín

INSCRIPCIÓN DEDICATORIA DE Nabucodonosor EN LA

PUERTA DE ISHTAR
Nabucodonosor, rey de Babilonia, el príncipe fiel designado por la
voluntad de Marduk, el más alto de los príncipes principescos, amado
de Nabu, de consejo prudente, que ha aprendido a abrazar la
sabiduría, que entendió su ser divino y veneró a su majestad, al
 gobernador incansable , que siempre toma en serio el cuidado del
culto de Esagila y Ezida y se preocupa constantemente por el
bienestar de Babilonia y Borsippa, el sabio, el humilde, el cuidador de
Esagila y Ezida, el hijo primogénito de Nabopolassar, el Rey de
babilonia.

Las dos entradas de la puerta de Imgur-Ellil y Nemetti-Ellil después

del relleno de la calle de Babilonia se habían vuelto cada vez más
bajas. Por lo tanto, derribé estas puertas y puse sus cimientos en la
mesa de agua con asfalto y ladrillos y los hice de ladrillos con piedra
azul en los que se representaban maravillosos toros y dragones. Cubrí
sus techos colocando majestuosos cedros a lo largo de ellos. Colgué
puertas de cedro adornadas con bronce en todas las aberturas de la
puerta. Coloqué toros salvajes y dragones feroces en las puertas de
entrada y, por lo tanto, los adorné con un esplendor lujoso para que
las personas pudieran contemplarlos con asombro.

Dejé que el templo de Esiskursiskur (la casa de festivales más alta de

Marduk, el Señor de los dioses, un lugar de alegría y celebración para
los dioses mayores y menores) se construya firme como una montaña
en el recinto de Babilonia de asfalto y ladrillos disparados.

Justo afuera de la puerta de Ishtar estaba el templo de Akitu, que jugó un

papel clave en la celebración babilónica de su interpretación de la
historia. Una vez al año hubo un gran festival de primavera para involucrar a
los seres humanos en la renovación de la naturaleza. Los babilonios creían
que la historia pasada fue abolida a fines del invierno cuando el
cosmosrevertido al caos. Todo el destino del país dependía entonces del
juicio de los dioses, y el festival de primavera se llevó a cabo para aplacarlos
y evitar la crisis. En ese momento, los sacerdotes trajeron al ídolo del dios
Nabu de su templo en Borsippa al templo de Akitu. Nabu era el dios patrón
de la sabiduría y la escritura, y el hijo de Marduk, el jefe de todos los
dioses. Siguieron una serie de ceremonias espectaculares y coloridas que se
centraron en la lectura de una de las obras literarias más famosas de
Babilonia, Enuma Elish ("Cuando en lo alto"), que describe la guerra entre
los dioses y la creación del universo.
Los sacerdotes del templo ejercían un poder enorme. Controlaron gran
parte de la tierra y, por lo tanto, recibieron enormes ingresos. Incluso el
emperador tuvo que reconocer públicamente esa realidad. En el clímax del
festival de primavera, Nabucodonosor tuvo que someterse a un ritual público
de humillación por parte de los sacerdotes, durante el cual la costumbre era
abofetearlo hasta que le brotaran las lágrimas. 5 Esto fue para recordar a todos
que los sacerdotes eran el poder detrás del trono, y fue solo después de esta
ceremonia que pudo comenzar el gran banquete para anunciar la llegada de la
primavera.
La puerta Ishtar se colocó en un extremo de la gran Vía Procesional que
recorría toda la ciudad. Su escala, de casi veinte metros de ancho, y el tamaño
y la grandeza de los edificios a ambos lados, dejaron a los viajeros visitantes
perdidos en admiración y admiración. Los babilonios fueron brillantes
arquitectos e ingenieros. Dominando el horizonte de la ciudad había una torre
o ziggurat espectacular ( zakqaru acadio significa "elevarse alto") llamado
Etemenanki. Este nombre en sumerio significa la Casa de los Fundamentos
del Cielo y la Tierra, que nos recuerda inmediatamente a Babel, la ciudad
original que se encontraba en el mismo sitio, con su famoso intento de
construir una torre que alcanzó el cielo (Génesis 11: 4).
Por supuesto, esa antigua torre hacía tiempo que se había convertido en
polvo y había sido reemplazada por algo que había tardado cien años en
construir. Sus siete altos pisos se alzaban a casi 100 metros sobre el nivel de
la calle, y probablemente era el más cercano al mundo antiguo en construir un
rascacielos. En la parte superior había varias habitaciones dedicadas a las
principales deidades de los babilonios. Marduk, el dios principal,
compartiósu habitación con su esposa Sarpanitum; el dios escribano Nabu y
su esposa Tashmetu estaban en una segunda habitación; y en cuartos más
lejanos estaban el dios del agua, Ea; el dios de la luz, nusku; y el dios del
cielo, Anu. Finalmente, había un lugar para el predecesor de Marduk, el dios
sumerio Enlil (el Señor del Aire). Una séptima habitación se llamaba "La
casa de la cama". Contenía un trono y una cama. Otra cama se encontraba en
el patio interior del templo, en la plataforma más alta del zigurat. Nadie
parece estar seguro de para qué eran las camas. Algunos incluso pensaron que
Bel vendría y dormiría allí, otros que una mujer babilónica dormía allí
sola. Es probable que el techo se usara como un observatorio, un campo
altamente desarrollado en Babilonia debido al lugar que le dieron a la
astrología.
Muchos otros edificios magníficos alineados el camino procesional. Entre
ellos se destacaba el palacio de Nabucodonosor, justo al oeste de la puerta de
Ishtar, cuyo nombre sumerio significaba "La Casa La Maravilla de la
Humanidad". Su sala del trono era espectacular y estaba diseñada para
inspirar a cualquier visitante con temor, incluso miedo, del emperador. Sus
jardines en el techo fueron una de las siete llamadas maravillas del mundo
antiguo. Habían sido diseñados, según la historia, para hacer que la esposa
nacida en el país de Nabucodonosor se sintiera más como en casa, a fuerza de
ajardinar parte de la ciudad para parecerse a su lugar de nacimiento. Su
aspecto real sigue siendo una cuestión de especulación imaginativa que forma
el tema de muchas pinturas.
Justo después de Etemenanki y en el mismo lado del Camino Procesional
estaba Esagila (La casa que levanta su cabeza), el vasto complejo del templo
dedicado al dios supremo Marduk. Se lo consideraba tan santo que su nombre
nunca fue pronunciado, y se lo llamó Bel, "el Señor". Pero Babilonia era
mucho más que un centro religioso. Era también un centro comercial e
intelectual. Muchos de sus templos tenían bibliotecas sustanciales; y había
centros dedicados al estudio del derecho, astronomía y astrología,
arquitectura, ingeniería, medicina y arte. En términos modernos, era una
ciudad universitaria próspera.
Dos cosas deben haber golpeado simultáneamente a Daniel y sus amigos
sobre Babilonia. El primero fue la pura elegancia de la arquitectura y el
estado avanzado en el que se aprendió.trajo; el segundo fue el hecho de que la
idolatría impregnó a toda la sociedad en un grado casi increíble. Había dioses
por todas partes: las puertas principales llevaban su nombre y había templos
en abundancia, más de mil en ese momento.
Esta yuxtaposición debe haber planteado una pregunta difícil para Daniel
y sus amigos. Sus profetas hebreos les habrían dicho que los dioses de los
babilonios eran delativas idólatras de los poderes básicos de la naturaleza: el
sexo, la agresión, la codicia, el poder, la riqueza, etc. Pero si así fuera, ¿cómo
podría haber surgido una cultura tan alta (muy superior en muchos aspectos a
la cultura que Daniel había dejado atrás) de ideas tan inadecuadas, poco
sofisticadas y, en su opinión, religiosas y filosóficas completamente
falsas? ¿Era realmente posible que ese comercio, cultura y educación se
basaran en una filosofía falsa? ¿O era esto una evidencia más de que su Dios
era un engaño?
Había mucho que pensar en sus primeros días en Babilonia.
 CAPÍTULO 3

UNA CUESTIÓN DE VALORES

Daniel 1

Y Jehová dio en su mano a Joacim rey de Judá, con algunos de los

vasos de la casa de Dios. Y los llevó a la tierra de Shinar, a la casa
de su dios, y colocó los vasos en el tesoro de su dios. (Daniel 1: 2.)

La mención de que Nabucodonosor tomó las vasijas del templo en Jerusalén

a Babilonia nos puede parecer extraño, ya que al principio podríamos pensar
que es un detalle de muy poca importancia en comparación con el
derrocamiento del rey de Judá y la deportación de Daniel y muchos otros. Sin
embargo, Daniel elige mencionar estos vasos aquí debido a lo que seguiría.
Bien pudo haber sido en el complejo del templo de Esagila que
Nabucodonosor tenía su casa del tesoro. Presumiblemente se parecía mucho a
un museo, con suites de habitaciones que contenían innumerables artefactos
hermosos y valiosos: lo mejor del "tributo" (¡botín, en realidad!). Este
Nabucodonosor recolectó regularmente de los estados vasallos en su vasto
imperio en el curso de sus conquistas. Muchos de estos artefactos aún se
pueden ver hoy en los principales museos del mundo.
En el libro de Ezra se nos entrega un inventario del tesoro tomado de
Jerusalén. Al menos, este es un inventario de lo que Ciro, el rey de Persia,
finalmente dio a los judíos para que regresaran a Jerusalén de Babilonia al
final de su exilio. Ascendió a 5,400 recipientes de oro y plata (Ezra 1:11).

Una cuestión de valores.

Uno puede imaginar que Daniel y sus amigos iban de vez en cuando al museo
para admirar las vasijas que Nabucodonosor había tomado de Jerusalén y
reflexionar sobre su significado. Para ellos, esas vasijas de oro que brillaban
en las mesas de exhibición eran santas, en el sentido original de esa palabra:
eran vasijas apartadas para la gloria de Dios. El oro del cual se habían hecho
era el metal más precioso conocido en ese momento. Además, el oro era muy
difícil de conseguir en Israel, por lo que era particularmente adecuado para
expresar la gloria de Dios y el hecho de que él era "el valor supremo" (como
podríamos decir) de la nación. Los vasos del templo de Jerusalén fueron
hechos por artesanos que amaban a Dios, como lo hicieron Daniel y sus
amigos.
Los cristianos también deben estar familiarizados con este concepto de lo
sagrado. Cuando el Señor Jesús enseñó a sus discípulos a orar, dijo que
deberían comenzar con las palabras Padre nuestro que estás en los cielos,
santificado sea tu nombre (Mateo 6: 9). La palabra "santificado" es una
variante más antigua de la palabra "santo". Lo primero y más importante que
deben hacer los creyentes es separar deliberadamente el nombre de Dios
como especial. Dios debe ser su valor supremo, y ellos deben recordar este
hecho cuando se dirigen a él. (Más triste, entonces, cuando este concepto,
fundamental para la expresión de la vida cristiana, se pierde en una oración
formal que una congregación de la iglesia murmuró sin pensar).
Esos vasos de oro bellamente diseñados representaban todo lo que era
fundamental para la vida de los cuatro jóvenes. Para ellos, los vasos eran un
vínculo muy tangible con el templo de Dios en Jerusalén y todo lo que
representaba. El hecho de que las vasijas ya no estuvieran en ese templo fue
un conmovedor recordatorio de la catástrofe moral y espiritual que había
envuelto a su patria. Les recordó que su nación había perdido el sentido de la
gloria y la santidad de Dios.
Algo similar todavía puede pasar hoy. No tenemos que pensar mucho
para darnos cuenta de que, a los ojos de muchas personas, Dios ha perdido su
gloria y su valor; La santidad ha degenerado en un concepto exclusivamente
negativo. Lejos de pensar en la santidad de Dios como gloriosa,asocian la
santidad con la monotonía y la ausencia de vida y color, todo lo contrario de
la gloria.
Cuando vemos imágenes del telescopio Hubble de la impresionante
belleza de los cúmulos de estrellas en el cielo nocturno, cuya luz brillante es
el producto de miles de millones de estrellas; o incluso cuando miramos a
través de un telescopio terrestre; ¿Cómo podríamos empezar a pensar que el
Creador es aburrido?
Y, sin embargo, al igual que las nubes oscuras o la contaminación
lumínica del resplandor de las lámparas artificiales de la tierra a veces nos
imposibilitan ver el cielo nocturno en toda su gloria, tal vez haya una
contaminación moral y espiritual que oculte la gloria de Dios. ¿Podría ser
también que hayamos perdido algo de esa sensibilidad a nuestra propia
insuficiencia y fracaso que el profeta Isaías señaló cuando, mucho antes del
tiempo de Daniel, vio la gloria de Dios en el templo?

En el año en que murió el rey Uzías, vi al Señor sentado en un trono,

alto y elevado; y el tren de su túnica llenó el templo. Por encima de él
estaban los serafines. Cada uno tenía seis alas: con dos cubrió su
rostro, y con dos cubrió sus pies, y con dos voló. Y uno llamó a otro y
dijo: “Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos; ¡Toda la tierra
está llena de su gloria! ”Y los cimientos de los umbrales temblaron a
la voz de quien llamó, y la casa se llenó de humo. Y dije: “¡Ay de
mí! Porque estoy perdido; porque soy hombre de labios inmundos, y
moro en medio de un pueblo de labios inmundos; porque mis ojos han
visto al Rey, ¡el Señor de los ejércitos! ”(Isaías 6: 1–5.)

El temor de la santidad de Dios, que la gloria del templo de Jerusalén fue

diseñado para transmitir, se pierde fácilmente. Y cuando se pierde, el peligro
es que los símbolos que una vez señalaron el camino hacia realidades
espirituales y morales más profundas tienden a convertirse en fines en sí
mismos. Una admiración por la arquitectura de la iglesia, o una apreciación
del arte religioso y el ritual, no es lo mismo que la adoración de un Dios
glorioso. Después de todo, uno ni siquiera tiene que creer en Dios para
admirar las agujas elevadas y el elevado techo abovedado de una catedral, o
para disfrutar del canto de un coro de iglesia bien entrenado.
Para los estudiantes exiliados, esas vasijas de oro eran puntos de luz en
un mundo oscuro, recordatorios del corazón del sistema de valores que había
dado forma a sus vidas. Para ellos, Dios, su nombre y su reputación eran
sagrados.
 ¿Estoy en peligro de hacer demasiado de estos vasos del templo de
Jerusalén? Apenas, porque nos encontramos con ellos nuevamente en el
centro del libro, donde ocuparán un lugar central en el banquete del rey
Belsasar, donde serán atrapados inextricablemente en su dramática caída.

Relativando lo absoluto.

Daniel tiene una cosa más importante que decir acerca de los vasos de oro. Él
enfatiza que no solo fueron llevados de templo en templo, sino que fueron
colocados en la casa del tesoro del templo del dios de Nabucodonosor. La
mención de un tesoro refuerza el hecho de que todavía estamos pensando en
valores, pero esta vez los valores de Nabucodonosor. Al colocar los vasos de
oro aquí, Nabucodonosor sin duda pretendía demostrar que tenían un cierto
valor. Después de todo, eran artefactos ganados en una de sus conquistas, por
lo que su valor habría sido imaginado de manera simplista para demostrar la
gloria superior de Nabucodonosor y sus dioses. Sin embargo, estos tesoros
particulares de Jerusalén no eran más especiales a los ojos de Nabucodonosor
que cualquiera de los innumerables artefactos que había recopilado sobre sus
hazañas. Las vasijas ciertamente no le transmitían ningún sentido de valor
absoluto, como le hicieron a Daniel. Para Nabucodonosor , tenían solamente
valor relativo.
Daniel bien pudo haber mencionado las vasijas en esta posición
prominente al comienzo de su libro porque lo que Nabucodonosor hizo con
ellos fue un ejemplo de una tendencia que Daniel debía observar a lo largo de
su larga vida. De hecho, es una tendencia que se encuentra en las culturas y
sociedades a lo largo de la historia; y eso es tomar algo de valor absoluto y
reducirlo a algo de valor relativo.
De esta manera, la acción de Nabucodonosor puede entenderse como
relativización de lo absoluto. Al tomar símbolos que fueron diseñados para
señalar al único Dios verdadero, Creador del cielo y la tierra,y ubicándolos al
mismo nivel que los símbolos de culto de otros dioses, Nabucodonosor, ya
sea que se diera cuenta o no, estaba degradando a Dios de su absoluto y
convirtiéndolo en una de las muchas otras deidades posibles.
Tal relativización de lo absoluto es endémica en la sociedad posmoderna
de "selección y mezcla" de nuestro propio siglo, particularmente en
Occidente. Ya sea que creas en Jesús, en Buda, en los Beatles, en los
cristales, en la madre tierra o en cualquier otra cosa que te interese, se
considera que todos están en pie de igualdad; Todos tienen igual validez para
el relativista. De hecho, muchas personas están convencidas de que esta es,
con mucho, la posición más segura para adoptar. Los absolutos son
peligrosos, dicen, especialmente los absolutos religiosos. Sam Harris escribe
(2005, página 15): "Hemos sido lentos en reconocer el grado en que la fe
religiosa perpetúa la inhumanidad del hombre hacia el hombre". Su solución
sugerida es radical: "Palabras como 'Dios' y 'Alá' deben ir por el camino. de
'Apolo' y 'Baal', o desarmarán nuestro mundo ”(página 14). Él no solo desea
relativizarlos, desea relegarlos al museo de la historia de ideas pasadas de
moda y descartadas. Considera al ateísmo como la única opción defendible.
La historia seguramente ha demostrado que no puede ser tan simple,
aunque solo sea por el hecho deslumbrante pero fácilmente ignorado de que
el comunismo inspirado por el ateísmo ha sido responsable de más
derramamiento de sangre que todos los conflictos motivados por la religión
juntos, sin importar cuánta Dawkins. Harris, Hitchens y otros intentan diluirlo
(ver Lennox 2011, capítulo 4). Sin embargo, debemos tomar en serio sus
críticas, ya que la cristiandad ha sido trágicamente marcada por tristes e
inexcusables escándalos, entre los que destacan las Cruzadas de la Edad
Media y la violencia en Irlanda del Norte. Es muy importante ver por qué
eran inexcusables. La razón es que la misma Persona a la que los cruzados
afirmaban representar les prohibía explícitamente a sus seguidores usar la
espada para defenderlo a él y a su mensaje. Lejos de ser seguidores de Cristo,
lo estaban desobedeciendo.
Es necesario que quede claro para nuestra generación (muchos de los
cuales solo están vagamente conscientes de los hechos, si es que lo hacen)
que cuando Jesús fue juzgado antes el Procurador romano a cargo del
activismo político antiestatal, es decir, fomentando el terrorismo, Pilato
públicamente lo declaró inocente del cargo. Bajo interrogatorio, Jesús le
explicó cuidadosamente a Pilato la naturaleza de su reino y su gobierno: Mi
reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis sirvientes
habrían estado luchando.(Juan 18:36). De modo que el gobernador romano
tuvo bastante en claro que Jesús no representaba ninguna amenaza
revolucionaria. Pilato habría sabido que Jesús quiso decir lo que dijo, porque
habría recibido el informe de las circunstancias que rodearon su arresto. En
particular, habría sabido que cuando uno de los discípulos de Jesús, Pedro,
había tomado una barrida salvaje con una espada y le había cortado la oreja al
siervo del sumo sacerdote, Jesús le había dicho a Pedro que guardara su
espada y curaba la oreja. Uno podría simplemente ser perdonado por observar
que usar espadas, o cualquier otra fuerza física, para defender a Jesús y su
reino tiene el efecto de cortar oídos, de una manera u otra: la violencia sigue
siendo una de las razones principales por las que muchas personas no
escuchan El mensaje de cristo
La principal implicación de todo esto es obvia. Cualquiera que use fuerza
de cualquier tipo para imponer el mensaje de Cristo a las personas está
actuando en desafío a los mandatos explícitos de Cristo. En otras palabras,
están participando en actividades anti-cristianas. Su afirmación de ser
seguidores de Cristo es, por lo tanto, demostrada como falsa. La existencia de
dinero falso no prueba que lo real y lo genuino no exista, aunque puede hacer
que sea más difícil encontrarlo.
Desestimar las afirmaciones de Cristo sobre la base de que son
absolutistas e inevitablemente conducir al derramamiento de sangre sería una
reacción muy superficial y desequilibrada. Sería mucho más justo para la
historia leer sus afirmaciones sobre el trasfondo de que, desde tiempos muy
remotos, el cristianismo genuino ha tenido un historial positivo en el cuidado
de los miembros débiles e indefensos de la sociedad.

Relativizando la verdad

La tendencia a relativizar no termina con la religión. De hecho, una vez que

lo piensas, te das cuenta de que cualquier tendencia relativizante
inevitablementeAfecta los valores y, en última instancia, incluso la verdad
misma. Este aspecto de la posmodernidad está lejos de ser
nuevo. Aproximadamente tres siglos después de la época de Daniel, el sofista
griego Protágoras rechazó la noción de verdad absoluta sobre la base de que
la gente podría tener diferentes opiniones sobre si el viento se sentía frío o
no. Sócrates más tarde expuso la falla en la lógica de Protágoras, haciendo la
distinción entre la verdad objetiva y nuestra respuesta subjetiva a ella. Uno se
pregunta qué habría hecho Protágoras con un termómetro.
En el corazón de la posmodernidad se encuentra una patente
autocontradicción. Espera que aceptemos, como verdad absoluta, que no hay
verdades absolutas. Debemos observar esta característica común, fatalmente
defectuosa, del pensamiento relativista: trata de excluirse de sus propios
pronunciamientos. El hecho es que nadie puede vivir sin un concepto de
verdad absoluta. Si no lo cree, intente convencer a un gerente bancario de que
las cifras rojas que ve en su computadora con su número de cuenta no son
valores absolutos.
De hecho, en el negocio de la vida cotidiana, las personas tienden a ser
relativistas solo en aquellas áreas que consideran cuestiones de opinión y no
de hechos. Todos actuamos como si creyéramos que los relojes nos dicen la
verdad sobre el tiempo. No somos pluralistas sobre si Londres es la capital de
Inglaterra o si 2 + 2 = 4. Los nuevos ateos no son posmodernos cuando se
trata de proclamar la verdad del ateísmo y negar la existencia de Dios.
El punto que estoy haciendo merece el énfasis. Es demasiado simplista
decir que alguien es relativista, por la sencilla razón de que nadie es
relativista en todas las áreas. De hecho, en la mayoría de las áreas, todos
resultan ser absolutistas.
 CAPÍTULO 4

UNA CUESTIÓN DE IDENTIDAD

Daniel 1

Nabucodonosor, aunque sin duda era un monarca absoluto despiadado, era lo

suficientemente inteligente y previsor para no adoptar una política de
opresión total para gobernar a los pueblos dispares de su imperio. Creía que
podía cambiar a la gente y, por lo tanto, eligió deliberadamente a los cautivos
más capaces de cualquier nación que conquistó, y los entrenó a fondo. Tenían
que ser jóvenes; las personas mayores a menudo son fijos en sus formas y no
pueden ser moldeados tan fácilmente. Tenían que estar físicamente en forma
e impresionantes, con una fuerte capacidad intelectual y
administrativa. Tuvieron que aprender tanto el lenguaje como la literatura de
los babilonios. Nabucodonosor sabía la importancia del lenguaje y la
literatura para el proceso de asimilación. Insistió en un curso intensivo de
inmersión cultural de tres años para su futura élite. Era claramente su
intención que, para cuando hubieran terminado, serían insiders y no
extranjeros. Algunos de los graduados serían eventualmente enviados de
regreso a sus propios países, para combinar su capacitación con el
conocimiento local, y actuar como representantes del gobierno en
Babilonia. Sin embargo, Daniel y sus amigos demostraron ser tan
sobresalientes que permanecieron en el centro del poder en Babilonia.
Daniel está ahorrando en detalles, optando por registrar solo un incidente,
que sucedió desde el principio, que ofrece una revelación reveladora del tipo
de ingeniería social que formaba parte de la filosofía de la nación. Tenía que
ver con los nombres. Ashpenaz, el funcionario a cargo de los nuevos reclutas
del curso de élite en la universidad, dijo a los cuatro hombres queSe les iba a
asignar nuevos nombres. Sus nombres hebreos debían ser reemplazados por
nombres babilónicos. Esto puede sonar bastante inofensivo para nosotros,
pero representó claramente un movimiento para erradicar cualquier distintivo
externo que sus nombres extranjeros puedan significar.
Tal carácter distintivo bien podría no haber sido bienvenido por las
autoridades porque, de hecho, sus nombres no solo indicaban su origen
hebreo sino que daban testimonio del Dios en el que creían. Y, a juzgar por el
relato posterior, podrían haber usado fácilmente sus nombres en la
conversación para transmitir algunos de los atributos de Dios que habrían
sido completamente nuevos para sus compañeros de Babilonia.

¿Lo que hay en un nombre?

Imaginemos una conversación entre Daniel, sus amigos y tres estudiantes

babilónicos a quienes llamaremos Adapa, Ninurta y Nabu. Entramos en la
conversación justo después de que los amigos supieron que Adapa recibió el
nombre del primer mortal, el hijo de los dioses Enlil y Ninlil. Ninurta
significa "señor de la tierra", el dios sumerio de la guerra, la fertilidad, la
lluvia y el viento del sur. Nabu era el nombre del hijo del dios Marduk.
“¿Los hebreos tienen el mismo tipo de cosas?” Pregunta Nabu.
"Sí", responde Daniel. "Mi nombre significa 'Dios es mi juez'".
"Eso es un poco difícil", dice Adapa. “Suena como una visión muy
deprimente y estrecha de Dios. Es como si tu Dios fuera un placer mortal,
siempre husmeando con la esperanza de que te atrape para poder castigarte ".
"No es tan malo", dice Daniel. “Nuestro concepto de juez no es
simplemente una persona que preside un tribunal de justicia, aunque, por
supuesto, eso es parte de su función. Hubo un tiempo anterior en nuestra
historia, antes de que tuviéramos reyes como el rey David, cuando fuimos
gobernados por hombres llamados "jueces". Así que la palabra 'juzgar' me
transmite mucho más la idea de que Dios es mi gobernante y mi guía en la
vida, lo cual es algo positivo. Significa que Dios no está lejos de mí. Él está
interesado en mi vida y quiere lo mejor para mí. Por eso sigo su ley ".
"Eso todavía me suena bastante asfixiante y legalista", dice Ninurta.
"¿En serio?" Dice Azarías. "Pero eso no necesariamente sigue
lógicamente, ¿verdad? Te gusta tocar la lira, y todos disfrutamos de
escucharte. Me he dado cuenta de que antes de jugar (e incluso a veces
mientras juegas) miras una tableta de arcilla con notas musicales. ¿No es así
porque su desempeño no será un éxito si no sigue las notas? Solo cuando
conoce las notas y se somete a su disciplina, por así decirlo, es libre de tocar
música de la mejor calidad. Es exactamente lo mismo con
nosotros. Queremos hacer música con nuestras vidas, y la calidad de esa
música depende de nuestra atención al "puntaje" de nuestras leyes: la Torá ".
"Esa analogía solo se sostiene hasta cierto punto", protesta Mishael. “No
debemos dar la impresión de que simplemente somos máquinas que obedecen
a algún tipo de diseño mecánico. Después de todo, nuestra Torá tiende a
darnos principios en lugar de cursos de acción detallados; y tenemos que
pensar mucho sobre cómo se aplican los principios en cualquier situación ".
"Punto tomado", dice Azarías. "Tal vez podría desarrollar mi metáfora
musical aún más entonces. La música muestra qué notas tocar, pero el énfasis
real, el timbre y la expresión precisa están determinados por Ninurta, por lo
que hay libertad para que su personalidad se manifieste. No hay dos
actuaciones de diferentes músicos tocando las mismas notas que sean
iguales. De hecho, ¡no hay dos interpretaciones del mismo músico tocando
las mismas notas que lo mismo!
"Pero usted insinuó que también había un lado legal en el concepto de
juez, Daniel. ¿Vas a decir algo sobre eso?
"Sí. Para algunas personas, la idea de juicio es negativa, especialmente un
juicio final. Pero si no hay un juicio, se sigue lógicamente que no hay una
responsabilidad final, de modo que realmente no importa lo que haga, ya que
nunca se me pedirá que lo haga. Ninguna sociedad puede operar así sin caer
en la anarquía. Es por eso que tiene el Código de Hammurabi y lo aplica en
los tribunales de justicia. El estado babilónico sostiene que la ley debe ser
respetada con la sanción del castigo, de lo contrario no tiene sentido. Si eso
tiene sentido a nivel de la sociedad, ¿seguramente se aplica también a nuestra
relación con Dios?
“La conclusión es que la rendición de cuentas confiere dignidad y
valor. sobre los seres humanos. En la vida cotidiana, a ninguno de nosotros
nos gusta que nos traten como si no fuéramos responsables o no somos
responsables. Dios nos ha creado con un cierto grado de libertad. Somos
capaces de hacer elecciones. Negar la responsabilidad última me devalúa
como un ser humano, porque si lo que hago no importa realmente, entonces
tampoco importa.
 “Además, si no hay responsabilidad, el sentido de justicia que todos
parecemos poseer no es más que una ilusión vacía. No corresponde a ninguna
realidad moral objetiva. Nos burla de nosotros con su falsa promesa de que
las cosas se arreglarán en algún momento.
“Con ese telón de fondo, puedes entender por qué nuestros poetas
expresaron con frecuencia el placer de pensar que Dios algún día intervendría
para juzgar al mundo. Aquí hay un ejemplo:

Alégrense los cielos y regocíjese la tierra; rugir el mar, y todo lo que

lo llena; ¡Que el campo se regocije, y todo en él! Entonces todos los
árboles del bosque cantarán de alegría ante el Señor, porque él viene,
porque él viene a juzgar la tierra. Él juzgará al mundo con justicia,
ya los pueblos con su fidelidad. (Salmo 96: 11-13.)

“El poeta imaginó que toda la creación se regocijaba anticipando que algún
día Dios entrará en la historia y hará su evaluación final. Seguramente eso es
algo para ser bienvenido?
"Pero no me gusta la idea de un juicio, especialmente si es definitiva",
dice Nabu. “No estoy seguro de querer ser responsable ante un dios, y
ciertamente no ante tu dios. En cualquier caso, si solo hay un Dios, y él es
santo como dices que es, ¿no será incómodo para ti también? Después de
todo, no eres perfecto, ¿verdad?
(En su famoso libro The Brothers Karamazov, el novelista ruso Fyodor
Dostoyevsky escribió: "Si Dios no existe, entonces todo está permitido".
Dostoyevsky no sugiere, por supuesto, que ningún ateo puede ser moral. De
hecho, los ateos a veces pueden decir Cristianos avergonzados. Lo que
sugiere es que si no hay Dios, no hay una base para la moralidad. Muchos
pensadores contemporáneos no están de acuerdo, y proponen que se puede
encontrar una moralidad adecuada en aspectos de biología o incluso que la
moralidad está genéticamente determinada. razonespara cuestionar esta
proposición se puede encontrar en otra parte [2011, páginas 97–114].)
"Creo que tendrás que hablar con Hananiah aquí", dice Daniel, "ya que
mi nombre no te dice todo acerca de Dios".
"Eso es correcto", dice Hananiah. "Mi nombre significa 'el Señor muestra
gracia'".
 “¿Qué es la gracia?” Pregunta Adapa.
“Gracia significa la pura generosidad de Dios al darnos lo que no
merecemos. Por ejemplo, ¿crees que merecía ser salvado por Nabucodonosor
en el sitio de Jerusalén, cuando muchos no lo estaban? ¿Merecí tener los
maravillosos padres y la familia que tuve, mientras que otros han tenido
experiencias tan trágicas en el hogar? De hecho, ¿merezco tener buenos
amigos como tú aquí en Babilonia? Veo esto, y muchas otras cosas, como
una expresión de la gracia de Dios ".
"¡Aférrate! ¿No es eso completamente diferente de lo que Daniel nos
estaba diciendo? ¿Daniel adora al dios-juez, y tú adoras al dios-
gracia? Tienes dioses diferentes, igual que nosotros.
"¡En absoluto!" Corean al unísono. "Solo hay un Dios. Piensa en ello de
esta manera. Nuestra afirmación es que los seres humanos están hechos a la
imagen de Dios, lo que implica que puedes aprender algo sobre Dios
observando a los humanos. En particular, somos personas, y también lo es
Dios. Ahora piensa en alguna persona que respetes. Él es una persona, pero
su personalidad no es monolítica e indiferenciada. Tiene características
distintas: puede ser amable pero firme, por ejemplo. Lo que estamos tratando
de decir es que nuestros nombres reflejan la amplitud del carácter del único
Dios verdadero. Espero que tenga más sentido para ti ".
"Creo que debería decir algo aquí", dice Mishael, "porque mi nombre está
asociado con este tema de la singularidad de Dios. Significa '¿Quién es como
Dios?' Por supuesto, es una pregunta que espera una respuesta negativa:
"Nadie es como Dios". Él es único. Creo que mis padres obtuvieron el
nombre al leer a Isaías el profeta: ¿ A quién, entonces, compararás a Dios, o
qué semejanza se compara con él? (Isaías 40:18). Fue en estos términos que
Isaías protestó contra el politeísmo en nombre del único Dios verdadero ".
"¿Qué hay de ti, Azarías? Queremos escuchar el significado de tu nombre
también ".
"Significa que 'el Señor ayuda'", responde. “Mis padres me lo dieron
como una expresión de su gratitud a Dios por la ayuda que él les había dado
en la vida. Pero no solo mis padres se sintieron así. Hemos experimentado la
ayuda de Dios nosotros mismos. Su palabra nos ha salvado la vida. Por
ejemplo, si no nos hubieran dicho por adelantado a través de Jeremías no solo
que Nabucodonosor invadiría y deportaría a muchos de nosotros, sino
también por qué tenía que suceder, no hubiéramos podido enfrentarlo. De
hecho, cuando miro hacia atrás sobre la vida, gran parte de la ayuda de Dios
viene en su trato con nosotros a través de las Escrituras, cuando sentimos que
escuchamos su voz ".
"Perdóname", dice Nabu. "Pero eso suena muy delgado. Esa es solo tu
interpretación altamente subjetiva de las cosas. Tal vez debería enfatizar que
mi nombre es el del dios patrono de la ciencia y, por extraño que parezca, soy
un científico. Dices que los seres humanos estamos hechos a la imagen de
Dios. Seguramente podría ser al revés. Tenemos un profesor de psicología en
la universidad que nos ha enseñado que todos los dioses son esencialmente
proyecciones de nuestras propias ideas, razón por la cual todos son tan
horriblemente y predeciblemente humanos: no tienen una existencia
separada. Por cierto, a los sacerdotes no les gusta este tipo de
conversación; Así que este profesor tiene que tener cuidado con lo que dice
en público. Es difícil ir contra el paradigma reinante aquí.
“Lo que es más, cuando se trata de tu afirmación de que tu Dios te ayuda,
de la misma manera, puedo decir que Nabu me ha ayudado a convertirme en
un científico y obtener una distinción en mis exámenes; o que Ishtar me ha
ayudado a conseguir una novia impresionante. ¿Cómo sería eso diferente de
lo que estás diciendo? No puedes escapar a la pregunta epistemológica:
¿cómo sabes que Dios te ayuda? ¿Cómo puedes decir que no estás
simplemente leyendo esa interpretación en tu experiencia porque te
conviene? "
“¡No hay mucho que se te escape!”, Responde Azariah. “Concedo de
inmediato que su pregunta está completamente justificada. Sin embargo, su
punto de corte se reduce en ambos sentidos. Supongamos que te preguntara
cómo sabes que la novia impresionante que mencionaste te ama. A cualquier
argumento que plantee así, puedo dar un argumento contrario. La prueba del
amor, en el sentido estricto del término que a Hananiah le gusta ver en sus
matemáticas, es imposible. Pero la percepción no es imposible, ¿verdad? Si
me paso algoUna vez que te observo a ti y a tu novia, creo que podría decirte
si ella te amó o no. Entonces, ¿por qué no nos vigila de cerca durante los
próximos meses? Si no puede percibir que Dios está con nosotros y nos
ayuda en nuestra vida diaria, entonces sería inútil que lo afirmemos. Pero
solo espero que vengas a ver, tal vez a través de nosotros, que Dios es real ".

La oportunidad de usar sus nombres como iniciadores de conversación no

habría durado mucho, si es que alguna vez tuvieron la oportunidad. Muy
temprano, Ashpenaz, el funcionario a cargo de los estudiantes, convocó a la
admisión de estudiantes extranjeros a una reunión en la que les informó que,
para facilitar su asimilación a la sociedad babilónica, se les daría nombres
babilónicos. Los nombres extranjeros debían ser prohibidos con efecto
inmediato.
Sus nuevos nombres ya habían sido elegidos. Daniel se llamaría Beltsasar
( Balat su ussur ), que significa "Que Bel (Marduk) proteja su vida" (o
posiblemente, e "intrigantemente," tesorero de Bel "). A Hananiah se le
asignó el nombre de Sadrac, que significa "comando de Aku" (el dios de la
luna); y Azarías el nombre Abednego, que significa "siervo de Nabu" (el hijo
de Marduk). Nabu o Nebo es parte del nombre Nabucodonosor ( Nabu
kudurri usur), por lo que tanto Azariah como Daniel recibieron nombres
después de parte del nombre del emperador. Pero fueron más duros con
Mishael. Su nombre babilónico sonaba como su nombre hebreo, y de hecho
era una parodia lingüística de él. Se convirtió en Mesach, que significa
"¿Quién es como Aku (el dios de la luna)?" No se permitió que ningún rastro
público permaneciera en el concepto de Mishael de la singularidad del único
Dios verdadero. Es difícil imaginar que los jóvenes amigos dejaron de usar
sus nombres cuando se hablaban entre ellos, y también podrían haberle
explicado sus nombres en hebreo a algunas personas, pero claramente
tendrían que tener mucho cuidado. Babilonia quería que esos nombres y sus
significados fueran olvidados. (Se ha sugerido que Daniel deletrea
erróneamente algunos de estos nombres babilónicos, como si dijera:
"Realmente no importa cómo me llames; no puedes cambiar mi identidad").
Este cambio de nombre no fue una acción inocente. Fue un primer intento
de ingeniería social, con el objetivo de eliminarDistinciones incómodas y
homogeneizadoras de las personas, para que sean más fáciles de controlar. A
lo largo de la historia, tales intentos a menudo han estado marcados por el
socavamiento de la dignidad humana. Un ejemplo contemporáneo de este
fenómeno es la corrección política que, aunque originalmente tenía la
intención de evitar las ofensas, se ha convertido en un supresor intolerante de
la discusión pública abierta y honesta.
Debió haber sido un momento difícil para Daniel y sus amigos, y la idea
de la protesta bien pudo haber cruzado sus mentes. Sin embargo, no se
menciona la protesta, por lo que solo podemos especular. Una cosa es
evidente: Babilonia podría cambiar sus nombres, pero no podría cambiar sus
identidades. De hecho histórico, el nombre de Daniel sobrevivió al imperio
babilónico, gracias al libro que nos dio. Tampoco perdió su identidad. Y uno
puede imaginar que entre ellos usaron sus nombres propios todo el tiempo.

Babilonia y la búsqueda de sentido.

Hay más que decir acerca de los nombres e identidades en este contexto, ya
que es el tema que se encuentra en el corazón de la fundación original de la
ciudad de Babilonia. La cuenta de Génesis dice:

Ahora toda la tierra tenía un idioma y las mismas palabras. Y cuando

la gente emigró desde el este, encontraron una llanura en la tierra de
Shinar y se establecieron allí. Y se dijeron unos a otros: "Vamos,
hagamos ladrillos y quememos bien". Y tenían ladrillos por piedra y
betún por mortero. Luego dijeron: "Vamos, construyámonos una
ciudad y una torre con su cima en los cielos, y hagámonos
un nombre para no ser dispersados sobre la faz de toda la tierra"
(Génesis 11: 1). –4, énfasis mío.)

Cada gran ciudad capital del mundo tiende a ser un símbolo de la ideología
que caracteriza a la nación. Durante la Guerra Fría, por ejemplo, era un lugar
común escuchar anuncios de radio en este sentido: "Moscú dice X, a lo que
Washington ha respondido S, peroLondres piensa Z. "Todos los oyentes
sabían lo que Moscú, Washington y Londres representaban. Representaban
ideologías contrastantes. Este pasaje de Génesis nos dice lo que Babilonia
representaba. El eslogan que define, hagamos un nombre para nosotros
mismos , nos muestra la filosofía sobre la que fue construido y su ambición
de conducción.
Sin embargo, necesitamos pensar esto con bastante cuidado. Después de
todo, ¿no significa esto simplemente que el proyecto babilónico fue una
búsqueda genuina de identidad? ¿Qué hay de malo con eso? Seguramente
todos queremos tener una identidad? No significa una de las cosas
fundamentales que hacen de la vida lo que es; Entonces, ¿qué podría estar tan
mal con buscarlo?
 ¡Nada! El texto de Génesis no nos dice que no debemos buscar el
significado; pero está diciendo que importa cómo lo busquemos. Desde la
perspectiva de Dios, ciertamente parecía haber algo malo en la forma en que
estos antiguos abordaban el proyecto original, porque él intervino y lo
detuvo.
Babel estaba buscando su identidad, a la vanguardia de los logros
científicos y tecnológicos de la época. Como hemos visto, los antiguos
babilonios eran arquitectos inteligentes e ingenieros hábiles, y su impulso
para construir los edificios más impresionantes de la tierra encontró su salida
en una sucesión de emperadores, especialmente en Nabucodonosor.
Y a través de los siglos ha sido lo mismo, con el impulso de empujar los
edificios más arriba en el cielo como potentes imágenes de logros humanos:
las pirámides, las estructuras elevadas construidas por los mayas, el Empire
State, las Torres Petronas, el Fragmento, el Burj Khalifa; e incluso se están
planeando edificios más altos. Son símbolos poderosos, tan poderosos, de
hecho, que cuando los terroristas querían atacar a los EE. UU. Eligieron las
Torres Gemelas como su objetivo.
No hay nada de malo en luchar por la excelencia en arquitectura e
ingeniería, y con razón admiramos a los babilonios y otras naciones por sus
magníficos logros. Entonces, ¿cuál es el problema con la forma en que
deciden encontrar un significado? Génesis nos dice en su próximo
capítulo. Allí tenemos un registro del mandato de Dios al antepasado de
Daniel, Abraham, ordenándole que abandone la ciudad de Haran, una ciudad
antigua en la misma área general que Babilonia.

Ahora el Señor le dijo a Abram: “Vete de tu país y tu parentela y la

casa de tu padre a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una gran
nación, y te bendeciré y engrandeceré tu nombre , para que seas una
bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te deshonra
maldeciré, y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas "
(Génesis 12: 1–3, énfasis mío).

El llamado de Dios a Abraham debe ser uno de los eventos más importantes
en la historia del mundo. Lord Sacks, el rabino jefe del Reino Unido, escribe
(2011, página 8):
 Todas las demás civilizaciones suben y bajan. La fe de Abraham
sobrevive ... Lo que hizo único al monoteísmo abrahámico es que le
dio sentido a la vida. Ese es un punto que rara vez y apenas se
comprende ... Cometemos un gran error si pensamos que el
monoteísmo es un desarrollo lineal del politeísmo, como si la gente
adorara a muchos dioses y luego los redujera a uno. El monoteísmo es
algo completamente distinto. El significado de un sistema se
encuentra fuera del sistema. Por lo tanto, el significado del universo se
encuentra fuera del universo. El monoteísmo, al descubrir al Dios
trascendental, el Dios que se encuentra fuera del universo y lo crea,
hizo posible por primera vez creer que la vida tiene un significado, no
solo una explicación mítica o científica.

La filosofía de Babilonia resuena con el cientificismo de hoy que nos alienta

a buscar el significado y la salvación en la ciencia y la tecnología. Pero el
análisis científico y la explicación no nos dan el significado que nosotros,
como personas, prolongamos. Babilonia te dejará vacío.
Dios no te dejará vacío, como lo vio claramente el filósofo Ludwig
Wittgenstein (1979, página 74e):

Creer en Dios significa entender la pregunta sobre el significado de

la vida. Creer en Dios significa ver que los hechosDel mundo no son
el fin del asunto. Creer en Dios significa ver que la vida tiene un
significado.

El Señor Dios trascendente se revela a Abraham y le dice dónde se encontrará

el significado de su vida: Haré grande tu nombre. Esta declaración, que viene
pisando los talones de la descripción de la ideología de Babel, nos invita a
contrastar la filosofía fundamental de Babel con la fe de Abraham en
Dios. Además, en el Nuevo Testamento, se dice que la fe de Abraham es la
filosofía fundamental de otra ciudad que juega un papel opuesto a Babilonia
en la historia de la Biblia. Es una ciudad celestial que lleva el nombre de
Jerusalén.
 Aquí está el relato que se da en la carta a los hebreos de por qué Abraham
dejó la ciudad de Ur:

Por la fe, Abraham obedeció cuando fue llamado a salir a un lugar

que iba a recibir como herencia. Y salió, sin saber a dónde iba. Por fe
se fue a vivir a la tierra de la promesa, como en una tierra extranjera,
viviendo en carpas con Isaac y Jacob, herederos de la misma
promesa. Para él estaba esperando la ciudad que tiene fundamentos,
cuyo diseñador y constructor es Dios. Por fe, Sarah misma recibió el
poder de concebir, incluso cuando ya había pasado la edad, ya que lo
consideraba fiel a quien había prometido. Por lo tanto, de un solo
hombre, y él como muerto, nacieron descendientes, tantas como las
estrellas del cielo y tantos como los innumerables granos de arena a
la orilla del mar.
Todos murieron por fe, no habiendo recibido las cosas
prometidas, sino habiéndolos visto y saludándolos desde lejos, y
reconociendo que eran extranjeros y exiliados en la tierra. Para las
personas que hablan, deja claro que están buscando una patria. Si
hubieran estado pensando en esa tierra de la que habían salido,
habrían tenido la oportunidad de regresar. Pero tal como es, desean
un país mejor, es decir, uno celestial. Por lo tanto, Dios no se
avergüenza de ser llamado su Dios, porque les ha preparado una
ciudad. (Hebreos 11: 8-16).

Abraham, como el resto de nosotros, estaba naturalmente y con razón

interesado en su propia identidad. Sin embargo, la diferencia entre su actitud
y la de los ciudadanos de Babel era que confiaban en su propia capacidad y
esfuerzo para crear un "nombre" o identidad. Lo harían, al estilo de Sinatra,
"a mi manera", mientras que Abraham estaba preparado para aceptar la
identidad y el significado que Dios le dio. Eso lo marcó como un hombre que
tenía una notable confianza y confianza en Dios. Y la fe es el principio
fundamental de la ciudad celestial de Dios. ¡Dios no está en contra de las
ciudades! Es una cuestión de lo que representan que es vital.
La pregunta para Abraham, Daniel, y para nosotros, no es qué ciudad
vivimos en tanto como el que vivimos ciudad para . En este sentido, la Biblia
es un cuento de dos ciudades. Volveremos a esta idea cuando veamos a
Daniel 9.
Lo que Abraham hizo fue mucho más fácil decirlo que hacerlo. Muchos,
si no todos, de nosotros luchamos con este mismo problema de
identidad. Nos resulta difícil encontrar mucho sentido en nuestras vidas a
veces, y nos preguntamos con tristeza: “¿De qué se trata?” Al mismo tiempo,
somos muy conscientes de que otros, al parecer, llevan vidas llenas de logros,
y hasta podemos comenzar. Ojalá fuésemos uno de ellos. Pueden tener más
talento que nosotros, pueden poseer lo que concebimos como una
personalidad más profunda. Para nosotros, a menudo parecen tener
relativamente pocos problemas, personalmente, en sus familias o en el
trabajo. Su "nombre" parece ser fácil de reconocer, mientras que el nuestro no
lo es. Parece que tienen un claro "por qué" en sus vidas, y nosotros no.
Si somos honestos, a veces es una batalla, incluso para aquellos de
nosotros que somos creyentes en Dios, llegar a aceptar el significado que nos
ha dado. Es muy fácil tratar de encontrar nuestro significado en algo que no
sea Dios, y separarnos en el proceso.
La pregunta "¿Quién soy realmente?" Es una de las preguntas más
profundas que podemos hacer. Nola Passmore, una psicóloga, lo pone bien:

El llanto del corazón de la raza humana es por sentido y propósito, un

sentido de pertenencia cuando las relaciones humanas no satisfacen, la
necesidad de saber que somos amados incondicionalmente a pesar de
nuestras circunstancias, la necesidad de saber que no somos un
accidente de azar. Pero la gente del diseño, un Necesitamos saber que
tenemos un futuro y una esperanza incluso cuando todo lo que nos
rodea parece desmoronarse.

Viktor Frankl, el psicoterapeuta vienés que sobrevivió al Holocausto, escribió

un libro titulado Man's Search for Meaning, en el que describió un
tratamiento psicoterapéutico al que llamó "logoterapia" (de la palabra
griega logoseso denota "palabra" o "significado" y que había sido utilizado
por los filósofos estoicos para denotar el principio racional detrás del
universo, y luego por los cristianos en el Nuevo Testamento para denotar a
Cristo como la Palabra de Dios). Creía que la principal fuerza de motivación
humana es la búsqueda de significado. El hecho de que se hayan vendido
millones de copias de su libro en muchos idiomas demuestra el doloroso
vacío que existe en el corazón humano. Frankl creía que lo más importante
que podemos hacer por nuestros semejantes es darles esperanza para el
futuro. Dios le dio esperanza a Abraham al hacerle una promesa que luego se
cumplió. Le dio un logos , o palabra de esperanza.
En este sentido, vale la pena pensar no solo en los nombres individuales,
sino también en el nombre genérico asociado a los seres humanos. ¿De dónde
vino? La respuesta bíblica es que vino de Dios mismo. Según Génesis:

Este es el libro de las generaciones de Adán. Cuando Dios creó al

hombre, lo hizo a la semejanza de Dios. Hombre y mujer los creó, y
los bendijo y los llamó Hombre [hebreo: adán] cuando fueron
creados. (Génesis 5: 1-2).

Lo interesante aquí es que, según el Génesis, hay relativamente pocas partes

de la creación a las que se registra que Dios asignó un nombre (día, noche,
cielo, tierra y mares en Génesis 1: 5, 8, 10), mientras que a Adán se le dio la
tarea de nombrar a los muchos animales.
Al indicar que Dios personalmente le dio a los humanos su nombre,
Génesis seguramente enfatiza el hecho de que los humanos obtienen su
significado final de ser hechos a imagen de Dios. De ello se deduce que si
nos separamos de Dios, perdemos ese sentido de últimasentido. (No estoy
dando a entender que los ateos no pueden y no crean un sentido de
significado y propósito para ellos mismos. Lo que estoy sugiriendo es que su
propia visión del mundo les niega cualquier significado último).
El reclamo central del cristianismo es que Jesús es la Palabra ( Logos ),
idéntico a Dios y con Dios desde el principio (Juan 1: 1-2). Él es la Palabra
que se hizo humana para que pudiéramos escuchar de él las palabras que nos
dan sentido. De hecho, es con esa motivación que se está escribiendo este
libro: que, al leer lo que Daniel tiene que decir, escucharemos la voz de Dios
que nos habla. Pues eso es lo que es el libro de Daniel: es la voz de Dios para
Daniel y, a través de él, para nosotros. Este es un reclamo muy provocativo
en una sociedad secular escéptica. Más sobre esto más adelante.
 Finalmente resaltamos una gran diferencia entre Daniel y
Abraham. Abraham fue llamado fuera de Mesopotamia. Lo dejó
voluntariamente al mando de Dios y se convirtió en un nómada, viajando a la
tierra que más tarde llevaba el nombre de su nieto, Israel (Jacob). Aprendió lo
que significa confiar en Dios; y en el Nuevo Testamento se nos da como
ejemplo para que emulemos (Hebreos 11). Por el contrario, Daniel fue
llevado por la fuerza de la tierra prometida a la misma región que Abraham
había abandonado. Daniel, como verdadero hijo de Abraham, fue llamado a
vivir y dar testimonio público en Babilonia de su fe en Dios. Este es el otro
lado de la lección para nosotros. Habiendo aprendido como Abraham a
confiar en Dios como peregrino en el camino de la vida, Dios nos enviará
nuevamente a la sociedad para que funcione como "sal y luz" (Mateo 5:

Matthew Arnold
Pero a menudo, en las calles más concurridas del mundo,
Pero a menudo, en el estruendo de la contienda,
Se levanta un deseo indecible.
Después del conocimiento de nuestra vida enterrada:
Una sed de gastar nuestro fuego y nuestra fuerza inquieta.
En el seguimiento de nuestro curso verdadero, original;
Un anhelo de indagar.
En el misterio de este corazón que late.
Tan salvaje, tan profundo en nosotros, saber.
De dónde vienen nuestras vidas y adónde van.
La vida enterrada (1852)

Friedrich Nietzsche
El que tiene un por qué vivir puede soportar casi cualquier forma.
Crepúsculo de los ídolos [Maxim 12] (1889)

La confusión del lenguaje

El pasaje en Génesis que registra los orígenes de Babilonia nos da el
significado de su nombre:

Y el Señor bajó para ver la ciudad y la torre, que los hijos del hombre
habían construido. Y el Señor dijo: “He aquí, son un solo pueblo, y
todos tienen un solo idioma, y esto es solo el comienzo de lo que
harán. Y nada de lo que proponen hacer ahora será imposible para
ellos. Vengan, bajemos y confundamos su lenguaje, para que no se
entiendan el discurso de los demás ”. Entonces, el Señor los dispersó
de allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de construir la
ciudad. Por eso su nombre se llamó Babel, porque allí el Señor
confundió el lenguaje de toda la tierra. Y desde allí el Señor los
dispersó sobre la faz de toda la tierra. (Génesis 11: 5–9.)

De acuerdo con las Escrituras, aquí está el origen de nuestra multiplicidad de

idiomas que, en particular, condujeron a que el hebreo fuera diferente del
arameo y el caldeo. Como hemos visto, Nabucodonosor estaba claramente
decidido a revertir los efectos de las diferencias lingüísticas y culturales en su
política educativa, al insistir en que los jóvenes cautivos como Daniel y sus
amigos aprendan el lenguaje y la literatura del imperio babilónico. Al
cambiar sus nombres el emperador eraYendo aún más lejos. Era casi como si
intentara sacar estos nombres de la circulación.
Puede que me acusen de leer demasiado sobre esto, pero incluso si lo
estoy, no debilitará el punto que deseo hacer. La ola de relativismo que ahora
sumerge el pensamiento occidental ha aumentado la presión para eliminar
ciertas palabras de nuestros idiomas y reemplazarlos por otros que impulsan
la agenda secularista de deconstruir la naturaleza misma de los seres humanos
y la sociedad en que vivimos.
Por ejemplo, algunas palabras tienden a fallar en la corrección política:
verdad, mandamiento, dogma, fe, conciencia, moralidad, pecado, castidad,
caridad, justicia, autoridad, esposo, esposa; mientras que otras palabras y
conceptos ocupan un lugar central: derechos, no discriminación, elección,
igualdad de género, pluralidad, diversidad cultural.
Estos cambios profundos surgen de una deconstrucción posmoderna de la
verdad, que implica quitar la verdad del reino objetivo al subjetivo, y así
relativizarla efectivamente. El cardenal Ratzinger, antes de convertirse en el
Papa Benedicto XVI, advirtió de una "dictadura del relativismo" en la
sociedad europea. Él dijo:

Estamos construyendo una dictadura del relativismo que no reconoce

nada como definitivo y cuyo objetivo final consiste únicamente en el
propio ego y los deseos. 6

Esto suena bastante paradójico, pero no lo es. La presión para ajustarse se

sentirá en el momento en que se cuestione cualquier aspecto de este
relativismo: que todos los estilos de vida deben aprobarse, por ejemplo. El
derecho a elegir triunfa sobre todo lo demás, incluida la tradición y la
revelación divina. Es el absoluto en un mar de relativismo, por muy
contradictorio que pueda ser.
Hemos notado que el posmodernismo contiene dentro de sí la flagrante
autocontradicción de que "no hay una verdad absoluta" se declara como una
verdad absoluta; Por eso no es de extrañar que su lenguaje sea muy
confuso. De hecho, la posmodernidad prospera en la ambivalencia
lingüística. Su agenda es eliminar toda objetividad de nuestra comprensión de
la "realidad" y reducir todo a un texto que debe interpretarse, siendo cada
interpretación igualmente válida, al menos en el ámbito de los valores.
Jürgen Habermas (un ateo, se nota) advirtió claramente los peligros de
este cambio de una base moral judeocristiana a la posmoderna (2006, páginas
150–51):

El igualitarismo universalista, del que surgieron los ideales de

libertad y vida colectiva en solidaridad, la conducta autónoma de la
vida y la emancipación, la moral individual de conciencia, los
derechos humanos y la democracia, es el legado directo de la ética
judaica de la justicia y el cristianismo. ética del amor. Este legado,
sustancialmente sin cambios, ha sido objeto de una continua
apropiación y reinterpretación críticas. A día de hoy, no hay
alternativa para ello. Y a la luz de los desafíos actuales de una
 constelación post-nacional, continuamos recurriendo a la esencia de
este patrimonio. Todo lo demás es charla posmoderna ociosa.

¡Una “Babel” posmoderna por cierto!

 CAPÍTULO 5

LA RESOLUCIÓN Y LA PROTESTA

Daniel 1

Puede que no haya habido oportunidad para que Daniel y sus amigos
protesten en contra de que se les den nombres paganos. No lo sabemos, ya
que el asunto se pasa por alto en silencio. Pero observamos con interés para
saber en qué punto los tres jóvenes comienzan a plantar su bandera de
testimonio de Dios en la Universidad de Babilonia. No se demora mucho en
llegar.

Un estudiante de santidad

Daniel nos dice que los estudiantes de élite como él y sus amigos fueron
entrenados durante tres años en un amplio plan de estudios, que incluía los
idiomas y la literatura de los babilonios. El gobierno no escatimó ningún
gasto y, dado que la cultura babilónica daba mucha importancia a la imagen
física, los estudiantes recibían la mejor comida, de hecho, la misma comida
que se servía al emperador. Al ser estudiantes, esa comida fue una gran
ventaja de ser seleccionado para el curso. Es cierto que estos cuatro cautivos
de una ciudad que se arrodillaron por un asedio empobrecedor nunca habían
visto algo así como esta calidad de comida: estaba más allá de los sueños de
quienes estaban acostumbrados a las raciones de guerra.
 Pero Daniel resolvió que no se contaminaría con la comida del rey o
con el vino que bebía. (Daniel 1: 8.)

La insatisfacción con la comida universitaria no es nada nuevo. Muchas

generaciones de estudiantes han encontrado mucho de qué hablar sobre la
falta de cantidad o calidad de su comida del refectorio. Ese ciertamente no
fue el caso aquí. La comida era de una estrella Michelin, directamente de la
cocina del emperador. Era alta comida de mesa. Entonces, ¿por qué Daniel
decidió no comerlo?
Su propia explicación es que no deseaba "contaminarse a sí mismo". Así
que estamos hablando de una resolución interna del corazón y la mente que
precedió a su acción externa. Surgió en conexión con las convicciones
bíblicas de Daniel acerca de la santidad. Este concepto tiene aspectos tanto
positivos como negativos. Positivamente, la santidad es dedicación y
compromiso con Dios. Como sabemos, Daniel tenía la intención de vivir a la
luz de todo lo que representaban los vasos del templo de oro: la gloria y la
santidad de Dios.
En la segunda mitad del capítulo 1 de su libro, vemos cómo Daniel
entendió claramente que para dar testimonio de la gloria y la santidad de
Dios, necesitaba asegurarse de que su carácter y personalidad estuvieran
moldeados por esa santidad. Eso significaría evitar la contaminación. Antes
de que intentemos identificar qué fue exactamente lo que involucró, debemos
hacer una pausa para pensar acerca de esta decisión, ya que es crucial para
comprender la calidad y el poder del testigo posterior de Daniel. Fue una
decisión tomada en su corazón antes de hacer nada. En una famosa
declaración, el apóstol Pedro dice que los cristianos deben caracterizarse por
su disposición a participar en la discusión: estar siempre preparados para
defender a cualquiera que le pida una razón para la esperanza que hay en
usted (1 Pedro 3:15). ).
Al menos, esa es la parte que usualmente se cita. Sin embargo, tal como
está aquí, la cita es incompleta ya que no tiene un verbo directo. Aquí está la
oración completa (versículos 14-16):

No tengas miedo de ellos, ni te preocupes, pero en tus corazones

considera a Cristo, el Señor, como santo, siempre preparado para
 defender a cualquiera que te pida una razón para la esperanza que
hay en ti; sin embargo, hazlo con gentileza y respeto, teniendo buena
conciencia, para que, cuando seas difamado, los que reprochen tu
buen comportamiento en Cristo puedan ser avergonzados.

La declaración completa de Peter nos puede ayudar a analizar no solo por qué
Daniel hizo su resolución, sino también cómo lo llevó a cabo. Lo primero a
tener en cuenta es que el contexto es el miedo. En la época de Pedro, era el
temor a una reacción hostil y posiblemente violenta al mensaje cristiano. El
miedo seguramente no estaba lejos de las mentes de Daniel y sus
amigos. Como ya hemos visto, la conformidad era el nombre del juego en
Babilonia: nadie querría llamar la atención sobre cualquier distinción
religiosa que pudieran tener. Sin embargo, estos estudiantes estaban pensando
en hacer un movimiento que, al menos, provocaría de inmediato preguntas, y
quién sabe qué más. Debe haber sido un momento ansioso. Incluso si nunca
hemos experimentado una hostilidad violenta, el miedo es algo con lo que
todos podemos identificarnos fácilmente si hemos hecho algún intento de dar
expresión pública a nuestra fe.
¿Qué fue lo que fortaleció los corazones y las mentes de Daniel y sus
amigos, para que tuvieran el coraje de superar un miedo natural a lo
desconocido? Seguramente era el hecho de que habían separado a Dios como
santos en sus corazones. Habían hecho a Dios el único director de sus
vidas. Eso es exactamente lo que Peter dice que debemos hacer. Con el fin de
combatir nuestras ansiedades y prepararnos para dar una respuesta a los que
preguntarán, ante todo debemos separar a Cristo en nuestros corazones como
Señor. De hecho, ¿cómo puede haber convicción y poder en nuestro
evangelismo si no es así? Seguramente es solo una lógica espiritual elemental
que si deseamos persuadir a otros de que Dios es real y que es posible tener
una relación vibrante y significativa con él, tendremos que ser personalmente
leales a Dios y a su Hijo y ajustar nuestras vidas para que sea coherente con
nuestra confesión cristiana fundamental, “Jesucristo es el Señor”. Daniel
sabía que la contaminación podría estropear su relación con Dios y socavar
su testimonio personal. Y nosotros también.
Daniel también sabía que Dios había advertido frecuentemente a Israel a
través de Moisés y una sucesión de profetas sobre el peligro de ser
contaminado por las prácticas de ciertas culturas paganas
vecinas; particularmente los cananeos, que eran bien conocidos por su
inmoralidad, infanticidio (sacrificio de niños) e idolatría. En el Nuevo
Testamento, Dios nos advierte de peligros similares. Ninguno de nosotros
está exento de las tentaciones presionadas de un mundo que no tiene interés
en Dios. Si somos honestos, no necesitamos que nos digan las cosas que
contaminan; nosotros también los conocemosBueno, especialmente en esta
era de Internet donde la influencia del mal está a solo un clic de
distancia. Para servir a Dios tendremos que luchar contra ellos. Nada menos
que nuestra lealtad a Dios está en juego.

Las leyes alimentarias

En una etapa temprana de la historia de Israel, Dios comunicó este mensaje al

instituir ciertas leyes rituales y ceremoniales. Por ejemplo, se les indicó a las
personas que no deben comer ciertos alimentos "sucios" designados. Tales
regulaciones inevitablemente dificultaron la mezcla social con otras
culturas. Podemos ver un ejemplo de esto en el relato del Nuevo Testamento
de la visita del apóstol Pedro a la casa del centurión romano Cornelio (ver
Hechos 10). Como un judío piadoso con una adhesión a las leyes de comida
kasher, Peter no habría podido aceptar la invitación de Cornelio. Dios tuvo
que preparar a Pedro dándole una visión para recordarle lo que Cristo había
enseñado, a saber, que las leyes alimentarias habían sido anuladas. Cristo
había señalado el hecho evidente de que la comida física no puede, por sí
misma, manchar a una persona. Su preocupación era con la verdadera
moraleja y la corrupción espiritual.

... lo que sea que entre a una persona desde afuera no puede
contaminarlo, ya que no entra en su corazón sino en su estómago ...
Lo que sale de una persona es lo que lo contamina. Porque desde
adentro, desde el corazón del hombre, vienen los malos pensamientos,
la inmoralidad sexual, el robo, el asesinato, el adulterio, la codicia,
la maldad, el engaño, la sensualidad, la envidia, la calumnia, el
orgullo, la insensatez. Todas estas cosas malas vienen de dentro, y
contaminan a una persona. (Marcos 7: 18–23.)
Por lo tanto, fue la prohibición de Dios lo que hizo que la comida fuera
impura, lo que plantea la cuestión de por qué se instituyeron las leyes de
alimentos en primer lugar. ¿Por qué no hablar simplemente de la necesidad
de evitar ensuciar las actitudes internas de la mente? Pablo nos da la
respuesta en su carta a los gálatas. Nos dice que, como en la antigua
costumbre, un niño tenía un tutor para protegerlo hasta la madurez, para
Israel, la ley actuó como unGuardián hasta que vino Cristo. En cierto sentido,
Dios trató a la infante nación de Israel como a un niño, protegiéndola con
reglas y regulaciones para las primeras etapas de su desarrollo.
Siguiendo esa analogía, podemos ver una posible razón para la
imposición de regulaciones que proporcionaron una barrera contra la
influencia externa negativa. Piénselo de esta manera: solo una minoría de
adultos abusan de los niños. Sin embargo, consideramos sensato que los
padres enseñen a sus hijos a no tomar nada de ningún adulto que no
conozcan. Del mismo modo, no todos los gentiles eran moralmente corruptos
en ese momento. Pero bastantes de ellos eran para que Dios pusiera una
barrera para inculcar en Israel los peligros del compromiso con la idolatría y
sus prácticas concomitantes.
Ahora, el inconveniente obvio de este esquema es que aquellos que son
educados bajo él podrían caer en el peligroso error de confundir el
mantenimiento de las reglas y regulaciones relativas a la limpieza ceremonial
externa con la limpieza moral interna real. En consecuencia, pueden
comenzar a pensar que son mejores que otros cuando, de hecho, no lo
son. Incluso pueden pensar erróneamente que son aceptables para Dios sin
importar el mal que hagan (como hicieron algunos en Israel y,
lamentablemente, incluso algunos cristianos profesantes lo hacen
hoy); mientras que los gentiles son inaceptables para Dios sin importar el
bien que hagan. Por supuesto, esto es una tontería moral.
Cuando Cristo vino, canceló el sistema de leyes de alimentos (Marcos
7:19), y algo completamente nuevo tomó su lugar. El Espíritu Santo vino a
vivir en los creyentes y les dio el poder interno de resistir la corrupción para
que pudieran tomar su testimonio de los gentiles, mezclarse con ellos y
resistir las presiones del mal tanto en el pensamiento como en la
conducta. 7 Sin embargo, las leyes alimentarias estaban vigentes cuando
Daniel vivía y, por lo tanto, habrían constituido una razón importante para
que él y sus amigos rechacen la comida imperial.
 Una segunda razón de su acción tiene que ver con el sacrificio y la
preparación de la carne. Las leyes levíticas prohibían comer sangre o
productos sanguíneos, debido a que la vida de la carne está en la
sangre (Levítico 17:11). Este reglamento fue diseñado para recordar a Israel
de manera simbólica la santidad de la vida, pero esas leyes apenas habrían
estado operando en el mercado de carne babilónico.

Una elección: ¿Dios o ídolos?

La tercera razón posible para la negativa de Daniel puede haber sido que la
comida se había sacrificado a los ídolos, o de alguna manera
ceremonialmente involucrada con el paganismo que caracterizó la visión del
mundo babilónica. El texto en sí no menciona realmente la idolatría en esta
coyuntura precisa, por lo que muchos piensan que es una especulación
injustificada presentar esto como una explicación de la negativa de
Daniel. Sin embargo, sí sabemos que la cultura babilónica estaba impregnada
del culto politeísta de una manera única para el mundo antiguo. En su obra
autorizada (1992, página 85) Georges Roux escribe:

Durante más de tres mil años, los sumerios y los semitas adoraron a
los dioses de Sumeria; y durante más de tres mil años, las ideas
religiosas promovidas por los sumerios desempeñaron un papel
extraordinario en la vida pública y privada de los mesopotámicos,
modelando sus instituciones, coloreando sus obras de arte y literatura,
impregnando cada forma de actividad de las más altas funciones de
Los reyes a las ocupaciones cotidianas de sus súbditos. En ninguna
otra sociedad antigua la religión ocupaba una posición tan
prominente, porque en ninguna otra sociedad antigua el hombre se
sentía tan absolutamente dependiente de la voluntad de los dioses.

Las bibliotecas y las instituciones educativas en particular estaban

estrechamente vinculadas a los templos en las principales ciudades del
imperio. Según los arqueólogos, Babilonia tenía una gran cantidad de
templos en ese momento, más de mil de ellos. En la Inglaterra contemporánea
y secular, la mayoría de las universidades en las universidades de Oxford y
Cambridge todavía tienen una gracia latina que se dice en las comidas de un
académico o miembro de la universidad. Seguramente sería casi increíble si
la Universidad de Babilonia, impregnada de idolatría, no tuviera rituales
paganos en las comidas. Habría habido ofrendas y brindis constantes a los
dioses.
Daniel nos da un poco de evidencia importante que apunta fuertemente en
esta dirección. Menciona su intención de rechazar no sólo elComida pero
también el vino. Las leyes bíblicas no tenían nada que decir sobre el vino
(excepto para advertir contra los peligros del exceso). Entonces, ¿por qué
mencionarlo aquí? La respuesta no es difícil de encontrar, ya que hay una
comida que se describe más adelante en el libro de Daniel donde el vino
ocupa un lugar central: la famosa fiesta donde el rey Belsasar envió las copas
de oro que Nabucodonosor había tomado del templo de Jerusalén y obligó a
sus nobles. unirse a él en un insulto calculado a Dios llenando las copas con
vino y brindando por los dioses paganos de madera y piedra. Dios no
permaneció en silencio y escribió su veredicto abatido en la pared del palacio.
Así, las copas de oro mencionadas en la primera mitad del capítulo 1, y el
vino mencionado en la segunda mitad, se juntan de manera espectacular y
trágica en el banquete del culto pagano descrito en Daniel 5.
A la luz de esto, seguramente no es irrazonable pensar que Daniel,
incluso en sus primeros años como estudiante, vio el peligro de comprometer
su lealtad a Dios. Se negó a involucrarse en el tipo de ritual pagano de la
bebida que, escrito en gran medida, metafóricamente y literalmente, fue en
última instancia para deletrear la caída tanto de Belsasar como del
imperio. Daniel decidió acertadamente y con valor al comienzo de su carrera
universitaria que debía trazarse una línea; había que poner una brújula.
Si este es el caso, la protesta de Daniel fue en esencia una protesta contra
la cosmovisión idólatra de los babilonios: una cosmovisión que formó el
paradigma de fondo para su sistema educativo. Estaba decidido a no
contaminarse con eso. Seguramente no es difícil para nosotros relacionarnos
con eso. En Occidente, la academia está dominada por la idea de que el
ateísmo es la única cosmovisión intelectualmente respetable, que exige
protestas por parte de quienes creemos que eso es falso.
Pero, ¿cómo se debe hacer esto? Daniel nos cuenta cómo él y sus amigos
respondieron a su situación. No nos dice, por supuesto, cómo debemos
aplicar lo que hicieron a nuestros días. A primera vista, su cultura se ve muy
diferente a la nuestra, por lo que debemos proceder con cuidado e intentar
analizar a fondo los problemas que estaban involucrados en Babilonia, y
luego ver si se pueden establecer paralelos para nosotros hoy.
 CAPÍTULO 6

LA COSMOVISIÓN DE BABILONIA

Daniel 1

Nuestra primera tarea en esta etapa, entonces, es descubrir un poco más sobre
la cosmovisión babilónica contra la cual Daniel protestaba, para ver cómo
contrastaba con la suya.

Dios, los dioses y el universo.

Tomemos, por ejemplo, la cuestión de los orígenes. Daniel creyó que había
un solo Dios, el Creador del cielo y la tierra. En contraste, los babilonios
creían en muchos dioses; y aprendemos acerca de ellos a partir del tipo de
literatura a la que Daniel habría estado expuesto, por ejemplo, la famosa
epopeya de la creación babilónica, el Enuma Elish . Este es un mito sobre los
orígenes tanto del universo como de los dioses (cosmogonía y teogonía), que
detalla la guerra por la supremacía entre ellos que llevó a Marduk a
reemplazar a Enlil como el dios más elevado del panteón mesopotámico.
Aquí se nos dice que los dioses surgieron de una combinación primitiva
del eterno Apsu de agua dulce y el agua salada Tiamat. Aquí están las
primeras líneas:

Cuando en la altura el cielo no fue nombrado,

Y la tierra de abajo aún no tenía nombre,
Y el primitivo Apsu, que los engendró,
 Y el caos, Tiamat, la madre de ambos.
Sus aguas se mezclaron,
Y no se formó ningún campo, no se vio ningún pantano;
Cuando de los dioses ninguno había sido llamado a ser,
Y ninguno llevaba nombre, y ningún destino fue ordenado;
Entonces fueron creados los dioses en medio del cielo,
Lahmu y Lahamu fueron llamados a ser ...
Las edades aumentaron ... 8

En esta descripción poética, vemos que los dioses babilónicos eran

esencialmente parte de la materia básica (material) del universo, aunque en la
mitología babilónica el principio parece estar envuelto en las brumas de un
tiempo lejano, que se remonta aún más a Nammu, quien Fue llamada la
Dama de los dioses, la madre que dio a luz al universo.
Los griegos tenían ideas muy similares. La obra de
Hesíodo Theogony fue escrita alrededor del siglo VII aC , aunque
probablemente se basó en fuentes más antiguas. El escribe:

La raza de los venerables dioses, quienes se levantaron desde el

principio, a quienes el espacioso Cielo y la Tierra produjeron ...
[líneas 64–66].

¡Vosotros musas! Habitantes del monte celestial

Desde el principio; decir, ¿quién se levantó primero?

El primer caos fue: la siguiente Tierra de amplio espectro [líneas 164–

66].

Tercero, en profundidad hueca ... El sombrío Tártaro. Entonces surgió

el amor (Eros), el más bello de los inmortales ... [líneas 169, 171-2].
Werner Jaeger (1967, páginas 16–17) resalta la profunda diferencia entre las
visiones del mundo griego y hebreo:

Si comparamos esta hipóstasis griega del mundo creativo Eros con la

del Logos en el relato hebreo De la creación, podemos observar una
profunda diferencia en la perspectiva de los dos pueblos. El Logos es
una sustancialización de una propiedad intelectual o el poder de Dios,
el creador, quien está estacionado fuera del mundo y hace realidad ese
mundo por su propia leyenda personal. Los dioses griegos están
estacionados dentro del mundo; descienden del Cielo y la Tierra ...
son generados por el poderoso poder de Eros que también pertenece
dentro del mundo como una fuerza primitiva que todo lo
engendra. Por lo tanto, ya están sujetos a lo que deberíamos llamar ley
natural ... Cuando el pensamiento de Hesíodo al fin da paso al
pensamiento verdaderamente filosófico, lo Divino se busca dentro del
mundo, no fuera de él, como en la teología judía cristiana que se
desarrolla a partir del libro de Génesis.

La declaración clave aquí es: "Los dioses griegos están estacionados dentro
del mundo". No debemos pensar que la única diferencia entre la visión del
mundo hebrea y griega es que los hebreos redujeron el número de dioses a
uno. El monoteísmo hebreo no es una versión reducida del politeísmo
pagano. El dios de los hebreos está fuera del mundo. Esta es una diferencia
absoluta en la categoría, no una simple diferencia en el grado. También es la
razón por la que, como ya hemos señalado, el Dios de los hebreos da sentido
al mundo, mientras que los dioses paganos no lo hacen. El significado del
sistema no se encontrará en el sistema.
Esto muestra la falla en un argumento ateo cada vez más
popular. Dirigiéndose a los creyentes en el Dios de la Biblia, dice: “Ustedes
son ateos con respecto a Artemisa, Baal, Diana, Wotan, Zeus y miles de otros
dioses, tal como somos. Simplemente vamos un dios más ".
Este argumento atrae a algunos debido a su aparente inteligencia, pero lo
que no logra apreciar es el punto que acabamos de señalar. El Dios de la
Biblia no es "solo un dios más" en el panteón de todos los dioses
disponibles. Esos son productos del cielo y la tierra, mientras que Dios
revelado en la Biblia creó el cielo y la tierra. Esta diferencia es profunda y
aniquila el argumento ateo.
Podríamos resumir estas filosofías antiguas de la siguiente manera:
La materia es eterna y existió ante los dioses.
En su estado básico, la materia era un caos sin forma, desorganizado e
ilimitado.
Algunos dios impuso orden y forma en las cosas básicas del universo
(cosmos), y este proceso es lo que se entiende por creación.
Incluso este dios, como todos los demás, surgió de la materia original, y
es parte de la materia, o una de las fuerzas, del universo.
Todo en el universo emana de este dios, como rayos de sol que salen del
sol; Y así, en cierto sentido, todo es dios.

Según este punto de vista, la materia es la materia primitiva del universo y

todo lo demás, incluidos los dioses, se deriva de ella. De hecho, la Dama de
los dioses, Nammu, mencionada anteriormente, a veces se describía como un
mar primitivo del cual emergían los dioses. ¡La noción de una sopa primitiva
está claramente lejos de ser nueva! En ese sentido, su filosofía era
esencialmente naturalista, de hecho, materialista. Muchos de sus dioses
fueron deificaciones de las fuerzas básicas e instintos que encontraron en la
naturaleza. Su visión del mundo, por lo tanto, estaba en el polo opuesto de la
visión del mundo bíblica, que sostiene que no es la materia lo que es eterno y
autoexistente, sino Dios, que es el Espíritu. Dios no se deriva. Él creó la
materia; No lo creó. La materia y todo lo demás se derivan de él.

El reduccionismo materialista está vivo y bien.

Nuestro interés inmediato es hasta qué punto el pensamiento de Babilonia se

asemeja al mundo contemporáneo. La idea de que la energía de masas es
primitiva, y todo lo demás se deriva de ella, es la esencia del reduccionismo
materialista que trata de dominar la sociedad occidental. Desde este punto de
vista, la energía de masas está sujeta a las leyes de la naturaleza (de donde
provengan, una pregunta que es fácilmente olvidada y debe ser tratada por
materialistas) y debe tener la capacidad latente para producir todo lo que
vemos a nuestro alrededor, incluyendo La vida, el cerebro humano, la mente
humana y la idea de Dios, ya que en tal hipótesis, Dios mismo no existe.
¿No es irónico que aquellos que abolen a Dios atribuyan poderes
creativos a procesos materiales ciegos y no guiados? Por supuesto, en el
mundo cerrado del reduccionista materialista no es posible una explicación
alternativa. Como dice el genetista de Harvard Richard Lewontin, ningún pie
divino debe ser permitido a través de la puerta:

No es que los métodos e instituciones de la ciencia de alguna manera

nos obliguen a aceptar una explicación material del mundo
fenoménico, sino que, por el contrario, nos obliga nuestra adhesión
a priori a las causas materiales para crear un aparato de investigación
y un conjunto de conceptos que producen explicaciones materiales,
sin importar cuán contraintuitivos, sin importar cuán desconcertantes
para los no iniciados ... Además, el materialismo es absoluto, ya que
no podemos permitir un pie divino en la puerta. 9

Debemos notar la honestidad de Lewontin aquí. Afirma que su materialismo

es a priori , es decir, es un creyente convencido del materialismo antes de
hacer ciencia alguna. Lejos de afirmar que su materialismo se deriva de su
ciencia, está abiertamente preparado para llevar su materialismo a su ciencia
y permitir que el primero influya en el segundo.
Esta convicción materialista es tan fuerte por parte de muchos científicos
que, incluso si encontraran evidencia de una inteligencia superior en el
universo, muchos de ellos se darían la vuelta y dirían que esa inteligencia no
puede, por supuesto, ser sobrenatural; debe ser una inteligencia natural. ,
producido por fuerzas naturales sin guia sin sentido como todo lo demás. Por
ejemplo, Paul Davies sostiene que el ajuste fino del universo es evidencia de
la actividad de algún tipo de inteligencia superior. A partir del hecho de que
las constantes físicas fundamentales del cosmos tienen que establecerse
dentro de rangos de tolerancia increíblemente finos para que la vida sea
posible, escribe (1988, página 203):
 Parece como si alguien hubiera ajustado los números de la naturaleza
para crear el universo ... La impresión de diseño es abrumadora.

Sin embargo, cuando se le pregunta sobre la naturaleza de esa inteligencia,

Davies sostiene que, en última instancia, es parte de la materia del universo,
es decir, aunque puede ser una inteligencia sobrehumana, no es
sobrenatural. En su pensamiento aquí, Davies no está muy lejos de los
antiguos babilonios.

Entendiendo la visión del mundo circundante

A primera vista, entonces, el mundo de Babilonia parece remoto al nuestro,

pero al reflexionar vemos que hay un sentido real en el que Daniel enfrentó
una visión del mundo muy similar al naturalismo que enfrentamos hoy; y, por
su profunda lealtad a Dios, estaba decidido a poner su rostro en contra de
eso. Sin embargo, debemos tener en cuenta que Daniel no protestó contra la
educación en la Universidad de Babilonia como tal. Claramente se dedicó a
ello, y podemos imaginar que disfrutó de su curso universitario. Él y sus
amigos ponen tanta energía en el aprendizaje de idiomas, literatura, filosofía,
ciencia, economía, historia, etc., que eran alumnos estrella y terminaron con
las principales distinciones, muy por delante del resto. Daniel no protestó
como observador fuera del sistema: protestó como participante.
Es importante tener esto en cuenta, sobre todo cuando escuchamos que el
término "literatura apocalíptica" se usa en relación con el libro de
Daniel. Esta descripción tiende a evocar la idea de algún profeta salvaje e
irracional de la fatalidad, advirtiendo a las personas que huyan de la sociedad,
se protejan como monjes o ermitaños contra el mundo y esperen el inminente
y envolvente cataclismo que marca el fin de la historia. Bueno, si eso es lo
que significa "apocalíptico", claramente no se aplica a Daniel o sus
amigos. No negamos que Daniel tiene mucho que decir sobre el futuro en su
libro, algo de lo que es sombrío en sus implicaciones. Pero, lejos de llevarlo a
huir de la sociedad y la responsabilidad, la revelación que tuvo del futuro lo
llevó a vivir una vida profesional muy plena en los niveles más altos de
administración en el imperio.
 Es importante darse cuenta en este momento que la comprensión de
Daniel no representó una posición de compromiso; Fue completamente
bíblico. Conocía bien los escritos de Jeremías, un profeta que no solo había
predicho el exilio babilónico sino que también había escrito una carta a los
líderes del grupo de judíos que habían sido deportados:

Estas son las palabras de la carta que el profeta Jeremías envió desde
Jerusalén a los ancianos sobrevivientes de los exiliados, a los
sacerdotes, a los profetas y a todas las personas que Nabucodonosor
había llevado al exilio de Jerusalén a Babilonia. Esto sucedió
después de que el rey Jeconiah y la reina madre, los eunucos, los
funcionarios de Judá y Jerusalén, los artesanos y los trabajadores
metalúrgicos se hubieran marchado de Jerusalén. La carta fue
enviada por la mano de Elasa, hijo de Safán, y Gemarías, hijo de
Hilcías, a quien Sedequías, rey de Judá, envió a Babilonia a
Nabucodonosor, rey de Babilonia. Decía: "Así dice el Señor de los
ejércitos, el Dios de Israel, a todos los exiliados que he enviado al
exilio desde Jerusalén a Babilonia: Construye casas y vive en
ellas; Plantar huertos y comer sus productos. Tomar esposas y tener
hijos e hijas; toma esposas para tus hijos, y da a tus hijas en
matrimonio, para que tengan hijos e hijas; multiplica allí, y no
disminuyas. Pero busca el bienestar de la ciudad donde te he enviado
al exilio, y ora al Señor en su nombre, porque en su bienestar
encontrarás tu bienestar. Pues así dice el Señor de los ejércitos, el
Dios de Israel: No dejes que tus profetas y tus adivinos que están
entre ti te engañen, y no escuches los sueños que ellos sueñan, porque
es mentira que te estén profetizando. en mi nombre; No los envié, dice
el Señor. No dejes que tus profetas y tus adivinos que están entre ti te
engañen, y no escuches los sueños que ellos sueñan, porque es
mentira que te estén profetizando en mi nombre; No los envié, dice el
Señor. No dejes que tus profetas y tus adivinos que están entre ti te
engañen, y no escuches los sueños que ellos sueñan, porque es
mentira que te estén profetizando en mi nombre; No los envié, dice el
Señor.
“Porque así dice el Señor: Cuando se completen setenta años
para Babilonia, los visitaré, y cumpliré mi promesa y los traeré de
 regreso a este lugar. Porque conozco los planes que tengo para ti,
declara el Señor, planes para la integridad y no para el mal, para
darte un futuro y una esperanza. Entonces túMe invocará y vendrá a
orarme, y yo te oiré. Me buscarás y me encontrarás. Cuando me
busques con todo tu corazón, serás encontrada por ti, declara el
Señor, y restauraré tu fortuna y te reuniré de todas las naciones y de
todos los lugares donde te he conducido, declara el Señor, y lo haré
llevarte de vuelta al lugar desde donde te envié al exilio "(Jeremías
29: 1–14).

He citado lo suficiente de la carta para aclarar que Daniel estaba al tanto de

su contenido, ya que cita la predicción sobre la duración del exilio en Daniel
9. No sabemos cuán pronto se dio cuenta de todos los detalles de este
Mensaje, pero lo que es evidente es que actuó completamente en su
espíritu. El mensaje de Jeremías sigue siendo válido para nosotros, ya que
nos enfrentamos a la Babilonia que nos invade en nuestros días. De hecho,
estas palabras pueden ser un inmenso apoyo para los jóvenes que abandonan
un hogar cristiano para ir a la universidad. Como embajadores de nuestro Rey
celestial se nos alienta a buscar el bienestar de la "ciudad", primero en la
universidad y luego en el mundo en general.
Necesitamos hacer una pausa por un momento, porque habrá quienes
digan que el Salmo 137 nos da una reacción muy diferente a Babilonia:

Por las aguas de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos, cuando

recordamos a Sión. En los sauces colgamos nuestras liras. Porque
allí nuestros captores nos pidieron canciones, y nuestros
atormentadores, alegría, diciendo: "¡Cántanos una de las canciones
de Sión!" ¿Cómo cantaremos la canción del Señor en una tierra
extranjera? ¡Si te olvido, oh Jerusalén, que mi mano derecha olvide
su habilidad! Deje que mi lengua se adhiera al techo de mi boca, si
no te recuerdo, si no pongo a Jerusalén por encima de mi alegría más
grande "(Salmo 137: 1–6).
Sí, es una reacción diferente, pero no incompatible con el mensaje del Señor
a través de Jeremías. Puede haber habido momentos en que Daniel y sus
amigos lloraron, y les resultó difícil cantar sus canciones con
entusiasmo. Habría sido muy extraño si no lo hubieran hecho. Aparte de todo
lo demás, la nostalgia era tan real como lo es ahora.hoy. La obediencia al
mensaje de Jeremías no significaba tener que olvidar a Jerusalén y todo lo
que representaba. Inevitablemente, muchos de Judá terminaron haciendo
precisamente eso; Pero Daniel y sus amigos no olvidaron su identidad
nacional y espiritual. Buscaron el bienestar de Babilonia viviendo en esa
ciudad como sal y luz para Dios. Esa postura implicaba asentar la cabeza
sobre el parapeto y protestar contra la visión del mundo que subyace al
sistema babilónico, y asumir las consecuencias de hacerlo. No significaba
olvidar a Jerusalén o nunca llorar por su destino.

El lenguaje de la protesta.

¿Qué hay de nosotros hoy? Si estamos convencidos de la cosmovisión

bíblica, ¿no deberíamos protestar contra el secularismo que amenaza con
envolvernos en Occidente? ¿No deberíamos tomar medidas contra la idea de
que el ateísmo es la única posición intelectualmente respetable? Por supuesto
que podemos hacer esto. Pero si lo hacemos, debemos usar el lenguaje de
protesta con mucho cuidado, porque nuestro mundo está demasiado lleno de
protestas violentas y crueles que destruyen y destruyen las vidas de millones
de personas. Necesitamos recordarnos constantemente (como lo hicimos en el
Capítulo 3) que Cristo prohibió el uso de la violencia para imponer la verdad,
que es algo que la violencia no puede hacer de todos modos.
La batalla en la que participa el cristiano, y es una batalla, es el mismo
conflicto no violento del que forma parte la protesta de Daniel. Esta batalla
tiene lugar en el mundo del pensamiento: en el ámbito de las ideas y visiones
del mundo, no en el ámbito del armamento militar. El apóstol Pablo lo
describe de la siguiente manera:

Porque aunque andemos en la carne, no estamos haciendo la guerra

de acuerdo a la carne. Porque las armas de nuestra guerra no son de
 la carne sino que tienen poder divino para destruir
fortalezas. Destruimos los argumentos y cada opinión elevada
planteada contra el conocimiento de Dios, y tomamos cautivo todo
pensamiento para obedecer a Cristo ... (2 Corintios 10: 3–5.)

Notamos que el énfasis aquí está en el argumento razonado. Dondequiera que

iban los primeros apóstoles cristianos, razonaban con la gente. En las
sinagogas, los mercados y, si tenían la oportunidad, en las aulas académicas
del mundo, entablaron un diálogo (ver Hechos 17: 2,17; 18: 4; 19: 9–10). La
palabra griega apologia,de donde obtenemos la palabra "apologista",
simplemente significa "defensor". Es importante darse cuenta de esto, ya que
en el Nuevo Testamento no se hace distinción entre evangelismo y
apologética: todo evangelismo involucra la defensa del evangelio. Los
primeros cristianos estaban constantemente encontrando objeciones a su
mensaje. A menudo se les entendía mal y se les acusaba de predicar una
revolución política, un comportamiento antinómico o la introducción de
dioses extranjeros. Y así, para despejar un camino para el mensaje del
evangelio, tuvieron que eliminar las barreras en las mentes de las
personas. Hicieron esto comprometiéndose con ellos, respondiendo a sus
preguntas y defendiendo el mensaje cristiano contra el malentendido, la
tergiversación y la difamación. De hecho, fue (y es) parte del poder
convincente del mensaje cristiano que dio respuestas creíbles.10 Es la esencia
del testimonio cristiano a la que también somos llamados.

Un llamado al compromiso.

Pero, precisamente porque la batalla es de esta naturaleza, se necesita una

preparación seria para entrar en ella. Ya hemos discutido el requisito previo
fundamental: nuestra lealtad a Jesucristo, demostrada por nuestra
determinación deliberada de apartarlo en nuestros corazones como
Señor. Pero hay más; ya que no solo se requiere lealtad moral, también
debemos desarrollar la lealtad intelectual y espiritual.
Quizás sea más fácil entender lo que entendemos por lealtad moral, ya
que todos somos muy conscientes de las cosas que amenazan la integridad
moral. Pero, ¿qué se entiende por lealtad intelectual y espiritual? Pablo lo
explica a los cristianos en Corinto de la siguiente manera:

Siento celos divinos por ti, porque te comprometí con un solo esposo,
para presentarte como una virgen pura para Cristo. Pero me temo
que cuando la serpiente engañó a Eva por su astucia, tus
pensamientos se desviarán de una sincera y pura devoción a
Cristo. Porque si alguien viene y proclama otro Jesús que el que
proclamamos, o si recibe un espíritu diferente del que recibió, o si
acepta un evangelio diferente del que aceptó, lo aguanta con la
suficiente facilidad. (2 Corintios 11: 2–4.)

Pablo estaba preocupado por su compromiso intelectual y espiritual con

Cristo. La imagen que utiliza es elocuente. Habla de esponsales: una relación
entre un hombre y una mujer que precedió al matrimonio en el mundo
antiguo. Era mucho más fuerte que el equivalente moderno de
compromiso. El compromiso era como el matrimonio en el sentido de que
solo podía ser disuelto por el divorcio. Antes de que una mujer estuviera
comprometida, podía considerar a todos los posibles pretendientes; pero una
vez que se había comprometido con su compromiso, una vez que había "dado
su compromiso", dejar que sus ojos o su corazón vagaran a otra persona,
habría sido considerada como inmoral. No representaría nada menos que
deslealtad a su futuro esposo.
La analogía es poderosamente apta. Los cristianos en Corinto pluralista y
politeísta habían entregado sus vidas a Cristo. Lo habían apartado en sus
corazones como Señor y prometieron su lealtad a él solo. Al menos, eso es lo
que decían. Sin embargo, a Paul lo molestaban los crecientes rumores de que
esta lealtad estaba siendo socavada. Su lealtad había sido una vez pura, es
decir, única en su enfoque, con Cristo como su único objeto. Sin embargo,
otras voces que no estaban contentas con el cristianismo histórico habían
comenzado a reclamar la atención de los cristianos corintios, y algunas de
ellas se dejaban seducir por estas ideas nuevas y llamativas.
A lo largo de la historia ha sido lo mismo. Tarde o temprano los
innovadores se mudarán, trayendo con ellos sus "reinterpretaciones" del
evangelio. Su mensaje involucrará a otro Jesús: uno despojado de
singularidad y deidad, reducido al nivel de todos los demás maestros, por
grandes que sean. O, quizás, otro espíritu - tratando de fusionarse.El
evangelio con animismo o espiritismo. O otro evangelio, confundido acerca
de la verdadera base de la relación con Dios que es solo a través de la fe en
Cristo, pervirtiendo la verdad al elevar el mérito humano y sacando provecho
de él. O torcer el mensaje en la otra dirección, como una licencia para la
inmoralidad con el pretexto de "amor". La lista es larga.
Hoy, en nombre de la tolerancia, la singularidad de Cristo y muchas
doctrinas definitorias del cristianismo están siendo atacadas como nunca
antes. Bajo tal presión, es fácil comenzar a coquetear con ideas teológicas que
son desleales a Cristo. Muchos en el pew, el púlpito y la universidad
teológica se han visto tan abrumados por la Ilustración pseudocientífica
pensando que han abandonado la creencia en la preexistencia de Cristo, su
concepción sobrenatural, sus milagros, resurrección y ascensión, y se han
retirado a una vago agnosticismo.
Todos debemos dar a nuestra lealtad intelectual y teológica a Cristo un
chequeo de salud regular, y solo podemos hacerlo exponiéndonos
constantemente a la Biblia. Es muy fácil olvidar cómo las Escrituras llegaron
a nuestras manos en primer lugar. John Wycliffe y William Tyndale
trabajaron duro en condiciones peligrosas para darnos la Biblia en
inglés. Traicionado por un inglés, Tyndale fue quemado vivo en
Bélgica. Cranmer, Ridley y Latimer fueron quemados vivos en Oxford. Estos
valerosos hombres estaban decididos a llevar las Escrituras a la gente. Sus
esfuerzos encendieron el fuego en los corazones de hombres y mujeres de
todo el mundo, alentando e inspirando incluso a los más humildes a estudiar
la Biblia por su cuenta y escuchar la voz de Dios, en lugar de inclinarse ante
alguna autoridad eclesiástica externa opresiva. ¿Qué pensarían si fueran a ver
Biblias,
A todos nos gusta estar en contacto. Es por eso que los teléfonos móviles
ahora superan en número a las Biblias en las manos y los bolsillos de los
cristianos de la tierra (¡incluso teniendo en cuenta el hecho de que los
teléfonos tienen Biblias en ellos!). Pero por importante que sea escuchar de
otros, seguramente escuchar de Dios es nuestra prioridad. Al menos, ese es
uno de los desafíos de la vida de Daniel.
 CAPÍTULO 7

LA MANERA DE PROTESTAR

Daniel 1

La forma en que Daniel hizo su protesta es un modelo para

nosotros. Nuevamente usamos la declaración de Pedro para iluminarla:

No tenga miedo de ellos, ni se preocupe, pero en sus corazones

considere a Cristo el Señor como santo [o: “santifique a Cristo en sus
corazones”], siempre esté preparado para defender a cualquiera que
le pida una razón para la esperanza. eso está en ti; sin embargo,
hazlo con gentileza y respeto, teniendo buena conciencia, para que,
cuando seas difamado, los que reprochen tu buen comportamiento en
Cristo puedan ser avergonzados. (1 Pedro 3: 14-16.)

La necesidad de sensibilidad.

Nos centramos ahora en la última parte de la declaración de Peter, donde se

concentra en la forma en que defendemos el mensaje. Tenemos que hacerlo,
dice, "con amabilidad y respeto". Daniel modela esta actitud
exactamente. Primero habla con Ashpenaz, el jefe de los eunucos de la corte,
que parece haber sido una especie de oficial administrativo responsable del
bienestar de los estudiantes. Daniel pide el permiso de Ashpenaz para no
tomar la comida. No golpea de repente la mesa en el comedor y exige comida
alternativa como un derecho (en nombre de su religión, derechos humanos o
cualquier otra cosa). Le pregunta cortésmente a Ashpenaz en privado.
El hombre tiene miedo y admite su miedo a Daniel . Esto es notable. La
explicación es: "Dios le dio a Daniel favor y compasión" a los ojos del
funcionario. No se nos dice, pero podemos estar seguros de que Daniel había
orado acerca de la situación. También podemos estar seguros de lo que sigue
que Daniel se había comportado de manera amistosa y respetuosa con el
funcionario y se había ganado la confianza del hombre. Si queremos cortar el
hielo con la gente, debemos aprender a ser amables y respetuosos con
ellos. Es triste que haya algunos cristianos que parecen encontrar estas dos
cosas muy difíciles. Vale la pena analizar por qué debería ser así.
Para algunos, la convicción de que "saben la verdad" produce en ellos
una actitud agresiva que apesta a superioridad y es muy
desagradable. Olvidan que Aquel de quien profesan ser testigos, el que era la
verdad (Juan 14: 6), fue el más gentil de los hombres. Él fue amable y
humilde de corazón (Mateo 11:29). Pero esto, claramente, no significa que él
fue un empujón soppy, insípido y sin espinas. Cristo estaba lleno de coraje
moral y autoridad, y mostró (justa) ira cuando fue necesario. Pero siempre
fue cortés y respetuoso. Aquellos de nosotros que nos resulta muy difícil
respetar o ser amables con los que no están de acuerdo con nosotros,
debemos esforzarnos en aprender a ser así.
Con cuánta facilidad olvidamos que el hombre o la mujer a quienes
estamos hablando es una criatura, como nosotros, infinitamente preciosa
porque fue hecha a la imagen de Dios. De hecho, eso es parte de la gloria del
mensaje que deseamos transmitir a nuestros semejantes. No son meras
excrecencias aleatorias en el rostro del universo, sino que tienen una dignidad
que Dios les da como su Creador. Nos caemos de bruces al primer obstáculo,
entonces, si no reflejamos esa dignidad en nuestras actitudes. También
queremos que sepan que Dios amó al mundo, lo amó de tal manera que
realmente dio a su Hijo para que muriera por él. Apenas nos ayudará a
comunicar ese mensaje si lo transmitimos con un aire de superioridad o
desdén. Nuestro objetivo debe ser entablar amistad con las personas como lo
hizo Jesús, no simplemente apuntar a posibles conversos. Si no estoy
interesado en una persona como persona,
¿Cómo entonces nos acercamos a los demás con verdadera
motivación? CS Lewis, como en muchas otras cosas, es útil en este punto. Él
una vezsugirió que si queremos saber cómo es el amor por alguien,
deberíamos preguntarnos qué haríamos si amáramos a la persona, ¡y luego ir
y hacerlo! Es lo mismo con respeto. Debemos tomarnos el tiempo para pensar
qué haríamos si respetáramos a la persona con la que estamos hablando y
luego lo hagamos. En lugar de esperar a que nuestros motivos sean perfectos,
hacemos lo correcto y dejamos que los motivos se clasifiquen por sí mismos.
Apenas es necesario agregar que respetar a los demás no significa actuar
de tal manera que parezca que aprueban todo lo que hacen. El Señor Jesús
nunca condonó el pecado. Lo expuso y lo sacó a la luz pero (y esto es
fundamental) lo hizo de tal manera que las personas que estaban realmente
arrepentidas pudieran entender que se ofrecía a perdonarlas libremente. Jesús
no aprobó el adulterio de la mujer que fue arrastrada a su presencia (Juan 8:
1–11). Él le dijo que se fuera y no volviera a pecar y, al mismo tiempo, le
ofreció perdón y un regreso a la decencia sobre la base de su arrepentimiento
y confianza en él. Pero al mismo tiempo expuso la hipocresía en los
corazones de quienes la condenaban.
Tomemos otro ejemplo. Los dos hombres que fueron crucificados con
Cristo fueron insurgentes. Cristo no aprobó su violencia, pero fue amable con
el terrorista arrepentido. En sus últimos momentos, Cristo le aseguró que ese
día, estaría con él en el paraíso (Lucas 23: 39–43).
La manera sensible en que el Señor trató con tales personas es
excepcionalmente magnífica. ¿Pero algo no nos dice que nos dejó pasos para
que los sigamos, por muy inadecuados que podamos hacerlo?

Una tranquila confianza

Ashpenaz no le dijo simplemente a Daniel que tenía miedo. Confió en él lo

suficiente como para revelar la razón de su ansiedad:

Temo a mi señor el rey, que le asignó su comida y su bebida; porque

¿por qué debería ver que estabas en peor estado que los jóvenes de tu
edad? Así pondrías en peligro mi cabeza con el rey. (Daniel 1:10.)
Ashpenaz había sido responsable de cambiar los nombres de Daniel y sus
amigos, de acuerdo con la política de Nabucodonosor de hacer que todos se
vieran iguales. Esta vez, Ashpenaz temía que Daniel se viera peor que sus
compañeros, y que fuera responsabilizado. Ahora no es tanto una cuestión de
identidad sino de imagen. Al igual que muchas culturas antiguas, Babilonia
colocó una prima en la apariencia física. La gente, especialmente aquellos
que buscaban altos cargos, no solo tenían que ser buenos, tenían que verse
bien. (¿Parece familiar?) El aspecto de las personas puede contar más de lo
que tienen que decir, incluso en el ámbito de la política y la
administración. ¿Tienen la imagen correcta? Si no es así, ¿podemos producir
suficiente giro para crear la imagen correcta?
Ashpenaz vivió mucho antes de los días de sofisticados doctores, pero
tenía la misma y seria responsabilidad de ver que sus cargos se presentaran
bien. Era evidente que valía más que su vida el hecho de que Daniel no se
viera tan bien físicamente como los demás. No podía arriesgarse. Nunca se le
ocurrió que si estaba de acuerdo con lo que Daniel sugería, podría haber
cualquier otro resultado posible. No conocía otra fuente de buena apariencia
que la comida suministrada por el rey.
El asunto podría haber terminado allí, pero Daniel no estaba dispuesto a
rendirse tan fácilmente. Podía ver claramente que no tenía sentido presionar
demasiado a Ashpenaz, por lo que habló con el oficial subalterno que
Ashpenaz había asignado a los cuatro estudiantes. Presumiblemente este
oficial sabía lo que su jefe le había dicho a Daniel, sin embargo, estaba lo
suficientemente impresionado con Daniel como para escuchar su
propuesta. Daniel sugirió que, en voz baja y sin problemas, deberían realizar
un ensayo controlado, el primero que leemos en la historia. La prueba fue que
deben comer alimentos simples que consistan solo en vegetales durante un
período limitado de diez días. El mayordomo debe actuar de acuerdo con lo
que vio. El juicio fue exitoso y hubo evidencia de una marcada diferencia en
la apariencia de los cuatro.
La convicción de Daniel de que debe honrar a Dios independientemente
de las consecuencias es impresionante, pero también lo es la forma delicada
con la que realizó su protesta. Daniel entendió las responsabilidades de los
funcionarios y cuáles eran sus temores, y tuvo cuidado de respetarSus
sentimientos. Le dio al oficial menor espacio para recopilar evidencia de que
había verdad en lo que decía. Tomó valor para hacer eso, y Dios lo honró a él
y a sus amigos por ello.
 Aquí hay una lección simple pero importante para nosotros. Daniel se
tomó el tiempo. No tenía prisa frenética y era sensible a la necesidad de
espacio de los demás. A veces olvidamos que el mensaje cristiano es muy
extraño y nuevo para muchas personas. Contiene ideas con las que no están
familiarizados, y debemos darles espacio para que las asimilen. Es tan fácil,
por la gran cantidad de nuestros argumentos, hacer que las personas
interesadas sientan que están siendo desplazadas. Debemos dar a las personas
espacio para respirar, o solo las dejaremos, y la culpa será nuestra.
¿Qué tan bien nos veremos? ¿No es esa una de las presiones que pueden
afectar nuestra disposición a defender nuestra fe y ser contados? Recuerdo
muy bien cuando me lo trajeron a casa por primera vez. Hubo una ocasión
mientras era estudiante cuando me encontraba en una cena, sentado junto a
un Premio Nobel. Intenté, lo mejor que sabía en ese momento, involucrarlo
en una discusión sobre la realidad de Dios. Después de la cena me invitó,
junto con algunos de sus colegas de la facultad, a su habitación para tomar un
café. Yo era el único estudiante presente y el ambiente era intimidante, por
decir lo menos. Cuando estábamos más o menos establecidos (menos en mi
caso), me preguntó si me gustaría o no hacer una carrera seria en la
ciencia. "Sí señor", le contesté. "Entonces abandona estas ideas infantiles de
Dios", dijo. "Solo te perjudicarán intelectualmente entre tus compañeros".
Fue un momento definitorio. Le pregunté qué tenía para ofrecer como
una explicación racional para el universo y sus leyes, como una alternativa a
Dios. Entonces me sorprendió al tratar de explicar que algún tipo de "fuerza
vital" era responsable. Pensé que tal pensamiento estaba muerto. Traté de
señalar suavemente que esto me parecía mucho menos racional de lo que ya
creía. Fui despedido sumariamente.
La presión está aumentando hoy. Si vas a lucir bien, desde el punto de
vista de muchos científicos y de quienes los siguen, entonces es mejor que
seas un ateo. Una brillante estudiante de biología de Oxford me dijo que sus
maestros le habían hablado tanto. Le dijeron que cualquier convicción de la
cosmovisión que ella tuviera solo obstaculizaría su ciencia.¡Como si su
propio ateísmo no fuera una visión del mundo! Los Nuevos Ateos se llaman a
sí mismos "Brights" (término de Dan Dennett), lo que implica que el resto de
nosotros somos aburridos.
Si va a parecer tolerante estos días, se le informará que no puede darse el
lujo de confesar públicamente que Jesucristo es el camino, la verdad y la
vida (Juan 14: 6). Debes reconocer que todas las religiones son formas
igualmente válidas de buscar algún tipo de realidad última: Dios, dioses o lo
que sea. Una aldea global no puede permitirse ser dividida por pretensiones
de verdad absoluta. Y así sucesivamente y así sucesivamente…
Por lo tanto, es cada vez más difícil evitar la marginación que resulta de
salir de la línea políticamente correcta. Puede ser un negocio costoso. Daniel
y sus amigos estaban preparados para pagar el costo a fin de mantener a Dios
como su valor supremo.
Leemos que Dios los honró, y no solo en su apariencia física mejorada:
les dio aprendizaje y habilidad en toda la sabiduría y literatura. Además,
Daniel resultó especialmente dotado para comprender visiones y sueños, un
regalo que pronto se pondría a prueba. Cuando Nabucodonosor los examinó
personalmente al final del curso intensivo de tres años, Ashpenaz debe
haberse sentido orgulloso de ver que sus cargos estaban en lo más alto de la
clase. De hecho, el emperador los encontró diez veces mejor que cualquier
otro en todo el imperio. Estaban claramente destinados a la prominencia.
Sin embargo, sería un error (posiblemente doloroso) pensar que esta
historia garantiza de alguna manera que si honramos a Dios en nuestro
testimonio, nos convertirá en genios intelectuales y administrativos como
Daniel y sus amigos. Es perfectamente cierto que Dios les dio.sus
abilidades. Eso es lo que Dios hizo por cuatro personas en particular en ese
momento. No es garantía de que él hará lo mismo por nosotros en nuestro
tiempo. Tenía un papel muy especial que cumplir, y también tiene uno para
nosotros. Así como Dios los equipó para su función, también él nos equipará
para el nuestro; pero esos roles pueden ser muy diferentes. En términos
cristianos: como le agradó, Dios nos ha colocado en el gran cuerpo de Cristo,
esa unidad orgánica que es la iglesia. Cada uno de nosotros tiene una función
diferente. Todas esas funciones son igualmente necesarias y valiosas, aunque
no todas son tan obvias (véase 1 Corintios 12: 1–26). Debemos aprender a
contentarnos con el significado que Dios tiene.nos da, como lo hizo Abraham
(como vimos en nuestro estudio de la ideología de Babilonia); y la alegría
llega cuando entendemos que ha complacido a Dios hacernos lo que somos.
La primera etapa de la cuenta de Daniel ahora está completa. Él y sus
amigos han puesto su brújula en Dios. El resto del libro nos dirá cómo esa
resolución inicial se convirtió en el hábito establecido de toda una vida.
 CAPÍTULO 8

LA ESTRUCTURA LÓGICA DE DANIEL

Ahora que hemos visto algunos de los temas que presentan el trabajo de
Daniel, debemos hacer una pausa para examinar el libro en su conjunto con el
fin de tener una idea de cómo está construido. Esto nos dará una idea del
flujo de pensamientos y el impulso del libro y, por lo tanto, ayudará a
transmitir su mensaje vivo a nuestras mentes y corazones.
Cuando se compara con el trabajo de grandes profetas como Isaías y
Jeremías, el libro es relativamente corto. Es único en la literatura bíblica en
que fue escrito en dos idiomas. Una sección corta en hebreo es seguida por
una sección larga en arameo y finalmente otra sección en hebreo. El arameo
era una lengua franca.en ese momento, y habría sido accesible para muchas
más personas que el hebreo, que estaba mucho más localizado en su
uso. Quizás Daniel tenía diferentes tipos de lectores en mente. Solo podemos
especular. Al menos podemos ver que la sección de arameo contiene una
declaración notable escrita en primera persona por el emperador
Nabucodonosor. Cuenta cómo llegó a reconocer la existencia y el poder del
único Dios verdadero, y a adorarlo. La disponibilidad por escrito del
testimonio del emperador habría sido muy útil para los exiliados en su
testimonio de Dios entre las naciones.
En mis comentarios sobre la estructura del libro de Daniel, el artículo
seminal del profesor DW Gooding MRIA desempeña un papel
central. 11 Podemos obtener una idea de lo que está en el libro en su conjunto
haciendo una lista simple de sus contenidos.

CONTENIDO DEL LIBRO DE DANIEL

1. Daniel rechaza la comida del rey.
2. Imagen de sueño de Nabucodonosor.
 3. La imagen dorada de Nabucodonosor: tres hombres en el horno ardiente.
4. Disciplina y restauración de Nabucodonosor .
5. Juicio de Belsasar: fin del poder imperial de Babilonia.
6. Daniel se niega a rezarle al rey Darío: Daniel en el foso de los leones.
7. La visión de Daniel de cuatro animales.
8. La visión de Daniel de dos animales.
9. La profecía de Jeremías sobre Jerusalén: la oración de Daniel.
10. La escritura de la verdad: el tiempo del fin.

Por lo tanto, parece que hay diez secciones principales de la obra de

Daniel. Las nueve primeras corresponden a las divisiones de capítulos que se
han hecho (mucho más tarde) en nuestras traducciones, y la décima
comprende el resto del libro, ya que es obvio que los capítulos 10–12 forman
una unidad literaria.
¿Qué sentido tienen en su conjunto? Las primeras seis secciones parecen
estar en orden cronológico, pero la séptima y la octava se remontan al reinado
de Belsasar, por lo que el orden del material no es uniformemente
cronológico. Hay, por supuesto, muchas formas diferentes de ordenar
material: cronológicamente, geográficamente, temáticamente, etc., y cada una
de ellas es lógica a su manera. Así que debemos preguntarnos qué
consideraciones lógicas podrían haber tenido en la mente de Daniel cuando
reunió su material.
Cuando observamos nuestra tabla de contenidos, comienza a surgir un
patrón que funciona como una especie de esqueleto o andamio que respalda
la lógica y el flujo de pensamiento del argumento. Muestra las conexiones
entre la serie de temas que Daniel había seleccionado. Las secciones se
agrupan fácilmente de la siguiente manera.
El libro comienza con una escena de la corte en Babilonia, siendo el
incidente principal el relato de la negativa de Daniel y sus amigos a comer la
comida real en King's College. Las siguientes dos secciones se refieren a
imágenes de enormes proporciones: la enorme imagen de sueño que vio
Nabucodonosor es seguida por la imagen real colosal que construyó. El
primeroLa imagen tenía una cabeza de oro, que se interpreta como el mismo
Nabucodonosor; y la segunda imagen fue hecha de oro.
 Las siguientes dos secciones se refieren a la disciplina de Dios de dos
reyes. Primero, Nabucodonosor es cortado por su orgullo. Algo le conmueve
la mente y durante siete años se comporta de manera desquiciada, más como
un animal que como un humano. Sin embargo, finalmente es restaurado a su
poder y gloria. Segundo, Dios juzga a Belsasar por usar los vasos de oro del
templo de Dios para beber a los dioses de los babilonios en su fiesta. La
escritura sobrenatural, aterradora en la pared lo condena. Es asesinado esa
misma noche por el ejército invasor medo-persa. El poder imperial de
Babilonia tiene un final dramático. No hay restauración.
La caída de Babilonia es claramente un punto culminante importante en
el flujo de pensamiento del libro, que marca el final de la primera mitad. Esto
se confirma por otras dos consideraciones.
1. Nabucodonosor aparece en cada uno de los primeros cinco capítulos: en
los primeros cuatro directamente, como uno de los dramatis
personae ; en el quinto, indirectamente, como Daniel le recuerda a
Belsasar que su juicio será definitivo porque sabe que Dios le ha
hablado a Nabucodonosor (como se registra en las secciones anteriores)
y, sin embargo, no se ha arrepentido. Nabucodonosor es un tema común,
por lo tanto, une los primeros cinco capítulos, sugiriendo, por cierto, que
podría ser útil mirar a través de sus ojos lo que sucedió.
2. Las vasijas de oro que Nabucodonosor tomó del templo de Dios en
Jerusalén se mencionan en el capítulo 1 y reaparecen en el centro de la
etapa en el capítulo 5. Hemos visto cómo tienen que ver con las
preguntas de valores, por lo que los valores son claramente importantes
en los capítulos 1 y 5. Pero los valores también forman uno de los temas
principales en los capítulos intermedios. La imagen del sueño en el
capítulo 2 está hecha de metales de valor decreciente, comenzando con
el oro. La imagen del capítulo 3 está hecha de oro. El Capítulo 4 tiene
que ver con los valores de Nabucodonosor, en particular su orgullo por
la gloria y la magnificencia de su gran ciudad de Babilonia. Así, el tema
de los valores recorre los primeros cinco capítulos, yLas dos referencias
 a los vasos de oro sirven para unirlos a todos. Parecería razonable, por lo
tanto, llevarlos como tema principal a la primera mitad del libro.

Al mirar el contenido de estos capítulos una vez más, vemos que siguen un
patrón simple:

Escena de la corte: administración en Babilonia;

Dos imagenes;
Dos reyes disciplinados.

Si pasamos ahora a la segunda mitad del libro, podemos discernir un patrón

similar.
1. Hay otra escena de la corte. Está en la corte medo-persa, después de la
transferencia del poder en Babilonia. Al igual que la primera escena de
la corte en el capítulo 1, el capítulo 6 se enfoca en un rechazo. Esta vez
es la negativa de Daniel a dejar de orar a Dios, y orar al emperador
Darío.
2. Esa sección es seguida por dos visiones de animales extraños que Daniel
había visto antes, durante el reinado de Belsasar. Y, finalmente, tenemos
lo que podríamos describir como dos escritos que nos explicaron. La
primera es la escritura del profeta Jeremías, con respecto a la duración
del cautiverio en Babilonia, que Daniel había estado estudiando en los
rollos de su biblioteca. El segundo es lo que Daniel llama la escritura de
la verdad . Esto fue algo que Dios le reveló especialmente sobre el
desenrollamiento de la historia, el futuro de su tiempo.

Así, la segunda mitad del libro se ve así:

 Escena de la corte: administración en Medo-Persia;
Dos visiones de animales;
Dos escritos explicados.

Poniendo las dos mitades del libro lado a lado y agregando un poco más de
detalle, tenemos esta tabla de contenido:

En la superficie parece haber una estructura simétrica para el libro; pero el

patrón o la estructura por sí solo no es suficiente. La estructura percibida
tiene credibilidad solo si hay evidencia de que ayuda a llevar el flujo del
pensamiento. Por lo tanto, la importancia de la estructura emergerá
gradualmente a medida que nos acercamos a los detalles del libro. (En el
Apéndice C se proporciona un flujo de pensamiento más detallado, mientras
que los lectores interesados en los detalles técnicos y las implicaciones de
este tipo de estructuras también pueden consultar el artículo de DW
Gooding).
 CAPÍTULO 9

SUEÑOS Y REVELACIONES

Daniel 2

Notamos anteriormente que Nabucodonosor se menciona explícitamente en

cada uno de los primeros cinco capítulos del libro de Daniel. El capítulo 4, en
realidad, está escrito por él y describe cómo llegó a creer en el Dios de
Daniel. En el Capítulo 5, Belsasar es disciplinado por Dios porque, a pesar de
saber lo que le había sucedido a Nabucodonosor, se había alejado
deliberadamente del verdadero Dios.
Por lo tanto, parte del flujo de pensamiento de los capítulos 1-4 es el
amanecer de la realidad de Dios en la mente y el corazón del emperador, lo
que lleva a su "conversión". Cuando llegamos al final del primer capítulo,
Nabucodonosor simplemente se da cuenta de que tiene cuatro jóvenes
graduados notablemente capaces que entran a su servicio. Puede ver que
están calles delante de los demás intelectualmente, pero aún no sabe por qué
esto es así.
Todo eso va a cambiar, porque Nabucodonosor descubrirá que existe una
fuente de conocimiento a la que incluso sus expertos más brillantes y
experimentados no tienen acceso. En resumen, está a punto de descubrir que
hay un Dios en el cielo que puede revelar los secretos de hombres y mujeres,
y lo que está por venir. Entonces, como su tema principal, el Capítulo 2
aborda la pregunta: ¿existe tal cosa como la revelación? No hace falta decir
que la respuesta afirmativa de Daniel a esa pregunta constituye un desafío
importante para el secularismo contemporáneo, en su insistencia atea de que
el universo es un sistema cerrado de causa y efecto.
Revelación y la datación del libro de Daniel.

La datación del libro de Daniel ha sido un tema de considerable

controversia. Una razón para eso tiene que ver directamente con este tema de
la revelación. Daniel hizo predicciones sobre lo que sucedería en los siglos
posteriores, y resulta que lo hizo bien.
Eso no debería parecer completamente "fuera del muro", incluso para
aquellos que no creen en Dios. Después de todo, muchos de nosotros hemos
leído George Orwell 1984 , de Aldous Huxley Un mundo feliz , y de Alvin
Toffler El shock del futuro . Nos parecen interesantes estos libros porque los
autores acertaron un poco en el futuro. Entonces, ¿cuál es el problema con
Daniel? ¡Algunas personas opinan que él entendió demasiado bien!
Según su libro, Daniel vivió para ver ese dramático punto de inflexión en
la historia, el fin del imperio babilónico y su reemplazo por el imperio medo-
persa. Después de la época de Daniel, el imperio griego de Alejandro Magno
sucedió a su vez al imperio. Después de la muerte de Alejandro, su imperio
se dividió entre cuatro de sus generales.
Daniel describe esto y la historia posterior del período helenístico en la
última sección de su libro, particularmente en el Capítulo 11. Aunque no
nombra a los personajes, da una gran cantidad de detalles precisos de las
complejas relaciones entre el reino del norte del Reino Unido. Seléucidas y el
reino del sur de los Ptolomeos. Luego se concentra en las actividades de un
emperador seléucida que es fácilmente reconocible como "Epifanes" Antíoco
IV. Al comparar lo que Daniel dijo con los registros históricos posteriores del
período helenístico, no es difícil ver que Daniel acertó los detalles.
Pero luego viene la crisis. Algunos eruditos argumentan que no había
ninguna posibilidad de que el autor del libro de Daniel hubiera conocido tales
giros y vueltas de detalles históricos, a menos que hubiera vivido después de
los eventos que registra. Por lo tanto, el libro debe haber sido escrito, o
completado, no antes del segundo siglo antes de Cristo . El detalle dado en el texto
no es el tipo de información que pudo haber adivinado, por muy brillante que
fuera. Y, como estos estudiosos niegan la revelación, no había otra fuente
posible de información. No creen que exista ninguna fuente de conocimiento
que pueda proporcionar detalles con precisiónDel curso de los eventos
mundiales por adelantado. Jerome y Augustine nos dicen que esta última
datación del libro de Daniel fue promovida por primera vez por un opositor al
cristianismo en el siglo III, el escritor Porphyry of Tire, quien fue discípulo
del filósofo neoplatónico Plotino. La respuesta cristiana de Metodio (Jerome,
traducción 1958, páginas 15–16) es interesante:

Y como Porphyry vio que todas estas cosas se habían cumplido y no

podía negar que habían ocurrido, superó esta evidencia de exactitud
histórica al refugiarse en esta evasión, argumentando que todo lo que
se predice con respecto al Anticristo en el fin del mundo era en
realidad Cumplido en el reinado de Antíoco Epifanes, debido a ciertas
similitudes con las cosas que tuvieron lugar en su época. Pero este
ataque atestigua la exactitud de Daniel. Por tan sorprendente fue la
confiabilidad de lo que el profeta predijo, que no podía aparecer ante
los incrédulos como un predictor del futuro, sino más bien como un
narrador de cosas ya pasadas.

El punto de vista que se remonta a Daniel específicamente a la época de los

Macabeos ganó terreno con el aumento de las críticas más elevadas y el anti-
sobrenaturalismo de la Ilustración. (Este punto de vista también lo sostienen
algunos eruditos que sí creen que Dios pudo haberle dado a Daniel
información profética en el siglo VI, pero que, por razones teológicas,
cuestionan si Dios lo hizo. Por supuesto, es obvio que el libro en sí afirma
que Dios lo hizo)
Una de las áreas centrales de la filosofía es la epistemología: ¿cómo
sabemos lo que sabemos y cuál es nuestra garantía para afirmar que lo
sabemos? Los estudiosos que se suscriben a una epistemología naturalista
están obligados a llegar a la conclusión que Daniel escribió después del
hecho. Sin embargo, podemos, y debemos, cuestionar la validez de sus
presuposiciones naturalistas, sobre todo porque el propio libro de Daniel
cuestiona estas presuposiciones. Los estudiosos modernos en la tradición
racionalista no fueron los primeros en pensar en el tema en juego aquí. No
menos de lo que el emperador de Babilonia pensó en ello hace mucho
tiempo; y se considera en la primera parte de Daniel 2. Es una ironía
encantadoraque el mismo Daniel analiza la pregunta que eventualmente
causaría una tormenta con respecto a la fecha de su libro.
 Volveremos al tema de la datación del libro de Daniel más de una vez
antes de que terminemos.

Revelando e interpretando el sueño del rey.

La historia va así. Daniel y sus amigos no tardaron mucho en sus carreras en

el servicio civil de Babilonia cuando ocurrió algo muy dramático. Al
principio, parecía que podría conducir a su ejecución, aunque en realidad
terminó con todos ellos siendo catapultados al ojo público y recibiendo una
promoción sin precedentes a un cargo muy alto. Comenzó con un sueño que
Nabucodonosor tuvo. Como cualquier antiguo oriental, se tomó muy en serio
sus sueños y contrató a un equipo especial de expertos, principalmente del
Instituto Imperial de Futurología de la universidad, para que los
interpretara. Eran su grupo de reflexión: sus analistas políticos, económicos,
sociales y religiosos. Normalmente estaba bastante satisfecho con sus
explicaciones. Después de todo, no fue en vano que fueron entrenados en
diplomacia,A los que el rey quería matar, él los mató ... a los que quería
promover, los promovió (Daniel 5:19 NVI ). Estos hombres eran
comprensiblemente hábiles para darle lo que quería.
Esta vez fue muy diferente. Cuando los asesores entraron en la vasta sala
del trono en el palacio, su preocupación inmediata fue que el rostro imperial
se veía sombrío. Uno casi puede detectar un alcance inconsciente de las
manos al cuello, como para asegurarse de que sus cabezas aún estén
firmemente fijas en el lugar correcto. El emperador fue directo al
grano. “Caballeros”, dijo, “he tenido un sueño. Me preocupa profundamente
y deseo saber qué significa ".
"Por supuesto, su majestad", respondieron. "Solo cuéntanos el sueño, y lo
interpretaremos".
Estos asesores creían apasionadamente en el poder de la mente humana
para estudiar movimientos históricos, desarrollos económicos, y cambios
culturales para poder dar algún tipo de consejo al emperador sobre el
futuro. Sus antepasados que fundaron Babel también creyeron en ella, y sus
contrapartes se encuentran en prácticamente todas las naciones hoy en
día. Eran los hombres más brillantes que Nabucodonosor había tenido; y, por
supuesto, estaban preparados para interpretar el sueño del emperador. Todo
lo que tenía que hacer era decirles cuál era el sueño. Después de todo, ¿no se
trata de interpretar todo acerca de recibir datos de cualquier tipo y dar su
opinión experta sobre su importancia?
“No”, dijo el emperador, “no te contaré el sueño. Espero que me cuentes
el sueño y que lo interpretes. Estaban aturdidos. Él no iba a darles los
datos. Nunca antes había ocurrido algo parecido. Nabucodonosor podría
haber sido un autócrata, y esperaba mucho de sus asesores, pero los pagó bien
y, por lo general, no era irrazonable. Ya no había tiempo para preguntarse por
qué Nabucodonosor debería apartarse repentinamente de su forma
habitual. Él estaba esperando su respuesta. Con una cortesía exagerada,
impulsada por un miedo enfermizo, una vez más le pidieron que les contara
el sueño. En un intento desesperado por lograr que fuera razonable, señalaron
que sus registros mostraban que ningún emperador había esperado que sus
asesores le dijeran el contenido de un sueño, así como la
interpretación. Terminaron su llamamiento diciendo que este tipo de
información era poseída por los dioses, cuya morada no era con los seres
humanos. Fueron obligados a la vergonzosa posición de tener que admitir que
no tenían acceso al mundo de los dioses.

Lo que el rey pregunta es difícil, y nadie puede mostrarlo al rey,

excepto los dioses, cuya morada no es con la carne. (Daniel 2:11.)

Fue una admisión muy reveladora. Muchos de estos asesores seguramente

habrían sido sacerdotes mayores en los muchos templos dispersos alrededor
de Babilonia. Se suponía que debían estar en contacto con los dioses y tener
acceso a información que era inaccesible para las mentes humanas
normales. Después de todo, eso era lo que pagaban generosamente. Parece
que Nabucodonosor finalmente había decidido probarlos.Quería ver por sí
mismo si había algo en su reclamo de tener contacto con lo divino y poder
obtener información secreta de esa fuente. Los atrapó a lo grande.
Ahora debemos recordar que Daniel y sus amigos se encontraban entre
este grupo de expertos, aunque a qué nivel no sabemos en esta etapa. Y
acabamos de enterarnos de que eran diez veces mejores que los
demás. "Mejor" es un término relativo, así que hagámonos una
pregunta. Como una herramienta para obtener conocimiento, ¿es el brillo
relativo todo lo que hay? Algunas personas son más brillantes que otras, y
harán una mejor suposición que otras. ¿No hay nada más? Claramente los
expertos babilónicos no creían que existiera. Como veremos, Daniel y sus
amigos no estaban de acuerdo con ellos.
Los principales asesores babilonios de Nabucodonosor no creían que
existiera tal cosa como una revelación. Sus dioses no se comunicaban con los
humanos; Su epistemología era naturalista. En esencia, sus puntos de vista no
eran diferentes de los puntos de vista de los eruditos que piensan que Daniel
no pudo haber escrito su libro en el siglo VI antes de Cristo porque no pudo
haber tenido acceso entonces a información sobre eventos que aún no habían
ocurrido. Tales eruditos tampoco creen en la categoría de la revelación. Su
universo es el del naturalista, o posiblemente el materialista: un sistema
cerrado de causa y efecto no perturbado por lo sobrenatural. Su epistemología
es la de la Ilustración.
Puedo imaginar que nada concentra la mente, o hace que la adrenalina
fluya, como si de repente se le informara que va a ser ejecutado. Fue Arioch,
el capitán de la Guardia del Palacio, quien vino a ejecutar a Daniel y sus
amigos. Daniel pudo controlar su reacción y calmar a Arioch lo suficiente
como para discutir con él por qué se había emitido la orden de
ejecución. Esto es impresionante. El hecho mismo de que Daniel causara que
Arioc se demorara muestra el tacto con el que debe haber hablado. Después
de todo, es probable que Daniel todavía estuviera subiendo en el ranking del
servicio civil. Es posible que haya tenido una reputación de visión brillante,
pero ¿por qué Arioch debería hacer una pausa por un minuto para
escucharlo? Sin embargo, lo hizo.
Parecería que Daniel era uno de esos hombres que la gente escucha. Se
puede suponer que esta no fue la primera vez que él y Arioch se
conocieron. La buena voluntad de estos hombres mayores (Ashpenaz antes,y
ahora Arioch) hablar con Daniel es evidencia de que él era un buen
oyente. Tal vez tengamos que sacar una hoja de su libro. En el negocio de
comunicar lo que creemos, podemos estar tan llenos de lo que queremos decir
que nunca escuchamos a nadie más. ¿Por qué, entonces, deberíamos
sorprendernos de que no muestren ningún interés particular en escucharnos?
Daniel fue capaz de persuadir a Arioc para retrasar el asesinato de los
expertos babilónicos. Solicitó una audiencia con el emperador (posiblemente
a través de Arioch, aunque no se nos dice). Lo sorprendente es que Daniel
inició esta cita sin tener aún la información que el rey solicitó. Se lo revelaría
a Daniel más tarde esa misma noche, pero él no lo sabía en ese momento. Se
comprometió a dar la respuesta. ¿De dónde obtuvo la garantía de enviar un
mensaje tan confiado al emperador? Él no nos lo dice, pero seguramente debe
haber tenido una convicción interna de que uno de sus dones peculiares, la
capacidad de entender los sueños, estaba a punto de ser utilizado en el nivel
más alto de estado.
Lo que sí sabemos es que él inmediatamente dio a conocer el asunto a sus
amigos y les pidió que oraran a Dios por misericordia. Hay algo muy
conmovedor sobre esto. Aquí hay cuatro estudiantes cautivos, solos en el
antiguo Irak, que se atreven a creer no solo que hay un Dios en el cielo, sino
también que él está lo suficientemente interesado en comunicarse con ellos y
contestar su oración. Fue la primera reunión de oración estudiantil registrada
en la historia.
No sería el último. En todo el mundo, en todo tipo de establecimientos
educativos, hay muchos grupos de amigos de este tipo, que rezan para que
puedan dar testimonio a sus contemporáneos sobre su fe en el Dios vivo que
se ha revelado en Jesucristo su Hijo. Damos gracias a Dios por ellos. Muchos
de los que lean estas palabras estarán profundamente endeudados
espiritualmente con tales grupos. ¿Quién sabe dónde habríamos terminado
algunos de nosotros (yo incluido) sin su fidelidad? Necesitamos orar por
ellos, y apoyar y alentar a tales grupos dondequiera que se encuentren. Son
los puestos de avanzada de Dios en la universidad. Como vemos en esta
historia, pueden ser muy efectivos.
Las oraciones de Daniel y sus amigos estaban lejos de ser actores
piadosos. El emperador tuvo que enfrentarse. Todos morirían si pudieranNo
le contestes convincentemente. Todos morirían si no hubiera tal cosa como la
revelación. Todos morirían si no hubiera tal cosa como una sabiduría que
venía de arriba. Todos morirían si Dios no hablara.
Él está allí y no está silencioso es el título de un libro de Francis
Schaeffer. Se ajusta exactamente a esta situación. En esa noche Dios le habló
a Daniel. Cuando llegó la mañana, supo exactamente lo que Nabucodonosor
había soñado y lo que significaba. Sabía lo que necesitaba decirle al rey.

Razón y revelación.
La historia de Nabucodonosor y su sueño también plantea la cuestión de la
relación entre la razón y la revelación. Los pensadores ateos a menudo se
enfrentan entre sí, como si la revelación fuera anti-razón. Nuestra historia
aquí muestra que esto es falso. La razón y la revelación ni siquiera están en la
misma categoría. Piénsalo en el nivel humano en primer lugar. Los asesores
babilónicos estaban preparados para usar su razón en cualquier información
que se les presentara. Su problema era que Nabucodonosor no estaba
preparado para revelarles lo que había soñado. Si él hubiera estado dispuesto
a revelarles eso, no habrían abandonado su razón; pero lo habrían usado en
los nuevos datos (el contenido del sueño tal como se revelóa ellos por
Nabucodonosor para tratar de interpretarlo. En la naturaleza misma de la
situación, sin embargo, su única razón no pudo producir esos datos. Solo la
revelación del emperador podía hacer eso.
En esta coyuntura, Daniel intervino. Sabía que Nabucodonosor no estaba
preparado para revelar el contenido del sueño. Pero Daniel creía que había un
Dios que no solo conocía el contenido del sueño, sino también su
significado. También creía que, si así lo deseaba, Dios podía revelarle esa
información. Así que ahora la historia avanza el concepto de revelación un
nivel más profundo. No es revelación humana ahora, sino divina.
Sin embargo, el mismo principio se aplica. Cuando Dios le reveló el
asunto a Daniel, esto no suspendió su uso de la razón. Daniel tuvousar su
razón para entender las palabras que Dios le dijo, y formular su respuesta a
Nabucodonosor. A su vez, el emperador tuvo que usar su razón para
comprender que Daniel no solo sabía el contenido del sueño, sino que su
interpretación tenía sentido.
Estas distinciones son tan importantes que vale la pena ilustrarlas más a
fondo. Cuando se comete un crimen, Hercule Poirot investiga la escena del
crimen y usa sus "pequeñas células grises" en lo que ve. Pero una parte
igualmente (si no más importante) de su investigación consiste en hablar con
la gente. Allí depende de lo que estén dispuestos a revelarle. Si no hablan, él
no lo sabrá. Si hablan, volverá a usar sus pequeñas celdas grises para procesar
lo que dicen. Es perfectamente obvio que la razón opera en ambas
situaciones, aunque en la segunda situación la razón debe ser asistida por la
revelación; y la revelación produce información a la que no puede acceder la
razón sin ayuda. Decir que la razón y la revelación son antitéticas ni siquiera
se eleva a la dignidad de ser falso. Simplemente no tiene sentido, es una
confusión de categorías,
 Sin embargo, es posible que cuando los escépticos dicen que la razón y la
revelación son antitéticas, lo que realmente quieren decir es que no hay razón
para creer en la revelación. Nuestra historia dice lo contrario. Cuando Daniel
relató el contenido del sueño a Nabucodonosor en todos sus detalles,
Nabucodonosor tenía toda la evidencia que necesitaba para creer en la
revelación. Esa creencia estaba justificada, ya que no había forma, aparte de
la revelación divina, de que Daniel pudiera haber sabido qué pensamientos
habían pasado por la mente del rey mientras soñaba. Nabucodonosor ahora
tenía fuertes razones para tomar en serio la afirmación de que Dios le había
dado a Daniel la interpretación. Pero eso no significaba que Nabucodonosor
no sería crítico, sino que también usaría su razón para ver si la interpretación
ofrecida tenía sentido. Y así podemos nosotros, ya que toda la cuenta está
ante nosotros.
Antes de hacer eso, notemos que nuestra historia llega a la esencia de un
aspecto importante de la profecía bíblica. El apóstol Pedro, escribiendo a los
cristianos hacia el final de su vida (2 Pedro 1:14), se esfuerza por enfatizarles
que hay otro mundo aparte de este: hay una verdadera dimensión
eterna. Peter recuerda la experiencia trascendental que tuvo cuando, junto con
James y John, presenció laTransfiguración de Jesús en una montaña de
Galilea. En esa ocasión, los tres discípulos habían visto la cara de Jesús
brillar más poderosamente que el sol oriental al mediodía. Habían visto a
Moisés y Elías hablando con Jesús, y escucharon una voz de Dios en el cielo
que decía: Este es mi Hijo amado, con quien tengo
complacencia; Escúchalo (Mateo 17: 5). Esa experiencia convenció a Peter
del hecho de que este no es el único mundo. Hay un reino "superior", tan real
como este, donde Cristo no es despreciado pero es la fuente real de luz y
poder. Las implicaciones son claras: la vida invertida para Cristo no es un
desperdicio, como algunos pueden pensar.
Pedro sabía, por supuesto, que tenía el privilegio único de haber estado
con Cristo en esa ocasión. ¿Qué pasa con la gran mayoría de los discípulos de
Cristo, que no estaban allí? ¿Cómo podrían ellos, cómo podemos estar
convencidos de que el reino eterno de Cristo no es un engaño? La respuesta
de Pedro está enmarcada en términos de la naturaleza y el propósito de la
profecía:
 Y tenemos algo más seguro, la palabra profética, a la que harás bien
en prestar atención a una lámpara que brilla en un lugar oscuro,
hasta que amanezca el día y la estrella de la mañana se levante en tus
corazones, sabiendo esto primero que todo, que ninguna profecía de
la Escritura viene de la propia interpretación de alguien. Porque
ninguna profecía fue producida por la voluntad del hombre, sino que
los hombres hablaron de Dios mientras eran llevados por el Espíritu
Santo. (2 Pedro 1: 19-21.)

Tomemos primero la naturaleza de la profecía. Pedro explica: Ninguna

profecía de las Escrituras proviene de la propia interpretación de
alguien . Eso significa que la profecía bíblica no es un producto del análisis
privado. No es como los pronósticos del think tank babilónico, o de cualquier
otro, donde las personas inteligentes utilizan su capacidad y experiencia en el
análisis de datos de todo tipo para dar una idea de qué esperar. Daniel era una
persona muy inteligente, pero su información sobre el sueño de
Nabucodonosor (y muchas otras cosas) vino de Dios. Fue Daniel quien habló
a Nabucodonosor, por supuesto: su personalidad no fue anulada. Pero había
más que eso. Daniel habló de Dios . Según Pedro, fue llevado a lo largo por
el Espíritu Santo. Como un apóstol de Cristo inspirado, Pedro con
autoridadnos dice que la profecía tenía una dimensión sobrenatural, y que es
de suma importancia que tengamos esto en cuenta. Aquí está su énfasis
crítico: saber esto primero de todo ...
¿Por qué Pedro está tan preocupado que en nuestro conocimiento
cristiano (nuestra epistemología en ese sentido) debemos priorizar la
convicción de que Dios realmente habló a través de los profetas? Su
respuesta tiene que ver con el propósito de la profecía. Nos dice que, como
fuente de luz, la palabra profética (el libro de Daniel incluido) debe
considerarse aún más seguraque la experiencia de la transfiguración. Fue
dado para generar en nosotros una conciencia de la realidad del reino eterno
de Cristo, de modo que debemos invertir nuestras vidas en él. A través de los
profetas estamos destinados a escuchar la voz de Dios, autenticándose y sin
dejarnos en duda de que lo trascendente y lo eterno no es menos sustancial
que lo material.
Bajo la presión del naturalismo secular, es relativamente fácil para los
cristianos perder de vista el significado mismo de su nombre: "aquellos que
creen en Cristo". De hecho, tal es la confusión que algunas personas (en el
Reino Unido) piensan que "cristiano" simplemente significa "decente". Sin
embargo, la palabra "Cristo" es una traducción griega de "Mesías" (el
Ungido), y la confesión cristiana fundamental es que Jesús es el Cristo, el
Hijo de Dios (Juan 20:31). Es decir, un cristiano cree que Jesús es Aquel
cuya venida fue anunciada por los profetas y se convirtió en el centro de la
esperanza judía durante siglos. Los profetas reclamaron inspiración
sobrenatural para sus predicciones de que el Mesías vendría, afirmaron estar
hablando la palabra de Dios.

El origen sobrenatural de la profecía bíblica.

En otras palabras, el cumplimiento de la profecía (sobrenatural) se encuentra

en el corazón de lo que es el cristianismo. Afirmar ser un cristiano y no
tomarlo en serio es una contradicción en los términos. Sin embargo, en mi
experiencia, muchos cristianos profesantes parecen algo avergonzados por
esta dimensión de su fe. En parte, este es un resultado comprensible de ciertas
interpretaciones dogmáticas de la profecía (especialmente el libro de Daniel)
que posteriormente han resultado vergonzosos.erróneo. Claramente, la
interpretación de la profecía es un área llena de dificultades potenciales, pero
no debemos permitir que eso nos impida ver que el cristianismo está
completamente incrustado en la historia y la profecía. Muchos de sus eventos
centrales, incluyendo la crucifixión y la resurrección de Cristo, fueron objeto
de predicciones hechas siglos antes. De hecho, Cristo fue crucificado por
pretender ser el Hijo del Hombre (Mateo 26:64), predicho por Daniel, quien
un día vendría sobre las nubes del cielo (Daniel 7:13). También les dijo con
frecuencia que sería rechazado por los líderes religiosos de su época, que
sería crucificado y que luego se levantaría de entre los muertos (véase, por
ejemplo, Mateo 16:21). Estas predicciones y su cumplimiento son parte de la
evidencia de que Jesús es el Hijo de Dios.
Soy muy consciente de que la cultura contemporánea en Occidente está
tan dominada por la visión naturalista del mundo que cualquier persona que
afirme que existe una dimensión sobrenatural de la realidad es mirada de
reojo, incluso burlada. Cuando mencioné la resurrección en la culminación de
mi debate de God Delusion con Richard Dawkins en Alabama, él respondió
con asombro ante lo que creía que era mi absoluta ingenuidad. “Así que
descendemos a la resurrección de Jesucristo. Es tan mezquino; es tan
trivial es tan local; es tan terrenal Es tan indigno del universo ".
La opinión de Richard Dawkins es que tenemos una opción simple. O
creemos en los milagros (y cosas como la profecía bíblica), o creemos en la
comprensión científica de las leyes de la naturaleza, pero no en ambas. Para
él, por supuesto, este último es, por definición, la única opción para la
persona inteligente. Escribe (2006, pág. 187):

El siglo XIX es la última vez que fue posible que una persona educada
admitiera creer en milagros como el nacimiento virginal sin
vergüenza. Cuando se los presiona, muchos cristianos educados de
hoy son demasiado leales para negar el nacimiento virginal y la
resurrección. Pero les avergüenza porque sus mentes racionales saben
que es absurdo, por lo que preferirían que no se les preguntara.

Él sentiría lo mismo acerca de la profecía bíblica.

Sin embargo, su afirmación es falsa, de manera patente e
inexcusable. Hubo muchas personas educadas en el siglo veinte, y hay
muchas en el siglo veintiuno, que creen de todo corazón en la resurrección de
Jesús sin vergüenza. Estoy feliz de ser uno de ellos. Además, mi mente
racional me dice que, para una persona educada que valora la comprensión
científica del universo, no es la creencia en el nacimiento virginal y la
resurrección lo que es absurdo. Es la visión del mundo atea lo que es absurdo,
porque niega la validez de la racionalidad que necesitamos para hacer
ciencia. De hecho, habiendo debatido con Richard Dawkins dos veces en
público, discutí milagros bíblicos con él una vez en el aire y pasé mucho
tiempo analizando sus argumentos, me encuentro más que nunca convencido
de la verdad de la resurrección de Jesús.12
La vociferidad de los Nuevos Ateos no altera el hecho, como señala Keith
Ward (Ward, 2008), que su jactancioso naturalismo sigue siendo una minoría
del mundo, incluso entre los filósofos.
Volviendo ahora al tema que precipitó esta discusión, la datación de
Daniel, es importante recordar que el desafío a la datación tardía de Daniel no
depende solo de cuestionar la presuposición naturalista que está detrás de
ella. Existe evidencia histórica que surge del descubrimiento de los Rollos del
Mar Muerto en Qumran que respaldan la fecha temprana.
Gerhard Hasel, una de las principales autoridades en los Rollos, escribe:

En la medida en que Daniel ya era canónico en Qumran alrededor del

100 a . C. , ¿cómo podría haberse convertido en canónico tan rápido si
se hubiera producido apenas medio siglo antes? Si bien no sabemos
exactamente cuánto tardaron los libros en convertirse en canónicos, se
puede suponer que en la medida en que se consideraba que Daniel
pertenecía a los libros canónicos, tuvo una existencia más larga que
solo cinco décadas, como sugiere la hipótesis de las citas macabeas.
. Tanto el estatus canónico como el hecho de que Daniel fue
considerado un "profeta" hablan de la antigüedad del libro de
Daniel. Una existencia de apenas cinco décadas entre la producción de
una Biblia.El libro en su forma final y la canonización no parece
razonable. 13

Por lo tanto la aceptación canónica del libro de Daniel en Qumran sugiere un

origen anterior del libro que el siglo II antes de Cristo . En 1969, basándose en la
evidencia disponible en ese momento con respecto a los textos de Qumran
Daniel, Roland K. Harrison ya había concluido (1969, página 1127) que la
datación del libro de Daniel en el siglo segundo era

Absolutamente excluido por la evidencia de Qumran, en parte porque

no hay indicaciones de que los sectarios compilaron ninguno de los
manuscritos bíblicos recuperados del sitio, y en parte porque, en este
último caso, no hubieran tenido tiempo suficiente para que circularan
las composiciones macabeas. , venerada, y aceptada como Escritura
canónica por una secta macabea.

Posteriormente, afirmó que, basándose en los manuscritos de Qumran, "ya no

puede haber ninguna razón posible para considerar el libro como un producto
macabeo". 14 Las publicaciones más recientes de los manuscritos de Daniel
confirman esta conclusión.
Veremos a su debido tiempo que la narración de Daniel y la explicación
del sueño de Nabucodonosor también tendrán algo que decir incluso a un
público escéptico. Pero primero hagamos una pausa para considerar la
respuesta de Daniel a la revelación del sueño. Estaba tan conmovido por el
hecho de que Dios se había dignado a hablarle que registra su oración de
alabanza y agradecimiento de alegría:

Bendito sea el nombre de Dios por los siglos de los siglos, a quien
pertenece sabiduría y poder. Cambia los tiempos y las
estaciones; quita reyes y pone reyes; da sabiduría a los sabios y
conocimiento a los que tienen entendimiento; Él revela cosas
profundas y ocultas; él sabe lo que está en la oscuridad, y la luz mora
con él. A ti, oh Dios de mis padres, te doy gracias y alabado, porque
me has dado sabiduría yPodrías, y ahora me has dado a conocer lo
que te pedimos, porque nos has dado a conocer el asunto del
rey. (Daniel 2: 20-23.)

Esta es una oración de gratitud a Dios, que es la fuente de sabiduría, por el

don de la sabiduría. Se hace eco en el Nuevo Testamento, donde el apóstol
Santiago habla del mismo recurso:

Si alguno de ustedes carece de sabiduría, pídale a Dios que le dé

generosamente a todos sin reproche, y le será dado. Pero que
pregunte con fe, sin dudar, porque quien duda es como una ola del
mar que es empujada y lanzada por el viento. Porque esa persona no
debe suponer que recibirá algo del Señor; Él es un hombre de doble
mente, inestable en todos sus caminos. (Santiago 1: 5–8.)

El contenido de la sabiduría que recibió Daniel es importante. Aprendió que

Dios cambia los tiempos y las estaciones . A primera vista esta es una
expresión extraña. Sin embargo, anteriormente en el capítulo se nos dice que
la ira de Nabucodonosor es provocada por las tácticas dilatorias de sus
asesores. Como lo dijo Nabucodonosor, esperaban hasta que los tiempos
cambiaran.(Daniel 2: 9). El significado es claro: esperaban que
Nabucodonosor finalmente enfriara su ira y viera que lo que estaba pidiendo
era irrazonable. Pero Daniel y sus amigos sintieron que Nabucodonosor no
cedería hasta que su pregunta hubiera sido respondida. Todas sus vidas
estaban en peligro, y esa era la razón expresa de Daniel para hacer que
oraran. Ahora que Dios había contestado esa oración, y Daniel conocía tanto
el contenido como el significado del sueño, pudo ver que los tiempos
cambiarían como resultado de la intervención de Dios. La "temporada" de la
ira de Nabucodonosor solo cesaría cuando recibiera su respuesta en términos
de la revelación de Dios.
Por supuesto, esto es solo un ejemplo de un principio importante. Dios
puede, y lo hace, intervenir en los asuntos humanos en respuesta a la oración
de fe. Por otro lado, Daniel percibió la prerrogativa soberana de Dios a nivel
de la historia, al establecer o remover reyes.Vimos su experiencia de primera
mano en el Capítulo 1, donde Dios le dio a Joacim Rey de Judá "en la mano"
de Nabucodonosor. Aunque para Daniel esta fue una experiencia traumática
que escapaba a su control, está claro que no lo entendió como evidencia de un
determinismo rígido que vicia el significado de toda respuesta y
responsabilidad humanas. Ahora Daniel tenía sus datos, necesitaba usarlos
sabiamente.
 CAPÍTULO 10

UNA SUCESION DE IMPERIOS

Daniel 2

Daniel ahora tenía la información que Nabucodonosor requería, por lo que se

apresuró a decirle a Arioch, el oficial que había sido designado para ejecutar
a los aterrorizados futurólogos de Babilonia, para detener la ejecución, y
solicitó una audiencia con el emperador (Daniel 2:24).
Fue un movimiento característicamente generoso por parte de
Daniel. Sabía que estos "hombres sabios" eran, al menos en parte,
charlatanes. Presumiblemente, también eran superiores a él en rango. Un
hombre de menor carácter, especialmente en aquellos días, bien podría
haberse sentido tentado a dejar que Arioch continúe con las ejecuciones y
apartar a la vieja guardia, dejando a Daniel y sus amigos en un campo
despejado. De hecho, fueron estos mismos hombres o sus sucesores quienes,
algunos años más tarde, bajo el gobierno medo-persa, trataron de deshacerse
de Daniel comiéndolo por leones. Sin embargo, incluso si Daniel hubiera
sabido eso, algo nos dice que todavía los habría protegido.
Este es un principio muy importante. Daniel no estaba de acuerdo con
estos hombres; Se oponía implacablemente a su visión del mundo. Sin
embargo, a pesar de que era algo arriesgado, él se encargaría de intervenir en
su nombre para preservar sus vidas. Esta es una lección de verdadera
tolerancia. No toleramos a las personas con las que estamos de acuerdo, la
palabra en sí indica que es a las personas con las que no estamos de
acuerdo. Pero apoyamos su derecho a mantener y expresar su visión del
mundo, siempre y cuando no sea una amenaza o una incitación a la
violencia. Sin embargo, en muchos países, la tolerancia ha degenerado en una
corrección política simplista y afirmativa: un debilitante y muy
peligroso.Actitud que impide a las personas decir lo que creen en caso de que
alguien deba ofenderse. Es la antítesis de la libertad de expresión y tiene un
efecto paralizante en el discurso público.
Arioch respetó a Daniel lo suficiente como para arriesgarse y darle la
oportunidad de probarse a sí mismo, por lo que redirigió su energía para
asegurarle a Daniel una audiencia con Nabucodonosor. ¿Y qué hay del propio
Daniel? Desde una perspectiva escéptica estaba arriesgando su vida. ¿Cómo
podía estar seguro de que su visión en la noche era realmente una revelación
de Dios? ¿Sabía realmente cuál era el sueño de Nabucodonosor y su
interpretación? Nabucodonosor no estaba exactamente de buen humor, y
todos sabían lo que eso significaba: un rey fuerte era una receta segura para
rodar cabezas.
Y, sin embargo, mientras esperaba la convocatoria imperial, Daniel
estaba confiado. Eso realmente tiene sentido a la luz de lo que Pedro tiene
que decir acerca de la profecía. Si Dios diseñó la palabra profética escrita
para transmitir su autenticidad de voz, para que cuando la leamos sepamos en
lo profundo de nuestros corazones que es de Dios, entonces sería muy
sorprendente que los destinatarios originales como Daniel no tuvieran una
Similar, si no un sentido aún más poderoso, de su autenticidad.

Daniel ante el rey

Arioch llevó a Daniel a la presencia del emperador y anunció que

había encontrado entre los exiliados de Judá un hombre que dará a conocer
al rey la interpretación (2:25). Uno no puede evitar sonreír ante la forma en
que Arioch se atribuye el descubrimiento; aunque, para ser justos, había sido
notablemente abierto al compartir la situación con Daniel en primer lugar.
Me encantaría haber estado allí para ver qué pasó después. Un joven
exiliado cautivo, quizás ahora en su veintena, se encuentra ante el hombre
más poderoso de la tierra que está sentado en su increíblemente opulento
salón del trono en un trono adornado. Algunos registros históricos sugieren
que los leones vivos estaban encadenados a cada lado del trono para
aumentar la impresión de poder supremo. Es solo porque Dios, su
incomparable Rey celestial, es real que este joven tiene el coraje de
permanecer allí.
 Nabucodonosor viene directo al grano. ¿Eres capaz de hacerme conocer
el sueño que he visto y su interpretación? (2:26). La pregunta era sobre la
habilidad de Daniel, y uno puede detectar en ella un toque de incredulidad
por parte del emperador. ¿Cómo podría un hombre tan joven tener una idea
de algo que todos los asesores principales en el palacio consideraron
absolutamente imposible? Daniel hace eco del pensamiento, como para
enfocarlo claramente en la mente de Nabucodonosor. Ningún sabio,
hechicero, magos o astrólogo puede mostrarle al rey el misterio que el rey ha
preguntado ... (2:27). La visión del mundo de esos futurólogos excluyó tal
conocimiento a priori. A pesar de su extrema vergüenza, se habían visto
obligados a admitirlo ante el rey.
Hasta ahora, tan familiar. Pero Daniel no había terminado de hablar:
... pero hay un Dios en el cielo que revela misterios, y ha dado a conocer al
Rey Nabucodonosor lo que será en los últimos días (2:28).
Pero hay un Dios en el cielo ... Magnífico, ¿no es así? Estoy perdido en
admiración cuando pienso en el coraje del hombre que está en esa antigua
sala del trono, dando testimonio sin vergüenza de su fe. Dios había llamado a
la nación hebrea para que diera testimonio a los gentiles, pero como nación
habían fracasado significativamente. Sin embargo, al menos había alguien
que sabía acerca de la luz que los descendientes de Abraham debían traer al
mundo, y aquí la resplandecía brillantemente.
Hay un Dios en el cielo ... Por supuesto, Nabucodonosor creía en los
dioses, casi sin número. Su ciudad capital estaba repleta de templos
dedicados a ellos. Pero no había nadie como este, "quien revela secretos". Y
ninguno de ellos era un Dios que estaba preparado para hablarle directamente
al rey en un sueño y luego enviar a alguien para que le contara lo que había
soñado y por qué.
Sin dudarlo, Daniel procedió a describir el sueño; Primero, con modestia
dejando claro que Dios no se lo había revelado porque era superior en
inteligencia y sabiduría a todos los demás. Fue para que el rey supiera y
entendiera que Dios estaba interesado en él y quería que lo supiera.
Ahora, de acuerdo con las visiones del mundo de los sabios de Babilonia
y los pensadores naturalistas de hoy, no hay un Dios que pueda revelar el
curso futuro de la historia. Por definición, por lo tanto, Daniel podría tenerSin
conocimientos especiales. No podía saber el contenido del sueño: todo lo que
podía hacer era adivinar. Los hombres sabios no se habían atrevido a adivinar
porque sabían que la probabilidad de que obtuvieran la respuesta correcta era
muy pequeña. Se habrían estancado para siempre, si es posible, en lugar de
arriesgarse a equivocarse. El azar no estaba de su lado. Desde ese punto de
vista, Daniel estaba apostando colosalmente con su vida. Si lo adivinara, la
rabia del emperador no conocería límites, y la muerte sería rápida y terrible.
Pero Daniel no estaba adivinando. No estaba calculando
probabilidades. Sabía lo que Nabucodonosor había soñado, y al cabo de unos
segundos, Nabucodonosor supo que Daniel sabía. No dijo nada mientras
escuchaba fascinado al joven que estaba delante de su trono, cuyas palabras
recordaban el sueño que tanto le había preocupado y lo dejó sin dormir por el
resto de la noche.
Nabucodonosor había soñado con una estatua aterradora que era una
imagen de un hombre colosal de brillo casi insoportable. Era una estatua
extraña porque, cuando el ojo de Nabucodonosor la recorría de pies a cabeza,
podía ver que era de forma compuesta, hecha de una secuencia de diferentes
sustancias. Su cabeza era dorada, su pecho y sus brazos plateados, su parte
media y sus muslos de bronce, sus piernas de hierro. Eso era lo
suficientemente extraño, pero los pies de la imagen eran los más extraños de
todos. Parecían estar fuera de sintonía con todo el resto, hecho de una extraña
mezcla de hierro y arcilla, o cerámica. (Esta es la fuente de la expresión
común "pies de barro".) Daban una impresión siniestra inmediata de
inestabilidad, a pesar de que la aparición del coloso en su conjunto era
aterradora. La impresión de inestabilidad se confirmó rápidamente. En el
fondo de su visión, vio que una piedra se desprendía repentinamente de una
montaña y se estrellaba contra los frágiles pies de la estatua. Se derrumbaron
al instante, haciendo que toda la estatua se estrellara contra el suelo. Se
desintegró rápidamente en pequeñas partículas con aspecto de paja que
fueron barridas por un poderoso viento.
El famoso poema de Shelley, "Ozymandias", captura algo de esto:

Conocí a un viajero de una tierra antigua

Quien dijo: "Dos enormes y sin tronco piernas de piedra
Quédate en el desierto. Cerca de ellos, en la arena,
Medio hundido, un rostro destrozado miente ...
Nada queda al lado. Redondear la decadencia
De aquel naufragio colosal, sin límites y desnudo.
Las arenas solitarias y llanas se extienden muy lejos ... "
Pero en el sueño de Nabucodonosor, pronto no quedó nada excepto la
piedra; y observó con fascinación escalofriante, mientras se hinchaba gradual
pero inexorablemente en una montaña colosal que no dejaba de crecer hasta
que había llenado toda la tierra. Nabucodonosor se sintió aplastado por la
existencia, sofocado por la piedra. En ese momento se había despertado de
terror.
No es de extrañar que la visión lo asustara, y no es de extrañar que se
resistiera a relacionarlo con sus hombres sabios. Después de todo, ¿no era él,
Nabucodonosor, el hombre más grande del imperio en todos los sentidos? Si
el hombre más grande iba a ser derrocado, no era difícil ver qué podrían
haber hecho los intermediarios de poder en Babilonia, si se les informaba
sobre el contenido del sueño. Al estilo de Oriente, bien podrían haber estado
tentados a anticipar la interpretación al eliminar a Nabucodonosor y tomar el
poder para sí mismos.
Había otros rompecabezas para Nabucodonosor en el sueño. ¿Por qué los
diferentes metales? ¿Y qué estaba mal con los pies del hombre de los
sueños? ¿Estaba el reino de Nabucodonosor sufriendo una inestabilidad de la
que no estaba al tanto? Y la piedra terrible: ¿qué amenaza representaba? Era
aterrador en extremo para una mente oriental, impregnada de la historia de
los sueños.
Nabucodonosor estaba horrorizado.
Sin embargo, de pie ante él, había un joven que relataba el sueño con
confianza. ¿Cómo podría él conocer su contenido, y mucho menos su
significado? ¿Qué más sabía este joven? Nabucodonosor estaba muy lejos de
su profundidad. Esperó con entusiasmo la interpretación que sabía que se
avecinaba.

La interpretación del sueño.

Las primeras palabras de la interpretación, Tú, oh rey , debiste golpearlo

como un martillo. El mensaje era ciertamente para él. Sus peores temores
eran ciertos después de todo. ¿O fueron ellos? Porque Daniel todavía estaba
hablando:
 Tú, oh rey, el rey de reyes, a quien el Dios del cielo le ha dado el
reino, el poder y el poder, y la gloria, y en cuya mano ha dado,
dondequiera que habiten, a los hijos del hombre, Las bestias del
campo y las aves de los cielos, haciéndote gobernar sobre todos ellos,
eres la cabeza de oro. (Daniel 2: 37–38.)

¿Qué era esto que estaba escuchando? Sonaba sorprendentemente

positivo. ¡Así que, él era la cabeza de oro! Debemos hacer una pausa para
tomar en cuenta una implicación inmediata de esto. A menudo se nos dice
que el lenguaje de Daniel es "apocalíptico": un término que a menudo
transmite pesimismo y tristeza. Sin embargo, la evaluación de Dios de
Nabucodonosor dada en el sueño no fue del todo negativa. Había algo dorado
y glorioso en su reino, que una visita al Museo Británico confirmará
ampliamente. Esto no significa que el gobierno de Nabucodonosor fue
impecable, ni mucho menos, como veremos cuando consideremos el cuarto
capítulo de Daniel. No obstante, hubo una gloria al respecto que Dios
reconoció y afirmó.
La declaración clave aquí es que Dios le había dado a Nabucodonosor su
reino. Esto recoge el propio comentario de Daniel con el que comienza su
libro:

En el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá, Nabucodonosor,

rey de Babilonia, vino a Jerusalén y la asedió. Y Jehová dio en su
mano a Joacim rey de Judá, con algunos de los vasos de la casa de
Dios. (Daniel 1: 1–2.)

Dios le dio el poder al rey de Babilonia, tanto como él se lo quitó al rey de

Judá. Esta no fue una decisión arbitraria. Más tarde, Daniel nos dará las
profundas razones morales que subyacen a este movimiento sísmico que se
aleja del gobierno de los reyes de Judá para comenzar lo que el propio Señor
Jesús describe acertadamente como los tiempos de los gentiles . Pero el
primer y más importante hecho de que Dios deseaba comunicarse con
Nabucodonosor era que su gobierno y autoridad eran derivados: provenían de
Dios.
 Esa es, por supuesto, la posición cristiana, como se explica en el Nuevo
Testamento. Los gobiernos y las autoridades en este mundo son de Dios ,
como dice Pablo (Romanos 13: 1); y es el deber cristiano general honrarlos
como tales, apoyarlos y, de hecho, orar públicamente por ellos (1 Timoteo 2:
1–2). Los cristianos no son subversivos; aunque cuando lleguemos a Daniel 6
veremos que pueden surgir circunstancias en las cuales los creyentes deben
desobedecer esos poderes, aunque Dios los haya instituido.
El hecho de que Nabucodonosor era la cabeza de oro, y no toda la
imagen, le dijo que su gobierno no era absoluto ni permanente. Tendría
sucesores. ¿Qué significa entonces el resto de la imagen? Sus
descendientes? No tuvo que esperar mucho para la respuesta. Daniel
continuó:

Otro reino inferior a ti se levantará después de ti, y sin embargo un

tercer reino de bronce, que gobernará sobre toda la tierra. Y habrá
un cuarto reino, fuerte como el hierro ... (Daniel 2: 39–40.)

Así que la sucesión de metales no representó una dinastía fundada por

Nabucodonosor. Representaba una serie de imperios mundiales que se
extendían hacia el futuro.
Tal vez sea difícil para nosotros comprender cuán inquietantes serían esas
ideas para un antiguo emperador como Nabucodonosor . No había habido
tantos imperios mundiales hasta ese momento: Egipto y Asiria eran los
únicos dos que figuraban prominentemente en esa parte del
mundo. Nabucodonosor no tenía muchas razones, por lo tanto, para sospechar
que su imperio no duraría para siempre. Sin embargo, este joven cautivoEl
extranjero, que no se había graduado por mucho tiempo, estaba prediciendo
que el poderoso imperio de Babilonia que llevaba el sello del genio de
Nabucodonosor no solo terminaría sino que sería reemplazado por un reino
inferior. Eso normalmente hubiera sido suficiente para que el rey hubiera
ejecutado sumariamente a Daniel por traición; pero no esta vez. La relación
entre el emperador y Daniel había cambiado para siempre. Daniel tenía una
autoridad que el rey no poseía, y la sabiduría que necesitaba
desesperadamente.
 ¿Qué, entonces, estaban representados los imperios en la
imagen? Históricamente, sabemos que el imperio de Babilonia dio paso
sucesivamente a los imperios de Medo-Persia, Grecia y Roma. El mismo
Daniel experimentó la primera transición, de Babilonia a Medo-Persia. Lo
describe en los capítulos 5 y 6. Algunos eruditos que niegan el elemento de
profecía predictiva en el libro de Daniel, y sostienen que fue escrito en el
siglo II aCEn la época de los Macabeos, piense que la secuencia de los
imperios en la imagen es Babilonia, Media, Persia y Grecia. Sin embargo, el
mismo Daniel señala explícitamente que después de la transición del
gobierno babilónico, la ley que reemplazó a la ley babilónica fue la de los
medos y los persas, no la ley de los medos (Daniel 6: 8,12). No solo eso, sino
que en la propia visión de Daniel del carnero y el macho cabrío (Daniel 8), se
afirma explícitamente que los reyes de Media y Persia, y la cabra Grecia
(Daniel 8: 20-21).
La visión se refiere, entre otras cosas, al tiempo. Nabucodonosor es
informado de que la visión es sobre lo que será; y se dice explícitamente que
la secuencia de los imperios en la imagen es una secuencia de tiempo (Daniel
2:29, 39). La historia nos informa que el imperio babilónico duró
aproximadamente setenta años. Fue seguido por el imperio medo-persa que
duró aproximadamente 200 años. Luego, el imperio griego tomó el poder
durante unos 130 años más, antes de que Roma tomara el poder. Es
interesante observar de paso que la transición del imperio griego al romano se
corresponde con el cambio de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro,
prestando así cierta adecuación de los metales a los respectivos imperios que
simbolizan. 15
El imperio romano duró mucho tiempo en varias formas. El imperio
romano occidental duró hasta el año 476 dC , pero el imperio oriental
(Bizancio, cuyos habitantes nunca dejaron de referirse acomo romanos
( Rhomaioi ) duraron otros mil años, terminando formalmente con la caída de
Constantinopla en 1453. El imperio luego se fragmentó, pero dejó un legado
que todavía está con nosotros. El latín, la primera lengua de la ciencia
moderna, continuó con ese propósito hasta el siglo XVIII, cuando las lenguas
más modernas lo sustituyeron. La escritura latina se usa para la mayoría de
los idiomas europeos, muchos de los cuales se derivan del latín mismo, y el
derecho romano ha tenido una profunda influencia en la jurisprudencia
contemporánea.
 Lo importante en la imagen de Nabucodonosor, sin embargo, no es tanto
la identificación de los imperios, sino el carácter de su representación en la
imagen misma. Vale la pena enfatizar este punto, ya que a veces dicho
simbolismo ha sido interpretado superficialmente como código. Es decir, los
metales forman un código simple, identificando los imperios; de modo que
cuando veamos oro, leamos Babilonia, Medo-Persia plateada, y así
sucesivamente. Cualquier otro código, como los números 1, 2, 3 ... hubiera
funcionado igual de bien.
Pero si ese fuera el caso, ¿por qué no usar simplemente los nombres
propios de los imperios, sin ningún código? Los metales no son código
simple. Son símbolos que incorporan metáforas que nos ayudan a
comprender algunos aspectos importantes del imperio que representan. Así
que en el libro de Apocalipsis en el Nuevo Testamento, cuando se le dice a
Juan que el León de la tribu de Judá ... ha conquistado (Apocalipsis 5: 5), y
se vuelve y ve un cordero en pie, los términos "león" y "cordero ”No son
simplemente códigos para identificar al Señor Jesús. Son metáforas usadas
para decirnos algo acerca del Señor: en cierto modo es como un león, y en
otras formas como un cordero. Es decir, los símbolos añaden significado.
Volviendo a Daniel, el punto aquí es que la visión dada a Nabucodonosor
y las visiones subsiguientes en el libro no solo están relacionadas con la
simple predicción de la historia sino también con la interpretación de la
historia.
Los metales, con sus diferentes fuerzas y valores relativos, resaltan el
hecho de que los imperios difieren tanto en valor relativo como en fuerza
relativa. Babilonia, la cabeza de oro, tenía un aura de esplendor, pero no era
tan fuerte y eficiente como lo sería Roma, el reino de hierro. Cada sistema
tenía sus fortalezas y debilidades, sus ventajas y desventajas. Los
historiadores han dedicado mucho esfuerzo a laLa fascinante tarea de tratar
de averiguar por qué las civilizaciones crecen, florecen y luego decaen y
mueren, como las flores en un campo. Una lección de la imagen ha sido
confirmada por la historia posterior: ningún sistema de gobierno tiene valor
absoluto. Todos tienen fortalezas y debilidades.
No podría haber sido fácil transmitir ese mensaje a un emperador como
Nabucodonosor. Tampoco sería sencillo comunicárselo a ninguno de los
otros gobernantes de Babilonia, Medo-Persia, Grecia o Roma. Una razón es
que la gran mayoría, si no todos, de estos gobernantes se consideraban
elegidos por los dioses (en casos extremos, se consideraban dioses), por lo
que su gobierno era, por definición, lo mejor que podía haber.
En tiempos más recientes, muchos de los agentes de poder de este
mundo, ya sea que afirmaran creer en lo divino o no, han estado demasiado
convencidos de la naturaleza absoluta de su gobierno, a menudo con terribles
consecuencias para sus ciudadanos.
Una y otra vez en el libro de Daniel nos encontraremos cara a cara con
líderes arrogantes y orgullosos, y esa arrogancia se verá como una de las
razones por las cuales sus reinos no sobreviven. El historiador Herbert
Butterfield escribió (1957, página 82):

Parece que hay una ley fundamental de un tipo muy solemne que toca
esta cuestión de juicio; y cuando me dirijo a los antiguos profetas y
recuerdo el área limitada de la historia que tenían a su disposición
para hacer sus inducciones, siempre me sorprende la curiosidad con la
que parecen haber encontrado la fórmula a este respecto, una fórmula
que Poner en una posición especial de prioridad. El juicio en la
historia recae sobre los que se creen dioses, que se enfrentan a la
Providencia y la historia, que confían en los sistemas creados por el
hombre y adoran la obra de sus propias manos, y dicen que la fuerza
de sus El propio brazo derecho les dio la victoria.

El hecho de que los imperios mundiales tengan un valor relativo nos recuerda
estar agradecidos por cualquier progreso que se haya logrado. Al mirar hacia
atrás a laLas civilizaciones del pasado, representadas en la imagen
(babilónica, medo-persa, griega y romana), podemos ver que cada una de
ellas contribuyó positivamente y no solo negativamente al florecimiento
humano. Les debemos mucho: arte y arquitectura, matemáticas, medicina,
música y literatura, derecho y filosofía, ingeniería y construcción de
carreteras.
Si vivimos en una parte del mundo donde ha habido mejoras en la forma
en que se trata a sus ciudadanos, ciertamente deberíamos estar
agradecidos. Por ejemplo, en Inglaterra no fue hace tanto tiempo cuando te
podían colgar por robar una oveja o deportarte al otro lado del mundo por
robar un chelín. Los niños ya no están obligados a trabajar en las minas,
donde podrían contraer neumoconiosis antes de cumplir los veinte años. Y la
esclavitud ya no está permitida, gracias al coraje y la campaña incansable de
William Wilberforce y otros. En algunos países ha habido un progreso real en
la legislación de derechos humanos.
Pero hay otro lado. Ningún sistema de gobierno ha estado exento de
fallas, muchas de ellas profundas y serias. Muchos emperadores han sido
despóticos y crueles en su abuso de poder. La historia está llena de relatos de
los poderosos que se enriquecen al empobrecer a sus súbditos. Todavía hoy el
trabajo infantil, los niños soldados y la esclavitud de todo tipo son manchas
en la cara de la civilización. No solo eso, sino que el siglo veinte, en lugar de
marcar el comienzo de un nuevo orden mundial de paz y prosperidad como
muchos habían esperado, vio más derramamiento de sangre que todos los
siglos que lo precedieron.
La interpretación de Daniel del sueño no otorga igual prominencia a cada
uno de los imperios. El segundo y tercer imperio se despiden en un solo
verso. Cuando llegamos al cuarto reino de hierro, se dan muchos más
detalles, lo que significa que el cuarto reino es de particular importancia. Esto
es lo que Daniel le dice a Nabucodonosor:

Y habrá un cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro se

rompe en pedazos y destruye todas las cosas. Y como el hierro que
aplasta, romperá y aplastará todo esto. Y como viste los pies y dedos,
en parte de barro de alfarero y en parte de hierro, será un reino
dividido, pero algo de la firmeza del hierroestará en ella, tal como
viste el hierro mezclado con la arcilla blanda. Y como los dedos de
los pies eran en parte de hierro y en parte de arcilla, el reino será en
parte fuerte y en parte quebradizo. Como viste el hierro mezclado con
arcilla blanda, se mezclarán entre sí en matrimonio [arameo, por la
semilla de los hombres], pero no se mantendrán unidos, igual que el
hierro no se mezcla con la arcilla. Y en los días de esos reyes, el Dios
del cielo establecerá un reino que nunca será destruido, ni el reino
será dejado a otro pueblo. Destruirá todos estos reinos y los llevará a
su fin, y se mantendrá para siempre, tal como viste que una piedra no
fue cortada de una montaña por mano humana, y que rompió en
pedazos el hierro, el bronce. , la arcilla, la plata y el oro. Un gran
 Dios ha dado a conocer al rey lo que será después de esto. El sueño
es cierto, y su interpretación es segura. (Daniel 2: 40–45.)

Por consentimiento académico común, ciertos elementos de este texto son

difíciles de entender; notablemente, la mezcla sorprendentemente extraña de
hierro y arcilla que formó los pies y dedos de la imagen. El cuarto imperio se
caracteriza (al menos inicialmente) por la gran fuerza del hierro que se rompe
en pedazos y destruye todas las cosas (versículo 40). Sin embargo, al final,
esa fuerza parece diluirse de alguna manera extraña, al mezclarse con arcilla
cerámica, de modo que la imagen es peligrosamente inestable en sus pies y
dedos de los pies. ¡Misterioso!

La piedra y el reino.

Antes de mirar los detalles, debemos notar algo muy obvio: la piedra no es
parte de la estatua. Los metales se suceden como partes del mismo hombre; la
piedra viene de otro lado.
Si la imagen dice algo, es seguro que no debemos pensar en el reino de
Dios como uno de los imperios en la imagen o como un nuevo miembro de la
secuencia que se agregará al final. En particular, no es una etapa final del
gobierno mundial, alcanzada por el avance de la experiencia y la sabiduría
humanas. No es parte de laproceso político en absoluto. Como lo indica la
frase usada de la piedra, cortada por ninguna mano humana, el reino de Dios
es un reino sobrenatural (ver Hebreos 9:11) que reemplaza a todos los
imperios mundiales y es traído a la existencia desde afuera por el poder de
Dios.
Sin embargo, a lo largo de la historia ha sido demasiado común que las
personas que profesan el cristianismo piensen que el sistema de gobierno que
estaba en el poder en su nación en su era era nada menos que el reino de Dios
en la tierra. De hecho, los conceptos mismos de la cristiandad y el Sacro
Imperio Romano encarnan esa noción. Una creencia fundamental era el
llamado "derecho divino de los reyes": el monarca no está sujeto a ninguna
autoridad terrenal, ya que ha derivado su derecho a gobernar directamente de
Dios.
 Incluso hoy en día es a veces difícil convencer a los cristianos de que su
forma particular de gobierno (por ejemplo, la democracia liberal occidental)
no es el reino de Dios en la tierra. Es tan fácil pensar que al fin lo hemos
hecho bien. Además, es posible perder de vista la dimensión sobrenatural por
completo. Una de las consecuencias del rechazo de la Ilustración a lo
sobrenatural fue:

Se dejó poco espacio para el gran evento escatológico que los

cristianos habían esperado durante mucho tiempo, a saber, la Segunda
Venida. La creencia en el regreso de Cristo a las nubes fue superada
por la idea del reino de Dios en el mundo, que se introduciría paso a
paso a través de trabajos exitosos en el esfuerzo misionero en el
extranjero y en la creación de una sociedad igualitaria en el
hogar. Junto con el prominente teólogo alemán del siglo XIX,
Albrecht Ritschl, los partidarios del evangelio social estadounidense
percibieron el reino de Dios como una realidad ética presente más que
como un dominio que se introducirá en el futuro ... No se consideraba
que el reino venidero involucraba la muerte y la resurrección, tanto la
crisis como la promesa, sino solo como la conclusión de las
tendencias ahora establecidas. (Bosch, 2011, página 328.)

Detrás de este tipo de pensamiento se encuentra la noción de progreso que

marcó la Ilustración y los grandes avances que se hicieron en la
ciencia. Tecnología, e industria que trajo tanta riqueza a Europa. El
optimismo desenfrenado en el potencial humano reinaba y la utopía estaba a
la vuelta de la esquina. Pero la imaginada utopía marxista que surgiría del
funcionamiento de las inexorables leyes de la historia se convirtió en una
pesadilla de la matanza humana y costó la vida a millones de personas. No
solo el marxismo, por supuesto. El nacionalismo extremo de diferentes tipos
ha producido resultados similares. La historia ha enseñado la dura lección: no
hay un camino al paraíso que evite el problema del lado oscuro de la
naturaleza humana.
El conocido psicólogo de Harvard Stephen Pinker piensa que la violencia
está disminuyendo específicamente como resultado del pensamiento ilustrado
(Pinker, 2012), una visión que John Gray, un profesor británico de historia
del pensamiento europeo, refuta rápidamente en su revisión de Pinker.
libro. La revisión se titula "Delirios de paz de Stephen Pinker". Gray escribe:

Al igual que otros partidarios de los "valores de la Ilustración", Pinker

prefiere ignorar el hecho de que muchos pensadores de la Ilustración
han sido doctrinales anti-liberales, mientras que algunos han
favorecido el uso a gran escala de la violencia política, de parte de los
jacobinos que insistieron en la necesidad de terror durante la
revolución francesa, a Engels, que acogió con satisfacción una guerra
mundial en la que los eslavos - "aborígenes en el corazón de Europa" -
serían eliminados.
La idea de que se puede construir un mundo nuevo a través de la
aplicación racional de la fuerza es peculiarmente moderna, ideas
animadoras de la guerra revolucionaria y el terror pedagógico que
aparecen en una influyente tradición del pensamiento de la Ilustración
radical. Minimizar esta tradición es extremadamente importante para
Pinker. Junto con los humanistas liberales en todas partes, considera
el núcleo de la Ilustración como un compromiso con la
racionalidad. El hecho de que figuras prominentes de la Ilustración
hayan favorecido la violencia como instrumento de transformación
social es, por decirlo suavemente, inconveniente.
Hay una dificultad más profunda. Como tantos evangelistas
contemporáneos del humanismo, Pinker da por sentado queLa ciencia
respalda un relato ilustrado de la razón humana. Dado que la ciencia
es una creación humana, ¿cómo podrían los humanos no ser
racionales? Seguramente la ciencia y el humanismo son lo mismo. En
realidad, es extremadamente curioso, aunque es completamente típico
del pensamiento actual, que la ciencia debería estar relacionada con el
humanismo de esta manera. Un método de investigación en lugar de
una visión fija del mundo, no puede haber garantía de que la ciencia
reivindique los ideales de la Ilustración de la racionalidad humana. La
ciencia podría terminar mostrando que son irrealizables ...
El intento de Pinker de fundamentar la esperanza de paz en la
ciencia es profundamente instructivo, ya que atestigua nuestra
necesidad perdurable de fe. No necesitamos ciencia para decirnos que
los humanos son animales violentos. La historia y la experiencia
 contemporánea proporcionan evidencia más que suficiente. Para los
humanistas liberales, el papel de la ciencia es, en efecto, explicar esta
evidencia. Recurren a la ciencia para demostrar que, a largo plazo, la
violencia disminuirá, de ahí la gran cantidad de estadísticas y gráficos
y la resolución resuelta de evitar los inconvenientes.
El resultado no es más creíble que los esfuerzos de los marxistas
por mostrar la necesidad científica del socialismo, o los economistas
del libre mercado para demostrar la permanencia de lo que hasta hace
poco se llamaba Long Boom. La Larga Paz es otra de esas ilusiones, y
tan efímera. dieciséis

La interpretación de Daniel de la imagen de Nabucodonosor desafía la

perspectiva de Pinker de frente. El reino del reino de Dios ciertamente debe
ser una realidad ética en los corazones y las vidas de aquellos que creen en
él; pero su reino en su sentido más completo no vendrá como resultado de las
tendencias actuales. La historia no alcanzará su meta prometida por medio de
los procesos que están dentro de ella. Alcanzará su objetivo mediante la
acción sobrenatural desde el exterior de la tierra por completo. La piedra
caerá.
Las imágenes de una piedra habrían sido especialmente aptas para
Nabucodonosor. En primer lugar, se encontró poca piedra natural alrededor
de Babilonia, por lo que sus edificios eran principalmente de
arcilla.ladrillos El área también estaba bajo constante amenaza de
inundación. La piedra sugiere algo sólido y soportable.
En segundo lugar, se nos dice que la piedra fue cortada de una montaña; y
después de destruir la imagen, se convirtió en una "gran montaña que llenó la
tierra". El término "Gran Montaña" hubiera sido muy familiar para
Nabucodonosor. Era un término usado para describir al dios sumerio Enlil,
que había sido usurpado por el dios Marduk de Nabucodonosor. Aquí hay un
extracto del famoso Himno a Enlil:

Sin Enlil, la Gran Montaña,

Ninguna ciudad sería construida, ningún asentamiento fundado,
No se construirían puestos, ni se establecerían redadas,
Ningún rey sería resucitado, ningún sumo sacerdote nacido ...
 Los ríos - sus aguas de inundación no traerían desbordamiento,
Los peces en el mar no ponen huevos en el canebra,
Las aves del cielo no construirían nidos en la tierra salvaje,
En el cielo las nubes a la deriva no producirían su humedad,
Las plantas y las hierbas, la gloria de la llanura, no crecerían,
En campos y prados el grano rico no florecería,
Los árboles plantados en el bosque de montaña no rendirían.
su fruto…. 17

Además, el nombre Enlil significa "Señor del Aire". Estaba a cargo del cielo
y los vientos, entre otras cosas. En su sueño, Nabucodonosor observó cómo el
viento barría todas las huellas de la estatua pulverizada, y la combinación de
viento y una gran montaña bien podría haber reforzado la impresión de que
aquí había algún tipo de referencia a una deidad.
Si esto es lo que las imágenes le sugieren a Nabucodonosor, entonces,
¿qué debemos hacer con eso? ¿Le estaba hablando Dios a él en un lenguaje
que él pudiera entender, pero poniéndolo en un contexto completamente
nuevo a través de la interpretación dada por Daniel? Porque el sueño no era
sobre Enlil, un dios entre muchos; sino sobre el único Creador, el Dios del
cielo.
Entendido de esta manera, podría verse como un paralelo al discurso de
Pablo en Atenas. Recordó a los filósofos de lo que uno desus poetas griegos
habían dicho: en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser ... (Hechos
17:28). El poema en cuestión se refería a un dios griego, pero Pablo lo
consideró como una idea útil que vale la pena citar. Pablo no estaba
comprometiéndose con el pensamiento pagano. Estaba señalando que, en
algunas de sus ideas, estaban en el camino correcto. Su concepto de dios
necesitaba ser ajustado. Así lo hizo Nabucodonosor. Pablo y Daniel los
apuntaron en la dirección correcta.
¿Qué es, entonces, este "reino de piedra"?
Intentaremos responder a esta pregunta observando, en primer lugar, la
forma en que se usa la metáfora de una piedra en las Escrituras,
particularmente en relación con el reino de Dios.
En el Nuevo Testamento, primero encontramos la metáfora de la piedra
en relación con el cambio de nombre de Simón, uno de los discípulos
originales. Jesús lo llamó Cefas, que es la palabra aramea para piedra, y esto
se traduce a Pedro, derivado del griego equivalente. Posteriormente, este
mismo Pedro cita varias fuentes del Antiguo Testamento que se refieren a
Jesús como una piedra:

Cuando vengan a él, una piedra viva rechazada por los hombres pero
a la vista de Dios escogido y precioso, ustedes mismos como piedras
vivas se están construyendo como una casa espiritual, para ser un
sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a
Dios a través de Jesucristo. Porque está en la Escritura: “He aquí,
estoy poniendo en Sión una piedra, una piedra angular elegida y
preciosa, y quien crea en él no será avergonzado”. Así que el honor
es para ti, que crees, pero para los que sí lo hacen. no crea: "La
piedra que los constructores rechazaron se ha convertido en la piedra
angular" y "Una piedra de tropiezo y una piedra de ofensa" (1 Pedro
2: 4–8, que se cita en Isaías 8:14; 28:16. )

Pedro entiende que Jesús es la piedra que se colocará en Jerusalén (Sión), una
piedra que sería rechazada por los constructores: aquellos líderes que
afirmaron ser los arquitectos de la nación de Israel. Sin embargo, se
convertiría en la piedra angular principal.
Algunas personas sugieren, por lo tanto, que la caída de la piedra en
Daniel 2 se refiere a la primera venida de Cristo al mundo, cuando anunció su
reino (espiritual), un reino que crece gradualmente a medida que más y más
personas entran en él por el nuevo nacimiento. Sin embargo, el aplastamiento
de una estatua por una piedra que cae no lo golpea inmediatamente como una
forma natural de transmitir la idea de predicar el evangelio.
Hay una ocasión en que Jesús se refiere a sí mismo como una piedra que
se aplasta cuando cae. Ocurre en una parábola registrada por Lucas:

Y comenzó a contarle a la gente esta parábola: “Un hombre plantó

un viñedo y se lo entregó a los inquilinos y se fue a otro país durante
mucho tiempo. Cuando llegó el momento, envió un sirviente a los
inquilinos, para que le dieran algo del fruto de la viña. Pero los
inquilinos lo golpearon y lo enviaron con las manos vacías. Y envió
 otro siervo. Pero también lo golpearon y lo trataron con vergüenza, y
lo despidieron con las manos vacías. Y envió aún un tercero. A este
también lo hirieron y lo echaron. Entonces el dueño de la viña dijo:
'¿Qué haré? Enviaré a mi amado hijo; Tal vez lo respeten. Pero
cuando los inquilinos lo vieron, se dijeron a sí mismos: 'Este es el
heredero. Matémoslo, para que la herencia sea nuestra. Y lo echaron
de la viña y lo mataron. ¿Qué les hará entonces el dueño de la
viña? Él vendrá y destruirá a esos inquilinos y le dará la viña a otros
”. Cuando escucharon esto, dijeron:“ ¡Claro que no! ”. Pero él los
miró directamente y dijo:“ ¿Qué es esto que está escrito: 'La piedra
que ¿Los constructores rechazados se han convertido en la piedra
angular? Todos los que caigan sobre esa piedra se harán pedazos, y
cuando caiga sobre alguien, lo aplastará "(Lucas 20: 9–18).

Aquí Jesús está pensando en el hecho de que, como el Hijo del dueño de la
viña (Israel), sería rechazado y asesinado por los líderes religiosos de
Jerusalén que decían ser los inquilinos de la viña. El resultado sería que el
Propietario eventualmente vendría y los destruiría. Es en el contexto de esa
venida que Jesús habla de la Piedra cayendo y aplastando a sus enemigos.
En su discurso de Olivet, Jesús posteriormente explica en detalle las
implicaciones de esta parábola. Les enseñó a sus discípulos que Jerusalén
sería destruida, un evento que ocurrió en el año 70 DC cuando los romanos
saquearon Jerusalén con violencia masiva. Predijo además sobre la nación de
Israel: caerán a filo de la espada y serán llevados cautivos entre todas las
naciones, y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan
los tiempos de los gentiles (Lucas 21:24). .
De esto queda claro que los tiempos de los gentiles (el tiempo de la
dominación gentil del mundo) llegarían a su fin. Su fin estaría conectado con
el regreso de Cristo:

Y habrá signos en el sol, la luna y las estrellas, y en la tierra la

angustia de las naciones en perplejidad debido al rugido del mar y
las olas, personas que se desmayan de miedo y con la premonición de
lo que viene sobre el mundo. Porque los poderes de los cielos serán
sacudidos. Y luego verán al Hijo del Hombre venir en una nube con
 poder y gran gloria. Ahora cuando estas cosas comienzan a ocurrir,
endereza y levanta la cabeza, porque tu redención se acerca. (Lucas
21: 25-28.)

Imagina la colosal estatua de lado, con la cabeza a la izquierda y los pies a la

derecha. Reuniendo toda la información anterior, parece razonable concluir
que nos da una línea de tiempo visual de "los tiempos de los gentiles" hasta el
momento en que Cristo, la Piedra, regresa para establecer su reino. Daniel y
el Señor Jesús seguramente se están refiriendo a algo aún futuro para nuestro
tiempo que ocurrirá en la segunda venida de Cristo.
Otros detalles que apoyan esta interpretación:
Primero, la piedra no golpea la imagen en la parte superior de las
piernas. En la línea de tiempo correspondiente, eso representaría las primeras
etapas del imperio romano cuando Jesús vivió y enseñó. No, la piedra golpea
la imagen en los pies y dedos de los pies; es decir, las etapas finales de ese
imperio entre cuyos fragmentos vivimos todavía en Europa.
En segundo lugar, Daniel habla de ciertos reyes (plural) en cuyos
días. Dios establecerá su reino. El libro de Apocalipsis habla de manera
similar acerca de un grupo de reyes, por extraño que parezca el mismo
número que los dedos de los pies de la imagen, diez de los cuales parecen
ceder su poder a un gobierno central que es destruido por la venida de Cristo.
Soy consciente de que algunos lectores ya se sentirán incómodos con la
idea de que todavía no se ha producido una manifestación externa y visible
del reino de Dios en la tierra. Para tales lectores, y para todos los que estén
interesados en el tema, discuto la naturaleza del reino de Dios con más detalle
en el Apéndice A.

La inestabilidad de los gobiernos humanos.

Ahora debemos prestar más atención a esa otra característica importante de la

imagen colosal en el sueño de Nabucodonosor: su inestabilidad. Si sus pies
hubieran sido de hierro, probablemente habría tenido la fuerza para
pararse. Pero la extraña mezcla de hierro y cerámica en los pies la hace
vulnerable. Como hemos visto, la piedra cayó sobre esos pies y derribó la
imagen. Veamos nuevamente los versículos relevantes:

Y habrá un cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro se

rompe en pedazos y destruye todas las cosas. Y como el hierro que
aplasta, romperá y aplastará todo esto. Y como viste los pies y dedos,
en parte de barro de alfarero y en parte de hierro, será un reino
dividido, pero algo de la firmeza del hierro estará en él, tal como
viste el hierro mezclado con la arcilla blanda. Y como los dedos de
los pies eran en parte de hierro y en parte de arcilla, el reino será en
parte fuerte y en parte quebradizo. Como viste el hierro mezclado con
arcilla blanda, se mezclarán entre sí en matrimonio [arameo, por la
semilla de los hombres], pero no se mantendrán unidos, igual que el
hierro no se mezcla con la arcilla. (Daniel 2: 40–43.)

Varios puntos se hacen aquí: 1) el hierro es fuerte; 2) la arcilla es

quebradiza; 3) El hierro y la arcilla no se mezclan. ¡Hasta ahora tan
bueno! La pregunta intrigante es: ¿qué significa el texto sobre la falta de
cohesión del hierro y la¿Arcilla, particularmente por la referencia a mezclarse
en matrimonio?
Como se indicó, el texto arameo no usa la palabra "matrimonio", sino que
dice que "se mezclarán entre sí por la semilla de los hombres". La afirmación
es oscura y, por lo tanto, se ha prestado a un amplio espectro de
interpretación. ¿Podría ser una referencia a la forma en que el imperio
romano comenzó a debilitarse como resultado de la invasión de los godos,
quienes eventualmente se mezclaron con los romanos? ¿O podría centrarse en
la mezcla de diferentes tipos de gobierno, donde el hierro simboliza un
gobierno más autocrático o incluso absolutista, compitiendo con la arcilla que
simboliza la masa de la humanidad comprometida en el gobierno del pueblo,
la democracia?
Ciertamente, cualquiera que sea la interpretación correcta, es cierto que la
invasión de tropas extranjeras contribuyó al debilitamiento y eventual caída
de Roma. También es cierto que una de las inestabilidades del gobierno
reside en toda la área de liderazgo. Algunos (incluso hoy) favorecen al líder
poderoso que toma las decisiones como autócrata y espera que todos los
demás obedezcan. Otros prefieren el sistema democrático que da voz a la
gente (más precisamente, a sus representantes electos). Debido a la
complejidad del comportamiento humano, no es difícil ver que estos sistemas
no son necesariamente mutuamente excluyentes. No solo generan sus propios
problemas particulares, sino que en cualquier sociedad determinada puede
haber facciones importantes, cada una de las cuales aboga por un sistema
diferente.
La afirmación del libro de Daniel es que hay valores absolutos y que
provienen de Dios mismo. ¿Podría ser que una prueba de fuego para el
liderazgo es su compromiso con los valores de Dios? Veremos en el propio
libro que este problema se plantea más de una vez cuando Daniel y sus
amigos se enfrentan a gobernantes absolutistas. Pero los problemas similares
son planteados por decisiones de mayoría democrática para alterar los valores
bíblicos. En el mundo occidental de hoy nos enfrentamos regularmente con la
agresiva marginación secularista de la religión en general y de los valores
cristianos específicos en particular. Si hay absolutos y la mayoría decide en
contra de ellos, ¿dónde deja eso a la minoría que los tiene?
Sin embargo, tal vez la forma más importante de entender este aspecto de
la imagen se encuentre en la conocida frase “pies de barro”. Esa frase se usa
de individuos, particularmente aquellos de alto estatus, para describir fallas
en los personajes, particularmente fallas ocultas que eventualmente podrían
causar su caída. Los franceses lo llaman la condición humana . El escritor
Anthony Trollope lo usó en una alusión memorable a la imagen del sueño
( Fortnightly Review , 1865): "La mujer ... encuentra que su dios de cabeza
dorada tiene un cuerpo de hierro y pies de barro".
El hombre colosal que vio Nabucodonosor tenía pies de barro, lo que nos
alerta de inmediato sobre el problema que tienen todos los sistemas de
gobierno. En diversos grados, todos sus ciudadanos tienen pies de barro. Es
decir, la debilidad fundamental indicada por la imagen es una debilidad en la
humanidad que hace que las personas sean difíciles de gobernar. Es una
debilidad a la que se ha pensado mucho en política, y mucho se ha escrito en
literatura. Todos somos conscientes de ello. El novelista GK Chesterton
entendió exactamente lo correcto cuando, según informes, respondió a una
solicitud en el periódico The Times por las respuestas a la pregunta "¿Qué
está mal en el mundo?" Se cree que Chesterton escribió:
 Estimado señor,

Yo soy.

Atentamente,
GK Chesterton 18

El problema con la humanidad es la humanidad misma. La historia enseña

una lección consistente: hay algo obviamente malo con la naturaleza
humana. En uno de los análisis más claros de este hecho, Herbert Butterfield,
escribiendo después de la Segunda Guerra Mundial (1949, página 30), dice:

Me parece ... que con respecto a las relaciones entre la naturaleza

humana y las condiciones externas del mundo, el estudio de la historia
abre los ojos a un hecho significativo ... si tuviera que eliminar ciertas
salvaguardas sutiles en la sociedad, muchos hombres que habían sido
respetables toda su vida serían transformados por el descubrimiento
de las cosas que ahora era posible hacer con
impunidad; Aparentemente, los hombres débiles llevarían al crimen a
quienes previamente habían sido mantenidos en la barandilla por un
cierto equilibrio existente en la sociedad; y usted puede producir una
cierta condición de los asuntos en los que la gente va a saquear y
robar, aunque hasta el momento a lo largo de sus vidas nunca se les
había ocurrido ni siquiera querer robar. Una gran y prolongada huelga
policial, la existencia de una situación revolucionaria en una ciudad
capital y la euforia de la conquista en un país enemigo probablemente
muestren un lado oscuro de la naturaleza humana entre las personas,
amortiguadas y guiadas por las influencias de lo normal. La vida
social, hasta ahora ha presentado una figura respetable al mundo.

Butterfield concluye de esto:

 La diferencia entre civilización y barbarie es una revelación de lo que
es esencialmente la misma naturaleza humana cuando funciona bajo
diferentes condiciones. (página 31.)

Un punto es fundamental, sin embargo. Nadie puede pretender que ha

habido una eliminación del egoísmo y el egocentrismo del
hombre. (página 35.)

Si en una ciudad bien administrada el crimen se ha reducido

significativamente, porque la policía lo ha frenado con éxito, nadie
diría que ya no hay necesidad de la policía. Sin ellos la naturaleza
humana básica reanudaría su actividad delictiva. (página 33.)

Butterfield continúa diciendo que las fallas no reconocidas en la naturaleza

humana como el orgullo, la codicia y el egocentrismo pueden producir una
peligrosa justicia propia que convence a las personas de que son cien por
ciento correctas y otras igualmente equivocadas. El escribe:

... Me parece que solo el cristianismo ataca el asiento del mal en el

tipo de mundo que hemos estado considerando ... Se dirige
precisamente a esa corteza de justicia propia que, por la naturaleza de
su enseñanza, tiene que disolverse antes de que pueda. hacer cualquier
otra cosa con el hombre. Cuantos más seres humanos sean ...
incapaces ... de cualquier autoanálisis profundo, más encontraremos
que su justicia propia se endurece, de modo que son solo los de piel
gruesa quienes están más seguros de tener razón que cualquier otra
persona ... En el peor de los casos ... nos lleva a ese mesianismo
mítico - ese engaño mesiánico - del siglo veinte que se acerca
peligrosamente a la tesis: "Solo una pequeña guerra más contra los
últimos enemigos de la justicia, y luego el mundo se limpiará, y
podemos comenzar construyendo el paraíso. ”(página 41.)
Debemos admitir de inmediato que la cristiandad misma ha sido culpable en
momentos de tanta justicia propia, cuando torturó y quemó a los herejes en
un supuesto esfuerzo por "salvar" sus almas. Pero esa actitud también ha
caracterizado a grandes movimientos políticos, como el nazismo y el
marxismo, con su enorme costo en la vida humana.
La crítica de Butterfield se aplica no solo a la política global sino también
a los ciudadanos privados:

Esa misma naturaleza humana, que en condiciones felices es frágil,

me parece en otras condiciones capaces de volverse espantosas, a
menos que haya encontrado una manera de ponerse por encima de los
efectos del viento y el clima. He visto personas tan poco voluntarias
en sus pequeños reinos que me parece meramente su buena suerte que
no fueron coronados jefes o primeros ministros, con paz y guerra
dependiendo de su frialdad mental. (página 44.)

Para mí, por lo tanto, parece que nada podría ser más exacto para
cualquier hombre que la declaración de que "todos los hombres somos
pecadores y yo el principal de ellos"; o la tesis “Allá por la gracia de
Dios, vaya yo”. (página 45.)

Butterfield finalmente recuerda las palabras de un obispo que dijo que si nos
desarmábamos totalmente, tenía una opinión demasiado alta de la naturaleza
humana para pensar que alguien nos atacaría. Butterfield no está de acuerdo:

Puede haber gran virtud en desarmar y consentir en ser mártires por el

bien de la buena causa; pero prometer que no deberíamos tener que
soportar el martirio en esa situación, o confiar en tal suposición, es
contrario tanto a la teología como a la historia. Es esencial no tener fe
en la naturaleza humana. Tal fe es una herejía reciente y muy
desastrosa. (página 47.)
En estas últimas oraciones, Butterfield ha puesto su dedo en el mensaje
central de la imagen de Nabucodonosor. Hay un defecto profundo en la
naturaleza humana, pero los humanos todavía insisten perversamente en
poner su fe en ella.
Uno de ellos fue Ludwig Feuerbach (1804–72), cuya filosofía tuvo una
influencia considerable en Marx:

Hemos reducido la naturaleza supramundana, sobrenatural y

sobrehumana de Dios a los elementos de la naturaleza humana como
sus elementos fundamentales. Nuestro proceso de análisis nos ha
llevado nuevamente a la posición con la que nos pusimos en
marcha. El principio, medio y final de la religión es el hombre. (1957,
página 184.)

Mi prójimo es per se el mediador entre yo y la realidad sagrada de la

especie. Homo homini Deus est [latín para “El hombre es el Dios del
hombre”]. (página 159.)

En el Prólogo de su tesis doctoral, Karl Marx escribió (1955, página 15):

La filosofía no lo oculta. La admisión de Prometheus "Odio a todos

los dioses" es su propia admisión, su propio lema contra todos los
dioses, celestiales y terrenales, que no reconocen la conciencia del
hombre como la divinidad suprema. 19

Marx no estaba preparado para reconocer a Dios como el origen, creador y

sustentador de la humanidad, ya que reconocer que tal Ser superior al hombre
mismo sería comprometer la autonomía absoluta de la humanidad:
 La religión es solo el sol ilusorio sobre el cual el hombre gira mientras
no gira sobre sí mismo ... Para decirlo de manera sucinta: el hombre
es el ser más elevado para el hombre. (Páginas 15, 19.)

Esta visión, el rechazo de lo sobrenatural, se encuentra en el corazón del

humanismo secular. En una de las primeras reuniones de la Convención
Humanista Anual en 1945, Arthur Briggs dijo: "Un humanista es uno que
cree en el hombre como centro del universo". 20 JACF Auer de Harvard
amplió esta definición un poco más tarde:

El hombre adoraría a Dios si el hombre sintiera que podía admirar a

Dios. Pero si no, si Dios cae por debajo del nivel de excelencia moral
que él, el hombre, estableció, rechazaría su adoración. Eso es el
humanismo: el hombre es la medida de todas las cosas, incluida la
religión. 21

Mucho más recientemente tenemos la definición de humanismo según lo

avanzado por la Sociedad Humanista Británica. Al momento de escribir esto
es lo que dijeron (en www.humanism.org.uk):

El humanismo, en el sentido en que estamos interesados, es una visión

del mundo que rechaza las creencias religiosas ... simplemente
diremos que los humanistas no creen en la existencia de un dios o
dioses. Por "dioses" queremos decir seres que, como los seres
humanos, poseen los atributos de intelecto y voluntad, tienen
creencias y conocimiento y pueden tomar decisiones y decisiones para
actuar, pero son inmensamente más conocedores y más poderosos que
los seres humanos, y cuyos sobrenaturales El poder está detrás de
algunas o todas las fuerzas naturales que vemos en el universo.
Hay un uso más antiguo de la palabra "humanismo" que data del
Renacimiento y ejemplificada por hombres como Erasmus y Leonardo. da
vinci Todavía se usa a veces para describir los temas que enseñan quienes
profesan “las humanidades”: el estudio de la literatura, la filosofía, las artes,
el griego antiguo y las lenguas latinas, y la antropología filosófica. Y en un
sentido aún más general, hoy en día, una preocupación práctica simpática por
el bienestar de los demás se denomina humanismo. Sin embargo, este no es el
significado implícito hoy en día para la mayoría de los que se describen a sí
mismos como humanistas.
En su libro sobre Feuerbach, el filósofo de Oxford MJ Inwood escribe:

Dios es, de hecho, la esencia del hombre mismo, abstraído de

individuos, hombres encarnados, y objetivado y adorado como una
entidad distinta ... Necesitamos sanar la fisura entre el cielo y la tierra,
reemplazar el amor de Dios por el amor del hombre y la fe en Dios
por la fe en el hombre, para reconocer que el destino del hombre
depende solo del hombre y no de fuentes sobrenaturales ... 22

Un ídolo es algo o alguien en quien los humanos ponen su máxima confianza,

en lugar de ponerlo en Dios. De ello se deduce que la sentencia de Feuerbach,
"el hombre es el dios del hombre", es una idolatría directa. (Son sus letras
mayúsculas). Y con eso estamos de vuelta en Babilonia, la ciudad por
excelencia que simboliza la fe secular ilimitada de los seres humanos en sí
mismos y sus propios logros. La vasta imagen de un hombre de
Nabucodonosor encapsula exactamente la esencia de esa filosofía
idolátrica. Como veremos en los siguientes capítulos del registro de Daniel,
será esa la filosofía con la que tiene que luchar.
Los humanistas contemporáneos pueden sentir que el dictamen de
Feuerbach es algo crudo. Sin embargo, cuando se trata de identificar la fuente
de los valores, la Sociedad Humanista es explícita:

Considere la afirmación de que los seres humanos son la fuente de

todo valor. Hay un sentido en el que esta es una afirmación que los
 humanistas deberían aceptar, pero el sentido debe definirse
adecuadamente. Lo más obvio es que contrasta con la afirmación
contraria de muchos creyentes religiosos, que soloSi tenemos una
serie de reglas morales que nos ha sido reveladas por una autoridad
divina, podemos saber cómo debemos vivir.

Poner fe en los seres humanos, al tiempo que reconoce que tienen defectos,
en el pasado ha llevado a esquemas grandiosos "científicos" para su mejora
radical. Por ejemplo, la siguiente declaración fue hecha en el Congreso del
Partido Comunista de 1961:

El Partido considera que la educación del nuevo hombre es la tarea

más difícil en la reforma comunista de la sociedad. Hasta que
eliminemos los principios morales burgueses, raíces y todo, formemos
a los hombres en el espíritu de la moral comunista y los renovemos
espiritual y moralmente, no será posible construir una sociedad
comunista.

Esta declaración muestra la conciencia del Partido, aprendida quizás por la

experiencia, de que no es suficiente educar a la gente de manera sistemática
en los principios de la ética marxista y exhortarlos a conformar su
comportamiento exterior a la letra estricta de la teoría marxista. Lo que era
necesario era nada menos que la creación y educación de un "nuevo hombre"
mediante la renovación espiritual y moral.
El lenguaje de esta confesión es sorprendente. Es casi religioso y
notablemente paralelo al del Nuevo Testamento que (en traducciones
antiguas en inglés) también habla de poner “al nuevo hombre” (Efesios 4:24).
Como el marxismo habla de la necesidad de renovar a las personas
espiritual y moralmente, si alguna vez se debe lograr una sociedad aceptable,
también lo hace el Nuevo Testamento: No te conformes con este mundo, sino
que te transformes con la renovación de tu mente ... (Romanos 12 : 2).
Estas semejanzas resaltan las profundas diferencias entre el marxismo y
el cristianismo, tanto en el diagnóstico de la causa raíz del comportamiento
defectuoso del hombre como en la formulación de su cura. Para Marx, Dios y
la religión eran parte del aparato que había engañado y ayudado a perpetuar
la alienación del hombre de los medios de producción. Por lo tanto, la cura
para la alienación del hombre, y el camino a la renovación espiritual y moral
y a la educación adecuada de los "nuevoshombre ”, era liberar a la
humanidad de“ la tiranía de Dios ”, entre otras cosas, y del concepto mismo
de Dios.
Es un hecho simple de la historia que, en lugar de lo que consideraban la
tiranía de Dios, los regímenes comunistas sustituyeron el control totalitario de
todos los departamentos de la vida, como si la fuerza de la fuerza pudiera
cambiar los corazones de las personas y producir este "hombre nuevo". Pero
muchos de los que rechazan tal totalitarismo siguen el marxismo en la
medida en que también rechazan a Dios como la autoridad detrás de la
moralidad y como la fuente de la posible regeneración moral de la
humanidad. Temen que la introducción de Dios en la ética simplemente
impone otra forma de autoridad totalitaria que disminuye la dignidad humana
y la libertad. Afirman que trata a los seres humanos moralmente como niños
y no como adultos que son muy capaces de establecer y obedecer sus propias
reglas éticas.
A la luz de estos temores, seguramente tiene sentido investigar
exactamente lo que realmente dice el cristianismo acerca de la causa de la
debilidad moral universalmente reconocida de la humanidad; y qué estrategia
propone para producir su versión de lo que el Partido Comunista llamó "el
nuevo hombre".
La visión de Nabucodonosor puede ayudarnos a orientarnos en la
dirección correcta. En contraste con un hombre fatalmente defectuoso, la
piedra estable tenía un origen sobrenatural. Esta aposición es importante ya
que sugiere que la única respuesta satisfactoria al defecto fatal del hombre es
el poder sobrenatural de Dios que viene de fuera de nuestro mundo.
Vimos que Cristo cambió el nombre de uno de sus apóstoles de Simón a
Pedro, "la roca", para indicar el cambio fundamental que había tenido lugar
en su vida cuando, en sus propias palabras, nació de nuevo ... de
una semilla que es imperecedero (1 Pedro 1:23) al confiar en Cristo, la
Roca. Pedro se refiere, por supuesto, al "nuevo nacimiento" de la conversión
cristiana. El mismo Jesús discutió el tema con Nicodemo, un teólogo
destacado en Jerusalén, en relación con el reino de Dios: De cierto, de cierto
te digo, a menos que uno nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios (Juan
3: 3).
 Es crucialmente importante ver que la solución cristiana al problema no
es lo que mucha gente piensa. A menudo se afirma que la religión establece
estándares increíblemente altos, y esto conduce inevitablemente auna
obsesión psicológicamente poco saludable con la culpa y el fracaso que
socava la confianza en la posibilidad del desarrollo humano. Lo que sea o no
sea cierto de otras religiones, ciertamente este no es el caso con el
cristianismo. Pues empieza con la oferta de una nueva vida; Nuevos poderes
que permiten a las personas luchar contra la debilidad y el pecado.
El diagnóstico cristiano de la falla fatal de la humanidad es radical. El
pecado nos ha alejado de Dios y no podemos corregirlo nosotros
mismos. Pero la solución es igualmente radical. Dios en Cristo ha tomado la
carga del pecado sobre sí mismo en la cruz, para que a través del
arrepentimiento y la fe en Cristo podamos recibir una vida nueva y
sobrenatural como un don no merecido.

Respuesta de nabucodonosor

Hemos visto que Nabucodonosor estaba profundamente impresionado por el

conocimiento de Daniel sobre su sueño y su interpretación. Es difícil para
nosotros imaginar el impacto que debe haber tenido toda la experiencia para
su sistema. Pensó que entendía y controlaba el mundo que lo rodeaba. Ahora
estaba empezando a ver que ni entendía ni controlaba ese mundo. Había otro
reino del que no había estado consciente hasta ahora: un reino del cual
dependía inconscientemente de todo lo que contaba como propio. Es una
experiencia humillante y aleccionadora para cualquier persona que durante
mucho tiempo no haya sido consciente de Dios, e incluso haya negado su
propia existencia, darse cuenta de que Dios es real. CS Lewis registra su
experiencia:

Un "Dios impersonal" - bien y bien. Un Dios subjetivo de belleza,

verdad y bondad, dentro de nuestras propias cabezas, mejor aún. Una
fuerza de vida sin forma surgiendo a través de nosotros, un vasto
poder que podemos aprovechar, lo mejor de todo. Pero Dios mismo,
vivo, tirando del otro extremo del cordón, tal vez acercándose a una
 velocidad infinita, el cazador, el rey, el marido, eso es otra cosa. Llega
un momento en que los niños que han estado jugando a los ladrones
se callan de repente: ¿fue eso un verdadero paso en el pasillo? Llega
un momento en que las personas que han estado incursionando en la
religión (“Hombrebusca a Dios "!) de repente retrocede. ¿Suponiendo
que realmente lo encontramos? ¡Nunca quisimos que viniera a
eso! Peor aún, suponiendo que nos hubiera encontrado? (Lewis, 1960,
página 98.)

Nabucodonosor se enfrentaba precisamente a eso: Dios lo había

encontrado. De eso no había duda. También se dio cuenta de que había
personas en su reino como Daniel, personas que él creía que estaban muy por
debajo de su estatus y poder, que sin embargo conocían este otro
mundo. Tuvieron contacto con él y disfrutaron de una sabiduría y autoridad
más allá de lo que Nabucodonosor o sus asesores altamente pagados
conocían. Su reacción espontánea fue caer y adorar a Daniel; ante el asombro
de Daniel y la protesta avergonzada, estoy seguro:

Entonces el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro y rindió

homenaje a Daniel, y ordenó que se le ofreciera una ofrenda e
incienso. El rey respondió y le dijo a Daniel: "En verdad, tu Dios es
Dios de dioses y Señor de reyes, y un revelador de misterios, porque
has podido revelar este misterio". (Daniel 2: 46–47).

Nabucodonosor había aprendido algo vital sobre el verdadero Dios: él es

único, la autoridad suprema sobre todos los reyes, y puede hablar y revelar
misterios.
Esas lecciones son tan importantes para nosotros hoy. Los nuevos ateos
son ruidosos en su demanda de evidencia de que existe un Dios
sobrenatural; sin embargo, la autenticidad de su demanda es cuestionable, ya
que parecen reacios a prestar seria atención a la evidencia que se les
ofrece. Lo que Daniel ha escrito es parte de esa evidencia, pero ofrece una
amenaza tan directa para el naturalismo que es poco probable que se tenga en
cuenta. Cuando reflexiono sobre la falsa definición de fe de los ateos,
"creyendo donde no hay evidencia", me siento tentado a decir que la "fe atea"
bien podría definirse como una negativa estudiada a considerar evidencia que
no lleva a conclusiones ateas.
Esta sección de Daniel ha pinchado la opinión de que este mundo es todo
lo que hay. Daniel (y ahora Nabucodonosor ) afirmó que hay un Dios que
revela secretos, y el secreto que fue revelado puedeSe comprobará desde
nuestra posición ventajosa en la historia. Es decir, ahora tenemos más
evidencia de la que hizo Nabucodonosor de que Daniel tenía razón. Daniel
predijo que habría una sucesión de cuatro imperios, tres de los cuales se
mencionan explícitamente en su libro. Y ha habido una sucesión de cuatro
imperios, todos con las características que Daniel les atribuye.
Por extraño que parezca, el hecho mismo de que los pensadores ateos se
esfuerzan tanto por desacreditar a Daniel, al afirmar (en contra de pruebas
contundentes lo contrario) que debe haber estado escribiendo en el siglo II
a . C. , muestra que están preocupados, profundamente preocupados, que tiene
Sus hechos correctos. Ese "pie divino" no debe ser permitido en la puerta.
Esto fue algo emocionante (como sigue siendo). Nabucodonosor tenía
más que aprender acerca de Dios, y Dios le enseñaría a su debido
tiempo. Mientras tanto, promovió a Daniel a un cargo muy alto en la
provincia de Babilonia, para ser su consejero supremo en el imperio. Daniel
puso una palabra para sus amigos y aseguró mejores posiciones para ellos, lo
que hay que inferir que estaban muy bien merecidos.
 CAPÍTULO 11

CUANDO EL ESTADO SE CONVIERTE EN DIOS

Daniel 3

El relato de los tres amigos de Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego, y su

terrible experiencia en el ardiente horno de Nabucodonosor, es
justificadamente una de las historias más famosas de la literatura bíblica, tal
vez en toda la literatura, una historia muy querida por los niños que todavía
son lo suficientemente afortunados. para ser enseñado Registra cómo
Nabucodonosor decidió construir una gran estatua dorada que se eleva sobre
la llanura de Dura. Quizás uno de los motivos detrás del proyecto fue una
obsesión con el hecho de que le habían dicho que él era la cabeza de oro en la
imagen del sueño. No podemos decir con certeza que este fue el caso; si lo
fue, está claro que Nabucodonosor había malinterpretado seriamente el
mensaje del sueño.
Nabucodonosor no pretendía que su imagen fuera simplemente un
recordatorio impresionante del hecho de que estaba muy a cargo de su
imperio. Era más que eso. Al reunir a los altos funcionarios de su reino en la
base de la estatua y pedirles que se inclinen ante él, pretendía que
desempeñara un papel en la consolidación de su poder. Quizás una
consecuencia adicional de la imagen del sueño fue un temor creciente en el
corazón de Nabucodonosor de que él mismo inevitablemente sería derrocado
tarde o temprano.

Religión y estado
Es un escenario demasiado familiar, como lo demuestra la historia en
repetidas ocasiones: el intento de aprovechar la religión en interés del estado
totalitario. Haciendo del estado un objeto de adoración. Su aparición en esta
coyuntura en el libro de Daniel le da un énfasis particular. Hemos sido
introducidos a la cuestión de los valores en Daniel 1, donde observamos que
el tratamiento de los vasos del templo de Jerusalén por parte de
Nabucodonosor representa una tendencia ubicua a relativizar lo absoluto. En
Daniel 2, se muestra a Nabucodonosor que ningún estado o sistema político
tiene un valor absoluto a los ojos de Dios. Sin embargo, ahora, en Daniel 3,
Nabucodonosor desafía esa noción haciendo de su imperio y gobierno un
absoluto, en la medida en que insiste en que sea tratado como un dios y
adorado. Y así, Nabucodonosor absolutiza al familiar.
En los capítulos 1 y 3, Daniel atrae nuestra atención a dos tendencias
paralelas pero opuestas que había venido a observar durante su larga vida en
el pináculo del poder. Aunque existe un impulso para relativizar los
absolutos, los hombres y las mujeres no pueden vivir sin ellos. Así que
eventualmente toman algo de valor relativo y lo absolutizan. Es decir, lo
consideran como el valor central que determina su actitud hacia todo lo
demás. Desde tiempos inmemoriales, los candidatos obvios han sido el
estado, el poder, la riqueza y el sexo. Daniel elige aquí para registrar un
incidente relacionado con los dos primeros de estos problemas que involucra
no a él mismo sino a sus tres amigos.
Daniel tiene cuidado de enumerar a los principales grupos de
funcionarios a los que se les ordenó asistir a la dedicación del ídolo. Los
principales líderes políticos están en la parte superior de la lista, pero
observamos en particular que los magistrados estaban allí. Una de las
salvaguardas importantes de una sociedad es tener un grado de independencia
entre el sistema político y el poder judicial, de modo que pueda haber
controles y equilibrios para evitar la corrupción y el
extremismo. Nabucodonosor no tuvo tiempo para tales sutilezas. Él insistió
en tener el banco inclinado frente a su estatua. Su autoridad era dominar
incluso a los jueces.
Cuando un monarca absoluto como Nabucodonosor se da cuenta de que
debe probar su invencibilidad, es inevitable que otros sufran. Aquellos de
nosotros que vivimos en las democracias occidentales podemos responder
diciendo: "Pero eso fue un extremo totalitario, ¡nunca nos podría pasar a
nosotros!" Bueno, tal vez deberíamos recordarnos la situación en el siglo
pasado cuando, en Albania, Rusia ,China y Camboya, el reconocimiento del
estatus efectivamente divino de los líderes era obligatorio.
En lo que respecta al cristianismo, es fácil para algunos de nosotros
olvidar que, en este momento, la persecución se está librando en muchas
partes del mundo.

Durante 27 años, el Boletín Internacional de Investigación

Misionera.ha publicado un informe anual sobre el estado de la misión
global, que intenta cuantificar la realidad cristiana mundial,
comparando las circunstancias del cristianismo con las de otras
confesiones, y analizando cómo están yendo las diversas expresiones
del cristianismo cuando se comparan con el pasado reciente (y no tan
reciente) . El informe es infaliblemente interesante, a veces
discordante y ocasionalmente provocativo. La provocación en el
informe de 2011 implica el martirio. Para propósitos de investigación,
el informe define a los "mártires" como "creyentes en Cristo que han
perdido sus vidas, prematuramente, en situaciones de testimonio,
como resultado de la hostilidad humana". El informe estima que hubo,
en promedio, 270 nuevos mártires cristianos. cada 24 horas durante la
última década, de manera que "el número de mártires [en el período
2000-2010] fue de aproximadamente 1 millón". 23

Por supuesto, el martirio representa lo último en un espectro que incluye

discriminación, acoso y muchas otras expresiones menores de antagonismo
hacia el cristianismo. Un ejemplo en Occidente es el creciente coro
secularista que clama por la remoción de Dios del discurso público. Tales
demandas ya están conduciendo a la discriminación. La amenaza del regreso
de la intolerancia de los regímenes totalitarios de tiempos relativamente
recientes se perfila cada vez más.
Daniel registra una situación extrema. Aunque muchos de nosotros nunca
tengamos que enfrentarnos a la pena máxima por el testimonio público de
nuestra fe (aunque la posibilidad de tener que hacerlo es cada vez mayor), los
principios involucrados en la postura hecha por los tres amigos de Daniel se
aplican a todos nosotros en diferentes lugares. niveles Al estudiar el último
caso, podemos aprender mucho que será relevante para nuestro testimonio
diario.
A veces, cuando se explica la historia de la liberación de los tres amigos
de Daniel del horno, se da la impresión de que debido a que Dios finalmente
los rescató y se descubrió que estaban ilesos no sufrieron. Un momento de
reflexión, sin embargo, nos mostrará que esto está lejos de ser el caso. Ellos
sufrieron, no en el horno, sino antes de ser arrojados en él. Eran seres
humanos como el resto de nosotros, presumiblemente con familias; Y así,
desde el momento en que el emperador anunció el edicto, estos hombres
sufrieron inevitablemente una agonía mental.
Habría sido inmediatamente obvio para ellos que esta era la prueba más
dura de lealtad a Dios que habían enfrentado. De hecho, fue la prueba más
difícil que alguien pudo enfrentar. Fue la decisión de valor final. En un lado
de la ecuación estaba la posición, la familia, la riqueza, la seguridad, la vida
misma; y al otro lado estaba Dios. Sus vidas habían estado en la línea
antes. En el capítulo 2, Nabucodonosor tomó la decisión de matar a todos los
hombres sabios, incluidos Daniel y sus amigos, si no podían decirle cuál era
su sueño. Que vivieran o murieran dependían enteramente de que Dios les
revelara el sueño. Esta vez fue diferente. Podrían salvarse simplemente
inclinándose ante la imagen.
Pero valio la pena? ¿Hay realmente algo más valioso que la vida
humana? Especialmente cuando esa vida es mi vida?
Imagine ser uno de estos hombres y tener que explicar la situación a su
familia y amigos. Es fácil ver cómo podrían tratar de disuadirte de oponerse a
Nabucodonosor.

“Todos sabemos que esta idolatría es falsa; no hay nada real en ella,
excepto el emperador, que desea que reconozcamos su
autoridad. ¿Qué importa si nos inclinamos hacia él? No significa que
él controle nuestras cabezas y nuestros corazones. Y si los hombres
buenos como ustedes tres, hombres de probada habilidad e integridad,
se niegan a inclinarse y morir, eso empeorará la situación. Ustedes son
los mejores hombres; Si no está allí para continuar con su poderosa
influencia para el bien en los niveles más altos del estado, ¿qué
esperanza hay para el resto de nosotros? Y piensa en tu esposa y
tuniños. ¿Qué van a hacer si tiras tu vida de esta manera,
 innecesariamente? No, debes participar en la ceremonia como todos
los demás por nuestro bien. Te necesitamos allí en los pasillos del
poder ".

Sin embargo, no estaban dispuestos a comprometerse. Sí, la reverencia fue un

gesto externo; pero fue calculado por Nabucodonosor para expresar
aceptación de su régimen idolátrico. Los tres amigos no estaban preparados
para hacer eso, a cualquier costo.
Su agonía mental debe haber sido intensa cuando lucharon con estos
problemas en sus propias mentes y cuando se encontraron con la
incomprensión de sus amigos y posiblemente incluso de sus propias
familias. No tenemos detalles de cómo reaccionaron sus amigos y familiares,
pero no necesitamos tener información exacta para saber que fue una
situación horrible para todos ellos, y que se intensificó a medida que se
acercaba el momento de la ceremonia.
Deja que Daniel nos lo describa:

El rey Nabucodonosor hizo una imagen de oro, cuya altura era de

sesenta codos y su anchura de seis codos [aproximadamente 27 x 2,7
metros, o 90 x 9 pies]. Lo instaló en la llanura de Dura, en la
provincia de Babilonia. Luego, el rey Nabucodonosor envió a recoger
a los sátrapas, a los prefectos, a los gobernadores, a los consejeros, a
los tesoreros, a los jueces, a los magistrados ya todos los
funcionarios de las provincias para que acudieran a la imagen de la
imagen que el rey Nabucodonosor había creado. Luego, los sátrapas,
los prefectos y los gobernadores, los consejeros, los tesoreros, los
jueces, los magistrados y todos los funcionarios de las provincias se
reunieron para dedicar la imagen que el rey Nabucodonosor había
creado. Y se pararon ante la imagen que Nabucodonosor había
creado. (Daniel 3: 1–3.)

La escena fue adecuadamente impresionante, dominada por la vasta estatua

dorada que el emperador había construido. Uno no puede dejar de pensar que
de alguna manera reflejaba al hombre colosal que había visto en su
sueño. Ciertamente, el mensaje que estaba destinado a irradiar al anfitrión
dedignatarios reunidos a sus pies fue de M AN escrito en grandes en la persona
de Nabucodonosor. Era una expresión de idolatría, la consecuencia final de
rechazar al verdadero Dios.
La mejor orquesta del país estaba lista para tocar. Un heraldo dio un paso
adelante:

Se les ordena, pueblos, naciones e idiomas, que cuando escuchen el

sonido del cuerno, la pipa, la lira, el trigon, el arpa, la gaita y toda
clase de música, deben caer y adorar la imagen dorada que el Rey
Nabucodonosor ha establecido. Y el que no se caiga y adore, será
inmediatamente echado en un horno de fuego ardiendo. (Daniel 3: 4–
6.)

El silencio cayó mientras el rey y sus nobles esperaban a que comenzara la

música. No fue casualidad que la música estuviera involucrada tan bien como
un horno. El horno era una amenaza fea y cruda de cremación instantánea
para los desertores. (Quemar fue un castigo prescrito por el antiguo código de
ley de Hammurabi para varios delitos). La música debía desempeñar un papel
opuesto: la seducción. La música tiene un poder para influir en la mente y
reducir las inhibiciones. La generación de los sesenta no fue la primera en
descubrir eso; Ha sido bien conocido durante siglos. En el mundo
contemporáneo, la música puede desempeñar un papel similar: su ritmo
palpitante puede anestesiar la mente de las letras. Nabucodonosor lo sabía
bien: disiparía cualquier duda persistente al facilitar que sus nobles se
inclinaran. Escuchar las tensiones de la magnífica música superaría cualquier
resistencia moral o intelectual persistente.
Hubo un tiempo en que se pensó que las palabras para los instrumentos
musicales utilizados aquí exigían una fecha del siglo segundo para
Daniel. Sin embargo, una beca más reciente ha cambiado ese veredicto. Alan
Millard escribe:

Las palabras griegas en el Capítulo 3, que son todos nombres de

instrumentos musicales, se volvieron más aceptables en un ambiente
 del siglo VI con la publicación de listas de raciones emitidas. a las
personas guardadas en el palacio de Nabucodonosor. Junto a Joaquín,
rey de Judá, había otras personas del Levante y Anatolia, incluidos los
griegos. Algunos testimonios más de los griegos que viven, incluso
poseen propiedades, en Babilonia han sido rastreados en textos
legales.

Millard continúa haciendo un comentario general sobre el lenguaje de Daniel

que vale la pena grabar:

La historia del hebreo bíblico se ha sometido a un estudio renovado,

especialmente a la luz de los Rollos del Mar Muerto, y las diferencias
que aparecen entre los libros ya no se ven como que claramente
marcan distintos períodos. Si bien el hebreo de Daniel podría admitir
una fecha del segundo siglo, también podría respaldar una fecha
anterior. La presencia de palabras persas en un libro hebreo (y
arameo) escrito en el período persa es inapelable. (Hoffmeier y
Magary 2012, página 278.)

El precio de la integridad espiritual.

El evento pareció al principio ser un éxito no calificado:

Por lo tanto, tan pronto como todos los pueblos oyeron el sonido del
cuerno, la pipa, la lira, el trigon, el arpa, la gaita y toda clase de
música, todos los pueblos, naciones e idiomas se derrumbaron y
adoraron la imagen dorada que el rey Nabucodonosor había tenido.
preparar. (Daniel 3: 7.)

Tal vez, debido al gran tamaño de la multitud, el rey no había notado a los
tres hombres que solo permanecían erguidos cuando todos los demás cayeron
al suelo frente a la imagen dorada. Pero eso no duraría mucho.

Por lo tanto, en ese momento, algunos caldeos se presentaron y

acusaron maliciosamente a los judíos. Le declararon al
reyNabucodonosor, “¡Oh rey, vive para siempre! Tú, oh rey, has
decretado que todo hombre que oiga el sonido de la trompa, la pipa,
la lira, el trigon, el arpa, la gaita y toda clase de música, caerá y
adorará la imagen dorada. Y el que no se caiga y adore, será echado
en un horno ardiente de fuego. Hay ciertos judíos a quienes
nombraste por los asuntos de la provincia de Babilonia: Sadrac,
Mesac y Abednego. Estos hombres, oh rey, no te prestan atención; no
sirven a tus dioses ni adoran la imagen dorada que has creado
”(Daniel 3: 8–12).

¿Eran estos acusadores los mismos hombres que la intervención de Daniel

había salvado? Si es así, su gratitud fue de corta duración. Rápidamente
jugaron la carta antisemita: hay ciertos judíos ... Luego dijeron una mentira,
seguida de una verdad: estos hombres, oh rey, no te prestan atención . Ese
fue un cargo absurdo. El mismo Nabucodonosor los había asignado a sus
cargos en reconocimiento de su capacidad. Pero era completamente cierto
que no servían a los dioses del emperador, ni se habían inclinado ante la
imagen dorada.
Picó al rey en reacción enfurecida:

Entonces Nabucodonosor, furioso, ordenó que trajeran a Sadrac,

Mesac y Abednego. Y trajeron a estos hombres delante del
rey. Nabucodonosor respondió y les dijo: “¿Es verdad, Shadrach,
Meshach y Abednego, que no sirves a mis dioses ni adoras la imagen
dorada que he creado? Ahora si está listo cuando escuche el sonido
de la bocina, la pipa, la lira, el trigon, el arpa, la gaita y todo tipo de
música, caiga y adore la imagen que he hecho, bien y bien. Pero si no
adoras, serás inmediatamente echado en un horno de fuego
ardiendo. ¿Y quién es el dios que te librará de mis manos? ”(Daniel
3: 13–15.)
Los guantes estaban fuera. En su rabia intemperada, el emperador dejó
escapar lo que realmente estaba detrás de toda la ceremonia. No dijo: "¿Quién
es elDios, ¿quién te librará de las manos de mi dios? "Él dijo:" ¿Quién es el
dios que te librará de mis manos? "La imagen dorada no era más que una
representación del mismo Nabucodonosor, después de todo, como el texto
repetidamente ¡Señala, que Nabucodonosor mismo lo hizo! Fue el poder de
Nabucodonosor el que los tres hombres habían desafiado, y les estaba dando
otra oportunidad de reconocer que su poder no tenía límite. Cómo habían
cambiado las cosas. En el capítulo anterior vimos cómo el mismo
Nabucodonosor se derrumbó ante Daniel y le rindió homenaje. Todo eso fue
olvidado mientras se enfurecía con los jóvenes.
Él estaba en un shock. Ellos rechazaron.

Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y le dijeron al rey:

"Nabucodonosor, no tenemos necesidad de responderte en este
asunto. Si esto es así, nuestro Dios a quien servimos puede librarnos
del horno de fuego y él nos librará de tu mano, oh rey. Pero si no,
sepamos, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la
imagen dorada que has creado "(Daniel 3: 16–18).

Rechazaron totalmente la afirmación de Nabucodonosor de que su Dios no

podía liberarlos. Estaban convencidos de que Dios podía liberarlos, y se lo
dijeron a Nabucodonosor. Sin embargo, en una declaración de impresionante
coraje y confianza en Dios, le dijeron al emperador que habían tomado en
consideración la posibilidad de que Dios no los liberara. No estaban
preparados para prescribir lo que Dios haría. Eso fue para que Dios lo
decidiera. Pero, no importa si Dios los entregó o no, no iban a inclinarse ante
la estatua. El tema fue uno de principios morales.
Nabucodonosor nunca antes en su vida había encontrado un desafío tan
estudiado. Cuando comenzó a darse cuenta de que había un sentido muy real
en el que él era impotente contra estos hombres, su ira no tenía límites. Por
supuesto que podía matarlos, pero ese no era el punto. Lo que no pudo hacer
fue obligarlos a inclinarse. Hasta ahora había pensado que los seres humanos
harían cualquier cosa para salvar sus vidas. Todo su plan de lograr que sus
nobles se inclinaran dependía de la suposición de que, para cada persona, la
vida era de un valor absoluto.Para su asombro, descubrió que no siempre era
así. Incluso en su propia administración, había hombres, hombres de
capacidad probada y alto cargo, que consideraban sus vidas como de valor
relativo en comparación con el valor absoluto de Dios. La reacción de
Nabucodonosor fue una furia de frustración impotente.
Una de las lecciones principales que Dios había intentado enseñarle a
Nabucodonosor a través de su sueño (Daniel 2) era que su poder era limitado:
habría imperios después de los suyos. Ese conocimiento lo había perturbado
profundamente. Tal vez, inconscientemente, lo había llevado a construir la
imagen dorada para evitar lo inevitable. Pero lo que ahora enfrentaba parecía
aún peor. No solo se limitó su mandato de poder, sino que también se limitó
su ejercicio de ese poder, incluso cuando lo sostuvo. No tenía autoridad sobre
los tres hombres que estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por lo que
creían. Era demasiado para tomar.
El calor ordinario del horno no era suficiente para el emperador, por lo
que calentó el fuego hasta tal punto que incineró instantáneamente a los
hombres que manipularon a los tres amigos para que entraran en él. No es
que Nabucodonosor se preocupara por sus vidas, se había librado de los tres
hombres rebeldes.
O eso creía él.

Salvado en el fuego

Entonces el rey Nabucodonosor se asombró y se levantó

apresuradamente. Declaró a sus consejeros: "¿No echamos a tres
hombres atados al fuego?" Ellos respondieron y dijeron al rey: "Es
cierto, oh rey". Él respondió y dijo: "Pero veo a cuatro hombres sin
ataduras, caminando en el en medio del fuego, y no están heridos; y
la aparición del cuarto es como un hijo de los dioses ”. Entonces
Nabucodonosor se acercó a la puerta del horno de fuego
ardiendo; declaró: “Sadrac, Mesac y Abednego, siervos del Dios
Altísimo, salgan y vengan aquí”. Entonces Sadrac, Mesac y Abednego
salieron del fuego. (Daniel 3: 24-26.)
Fue un momento de gran dramatismo. Fue mucho más allá de lo que
Nabucodonosor podría haber concebido incluso en sus sueños más
salvajes. Los hombres no habían muerto; de hecho, el fuego que había
consumido a otros parecía no haber tenido ningún efecto sobre ellos:

Y los sátrapas, los prefectos, los gobernadores y los consejeros del

rey se reunieron y vieron que el fuego no había tenido ningún poder
sobre los cuerpos de esos hombres. El pelo de sus cabezas no estaba
chamuscado, sus capas no estaban dañadas, y ningún olor a fuego
había caído sobre ellos. (Daniel 3:27.)

Toda la experiencia fue absolutamente desconcertante, en particular la

presencia de la misteriosa cuarta figura que se había visto en el fuego, una
figura que a Nabucodonosor se parecía a un hijo de los
dioses . Nabucodonosor había emitido lo que él pensaba que era un desafío
retórico a los cielos: ¿Qué dios te librará de mis manos? Para su completo
horror, descubrió que había un Dios en el cielo que podía hacer precisamente
eso, un Dios para quien las amenazas de Nabucodonosor no significaban
nada. Que Dios se había identificado con los hombres en el fuego, los había
soltado y los había liberado. Una vez más, Dios había invadido el mundo de
Nabucodonosor, y estaba exigiendo la atención del emperador.

Nabucodonosor respondió y dijo: "Bendito sea el Dios de Sadrac,

Mesac y Abednego, que ha enviado a su ángel y ha entregado a sus
siervos, que han confiado en él, y ha dejado de lado el mandato del
rey, y ha entregado sus cuerpos en lugar de servir y adorar. cualquier
dios excepto su propio dios. Por lo tanto, hago un decreto: cualquier
persona, nación o idioma que diga algo contra el dios de Sadrac,
Mesac y Abednego será despedazado, y sus casas quedarán en ruinas,
porque no hay otro dios que pueda hacerlo. Rescata de esta manera
”. Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la
provincia de Babilonia. (Daniel 3: 28-30).
No sorprendentemente, fue la forma de rescate lo que impresionó a
Nabucodonosor. Dios no solo había librado a los tres amigos.desde el fuego,
aunque podría haberlo hecho, como le habían dicho antes a
Nabucodonosor. Dios los había entregado en el fuego. Su sufrimiento era
real, pero todo ocurrió antes de que llegaran al fuego. Los horrores que
naturalmente habían anticipado y seguramente temían no habían ocurrido.
Hay una importante cuestión de principios aquí. Dios es un gran
libertador, pero no nos librará de tener que tomar nuestras propias
decisiones. Esto no es porque sea impotente, sino porque quiere que seamos
fuertes. El desarrollo de nuestro carácter depende fundamentalmente del
hecho de que tomamos decisiones responsables ante Dios por nosotros
mismos. Que Dios "decida" por nosotros sería deshumanizarnos y
esencialmente convertirnos en robots amorales.
Cuando los niños son muy pequeños, los padres a menudo tienen que
decidir por ellos para enseñarles. Pero es triste cuando vemos una situación
en la que los padres tienen que decidir por los hijos mayores, ya que a
menudo es una señal de que algo salió mal en el desarrollo de su carácter.
Así que hay un sentido en el que Dios, precisamente porque nos ama, no
nos salvará de la necesidad de tomar tales decisiones o de las decisiones
mismas. Sadrac, Mesac y Abednego tenían que decidir si iban a poner a Dios
primero. Eso no significa que no tuvieran orientación. Su guía fue toda la
experiencia acumulada de la confiabilidad de Dios hasta ese momento
fatídico. Por lo tanto, habían decidido confiar en él una vez más, sin importar
el costo. Entonces Dios los reivindicó convincentemente.
Uno no puede dejar de preguntarse si había algunos en la gran multitud
de funcionarios babilónicos que, cuando vieron a los tres hombres salirse del
fuego, desearon en sus corazones que tuvieran el mismo valor. Pero fue
demasiado tarde.
Nabucodonosor fue un hombre de extremos impulsivos y volátiles. En un
momento él estaba furioso contra Dios; al siguiente, amenazaba con matar y
destruir no solo a individuos sino a naciones enteras si decían algo
difamatorio sobre el mismo Dios.
También promovió a los tres hombres.
 Esta cruz en Broad Street, Oxford, marca el lugar donde los
mártires de Oxford, los obispos Ridley y Latimer y el arzobispo
Thomas Cranmer, fueron inmolados por su fe: Ridley y Latimer el
16 de octubre de 1555 y Cranmer el 21 de marzo de 1556.

Uno puede imaginar que este incidente, atestiguado por tantos funcionarios
de alto rango, fue discutido durante años después. Sin duda, también le dio a
Sadrac, Mesac, Abednego y al propio Daniel muchas oportunidades para
testificar a Dios.
 En los siglos posteriores a este incidente, muchos creyentes se han
enfrentado a la amenaza de ser quemados vivos, en un intento de que se
retracten. Me acuerdo de esto cada vez que camino por Broad Street en
Oxford. Justo enfrente del Colegio Balliol, casi inadvertido por los peatones y
ciclistas que pasan, hay una cruz de piedra rodeada por un pequeño disco de
adoquines. Esta cruz en Broad Street, Oxford, marca el lugar donde los
mártires de Oxford (los obispos Ridley y Latimer y el arzobispo Thomas
Cranmer) fueron inmolados por su fe: Ridley y Latimer el 16 de octubre de
1555 y Cranmer el 21 de marzo de 1556.
Estas quemaduras (y muchas otras a lo largo de los años) no fueron
acompañadas por una liberación sobrenatural. La promesa de Dios a través de
Isaías no debe entenderse como una garantía para los creyentes de que
ninguna agua se ahogará ni arderá el fuego:

Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; ya través de los ríos,
no te abrumarán; cuando pases por el fuego no te quemarás, y la
llama no te consumirá. Porque yo soy el Señor, tu Dios, el Santo de
Israel, tu Salvador. (Isaías 43: 2–3.)

Dios puede liberar, pero no siempre elige hacerlo. En aquellas ocasiones en

que él no lo hace, nuestros corazones se conmueven con razón ante el coraje
que ejemplifican los creyentes. Las últimas palabras de Latimer en la hoguera
fueron: "Tengan buen ánimo, Maestro Ridley, y jueguen al hombre, porque
hoy encenderemos una vela en Inglaterra como confío por la gracia de Dios
que nunca se apagará". Esa vela aún arde hoy.
Anteriormente en este capítulo, indiqué que la historia de los tres amigos
de Daniel está tan alejada de la experiencia cotidiana que sería fácil pasar por
alto su implicación general. Pero todos los que seguimos a Jesús como Señor
tenemos que enfrentar decisiones que ponen a prueba nuestros valores. De
hecho, el desafío está en el corazón del mensaje del evangelio. En una
ocasión, el mismo Jesús describió la salvación como un banquete paraA qué
personas están invitadas, sin pago ni mérito. Esto ilustra el corazón del
evangelio: la salvación no puede ganarse ni merecerse, es un don de la gracia
de Dios ser aceptado por la fe en Cristo. Sin embargo, como DW Gooding
señala:
 Pero porque es gratis eso no significa que sea barato. Todo lo
contrario. Este párrafo está a punto de decirnos que la salvación es tan
valiosa que si recibirla como un regalo involucra la pérdida de todo lo
demás, debemos ser estúpidos por no aceptar la pérdida.

Aquí están las palabras de Jesús:

Si alguien viene a mí y no odia a su propio padre y madre y esposa e

hijos y hermanos y hermanas, sí, e incluso su propia vida, no puede
ser mi discípulo. Quien no lleve su propia cruz y venga detrás de mí,
no puede ser mi discípulo. (Lucas 14: 26-27.)

Miles han sido y aún se enfrentan a esta elección desde el principio de sus
vidas cristianas. Ven, tan claramente como vio Saulo de Tarso, que la
salvación es un regalo gratuito. Igualmente, ven que la confesión de fe en
Cristo les costará la carrera, la familia, los amigos, tal vez la vida misma; y
tienen que decidir entre Cristo y la salvación por un lado y todo lo demás por
el otro. Todos los discípulos de Cristo deben estar preparados para esa
elección en algún momento. Deben estar listos para "odiar", es decir, dar el
segundo lugar y, si es necesario, dejar ir, todo lo demás (ver DW Gooding,
1987, página 268).
Esto es lo que hace que la historia de Sadrac, Mesac y Abednego sea
relevante en todas las épocas. Después de todo, la confesión que se encuentra
en el corazón de la fe cristiana es que Jesucristo es el Señor . Esta sección de
Daniel nos pregunta qué tan seriamente la tomamos. Sus tres amigos no se
apartaron de presentar sus cuerpos como un sacrificio vivo. ¿Podría?
En mis visitas a Rusia, particularmente en los años inmediatamente
posteriores a la caída del Muro de Berlín, me encontré con personas que
habían sufrido detención en el Gulag soviético. El primer hombre que conocí
había pasado varios años.detenido en un campo de trabajo siberiano por el
crimen de enseñar a los niños de la Biblia. Me describió que había visto cosas
que ningún hombre debería ver. Escuché, pensando en lo poco que realmente
sabía sobre la vida, y preguntándome cómo me habría ido en estas
circunstancias. Como si hubiera leído mis pensamientos, de repente dijo: "No
podrías sobrellevar eso, ¿verdad?" Avergonzado, tropecé con algo como:
"No, estoy seguro de que tienes razón". Luego sonrió y dijo: "¡Yo tampoco
podría! Fui un hombre que se desmayó al ver su propia sangre, y mucho
menos la de los demás. Pero lo que descubrí en el campamento fue esto: Dios
no nos ayuda a enfrentar situaciones teóricas sino reales. Como tú, no podía
imaginarme cómo se podía hacer frente al Gulag. Pero una vez allí encontré
que Dios me encontró,
Lo que Jesús dijo es de inmensa importancia:

Cuidado con los hombres, porque te entregarán a las cortes y te

azotarán en sus sinagogas, y serás arrastrado ante los gobernadores
y reyes por mi causa, para dar testimonio ante ellos y ante los
gentiles. Cuando te entreguen, no te preocupes por cómo debes
hablar o qué debes decir, ya que lo que tienes que decir se te dará en
esa hora. Porque no eres tú quien habla, sino el Espíritu de tu Padre
que habla a través de ti. (Mateo 10: 17-20).

Por supuesto, Jesús no quiso decir que sus discípulos debían enfrentar todas
las situaciones sin estar preparados. Por ejemplo, su declaración no es una
excusa para insultar a la audiencia al no prepararnos para una charla
invitada. Jesús está hablando de situaciones en las que los creyentes son
amenazados por las apariencias en el tribunal, la persecución o algo peor, y
no tienen la oportunidad de hacer una preparación especial. Él promete darles
el coraje y la sabiduría para decir lo correcto. Esa promesa significa mucho
para los creyentes en muchas partes del mundo de hoy.
El costo de resistir la idolatría es alto. Pero no se compara con el costo de
rechazar a Dios, como veremos en el clímax de la primera mitad del libro
cuando lleguemos a la fiesta de Belsasar.
Primero, sin embargo, el rey Nabucodonosor tiene algo que decir.
 CAPÍTULO 12

EL TESTIMONIO DE NABUCODONOSOR

Daniel 4

Nabucodonosor : William Blake, 1795, Tate Gallery, Londres

Los capítulos 2 y 3 de Daniel nos han llevado al mundo de la política de

poder. Los capítulos 4 y 5 nos llevarán al mundo de la arquitectura, el arte y
la belleza, que también formó parte de la cultura babilónica.
El capítulo 4 está redactado en la forma de una declaración del emperador
Nabucodonosor en la cual testifica su experiencia personal de Dios. Como un
poderoso testimonio de un líder mundial sobre su fe en Dios, esta sección de
Daniel es una pieza de literatura notable, y debe haber atraído un interés
considerable en el mundo antiguo, al igual queDeclaración similar de uno de
nuestros actuales líderes mundiales lo haría hoy. Los líderes mundiales (al
menos en Occidente) no suelen "hacer a Dios", como dice el
dicho. Nabucodonosor hizo - y esto es lo que dijo:

El rey Nabucodonosor a todos los pueblos, naciones y lenguas que

habitan en toda la tierra: ¡La paz se multiplique a ustedes! Me ha
parecido bueno mostrar las señales y maravillas que el Altísimo Dios
ha hecho por mí. ¡Cuán grandes son sus señales, cuán poderosas son
sus maravillas! Su reino es un reino eterno, y su dominio perdura de
generación en generación. (Daniel 4: 1–3.)

Presumiblemente, Nabucodonosor le dio permiso a Daniel para publicar su

declaración. De hecho, es posible que el emperador haya involucrado a
Daniel en su redacción. Esto plantea la interesante pregunta de cuánto llegó a
conocer Nabucodonosor sobre lo que escribió el propio Daniel. Nos
encantaría saber más, pero no lo hacemos; y por eso debemos contentarnos
con pensar en el texto que tenemos.
Al principio, Nabucodonosor afirma que su propósito es que toda la tierra
(o al menos la parte sobre la que tuvo influencia) debería conocer la
naturaleza de las señales y maravillas que Dios le ha
mostrado. Nabucodonosor había aprendido que el reino de Dios existía y era
eterno, a diferencia de todos los imperios terrenales, incluida Babilonia.
El emperador ahora relata otro de sus sueños. No se refiere al sueño
anterior, que es el enfoque de Daniel 2. Tal vez el rey decidió concentrarse en
este sueño en particular porque había resultado ser el más decisivo en su
conversión a Dios. Nabucodonosor confiesa de inmediato que su sueño era
tan perturbador que le había llevado una vez más a consultar con sus
expertos. Curiosamente, esta vez no intentó probarlos ocultando el contenido
del sueño. Él les dijo de inmediato lo que era.
Él pudo haber pensado que no tenía sentido probarlos de nuevo, ya que
sabía cuán vacías eran sus afirmaciones. Como para confirmar esto, dijeron
que no podían interpretarlo. Fue un movimiento astuto por su parte. Daniel
era ahora un hombre muy alto en elAdministración (el jefe de los magos ,
Nabucodonosor lo llama) y tenía un historial comprobado de la exitosa
interpretación de los sueños. Por lo tanto, uno puede imaginar que los
asesores prefirieron confesar su ignorancia en lugar de arriesgarse a que su
mejor suposición fuera errónea por la superior sabiduría y comprensión de
Daniel. Una vez más, su incapacidad era evidente.
Nabucodonosor continúa describiendo cómo Daniel finalmente apareció
ante él. Notamos de paso que el nombre hebreo de Daniel no ha sido
olvidado. Nabucodonosor lo usa aquí, pero también menciona el nombre
babilónico de Daniel, Beltsasar, señalando que se deriva del nombre del dios
del emperador (Bel, o Marduk), y que Daniel era un hombre en el que se
encuentra el espíritu de los dioses santos . El politeísmo de Nabucodonosor
todavía no está lejos de la superficie. Es un hombre en un viaje: todavía
confundido, pero deseando testificar lo que el Dios de Daniel ha hecho por él.
Nabucodonosor se dirige a Daniel con gran respeto mientras describe su
sueño:

“Oh Beltsasar, jefe de los magos, porque sé que el espíritu de los

dioses santos está en ti y que ningún misterio es demasiado difícil
para ti, cuéntame las visiones de mi sueño que vi y su
interpretación. Las visiones de mi cabeza mientras yacía en la cama
eran estas: Vi, y he aquí, un árbol en medio de la tierra, y su altura
era grande. El árbol creció y se hizo fuerte, y su cima alcanzó el
cielo, y fue visible hasta el fin de toda la tierra. Sus hojas eran
hermosas y su fruto abundante, y en ella había alimento para
todos. Las bestias del campo encontraron sombra debajo de él, y las
aves de los cielos vivían en sus ramas, y toda la carne se alimentaba
de él.
“Vi en las visiones de mi cabeza mientras estaba acostado, y he
aquí, un observador, un santo, bajó del cielo. Proclamó en voz alta y
dijo así: 'Corta el árbol y corta sus ramas, arranca sus hojas y
esparce su fruto. Deja que las bestias huyan de debajo de ella y los
pájaros de sus ramas. Pero deja el tocón de sus raíces en la tierra,
atado con una banda de hierro y bronce, en medio de la tierna hierba
del campo. Dejalohumedécete con el rocío del cielo. Que su porción
esté con las bestias en la hierba de la tierra. Deja que su mente
cambie a la de un hombre y deja que se le conceda una mente de
bestia; y que pasen sobre él siete períodos de tiempo. La sentencia es
por el decreto de los vigilantes, la decisión por la palabra de los
santos, a fin de que los vivos puedan saber que el Altísimo gobierna el
reino de los hombres y se lo da a quien él quiere y lo pone por encima
de los más humildes. de hombres.' Este sueño que yo, el rey
Nabucodonosor, vi. Y tú, oh Beltsasar, dime la interpretación, porque
todos los hombres sabios de mi reino no pueden darme a conocer la
interpretación, pero tú puedes, porque el espíritu de los dioses santos
está en ti ".
Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, se sintió
consternado por un rato, y sus pensamientos lo alarmaron. El rey
respondió y dijo: "Beltsasar, no dejes que el sueño o la interpretación
te alarmen". Beltsasar respondió y dijo: "Mi señor, que el sueño sea
para aquellos que te odian y su interpretación para tus enemigos". El
árbol que viste, que creció y se fortaleció, llegó hasta el cielo, y fue
visible hasta el fin de toda la tierra, cuyas hojas eran hermosas y su
fruto era abundante, y en el cual había alimento para todos, bajo el
cual Las bestias del campo encontraron sombra, y en cuyas ramas
vivían las aves de los cielos: eres tú, oh rey, quien has crecido y
fortalecido. Tu grandeza ha crecido y llega al cielo, y tu dominio
hasta los confines de la tierra. Y porque el rey vio a un vigilante, un
santo, que bajaba del cielo y decía: 'Corte el árbol y destrúyalo, pero
deje el tronco de sus raíces en la tierra, atado con una banda de
hierro y bronce, en la tierna hierba del campo, y que se moje con el
rocío del cielo, y que Su parte estará con las bestias del campo, hasta
que pasen por él siete períodos de tiempo ', esta es la interpretación,
oh rey: es un decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el
rey, que serás expulsado de entre los hombres, y tu morada será con
las bestias del campo. Se te hará comer hierba como un buey, y te
mojarás con la hierba. hasta que pasen por él siete períodos de
tiempo ', esta es la interpretación, oh rey: es un decreto del Altísimo,
que ha venido sobre mi señor el rey, para que seas expulsado de entre
los hombres, y tu morada será Con las bestias del campo. Se te hará
comer hierba como un buey, y te mojarás con la hierba. hasta que
pasen por él siete períodos de tiempo ', esta es la interpretación, oh
rey: es un decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey,
para que seas expulsado de entre los hombres, y tu morada será Con
las bestias del campo. Se te hará comer hierba como un buey, y te
mojarás con la hierba.Rocío del cielo, y siete períodos de tiempo
pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo gobierna el reino de
los hombres y lo da a quien él quiere. Y como se le ordenó dejar el
tocón de las raíces del árbol, su reino se confirmará para usted desde
el momento en que sepa que gobierna el Cielo. Por lo tanto, oh rey,
que mi consejo sea aceptable para ti: rompe tus pecados practicando
la justicia y tus iniquidades mostrando misericordia a los oprimidos,
para que tal vez se alargue tu prosperidad ".
Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor. Al cabo de doce
meses, caminaba sobre el techo del palacio real de Babilonia, y el rey
respondió y dijo: "¿No es esta gran Babilonia, que yo construí con mi
gran poder como residencia real y para la gloria de Dios?" ¿Mi
majestad? "Mientras las palabras estaban aún en la boca del rey, se
escuchó una voz del cielo:" Oh, rey Nabucodonosor, a ti se le dice: El
reino se ha apartado de ti, y serás expulsado de entre los hombres, y
tu La morada será con las bestias del campo. Y serás hecho para
comer hierba como un buey, y siete períodos de tiempo pasarán sobre
ti, hasta que sepas que el Altísimo gobierna el reino de los hombres y
se lo da a quien él quiera. "
Inmediatamente se cumplió la palabra contra
Nabucodonosor. Fue expulsado de entre los hombres y comió hierba
como un buey, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del cielo hasta
que su pelo creció tanto como las plumas de las águilas, y sus uñas
eran como las garras de los pájaros.
Al final de los días yo, Nabucodonosor, levanté mis ojos al cielo,
y mi razón regresó a mí, y bendecí al Altísimo, y alabé y honré al que
vive para siempre,
porque su dominio es un dominio eterno,
y su reino permanece de generación en generación;
todos los habitantes de la tierra son considerados como nada,
y lo hace según su voluntad entre la hueste del cielo.
y entre los habitantes de la tierra;
y ninguno puede detener su mano
o dile: "¿Qué has hecho?"
Al mismo tiempo, mi razón regresó a mí, y para la gloria de mi
reino, mi majestad y esplendor regresaron a mí. Mis consejeros y mis
 señores me buscaron, y estuve establecido en mi reino, y aún más se
me añadió más grandeza. Ahora yo, Nabucodonosor, alabo y exalto y
honro al Rey del cielo, porque todas sus obras son correctas y sus
caminos son justos; ya los que andan orgullosos es capaz de
humillar. (Daniel 4: 9–37.)

Los contornos principales son claros. En su sueño, Nabucodonosor ve un

hermoso árbol que es fuente de alimento, protección y sombra para toda la
Tierra, tal es su tamaño colosal y fructífera fructificación. Es estéticamente
agradable en todos los sentidos. Sin embargo, Nabucodonosor escucha una
orden dada "desde arriba" para cortar el árbol, no para destruirlo
completamente, sino para dejar su muñón en el suelo.
El majestuoso árbol es un símbolo de un hombre, lo que queda claro con
la afirmación de que su mente humana debe ser eliminada y la mente de un
animal se le debe dar por un período de siete veces , hasta que aprende que el
Altísimo gobierna el reino de los hombres. .
Cuando Daniel escucha el sueño y se da cuenta de lo que significa para el
emperador, la alarma y la consternación se registran en su
rostro. Nabucodonosor alienta a Daniel a no preocuparse, por lo que procede
a decirle al rey lo que significa su sueño. Era, como debió darse cuenta
Nabucodonosor, casi nada más que él mismo.

La naturaleza de la verdadera grandeza.

Es sorprendente que las tres etapas de la revelación de Dios a Nabucodonosor

(en los capítulos 2, 3 y 4) se centren en algo de inmenso tamaño: una estatua
de un sueño colosal, una estatua de oro real colosal y un árbol de sueños
colosal. Cada uno de ellos está diciendo algo.sobre Nabucodonosor: él es la
imponente cabeza de oro en la imagen del sueño, el eminence grise que se
esconde ligeramente disfrazado detrás de la imagen de oro, y el gran árbol
que se cierne sobre la tierra. Uno tiene la impresión de que Nabucodonosor
era un hombre grande en todos los sentidos de la palabra. Como dice
Daniel: eres tú, oh rey, que has crecido y fortalecido. Tu grandeza ha crecido
y llega al cielo, y tu dominio hasta los confines de la tierra.
 Nabucodonosor fue un gran hombre a cargo de un gran imperio cuya
ciudad capital era una maravilla del mundo antiguo: una ciudad originalmente
diseñada para reflejar el logro humano, simbolizada en su famoso zigurat,
cuya cima atravesó los cielos. Daniel se asegura de que Nabucodonosor vea
la conexión; ahora es el emperador cuya grandeza ha crecido y llega al
cielo .
Como vimos anteriormente, Nabucodonosor fue un hombre de gran
tamaño. Al igual que sus antepasados ideológicos, los motores de la antigua
Babel, Nabucodonosor había logrado hacerse un nombre por sí mismo. Y, al
igual que mucho antes, cuando Dios bajó para ver qué motivaba a Babel y
tenía que juzgarlo, ahora Dios se interesa por las motivaciones del rey de
Babilonia y, como resultado, tiene que disciplinarlo. física y mentalmente. La
pregunta es: ¿cuáles son los problemas en juego?
El árbol era extremadamente atractivo. Sus hojas eran hermosas; Dio
protección, sombra y alimento a un vasto imperio. Una vez más notamos que
esta es la evaluación de Dios sobre Nabucodonosor; y está lejos del
negativismo de pesimismo que caracteriza a la literatura apocalíptica. Había
algo positivamente glorioso en los logros de Nabucodonosor, y Dios los
aprobó.
Las imágenes de un hermoso árbol son muy sugerentes, ya que el primer
comentario hecho sobre los árboles en la narrativa de la creación bíblica tiene
que ver con sus cualidades estéticas:

Y de la tierra, el Señor Dios hizo brotar cada árbol que sea agradable
a la vista y bueno para la comida. El árbol de la vida estaba en medio
del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. (Génesis 2:
9.)

Los seres humanos tienen un sentido estético que responde a la belleza

natural de los árboles. Parte de la fama mundial de Babilonia tenía que ver
con sus jardines colgantes. 24 Sin duda, contenían una impresionante
colección de árboles que eran un verdadero placer caminar entre ellos.
Más allá de los jardines, Babilonia estaba llena de expresiones
arquitectónicas y artísticas de la imaginación estética de Nabucodonosor. Lo
había hecho una ciudad gloriosa. También se había asegurado de que todos
estuvieran conscientes de que él era responsable de su magnificencia, al tener
su nombre estampado en la gran mayoría de los ladrillos que se usaban. "He
examinado", dice Sir Henry Rawlinson, "los ladrillos pertenecientes a unos
cien pueblos y ciudades diferentes en el vecindario de Bagdad, y nunca
encontré otra leyenda que la de Nabucodonosor, hijo de Nabopolassar, rey de
Babilonia".
Los árboles no solo son estéticamente agradables, sino que, según
Génesis, también son buenos para la comida . Y el gran "árbol" que era
Nabucodonosor había provisto alimento para su imperio. Nabucodonosor
había llenado su imperio con innumerables cosas para sus ciudadanos que,
según él imaginaba, contribuirían a una vida plena en todos los niveles. Su
propia descripción de su estado mental cuando tuvo el sueño es
reveladora: Yo, Nabucodonosor, estaba cómodo en mi casa y prosperaba en
mi palacio (Daniel 4: 4). La palabra aquí traducida como "prosperar" se
relaciona con una palabra hebrea que se usa para denotar el exuberante follaje
de un árbol (ver, por ejemplo, Salmo 92: 12–14).
Quizás Nabucodonosor se imaginó a sí mismo como un verdadero árbol
de la vida, en medio de un jardín en medio de la tierra. Estas imágenes
evocan de forma inmediata y poderosa los recuerdos de un jardín más
antiguo: el Jardín del Edén. Según el relato de Génesis, Dios plantó ese jardín
y puso a los primeros humanos en él como sus administradores para cuidarlo.
Eso debería ser suficiente para mostrarnos que Nabucodonosor no estaba
siendo disciplinado por Dios porque era un brillante arquitecto y urbanista
que había construido una ciudad magnífica y la había adornado con hermosos
jardines. Dios no está en contra del florecimiento cultural humano en
términos del uso creativo de la estética. Por el contrario, se lo dio a los
primeros humanos y los alentó a usarlo. Hizo lo mismo con Nabucodonosor.
No, el emperador no estaba siendo disciplinado porque había usado su
sentido estético para crear una ciudad maravillosa. De hecho, cuando el rey
aprendió su lección, Dios no solo le devolvió toda la gloria que había
perdido, sino que también le dio más.
Para ver cuál era el verdadero problema, pensemos en ese otro árbol en el
Jardín del Edén: el árbol del conocimiento del bien y del mal. Los seres
humanos no solo poseen un sentido estético sino también moral. Somos seres
morales. La culpa de Nabucodonosor estaba en el ámbito de la moral. Se
podría decir que se concentró en el árbol de la vida y descuidó el significado
del árbol del conocimiento del bien y del mal. Daniel dice todo lo que llega al
corazón de su interpretación del sueño:

Por lo tanto, oh rey, que mi consejo sea aceptable para ti: rompe tus
pecados practicando la justicia y tus iniquidades mostrando
misericordia a los oprimidos, para que tal vez se alargue tu
prosperidad. (Daniel 4:27.)

De acuerdo con el análisis de Dios sobre su vida, Nabucodonosor tuvo tres

fallas de carácter principales. Los dos primeros fueron que había descuidado
la justicia y había mostrado insuficiente misericordia con los oprimidos. Dios
consideró que estos fracasos eran tan serios que el emperador tendría que
soportar un largo período de disciplina que implicaría que perdiera la razón y
fuera excluido de la compañía humana para comer pasto como un
buey. Eventualmente sería restaurado, pero no hasta que se diera cuenta de
que Dios gobernaba en los reinos de los hombres.
En tercer lugar, como muchos hombres poderosos, Nabucodonosor fue
culpable de un orgullo sobrecogedor. Junto con su falta de integridad moral y
misericordia humanitaria, este rasgo alimentó una ambición de conducción
para crear un legado estético que llevaba el sello inconfundible de su
nombre. ¿Cuántos dictadores, pasados y presentes, han robado y oprimido a
los pobres para construir vastos edificios para glorificar sus propios nombres?
Una actividad de ocio que mi esposa y yo disfrutamos es visitar las casas
señoriales de Gran Bretaña. Sus grandes diseños, espaciosas habitaciones
llenas de muebles exquisitos y paredes forradas con pinturas famosas,
brindan un gran placer. Caminando en sus jardines bellamente planificados
en elLa primavera es un verdadero placer. Pero uno no puede dejar de
recordar que muchas de estas grandes haciendas son botín de guerra, o el
fruto del trabajo de miles de personas mal pagadas y con exceso de trabajo.
Sin embargo, enfaticémoslo una vez más, ya que es contrario a la
impresión que algunas personas han dado a través de los siglos. El
cristianismo no considera que disfrutar de las cosas bellas sea algo malo en sí
mismo. Después de todo, Dios creó nuestro sentido estético, y la mayoría de
nosotros amamos tener flores y colores a nuestro alrededor. Encontramos
deprimente la monotonía.
 El uso adecuado de nuestro sentido estético nos debe llevar a Dios
mismo, que es la fuente última de la belleza. Pero si nuestro sentido estético
(o cualquier otra cosa) se convierte en nuestro maestro, puede abrir una
brecha entre nosotros y Dios y llevarnos a mucho mal. De hecho, según el
relato del Génesis, esa es precisamente la forma en que el veneno del pecado
entró en el mundo en primer lugar. El enemigo alentó al hombre ya la mujer a
apartarse de Dios y seguir sus sentidos, con la falsa promesa de que
serían como Dios, conociendo el bien y el mal (Génesis 3: 5). Nabucodonosor
ahora enfrentaba ese mismo problema.
Lo enfrentamos también. Esta es una época hedonista, y se nos alienta
por todos lados a seguir nuestros deseos, sean lo que sean, a "hacer lo
nuestro". Dios está representado como el Gran Inhibidor, y se alienta a las
personas a deshacerse de estos "dioses inexistentes" que ahogan el
florecimiento humano. El único límite en el comportamiento es el establecido
por la ley de la tierra, en términos de causar daño a los demás, aunque la
forma en que se pueda medir esto es otra cuestión.
A través de Daniel, Dios le dio a Nabucodonosor la oportunidad de
arrepentirse y enmendar sus caminos, pero no lo tomó. Un año después de su
sueño, el juicio de Dios fue ejecutado contra él. Ocurrió cuando el rey estaba
admirando la magnífica vista panorámica de su gran ciudad desde la cima de
su mundo, el techo del palacio real. Su corazón se llenó de orgullo y se dijo a
sí mismo (oa los que lo rodeaban): ¿No es esta gran Babilonia, la cual he
construido por mi gran poder como residencia real y para la gloria de mi
majestad? (Daniel 4:30). En ese preciso momento, una voz del cielo anunció
su destino, y el desventurado rey descendió a la oscuridad de una extraña
especie de locura.
Ha habido mucha especulación sobre la naturaleza de lo que afligió la
mente de Nabucodonosor. Algunos han sugerido boantropía , una aflicción
mental donde una persona se imagina a sí misma como un buey y se
comporta como tal. Otros han sugerido una enfermedad mental similar,
la licantropía , donde la persona afligida cree que él o ella es un lobo (una
enfermedad que sin duda ha alimentado historias sobre hombres lobo). Sea lo
que sea, el texto de Daniel atribuye su inicio a la intervención directa de Dios
y enfatiza su aspecto de comportamiento: Nabucodonosor comenzó a vivir
como un animal y finalmente fue expulsado de la compañía humana.
A su debido tiempo, Daniel relatará dos visiones propias, en las que ve
extraños animales compuestos que tienen ciertas características
humanas. Todo esto plantea una pregunta que es muy importante y muy
relevante para nuestra discusión cuando pensamos en la fuente de la
moralidad: ¿cuál es la naturaleza de la relación entre los humanos y los
animales?

Humanos y animales, ¿cuál es la diferencia?

La Biblia insiste en que los seres humanos son únicos, ya que están hechos a
imagen de Dios. Para usar la terminología bíblica, Dios es espíritu (Juan
4:24); los seres humanos somos parte espíritu y parte carne; los animales son
carne.
El bioético ético de Princeton, Peter Singer, discrepa vehementemente, y
rastrea muchos de nuestros problemas contemporáneos en la ética práctica
hasta la visión bíblica de que los seres humanos son una creación
especial. Singer considera este punto de vista como un "especismo"
injustificado que debe ser rechazado. De acuerdo con el Diccionario de
Inglés de Oxford, elespecismo se define como la "discriminación o
explotación de ciertas especies animales por parte de los seres humanos,
basada en el supuesto de la superioridad de la humanidad". Por extraño que
parezca, a primera vista, el especismo puede parecer el reverso de la
exaltación de sí mismo de Nabucodonosor sobre cualquier otra criatura en su
reino.
El cantante escribe:

Cualquiera que sea el futuro, es probable que resulte imposible

restaurar por completo la visión de la santidad de la vida. Los
fundamentos filosóficos de este punto de vista han sido
derribados. Ya no podemos basar nuestra ética en la idea de que los
seres humanos son una forma especial de creación hecha a imagen de
Dios, singularizada de todos los demás animales y que solo posee un
alma inmortal. Nuestra mejor comprensión de nuestra propia
naturaleza ha tendido un puente sobre el abismo que una vez se pensó
que estaba entre nosotros y otras especies, entonces, ¿por qué
deberíamos creer que el mero hecho de que un ser sea miembro de la
 especie Homo Sapiens dota a su vida con algo único, valor casi
infinito? 25

John Gray (2003, página 37) piensa de manera similar:

En los últimos doscientos años, la filosofía se ha sacudido la fe

cristiana. No ha sacudido el error cardinal del cristianismo, la creencia
de que los humanos son radicalmente diferentes de todos los demás
animales.

De este modo, Singer y Gray cuestionan la distinción entre humanos y

animales, y consideran cualquier estatus especial para los seres humanos
como un ejemplo de especismo, y por lo tanto están en desuso. 26
Ahora es justo señalar que esto no significa que tales filósofos sostienen
necesariamente que los seres humanos no tienen ningún valor. De hecho,
Singer ha escrito un libro desafiante, La vida que puedes salvar , y es un
portavoz principal de los derechos de los animales que ha tenido un éxito en
el control de algunos de los crueles excesos de la agricultura industrial. Lo
que sí significa, sin embargo, es que consideran a los seres humanos como
parte de la naturaleza y, por lo tanto, que se respeten ya que toda la naturaleza
debe ser respetada (con lo que, hasta ahora, la mayoría de los teístas estarían
de acuerdo), pero solo en esa medida. Los seres humanos, en consecuencia,
pertenecen a una etapa (presumiblemente temporal) en el proceso continuo de
evolución animal, y, por lo tanto, deben respetarse solo en la medida en que
este estado les otorgue valor moral (con el que los teístas no estarían de
acuerdo).
En una entrevista con un periódico australiano, Singer declaró que
pertenecía a la tradición intelectual del utilitario Jeremy Bentham, quien una
vez dijo:

Desde una perspectiva ética, todos estamos parados en igualdad de

condiciones, ya sea de dos pies, cuatro o ninguno. 27
Y, según Singer, en esta premisa de la continuidad de las especies animales,
es lógico pensar que, en ciertas circunstancias, los seres humanos pueden ser
menos valiosos que otros animales. Aquí hay dos muestras para dar una idea
de su punto de vista:

No hay razón para pensar que un pez sufre menos cuando muere en
una red que un feto sufre durante un aborto, por lo que el argumento
para no comer pescado es mucho más fuerte que el argumento contra
el aborto. (1995, página 209.)

La vida de un bebé recién nacido es menos valiosa que la vida de un

cerdo, un perro o un chimpancé. (1979, páginas 112–13.)

Para llegar a un punto de vista tan radical (un punto de vista, uno podría
decir, tan abominable a la intuición moral común) Singer niega que exista un
Creador. Él niega que los seres humanos sean criaturas especiales hechas a la
imagen de Dios, y niega la existencia de un alma. Como su principal razón
para hacerlo, ofrece "nuestra mejor comprensión de nuestra propia
naturaleza", afirmando que la ciencia ha cerrado el abismo entre nosotros y
otras especies, por lo que la membresía de homo sapiens se reduce a "un
mero hecho".
En una inspección más cercana, la opinión de Singer se basa en un
profundo malentendido de la enseñanza bíblica. Imagina que Dios hizo que
los humanos sean árbitros de todo para que puedan hacer lo que quieran ,
incluida la explotación de los animales. Sin embargo, este no es el punto de
vista bíblico. Los seres humanos, hechos a la imagen de Dios, son
responsables ante Dios como administradores, incluso por su actitud hacia los
animales y su uso de la tierra.
Hay varios pasajes bíblicos que indican el cuidado de Dios por los
animales. Jesús habla de las aves que son alimentadas por nuestro Padre
celestial (Mateo 6:26). El reposo sabático lo disfrutaban tanto el ganado
como los humanos, y si las personas se encontraban con el buey o el asno de
un enemigo y se lo llevaban al dueño, y lo rescataban (y él) si estaban en
dificultades (Éxodo 20:10; 23: 4–5, 12). Y no debían amordazar a un buey
que pisaba el maíz (Deuteronomio 25: 4).
Esta última declaración se cita dos veces en el Nuevo Testamento (1
Corintios 9: 9; 1 Timoteo 5:18). Pablo deriva de ello el principio de que el
trabajador merece su salario. En el primero, Pablo pregunta: ¿Es por los
bueyes que Dios está preocupado? lo que Singer entiende es que Pablo pensó
que Dios no se preocupaba por los animales. Pero este no puede ser el
caso. Como rabino, Pablo tomó la ley muy en serio. No negaría la
comprensión original del mandamiento, una actitud humana hacia los
animales, sino que lo está aplicando en un sentido más amplio a los humanos.
Singer también cita la maldición de la higuera (Marcos 11: 12–22) como
un ejemplo de la indiferencia de Jesús hacia las plantas. ¿No fue irrazonable
maldecir al árbol por ser infructuoso cuando, como dice expresamente
Mark, no era la temporada de los higos ? Sin embargo, un poco de
investigación muestra que Singer es muy amplio aquí. El problema se
resuelve de manera más satisfactoria en una discusión llamada The Barren
Fig Tree, publicada hace muchos años por WM Christie, un ministro de la
Iglesia de Escocia en Palestina bajo el régimen obligatorio británico. Primero,
señala la época del año en que se dice que ocurrió el incidente. (Si, como es
probable, Jesús fue crucificado el 6 de abril dC , ocurrió durante los primeros
días de abril). Christie continúa:

Ahora, los hechos relacionados con la higuera son estos. Hacia finales
de marzo, comienzan a aparecer las hojas, y en aproximadamente una
semana se completa el recubrimiento del follaje. Coincidiendo con
[esto], y algunas veces incluso antes, aparece una gran cantidad de
pequeñas perillas, no los higos reales, sino una especie de precursor
temprano. Crecen hasta alcanzar el tamaño de almendras verdes,
condición en la que los campesinos y otras personas las comen
cuando tienen hambre. Cuando llegan a su propia madurez indefinida,
los dejan.

Estos precursores del higo verdadero se llaman taqsh en árabe palestino. Su

apariencia es un presagio de la apariencia completamente formada del
verdadero higo, unas seis semanas después. Entonces, como dice Mark, aún
no había llegado el momento de los higos. Pero si las hojas aparecen sin
ningún taqsh , eso es una señal de que no habrá higos en absoluto. Como
Jesús noencontró nada más que hojas , es decir, hojas sin ningún taqsh , supo
que "era una higuera absolutamente infructuosa y sin esperanza" y lo dijo
todo. No criticas a un jardinero, mucho menos a un granjero, por cortar un
árbol así.
FF Bruce continúa describiendo la maldición de la higuera como una
parábola de la vida real que enfatiza la parábola hablada de la higuera en
Lucas 13: 6–9 sobre la necesidad de arrepentirse y dar frutos morales. La
maldición de la higuera, al igual que la parábola de la viña, es una parábola
de Israel que corre el riesgo de juicio. También es razonable inferir que Jesús,
sabiendo de antemano que sus discípulos se sorprenderían por el rápido
efecto que tuvo su maldición, usó esta higuera para provocar su reacción y así
hacer que la lección sobre la fe sea más memorable.
La opinión del cantante, que la manera de obtener un tratamiento más
humano de los animales es deshacerse de la enseñanza bíblica sobre la
naturaleza especial de los seres humanos, es evidentemente defectuosa
cuando vemos las opiniones extremas a las que conduce (infanticidio, por
ejemplo). Me gustaría sugerir que la verdadera respuesta se encuentra en la
dirección opuesta exacta. Es para recuperar la enseñanza bíblica que los seres
humanos están llamados únicamente a ser administradores responsables de la
creación. No estamos aquí para explotarlo y destruirlo, sino para cuidarlo y
cuidarlo. De hecho, tan seriamente toma Dios este gobierno devuelto que
parte de su juicio final involucrará la destrucción de los destructores de la
tierra (Apocalipsis 11:18).

De la oscuridad intelectual a la luz.

El castigo de Nabucodonosor está claramente relacionado con su orgullo. Su

intelecto que se había alzado con orgullo hasta el cielo se oscureció, y su
comportamiento descendió a la de un animal. Erauna criatura extraña que
merodeaba los campos donde estuvo confinada en Babilonia durante siete
largos años. ¿Tenemos aquí un eco del Jardín del Edén, donde la primera
tentación del orgullo humano se originó en un animal extraño con
características en parte humanas, una serpiente que habló?
 El descenso de Nabucodonosor a la oscuridad intelectual del
comportamiento animal es claramente un caso extremo, pero no obstante, es
un ejemplo que ilustra un importante principio general. El oscurecimiento del
intelecto es un tema que se recoge en el Nuevo Testamento, cuando Pablo
describe cómo el rechazo de Dios en última instancia tiene un efecto negativo
en la mente. Habla de los que,

aunque conocían a Dios ... no lo honraban como a Dios ni le daban

gracias, pero se volvieron inútiles en su pensamiento y sus corazones
necios se oscurecieron. Afirmando ser sabios, se hicieron tontos ...
(Romanos 1: 21–22).

La mención de "gracias" aquí es fundamental. Decir "gracias" a alguien

indica una cierta dependencia de ellos. Expresar gratitud a Dios es igualmente
un reconocimiento de endeudamiento y dependencia de él. Es aquí donde los
humanos en su orgullo tienden a salir mal. No reconocerán que dependen de
alguien más alto que ellos mismos. No tenemos amos, es su
grito. Nabucodonosor fue uno de ellos.
Pablo afirma que el rechazo de Dios tiene un efecto perjudicial sobre la
razón. Muchos ateos, que piensan que su posición es un oasis de razón y de
claridad mental, protestarían en voz alta. Es importante para mí decir que no
estoy sugiriendo que los ateos no puedan pensar. Sin embargo, algunos,
particularmente aquellos de la marca "Nuevo Ateo", hacen un gran alboroto
de lo que creen que es el daño que la creencia en Dios hace a la mente. Sus
descripciones de creencias religiosas (como "virus de la mente") no son
infrecuentes. No parece que se les ocurra que el zapato podría estar en el otro
pie.
Cuando se trata de pensar en Dios, ¿por qué algunas personas inteligentes
y racionales no parecen darse cuenta de que se vuelven irracionales? Por
ejemplo, algunos de ellos persisten en afirmar que JesúsNunca existió, a
pesar de que el peso abrumador de la erudición histórica antigua es lo
contrario. Insisten en ofrecer al público una elección entre Dios y la ciencia,
cuando la lógica elemental debería decirles que la teología y la ciencia no son
alternativas, sino complementarias. Dios es una explicación en términos de
agencia y ciencia en términos de mecanismo y ley. Me resulta fácil explicar
esta distinción a la mayoría de los adolescentes.
Además, muchos ateos persisten en mantener que el ateísmo no es un
sistema de creencias, al mismo tiempo que afirman creerlo . Han decidido
que la fe (cristiana) significa creer donde no hay evidencia, y luego se niegan
a considerar cualquier evidencia seria que se les ofrezca.
Mi punto es que no tolerarían semejante superficialidad en otros, pero no
parecen ser capaces de verlo en sí mismos. Algo les ha pasado a la mente. Su
negativa a tener a Dios en su pensamiento ha llevado a la oscuridad
intelectual. Como un granjero astuto en Irlanda me dijo hace muchos años:
"Si un hombre no puede ver la razón, entonces la razón no es su problema".
Nabucodonosor fue probablemente más un arquitecto e ingeniero que un
científico. Fue su orgulloso concepto de sí mismo como el creador y objetivo
de las maravillas estéticas de Babilonia lo que lo llevó a su caída. Ahora
estaba descendiendo tan lejos en la oscuridad que estaba perdiendo toda
disciplina, su cabello crecía como las plumas de las águilas y sus uñas como
las garras de un pájaro.
Hay gradaciones en ese descenso. Cuando los seres humanos rechazan a
Dios, mueren espiritualmente, y esa muerte toca, estropea, distorsiona, tuerce
y eventualmente destruye todo lo que hace de la vida humana lo que es: de la
moral a la estética, de las relaciones familiares al trabajo.
Solo tenemos que pensar en algunos ejemplos de lo que hoy en día se
acepta como arte o entretenimiento para comprender que el rechazo de Dios
conduce a la muerte de la cultura civilizada. Conduce a la inversión de
valores; donde una pila de excrementos es aclamada como arte de
vanguardia , y la flagrante inmoralidad es aclamada como un maravilloso
teatro. La oscuridad es tal que hay poca o ninguna comprensión o apreciación
de lo que ha sucedido: el hombre ha descendido al animal.
Poner esto en reversa es lo que se entiende por "arrepentimiento", que en
el griego es metanoia , "cambio de mentalidad". Implica un levantamiento de
nuestros ojos y nuestra mente hacia el cielo, que es exactamente lo que hizo
Nabucodonosor al final del período de su disciplina:

Al final de los días yo, Nabucodonosor, levanté mis ojos al cielo, y mi

razón regresó a mí, y bendecí al Altísimo, y alabé y honré al que vive
para siempre,
 porque su dominio es un dominio eterno,
y su reino permanece de generación en generación;
todos los habitantes de la tierra son considerados como nada,
y lo hace según su voluntad entre la hueste del cielo.
y entre los habitantes de la tierra;
y ninguno puede detener su mano o decirle: "¿Qué has hecho?"
Al mismo tiempo, mi razón regresó a mí, y para la gloria de mi
reino, mi majestad y esplendor regresaron a mí. Mis consejeros y mis
señores me buscaron, y estuve establecido en mi reino, y aún más se
me añadió más grandeza. Ahora yo, Nabucodonosor, alabo y exalto y
honro al Rey del cielo, porque todas sus obras son correctas y sus
caminos son justos; ya los que andan orgullosos es capaz de
humillar. (Daniel 4: 34-37.)

Dos veces Nabucodonosor afirma que su razón volvió a él. Durante siete
años, como Daniel había predicho que sucedería, él había estado en una
niebla mental. Pero ahora que la locura se levantó, sus poderes de
razonamiento regresaron y, probablemente para su gran asombro (ya que este
era el antiguo Cercano Oriente), incluso fue restaurado a su antigua gloria.
Nabucodonosor había pensado que se alzaba sobre su gente y su
imperio. Descubrió que, junto con todos los demás habitantes del mundo, no
era nada en comparación con Dios. Finalmente fue llevado a ver cuán grande
es Dios, e inclinó la cabeza y el corazón para honrarlo y alabarlo por la
rectitud y justicia de sus caminos.
Nabucodonosor llegó a admitir que la severa humillación de Dios por él
era correcta y necesaria para llevarlo a un verdadero entendimiento de La
naturaleza del reino de los cielos y su gobierno eterno. Por supuesto, hubiera
sido más agradable aprender esta lección sin soportar siete años de oscuridad
intelectual y comportamiento extraño; pero mejor aprenderlo de esa manera
que nunca aprenderlo en absoluto. Para Nabucodonosor, venir a la fe en Dios
no fue un abandono de la razón; En un sentido muy literal, fue un retorno a la
razón.
A uno le encantaría saber cuál fue la respuesta al testimonio del
emperador. ¿Se publicó por primera vez como parte del libro de Daniel o
circuló de forma independiente? Ay, al menos hasta ahora, eso no es para que
lo sepamos.
 El viaje de fe de Nabucodonosor es único para él, por supuesto. Su
tiempo puede parecer remoto para nosotros, y puede que nos resulte difícil
relacionarnos con él o con sus circunstancias. Sin embargo, su experiencia
encarna principios que nos son de aplicación directa en la actualidad.
Puede que no haya construido Babilonia, pero habrá logros menores que
me tentarán a sentir orgullo. No hay nada de malo en disfrutar de las cosas
estéticamente hermosas de la vida, pero es posible que nuestra indulgencia en
ellas nos quite la vista de la necesidad de ser considerados con otros que no
son tan afortunados.
Si se nos ha dado capacidad intelectual, talento artístico o musical, visión
para los negocios o aptitudes en mil y una direcciones, es fácil pensar que de
alguna manera somos la fuente. Es más, lo mismo puede ser verdad de
nuestra actitud hacia la capacidad espiritual. El apóstol Pablo era muy
consciente del peligro aquí. En su famoso "himno" al amor como la virtud
suprema, escribe:

Si hablo en lenguas de hombres y de ángeles, pero no tengo amor, soy

un gong ruidoso o un címbalo. Y si tengo poderes proféticos, y
entiendo todos los misterios y todos los conocimientos, y si tengo toda
la fe, para remover montañas, pero no tengo amor, no soy nada. Si
doy todo lo que tengo, y si entrego mi cuerpo para quemarme, pero
no tengo amor, no gano nada. (1 Corintios 13: 1–3.)

Estamos acostumbrados a la situación en la que alguien tiene talento para el

deporte o las artes, pero tiene fallas profundas en su comportamiento
moral. La habilidad natural no es necesariamente indicativa de buen
carácter; en cierto sentido esIndependiente del personaje. Lo que podemos
encontrar más difícil de entender es, como dice Pablo, que lo mismo es
verdad en el reino espiritual. Podemos ser muy dotados por Dios, pero si no
mostramos amor en nuestro carácter, esos dones no tienen ningún valor para
nosotros .
Esto es muy serio. Es triste decirlo, el mundo cristiano no está exento de
esa exigente competitividad que dice en efecto: "Mi don es más importante
que el tuyo". Dios da los dones que le agradan y organiza el cuerpo que es la
iglesia de tal manera que los dones prominentes no son necesariamente los
más importantes (1 Corintios 12: 18–26). Además, aunque no todos los
regalos están abiertos para mí, el desarrollo del carácter sí lo está. Es más,
como Paul continúa señalando, un día los dones ya no serán necesarios. Todo
lo que quedará es carácter. Es una pregunta humillante que hacer: ¿qué
quedará de mí cuando se vayan los regalos?
En la iglesia primitiva, como hoy, la gente estaba haciendo fila detrás de
sus maestros y predicadores favoritos. Uno dijo que yo sigo a Pablo y
otro sigo a Apolos (1 Corintios 3: 4). Pablo fue mordaz en su reprensión a
este incipiente pensamiento sectario:

¿Qué es entonces Apolos? Que es paul Siervos a través de los cuales

creíste, como el Señor asignó a cada uno Yo planté, Apolos regó,
pero Dios dio el crecimiento ... Así que nadie se gloríe en los hombres
... ¿Qué tienes que no hayas recibido? Si entonces lo recibiste, ¿por
qué te jactas como si no lo hubieras recibido? (1 Corintios 3: 5–6,
21; 4: 7.)

No somos la fuente de nuestros dones; No los merecimos. No se les dio para

alimentar nuestro orgullo, sino para ser utilizados en beneficio de los demás,
así como a nosotros mismos. Si no los usamos en el amor, bien pueden ser de
utilidad y valor para los demás, pero no serán de ningún valor para nosotros.
El sistema de valores de Nabucodonosor era defectuoso. El nuestro
también puede ser defectuoso. Estoy seguro de que nos hemos dado cuenta de
que cuando nos rendimos al orgullo, nuestro comportamiento puede
descender rápidamente hacia el tipo de justa partida para la posición que es
evidente en el reino animal. Es entonces cuando nos arriesgamos a ser
cortados.
 CAPÍTULO 13

LA ESCRITURA EN LA PARED

Daniel 5

Anteriormente se suponía que Daniel 5 tenía poca o ninguna sustancia

histórica, por la sencilla razón de que no había una verificación independiente
de la existencia de un monarca llamado Belsasar. Todo esto cambió, sin
embargo, con el hallazgo de los llamados cilindros Nabonidus, que ahora se
encuentran en el Museo Británico.

Este fue uno de los cuatro cilindros encontrados en el zigurat de Ur

(al sur de Babilonia) en 1854. Fueron dejados, uno en cada
esquina, por Nabonidus para conmemorar su reconstrucción del
zigurat entre 555 y 539 aC
Traducción
Soy Nabonido, rey de Babilonia, patrón de Esagila y Ezida, devoto de
los grandes dioses. E-lugal-galga-sisa, el zigurat de E-gish-nu-gal en
Ur, que Ur-Nammu, un antiguo rey, construyó pero no terminó (y) su
hijo Shulgi terminó su construcción. En las inscripciones de Ur-
Nammu y su hijo Shulgi, leí que Ur-Nammu construyó ese zigurat
pero no lo terminó (y) su hijo Shulgi terminó su construcción.

Ahora que el zigurat se ha vuelto viejo, y emprendí la construcción de

ese zigurat en los cimientos que Ur-Nammu y su hijo Shulgi
construyeron siguiendo el plan original con betún y ladrillos
horneados. Lo reconstruí para Sin, el señor de los dioses del cielo y
del inframundo, el dios de los dioses, que vive en los grandes cielos,
el señor de E-gish-nu-gal en Ur, mi señor.

Pecado, señor de los dioses, rey de los dioses del cielo y del
inframundo, dios de los dioses, que vive en los grandes cielos, cuando
entres con alegría en este templo, el bienestar de Esagila, Ezida y
Egishshirgal, los templos de tu gran divinidad, permanece siempre en
tus labios. Y que el temor de tu gran divinidad esté en el corazón de tu
pueblo para que no pecen contra tu gran divinidad.

Que sus cimientos [los templos] se establezcan como los cielos. En

cuanto a mí, Nabonido, rey de Babilonia, sálvame del pecado contra
tu gran divinidad y dame vida hasta días lejanos. Y en cuanto
a Belsasar, mi hijo primogénito, mi propio hijo, deja que el temor de
tu gran divinidad esté en su corazón, y que no cometa pecado; Que
disfrute la felicidad en la vida.
 Se cree que esta es una imagen de Nabonidus.

Nabucodonosor murió en 562 a. C. y fue sucedido por Amel-Marduk 562–

560, el Mal-Merodaj de Jeremías 52:31 y 2 Reyes 25:27. A su vez fue
sucedido por Mergal Shar-usar (Nergal-Sharezer) en 560–556. Después de él
vino su hijo Labasi-Marduk, quien fue derrocado después de seis meses por
un grupo de conspiradores, incluido Nabonidus, que iba a ser el último rey
caldeo real.
Nabonido hizo co-regente a su hijo Belsasar, confiándole la realeza
durante una ausencia de diez años en Arabia; de modo que Belsasar era
técnicamente el segundo gobernante del reino. Es por esto que Belsasar solo
pudo ofrecer la posición de ser elTercer gobernante en el reino a cualquiera
que pueda leer la escritura en la pared. La descripción de Nabucodonosor en
Daniel 5, como el "padre" de Belsasar, es consistente con el antiguo uso del
Cercano Oriente, que significa "ancestro" en lugar de progenitor
inmediato. De hecho, hay una sugerencia de que la madre de Nabonidus,
Adad-guppi, era hija de Nabucodonosor; así que Belsasar habría sido su
nieto. (Ver la Biblia de estudio arqueológico , 2011, páginas 1393–94.)
De las pruebas extrabíblicas parecería que Babilonia cayó ante las tropas
persas sin una batalla en la ausencia de Nabonido. Heródoto registra en
sus Historias (1.190–191) cómo las tropas persas lograron acceder a la
ciudad al desviar temporalmente el flujo del río Éufrates.

¿Un festín digno de un rey?

La historia de la fiesta de Belsasar es una de las partes más famosas del libro
de Daniel. Ha sido notablemente pintado por Rembrandt yAmbientada en el
oratorio de William Walton. De ahí viene la frase memorable de la escritura
en la pared , y forma un espectacular clímax trágico de la primera mitad del
trabajo de Daniel.
Hace mucho tiempo que notamos que los barcos que Nabucodonosor
saqueaba del templo en Jerusalén y que estaban instalados en el museo de sus
tesoros, forman la pieza central del drama final del imperio
babilónico. Vimos en nuestro estudio de Daniel 1 que estos vasos son una
expresión de valores y nos llevan a una de las ideas principales que dominan
la primera mitad del libro. Este tema ahora llega al final de su trayectoria, y
esos vasos dorados de Jerusalén se colocan sobre las mesas en el banquete
fatídico y reluciente que se conoce como la Fiesta de Belsasar .
Algunos han sugerido que Belsasar celebró su banquete para expresar su
confianza en que Babilonia era inexpugnable, aunque sabía que, en ese
mismo momento, los ejércitos de Ciro estaban justo fuera de las murallas de
la ciudad.
Cualquiera que sea la ocasión, simplemente se nos dice que el rey
Belsasar hizo una gran fiesta para mil de sus señores . Esta es, por lo tanto,
una historia sobre la comida, y como tal, es paralela a la cuenta del capítulo 1,
donde Daniel y sus amigos se niegan a comer la comida real.
La comida es obviamente una parte muy importante de la vida, esencial
para la supervivencia física. En el capítulo anterior de Daniel, vimos cómo
parte de la función de Nabucodonosor, como árbol de la vida en el jardín de
Babilonia, era proporcionar alimento para su vasto imperio. En nuestro
disfrute de la comida, compartimos mucho en común con los animales: los
perros, por ejemplo, parecen apreciar su comida tanto como nosotros. Lo
trágico, sin embargo, es que no todos los líderes de los países consideran que
es su responsabilidad actuar como "árboles de la vida" y que se realzan sin
corazón en la espalda de una población hambrienta.
Comer más que satisfacer un apetito físico es más importante, por más
importante que sea. De hecho, cuando los árboles se mencionan por primera
vez en el libro de Génesis, se dice que son buenos para mirar y para
comer . El orden es interesante: primero lo estético, y luego lo
nutritivo. Daniel 4 nos ha llamado la atención. Ahora Daniel 5 se centrará en
el segundo, aunque en estrecha relación con el primero.
Esta dimensión estética de nuestra alimentación es una de las cosas que
nos distinguen de los animales. Por supuesto, si tenemos prisa, podemos
reabastecernos de combustible si tragamos sin entusiasmo una lata de frijoles
horneados de la misma manera en que nuestro perro se traga un trozo de
carne que se le arroja. Pero todos sabemos que hay una manera mejor y más
placentera de comer. De hecho, ahí radica la fascinación de los innumerables
programas de televisión sobre la preparación de alimentos. Aquellos de
nosotros que no somos expertos estamos asombrados por la belleza estética
que los cocineros especializados pueden crear en una comida que consta de
los ingredientes más comunes. Y la mayoría de nosotros disfrutamos de esas
ocasiones especiales en las que una comida ha sido preparada de manera
cuidadosa y artística, los diversos cursos cuidadosamente equilibrados y velas
y flores sobre la mesa.
Podemos estar seguros de que el salón de banquetes de Belsasar fue un
espectáculo magnífico, con la mejor configuración de lugar para miles de
nobles que brillan a la luz de un candelabro adornado. Estéticamente, fue tan
perfecto como la corte real podría hacerlo. Como dice el texto, fue una gran
fiesta .
Sin embargo, una comida puede implicar mucho más que la estética. La
fiesta de Belsasar ciertamente lo hizo. El punto crítico llegó cuando el rey
Belsasar estaba bebiendo frente a los mil nobles. Cuando probó el vino, algo
claramente se le ocurrió. Llamó a los sirvientes y les ordenó que trajeran los
vasos del templo de oro para adornar su fiesta. Puede sonar como un
capricho, pero claramente era algo que había estado trabajando en su mente y
corazón durante mucho tiempo.
Que Belsasar supiera acerca de esas naves de Jerusalén es obvio por lo
que Daniel finalmente le dice. Sabía que Nabucodonosor los había tratado
con respeto, y sabía exactamente dónde se encontraban cuando decidió
llevarlos a su banquete. Eran magníficos: los mejores productos de los
maestros artesanos expertos de Israel. ¿Por qué deberían quedarse en un
museo? ¿Por qué no debería usarlos para aumentar la espléndida belleza de
su fiesta?
Pero esa no fue la única razón por la que los llamó, de hecho, puede que
ni siquiera haya sido una razón. La verdadera razón tenía que ver con el Dios
por cuya gloria se habían hecho esas copas. Baltasarconocía las experiencias
sobrenaturales de Nabucodonosor con el Dios que estaba detrás de esos
vasos. Sabía que Nabucodonosor había llegado a adorar y honrar a este Dios
como el Dios del cielo. Él sabía todo esto y, sin embargo, lo rechazó: lo
rechazó con tanta vehemencia que se decidió a repudiar públicamente a Dios
en un gesto de blasfemia deliberada.
Uno no puede dejar de preguntarse qué pensaban sus nobles mientras
observaban los relucientes vasos dispuestos sobre las mesas frente a
ellos. Seguramente muchos de ellos también habrían sabido cuáles eran esos
vasos. Es difícil imaginar que cuando Belsasar invitó a sus señores a beber de
esas vasijas, no les informó de sus intenciones precisas. Después de todo, ¿de
qué servía que las personas usaran los recipientes si no sabían lo que estaban
haciendo? Belsasar seguramente quería que lo supieran, para que estuvieran
tan comprometidos como él en su rechazo del Dios vivo.
 Y así, sus nobles se unieron a él al llevar esos vasos sagrados a sus labios
y beber a los dioses babilónicos cuyos ídolos sin duda llenaban el salón a su
alrededor. Eso mostraría a los intermediarios de poder de Babilonia lo que
Belsasar realmente pensó del Dios de Israel. Les mostraría lo que esperaba
que hicieran si mantuvieran su favor. Ya sea que creyeran o no que había
alguna realidad en sus dioses no tiene sentido. Los vasos de los que bebían
eran vasos sagrados, que no debían usarse para nada excepto para la
adoración del único Dios verdadero; así que Belsasar y sus nobles estaban
unidos en un acto deliberadamente sacrílego. Para Belsasar, nada era sagrado,
excepto posiblemente él mismo: su posición, riqueza y poder.

La escritura en la pared.

Belsasar y sus invitados no estaban preparados para lo que sucedió después,

aunque quizás deberían haberlo hecho. Algunos años antes, Nabucodonosor
había montado una ceremonia en la que había insistido en la adoración de su
imagen dorada, solo para que su ardiente horno se redujera sobrenaturalmente
a la impotencia del dios de Sadrac, Mesac y Abednego. A la luz de eso, era
pura locura ahoraUsa los vasos de Dios en la adoración de los ídolos.
En un instante, el jolgorio de su espléndido festín se convirtió en puro
terror. Cada ojo captaba lo que parecía una mano humana, escribiendo en el
yeso de la pared del palacio, iluminado por un candelero. El vino dejó de
fluir. Belsasar fue sacudido hasta la médula. Todo el color desapareció de su
rostro, su cuerpo comenzó a temblar incontrolablemente y sus rodillas se
juntaron.
Años antes, cuando Daniel y sus amigos se habían resistido a un intento
de hacer que bebieran el vino en la corte del rey, los había hecho lucir mejor
en apariencia y estado físico que los otros estudiantes. Ahora era el
emperador quien estaba perdiendo su color, como resultado de su bebida
desinhibida y blasfema. El Dios que Belsasar no creía que existiera había roto
todas sus débiles defensas, y finalmente ganó la atención del rey. Debe haber
sido aterrador para él descubrir de esta manera que el Dios en el que no creía
era el Dios que estaba allí.
Belsasar convocó apresuradamente a sus asesores, prometiéndoles
salvajemente innumerables fortunas de riqueza y posición si podían leer lo
escrito en la pared. Estaba desesperado por saber lo que decía. Pero si lo
intentaron, no pudieron entenderlo. Eso era extraño, porque podían ver la
escritura muy claramente a la luz de la lámpara. Reconocieron el guión y, en
cierto sentido, las palabras eran muy familiares. Eran palabras asociadas con
pesos, medidas y dinero: minas, siclos y mitades. Pero ni la luz del candelero
ni la luz de sus intelectos fueron suficientes para permitirles ver lo que
significaba la inscripción.
Imagina la escena de hoy, si en un banquete estatal apareciera una mano
y escribiera en libras y peniques, o euros, o dólares y centavos. La escritura
sería reconocida, en el sentido de que los símbolos serían familiares. El
problema sería asignarles un significado. Los pensadores se darían cuenta,
por supuesto, de que el dinero no es exactamente lo mismo que el valor,
como lo atestigua la expresión "valor por dinero", o lo que hacen las
diferentes personas con su dinero. El dinero es realmente solo una muestra de
valor; y el valor monetario de algo puede tener una dimensión altamente
subjetiva o relativa. La escritura en la pared indudablemente habría hecho
pensar a la multitud reunidavalores. ¿Y qué hay de la mano
sobrenatural? ¿Hay un reino más allá de este que esté interesado en los
valores? ¿Ese reino tiene una escala de valor que deberíamos conocer?
Belsasar, y probablemente muchos de sus invitados, conocían la
respuesta, porque Nabucodonosor se los había enseñado. Incluso había
escrito sobre eso, como vimos en Daniel 4. Pero ahora los nobles realmente
podían sentir esa respuesta como nunca la habían sentido antes. La super-
naturaleza había irrumpido en su mundo, y sintieron la asombrosa presencia
de la Fuente de los valores últimos, Dios mismo. También sabían que lo
habían deshonrado. Sean cuales sean sus pensamientos, la respuesta visceral
de Belsasar provocó consternación en todo el vasto salón.
Ingrese a la reina (o posiblemente a la reina madre), atraída al salón de
banquetes por la conmoción. Ella no había estado presente en la fiesta. Se
acercó al emperador y le dijo que se calmara, porque sabía exactamente a la
persona adecuada para preguntar sobre la inscripción que ahora dominaba la
habitación. Ese era Daniel, que por supuesto tampoco había estado en la
fiesta. De hecho, el hecho de que la reina tuviera que recordarle a Belsasar
quién era Daniel era indica que el rey apenas lo conocía. Eso no debería
sorprendernos, a la luz del odio de Dios por Belsasar. Habría tenido sus
razones para alejarse del hombre que había sido fundamental para llevar a
Nabucodonosor a la fe en el único Dios.
 Cuando llamaron a Daniel, se presentó de inmediato y fue acompañado
para enfrentar al aterrorizado emperador, quien obsequió con loros las
palabras de la reina. Le ofreció a Daniel riqueza y la tercera posición más
poderosa en el imperio. Belsasar, obviamente, todavía pensaba que podía
comprar su camino a cualquier cosa.
Sin embargo, a Daniel le quedó muy claro lo que estaba sucediendo, y él
despidió bruscamente los despidos del rey. Bajo las circunstancias adecuadas,
Daniel habría estado preparado para aceptar un alto cargo, pero no estaba
interesado en ser enriquecido por un hombre que había devaluado tan
descaradamente al único y verdadero Dios Creador vivo. Era importante para
él dequien aceptaba poder y autoridad.
Los mil nobles escucharon con terrible fascinación cuando Daniel tomó
el tembloroso potentado en un viaje condenatorio a través del laberinto de su
mente, y le mostró lo que la luz física El candelero y la débil luz de las
mentes de sus asesores no habían podido revelarse. La luz de Daniel era
espiritual. Vino de dios

Oh rey, el Dios Altísimo le dio a tu padre reinado y grandeza, gloria y

majestad a tu padre. Y debido a la grandeza que le dio, todos los
pueblos, naciones y lenguas temblaron y temieron ante él. A quien
quisiera, mató, y a quien quiso, mantuvo vivo; a quien él quiso, él
levantó, ya quién quiso, se humilló. Pero cuando su corazón se alzó y
su espíritu se endureció, de modo que trató con orgullo, fue derribado
de su trono real y se le quitó su gloria. Fue expulsado de entre los
hijos de la humanidad, y su mente fue hecha como la de una bestia, y
su morada fue con los burros salvajes. Fue alimentado con pasto
como un buey, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del cielo, hasta
que supo que el Dios Altísimo gobierna el reino de la humanidad y
pone sobre él a quien quiere. Y tú, su hijo Belsasar, no hayas
humillado tu corazón, aunque sabías todo esto, pero te habías alzado
contra el Señor del cielo. Y los vasos de su casa han sido traídos ante
ti, y tú y tus señores, tus esposas y tus concubinas han bebido vino de
ellos. Y has alabado a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro,
madera y piedra, que no ven ni oyen ni saben, pero el Dios en cuya
mano está tu aliento, y de quien son todos tus caminos, no tienes
honrado. (Daniel 5: 18–23.) pero el Dios en cuya mano está tu
 aliento, y de quién son todos tus caminos, no has honrado. (Daniel 5:
18–23.) pero el Dios en cuya mano está tu aliento, y de quién son
todos tus caminos, no has honrado. (Daniel 5: 18–23.)

Belsasar no solo debía ser juzgado; también debía saber por qué Dios lo
estaba juzgando. Fue una acusación devastadora. Daniel le recordó a Belsasar
algo que sabía muy bien: Nabucodonosor se había dado cuenta de que la
fuente de su majestad, grandeza y poder era Dios y no él mismo. Dios lo
había humillado cuando su orgullo lo había vencido, y lo había llevado al
nivel de un animal que come pasto que nadie quería. Tal vez Belsasar había
observado a su desafortunado abuelo, si eso era lo que Nabucodonosor era,
con asombro. Quizás también había visto cómo Dios tenía misericordia.sobre
el hombre; y cómo, cuando Nabucodonosor comprendió (realmente entendió)
que todo lo que poseía era un don divino, se le devolvió la cordura y se lo
devolvió a su antigua gloria.
Si lo había visto o no, Belsasar lo sabía todo al respecto. Y eso era de
primordial importancia. Belsasar sabía sobre la transformación de la vida de
Nabucodonosor; y, sin embargo, había elegido insultar públicamente y
deshonrar al Dios que había sido responsable de ello. En un acto de desafío
suicida, Belsasar había decidido usar los vasos sagrados de Dios al servicio
de la misma idolatría que él sabía que Dios odiaba. Los había usado para
brindar a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que
no ven ni oyen ni saben . Las sagradas vasijas simbólicas también eran de
oro, pero el Dios de Daniel no era un dios de oro. Él no era un Dios material
en absoluto. Él era el Dios vivo y verdadero Creador, que sí vio, oyó y
conoció. Y Belsasar ahora sabía que Dios sabía.
El tembloroso rey también sabía que había ido demasiado lejos. Sería
difícil imaginar una violación más espectacular del primer mandamiento: no
tendrás otros dioses delante de mí . Siglos antes, la mano de Dios había
escrito los Diez Mandamientos en dos tablas de piedra y se los había dado a
Moisés, el gran legislador. Esa mano había escrito una vez más: esta vez en la
pared del palacio de Belsasar. En ese mismo momento, la vida del rey se
llevó a cabo en esa misma mano. El reflector de la revelación inmovilizó al
rey en su haz inquebrantable, y era más de lo que podía soportar.
A estas alturas, ya debía haber sentido que la escritura deletreaba su
perdición. Y, efectivamente, Daniel se movió rápidamente para explicarle el
veredicto de Dios:

Entonces de su presencia fue enviada la mano, y esta escritura fue

inscrita. Y este es el escrito que fue inscrito: M ENE , M ENE , T EKEL , y
P ARSIN . Esta es la interpretación del asunto: M ENE , Dios ha contado
los días de su reino y lo ha puesto fin; T EKEL , usted ha sido pesado en
las balanzas y encontrado deficiente; P ERES , tu reino está dividido y
entregado a los medos y persas. (Daniel 5: 24-28.)

El veredicto fue inequívoco y definitivo. Pero ¿por qué no lo habían

entendido? En el alfabeto inglés hay dos tipos de letras: consonantes y
vocales. La escritura en la pared estaba en un lenguaje cuya forma escrita
solo involucraba consonantes. Las vocales debían ser suministradas por el
lector. Esto no es necesariamente tan difícil como parece. Por ejemplo, en
inglés no es difícil averiguar qué significa THNKS FR YR LTTR. Por otro
lado, el suministro de diferentes vocales podría alterar el significado, y
Daniel usó esta flexibilidad para interpretar las palabras en términos de las
raíces verbales que se encuentran detrás de los sustantivos. La escritura en la
pared tenía que ver con los valores, como las formas nominales
sugerían. Daniel usó las formas verbales para interpretar la escritura como
una evaluación de la valía moral de Belsasar.
La ecuación era devastadoramente simple: el sistema de valores de
Belsasar era el polo opuesto de lo que debería haber sido. Al usar los vasos
sagrados para su banquete, demostró que era un hedonista consumado. Sus
propios placeres y deseos fueron sus valores supremos. De la misma manera,
había evaluado a Dios en cero. Ahora Dios había respondido haciendo lo
mismo con él. No había nada más que decir.
Fue un momento extraordinariamente solemne. La Biblia deja claro que
el juicio normalmente viene después de la muerte: está designado para que el
hombre muera una vez, y después de eso viene el juicio (Hebreos 9:27). Es
muy inusual que una persona reciba el veredicto de una manera tan
espectacularmente sobrenatural antes de la muerte (además de tener que
enfrentar el juicio después de su muerte).
El cerebro inflamado por el alcohol de Belsasar entró en un giro
irracional. A pesar de que acababa de ser juzgado y condenado por Dios, su
Creador y Juez, aún seguía loco como si nada fuera a cambiar. Insistió en
realizar la farsa de invertir a Daniel en un alto cargo, y lo proclamó el tercer
gobernante en un reino que, desconocido para Belsasar, solo tenía unas pocas
horas más de existencia.

Entonces Belsasar dio la orden, y Daniel se vistió de púrpura, se le

puso una cadena de oro alrededor del cuello y se hizo una
proclamación sobre él, de que él debería ser el tercer gobernante del
reino. (Daniel 5:29.)

Fue un momento dramático. Ahora había dos gobernantes de Babilonia en el

salón de banquetes: el segundo y el tercero. Uno se llamaba Belsasar, y el
otro Beltsasar. Era casi surrealista. Los nombres de los hombres eran
prácticamente iguales, y sus significados eran muy similares ("Que Bel Bel
[Marduk] proteja al rey" y tal vez "Que nuestra Señora [la consorte de
Marduk] proteja al Rey". Quizás esta es la razón por la que Belsasar eligió
diríjase a Daniel por su nombre hebreo, cuando la reina le informó que era
Daniel, llamado Belteshazzar, quien debería ser llamado. ¡El rey podría
haberse mostrado reacio a dirigirse al hombre que estaba frente a él usando
algo que se parecía mucho a su propio nombre real!
Marduk (Bel), quien pudo haber sido el principal objeto de adoración esa
noche, había fracasado de manera importante en proteger a Belsasar. Por otro
lado, al usar el nombre hebreo de Daniel, Belsasar pronunciaba las palabras
que Dios es mi juez , porque eso es lo que Daniel quiere decir. En esa fatídica
noche, Daniel fue el intérprete de la evaluación escrita y medida de Dios de
Belsasar. El mismo nombre de Daniel podría verse como parte del proceso
judicial. Años antes, el predecesor de Belsasar, Nabucodonosor, había tratado
de suprimir la identidad de Daniel al cambiarle el nombre. Habia fallado La
identidad de Daniel, como un hombre leal a Dios, había emergido no solo
ileso sino también mejorado.
Así, en el palacio esa noche, había dos hombres con nombres muy
similares pero con identidades totalmente diferentes. Una había decidido
rechazar a Dios, la otra seguirlo. Daniel también habría recordado de aquellos
primeros días cómo él y sus tres amigos habían decidido no comprometerse
con la idolatría, y habían organizado su protesta contra la comida y el vino
que se servían en la mesa del rey. Estaban preparados para arriesgar todo en
lugar de comprometer su creencia de que Dios era absolutamente sagrado, era
su valor supremo. Tal vez incluso entonces Daniel podía prever que el
resultado lógico del compromiso era el tipo de escena que ahora estaba ante
él en la mesa del rey. Sabía que Dios había reivindicado una vez más su
posición.
No pasaría mucho tiempo antes de que la sala de banquetes estuviera
desierta. La dinastía de Nabucodonosor, una vez la poderosa cabeza de oro,
sería derribada y los persas se harían cargo, como Dios había dicho. Sin
embargo, en las mesas los vasos de oro,El cual había dado su silencioso
testimonio de valores verdaderos y absolutos, aún relucía. Si solo Belsasar
hubiera escuchado; Si tan solo hubiera abierto su mente para entender. Pero
él y sus nobles habían ignorado el mensaje de los vasos de Dios y sufrieron la
consecuencia inevitable. Dios había intervenido y escrito su destino en el
muro del palacio. En unas pocas horas, Belsasar se convertiría en un cadáver,
sin "valor" en absoluto.
Al mirar por última vez la escritura en la pared, Daniel también puede
haber reflexionado sobre la ironía de que cuando era un joven cautivo había
comenzado su estudio de idiomas en esa misma ciudad, y ahora acababa de
interpretar una inscripción para el rey. Y mientras pensaba en el mensaje de
la escritura, bien pudo haber reflexionado que, aunque había tenido un costo,
su resistencia a la idolatría había dado como resultado una ganancia
inconmensurable. Lo que vio en el salón de banquetes demostró que el costo
de rechazar a Dios era incalculablemente desastroso.

El dedo de dios

El candelero en el salón de banquetes finalmente se quedó sin aceite, y la

escritura se tragó en la oscuridad. Sin embargo, la mano que escribió en una
pared en Babilonia esa noche volvería a escribir, la próxima vez en tierra en
la ciudad de Jerusalén. El apóstol Juan describe la ocasión como preliminar a
una famosa afirmación que Jesús hizo:
 Soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino
que tendrá la luz de la vida. (Juan 8:12.)

Inmediatamente antes de esa declaración, el Evangelio de Juan detalla un

intento por parte de los líderes religiosos de atrapar a Jesús. Como ya hemos
notado, atraparon a una mujer en el acto de adulterio y la llevaron a Jesús con
crueldad: colocándola en medio le dijeron: “Maestra, esta mujer ha sido
sorprendida en el acto de adulterio. Ahora en la Ley, Moisés nos ordenó
apedrear a tales mujeres. Entonces, ¿qué dices? ” (Juan 8: 3–5).
Los líderes religiosos habían leído una "escritura", la escritura de la ley
por el dedo de Dios. Condena el adulterio: que tanto pudieron.ver. Así que
expusieron a la mujer a la luz de la ley, pensando que podrían obligar a Jesús
a contradecirla por su negativa a aplicar el castigo requerido de la lapidación.
Jesús respondió agachándose y escribiendo con su dedo en el suelo. Juan
no nos dice lo que Jesús escribió. Él nos dice que continuaron presionando
para obtener una respuesta. Finalmente, Jesús se puso de pie y les dijo: "El
que está sin pecado entre vosotros sea el primero en arrojarle una piedra". Y
una vez más se inclinó y escribió en el suelo (versículos 7–8).
El efecto fue dramático: pero cuando lo escucharon, se fueron uno por
uno, empezando por los más viejos, y Jesús se quedó solo con la mujer
parada frente a él (versículo 9). Habían reflejado la luz de la ley en la vida de
la mujer, y estaban listos para apedrearla. Ellos pensaron que ellos mismos no
tenían nada que temer de la ley. Sin embargo, acababan de llegar, sin saberlo,
a la presencia de una luz mucho más fuerte que la ley: una luz que penetraba
incluso en sus conciencias insensibles, la Luz del mundo. ¿Pudo haber sido la
escritura de Jesús que los convenció de su pecado, como la escritura en la
pared de Belsasar? Los acusadores de la mujer se sintieron expuestos,
condenados y avergonzados. No podían soportar la luz así, así que se alejaron
de ella hacia la oscuridad.
La mujer aún permanecía en la presencia de Jesús. Eso era lo extraño. No
se sentía menos culpable que los líderes religiosos que se habían ido. Sin
embargo, pudo ver que Jesús la había protegido, no solo de su actitud
insensible, sino también de la muerte por lapidación. Lo había hecho de una
manera muy amable y sensible, entonces, ¿qué le diría ahora? Ella claramente
sintió que podía esperar con seguridad en la Luz y ver.
 Finalmente se enderezó y dijo: "Mujer, ¿dónde están? ¿Nadie te ha
condenado? "" Nadie, Señor " , fue su respuesta constante. La breve
respuesta de Jesús es una magnífica declaración de perdón: “Tampoco yo te
condeno; vete, y de ahora en adelante no peques más ” (Juan 8: 10–11). Él
no toleró su pecado. A partir de entonces, su vida sería diferente, pero su
energía se derivaría del hecho de que el Señor la había perdonado. La luz que
había alejado a los religiosos hipócritas y culpables también había iluminado
brillantemente el camino hacia su perdón.
Todavía tiene ese efecto.
Hoy no tenemos simplemente el testigo silencioso de algunos vasos
dorados simbólicos. Jesucristo, Dios mismo, ha venido al mundo. Entró en
las casas de la gente y comió y bebió con ellos, para que pudieran ver de
cerca el oro puro de una vida sin mancha por el pecado y sin la sombra de un
pensamiento pecaminoso. Sin embargo, al igual que Daniel en su día fue
rechazado por los poderosos, también lo fue el Señor Jesús. Tomaron esa
vida en toda su belleza y la clavaron en una cruz. Forzaron una corona de
largas espinas en su frente, y se burlaron de su afirmación de ser el Mesías
Rey. Cubrieron su rostro con su vil saliva. Sacudieron los puños y dijeron:
"No te queremos". Lo valoraron en cero.
Pero esa fue su evaluación, no la de Dios. El Señor Jesús no era otro que
el eterno Hijo de Dios. Dios, el Padre eterno, lo levantó de los muertos por
medio del poder de Dios, el Espíritu eterno, y le dio el nombre que está sobre
todo nombre (Filipenses 2: 9). En ese nombre, el perdón está disponible
gratuitamente para todos los que se arrepienten y confían en él como
Señor. ¡Qué magníficas buenas noticias son!
La misma mano que escribió la ley en las tablas de piedra para Moisés
escribió en la pared de Babilonia y en el suelo polvoriento de Jerusalén. Y
sigue escribiendo - sobre corazones arrepentidos y creyentes. Pablo describe
la manera en que los creyentes cristianos elogian la fe cristiana:

Y demuestras que eres una carta de Cristo entregada por nosotros,

escrita no con tinta sino con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de
piedra sino en tablas de corazones humanos. (2 Corintios 3: 3.)
Es la calidad de ese escrito lo que hace que muchas personas confíen en
Jesucristo como Señor.

El juicio de Dios y nuestra responsabilidad.

Hemos llegado al final de la primera mitad del libro de Daniel, y con ello el
final del imperio babilónico. Una de sus centralesLos temas han sido el
testimonio de Daniel y sus amigos ante el emperador Nabucodonosor, que
culminó en su reconocimiento de Dios como Señor de señores y Rey de
reyes. Fue una notable transformación de un potentado pagano; pero,
trágicamente, no tuvo efecto en el hombre que iba a ser el último rey del
imperio: Belsasar. Nabucodonosor fue disciplinado y finalmente restaurado
por Dios, mientras que Belsasar murió en la invasión medo-persa. Esto
plantea preguntas en la mente de algunas personas sobre la imparcialidad del
procedimiento involucrado. ¿Por qué el trato diferente?
De manera similar, en el Nuevo Testamento, Pablo describe cómo, a
pesar de su vehemente antagonismo hacia Jesús y su persecución contra los
cristianos, se le mostró misericordia porque, como él mismo lo expresa, yo
había actuado ignorantemente en la incredulidad (1 Timoteo 1:13). . En
contraste, cuando el rey Herodes, poco después de haber ordenado el
asesinato del apóstol Santiago, dio una gran oración al pueblo, y respondieron
llamándolo Dios, fue juzgado sumariamente por Dios (Hechos 12: 2, 21). –
23).
Dios se reveló a Nabucodonosor a través de una sucesión de eventos
sobrenaturales: la interpretación de Daniel de la imagen del sueño, la
intervención en el horno de fuego, el sueño del árbol y sus
consecuencias. Nabucodonosor tuvo revelación personal directa. En
contraste, a Belsasar se le había presentado la evidencia de lo que le había
sucedido a Nabucodonosor y, presumiblemente, lo que Nabucodonosor le
había enseñado.
Estas consideraciones nos muestran que los juicios de Dios no son
arbitrarios. Belsasar no actuó con ignorancia. Como Daniel le señaló con
fuerza, él era responsable de su actitud y comportamiento. Actuó contra la
evidencia que tenía. Esto debe ser enfatizado, ya que una forma de pensar
extrañamente determinista puede infiltrarse en el entendimiento de algunas
personas sobre las providencias de Dios en la historia, por lo que el juicio y la
misericordia de Dios se ven como decisiones completamente arbitrarias que
no dependen de la actitud del individuo involucrado. Ese no puede ser el
caso, ya que contradeciría la moralidad del carácter de Dios mismo.
Tampoco podemos argumentar que Belsasar era un simple títere en la
mano de Dios, ya que Daniel ya había predicho la desaparición del imperio
babilónico. Tal pensamiento asume que la relación de Dios con el tiempo es
laIgual que el nuestro, y que su conocimiento previo implica causación. Esto
tampoco puede ser el caso, ya que los juicios de Dios se basan en tratar a
Belsasar y a todos los demás como seres morales responsables.
Por supuesto, en la naturaleza misma de las cosas, habrá diferencias entre
los tipos de pruebas que se dan a diferentes personas en diferentes
momentos. Por ejemplo, los primeros discípulos de Jesús fueron testigos
oculares de su vida, muerte y resurrección. Esos millones de otros, como yo,
que luego confiamos en su testimonio, así como en nuestra experiencia
personal, por supuesto, que inevitablemente diferirán significativamente de la
suya. Jesús mismo comentó sobre esta situación. Aquí está la cuenta
registrada por John:

Ahora Tomás, uno de los Doce, llamado el Gemelo, no estaba con

ellos cuando Jesús vino. Así que los otros discípulos le dijeron:
“Hemos visto al Señor”. Pero él les dijo: “A menos que vea en sus
manos la marca de las uñas, ponga mi dedo en la marca de las uñas y
ponga la mano en mi mano. Su lado, nunca lo creeré.
Ocho días después, sus discípulos estaban nuevamente dentro, y
Tomás estaba con ellos. Aunque las puertas estaban cerradas con
llave, Jesús se acercó a ellos y dijo: "La paz esté con ustedes". Luego
le dijo a Tomás: "Pon tu dedo aquí y mira mis manos; Extiende tu
mano y colócala en mi costado. No dejes de creer, pero cree ”. Tomás
le respondió:“ ¡Mi Señor y mi Dios! ”Jesús le dijo:“ ¿Has creído
porque me has visto? Bienaventurados los que no vieron y creyeron
”(Juan 20: 24-29).

Está claro, por lo tanto, que no todos pueden tener el mismo tipo de evidencia
presencial. Debemos notar de pasada que algunos ateos contemporáneos
como AC Grayling han usado la historia de Thomas para reforzar su
afirmación idiosincrásica de que la fe significa creer sin evidencia. Él cree
que Jesús dijo: "Bienaventurados los que no han tenido evidencia y aún así
han creído". Esta es una conclusión sorprendente para un filósofo, cuyo
inventario está en el análisis de la lógica del argumento. El punto que Jesús
está haciendo es queNo todos tienen la evidencia de la vista física . Pero la
vista física no es el único tipo de evidencia admisible. La siguiente
declaración en el Evangelio de Juan (¿cómo Grayling no pudo ver esto?)
Señala lo que esa otra evidencia es:

Ahora Jesús hizo muchas otras señales en presencia de los discípulos,

que no están escritas en este libro; pero estos están escritos para que
puedas creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que creyendo
que puedes tener vida en su nombre. (Juan 20: 30–31.)

El registro del apóstol Juan de las señales que hizo Jesús constituye una
evidencia sobre la cual puede basarse la fe en él. Por supuesto, la vida en su
nombre que Jesús promete a los que creen en él también es una prueba
poderosa y confirmatoria de que sus afirmaciones son ciertas.
Otro aspecto importante de la evidencia es su dimensión moral, que se
puede ver en la historia de Belsasar. Abordaremos este tema a través del
relato de Jesús sobre un hombre rico y su prójimo, un hombre pobre (véase
Lucas 16: 19–31). El hombre rico convirtió su vida en un banquete perpetuo
(¿quizás no a diferencia de Belsasar?). Parecía considerar que el
mandamiento de amar a su prójimo como a sí mismo como poco importante e
ignoró al empobrecido Lázaro en su puerta. Después de la muerte se encontró
excluido de la presencia de Dios; mientras que Lázaro estaba disfrutando de
la comunión de no menos persona que Abraham, el padre de los fieles.
Jesús describe cómo el hombre rico llamó a Abraham para que devolviera
a Lázaro de entre los muertos para tratar de advertir a sus hermanos. La
respuesta de Abraham fue: tienen a Moisés y los profetas; Déjalos
escucharlos. A esto, el hombre rico una vez respondió: No, padre Abraham,
pero si alguien va a ellos de entre los muertos, se arrepentirán. A esto, Jesús
respondió: Si no escuchan a Moisés y los profetas, tampoco se convencerán
si alguien se levanta de entre los muertos (Lucas 16: 29–31).
 David Gooding señala la importancia de ver exactamente por qué
Abraham rechazó la solicitud del hombre rico. No era que Dios estuviera
determinado a no darles más pruebas a los hermanos para llevarlos al
arrepentimiento. Era que necesitaban ver que susla negligencia de la ley de
Dios fue la negligencia de la evidencia que ya se les había dado, una
negligencia tan seria que los excluiría de la presencia de Dios para siempre
(1987, página 277):

Y eso fue un problema moral, y en última instancia, una cuestión del

carácter moral de Dios. La evidencia más alta posible en el asunto,
por lo tanto, fue la clara declaración de su Palabra dirigida a la
conciencia moral y el juicio de los hermanos. Y así es con nosotros. Si
nuestro juicio moral es tan irresponsable que puede aclarar las
advertencias de la Biblia de nuestra culpa ante Dios ... ninguna
cantidad de visión de apariciones nos convencería de que
personalmente corríamos peligro de perdición a menos que nos
arrepintiéramos.

La gravedad de descuidar la ley de Dios fue una parte importante de la

lección que se llevó a cabo en Nabucodonosor en Daniel 4, en particular el
mismo mandamiento mencionado anteriormente (véase Éxodo 20:
4). Belsasar también lo sabía, pero lo rechazó deliberadamente. Había tomado
una decisión y ninguna otra evidencia lo habría ayudado.
En el debate actual sobre la existencia de Dios, los llamados Nuevos
Ateos citan constantemente la famosa broma de Bertrand Russell, de que si
Dios le preguntara por qué no creía en él, Russell diría: “No hay pruebas
suficientes; no hay evidencia suficiente ”. Sin embargo, los mismos Nuevos
Ateos no parecen estar preparados para participar con evidencia seria cuando
se les ofrece; y cuando se les pregunta qué tipo de evidencia encontrarían
convincente, son notablemente novedosas. Sólo se puede concluir que
ninguna cantidad de pruebas convencería a ellos, ya que han hecho a la idea
de que no es ninguna evidencia. En una entrevista para New Statesman ,
Richard Dawkins parece decir eso:
 No creo en duendes, duendecillos, hombres lobo, jujus, Thor,
Poseidón, Yahvé, Alá o la Trinidad. Por la misma razón en todos los
casos: no hay la más mínima prueba de ninguno de ellos, y la carga de
la prueba recae en los que desean creer. 28

Además, lejos de que la blasfemia sea una cosa del pasado, podemos notar
que se fomenta activamente en algunos círculos ateos. Aquí hay un extracto
del llamado "desafío de blasfemia" tomado de nada menos que el sitio web de
la Fundación Richard Dawkins. 29

“El desafío de la blasfemia” recompensa a los participantes por

demostrar la no creencia en YouTube Filadelfia. El Rational Response
Squad ha lanzado una campaña de $ 25,000 para atraer a los jóvenes a
renunciar públicamente a cualquier creencia en el cielo Dios del
cristianismo. Llamado "El desafío de la blasfemia", esta campaña
alienta a los participantes a cometer lo que la doctrina cristiana llama
el único pecado imperdonable: la blasfemia contra el Espíritu
Santo. (El "Espíritu Santo" es un fantasma invisible que los cristianos
creen que mora en la Tierra como representante de Dios.) Los
participantes que graben en video su blasfemia y la suban a YouTube
recibirán un DVD gratuito del exitoso documental "El Dios que no
estaba allí", que Normalmente se vende por $ 24.98. Más allá de
Belief Media, el distribuidor ... ha donado 1001 DVD al Rational
Response Squad para The Blasphemy Challenge. Más de 160
participantes ya han blasfemado contra el Espíritu Santo y han ganado
DVD gratis durante la fase previa al lanzamiento de The Blasphemy
Challenge ... Mientras que cualquiera puede participar en The
Blasphemy Challenge, Rational Response Squad se enfoca en llegar a
un joven demográfico. Para divulgar El Desafío de la blasfemia a los
jóvenes, hoy Rational Response Squad comienza una campaña de
publicidad en línea enfocada en 25 sitios populares entre adolescentes
como Xanga, Friendster, Boy Scout Trail, Tiger Beat, Teen Magazine,
YM, CosmoGirl. y diecisiete. hoy, Rational Response Squad
comienza una campaña de publicidad en línea enfocada en 25 sitios
populares entre adolescentes como Xanga, Friendster, Boy Scout
 Trail, Tiger Beat, Teen Magazine, YM, CosmoGirl! y diecisiete. hoy,
Rational Response Squad comienza una campaña de publicidad en
línea enfocada en 25 sitios populares entre adolescentes como Xanga,
Friendster, Boy Scout Trail, Tiger Beat, Teen Magazine, YM,
CosmoGirl! y diecisiete.

¿No es extraño encontrar esto en el sitio web del primer Profesor de Oxford
de Comprensión Pública de la Ciencia? Me pregunto qué pasaría si la mano
de la fiesta de Belsasar escribiera de nuevo en la pared en una reunión pública
de ateos donde se presentaba una actividad tan blasfema. Muchos de estos
jóvenes que sonser persuadido para participar no entiendo qué es la blasfemia
contra el Espíritu Santo. Esto no es sorprendente, ya que el llamado
"Escuadrón de Respuesta Racional" tampoco parece entenderlo. Además, el
hecho de que se ofrezcan incentivos en lugar de socavar el mensaje.
Sin embargo, no terminemos con una nota negativa. La bebida blasfema
de Belsasar a los ídolos del panteón babilónico contrasta con el privilegio que
tienen los cristianos de expresar su lealtad y adorar a Dios como su Rey a
través de un acto ceremonial diferente de beber. Ellos son llamados por no
menos que el mismo Señor Jesús a reunirse regularmente con otros creyentes
para celebrar el Nuevo Pacto que los une a él eternamente.
 CAPÍTULO 14

LA LEY DE LOS MEDOS Y PERSAS

Daniel 6

Daniel en el foso de los leones por Peter Paul Rubens

Daniel 6 nos introduce en un nuevo mundo: el mundo del dominio medo-

persa. En términos del sueño de Nabucodonosor, esto marca una transición
del reino de oro al de plata (Daniel 2:32, 39); desde el gobierno babilónico
sobre Babilonia hasta el gobierno medo-persa sobre Babilonia:

Esa misma noche mataron a Belsasar, el rey caldeo. Y Darío el medo

recibió el reino, teniendo unos sesenta y dos años. (Daniel 5: 30–31.)
Alec Motyer (1993) escribe sobre ese evento:

En octubre de 539 a . C. , Ciro avanzó hacia la Mesopotamia inferior y,

dejando Babilonia hasta el final, conquistó y ocupó el territorio
circundante. Al ver en qué dirección soplaba el viento, Nabonido de
Babilonia abandonó su ciudad, dejándola a cargo de su hijo Belsasar
... la toma de Babilonia fue tan sangrienta y sin esfuerzo como lo
sugiere Daniel 5.

Nos enfrentamos a la vez con un rompecabezas histórico. ¿Quién fue Darío el

medo? Después de todo, como dice Motyer, y está bien documentado en
tabletas como el cilindro que se muestra a continuación, fue Cyrus quien se
apoderó del reino.

The Cyrus Cylinder (Museo Británico) (Para una traducción vea el

Apéndice B)

El problema es que, históricamente, el único Darío que conocemos reinó

desde 522 hasta 486 aC ; mientras que hay evidencia histórica y arqueológica
de que Ciro se apoderó del imperio en el año 539, y Darío le sucedió. El
mismo Daniel se refiere tanto a Darius como a Cyrus en 6:28, y a Cyrus en
10: 1, por lo que ciertamente estaba al tanto de ambos nombres.
Algunos eruditos piensan que Darius es simplemente otro nombre para
Cyrus. Entonces leyeron 6:28 como: "Daniel prosperó en el reinado de Darío,
es decir, en el reinado de Ciro el persa", aunque esta lectura esotros expertos
consideran que no es natural. Una sugerencia alternativa es que Darío era un
rey subordinado, designado por Ciro para gobernar Babilonia. Esta idea se
apoya lingüísticamente: (a) por el hecho de que Daniel 9: 1 dice que Darío
fue "hecho rey", usando un verbo pasivo en lugar de un activo "se convirtió
en rey"; y (b) por el hecho de que Daniel 6: 1 dice que Darío "recibió el
reino", una forma inusual de describir a un conquistador. También se
argumenta que Daniel nunca se refiere a Darío como rey de Medo-Persia,
solo como gobernante de Babilonia.
Tal vez una resolución satisfactoria de este problema aguarda el tipo de
descubrimiento arqueológico que se hizo en relación con Belsasar. A la luz
de eso, seguramente sería imprudente acusar a Daniel de ignorancia de los
hechos históricos.
En cualquier caso, ahora encontramos a Daniel sirviendo a un nuevo
maestro en Babilonia. La ciudad y el paisaje no han cambiado. Pero la cultura
ha cambiado de ciertas maneras, una de las cuales ahora se destaca: la ley.

El propósito de la ley.

Como hemos visto, el tema de los valores impregna la primera mitad del
trabajo de Daniel. En la segunda mitad, en la que nos embarcamos, una de las
ideas principales es la de la ley. El orden en que aparecen estos dos temas
principales es lógico: las leyes se basan en los valores, pero no son lo mismo
que los valores. Las leyes son promulgaciones (por el estado) con el
propósito de defender valores. Para que sean efectivos y para garantizar el
cumplimiento, normalmente están respaldados por un sistema de tribunales y
la policía. El Capítulo 5 nos habló de una evaluación escrita de un hombre
por Dios. El Capítulo 6 nos hablará de una ley humana escrita, promulgada
por hombres de poder para desacreditar a un hombre de integridad.
Pero primero veamos brevemente el contexto más amplio.
En nuestra introducción, llamamos la atención sobre la estructura paralela
de las dos mitades del libro, y observamos en particular la forma de estas dos
mitades. Cada una consiste en una sección introductoria, seguida de dos pares
de secciones que pertenecen juntas:
En este esquema, el primer capítulo de la primera mitad de Daniel es paralelo
al primer capítulo de la segunda mitad. Ambos describen escenas de la corte
en la ciudad de Babilonia, involucrando diferentes regímenes: Capítulo 1, el
babilonio; Capítulo 6, el medo-persa. Ambos implican protesta: el Capítulo 1
nos dice cómo Daniel y sus amigos se negaron a participar de la comida y el
vino en el palacio, probablemente debido a su asociación con la idolatría
(como se puede observar en Daniel 5); en el Capítulo 6, Daniel se niega a
obedecer el edicto del emperador que prohíbe la oración a todos menos a él
mismo. Las protestas no son exactamente las mismas, porque si lo entiendo
correctamente, el Capítulo 1 implica la negativa a comprometerse con la
idolatría al obtenerinvolucrado con cualquier ceremonia pagana. El mismo
problema también domina a Daniel 3: la negativa a inclinarse ante la imagen
idólatra de Nabucodonosor. Sin embargo, en ningún momento leemos que
Nabucodonosor trata de impedir que Daniel y sus amigos practiquen su
propia religión de acuerdo con su conciencia. Darío dio ese paso en el
Capítulo 6. Aquí tenemos la primera (pero no la última) ocasión registrada
por Daniel, donde un monarca pagano prohíbe la adoración a Dios.
Podemos comparar los dos capítulos, como lo sugiere David Gooding
(vea el Apéndice C para ver el cuadro completo):

El instrumento que los funcionarios celosos usaban para atacar a Daniel era la
ley de los medos y persas . Esta frase aparece aquí tres veces, lo que indica
que el tema central de este capítulo es la imposición de la ley para negar a
Daniel el derecho a practicar su propia fe y adorar a Dios de acuerdo con la
ley de Moisés. Este asunto de la ley se retoma en las secciones siguientes. En
el Capítulo 7 hay una descripción de un rey poderoso que pensará cambiar
los tiempos y la ley (Daniel 7:25). Este rey es juzgado por una corte celestial,
en la cual se abren los libros (7:10). El capítulo 8 habla de otro rey poderoso
( el cuerno pequeño) que detiene la ofrenda quemada regular que fue
requerida de Israel por la ley de Moisés (8: 9–12). El capítulo 9 encuentra a
Daniel confesando que el desastre que ha sobrepasado a Jerusalén es el
resultado del fracaso de su nación en guardar la ley de Moisés. Finalmente,
en la última sección.de Daniel (capítulos 10–12), leemos una vez más acerca
de un rey que detiene la ofrenda quemada habitual, un rey cuyo corazón se
pondrá contra el santo pacto (11:28).
Ley, entonces, tanto la ley del estado como la ley de Dios, forman un hilo
que se extiende a través de la segunda mitad del libro. Así es como Daniel lo
presenta:
 Le agradó a Darius poner sobre el reino 120 sátrapas, a lo largo de
todo el reino; y sobre ellos tres presidentes, de los cuales Daniel era
uno, a quienes estos sátrapas debían rendir cuentas, para que el rey
no sufriera pérdidas. Entonces este Daniel se distinguió sobre todos
los demás presidentes y sátrapas, porque en él había un espíritu
excelente. Y el rey planeó ponerlo sobre todo el reino. Luego, los
presidentes y los sátrapas intentaron encontrar un motivo de queja
contra Daniel con respecto al reino, pero no pudieron encontrar
ningún motivo de queja o falta, porque él era fiel, y no se encontró
ningún error o falta en él. Entonces estos hombres dijeron: "No
encontraremos ningún motivo de queja contra Daniel, a menos que lo
encontremos en relación con la ley de su Dios" (Daniel 6: 1–5).

La ley de Dios y las leyes del estado.

Daniel parece haber llamado la atención de Darius muy rápidamente. Sin

duda, el rey fue lo suficientemente sabio y astuto como para descubrirlo, tan
pronto como fue posible después de la conquista de Babilonia, quienes eran
las personas realmente capaces en la administración anterior. El resultado fue
que Daniel pronto se encontró en una de las tres primeras posiciones en el
nuevo reino, el triunvirato, de quien eran responsables los 120 sátrapas. No
pasó mucho tiempo antes de que Daniel se distinguiera hasta tal punto que
Darius pensara en promocionarlo aún más y darle el control diario de todo el
reino.
Darius debió haber dejado que su intención se hiciera conocida, ya sea
deliberadamente o sin darse cuenta. Esto provocó una ola de celos entrela
élite administrativa que culminó en su intento de desacreditar a Daniel ante
los ojos del emperador. Era una de esas intrigas desagradables y muy
familiares que se infectaban en los corredores del poder.
Sin embargo, los esfuerzos combinados de los funcionarios celosos no
pudieron aportar nada lo suficientemente sustancial como para constituir la
base de una queja al emperador. Eso es notable, ya que es tan fácil destruir a
un hombre mediante el asesinato de un personaje. Los sátrapas eran hombres
de poder, y en un antiguo imperio del Cercano Oriente, tales hombres tenían
formas y medios de recopilar información. Era como si el MI6 y la CIA se
pusieran a espiar a Daniel y no se les ocurriera nada. Te hace pensar. ¿Qué
pasaría si me intentaran lo mismo? ¿Saldría como lo hizo Daniel? Este nivel
de integridad personal es realmente impresionante, y lamentablemente
extremadamente raro.
Lo particular que se destaca es la fidelidad de Daniel en su trabajo. Había
sido fiel a la administración babilónica, y ahora era igualmente fiel a los
medo-persas. El Nuevo Testamento considera la fidelidad como el sello
esencial de un verdadero siervo: se exige a los administradores que sean
dignos de confianza (1 Corintios 4: 2).
Cuando no pudieron encontrar ninguna debilidad o falla en el trabajo de
Daniel, llegaron a la conclusión de que tendrían que proceder en su contra de
una manera diferente: utilizando de alguna manera sus convicciones
religiosas personales en su contra. Se enfocaron en la ley de su Dios; así que
está claro que estaban muy conscientes de su lealtad a Dios. De nuevo, esto
es impresionante. Cuando era estudiante, Daniel había decidido que no
mantendría la cabeza bajo el parapeto, reacio a dar testimonio de su fe en
caso de que eso lo perjudicara. Él sería testigo y dejaría el resultado a
Dios. Los sátrapas sabían lo que él creía y podían ver que no tenía ningún
efecto negativo en la calidad de su trabajo.
Este es un desafío para todos nosotros. Hay una gran presión en el mundo
contemporáneo (occidental) para la privatización de la expresión de la
creencia religiosa, si no para su abolición absoluta. Es una convicción
generalizada de que el naturalismo es el sistema de creencias
predeterminado; e, irónicamente, el teísmo cristiano no tiene lugar en las
academias que fundó en primer lugar. Daniel estaba preparado para nadar
contra la corriente. ¿Estamos?
Un plan formado en mentes cautivadoras. Afilaron sus garras, las
empujaron profundamente dentro del guante de terciopelo de obsequios
lisonjeros, y fingieron preocupación al rey por el estado de la nación. Fue una
actuación brillante.

Entonces estos presidentes y sátrapas llegaron por acuerdo al rey y le

dijeron: “¡Oh rey Darío, vive para siempre! Todos los presidentes del
reino, los prefectos y los sátrapas, los consejeros y los gobernadores
están de acuerdo en que el rey debe establecer una ordenanza y hacer
cumplir un mandato judicial, que quienquiera haga una petición a
 cualquier dios u hombre durante treinta días, excepto a usted, oh Rey,
será echado en el foso de los leones. Ahora, oh rey, establece el
mandato judicial y firma el documento, para que no se pueda
cambiar, de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no
puede ser revocado. ”Por lo tanto, el rey Darío firmó el documento y
el mandato judicial. (Daniel 6: 6–9.)

Su acercamiento a Darius fue la combinación de una media verdad y

adulación. La verdad a medias era la afirmación de que todos los altos
funcionarios estaban de acuerdo con el plan. Pero a Daniel, quien era el más
impresionante de ellos a los ojos de Darius, no había sido consultado. El plan
en sí estaba calculado para apelar a la autoestima de Darius, como una forma
de consolidar su poder. Después de todo, él era el rey y el representante
oficial de los dioses. ¿Seguramente fue solo un pequeño paso para enfocar la
adoración de la gente en sí mismo como un dios? Si fuera solo por un mes, no
llevaría a una reacción religiosa de los sacerdotes o la gente. Todo fue por el
bien del estado y la unidad de la nación. Y así sucesivamente y así
sucesivamente….
No debemos dejar de notar una progresión aquí. Belsasar, en su acto
blasfemo, había adorado a sus dioses de metal y madera. Él no se había
establecido como un dios para ser adorado. Darius lo hizo. Aunque no insultó
a Dios por la forma en que lo había hecho Belsasar, esto representa un
deterioro. Fue parte de una tendencia que ha continuado a lo largo de la
historia y se mantendrá en el futuro: el movimiento hacia la deificación del
hombre (véase 2 Tesalonicenses 2: 4).
También debemos notar que la idea de un límite de tiempo para una
prohibición de la práctica religiosa, o incluso de la persecución, es una
característica recurrente de la segunda mitad de daniel En el Capítulo 7, al
rey, que desea cambiar la ley (de Moisés), se le otorga el control por un
tiempo, tiempos y medio tiempo (7:25). En el Capítulo 8, la ofrenda quemada
regular se detiene por 2,300 tardes y mañanas (8:14). En el Capítulo 9, Daniel
entiende por la profecía de Jeremías que el término del exilio en Babilonia es
de setenta años. Recibe una visión sobre un período de setenta veces siete
años, decretado para su pueblo hasta la restauración de Jerusalén. En la
última sección del libro, leemos sobre una resistencia de veintiún días para
transmitir el mensaje a Daniel; y finalmente, al discutir el tiempo del fin ,
Daniel escucha una voz que pregunta: ¿Hasta cuándo llegará el fin de estas
maravillas? La respuesta esun tiempo, tiempos y medio tiempo (12: 4, 6–7).
Sin lugar a dudas, hay muchas preguntas intrigantes relacionadas con
estos períodos de tiempo y se les han dado varias respuestas. Cualesquiera
que sean esas respuestas, seguramente es justo decir que cuando hay
discriminación, opresión y persecución, la pregunta más importante en la
mente de los afectados inmediatamente es: "¿Cuánto durará esto?". El hecho
de que los conspiradores sugirieron una el límite de tiempo de treinta días
puede indicar que sospecharon que no pasaría mucho tiempo antes de que
Daniel desobedeciera el edicto, y luego lo hubieran obtenido. Los leones
harían una comida a Daniel mucho antes de que se terminaran los treinta
días. Darío se enamoró de su adulación y firmó el documento, de acuerdo
con la ley de los medos y persas, que no puede ser revocado (6: 8, 12, 15).
Daniel rápidamente se enteró de lo que estaba en marcha. Tan pronto
como supo que los documentos habían sido firmados, fue a su casa a
orar. Estaba enfrentando exactamente los mismos problemas que sus tres
amigos habían hecho antes. La posición de Daniel, el poder, la familia (si
tenía uno), las posesiones y la vida estaban en juego. No hay registro de
ninguna discusión que pueda haber tenido con familiares o amigos antes de
tomar una decisión decisiva.
Como estudiante en la universidad, había clavado sus colores en el
mástil. Él no renegaría y arrastraría la bandera ahora. Entró en su habitación
superior, que tenía las ventanas abiertas hacia Jerusalén. Apostando todo
sobre su Dios, se arrodilló tres veces al día y oró y dio gracias ante su Dios,
como lo había hecho anteriormente (Daniel 6:10). La oración regular a Dios
(y, aviso, no solo una vez sino tres veces al día) era una parte no negociable
de laexpresión de su fe. Él continuaría orando, ley o no ley. Qué acto tan
poderoso y valeroso fue arrodillarse.
Al enfrentar a Jerusalén, Daniel estaba actuando en el espíritu de lo que el
rey Salomón de Israel había dicho en la dedicación del templo de Dios en
Jerusalén (de donde se tomaron los vasos en los capítulos 1 y 5). Salomón oró
públicamente a Dios por aquellos que serían exiliados de Israel:

... sin embargo, si vuelven su corazón en la tierra a la que han sido

llevados cautivos, y se arrepienten y suplican en la tierra de sus
captores ... y oran a ustedes por la tierra que les dieron a sus padres,
 la ciudad que ustedes han elegido, y la casa que he construido para
su nombre, luego escuchen en el cielo su morada, coloquen su
oración y su súplica ... y concédales compasión a la vista de quienes
los llevaron cautivos, para que tengan compasión de ellos. (1 Reyes
8: 47–50.)

Daniel hizo lo que el rey Salomón sugirió y oró hacia Jerusalén, una ciudad
que no hemos escuchado nombrar desde el comienzo del libro. Daniel
vivió en Babilonia y fue fiel al servicio de sus gobernantes; pero el secreto de
su integridad y fidelidad era que no vivía para Babilonia. Vivió para otra
ciudad, en el espíritu de Abraham y los patriarcas que esperaban la ciudad
que tiene fundamentos, cuyo diseñador y constructor es Dios.(Hebreos
11:10). Daniel vivió por todo lo que Jerusalén representaba. Él sabía que el
futuro estaba allí y no en Babilonia. A pesar de que Nabucodonosor lo había
capturado, Dios no había terminado con Jerusalén. Sus promesas se
cumplirían. De hecho, como Daniel mismo nos dirá más adelante en el
Capítulo 9, sería a través de la tierra de Jerusalén y no de Babilonia que Dios
algún día traiga al Rey Mesías, el Salvador, al mundo.
Si somos habitantes de la ciudad, sabemos qué ciudad vivimos en . Pero
si somos habitantes de la ciudad o no, que sería bueno hacer una pausa y
preguntarnos: ¿En qué ciudad yo vivo para ?
Entonces, con confianza, Daniel se acercó a su ventana abierta, se
arrodilló y oró hacia Jerusalén. El secreto de la vida de Daniel yEl testimonio
es que siempre tuvo una ventana abierta hacia Jerusalén. Él sabía que había
un Dios en el cielo que lo escucharía. Había, sin embargo, otros que podrían
escucharlo también. Anticipándose a lo que sucedería, los conspiradores
acordaron reunirse bajo la ventana de Daniel, lo que indica que hace mucho
que conocían la regularidad de sus oraciones.
Habiendo escuchado las oraciones, peticiones y súplicas de Dios a
Daniel, los hombres de poder se apresuraron triunfalmente a informar al rey
Darío. Primero le recordaron cuidadosamente la orden judicial; y estuvo de
acuerdo en que había sido firmado y era inmutable. Luego lo meten en el
cuchillo: Daniel, que es uno de los exiliados de Judá, no le presta atención,
rey o la orden judicial que ha firmado, pero hace su petición tres veces al
día (Daniel 6:13).
 Una vez más, esto era una media verdad engañosa. La primera parte era
falsa, y tanto ellos como Darius lo sabían. Daniel fue leal a Darius hasta el
tope: su investigación había demostrado que Daniel era meticuloso al prestar
atención al rey. Luego jugaron la carta de etnicidad, probablemente
insinuando que Daniel posiblemente era más leal a sus orígenes étnicos que a
Darius. En el segundo asunto, tenían razón: Daniel no prestó atención a la
nueva ley contra la libertad religiosa.
El rey fue devastado. Al instante se dio cuenta de que había sido
engañado para que aprobara la ley. Ahora podía ver lo que debería haber
visto al principio, que los sátrapas no tenían ningún interés en promover la
deidad de su majestad. Sólo querían deshacerse de Daniel. Pero Darius no lo
hizo. Pasó el resto del día explorando todas las avenidas para evitar que
Daniel, solo para enfrentarse constantemente a lo mismo: la naturaleza
irrevocable de la ley medo-persa. Después de muchas horas frustrantes de no
llegar a ninguna parte, una vez más se enfrentó a la insistencia de los
conspiradores de que debía poner en práctica la ley.

Gobierno y Estado de Derecho.

Con esto hemos llegado al corazón de la diferencia entre los conceptos medo-
persa y babilónico del estado de derecho. losEl imperio babilónico, bajo
Nabucodonosor y sus sucesores, había sido una monarquía absoluta. Esto se
explica en el Capítulo 5, donde Daniel describe el gobierno de
Nabucodonosor a Belsasar en los siguientes términos: A quién querría, mató
y a quien querría, mantuvo vivo; a quien él levantaría, y a quien quisiera,
humillaría (Daniel 5:19). Nabucodonosor se consideraba por encima de la
ley. Básicamente hizo lo que le gustaba. Darius no pudo. La suya fue una
monarquía constitucional. También estaba sujeto a la ley. En su intento de
sacar a Daniel del gancho, una ley con la que Nabucodonosor no se habría
molestado en un instante lo paralizó.
Esto no significa que no haya habido ley en Babilonia. Las monarcas o
dictadores que hacen lo que les gusta a menudo tienen las leyes más
represivas para los demás. Babilonia no fue lo peor. En el plano legal, su
cultura estuvo muy influenciada por el trabajo de un rey mucho más antiguo,
Hammurabi (1792–1750 aC ), que elevó a Babilonia al estado de una ciudad
capital de clasificación mundial. También fue él quien hizo de Marduk una de
sus principales deidades: para legalizar su dinastía (ver Roux, 1992, página
202).
Hammurabi era un apasionado de la justicia y el estado de derecho, y es
muy célebre por su promulgación de un famoso código de derecho:

Hacer que la justicia prevalezca en el país.

Para destruir al malvado y al mal.
Que el fuerte no oprima al débil.

Hacia el final de su reinado, tenía su código de ley escrito en estelas de piedra

para colocar en los templos. Uno de estos (visto en la página siguiente), que
contiene 282 leyes, ha sobrevivido en buenas condiciones y se encuentra en
el Louvre de París.
Una de las funciones más antiguas de la ley es establecer límites a los
poderes del gobierno; y, a primera vista, la monarquía constitucional medo-
persa parecería ser un avance en una monarquía absoluta, aunque todavía
estaba lejos de la democracia desarrollada más tarde en Grecia. No había
separación de poderes. Esencialmente, fueron las mismas personas las que
legislaron, gobernaron y juzgaron. Pero seguramente fue un paso en
ladirección correcta. Al menos en teoría, ofrecía cierta protección contra los
excesos de un déspota.
En muchas partes del mundo, particularmente en Occidente, la igualdad
ante la ley es algo que ahora se da por sentado como uno de los derechos
humanos básicos para los ciudadanos de una democracia. Los orígenes de
esta importante tradición no se encuentran tanto en Medo-Persia, sino mucho
antes, en la tierra natal de Daniel, Israel. Era un principio fundamental del
pueblo de Israel que todos estuvieran sujetos a la ley sin importar su
estatus. A través de Moisés, Dios dio leyes que gobiernan el comportamiento
de todos, incluido el rey:

Y cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí mismo en

un libro una copia de esta ley ... Y estará con él, y leerá en él todos
los días de su vida, para que aprenda a temer al Señor su Dios
guardando todas las palabras de esta ley y estos estatutos, y
haciéndolos, para que su corazón pueda. no puede ser levantado por
encima de sus hermanos, y para que no se desvíe del mandamiento, ni
a la derecha ni a la izquierda, para que pueda permanecer mucho
tiempo en su reino, él y sus hijos, en Israel. (Deuteronomio 17: 18-
20).

Era igualdad bajo una ley dada por Dios. Reflejaba el principio más profundo
e importante de la igualdad en sí misma, que se remonta a la enseñanza
bíblica de que los seres humanos están hechos a imagen de Dios.
Lejos de ser una ley dada por Dios, la ley particular de los medos y persas
que fue inventada por los celosos funcionarios contradijo la moral básica. Un
sistema legal que había sido diseñado para la protección de los ciudadanos (y
del emperador) estaba siendo utilizado para discriminar a Daniel y privarlo de
lo que generalmente se considera un derecho humano universal.
El imperio que siguió al medo-persa fue el griego. Fue el filósofo griego
Aristóteles quien dividió la ley en dos clases: la ley natural, que está
determinada por nuestra comprensión de quiénes somos, nuestra naturaleza
humana; y la ley positiva, que está determinada simplemente por la voluntad
del legislador. En este entendimiento, la ley creada por los conspiradores
medo-persas era una ley positiva. Esoen conflicto con lo que la mayoría de
las naciones civilizadas considerarían como el derecho de Daniel a practicar
su fe de acuerdo con su conciencia. No solo era contrario a la ley natural, era
contrario a la ley del Dios de Daniel; Lo cual, por supuesto, fue la motivación
para pasarlo en primer lugar.
Debemos estar agradecidos de que en muchos, si no en la mayoría de los
casos, no hay conflicto entre la ley de Dios, la ley natural y la ley del
estado. De hecho, el último a menudo se basa profundamente en los dos
primeros. El tema central de este capítulo es la ingeniería legal de un choque
de dos leyes para comprometer a un individuo.
Darius pronto descubrió lo que muchos otros, con menos poder del que
había descubierto, han descubierto: una vez que una ley está en los libros de
estatutos, es casi imposible que sea revocada. De hecho, ese es el punto
central de tener una ley: no debería ser fácil ignorarlo o burlarse. Los medo-
persas insistieron en esto hasta el punto de que incluso el principal firmante
de una ley no podía cambiarla. En esta ocasión fue utilizado para atrapar a
Daniel. En una ocasión posterior, fue utilizado por el rey medo-persa Asuero
para proteger a los judíos en el tiempo de la reina Ester (Ester 8: 8).
Un ejemplo contemporáneo de la irreversibilidad de una ley una vez que
ha sido aprobada es el fallo histórico Roe v. Wade 1973, que legaliza el
aborto en los Estados Unidos. El nombre Jane Roe es un seudónimo dado a
su protección, pero ahora se sabe que ella es Norma McCorvey. Ella se
convirtió en cristiana veinte años después y cambió de opinión sobre el
aborto. Pero no podía hacer que se revirtiera la ley, a pesar de que ella había
sido la única en cuyo nombre estaba redactada.
Lo que le sucedió a Daniel nos muestra que, en manos de hombres sin
escrúpulos, lo que debería ser una fuerza de la ley puede convertirse en una
debilidad. Nos alerta una vez más sobre el mensaje central del sueño: ningún
sistema humano de gobierno es perfecto.

Una ley superior

Cuando Daniel fue puesto en la cámara de ejecución, un foso de leones

hambrientos, Darius, perturbado e impotente, tenía al menos el coraje. para
decirle a Daniel: Que tu Dios, a quien sirves continuamente, te libere (Daniel
6:16). Esta declaración muestra que el rey era consciente de la expresión
consistente y frecuente de Daniel de su fe. ¿Cómo pudo haber pasado por su
mente, entonces, cuando los conspiradores habían sugerido su ley por
primera vez? ¿Cómo pudo haber sido tan tonto como para no ver que tenían a
Daniel en la mira? ¿Su apelación a su vanidad realmente había debilitado su
juicio tan gravemente?
Preocupado por tales preguntas, el rey pasó una noche sin dormir sin
comida ni entretenimiento. Se levantó al amanecer del día siguiente y fue
personalmente al foso de los leones. Ansiosamente, con un notable grado de
esperanza, gritó: Oh Daniel, siervo del Dios viviente, ¿tu Dios, a quien sirves
continuamente, ha podido librarte de los leones? (6:20). Su corazón debe
haber saltado de alegría cuando escuchó la fuerte respuesta de Daniel: ¡ Oh
rey, vive para siempre! Mi Dios envió a su ángel y cerró la boca de los
leones, y no me hicieron daño, porque me encontraron sin mancha ante él; y
también ante ti, oh rey, no he hecho daño (6: 21–22).
Darius estaba encantado, y luego tomó medidas rápidas contra los
conspiradores. Los puso a ellos y a sus familias en el estudio que habían
destinado para Daniel, y los leones los hicieron pedazos.
¿Qué pasa ahora con la ley de los medos y los persas que no pudo ser
revocada? ¿Cómo pudo Darius ignorarlo completamente y actuar de esta
manera? Lo que sucede a continuación implica que Darío vio en la
asombrosa supervivencia de Daniel una indicación de que había una ley más
alta incluso que la ley de los medos y los persas, la ley de Dios, y que cuando
se enfrentaron, esta última debía ser obedecida. Darío emitió un decreto y lo
envió a lo largo de su imperio:

Que la paz se te multiplique. Decreto que en todo mi dominio real las

personas deben temblar y temer ante el Dios de Daniel, porque él es
el Dios vivo, que permanece para siempre; Su reino nunca será
destruido, y su dominio será hasta el fin. Él libera y rescata; Él hace
señales y maravillas en el cielo y en la tierra, el que ha salvado a
Daniel del poder de los leones. (Daniel 6: 25-27.)

Curiosamente, no se menciona aquí ninguna sanción contra quienes no

cumplieron. Lamentablemente, ha habido momentos en la historia en los que
el poder gobernante ha tratado de imponer la religión por la fuerza, lo que
resulta en el mismo tipo de tiranía que la imposición forzada del paganismo o
el ateísmo. (Para una discusión sobre el cristianismo y el uso de la violencia,
vea mi libro Gunning for God , Capítulo 2)
La historia de Daniel en el foso de los leones ha cautivado a los niños a lo
largo de los siglos, y con razón. Es una historia emocionante con una fuerte
dimensión moral: coraje frente a un peligro extremo, una notable liberación
de los animales salvajes y la máxima reivindicación de una posición de
principios. Sin embargo, no es una fantasía. Y como hemos visto, está lejos
de ser solo una historia para niños. Es un análisis de la naturaleza de la ley -
su uso y abuso.
De hecho, relata el primer intento de prohibir la práctica de la religión
judía. La forma en que se hizo tiene relevancia inmediata para el mundo
contemporáneo. En muchos países podemos observar el uso creciente de la
ley (positiva) para discriminar a los creyentes en Dios.
Tome, por ejemplo, esta declaración del juez Samuel B. Kent, del
Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Sur de Texas, en
su resolución de 1995 de que a cualquier estudiante que mencione el nombre
de Jesús en una oración de graduación se le daría una sentencia de cárcel:

Y no se equivoque, el tribunal tendrá un mariscal de los Estados

Unidos que asistirá a la graduación. Si algún estudiante ofende a este
tribunal, ese estudiante será arrestado sumariamente y enfrentará hasta
seis meses de encarcelamiento en la cárcel del Condado de Galveston
por desacato al tribunal ... Cualquier persona que viole estas órdenes
... deseará que haya muerto de niño cuando este tribunal lo consiga. 30

En junio de 2011, el Juez Principal de Distrito de los EE. UU., Fred Biery,
dictó el siguiente fallo, prohibiendo la oración: 31

En consecuencia, se ORDENA que el Distrito Escolar Independiente

de Medina Valley y sus funcionarios, agentes, los siervos y
empleados, así como todas las personas que actúan en concierto con
ellos, tienen prohibido permitir que una oración (según se define en el
párrafo (b) a continuación) se incluya en la ceremonia de graduación
del 4 de junio de 2011 para la Preparatoria Medina Valley. Más
específicamente:
(a) El Distrito eliminará los términos "invocación" y "bendición"
del programa de ceremonias para los ejercicios de graduación. Estos
términos se reemplazarán con “comentarios de apertura” y
“comentarios de cierre”.
 (b) El Distrito, a través de sus funcionarios, instruirá a los
estudiantes previamente seleccionados para que entreguen la
"invocación" y la "bendición" para que modifiquen sus comentarios
para que sean declaraciones de sus propias creencias en lugar de
dirigir a la audiencia en oración. Estos estudiantes, y todas las demás
personas programadas para hablar durante la ceremonia de
graduación, recibirán instrucciones de no presentar una oración, a
saber, recibirán instrucciones de que no pueden pedir a los miembros
de la audiencia que "se pongan de pie", "se unan en la oración" o
"Inclinan la cabeza", no pueden terminar sus comentarios con "amén"
o "en [el nombre de una deidad] oramos", y de lo contrario no
emitirán un mensaje que comúnmente se entendería como una
oración, ni usar la palabra "Oración" a menos que se use en la
expresión del estudiante de la creencia personal del estudiante, a
diferencia de alentar a otros que pueden no creer en el concepto de la
oración a unirse y creer en el mismo concepto. Los estudiantes pueden
al expresar sus propias creencias personales hablar a través de una
conducta como arrodillarse para enfrentar a La Meca, usar un
yarmulke o hijab o hacer la señal de la cruz.
(c) El Distrito, a través de sus funcionarios, revisará y hará los
cambios necesarios a los comentarios revisados de los estudiantes
para asegurar que cumplan con esta Orden, e instruirá a los
estudiantes que no deben desviarse de los comentarios aprobados en
haciendo sus presentaciones.
Debido a que esta demanda busca hacer cumplir las normas
constitucionales fundamentales, se ordena además que el requisito de
seguridad de la Regla Federal de Procedimiento Civil 65 (c) no se
aplica, y que esta orden judicial entrará en vigencia de inmediato y se
ejecutará mediante encarcelamiento u otras sanciones por desacato al
Tribunal si no es obedecida por los funcionarios del Distrito y sus
agentes.

Sombras de Darío.
 CAPITULO 15

LA LEY DE LA SELVA

Daniel 6

Los emperadores mesopotámicos pensaban que la caza de leones era el

deporte apropiado de los reyes. Las representaciones de leones, por ejemplo
en azulejos de cerámica vidriada, estaban muy presentes en los edificios de
Babilonia. El león era un potente símbolo del poder imperial.

Panel de piedra del palacio noroccidental de Ashurnasirpal II en

Nimrud, norte de Irak, neoasirio, 883–859 a . C. (derechos de autor
de los custodios del Museo Británico)
Este relieve de alabastro muestra que la caza del león real era una antigua
tradición en Mesopotamia. Hay ejemplos de escenas similares que se
remontan hasta el 3000 antes de Cristo . Ashurnasirpal, quien reinó entre 883 y
859 aC , parece haber sido un cazador especialmente entusiasta. Las
inscripciones afirman que mató a un total de 450 leones.

Alivio del palacio que representa a Ashurbanipal matando a un

león

Se sugiere que Ashurnasirpal intentó emular al héroe mitológico

mesopotámico Gilgamesh, quien demostró su destreza al matar él mismo un
orgullo de leones. Crear una asociación como esta reforzó el derecho del rey
a gobernar, al conectarlo con el ilustre pasado y demostrar simbólicamente su
valentía y fortaleza.
El uso de una guarida de leones como cámara de ejecución resolvió dos
problemas a la vez: deshacerse de los oponentes aburridos y mantener bien
alimentados a los leones de palacio. Sin embargo, podría haber sido más que
eso. El libro de Daniel muestra un considerable interés por los animales y su
comportamiento. En el Capítulo 4, Nabucodonosor pasa siete años
comportándose como un animal; y los capítulos 7 y 8 contienen visiones
sobre animales extraños. El presente capítulo no solo nos dice que los leones
eran el método de ejecución preferido en ese momento; nos dice que Dios
libró a Daniel del poder de los leones. Darius expresó la esperanza de que
Dios liberaría a Daniel, y cuando regresó a la cueva por la mañana, Daniel le
dijo que Dios había enviado a su ángel a cerrar la boca de los leones.

Política de fuerza

Las personas que rechazan de plano el reino sobrenatural considerarán que

hablar de ángeles restringe a los leones como meras leyendas. Sin embargo,
como he argumentado en otra parte ( Gunning for God , Capítulo 7), el
rechazo de lo sobrenatural en principio no es científico y, de hecho, es
irracional. La cuenta merece ser tomada en serio como un análisis de poder,
ya que la situación que describe Daniel es una de políticas de
poder. Comienza con un grupo de conspiradores que usan la ley para tener
poder sobre Daniel y simultáneamente para privar a su rey del poder para
protegerlo. Por otro lado, el poder de Dios restringe el poder de los leones
para dañar a Daniel, pero no lo hace en el caso de los conspiradores.
La ley no tiene poder en sí misma, por supuesto. Por eso necesitamos a la
policía. Si no hay ninguna aplicación, la ley no se tiene en cuenta. La historia
muestra esto muy claramente. Los sátrapas eran los ejecutores, pero su poder
era menor que el del emperador. La astucia de su plan estaba en la
construcción de una ley calculada para destruir a Daniel y, simultáneamente,
para impedir que el rey hiciera cualquier cosa para impedirles.
Sería imposible hacer lo mismo con los leones. Los leones, en común con
otros animales, actúan por instinto. ¡No puedes evitar que se coman humanos
al aprobar una ley correspondiente! Además, si un león le muerde la cabeza a
un guardián del zoológico, no llevamos al león al tribunal, lo juzgamos y
dictamos la sentencia. Los leones no son seres morales. Los humanos son.
Ni aprobando leyes puedes evitar que los leones luchen y se maten entre
sí. Por supuesto, los leones tienen patrones observables de comportamiento,
pero no se sientan y hacen leyes para gobernarse a sí mismos como lo
hacemos nosotros. Operan sobre el principio de la supervivencia del más
apto. Hacer y hacer cumplir leyes escritas es un fenómeno peculiarmente
humano.
Eso plantea una pregunta muy interesante e importante. ¿De dónde vino
el concepto mismo de ley, tal como lo conocemos? ¡Apenas por el mismo
principio, de la supervivencia del más apto, que trasciende!
Los sátrapas profesaban creer en hacer las cosas de acuerdo con la
ley. Pero ahora su ley era la ley de los leones de la selva, la supervivencia de
los más aptos. Según estos administradores celosos, Daniel no merecía
sobrevivir, por lo que conspiraron para que lo mataran. No les interesaba el
derecho genuino ni la moral. Aunque estos hombres eran seres morales, se
comportaban como animales amorales. Daniel amenazó su territorio, por lo
que decidieron eliminarlo.
Se despegaron cuando fueron arrojados a la guarida de los leones como
resultado de la dura justicia de Darius. La ley de la jungla operó allí con una
venganza y, desafortunadamente para los sátrapas, los animales más fuertes y
más grandes sobrevivieron.
Esta comprensión del principio de la supervivencia del más apto puede
verse que opera en muchas áreas de la vida. Hemos llegado a esperarlo en la
política y los negocios, pero no es solo allí que la filosofía del "perro come
perro" domina. En la primera mitad del siglo XX, este principio estaba en el
corazón de la ola de darwinismo social que generó programas de eugenesia
en ambos lados del Atlántico. Y el peligro sigue con nosotros todavía. El
relativismo posmoderno ha hecho profundas incursiones en la mente de
muchas personas, lo que ha provocado una erosión de los conceptos de
verdad, moralidad y el valor de la vida humana. Póngalo junto con el culto
del yo , y estará en el buen camino para diseñar una sociedad egocéntrica,
donde la verdad y la moralidad puedan definirse de tal manera que se
aseguren de que sea el "Yo" quien sobreviva.
A pesar de que su lealtad al emperador se estableció sin lugar a dudas,
Daniel estaba claramente preparado para nadar contra la corriente del
politeísmo y afirmar su convicción de que había un solo Dios verdadero: el
Dios del cielo, a quien adoraba. No estaba preparado para comprometer esa
posición, incluso si el emperador lo ordenaba. Eso lo dejó abierto a las
acusaciones de ser arrogante, de mentalidad estrecha, intolerante y
antisocial. ¿Cómo podía creer que él tenía razón y el resto estaba
equivocado? ¿Quién se creía que era? Es demasiado familiar.
Toda la historia ha sido la misma. En el imperio romano, por ejemplo,
había una amplia tolerancia de la religión. Puedes adorar a cualquier dios que
desees, siempre y cuando estés preparado para unirte a la adoración del
emperador o deidades estatales, siempre queCeremonia pública lo exigió. Los
cristianos no estaban preparados para hacerlo, y, en consecuencia, muchos de
ellos fueron arrojados para el entretenimiento público en el enorme foso de
los leones, el Coliseo.
¿Qué pasa con el cristianismo que sigue provocando oposición? Es su
pretensión de ser único. Jesús dijo que yo soy ... la verdad (Juan 14: 6); y esa
afirmación enfurece a aquellos que afirman que no hay verdad
(absoluta). Para ellos, representa la altura de la intolerancia inaceptable.

Verdadera tolerancia

¿Qué significa la tolerancia ? Hago la pregunta, porque me parece que una de

las cosas que representan una amenaza real para la libertad humana es la
comprensión contemporánea de la tolerancia. Digo contemporáneo, porque el
viejo y buen significado de la tolerancia ha sido abandonado por algo
insidioso y peligroso. El significado original de la declaración "Te tolero" fue
expresado (y quizás extremadamente) por Voltaire: "No estoy de acuerdo con
lo que dices, pero defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo".
La tolerancia afirma el derecho a tener convicciones, a emitir juicios
sobre el bien y el mal, que difieren de los de los demás. También afirma el
derecho a expresar esos puntos de vista sin temor. La palabra proviene del
latín tolerare, que significa "soportar, soportar, soportar dificultades". La
tolerancia no exige que aceptemos las opiniones, creencias y estilos de vida
de otros, sino que aprendamos a vivir sin forzarlos a alinearse con
nosotros. El filósofo del siglo XVII John Locke abogó por la tolerancia para
proteger a los fieles religiosos de la coerción estatal. Tal coerción, debemos
recordar, fue una de las razones por las que los Padres Peregrinos navegaron
hacia América.
La verdadera tolerancia está basada en principios; sin embargo, implica
saber cómo aguantar las cosas y las personas, así como saber cuándo ofrecer
críticas. La verdadera tolerancia hace juicios sin juzgar. Es, por lo tanto,
capaz de ser intolerante con el fanatismo (tanto religioso como secular) que
inhibe la verdadera libertad. El teólogo francés expresó un ejemplo clásico de
la opinión de que la tolerancia es incorrecta.Jacques Bénigne Bossuet, quien
escribió en 1691: "Tengo derecho a perseguirte porque tengo razón y usted
está equivocado". Esta visión es, por supuesto, ofensiva, y la tolerancia
basada en principios siempre tiene cuidado de evitar las ofensas siempre que
sea posible. Sin embargo, la ofensa no siempre puede evitarse, especialmente
cuando se trata de la verdad.
La nueva tolerancia, sin embargo, es completamente diferente. Se
apodera de la idea de ofensa y sostiene que no debo ofender a nadie más
expresando desaprobación de cualquier aspecto de su comportamiento o
ideas. La nueva tolerancia desaprueba todos los absolutos, excepto este: serás
tolerante con la opinión de todos los demás. Sin embargo, debes ser
intolerante con la intolerancia. Esto significa que la crítica está prohibida y
debe ser reemplazada por afirmación y alabanza sin restricciones, o
silencio. La nueva tolerancia es intolerante a la antigua, y de hecho la
niega. Para decirlo de otra manera: la antigua tolerancia aceptó la existencia
de otros puntos de vista y no estuvo de acuerdo con ellos; la nueva tolerancia
insiste en aceptar las opiniones en sí mismas y no simplemente su existencia.
Dicha tolerancia actúa como un ácido que no solo disuelve la libertad
humana y la prosperidad, sino que también disuelve la verdad y la moralidad;
se debe aceptar que otras opiniones son tan ciertas como las suyas. Si no se
nos permite emitir juicios o tener convicciones, entonces todo lo que queda es
que descendamos a una especie de neutralidad ética. Al final, la tolerancia
simplemente se convierte en sinónimo de aprobación incondicional. Hemos
perdido nuestras dimensiones humanas de virtud y verdad. En ese sentido,
nos hemos vuelto meramente animales. (Para un estudio mucho más
detallado de la tolerancia, véase DA Carson, 2012.)
A primera vista, esto parece años luz retirados de la corte de Medo-
Persia. Los sátrapas estaban preparados para tolerar ni a Daniel ni a Darius la
tolerancia hacia él. La relevancia de la historia de Daniel, sin embargo, reside
en el hecho de que existe un poderoso impulso para integrar la nueva
tolerancia en la legislación aplicable. La nueva tolerancia desea invocar al
estado para imponer su punto de vista. No atiende la advertencia del filósofo
del siglo XIX John Stuart Mill sobre la tiranía de la opinión pública que
estigmatiza y silencia las creencias de minorías y disidentes.
La influencia de este tipo de pensamiento se puede ver en la Declaración
de la UNESCO sobre los Principios de Tolerancia:

La tolerancia es el respeto, la aceptación y la apreciación de la rica

diversidad de las culturas de nuestro mundo, nuestras formas de
expresión y nuestras formas de ser humano.
El sociólogo británico Frank Furedi señala:

Para la UNESCO, la tolerancia se convierte en una sensibilidad

expansiva y difusa que acepta automáticamente y ofrece una
apreciación incondicional de diferentes puntos de vista y culturas.

Como muestra Furedi (2011, páginas 8–9), esto separa la tolerancia de

cualquier objeto específico y alienta a "los niños a 'tolerar la diversidad' o
'tolerar la diferencia'". Él continúa:

Tal pedagogía evita conscientemente alentar a los niños a desarrollar

su capacidad de razonamiento moral o de hacer juicios morales.

El resultado es que aumentamos el sentido de incertidumbre moral, en lugar

de disminuirlo.
A ninguno de nosotros le gusta estar expuesto a conversaciones que nos
ofenden; y es cierto que algunas personas tienen dificultades para diferenciar
entre atacar a las personas personalmente y criticar las ideas que tienen. El
peligro ahora es, sin embargo, que el deseo de estar completamente aislado
de cualquier tipo de ofensa lleva a la paralización de una discusión robusta a
través de la cual todos los participantes podrían aprender.

Domando la lengua

Finalmente, deberíamos aterrizar esta discusión en algo que nos afecta a

todos. Cuando pensamos que los humanos se comportan como animales,
existe el peligro de que pensemos que son otras personas las que lo hacen y
no nosotros. Sin embargo, la Biblia señala de manera realista que debemos
dirigirla de manera muy práctica hacia nosotros mismos.
El apóstol Santiago discute el problema que todos tenemos con nuestras
lenguas:
 Por cada tipo de bestia y ave, de reptiles y criaturas marinas, puede
ser domesticada y ha sido domesticada por la humanidad, pero
ningún ser humano puede domesticar la lengua. Es un mal inquieto,
lleno de veneno mortal. Con ella bendecimos a nuestro Señor y
Padre, y con ella maldecimos a las personas que están hechas a la
semejanza de Dios. De la misma boca vienen bendiciones y
maldiciones. Hermanos míos, estas cosas no deberían ser
así. (Santiago 3: 7–10.)

La comparación es aleccionadora. Podemos domar con éxito a los animales

salvajes; sin embargo fallamos con nuestras lenguas. James está escribiendo
para desafiar a aquellos de nosotros que somos creyentes a enfrentar el hecho
vergonzoso de que podemos parecer muy piadosos, bendecimos a Dios , y sin
embargo, en total inconsistencia, podemos usar la misma lengua para destruir
a un ser humano. quien esta hecho a la imagen de dios
Movidos por la pasión animal para evitar que Daniel se convierta en el
"mejor perro", los sátrapas se engañaron al aprobar una ley que les permitiría
a Daniel transgredir con su lengua (orando). Luego lo destruirían con sus
lenguas en su informe a Darío. ¿Qué pasa con la situación inversa, donde
tenemos una ley que está diseñada para detener lo que las personas hacen con
sus lenguas? En algunos países hoy existen leyes contra el llamado "discurso
del odio". Ese tema plantea todo tipo de preguntas: si tales leyes logran su
objetivo, o si tienen el efecto de cerrar el debate moral racional.
En el nivel más humilde de nuestra vida diaria, a los humanos nos resulta
difícil controlar el pequeño animal salvaje en nuestras bocas. Podemos (con
razón) criticar el comportamiento maquiavélico de los sátrapas; pero ¿no
sabemos de situaciones en las iglesias donde las disputas han estallado por
trivialidades pero se han representado como cuestiones de principio o
doctrina? ¿No hemos visto a las familias cristianas despedazarse por
legados? Como dice James, estas cosas no deberían ser así .
El apóstol Pedro, conocido en todo el mundo como el discípulo que usó
su lengua para negar al Señor, nos dice que existe un recurso sobrenatural
para tratar con nuestras lenguas: ... has nacido de nuevo, no de una semilla
perecedera sino de una imperecedera , a través de la palabra viva y
duradera de Dios (1 Pedro 1:23). Simplemente pasar nuestra propia ley
personal para tratar de controlar nuestras lenguas no es
suficiente. NosotrosNecesitamos el recurso del Espíritu de Dios, que está
implantado en nosotros cuando nos arrepentimos y confiamos en Jesucristo
como Señor y Salvador. Necesitamos el poder de Dios para permitirnos
obedecer las enseñanzas de Pedro: no pagues mal por mal o vilipendias por
vilipendiar, sino por el contrario, bendice, porque a esto te llamaron, para
que puedas obtener una bendición (1 Pedro 3: 9) .
Domar la lengua no significa hacer un voto de silencio. La idea de que
podemos ser testigos sin palabras es altamente engañosa. El método de
comunicación de Dios es su Palabra. Solo será creíble si está respaldado por
un estilo de vida consistente. Pero el estilo de vida no es suficiente. Para
explicar la Palabra, debes usar palabras.
Los cristianos no tienen opción aquí, somos llamados a ser testigos de
Cristo. Y para la mayoría de las personas, presenciar implica atravesar la
barrera del miedo. Peter puede ser de gran ayuda y ánimo para nosotros. Fue
el miedo lo que lo paralizó y lo llevó a negar a Cristo. Pero ese no fue el final
de su testimonio. Cristo no solo lo perdonó; poco después le dio la fuerza
para vencer su temor y pararse en Jerusalén el día de Pentecostés, predicar
poderosamente el evangelio y así lanzar el testimonio de la iglesia
cristiana. Daniel también, independientemente de la inquietud que haya
tenido, recibió la fuerza de Dios para mantener su testimonio a pesar de las
maquinaciones de los sátrapas.
El miedo puede hacer que nos mantengamos en silencio cuando
deberíamos usarlos para testificar. Peter tiene algo que decir a aquellos de
nosotros (todos nosotros) que a veces sentimos miedo y hasta vergüenza,
especialmente si, como Daniel, nos enfrentamos a una situación muy difícil.

Ahora, ¿quién está ahí para lastimarte si eres celoso de lo que es

bueno? Pero incluso si sufres por causa de la justicia, serás
bendecido. No tengas miedo de ellos, ni te preocupes, pero en tus
corazones honra a Cristo, el Señor, como santo, siempre
preparándote para defender a cualquiera que te pida una razón para
la esperanza que hay en ti; sin embargo, hazlo con gentileza y
respeto, teniendo buena conciencia, para que, cuando seas difamado,
los que reprochen tu buen comportamiento en Cristo puedan ser
avergonzados. Porque es mejor sufrir por hacer el bien, si esa debe
ser la voluntad de Dios, que por hacer el mal. (1 Pedro 3: 13–17.)
Estamos llamados a estar siempre listos para defender el mensaje
cristiano. Para hacerlo, por supuesto, necesitamos saber cuáles son los
motivos de nuestra esperanza. Eso involucrará pensamiento y discusión
acerca de cuáles son nuestras razones para creer que Jesús es el Señor, el Hijo
de Dios. También implicará responder malentendidos y tergiversaciones, y
eso puede llevar a algunas situaciones de miedo.
Por ejemplo, una táctica usada contra los cristianos en el primer siglo fue
acusarlos de fomentar la actividad antiestatal. El libro de Hechos registra una
ocasión en que Pablo estaba predicando en Tesalónica. Algunos judíos se
pusieron celosos de su éxito, reunieron una turba y arrastraron a algunos de
los creyentes locales ante las autoridades, diciendo:

Estos hombres que han trastornado el mundo también han venido

aquí ... y todos están actuando en contra de los decretos de César,
diciendo que hay otro rey, Jesús. (Hechos 17: 6–7.)

Los romanos no aprobaron a los subversivos políticos que trastornaron el

mundo . Pero los cargos eran falsos, y era importante para Luke explicar por
qué.
Podemos tener miedo de lo que la gente piensa de nosotros. Por mucho
que sepamos, siempre encontraremos personas que hacen preguntas en las
que nunca hemos pensado y a las que no podemos pensar en una respuesta de
inmediato. Eso puede dar miedo, pero la peor manera de combatirlo es fingir
saber lo que no sabemos. Nunca debemos tener miedo de ser honestos y
confesar nuestra ignorancia, diciendo que tendríamos que pensar en ello.
También podemos tener miedo de lo que algunas personas nos pueden
hacer. Daniel fue amenazado con los leones debido a su oración. Pedro y
Juan fueron arrestados por predicar en Jerusalén y llevados ante el tribunal
supremo de la ley judía, el Sanedrín. Sin embargo, no dudaron en decirle al
tribunal lo que los gobernantes religiosos no querían escuchar:

Este Jesús es la piedra que fue rechazada por ustedes, los

constructores, que se ha convertido en la piedra angular. Y no hay
salvación en nadie más, porque no hay otro nombre bajo el cielo
 dado a los hombres por el cual debemos ser salvos. (Hechos 4: 11–
12.)

Tal exclusividad enfureció al consejo, y muchos se sienten ofendidos por él

hoy. Se ordenó a los apóstoles que no predicaran en el nombre de Jesús. Se
negaron y fueron encarcelados. En esa ocasión, Dios los entregó
sobrenaturalmente para que predicaran de nuevo. Pero no siempre lo
hace. Entendemos que Pedro finalmente fue crucificado por su fe y que Juan
fue desterrado a la isla de Patmos.
Lo que los liberó (y nos librará) del miedo no fue tanto conocimiento,
sino lo que Pedro dice al comienzo de su exhortación: en tus corazones honra
a Cristo, el Señor, como santo . Es nuestra dependencia consciente de Cristo,
y al darle deliberadamente el lugar más sagrado como el valor principal en
nuestras vidas, es la clave para superar el miedo.
Ese fue el secreto a voces del testimonio de Daniel cuando enfrentó la
amenaza de animales salvajes, leoninos y humanos. Su conocimiento
específico de Cristo era, por supuesto, mucho menor que el nuestro. Fue la
confianza en el Señor resucitado lo que le permitió a Pablo "luchar con las
bestias" (la variedad humana) en Efeso (ver 1 Corintios 15:32).
Finalmente, Peter nos dice a todos que nos enfrentamos a un "león"
particularmente peligroso:

Sea sobrio; estar vigilante Tu adversario, el diablo, ronda como un

león rugiente, buscando a alguien para devorar. Resístalo, firme en tu
fe, sabiendo que tu hermandad experimenta los mismos tipos de
sufrimiento en todo el mundo. (1 Pedro 5: 8–9.)

Ahora debemos pasar de los animales de carne y hueso muy reales de la

guarida de los leones a los animales fantásticos y surrealistas de los sueños
anteriores de Daniel.
 CAPÍTULO 16

LAS CUATRO BESTIAS Y EL HIJO DEL HOMBRE.

Daniel 7

El resto del libro de Daniel consiste en cuatro visiones que él mismo vio: dos
en el período de Babilonia y dos en el Medo-Persa. Las dos primeras visiones
ocurrieron durante el reinado de Belsasar y, por lo tanto, son anteriores a los
eventos del Capítulo 6. Las dos visiones del segundo se le dieron a Daniel
después de esos eventos. De ahí que las dos primeras visiones rompan la
secuencia cronológica de la narrativa. Esto nos muestra que la principal
preocupación de Daniel en este punto no es la cronología. Las visiones se
relacionan aquí por razones lógicas que se hacen evidentes cuando las vemos
en el contexto de la estructura más amplia del libro. Ya hemos visto que las
visiones se dividen en dos pares naturales: el capítulo 7 se empareja con el
capítulo 8 y el capítulo 9 se empareja con la sección final del libro, los
capítulos 10–12.
Daniel data de su primera visión en el primer año del reinado de Belsasar,
así que ocurrió aproximadamente diez años antes de la fatídica fiesta
registrada en el Capítulo 5. Cuando leemos el Capítulo 7, somos plenamente
conscientes del fin del imperio de Belsasar y su vida; y bien podría ser que
una de las razones por las que Daniel incluye los detalles del Capítulo 7 en
este momento es que desea que tengamos en cuenta la historia completa de
Belsasar. Porque si al comienzo de su reinado Belsasar comenzó a mostrar el
tipo de personaje que exhibió al final, no es sorprendente que la primera
visión de Daniel refleje el mal que se esconde bajo tanta política de poder. El
hecho de que Daniel tuvo que ser convocado a la fiesta por Belsasar
quienentonces no pareció reconocerlo, muestra que Daniel bien pudo haber
sido marginado gradualmente por esta nueva administración que no era tan
comprensiva con su discurso de Dios, y su andar de Dios, como lo había sido
Nabucodonosor.
Una disminución tan marcada habría planteado nuevas preguntas en la
mente capaz y piadosa de Daniel sobre lo que depararía el futuro. Hasta este
punto había disfrutado de una carrera espectacular. Es cierto que tuvo sus
momentos de peligro, pero en general gozó de gran estima y del patrocinio
del propio emperador. Pero esa estima se estaba evaporando, y podemos
imaginar fácilmente que Daniel comienza a darse cuenta de que la
inestabilidad de los poderes terrenales se debe en parte a su extrema
vulnerabilidad al orgullo y al mal que podrían surgir en la naturaleza humana.
Ciertamente, Daniel había aprendido esto y mucho más de la visión dada
a Nabucodonosor del hombre colosal. Pero eso fue solo un lado de la
historia. Había otro aspecto, más siniestro, en los corredores del poder, que
había experimentado en tiempo real a través de su trabajo. En esta visión y en
la siguiente, Dios intervino para revelarlo a él.
Estas visiones se refieren a un zoológico de animales extraños y
aterradores. El primero de ellos, en el Capítulo 7, es de cuatro bestias
salvajes, que representan cuatro imperios. Como tal, forma un sorprendente
paralelismo con la estatua de cuatro partes que se ve en la visión de
Nabucodonosor en el Capítulo 2. Ambas visiones se concentran en particular
en el cuarto imperio y su eventual destrucción. Seguramente no es
irrazonable, por lo tanto, considerar que estas visiones representan dos
formas distintas de ver los mismos cuatro imperios.
En el Capítulo 2, dos de los imperios están específicamente
identificados. Tú eres la cabeza de oro , se le dice a Nabucodonosor
(2:38). Las palabras después de ti (2:39) se refieren claramente a Medo-Persia
y al resto. En el capítulo 7 no se hace ninguna identificación. Eso no sería
sorprendente si estamos en lo cierto al suponer que las bestias representan los
mismos imperios que en el Capítulo 2. Las imágenes de las bestias no se usan
como un código simplemente para identificar los imperios (ya que ya
sabemos lo que son), sino para contarlos. Más sobre la naturaleza de los
imperios: que se comportan como bestias de varias maneras.
En el Capítulo 2, los metales que representan los imperios difieren en
valor y fuerza. En el Capítulo 7, las bestias que representan los imperios
difieren en su fiereza animal. Lo que sorprende de inmediato es que mientras
que el cuarto reino en el Capítulo 2 se caracteriza por su debilidad, en el
Capítulo 7 ese reino está marcado por su fuerza, su fuerza horrible. La
segunda visión, por lo tanto, no es simplemente una repetición de la primera.
David Gooding (1981) resume las principales similitudes y contrastes de
la siguiente manera:

El Capítulo 7 se divide naturalmente en cuatro partes, cada una introducida

por una frase similar:

1. Vi en mi visión de noche ... (versículo 2)

Tres bestias introducidas.

2. Vi en las visiones nocturnas … (verso 7)

La temible cuarta bestia y su juicio y destrucción.

3. Vi en las visiones nocturnas … (versículo 13)

La venida del Hijo del Hombre y los santos que reciben el reino.

4. Las visiones de mi cabeza me alarmaron (versículo 15)

La explicación de la visión. La cuarta bestia y su juicio y destrucción.
Las cuatro bestias

Daniel vio un gran mar, azotado por poderosos vientos, del cual emergieron
cuatro bestias extrañas y surrealistas, una tras otra. La imagen de un mar con
problemas a veces aparece en la Biblia como representación de las naciones
inquietas de la tierra (véase Isaías 17:12; Apocalipsis 17:15), y
posteriormente a Daniel se le dice que representan imperios que salen de la
tierra (Daniel 7 : 17). El comienzo de la visión se hace eco de la creación
narrativa de Génesis, donde leemos que el Espíritu de Dios estaba flotando
sobre la faz de las aguas (Génesis 1: 2). La palabra hebrea para espírituSe
puede usar de aliento o viento. Pero en la visión de Daniel, el viento y el mar
son un preludio no para hacer de la tierra un hogar apropiado para los seres
humanos, sino para el surgimiento de una secuencia de animales que
representan imperios mundiales empeñados cada vez más en la destrucción.
Las imágenes de animales aquí están claramente diseñadas para transmitir
un mensaje muy diferente del proyectado por las secciones metálicas del
hombre colosal. Sin embargo, hay elementos importantes en común. Por
ejemplo, vimos que la impresión transmitida por el hombre colosal no era del
todo apocalíptica y cargada de fatalidad. Lo mismo es cierto aquí hasta cierto
punto, aunque la imagen es generalmente mucho más sombría.
Así como la variedad de metales en el sueño de Nabucodonosor indica
los diferentes valores de los imperios sucesivos, los diversos animales en el
sueño de Daniel denotan lo que probablemente se describe mejor como la
"ferocidad animal" relativa de esos imperios. Al primer animal, por ejemplo,
se le da un corazón humano. Los animales posteriores se vuelven cada vez
más brutales, el cuarto es rapaz en extremo. Tiene los ojos de la inteligencia
humana, pero no muestra rastro de compasión humana.
La perspectiva es clara: desde un punto de vista, los imperios se parecen a
los animales salvajes. Pero, a diferencia de los humanos, los animales no
sonInhibido por consideraciones morales, ya que los animales no son seres
morales. Los imperios tienden a comportarse así, como bloques de poder
amorales. La impresión general de la visión es de la parte más oscura de la
política: la lucha por el poder, con cada vez menos moral, hasta que el
sentimiento de humanidad y compasión desaparece bajo la implacable lujuria
por la dominación.
 Por supuesto, no todos los animales salvajes se comportan de la misma
manera. No son igualmente peligrosos; y los que son, no son necesariamente
peligrosos todo el tiempo. Por ejemplo, un poseedor de leones puede caminar
entre los leones después de haber tenido una buena comida, pero no cuando
tienen hambre. Los animales salvajes tampoco suelen ser peligrosos para su
propia especie, con la excepción de las luchas por el poder para obtener
parejas o convertirse en el mejor perro (o gato).
La primera bestia en el "zoológico" de Daniel es un extraño híbrido de
león y águila. Como vimos anteriormente, existe evidencia arqueológica de la
aptitud de un león para representar a Babilonia, por no hablar de la
experiencia de Daniel en el foso de los leones (que en este momento aún no
ha ocurrido). La misma imagen se encuentra también en los escritos del
profeta Jeremías (4: 7; 50:17). Describe a Babilonia (Nabucodonosor en
particular) como un águila (48:40; 49:22), al igual que Ezequiel (17: 3). La
referencia a que al león se le hayan arrancado las alas, se haya hecho como un
ser humano y se le haya dado un corazón humano puede referirse al progreso
de Nabucodonosor, aunque sea errático, a una actitud más humana (al menos
según los estándares antiguos).
El segundo animal es un oso, que representa a Medo-Persia. Algunos
eruditos sugieren que, al levantarse por un lado, se refiere a la supremacía
dentro del imperio de los persas sobre los medos; y que las tres costillas
posiblemente se refieren a Babilonia, Lidia y Egipto.
El leopardo con alas transmite la impresión de una gran velocidad, que
encaja bien como símbolo del imperio griego liderado por Alejandro Magno,
que conquistó país tras país con una rapidez legendaria. Las cuatro cabezas
del leopardo bien podrían aludir al hecho de que, a su muerte, el imperio de
Alejandro se dividió en cuatro partes. Fueron gobernados por cuatro de sus
generales, respectivamente: Cassander tomó el control de Macedonia y
Grecia, Seleuco tomó el mando en Siria y Asia superior, Lysimachus gobernó
Asia Menor y Tracia, y Ptolomeo tomósobre egipto y arabia.
Entonces hay una pausa. Después de esto, vi en las visiones nocturnas ...
La atención indivisa de Daniel ahora se centra en una cuarta bestia aterradora
(Daniel 7: 7): Tenía grandes dientes de hierro; Devoró, se rompió en pedazos
y estampó lo que quedaba con sus pies.
A diferencia de los otros, el cuarto reino no se compara con ningún
animal nombrado, sino que se describe simplemente como diferente de todos
los demás. Tenía diez cuernos. Daniel observó cómo otro cuerno pequeño
crecía entre ellos, desplazando a tres de ellos. Mirando más de cerca, Daniel
pudo ver que este pequeño cuerno extraño tenía ojos humanos y una boca
que hablaba grandes cosas (7: 8). Fue absolutamente surrealista.

Un vistazo al cielo

Mientras miraba, la escena cambió. Se encontró a sí mismo mirando a otro

mundo: la misma sala del trono del universo, al cielo mismo. Fue una vista
asombrosa y vertiginosa, mientras observaba a la augusta figura del Anciano
de los Días ocupando su lugar en un trono que parecía un fuego ardiente. El
trono tenía ruedas que ardían, y un río de fuego fluía de él. La santidad de
Dios es absoluta; él es un fuego consumidor (Hebreos 12:29). No se intenta
describir al Uno en el trono. Simplemente se nos dice que el Anciano de Días
tomó asiento; su ropa era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza
como pura lana (Daniel 7: 9).
La imagen transmite un sentido de la pureza y la sabiduría inmaculadas
del Juez que se sienta resplandeciente en su trono ante una multitud
inimaginablemente grande: ¡ diez mil veces diez mil es cien millones! Fue una
visión abrumadora, una visión de la corte suprema del universo. Se abrieron
libros, lo que indica que la sesión estaba a punto de comenzar, cuando la
atención de Daniel fue atraída una vez más por el sonido de las grandes
palabras del cuerno, la temible cuarta bestia. Increíblemente, en la misma
presencia de Dios, el propio Juez final, aún insistía en ser escuchado. No se
dan detalles de la prueba posterior. La sentencia se lleva a cabo, la bestia es
asesinada y su cuerpo destruido por el fuego. Las otras bestias no lo
hacen.Sufren bastante el mismo destino. Su poder fue removido, pero sus
vidas fueron prolongadas por una temporada y un tiempo (7:12).
Hay una pausa antes de que Daniel reanuda su descripción repitiendo la
frase que vi en las visiones de la noche ... . Ahora sigue un pasaje de
importancia seminal para toda la revelación bíblica:

Vi en la noche visiones, y he aquí, con las nubes del cielo vino una
como un hijo del hombre, y él llegó al Anciano de los Días y se
presentó ante él. Y a él se le dio dominio, gloria y reino, para que
 todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; Su dominio es un
dominio eterno, que no pasará, y su reino no será destruido. (Daniel
7: 13–14.)

Daniel estaba profundamente perturbado por lo que veía y quería saber qué
significaba. Se acercó a uno de los que estaban allí, probablemente un
miembro de la corte celestial, y le preguntó la verdad sobre la visión. Le
dijeron: Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que surgirán de la
tierra. Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino
para siempre, por los siglos de los siglos (7: 17–18).

Dios no siempre librará

No es sorprendente que Daniel estuviera especialmente interesado en la

cuarta bestia, con su cuerno pequeño y aterrador, y con buena razón. Mientras
seguía observando, sucedió algo sin precedentes y espantoso: este cuerno
hizo la guerra a los santos y prevaleció sobre ellos (7:21).
Era una perspectiva muy aterradora. Esta cuarta bestia, con todo su poder
horrible, no solo lucharía con los santos, sino que los vencería. Hasta ahora,
en el libro de Daniel, cuando el estado amenazó a Daniel oa sus amigos con
la muerte, Dios intervino sobrenaturalmente y los liberó. Es cierto que los
tres amigos de Daniel le dijeron a Nabucodonosor que su Dios no los libraría
del horno de fuego; aún en esoocasión que hizo. Daniel y sus amigos no solo
sobrevivieron; pudieron desempeñar un papel de liderazgo en la nación, sin
comprometer los principios de su fe.
Ahora, Dios le revela a Daniel que sus tres amigos tenían razón cuando
dijeron que Dios no siempre libraría a su pueblo del sufrimiento y la
opresión. Los enemigos poderosos y despiadados surgirían un día, librarían
una guerra abierta contra el pueblo de Dios, los atacarían y los matarían. El
cuerno de la cuarta bestia representa a uno de esos enemigos. (El símbolo de
un cuerno se usa en la Biblia para denotar el poder; vea, por ejemplo,
Deuteronomio 33:17; Zacarías 1: 18–19.) Como señalamos anteriormente, el
cuerno de la cuarta bestia tiene ojos, que simbolizan la visión humana y
Inteligencia, junto con la brutal fuerza animal. Cabe destacar que carece de
un corazón humano: es un genio espantoso, malvado y despiadado.
Muchas de las peores atrocidades que el mundo ha conocido fueron (y
siguen siendo) cometidas por personas muy inteligentes en cuyas manos se
encuentran las palancas del poder político, testigos de la Alemania nazi. No
debe escapar a nuestra atención que uno de sus principales objetivos fue la
nación que dio a luz a Daniel. Tampoco debemos ignorar el hecho de que el
siglo XX fue el más sangriento de la historia, con millones que perecieron
para satisfacer la lujuria animal por el poder en las dictaduras de derecha e
izquierda. Los crímenes de Hitler, Stalin, Mao y Pol Pot están más allá de la
comprensión. En manos de tales bestias, muchos millones perecieron: los
cristianos, y los de otras religiones y ninguno.
¿Qué pensaremos, entonces, cuando consideremos a los muchos
creyentes fieles que han sido y están siendo sometidos a toda clase de
horribles torturas y métodos para matar que pueden crear bestias humanas
poderosas y despiadadas, y sin embargo, Dios parece no hacer nada?
Daniel ciertamente no duda en plantear este tema varias veces. El
Capítulo 8 nos habla de un rey insolente que causará una terrible destrucción
y tendrá éxito en lo que hace, y destruirá a los hombres poderosos y a las
personas que son los santos (8:24). Esto molestó a Daniel, y continúa
molestándonos. ¿Cómo podemos darle algún sentido? Si Dios puede liberar a
su pueblo, ¿por qué no lo hace? Si Dios puede evitar el sufrimiento, ¿por qué
no lo hace? El problema del mal moral es ineludible. ¿Cuál es la respuesta a
esto?
La visión da tres respuestas:

1. Hay que haber un juicio.

2. El Hijo del Hombre vendrá.

3. Los santos recibirán el reino.

Hay que haber un juicio

Independientemente de lo que signifique el detalle, el mensaje clave es muy
claro: este mundo no va a ser pisoteado y destruido por regímenes amorales y
brutales para siempre. Llegará un día en que Dios pondrá fin a las máquinas
de guerra del estado, las bombas terroristas, el mal consumado de la opresión
totalitaria, las cámaras de gas, los campos de exterminio, los campos de
exterminio y muchos otros infames instrumentos de muerte. Habrá un juicio.
El hecho de que haya un juicio es de suma importancia; y enfatizo este
punto, ya que hay algunos que dicen que cuanto menos se diga sobre tales
cosas, mejor. Después de todo, argumentan, Dios es un Dios de amor; Y
hablar de juicio es sombrío y medieval. No podrían estar más equivocados,
como mostrará un pequeño pensamiento.
Mucho antes de que Daniel fuera exiliado a Babilonia, los poetas hebreos
escribieron muchos salmos que en años posteriores serían cantados con gran
sentimiento por los desplazados de Israel. Aquí hay un ejemplo:

Di entre las naciones: “¡El Señor reina! Sí, el mundo está

establecido; nunca será movido; él juzgará a los pueblos con equidad
”. Alégrense los cielos, y regocíjese la tierra; rugir el mar, y todo lo
que lo llena; ¡Que el campo se regocije, y todo en él! Entonces todos
los árboles del bosque cantarán de alegría ante el Señor, porque él
viene, porque él viene a juzgar la tierra. Él juzgará al mundo con
justicia, ya los pueblos con su fidelidad. (Salmo 96: 10-13.)

El poeta se imagina a toda la creación celebrando el hecho de que Dios viene

a juzgar la tierra. Lejos de que el juicio futuro sea un concepto oscuro y
negativo, es exactamente lo contrario. Es motivo de alegría, y la razón es
obvia. Cuando estás sufriendo injusticia, discriminación, acoso o persecución
absoluta, el pensamiento más importante que tienes en mente es: ¿cuánto va a
durar esto? ¿Y se hará algo al respecto?
Los seres humanos anhelan la justicia, pero muchos de ellos nunca la
experimentan en esta vida. Lo que Daniel nos dice es que este no es el fin del
asunto. No, un día la justicia final será impuesta. Se han mantenido registros
de todos los horrores y males a los que los seres humanos han sido sometidos
por las bestias que han acechado las selvas del poder. Cuando la
impresionante corte celestial se siente y Dios, el Anciano de los Días, preside,
los libros se abrirán y se hará justicia racional, medida y justa.

El Hijo del Hombre vendrá

En la visión de Nabucodonosor en el Capítulo 2, el coloso inestable fue

destruido por una piedra sobrenatural que eventualmente llenó toda la Tierra:
lo inestable y temporal fue derrocado por lo absolutamente estable y
permanente. Ahora, en el Capítulo 7, una bestia increíblemente poderosa y
feroz es destruida y una como un hijo de hombre , un ser humano, se apodera
del reino para siempre (7: 13–14).
Las imágenes transmiten un mensaje poderoso. Las bestias de la política
del poder, por invencibles que algunas veces piensen que son, no reinarán
para siempre. Un humano perfecto, el Hijo del Hombre, vendrá con toda
autoridad finalmente para hacerse cargo de las bestias y gobernar en perfecta
justicia. La ley de la jungla cesará para siempre. Esta es una muy buena
noticia. Ofrece una esperanza real y gloriosa a una sociedad desesperada.
Además, vivimos en un momento privilegiado de la historia en el sentido
de que sabemos quién es el Hijo del Hombre. Mucho después de la época de
Daniel, visitó la tierra y llevó a cabo masivamente el programa de Dios para
la historia. Él es, por supuesto, nada menos que el Señor Jesucristo. Utilizó el
título Hijo del hombre como una descripción única de sí mismo.
Daniel nos habla del Hijo del Hombre en el contexto del juicio. No nos
dice explícitamente que el Hijo del Hombre mismo será el Juez final, aunque
esa es la implicación razonable. El mismo Señor Jesús hace explícito este
papel:

El Padre no juzga a nadie, pero ha dado todo juicio al Hijo, para que
todos honren al Hijo, así como honran al Padre. El que no honra al
Hijo, no honra al Padre que lo envió. De cierto, de cierto te digo,
quienquiera que oiga mi palabra y crea que el que me envió tiene
vida eterna. Él no viene al juicio, sino que ha pasado de la muerte a
la vida ... Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, también le ha
concedido al Hijo que tenga vida en sí mismo. Y le ha dado autoridad
 para ejecutar juicio, porque él es el Hijo del Hombre. (Juan 5: 22-
27.)

El juicio de Dios será juzgado por pares. Son los humanos los que han
pecado; Será un humano perfecto quien juzgue.
No mucho después de decir estas palabras, Jesús fue arrestado en
Jerusalén y procesado por blasfemia ante el tribunal religioso supremo, el
Sanedrín. El quid de la interrogación se produjo cuando el sumo sacerdote,
actuando como juez, le hizo jurar que lo obligaría a responder una pregunta,
de hecho, la pregunta de todas las preguntas:

“Te conjuro por el Dios vivo, dinos si eres el Cristo, el Hijo de Dios”.
Jesús le dijo: “Tú lo has dicho. Pero te digo que de ahora en adelante
verás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo
sobre las nubes del cielo ”(Mateo 26: 63–64).

Todos los miembros del Sanedrín sabían que Jesús estaba afirmando ser el
que Daniel, su propio profeta, había visto: aquel en cuyas manos se entregaría
el gobierno; el que sería servido y adorado por todas las naciones y personas,
cuyo reinado sería universal y eterno. Jesús afirmaba ser el Mesías judío
prometido (Cristo), el Rey. Fueron apoplécticos con rabia a lo quese
imaginaban que era lo último en blasfemia. Lo estaban juzgando: la idea de
que él los juzgaría parecía absurda. Pero era la verdad. Porque aunque era
humano, Jesús nunca fue meramentehumano. Él es uno como el hijo del
hombre, el Hijo del Hombre que es el Hijo de Dios. El título de Hijo del
Hombre que aparece en este contexto en Daniel implica la deidad de Jesús, y
no solo su humanidad.
Esos jueces no se dieron cuenta (entonces) de que habían arrestado y
juzgado al juez de todo el mundo. Si solo lo hubieran escuchado, podrían
haberlo sabido, pero se negaron a escuchar. En cambio, como una manada de
animales salvajes enloquecidos, lo vilipendiaron, lo azotaron, lo escupieron,
se burlaron de él, lo coronaron de espinas y lo clavaron en una cruz. Pero,
como Jesús les dijo, ellos nunca permanecerían en la ignorancia de quién era
él.
 Dios cerró las bocas de los leones por Daniel. Él no hizo lo mismo por su
Hijo. Jesucristo, el perfecto Hijo del hombre en quien no hubo pecado
personal, nos amó tanto que dio su vida por nuestros muchos pecados. Por lo
tanto, solo él es digno de asumir todo el gobierno y el poder, para el alivio y
la alegría eternos e inmensos de toda la creación que gime (ver Romanos
8:22). Esta es la gran historia que solo tiene sentido de la historia. Hace
veintiséis siglos, Daniel en una visión vio al Hijo del Hombre venir sobre las
nubes del cielo. Seis siglos después, Jesús le dijo al Sanedrín que verían al
Hijo del Hombre a la diestra de Dios y que vendría sobre las nubes del
cielo. No hablaba de una visión, sino de la realidad. No dijo cuándo sucedería
... pero sí sucederá.
Esteban, el primer mártir cristiano, también vio al Hijo del Hombre
glorificado poco después de la crucifixión. Cuando Esteban llegó al final de
su poderosa y valiente defensa del evangelio ante el Sanedrín, miró hacia el
cielo y dijo : Veo que se abrieron los cielos y que el Hijo del Hombre estaba
a la diestra de Dios (Hechos 7:56). El mismo Sanedrín que había escuchado
el reclamo personal de Jesús de ser el Hijo del Hombre ahora se vio obligado
a escuchar ese reclamo nuevamente. Se produjo el mismo efecto. Una vez
más, volaron en una furia asesina, y apedrearon a Stephen hasta la muerte.
El hecho de que Jesús es el Hijo del Hombre ha permitido que Daniel,
Esteban y muchos otros a lo largo de los siglos se enfrenten a ese tipo de
reprimidoshostilidad. Lo único que puede estabilizar la mente y armar el
corazón de los creyentes para enfrentar todas las fuerzas que la brutalidad
anti-Dios puede reunir, es una visión constante de Aquel a quien se le otorga
todo el poder en la tierra y en el cielo y quien algún día Regresa al planeta
que lo rechazó.

Los santos recibirán el reino.

La palabra santo significa uno que está "apartado" y por lo tanto "sagrado",
"santo". Se refiere a aquellas personas que, como Daniel, están apartadas
porque, a su vez, han separado a Dios como su Señor, y lo honran por encima
de todos los demás. Tales personas eventualmente compartirán en su
reino. (Vea el Apéndice A para una discusión detallada del concepto bíblico
de "reino".)
 Fiel a esta visión, el mismo Hijo del Hombre les dijo a sus discípulos que
eventualmente participarían en su reino de una manera muy especial:

De cierto os digo, en el mundo nuevo [literalmente, la regeneración],

cuando el Hijo del Hombre se sentará en su glorioso trono, ustedes
que me han seguido también se sentarán en doce tronos, juzgando a
las doce tribus de Israel. (Mateo 19:28.)

Algunos eruditos toman el término santos para aplicar exclusivamente a la

nación judía, de la que Daniel era parte. Sin embargo, Pablo deja muy claro
que el término es más ampliamente aplicable. En primera instancia, el
término santo se aplica a los creyentes judíos, pero a través de la cruz de
Cristo, tanto judíos como no judíos tienen la misma posición:

Porque a través de él, ambos tenemos acceso en un solo Espíritu al

Padre. Entonces, ya no son extranjeros ni extranjeros, sino que son
conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios,
construidos sobre la base de los apóstoles y profetas, siendo Cristo
Jesús mismo la piedra angular, en la cual se encuentra toda la
estructura. unidos juntos, se convierte en un templo santo en el
Señor. (Efesios 2: 18-21.)

Esto significa que todos los creyentes de cualquier origen étnico compartirán
ese reino, como Pablo recordó a la iglesia multirracial en Corinto: ¿no saben
que los santos juzgarán al mundo? (1 Corintios 6: 2).
Pero, ¿cómo es esto posible? Si han sido asesinados por un enemigo
bestial, ¿cómo pueden los santos posiblemente recibir el reino, como afirma
Daniel? Con esa pregunta llegamos al corazón de este asunto. Si la muerte es
el final, si no hay vida por venir, entonces una cosa es segura: los santos
nunca recibirán el reino. Es esencial comprender las implicaciones de
esto. Naturalmente, nos preocupa la dificultad que a veces tenemos para saber
qué decir a las personas que se han convertido en agnósticos o ateos debido a
la incapacidad de resolver el problema del mal. Sin embargo, es importante
ver que el ateísmo en sí no tiene respuesta a esta pregunta. La mayoría de las
personas no reciben justicia en esta vida; y si, según el ateísmo, no hay vida
después de la muerte, nunca obtendrán justicia.
Sin embargo, el ateísmo está equivocado. La muerte no es el fin. Hacia el
final del libro, Dios le revela a Daniel que habrá una resurrección de los
muertos (Daniel 12: 2, 13). En el Capítulo 7 no hay una mención explícita de
la resurrección, aunque la vista de cien millones de personas de pie ante el
trono de Dios plantea la pregunta obvia: ¿cómo llegaron allí? La respuesta
bíblica es dada no por Daniel sino por el apóstol Juan, quien ve

una gran multitud que nadie podría contar, de todas las naciones, de
todas las tribus y pueblos e idiomas, de pie ante el trono y ante el
Cordero. (Apocalipsis 7: 9.)

A John se les dice quiénes son:

Estos son los que salen de la gran tribulación. Han lavado sus ropas
y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Por lo tanto, están
ante el trono de Dios ... y Dios limpiará cada lágrima de sus
ojos. (Apocalipsis 7: 14–17.)

La escena en Revelación coincide con la de Daniel. Grandes multitudes

observarán el juicio de una bestia que ha eliminado a millones. La justicia no
solo se hará, sino que se verá la justicia por parte de los hombres y mujeres
que fueron víctimas de la injusticia en la tierra. No sufrirán más. Han
resucitado para presentarse ante el trono de Dios. Y es el mismo Dios quien
limpia sus lágrimas finales.
Esta es una imagen poderosa: limpiar las lágrimas debe hacerse con
mucho cuidado debido a la extrema sensibilidad del ojo humano, razón por la
cual normalmente limpiamos nuestras propias lágrimas. Esto nos dice que
Dios es sensible al clamor de nuestro corazón y al dolor acumulado de
nuestra experiencia. Dios eventualmente eliminará el dolor y el dolor y lo
reemplazará con algo inimaginablemente glorioso.
El apóstol Pablo confirma esta esperanza. Experimentó liberación
sobrenatural en múltiples ocasiones, pero no se libró de sufrir ni de ser
ejecutado bajo la "bestia" que era Nerón. Los dientes de hierro (Daniel 7:19)
finalmente le quitaron la cabeza a Paul. Antes de que eso sucediera,
consciente de que se enfrentaba al final, escribió una carta de su prisión en la
capital del imperio de hierro para alentar a sus compañeros creyentes:

Porque considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son

dignos de comparación con la gloria que se nos va a revelar
... ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación, la
angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro o la
espada? Como está escrito, “Por tu bien estamos siendo asesinados
todo el día; somos considerados como ovejas para ser sacrificados ”.
No, en todas estas cosas somos más que vencedores a través de quien
nos amó. Porque estoy seguro de que ni la muerte ni la vida, ni los
ángeles ni los gobernantes, ni las cosas presentes ni las cosas por
venir, ni los poderes, ni la altura ni la profundidad, ni ninguna otra
cosa en toda la creación, podrán separarnos del amor de Dios en
Cristo Jesús nuestro Señor. (Romanos 8:18, 35–39.)

Pablo nos dice que nos quedemos. Dios nos ama y nos llevará a nuestro
destino, incluso si tenemos que dejar este mundo con muchas preguntas e
incertidumbres sin resolver.

Una visión del futuro

Daniel todavía deseaba saber más sobre el cuarto reino. ¿Qué significaban, en
particular, los diez cuernos, y el cuerno pequeño con ojos y boca que hablaba
grandes cosas e hizo la guerra a los santos y prevaleció sobre ellos?
Llegamos ahora a asuntos sobre los que hay opiniones diferentes, incluso
entre aquellos que, como yo, estamos convencidos de la inspiración y la
autoridad de las Escrituras. Algunos opinan que no debemos ocuparnos de los
detalles de tales profecías, sino que debemos contentarnos con los principios
generales. Después de todo, señalan, y no sin justificación, que la
interpretación de los detalles de la profecía está llena de dificultades y, a
menudo, conduce a un dogmatismo indecoroso y a una disputa no cristiana.
Ciertamente los principios generales son importantes. Ya hemos visto que
hay un sentido en el que la persecución horrible de los creyentes por parte de
regímenes sin corazón, como el representado por la cuarta bestia descrita por
Daniel, ha estado ocurriendo durante siglos. En ese nivel, entonces, la
profecía ofrece una gran esperanza de que algún día Dios juzgará y destruirá
tales poderes malignos. Ese principio es de gran valor y sería bastante tonto
permitir que los desacuerdos sobre los detalles nos impidan creer y predicar
tales principios generales.
Sin embargo, nada de esto significa que no puede también ser de varios
niveles de cumplimiento de una profecía bíblica; Algunos de los cuales son
mucho más detallados y específicos que otros. Un claro ejemplo de esto lo da
la profecía de "la semilla". En Génesis, Dios predijo que la simiente de la
mujer destruiría la cabeza de la serpiente: pondré enemistad entre usted y la
mujer, y entre su descendencia [literalmente simiente ] y su
descendencia [ simiente ] ; él herirá tu cabeza, y tú herirás su talón (Génesis
3:15).
Eva dio a luz a un hijo, pero él no era la simiente prometida en el sentido
más completo. Posteriormente, a Abraham y Sara se les dijo que todas las
naciones del mundo serían bendecidas a través de su simiente. Tenían un
hijo, pero él tampoco era la semilla en el sentido más completo. Más tarde, se
le dijo al rey David que Dios establecería su semilla y le daría unaReino que
duraría para siempre. David tuvo un hijo, que resultó no ser la semilla
prometida en el sentido más completo. Finalmente, leemos que Cristo es la
simiente prometida (Gálatas 3:16).
A lo largo de la historia recibimos cumplimientos parciales de esta
profecía, que tiene el efecto de mantener viva la fe. Sin embargo, esto no
altera el hecho de que hay un cumplimiento final y completo que es distinto
de todos los parciales. También podemos notar que las predicciones tienden a
ser cada vez más específicas a medida que nos acercamos a su cumplimiento.
De manera similar, aquí en Daniel, tenemos el principio general de que
los creyentes serán perseguidos por regímenes inteligentes pero
inhumanos. Eso no significa que no haya nada más específico en los detalles
de la profecía. Debemos tomarnos en serio los detalles al mismo tiempo que
intentamos evitar ser demasiado dogmáticos.
Si tenemos razón al pensar que la cuarta bestia corresponde al reino de
hierro de la imagen del sueño, el imperio romano, entonces a Daniel se le dio,
por definición, información sobre los eventos futuros de su época. Que
eventos
Una forma que me resulta útil para proceder es retroceder un momento y
recopilar los conceptos principales. Parecerían ser los siguientes:

1. Una bestia inmensamente poderosa con diez cuernos y un cuerno

pequeño habla grandes palabras.

2. La bestia hace la guerra con los santos y prevalece.

3. El Hijo del Hombre viene sobre las nubes del cielo.

4. La corte celestial juzga a la bestia y la destruye.

5. Los santos reciben el reino.

Entonces podríamos preguntarnos razonablemente: ¿hay algún otro lugar en

la Biblia que lea algo como esto? ¡Ahi esta! En el libro de Apocalipsis
encontramos la siguiente descripción de una bestia inmensamente poderosa:

Y vi una bestia saliendo del mar, con diez cuernos y siete cabezas,
con diez diademas en sus cuernos y nombres blasfemos en sus
cabezas. Y la bestia que vi era como un leopardo; sus pies eran como
los de un oso, y su boca era como la de un león. Y para ello el dragón
le dio su poder y su trono y gran autoridad. Una de sus cabezas
 parecía tener una herida mortal, pero su herida mortal fue curada, y
toda la tierra se maravilló al seguir a la bestia. Y adoraron al
dragón, porque él había dado su autoridad a la bestia, y adoraron a
la bestia, diciendo: "¿Quién es como la bestia, y quién puede luchar
contra ella?"
Y a la bestia se le dio la boca con palabras altivas y blasfemas, y
se le permitió ejercer autoridad durante cuarenta y dos meses. Abrió
su boca para pronunciar blasfemias contra Dios, blasfemando su
nombre y su morada, es decir, los que moran en el cielo. También se
le permitió hacer la guerra a los santos y conquistarlos. Y se le dio
autoridad sobre cada tribu, pueblo, idioma y nación, y todos los que
moran en la tierra la adorarán, todos aquellos cuyo nombre no haya
sido escrito antes de la fundación del mundo en el libro de la vida del
Cordero que fue inmolado. (Apocalipsis 13: 1–8.)

Notamos las muchas características que esta bestia tiene en común con la
bestia de Daniel:

1. Tiene diez cuernos que se dice que son diez reyes (Daniel 7:24;
compara Apocalipsis 17:12).

2. Pronuncia palabras altaneras.

3. Hace guerra con los santos y prevalece.

4. Su autoridad es limitada. Daniel: tiempo, tiempos y medio tiempo,

probablemente tres veces y media. Revelación: cuarenta y dos meses,
tres años y medio.
 5. La bestia en Apocalipsis combina las características de las tres
primeras bestias en la visión de Daniel: era como un leopardo, sus
pies como un oso, y su boca como un león.

Estas similitudes son notables. Además, la bestia en Daniel es juzgada en el

contexto de la venida del Hijo del Hombre sobre las nubes del cielo. La bestia
en Apocalipsis es destruida por la venida del cielo a la tierra del jinete sobre
el Caballo Blanco, que se dice que es la Palabra de Dios, el Rey de reyes y el
Señor de señores. 32
Daniel y Apocalipsis seguramente están describiendo lo mismo, en un
lenguaje muy similar y altamente simbólico. Surge la pregunta: ¿cuál es la
realidad de la cual la bestia es un símbolo? Para responder esto, podríamos
preguntarnos si las Escrituras hablan en otro lugar sobre algo como esto, en
un lenguaje no simbólico. El pasaje que inmediatamente viene a la mente es 2
Tesalonicenses 2, donde Pablo está escribiendo acerca de la venida de Cristo:

Ahora, con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y nuestra

reunión con él, les pedimos, hermanos, que no se sorprendan ni se
asusten rápidamente, ya sea por un espíritu o una palabra hablada, o
por una carta que parece ser de nosotros. , en el sentido de que el día
del Señor ha llegado. Que nadie te engañe de ninguna
manera. Porque ese día no vendrá, a menos que la rebelión sea lo
primero, y se revele al hombre de iniquidad, el hijo de la destrucción,
que se opone y se exalta a sí mismo contra cada supuesto dios u
objeto de adoración, de modo que tome asiento en el Templo de Dios,
proclamándose Dios. ¿No recuerdas que cuando aún estaba contigo
te dije estas cosas? Y sabes lo que lo está restringiendo ahora para
que pueda ser revelado en su tiempo. Porque el misterio de la
anarquía ya está en acción. Solo el que ahora lo restringe lo hará
hasta que esté fuera del camino. Y luego se revelará la persona sin
ley, a quien el Señor Jesús matará con el aliento de su boca y no hará
nada ante la aparición de su venida. La venida del sin ley es por la
actividad de Satanás con todo poder y señales y maravillas falsas, y
con todos los impíos.engaño para aquellos que perecen, porque se
 negaron a amar la verdad y así ser salvados. (2 Tesalonicenses 2: 1–
10.)

Parecería que Pablo está aquí describiendo en lenguaje sencillo lo que Daniel
y Apocalipsis describen en forma simbólica, la forma final de poder mundial
que será destruida por la venida de Cristo. No es sorprendente que haya
habido mucha especulación sobre qué significa exactamente esto. En cada
generación ha habido quienes afirman poder identificar los detalles, solo para
que sus teorías se muestren falsas por los acontecimientos o que sean
reemplazadas por las que vienen después de ellas.
En 2 Tesalonicenses, Pablo no usa la descripción metafórica bestia, pero
habla de un hombre de iniquidad . Sin embargo, Apocalipsis asigna un
número a la bestia, el famoso número 666, y se nos dice que es el número de
un hombre (Apocalipsis 13:18). Aquí nuevamente, ha habido un sinfín de
adivinanzas sobre quién será este poderoso líder. Tal especulación me parece,
evidentemente, infructuosa. Si tenemos que adivinar quién es, es probable
que, por definición, estemos equivocados, ya que las Escrituras enseñan que
el hombre de iniquidad será revelado por el poder satánico. Cuando llegue el
momento no habrá necesidad de adivinar quién es. El número de código 666,
presumiblemente una gematría, será un simple chequeo, no un rompecabezas
profundo.
Una gematria es un número que se forma al sumar los números que
representan las letras del nombre de acuerdo con algún esquema
acordado. Entonces, por ejemplo, A = 1, B = 2, y así sucesivamente. Así que
un niño en el mundo antiguo podría haber tallado en un árbol: "Amo a la niña
cuyo número es 53", y habría dejado que otros trabajen, por un proceso de
prueba y error de sustitución de letras por números, que ella El nombre era
Julia.
Al igual que con muchos de los símbolos en Apocalipsis, la cuestión
importante no es a quién representa el símbolo, sino a lo que es en sí mismo:
el número de un hombre. Es decir, esta bestia no representa una idea abstracta
de poder, sino que es un ser humano real. Y esto es, quizás, lo más espantoso
de esto. Según 2 Tesalonicenses, el poder del estado se otorgará a un hombre
que se levanta contra Dios.
Jugar a Dios siempre ha sido una tentación para los líderes
poderosos. Pablo señaló en su día que el misterio de la anarquía ya estaba en
acción (2 Tesalonicenses 2: 7). No se refería a la ley de laestado. Los
romanos estaban orgullosos de su ley, que reinaba de un extremo al otro del
imperio, y que todavía forma la base de algunas de nuestras leyes
europeas. Pablo se refería a lafalta de ley espiritual : ese desafío a Dios que
caracterizaba a los emperadores romanos (y muchos antes que ellos), que se
consideraban dioses y exigían que se los adorara.
Esto resuena con un detalle adicional en la descripción de la cuarta bestia:
él pensará cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano por
un tiempo, tiempos, y medio tiempo (Daniel 7:25). Daniel ya ha
experimentado un choque entre la ley de su Dios y la ley del estado, diseñada
por los agentes del poder del mal. Esta visión dice que su experiencia no será
la última de su tipo. De hecho, lo peor está por venir. Darío prohibió la
adoración de Dios por un mes. Bajo la cuarta bestia, la prohibición durará
mucho más tiempo, tres veces y media , generalmente se entiende que
significa tres años y medio.
Además, esta bestia pensará cambiar los tiempos ; es decir, los tiempos
establecidos de las fiestas y ceremonias que Israel celebró como parte de su
adoración a Dios, un asunto que se recoge en la próxima visión de Daniel.
Así, la cuarta bestia puede verse como la manifestación final de la
rebelión humana contra Dios. Tanto 2 Tesalonicenses como la Revelación
señalan que el hombre-bestia está energizado por el poder oscuro de Satanás
y es un maestro del engaño. Esta información no está contenida en la
descripción de Daniel. De hecho, el relato en Apocalipsis es más detallado
que el de Daniel en varios otros aspectos. Además, nos dice que la bestia
tiene siete cabezas, e introduce una segunda bestia que ejerce toda la
autoridad de la primera bestia en su presencia, y hace que la tierra y sus
habitantes adoren a la primera bestia ... engaña a los que moran en la
tierra ... ( Apocalipsis 13: 12–14).
También se nos dice:

Y los diez cuernos que viste son diez reyes que aún no han recibido el
poder real, pero deben recibir autoridad como reyes durante una
hora, junto con la bestia. Estos son de una sola mente y entregan su
poder y autoridad a la bestia.Harán guerra contra el Cordero, y el
Cordero los conquistará ... (Apocalipsis 17: 12–14).
Entonces, tal como encontramos con la profecía de la semilla , cuanto más
nos acercamos al momento de la realización, más detalles se nos dan. Si lo
juntamos todo, surge una imagen de un arreglo político extraordinario, donde
diez reyes o líderes ceden su autoridad a un líder de inmenso poder y
autoridad. La implicación es que, quienes sean estos diez líderes, existen
simultáneamente; y, voluntariamente o por la fuerza, entregan las riendas de
su poder a un solo dictador: el hombre de iniquidad. Dado que parece tener el
poder sobre todo el planeta, lo que se contempla aquí es nada menos que un
gobierno mundial. (Esta es la razón por la cual, por cierto, la identificación en
años anteriores con diez países europeos era tan amplia).

¿Un futuro gobierno mundial?

Nunca hemos visto nada como esto en la historia, pero está lejos de ser una
idea descabellada. En tiempos recientes, las naciones han sentido la necesidad
de formar organizaciones internacionales, como las Naciones Unidas, para
ayudar al equilibrio del poder, vigilar al mundo y mantener la paz. Sin
embargo, la ONU ha tenido un registro mixto; y algunos líderes muy
influyentes han sugerido, y aún lo hacen, que la única solución real a los
problemas políticos y sociales del mundo es un gobierno internacional.
En 1946, después de la Segunda Guerra Mundial, Albert Einstein escribió
(1956, página 138):

Se debe crear un gobierno mundial que sea capaz de resolver

conflictos entre naciones por decisión judicial. Este gobierno debe
basarse en una constitución clara que sea aprobada por los gobiernos
y las naciones y que le otorgue la única disposición de las armas
ofensivas.

La idea del gobierno mundial ha existido por mucho tiempo:

 "Gobierno mundial" se refiere a la idea de toda la humanidad unida
bajo una autoridad política común. Podría decirse que no ha existido
hasta ahora en la historia de la humanidad, sin embargo, las
propuestas para una autoridad política global unificada han existido
desde la antigüedad, en la ambición de reyes, papas y emperadores, y
los sueños de poetas y filósofos. 33

Por ejemplo, en la Edad Media, el poeta, filósofo y estadista italiano Dante

Alighieri (1265–1321) argumentó que era posible eliminar la guerra si

toda la tierra y todo lo que los humanos pueden poseer es una

monarquía, es decir, un gobierno bajo un gobernante. Como lo posee
todo, el gobernante no desearía poseer nada más y, por lo tanto,
mantendría contentos a los reyes dentro de las fronteras de sus reinos
y mantendría la paz entre ellos. (Convivio [El Banquete] 169.)

El filósofo alemán Immanuel Kant sostuvo que la razón sugería la formación

de "un estado internacional (civitas gentium) , que necesariamente
continuaría creciendo hasta que abarcara a todos los pueblos de la tierra"
( Paz perpetua , 1795, página 105). Sin embargo, Kant tenía fuertes reservas
sobre una monarquía mundial. Pensó que una unión federal de estados libres
e independientes "todavía debe preferirse a una amalgama de naciones
separadas bajo un solo poder que ha anulado al resto y creado una monarquía
universal".
Su razón para dudar fue: "Las leyes pierden progresivamente su impacto
a medida que el gobierno aumenta su alcance, y un despotismo sin alma,
después de eliminar los gérmenes de la bondad, finalmente caerá en la
anarquía" (página 113). Kant pensó que un "despotismo universal" terminaría
"en el cementerio de la libertad" (página 114).
A la luz de la visión de Daniel, estas palabras golpean una nota
escalofriante. La opresión de la cuarta bestia feroz se parece mucho a un
"cementerio de la libertad". Es por esta razón que el mensaje de Daniel 7 es
de gran importancia. Parecería que Daniel está diciendo que la forma final de
gobierno será un gobierno mundial de horriblesFuerza, abiertamente y
máximo hostil hacia Dios.
Reitero que no estoy intentando identificar el estado final del mundo, y
mucho menos quién será su líder. No lo sé. En cualquier caso, como
mencioné anteriormente, cuando llegue el momento no habrá necesidad de
especular, será muy obvio. ¿Por qué, entonces, deberíamos siquiera
molestarnos en pensar en tales detalles? Por lo que sabemos, estos eventos
pueden estar en un futuro muy lejano, entonces, ¿cómo pueden ser relevantes
para nosotros?
Hay al menos dos respuestas a eso. En primer lugar, hace veinte siglos,
estos eventos eran, por definición, incluso más distantes de lo que son
ahora. Sin embargo, Pablo pensó que era importante incluso entonces decirles
a los cristianos en Tesalónica sobre el hombre de iniquidad. Él da la
razón: porque el misterio de la anarquía ya está en acción (2 Tesalonicenses
2: 7). Es decir, el tipo de poder que eventualmente vendría ya estaba previsto
en lo que estaba sucediendo en ese momento en la sociedad romana. Hubo
una creciente hostilidad hacia aquellos que, debido a su fe en el único Dios
Creador, se negaron a ofrecer su pizca de incienso sobre el altar de César y
adorarlo.
Paul advierte que debemos prestar mucha atención a tales tendencias en
la historia. No son inocentes. Conducirán inexorablemente a la hostilidad más
grande orquestada por el estado hacia Dios que el mundo haya visto. Génesis
nos dice, por supuesto, que la guerra contra Dios comenzó hace mucho
tiempo, en los albores de la historia humana; pero en el mundo occidental
hemos vivido para ver un aumento de la hostilidad abierta no solo hacia Dios
sino también hacia la expresión pública de la creencia en Dios. Un efecto
negativo importante de la Ilustración fue la propagación de la idea de que
todo conocimiento verdadero era objetivo, libre de valores y objetivo. En
contraste con los hechos, los valores se consideraron subjetivos,
esencialmente una cuestión de gusto. Entonces creció la convicción de que la
creencia religiosa pertenecía al ámbito de los valores privados en lugar de la
verdad pública. Relaciona eso con la noción creciente de que los seres
humanos son autónomos y emancipados, y tienes una receta potente para
desterrar a Dios. Hoy en día, los demagogos demagogos del Nuevo Ateo
anuncian que la ciencia, con su confianza en la razón y la evidencia, no deja
lugar para creer en Dios, ya que, como asumen falsamente, la fe en él no tiene
base probatoria.
 Con lo que solo puedo describir como miopía culpable, los Nuevos Ateos
suscitan hostilidad al acusar al cristianismo de mucha crueldad y
violencia. Al hacer tales acusaciones, no toman en cuenta lo que seguramente
deben saber: que el mismo Jesús prohibió la violencia en su nombre; y que la
peor violencia de la historia se ve en los asesinatos en masa perpetrados por
los regímenes ateos en el siglo veinte. (Para más detalles, vea mi
libro Gunning for God ). Pensar en eso siempre me recuerda lo que me dijo
un intelectual ruso en la década de 1990: "Pensamos que podríamos
deshacernos de Dios y retener un valor para los seres humanos, pero
encontramos que eso era imposible ".
Estos son grandes problemas; y el hecho de que estén en el dominio
público significa que podemos usarlos como un puente para que las personas
piensen en Dios y en la libertad humana. Daniel nos muestra a qué conducirá
eventualmente el intento de eliminar a Dios, no a la libertad, sino a la
opresión incalculable. Los ateos como Nietzsche vieron esto claramente: la
"muerte de Dios" no conduciría a la libertad humana, sino al nihilismo y la
pérdida de todo, incluido el significado. Estas cuestiones deben volver a
introducirse en el discurso público.
No solo eso, aquellos de nosotros que seguimos a Cristo debemos saber
que esto sucederá, si queremos mantener nuestro nervio y mantener la
profesión pública de nuestra fe. Como hemos visto con Daniel, si estamos en
un viaje por un territorio desconocido, y el camino se vuelve tan estrecho,
empinado y difícil que empezamos a pensar que hemos perdido el camino, y
nos preguntamos si queremos regresar, es muy útil para poseer un mapa que
muestre que debemos esperar que sea difícil en este momento, y que, por lo
tanto, debemos seguir adelante. La Biblia es solo un mapa de ese tipo para los
tiempos, y debemos seguir sus instrucciones para navegar por los fragmentos
de la historia, así como la fluidez.
En nuestro estudio de Daniel 2, señalamos el peligro de pensar que el
reino de Dios en la tierra eventualmente sería provocado por la enseñanza
cristiana que permea a la sociedad, de modo que el mundo y sus estructuras
gubernamentales se vuelvan cristianas. El "mapa" bíblico dice todo lo
contrario, tanto en el Capítulo 2 como aquí en el Capítulo 7. El reino de Dios
en su sentido externo llegará con el retorno sobrenatural de Cristo para
oponerse a la bestia y su reino.
Preparándose para el futuro

Seguramente, alguien dirá, ¡podemos prepararnos para este tipo de cosas sin
todos los detalles extraños sobre cuernos y cabezas! Eso me lleva a la
segunda razón para tales predicciones en las Escrituras. El apóstol Juan
describe cómo Jesús expulsó a los cambistas del templo en el tiempo de la
Pascua en Jerusalén:

Así que los judíos le dijeron: “¿Qué señal nos muestran por hacer
estas cosas?” Jesús les contestó: “Destruyan este templo, y en tres
días lo levantaré”. Luego los judíos dijeron: “Han tomado cuarenta -
Seis años para construir este templo, ¿y lo levantarás en tres días?
"Pero él estaba hablando sobre el templo de su cuerpo. Por lo tanto,
cuando resucitó de los muertos, sus discípulos recordaron que había
dicho esto, y creyeron en las Escrituras y en la palabra que Jesús
había hablado. (Juan 2: 18-22.)

Los discípulos de Jesús no entendieron esta predicción hasta que ocurrió el

evento real; entonces lo recordaron y estimuló su fe en él.
Justo antes de la crucifixión, para consolar a sus discípulos, Jesús les dijo
que se iba y luego explicó por qué: Y ahora te lo he dicho antes de que
suceda, para que cuando suceda, puedas creer (Juan 14 : 29).
Estos dos ejemplos del Evangelio de Juan se refieren a eventos altamente
específicos. El valor de las predicciones solo se realizó en el momento de los
eventos en sí, no antes. Por lo tanto, uno esperaría que algunos de los detalles
en Daniel (y Revelación) solo se entenderían en el momento de su
cumplimiento. Daniel declara expresamente que parte de su profecía se
sellará (es decir, no se entenderá) hasta el momento del fin (Daniel 12: 4). Por
lo tanto, no podemos, de hecho no debemos, esperar a entender todos los
detalles, una consideración que debería ayudarnos a mantener un equilibrio
entre tomar en serio las profecías y sus detalles y comprender su esquema
general sin caer en especulaciones salvajes.
A lo largo de los siglos, este capítulo de Daniel ha sido una fuente de
verdadera esperanza para millones de personas que han experimentado
persecución y sufrimiento por su fe en Dios. Por muy poderosas que puedan
ser las bestias, cuando han hecho lo peor, solo pueden matar el cuerpo. No
pueden destruir a la persona que eres tú:

Y no temas a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el

alma. Más bien teme a quien puede destruir tanto el alma como el
cuerpo en el infierno. ¿Son dos gorriones vendidos por un penique? Y
ninguno de ellos caerá a tierra aparte de tu Padre. Pero incluso los
pelos de tu cabeza están numerados. No temas, por lo tanto; Tú eres
de más valor que muchos gorriones. Así que a todos los que me
reconocen ante los hombres, también los reconoceré ante mi Padre
que está en el cielo, pero a quien me niegue ante los hombres,
también negaré ante mi Padre que está en el cielo. (Mateo 10: 28–
33.)

Daniel nos dice que hay un cielo del cual vendrá el Hijo del Hombre un
día. Como ser humano perfecto, tomará las riendas del gobierno de las bestias
de la tierra. Habrá un juicio, cuando se hará justicia. La última expresión
feroz de hostilidad hacia Dios y su pueblo será destruida, y los santos,
aquellos que se han aferrado a Dios a pesar de las probabilidades
abrumadoras, incluso el martirio, recibirán el reino.
Al final de la más poderosa de las visiones, Daniel registra su honesta
reacción: mis pensamientos me alarmaron mucho y mi color cambió, pero
mantuve el asunto en mi corazón(Daniel 7:28). Por más fuerte y profunda que
sea nuestra fe, por más real que sea nuestra experiencia de Dios, aún somos
seres humanos acosados por la fragilidad, y simplemente no podemos pensar
en el tipo de cosas que hay en esta visión sin ser sacudidos, como tampoco lo
puede hacer Daniel.
Daniel lo guardó en su corazón. Pensó en todo y reflexionó sobre las
preguntas que planteaba. Y así deberíamos nosotros, porque nosotros también
tenemos nuestras preguntas. Y seremos desafiados: ¿cómo podemos estar tan
seguros del futuro? Todo está muy bien cantando enérgicos himnos cristianos
en la iglesia, pero ¿qué pasa cuando somos una minoría?de uno: ¿enfrentar el
brutal antagonismo debido a nuestra fe en Dios? Escuchemos el consejo dado
por un hombre que enfrentaba precisamente eso. Para armarlo para la batalla,
Paul le escribió una carta a su joven amigo Timothy:

Recuerda a Jesucristo, resucitado de entre los muertos, la

descendencia de David, como se predica en mi evangelio, por el cual
estoy sufriendo, atado con cadenas como criminal. ¡Pero la palabra
de Dios no está atada! Por lo tanto, todo lo soporto por el bien de los
elegidos, para que ellos también obtengan la salvación que es en
Cristo Jesús con la gloria eterna. El dicho es confiable, ya que: si
hemos muerto con él, también viviremos con él; si resistimos, también
reinaremos con él; si le negamos, él también nos negará; si somos
infieles, él permanece fiel, porque no puede negarse a sí mismo. (2
Timoteo 2: 8–13.)

Recuerda a Jesucristo, resucitado de entre los muertos ... Esta es la clave

para la esperanza. La muerte no es el final: es un hecho histórico que Jesús
resucitó y está vivo para siempre. Años antes, Pablo les había dicho a los
pensadores en Atenas que la resurrección de Jesús era la evidencia suprema
de que él sería el Juez en ese día venidero:

Los tiempos de ignorancia Dios pasó por alto, pero ahora c

de ommands todas partes, que se arrepientan, porque ha establecido
un día en el cual juzgará al mundo con justicia por un hombre a
quien ha nombrado; y de esto ha dado seguridad a todos al
resucitarlo de entre los muertos. (Hechos 17: 30–31.)

El día del juicio ha sido fijado. La evidencia está ahí para que todos la
consideren. (La resurrección de Cristo, con sus consecuencias, es el evento
histórico que es la base de la fe. La fe, en el sentido cristiano, está
completamente basada en la evidencia; no es una creencia ciega). El Señor
Jesús ha resucitado. En esa certeza, la confianza de Paul era ilimitada hasta el
final, mientras se preparaba para su batalla final con el imperio de hierro de
su época:

Porque ya estoy siendo derramado como una ofrenda de bebida, y ha

llegado la hora de mi partida. He peleado la buena batalla, he
terminado la carrera, he mantenido la fe. De aquí en adelante se me
reservó la corona de justicia, que el Señor, el juez justo, me otorgará
ese día, y no solo a mí, sino también a todos los que han amado su
aparición. (2 Timoteo 4: 6–8.)

La visión del Capítulo 7 trajo a Daniel, como nos trae, cara a cara con
algunas realidades severas. ¿Cómo debemos reaccionar ante ellos? Esta es
una pregunta importante. Ha habido creyentes a lo largo de la historia que
han sentido que la única forma de responder al mal que está incrustado en las
estructuras gubernamentales de este mundo es retirarse a un ghetto o
monasterio privado.
A pesar de que estaba profundamente angustiado por la visión, Daniel no
reaccionó retirándose. Continuó sirviendo al emperador de Babilonia y
sobrevivió para servir en el nivel superior en el imperio medo-persa. Quizás
una razón para esto es que las visiones de los capítulos 2 y 7 se equilibran
entre sí. El Capítulo 2 es más positivo y afirmativo (al tiempo que reconoce
defectos y debilidades); El Capítulo 7 es más negativo y desconfiado (al
tiempo que reconoce algunas características positivas). El Nuevo Testamento
nos presenta el mismo equilibrio. Al escribir en la época de Nerón, Pablo dice
que, por un lado, las autoridades son instituidas por Dios: los gobernantes no
son un terror a la buena conducta sino a la mala, y debemos respetarlos (ver
Romanos 13: 1–7). Por otro lado, como vimos anteriormente, Pablo no duda
en decir que el "misterio" que llevará al hombre sin ley ya está operando en la
misma sociedad romana (2 Tesalonicenses 2: 7). Pablo es absolutamente
realista cuando se trata del mal endémico en el gobierno, pero no insta a los
creyentes a retirarse, sino que los alienta a vivir vidas productivas en la
sociedad como ciudadanos y cristianos modelo.
Hay veces, por supuesto, cuando este equilibrio es difícil de mantener. De
hecho, Daniel y los apóstoles estaban preparados para desobedecer a las
autoridades que usurparon el lugar que solo Dios debería
llenar. Necesitaremos toda la sabiduría que Dios puede darnos para cumplir.la
directiva de nuestro Señor de que debemos ser sal y luz en nuestra sociedad
(Mateo 5: 13–14). Parte de esa sabiduría se encuentra en el libro de Daniel.
 CAPITULO 17

LA VISION DEL CARNERO Y EL MACHO CABRÍO

Daniel 8

Un par de años después de que tuvo la visión de los cuatro animales salvajes,
Daniel tuvo otra visión. Esta vez fue de dos animales, un carnero y un macho
cabrío. Del tema animal común queda claro que esta visión forma un par con
la visión que la precede, pero hay diferencias obvias entre las dos, por
ejemplo, el número de animales involucrados. En el Capítulo 7 ninguno de
los animales está específicamente identificado. En el capítulo 8 se dice que el
carnero es el imperio medo-persa, y el macho cabrío el imperio macedonio (o
griego) que lo siguió. Si tenemos razón al identificar a los cuatro animales en
el Capítulo 7 con los imperios del Capítulo 2: Babilonia, Medo-Persia, Grecia
y Roma, esto significa que el Capítulo 8 se ocupa del par medio de estos
imperios.
Daniel vio la visión cuando estaba en la importante ciudad oriental de
Susa (ahora en el moderno Irán) a unos 250 km al este de Babilonia en la
provincia de Elam. Estaba de pie junto al río Ulai (o canal) cuando vio un
ariete de dos cuernos en la orilla del río cargando en todas direcciones. El
carnero era increíblemente poderoso, ningún otro animal podía interponerse
en su camino y nadie podía rescatar nada de su agarre. Hizo exactamente lo
que quiso, es decir, hasta que un macho cabra llegó corriendo desde el oeste
con tal rapidez que sus pies apenas tocaban el suelo. La cabra tenía un cuerno
prominente entre sus ojos y corneaba el carnero, rompiendo sus cuernos y
pisoteando. Ahora era el turnoDe la cabra para tener un poder sin igual. Se
volvió inmensamente fuerte pero, en la cima de su poder, su cuerno se
rompió y luego fue reemplazado por otros cuatro cuernos.
Mientras Daniel observaba estos cuernos, vio otro cuerno que salía de
uno de ellos. Al principio, era pequeño, pero aumentó rápidamente a un
tamaño enorme, de modo que desafió al cielo y arrojó al suelo a algunas de
las huestes del cielo y las estrellas. Se procedió a poner fin a la ofrenda
quemada regular, profanando el santuario. Luego, Daniel escuchó a los santos
seres hablando entre sí acerca de cuánto duraría esta violenta profanación,
hasta que el santuario fuera restaurado nuevamente. Le dijeron que serían
2,300 tardes y mañanas. Aunque era temeroso, la persecución no duraría para
siempre.
Antes de entrar en cualquiera de los detalles, debemos hacer una pausa
para tomar la impresión general de esta visión. Hay una repetición frecuente
de la idea de poder; se dice tanto del carnero como de la cabra que no había
nadie que pudiera rescatar de su poder (8: 4, 7). Esto refleja la declaración
de Nabucodonosor a los tres amigos de Daniel: ¿ quién es el dios que te
librará de mis manos? (3:15).
En la estructura del libro, los capítulos 3 y 8 son paralelos.

La explicación de la visión es dada a Daniel por uno que tiene la apariencia

de un hombre (8:15) que se llama Gabriel. En cierto sentido, es relativamente
sencillo de seguir, ya que proporciona un esquema muy claro de lo que
sucede posteriormente. Se identifican los dos animales: el carnero.Es Medo-
Persia, y el macho cabrío de Grecia. El gran cuerno de la cabra es Alejandro
Magno (356–323 a . C. ), un genio militar tutelado por Aristóteles, quien ideó
una serie de conquistas de rayos que lo hicieron gobernante de un vasto
imperio que se extiende desde Grecia hasta la India. La derrota del carnero
por el macho cabrío anticipa la batalla de Issus en el año 333 aC , en la que
Alejandro derrotó a los ejércitos de Darío III. Diez años más tarde, con treinta
y dos años y en el apogeo de sus poderes, Alexander murió en Babilonia en el
palacio de Nabucodonosor, probablemente sin darse cuenta de que un hombre
en esa misma ciudad había escrito una profecía sobre él casi 300 años antes.

El imperio de Alexander
 Alejandro el Grande

Cuando Alexander murió, no tuvo un sucesor natural claro, y se produjeron

cuarenta años de lucha entre sus generales, a quienes había designado como
sátrapas. El imperio finalmente se dividió en cuatro partes, cada una
gobernada por uno de los generales. Cassander gobernó Macedonia y
Grecia; y Lisímaco gobernó Tracia y Asia Menor; De particular importancia
para nuestro estudio, Seleuco estuvo a cargo del norte de Siria, Mesopotamia
y regiones al este; y Ptolomeo tomó el sur de Siria, Palestina y
Egipto. 34 Geográficamente, Judea se encontraba entre estos dos reinos, e
inevitablemente sufrió en las batallas constantes entre ellos. (Hay más sobre
esto en Daniel 11).
Los cuatro reinos están bien simbolizados por los cuatro cuernos de la
cabra que reemplazaron al solo cuerno roto. De la descripción dada por
Daniel, el cuerno pequeño que brotó de uno de los cuatro cuernos y profanó
el santuario no puede ser otro que el rey seléucida, Antíoco IV, que reinó
desde 223–187 aC . La descripción del cuerno pequeño se ajusta muy bien a lo
que sabemos de su personalidad, ya que parece haber sido un hombre de
disposición mezquina y servil, que utilizó el engaño y la astucia para
establecer y ampliar su base de poder (Daniel 8:25). En particular, ganó el
control en la tierra gloriosa cuya capitalFue Jerusalén, la ciudad natal de
Daniel. Las atrocidades que cometió allí contra el pueblo judío fueron
absolutamente horribles, y lo llevaron a ser mencionado en fuentes rabínicas
como harasha , "el impío".
Debemos recordar que miramos hacia atrás a estos eventos, mientras que
todavía eran futuros en los días de Daniel. Daniel no era, como hemos
argumentado anteriormente, simplemente un historiador, informando sus
experiencias en el siglo II a . Fue un profeta en el siglo VI a. C. , quien recibió
una revelación sobrenatural especial de parte de Dios sobre lo que deparaba
el futuro. Se le mostró suficiente de los contornos de ese futuro para
comprender que lo que le sucedería a su gente en el curso de la historia sería
terrible en extremo. Desde su primera visión, había aprendido que la fiera
cuarta bestia pensaría cambiar los tiempos y la ley y vencer al pueblo de
Dios. Ahora se le dice que este cuerno pequeñopisotearía de manera similar
al pueblo de Daniel y a algunos de sus líderes y causaría una terrible
destrucción y ... triunfará en lo que hace, y destruirá a los hombres
poderosos y a las personas que son los santos (8:24).
No solo eso, sino que también profanaría el santuario de Dios en
Jerusalén al prohibir la ofrenda quemada regular que era una expresión
pública de la devoción de Israel a Dios, y que Dios mismo había
ordenado. Es decir, el cuerno pequeño desafiaría tanto a Dios como a su ley,
al igual que la cuarta bestia del Capítulo 7.
Un patrón comienza a emerger en estas primeras tres secciones de la
segunda mitad del libro. Primero, Daniel registra su propia experiencia de la
ley medo-persa que se promulgó en un intento de obligarlo a desobedecer la
ley de su Dios. A continuación, registra una visión anterior que tuvo de un
rey feroz en el cuarto imperio que piensa cambiar los tiempos y la ley. Luego
ve otra visión: otro rey poderoso del tercer imperio detiene al pueblo de Dios
que obedece la ley al prohibir su ceremonia pública de ofrenda quemada. Es
un patrón de actitudes deterioradas hacia Dios y su ley por parte de los reyes
paganos.
Fue una visión espantosa que abrumó tanto a Daniel que estuvo enfermo
durante varios días. Cuando vemos en los registros históricos posteriores lo
que realmente sucedió bajo Antíoco IV, no es en absoluto sorprendente que
Daniel se haya visto tan afectado por lo que vio. De hecho, el descarado
desafío de Dios que mostró Antíoco fue tan serio ytan significativo que
también es un foco importante de la visión final de Daniel.
Hay una razón adicional para este énfasis en Antíoco que podemos pasar
por alto fácilmente en una primera lectura. La visión no solo apunta al tiempo
de Antíoco, sino que a Daniel se le dice explícitamente que es para el tiempo
del fin (8:17).

El futuro - y más allá

Eso plantea inmediatamente la pregunta: ¿cómo puede relacionarse la

descripción de un rey seléucida en el siglo II a . C. con el tiempo del fin? La
respuesta es, sin duda, que la figura de Antíoco y los horrores que perpetró
arrojan largas sombras hacia el futuro. En el momento del fin, surgirá otro
líder como Antíoco, que hará cosas similares. En Antíoco hubo las semillas
de un mal que se gestará y llegará a su terrible realización en un tiempo por
venir. Antiochus y los eventos de su tiempo, por lo tanto, forman un prototipo
o modelo de pensamiento del futuro, que nos ayudará a Daniel y a nosotros a
imaginar lo que vendrá, ya tomar conciencia de tendencias similares en
nuestros días.
De hecho, cuando leemos la explicación dada a Daniel por Daniel, es
difícil resistir la impresión de que hay algo mucho más distante y mucho más
siniestro de lo que Antoco está a la vista.
Hablando de los cuatro reinos, Gabriel dice:

Y en el último extremo de su reino, cuando los transgresores hayan

alcanzado su límite, surgirá un rey de rostro audaz, uno que entiende
los enigmas. Su poder será grande, pero no por su propio poder; y
causará una terrible destrucción y tendrá éxito en lo que hace, y
destruirá a los hombres poderosos ya las personas que son los
santos. Por su astucia hará prosperar el engaño bajo su mano, y en
su propia mente se hará grande. Sin advertencia él destruirá a
muchos. Y se levantará contra el príncipe de los príncipes, y será
quebrantado, pero sin mano humana. (Daniel 8: 23–25.)

Mientras leemos este pasaje, es casi como si estuviéramos mirando a través

de los contornos de Antíoco y su época a un escenario mucho más grande y,
lamentablemente, más terrible en el futuro, cuando un rey audaz y feroz que
es como Antíoco en su engaño, Astucia, y el poder se eleva contra el Príncipe
de los príncipes y es destruido por el poder sobrenatural.
Esta descripción se vincula conceptualmente con otro pasaje que ya
hemos considerado, 2 Tesalonicenses 1–10 (consulte el capítulo
anterior). Los paralelismos son sorprendentes. Tanto el rey audaz en la visión
de Daniel como el hombre sin ley obtienen su poder de una fuente oscura. Se
exaltan contra Dios; luchan contra Cristo, que es el príncipe de los
príncipes; y son asesinados por el poder sobrenatural de Dios.
Por lo tanto, las profecías de Daniel 2, 7 y 8 (y también, como veremos, 9
y 11) se centran en esta última manifestación de gobierno malvado que será
destruida por la venida de Cristo. Esto significa que tenemos varias
perspectivas en ese tiempo, al igual que tenemos cuatro evangelios en el
Nuevo Testamento que nos dan cuatro perspectivas sobre los eventos
históricos que subyacen en la fe cristiana.
O podríamos pensar en la forma en que los astrofotógrafos toman tres
imágenes monótonas separadas de una galaxia a través de los filtros rojo,
verde y azul, y luego las combinan para formar una fotografía a color
impresionante. En las visiones de Daniel, se nos presentan imágenes
separadas y, al reunirlas, podemos obtener una idea compuesta del
conjunto. Antíoco no es más que un prototipo de lo que sucederá en el futuro.

La difusión de la cultura griega.

Ya que Antíoco IV juega un papel central como modelo de pensamiento del

futuro, es importante para nosotros ahora obtener una idea de los tiempos en
que vivió. Nos interesan mucho, pero tendremos que contentarnos con un
boceto en miniatura.
Uno de los legados de las conquistas de Alejandro fue la difusión de la
cultura griega en una vasta área, y esto llevó a "un nuevo tipo de civilización
de múltiples naciones unidas culturalmente por los
griegos". idioma". 35 Alejandro introdujo lo que se conoce como la Edad
Helenística (del 323 al 30 aC ). Fue una época de alta y embriagadora
cultura. En particular, el período de alrededor de 280 a 160 aC produjo una
larga lista de luminarias intelectuales que sentaron las bases de esas
disciplinas que eventualmente se convertirían en ciencia como la conocemos
ahora.
Por ejemplo, uno de mis héroes es el matemático Euclides (alrededor del
300 aC ). Sus fascinantes ideas sobre los axiomas de la geometría me
inculcaron un amor por el método axiomático.
Estaba el astrónomo Aristarco de Samos (310–230 aC ). Presentó el
primer modelo heliocéntrico conocido del sistema solar en el que ordenó
correctamente el orden de los planetas en relación con el sol: 1,800 años
antes de que Copérnico hiciera su trabajo. ¡Brillante!
Arquímedes (287-212 aC ) desarrolló las matemáticas aún más. Calculó el
número pi a una buena aproximación. Su amigo Eratóstenes de Cirene (276–
195 a . C. ), el tercer bibliotecario jefe de la gran biblioteca de Alejandría, era
un matemático (matemático, geógrafo, astrónomo, teórico de la música, poeta
y atleta). Y no era simplemente un geógrafo, ¡fue el fundador de la geografía
como disciplina! Fue el primero en construir tablas trigonométricas y calcular
la circunferencia y la inclinación de la tierra con notable precisión.
Luego estaba Hiparco (190–120 aC ), que se ubica como el astrónomo
observacional más grande de la antigüedad. Se basó en la sabiduría de
Babilonia y desarrolló un método para predecir los eclipses solares.
Para evitar que mi predilección por la ciencia se salga de control, debo
mencionar al historiador Polibio (200–118 aC ), quien se destacó por
sus historias que cubrieron el período 264–146 aC . Desarrolló ideas sobre la
separación de poderes en el gobierno que finalmente influyó en la redacción
de la Constitución de los Estados Unidos de América.
A Dionysius Thrax (170–90 aC ) se le atribuye la primera gramática
existente de la lengua griega. Fue una época en que los filósofos epicúreos y
estoicos prosperaron; y el período artístico en el que se crearon obras tan
famosas como la Venus de Milo .
El museo de Alejandría, con su gran biblioteca, fue un importante centro
de investigación y un lugar de encuentro para académicos y
escritores. Calímaco, el principal poeta griego del siglo III aC , fue
responsable de catalogar sus aproximadamente 500,000 pergaminos. Otras
ciudades además de Alejandría tenían bibliotecas sustanciales. En la isla de
Rodas, por ejemplo, había escuelas famosas de retórica y filosofía.
Muchos griegos viajaron al extranjero como comerciantes y mercenarios,
y se establecieron en Alejandría y otras ciudades que Alexander había
fundado. Construyeron gimnasios, teatros, escuelas de lucha y todo tipo de
clubes. La ley griega formó la base de la economía y la actividad
política. Inevitablemente, los lugareños vieron que cuanto más adoptaban la
cultura helenística, más ventajoso era para ellos, ya que esa cultura marcaba a
la clase dominante. Muchos tomaron nombres griegos y se involucraron en la
educación de la escuela de gramática.
Donde la cultura griega fue, también lo hizo la religión griega. Los
templos griegos fueron construidos en todas partes, incluso tan al este como
Irán. Los griegos viajantes conocieron las religiones orientales, incluida la
adoración babilónica de Marduk e Ishtar, con el resultado de que las
creencias se combinaron. Muchos sintieron que solo había un dios, sin
importar cuántos nombres se usaran para describirlo. Las religiones de
misterio que ofrecían algún tipo de salvación personal florecieron en todo el
imperio, al igual que la magia y el ocultismo. Curiosamente, en el este, los
gobernantes seléucidas alentaron el resurgimiento de Babilonia, lo que llevó a
un renacimiento del interés en su antigua religión y escritura cuneiforme: la
cultura de Nabucodonosor renació.
Todo comienza a sonar muy familiar, y es importante que lo apreciemos,
ya que tenemos que darnos cuenta de que el tiempo helenístico tiene muchas
cosas en común con el nuestro. Eso no debería sorprendernos realmente, por
la sencilla razón de que nuestra civilización contemporánea le debe mucho a
los griegos.
Ahora concentramos nuestro enfoque en el reino de Seleucid del que
provino Antíoco IV. Su capital se encontraba en Antioquía y cubría una vasta
área geográfica que comprende Asia Menor, Mesopotamia e Irán. Este era un
crisol difícil de manejar, su tamaño y diversidad lo hacían difícil de controlar,
sus muchas facciones producían un gobierno débil.
Fue una época de incesante lucha y tensión, bajo la sombra cada vez
mayor de los romanos que se avecinaban, quienes finalmente se anexarían el
imperio griego para sí mismos. El padre de Antíoco, Antíoco III,fue
expulsado de Grecia después de ser derrotado por los romanos en la batalla
de Thermopylae en 191 a . Los romanos le impusieron un tratado paralizante,
tanto en términos de una indemnización de guerra como de la renuncia al
territorio en Asia Menor, frustrando así sus ambiciones de emular a
Alejandro Magno. Dirigió su atención militar al sur, y en 198 a. C. derrotó a
los egipcios en la batalla de Panium, cerca de la fuente del río Jordán, y así
puso fin al gobierno ptolemaico en Judea.
 Inicialmente, Antíoco III dio a los judíos un grado de autonomía. Josefo
registra que los dejó vivir "de acuerdo con las leyes de sus antepasados". Sin
embargo, comenzó un programa de helenización que involucraba, por
ejemplo, colocar ídolos paganos en el templo judío. No es sorprendente que
los judíos protestaran; Antíoco retrocedió.

Tetradrachm de Antíoco IV
La inscripción dice: Rey Antíoco, Dios Manifiesto, Portador de la
Victoria

Su hijo, Antíoco IV, que tomó el trono en 175 aC y gobernó a los judíos hasta
el 164 aC , resultó ser un hombre muy diferente a su padre. Fue el primer rey
seléucida en registrar su reclamo de divinidad en las monedas de su reino, y
eligió el título de Epifanes para expresar su creencia de que él era "Dios
manifiesto". Sin embargo, como resultado de su comportamiento excéntrico y
extraño, esto a menudo se parodia como Epimenes - "loco".

Antiochus Epiphanes

Para consolidar su poder en su vasto imperio multicultural, Antíoco impulsó

el proceso de helenización. Parte de ese proceso fue tratar de crear una
religión para todos, por la fuerza si fuera necesario. No podía tolerar lo que
para él era el exclusivismo de mente estrecha de la devoción del judaísmo a
un Dios, al rechazo de todos los demás. Al hacerlo, inconscientemente estaba
siguiendo el camino de muchos emperadores antes que él, incluido
Nabucodonosor cuando construyó su imagen dorada, y Darío cuando
proclamó su edicto. Como veremos pronto, Antíoco iba a ir mucho más lejos.
Sorprendió a los judíos cuando alentó a los pueblos de la región
mediterránea a adorarlo como el dios cananeo, Baal, un dios de la naturaleza
que había sido rechazado decisivamente por Israel como el epítome idólatra
de todo lo que se oponían. Antíoco intentaba obligarlos a volver a un
compromiso que siglos antes les había costado los "años de langosta" del
exilio.
Hubo algunos judíos que aceptaron el compromiso, de hecho, lo
acogieron. Los libros apócrifos de los macabeos son una fuente muy
importante para la historia de este período. Nos cuentan lo que pasó desde la
perspectiva judía tradicional:

En aquellos días, algunos renegados salieron de Israel y engañaron a

muchos, diciendo: "Vamos y hagamos un pacto con los gentiles que
nos rodean, porque desde que nos separamos, nos han llegado
muchos desastres". Esta propuesta les complació, y algunos Las
personas acudieron con entusiasmo al rey, quien les autorizó a
observar las ordenanzas de los gentiles. Así que construyeron un
gimnasio en Jerusalén, según la costumbre gentil, y eliminaron las
marcas de la circuncisión, y abandonaron el santo pacto. Se unieron
a la regla de los gentiles y se vendieron para hacer el mal. (1
Maccabees 1: 11–15 NRSV .)

Claramente, estos "renegados" sentían que se estaban perdiendo, incluso

atribuyendo sus desgracias a su separación original de la Gentiles (bajo
Abraham, presumiblemente). Ellos encontraron la cultura griega y el estilo de
vida muy atractivos. Hizo muchas menos demandas morales que la ley de
Moisés, por ejemplo, y les permitió dar rienda suelta a sus impulsos y
deseos. También abrió un nuevo mundo de entretenimiento y deporte que les
había sido extraño, por no hablar de la estimulación intelectual del libre
intercambio de ideas, sin tener que comprometerse con ninguna cosmovisión
particular. No solo algunas de las personas comunes recibieron con agrado la
ola de helenización, sino un grupo de líderes dirigidos por nada menos que
Jason, el sumo sacerdote, que había abandonado el sentido de que su Biblia
(nuestro Antiguo Testamento) era una revelación definitiva de Dios.
Era un sabor embriagador de la libertad. Y Antíoco se los daba.
El concepto de libertad es compartido por muchas personas hoy en día, y
se lo da como su razón para abandonar a Dios. Dicen que Dios quiere
reprimirlos: su autoexpresión, su creatividad y su florecimiento. Quieren
liberarse de cualquier autoridad por encima de la del hombre, y creen que la
sociedad secular puede ofrecérsela.
Como lo es para muchos hoy, el ideal griego en la vida era la búsqueda
del bien (la felicidad); y pusieron gran énfasis en la razón humana como el
vehículo para lograrlo. Para ellos, el hombre era la medida de todas las
cosas. Y, al igual que hubo muchos judíos que lo compraron, hoy tenemos
una versión cristianizada:

Una conciencia que tranquiliza a Jesús, con una cruz no escandalosa,

un reino de otro mundo, un espíritu privado, limitado por dentro, un
Dios de bolsillo, una Biblia espiritualizada y una iglesia escapista. Su
objetivo es una vida feliz, cómoda y exitosa, que se puede obtener a
través del perdón de un pecado abstracto mediante la fe en un Cristo
no histórico. (Costas, 1982, página 80.)

En los ojos tradicionales judíos, la religión griega era una inversión completa
de todo lo que representaban. Sus dioses eran solo proyecciones mitológicas
(freudianas, podríamos decir) del deseo humano, el miedo, la codicia, la
envidia y la ira. Los judíos ortodoxos creían en la revelación, una noción más
allá de la comprensión de los griegos, como lo es de muchos modernos.
Como muchos otros gobernantes, Antíoco tuvo dificultades para unificar
una gran colección difusa de pueblos y religiones. También era consciente de
que las lealtades religiosas son muy profundas. Podía ver que el centro de
gravedad para los judíos era su Dios, no él. Su lealtad a Dios y su revelación
trascendieron claramente cualquier lealtad que pudieran dar a un rey humano
y sus dictados. Su primer mandamiento, No tendrás otros dioses aparte de
mí , fue una provocación directa a un rey que se llamó a sí mismo "Dios
hecho manifiesto". Antíoco odiaba y estaba decidido a destruir esta religión
pestilente. Si tan solo pudiera aprovechar esa lealtad religiosa para sí
mismo. Y así, al igual que Nabucodonosor y el involuntario Darius, trató de
hacerlo, con terribles consecuencias para la pequeña provincia de Judea.
En el camino de regreso de una de sus campañas contra Egipto, invadió
Jerusalén y profanó deliberadamente el templo judío entrando en el lugar
santo y retirando el altar de oro donde rezaban el sumo sacerdote y el
candelero de oro, junto con muchos de los preciosos vasos de Oro y plata.
Estas cosas no se enumeran en la visión que habla sobre la profanación
del santuario, pero uno no puede dejar de recordar el principio de la historia
de Daniel, cuando Nabucodonosor retiró algunos de esos vasos y los llevó a
Babilonia. Cuán importantes se volvieron, mientras se sentaban en la mesa
del comedor de Belsasar. Ahora Antíoco estaba entrometiéndose con ellos
una vez más. Sin embargo, mucho peor estaba por venir.
Un par de años más tarde, Antíoco envió una gran fuerza expedicionaria a
Jerusalén y la atacó, derramando mucha sangre. Luego emitió un edicto, que
se describe en el libro de Maccabees:

Entonces el rey escribió a todo su reino que todos debían ser un solo
pueblo, y que todos debían renunciar a sus costumbres
particulares. Todos los gentiles aceptaron el mandato del
rey. Muchos incluso de Israel adoptaron gustosamente su
religión; sacrificaban a los ídolos y profanaban el sábado. Y el rey
envió cartas por mensajeros a Jerusalén y a los pueblos de Judá; les
ordenó que siguieran costumbres extrañas a la tierra, que
prohibieran las ofrendas quemadas y los sacrificios y las ofrendas de
bebidas en el santuario, los sábados y festivales profanos, que
profanaran la tierra.Santuario y los sacerdotes, para construir
altares y recintos sagrados y santuarios para los ídolos, para
sacrificar cerdos y otros animales impuros, y para dejar a sus hijos
sin circuncidar. Debían hacerse abominables por todo lo impuro y lo
profano, para que olvidaran la ley y cambiaran todas las
ordenanzas. Añadió: "Y el que no obedezca la orden del rey, morirá".
En tales palabras, escribió a todo su reino. Nombró inspectores
para todas las personas y ordenó a los pueblos de Judá que
ofrecieran sacrificios, pueblo por pueblo. (1 Macabeos 1: 41–
51 NRSV .)
Antíoco prohibió las prácticas religiosas judías en una escala que ni siquiera
los intrigantes funcionarios de Darío podrían haber imaginado. Prohibió la
observancia del sábado y la celebración del ciclo anual de festivales
judíos. Y, como Daniel había predicho , detuvo el sacrificio diario . Esta fue
una ceremonia diaria en la que se quemó todo un animal como un símbolo de
la devoción de Dios a Dios: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón,
mente, alma y fuerza . Antíoco no podía tolerar eso, así que lo
prohibió. Luego hizo sacrificios paganos en el altar, lo cual fue una
abominación absoluta para los judíos. (Esto volverá a aparecer en Daniel 9).
Como Nabucodonosor y muchos otros antes y después de él, Antíoco no
podía tolerar a las personas que no se inclinaban ante él. Estaba decidido a
romper su espíritu. Por lo tanto, no contento con prohibir los sacrificios,
procedió a prohibir la lectura de la ley de Moisés y ordenó que todas las
copias de la misma se recolectaran y quemaran. Él fue más allá, y prohibió
incluso la observancia de la ley, en la pena de muerte. En particular, prohibió
la práctica judía de la circuncisión, incluso llegando al extremo de asesinar a
bebés judíos que habían sido circuncidados, colgarlos alrededor del cuello de
sus madres y arrojarlos desde los muros de Jerusalén.
Esta frenética locura anti-dios alcanzó su apogeo el día veinticinco del
mes de Chislev (correspondiente a nuestro mes de diciembre) en el año
167 a . En un acto final de blasfemia suprema y estudiada, Antíoco hizo que
el templo de Jerusalén se dedicara nuevamente a laDios olímpico griego,
Zeus. Nunca antes había ocurrido algo así a los judíos. Nabucodonosor,
Belsasar y Darío habían desafiado a Dios, pero nunca habían hecho algo
así. El acto de Antíoco estaba en una categoría completamente nueva. Para
los judíos fue abominación sobre abominación, y llegó a ser conocida
como abominación desoladora (véase Daniel 9:27; Mateo 24:15).
Daniel dice que algo muy parecido sucederá en el momento del fin. Y, en
el lenguaje simple y no simbólico de Pablo, leemos:

... y el hombre de iniquidad se revela, el hijo de la destrucción, que se

opone y se exalta contra cada supuesto dios u objeto de adoración, de
modo que se sienta en el templo de Dios, proclamándose a sí mismo
como Dios. (2 Tesalonicenses 2: 3–4.)
Antíoco se acercó mucho a esto cuando, en su furia megalómana, entró en el
templo y lo profanó.
Y Dios no hizo nada. ¿Cómo podría un politeista pagano caminar con
audacia hacia el terreno más sagrado de la tierra, desafiar al Dios vivo que
había colocado su nombre allí, abolir los mandamientos de Dios, revertir sus
ordenanzas y salirse con la suya?
Parecía como si todo rastro de Dios hubiera sido drenado fuera del
universo. Antíoco debe haberse regocijado de triunfo ante la idea de haber
desterrado a Dios del mundo. ¿Cómo podría alguien en su sano juicio
aferrarse a una religión así, cuando claramente no había nada en ella? Fue un
momento devastador para los fieles judíos.
Pero Antíoco no había podido reconocer la intensidad de la ira que había
provocado. Esa ira estalló en lo que ahora llamamos la revuelta de los
macabeos, después de su líder Judas Maccabeus ("Judas el martillo"). Judas
fue uno de los cinco hijos de un sacerdote, Matatías, que vivía en Modi'im,
una aldea a unas diecisiete millas de Jerusalén. Fue el mismo Matatías quien
encendió la llama de la resistencia al matar a un judío que estaba a punto de
ofrecer un sacrificio a los dioses paganos, así como al oficial de un rey que
estaba presente. Mattathias y su familia tomaron el vuelo hacia las colinas y
formaron una banda de guerreros que estaban decididos a revertir los males
que Antíoco les había impuesto.
La campaña que siguió es históricamente muy compleja. El grupo de
resistencia luchó no solo contra la ocupación seléucida sino también contra
todos los colaboradores del lado judío, de modo que a veces el conflicto se
parecía a una guerra civil. En 164 a . C. , tres años después de la profanación
del templo por parte de Antíoco, Judas y sus guerreros recapturaron toda
Jerusalén, excepto la ciudadela de Antíoco, la Acra, que se construyó en una
colina que domina el área del templo. Para limpiar el santuario y construir el
nuevo altar de piedras no excavadas, Judas eligió sacerdotes con reputación
de integridad. Realizaron una ceremonia de rededicación del templo que hoy
celebran los judíos. Es la fiesta de Hanukkah. (Dedicación) que dura ocho
días y comienza el 25 de Kislev en el año calendario judío.

Dios hecho manifiesto

Casi dos siglos después, el Príncipe de los príncipes estaba en Jerusalén en el
momento de Hanukkah , caminando en los recintos del templo en la
columnata de Salomón. John nos cuenta lo que pasó:

Entonces los judíos se reunieron a su alrededor y le dijeron:

“¿Cuánto tiempo nos mantendrás en suspenso? Si eres el Cristo,
dínoslo claramente ". Jesús les respondió:" Te lo dije y no crees. Las
obras que hago en nombre de mi Padre dan testimonio de mí, pero no
crees porque no eres parte de mi rebaño. Mis ovejas oyen mi voz, y yo
las conozco y ellas me siguen. Les doy vida eterna, y nunca
perecerán, y nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me los
ha dado, es más grande que todos, y nadie puede arrebatarlos de la
mano del Padre. Yo y el Padre somos uno ”.
Los judíos volvieron a recoger piedras para apedrearlo. Jesús les
respondió: “Les he mostrado muchas buenas obras del Padre; ¿Por
cuál de ellos me vas a apedrear? "Los judíos le respondieron:" No es
por una buena obra que te vamos a apedrear, sino por blasfemia,
porque tú, siendo hombre, te haces Dios ". (John 10: 24–33.)

En el mismo lugar donde había estado Antíoco, un hombre que se llamaba a

sí mismo Epifanes , "Dios hizo manifiesto", Jesús se puso de pie. Él dijo: Yo
y el Padre somos uno , y los judíos estaban horrorizados. ¿Podría ser esta
la historia de Hanukkah repitiéndose? Solo había dos respuestas posibles: o
era una blasfemia absoluta, o era verdad. Decidieron que era una blasfemia, y
tomaron piedras para matarlo. No pasó mucho tiempo antes de que su corte
religioso lo ejecutara por los romanos.
Pero esta vez se equivocaron. Jesús procedió a decirles que las
consecuencias de su rechazo a él como su Rey legítimo significaría otro
período de exilio y una mayor destrucción de su ciudad. Pero un día
regresaría y, como señal de ese regreso, los remitió a la profecía de Daniel:

Entonces, cuando vea la abominación desoladora mencionada por el

profeta Daniel, parado en el lugar santo (deje que el lector entienda),
deje que los que están en Judea huyan a las montañas ... Porque
 entonces habrá una gran tribulación, como no lo ha sido desde el
principio del mundo hasta ahora, no, y nunca será ... Inmediatamente
después de la tribulación de esos días ... aparecerá en el cielo la
señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se
lamentarán, y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del
cielo con poder y gran gloria. . (Mateo 24: 15–30.)

Tomamos nota de lo obvio. Para Jesús, el cumplimiento de la profecía de

Daniel era aún futuro, y lo relacionó con su regreso como el glorioso Hijo del
Hombre sobre las nubes del cielo. De esta manera, nos muestra que Daniel 7
y 8 están hablando de lo mismo.
Entonces, en un día futuro, otro hombre estará en el lugar donde Antíoco
blasfemó contra Dios, y donde Jesús hizo el reclamo válido de ser Dios. Para
la adulación global arrebatadora, este futuro potentado afirmará ser el Ser
Supremo en el universo. En este punto, el desafío humano a Dios alcanzará
su cosecha malvada de suprema anarquía espiritual. La mentira original de la
serpiente parecerá ser la verdad: cuando comas, tus ojos se abrirán y serás
como Dios, conociendo el bien y el mal (Génesis 3: 5). Parecerá ser lo
últimoTriunfo del hombre sobre Dios.
Cuando este hombre diga ser Dios, no hablará como un teísta. Estas,
seguramente, son las palabras de un anti-teísta. Este hombre no creerá que
hay un Dios sobrenatural que es el Creador del cielo y la tierra y el Señor de
la historia. Habrá rechazado todo eso. Su fe será únicamente en sí mismo, sin
duda como el pináculo del proceso evolutivo: el punto omega de la historia,
el superman biológico. Y deliberadamente aprovechará la más poderosa de
las emociones humanas, la devoción religiosa, para realzar su propia posición
y poder. Él será supremamente inteligente (los ojos de un hombrecomo en
Daniel 7: 8) y posee un poder sin paralelo mucho más allá del de
Nabucodonosor, Darío, Alejandro o los césares, que parecían invencibles en
su día. Este hombre de mal consumado rechazará al Dios sobrenatural del
cielo. En una ironía trágica, el poder que poseerá para engañar y cautivar al
mundo provendrá del oscuro reino sobrenatural del mismísimo diablo mismo,
ya sea que el hombre crea en tal ser o no.
Pero su dominio no durará. Como con todos los otros dominios
terrenales, será temporal. Así como Judas Maccabeus limpió el santuario en
el tiempo de Antíoco, Daniel 8 predice que después de 2,300 días (unos seis
años y medio) el santuario será restaurado. Jesús confirmó esto diciendo que,
después de un período horrible de tribulación extrema, regresaría con poder y
gloria, destruiría al hombre de iniquidad e introducirá su reino.
Todo esto todavía está ante nosotros, por supuesto. No hay mucho más
que deseamos decir sobre el tiempo de Antíoco. Murió en el mismo año en
que el templo fue rededicado, y durante un tiempo Judas Maccabeus pudo
mantener una especie de paz. Cuando murió cinco años después, le sucedió
su hermano Jonathan. Jonathan se convirtió en amigo del nuevo rey,
Alexander Balas, quien lo eligió como sumo sacerdote en Jerusalén,
alrededor del 153 a . C. , comenzando lo que se conoce como la dinastía
Hasmonean. Sin embargo, Jonatán no descendió de Aarón, como la ley de
Moisés estipuló que debía ser el sumo sacerdote, y esto alienó al partido
tradicional, que se convirtió en una poderosa oposición, más tarde conocida
como fariseos.
Jonathan murió como resultado de una traición, y fue reemplazado por su
hermano Simon, quien fue asesinado en 135 o 134 a . El siguiente enla
sucesión fue el hijo de Simon, John, conocido como John Hyrcanus I. No
poseía el celo de su abuelo que había instigado el levantamiento. En el fondo
era un saduceo. Como tal, negó lo sobrenatural y aceptó la misma visión del
mundo contra la que su abuelo, su padre y sus tíos habían luchado tan
duramente.

Las ideologías anti-dios continuarán.

¿Qué vamos a hacer de todo esto: la imposición forzada de una religión

pagana, la profanación de lugares sagrados y el consiguiente derramamiento
de sangre cuando se manifiesta la resistencia? En cierto modo, nos parece
muy remoto, especialmente en el mundo occidental.
Pero la historia aún no ha terminado. Daniel insiste en que debemos
prestar atención, porque algo muy parecido volverá a suceder, en mayor
escala. Durante algunos años, nosotros en Occidente hemos disfrutado de un
período inusualmente tranquilo de la historia, viviendo en una cultura más o
menos cristiana conducente al desarrollo de muchas instituciones que
permiten que la vida florezca en paz relativa. Sin embargo, en el último siglo,
hubo más derramamiento de sangre en todo el mundo que en todos los siglos
intermedios juntos. Debemos despertar al hecho de que una gran parte de ese
derramamiento de sangre ha sido como consecuencia directa de las ideologías
anti-Dios, forzadas sobre las personas por dictadores que tenían un poder
enorme. Stalin, Mao y Pol Pot se elevan sobre Antiochus Epiphanes en
términos de los millones a los que dan muerte. La furia de Hitler contra el
pueblo judío y su asesinato de millones de ellos. ha sido sin paralelo Si
reemplazamos la cultura pagana impuesta por el estado en los tiempos de
Seleucid por el ateísmo del estado de tiempos más recientes, los motivos que
impulsaron a Antíoco aún están muy vivos.
De hecho, Enver Hoxha, el líder de la República Popular Socialista de
Albania, que prohibió toda forma de religión, evoca fuertes recuerdos de
Antíoco. El artículo 37 de la Constitución de Albania de 1976 estipulaba: "El
Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea para
implantar una perspectiva científica materialista del mundo en las personas".
El código penal de 1977 impuso penas de prisión de tres a diez años para
"religiosos la propaganda y la producción, distribución o almacenamiento de
literatura religiosa ”.
También podríamos pensar en Juche , la ideología oficial del estado de
Corea del Norte. Según la Enciclopedia del Nuevo Mundo:

Kim Jong-il ha explicado que la doctrina es una parte componente del

Kimilsungismo, después de su fundador y su padre, Kim Il-sung. El
principio central de la ideología juche desde la década de 1970, ha
sido que "el hombre es el amo de todo y decide todo" ... Juche
significa literalmente "cuerpo principal" o "sujeto"; También se ha
traducido en fuentes norcoreanas como "posición independiente" y el
"espíritu de autosuficiencia".
La teoría de Juche es un tipo de ideología política, pero se basa en
la deificación y mistificación de Kim Il-sung (1912–1994). Sus
características religiosas o pseudo-religiosas distinguen la ideología
juche de todas las otras formas de marxismo, incluido el
marxoleninismo de la antigua Unión Soviética, el neomarxismo
europeo, el maoísmo e incluso el estalinismo. La ideología de Juche
caracteriza a Kim como el "jefe de estado eterno", un libertador
mesiánico de la humanidad, y describe a Corea del Norte como una
nación elegida, y a los norcoreanos como un pueblo elegido que tiene
 la misión de liberar al mundo. Mientras que el miedo y el terror se
utilizan para dominar externamente a las masas en un estado
totalitario, la ideología juche es una herramienta para la dominación
interna de sus mentes ... 36

En el siglo XXI, esta es la ideología de un país que tiene en su corazón la

deificación de un líder: Kim Il-sung. Es como lo que encontramos en el
mundo antiguo. Para citar la enciclopedia una vez más:

Su lugar de nacimiento y los sitios donde realizó sus actividades son

terrenos sagrados que son destinos para que los norcoreanos realicen
sus peregrinaciones. Su retrato está colgado en la pared de cada hogar
y la gente comienza cada día leyendo sus palabras. Las reuniones de
reflexión se llevan a cabo con regularidad, donde las personas pueden
arrepentirse de sus malas acciones y pensamientos y comportamientos
infieles basados en las palabras de Kim como el texto sagrado. Sobre
la base de la deificación de Kim, Corea del Norte se caracteriza porla
nación elegida, y los norcoreanos son educados como personas
elegidas que tienen la misión de "liberar a la humanidad".
Como una pseudo-religión, la ideología juche define el sistema de
valores de las personas, da sentido a sus vidas y actividades y
establece normas para la vida cotidiana. Está inmerso en todos los
aspectos de la vida social y cultural de los norcoreanos, y el acceso a
la información fuera del país está estrictamente controlado. La
glorificación de Kim también se refleja en la constitución. Cada
párrafo del prefacio de la constitución comienza con frases de
admiración por Kim, y convierte la adoración de Kim en el sistema
legal. En otras palabras, poner en duda a Kim Il-sung o tener una
visión crítica o una actitud infiel hacia esta ideología está sujeto a un
castigo legal.
La ideología juche crea un sistema de creencias en el que las
personas pueden, al menos en la superficie, elegir voluntariamente
apoyar su gobierno totalitario. Aquellos que no están dispuestos a
aceptar el sistema de creencias son considerados como "traidores", y
cualquier intento de desviarse de esta norma es legalmente punible. La
 ideología juche es, en realidad, obligada sobre sus temas con terror y
miedo. En este sentido, la ideología política de Corea del Norte es un
excelente ejemplo de totalitarismo.

Una de las cosas aterradoras sobre el totalitarismo es el nivel de engaño y

manipulación que se emplea para evitar que las personas perciban la
verdad. A este respecto, debemos notar algo que se dice sobre el cuerno
pequeño en Daniel 8. Cuando obtiene poder, arrojará la verdad al
suelo (Daniel 8:12). En la explicación posterior de la visión, se nos dice que
el rey del rostro audazprospera por astucia y engaño.
También notamos que Pablo habla de la venida del hombre de iniquidad
en los siguientes términos:

La venida del sin ley es por la actividad de Satanás con todo poder y
falsas señales y prodigios, y con todo engaño perverso para los que
perecen, porque se negaron a amar la verdad ... (2 Tesalonicenses 2:
9.)

La relación del poder con la verdad es muy importante, particularmente en el

mundo contemporáneo donde existe una fuerte corriente de relativismo
posmoderno, una actitud que tiene sus raíces en el escepticismo griego
antiguo. Muchas personas están mucho más interesadas en sus propios
sentimientos, o en lo que "funciona para ellos", que en la pregunta de lo que
realmente es verdad. Pero hay que pagar un precio por rechazar la verdad.
Después de dejar de ser marxista, Arthur Koestler escribió (1950, página
68):

La educación de mi fiesta había equipado mi mente con unos

amortiguadores tan sofisticados y defensas elásticas que todo lo visto
y oído se transformó automáticamente para ajustarse a un patrón
preconcebido.
El relativismo debilita la resistencia intelectual y moral al totalitarismo, y nos
abre a la manipulación y al engaño; para que al final la "verdad" que creemos
sea dictada por aquellos que tienen el poder. Esta es una situación horrible,
por supuesto, que se refiere a los seres humanos. Soy consciente de que
muchos responderán a los ejemplos que he dado anteriormente diciendo:
“Bueno, sí, pero este tipo de cosas extremas se están extinguiendo y
desaparecerán porque es insostenible. ¿Por qué deberíamos pensar que hay
algún peligro de que vuelva a suceder? Seguramente estamos demasiado
civilizados ahora para involucrarnos en semejante violencia. ¿Por qué debería
tomarme en serio a Daniel cuando sugiere que no solo volverá a suceder, sino
a una escala intensificada y global?
Puedo entender esta reacción, ya que reconozco algo en mí mismo. Es
una idea reconfortante pensar que hemos superado todo este tipo de
cosas. Sin embargo, el realismo me dice que hay otro lado de la
historia. Ciertas cosas no están muriendo. La violencia no se está
extinguiendo, a pesar de la afirmación de Stephen Pinker de lo contrario
(véase el Capítulo 10 más arriba). Mientras escribo, hay guerras en muchas
partes del mundo, y las naciones occidentales están involucradas en algunas
de ellas. Nos guste o no, gran parte del terrorismo internacional está
vinculado al fundamentalismo religioso extremo.
Luego hay un aumento en el ateísmo agresivo a nivel intelectual y
propagandista. En las sociedades occidentales secularizadas hayPresión
masiva para marginar, si no exterminar, la creencia religiosa. Las leyes de las
naciones se utilizan cada vez más para discriminar a los creyentes, tal como
lo hicieron en la época de Darío.
En muchos de nuestros países, la fuerza aún no se ha utilizado de manera
obvia. Pero seguramente seríamos muy ingenuos si supusiéramos que nunca
será utilizado. Con qué facilidad olvidamos de qué se trataba todo el
experimento comunista. ¿No fue el camarada Jrushchov quien afirmó que
pronto le mostraría al mundo el último cristiano ruso que quedaba? Me
pregunto por qué pensé en esto cuando leí las palabras de Steven Weinberg,
alentando a los científicos a contribuir " cualquier cosa que podamos hacer
para debilitar el dominio de la religión". Este indicio de totalitarismo puede
ser solo una gota en el viento. Pero los popotes muestran hacia dónde sopla el
viento, y no hace mucho sopló en dirección al Gulag.
Deseo enfatizar que muchos de nosotros que no somos ateos
compartimos la antipatía de los Nuevos Ateos por el mal de la patente que se
ha perpetrado en nombre de la religión. 37Potencialmente, sin embargo, su
programa ateo es igualmente peligroso, si no más, aunque superficialmente
atractivo para muchos; y por exactamente las mismas razones por las que los
Nuevos Ateos avanzan contra la religión (con menos justificación). Por
ejemplo, Dawkins advierte (contra la evidencia, al menos en el caso del
cristianismo) que "las enseñanzas de la religión moderada son una invitación
abierta al extremismo" (2006, página 342). De la misma manera, ¿no sería
prudente para él prestar atención a sus propios consejos y darnos una
advertencia similar sobre las enseñanzas del ateísmo moderado? Después de
todo, hay una línea recta notable desde la Ilustración hasta la violencia de los
siglos XIX y XX.
El diagnóstico bíblico (reflejado en la imagen de sueño de
Nabucodonosor) es que la raza humana está viciada por el mal. A la luz de
nuestra experiencia común, ese argumento no es sorprendente; aunque es
resistido por aquellas personas cuyas mentes están llenas de nociones
demasiado optimistas de "progreso". John Gray, un experto en la historia del
pensamiento europeo, insiste (2007, página 198):

La necesidad cardinal es cambiar la visión prevaleciente de los seres

humanos, que los ven como criaturas intrínsecamente buenas cargadas
inexplicablemente con una historia de violencia y opresión. Aquí
llegamos al nudo del realismo y su principal punto de tropiezo para la
opinión predominante: su afirmación de los defectos innatos de los
seres humanos. Casi todos los pensadores pre-modernos consideraron
que la naturaleza humana es fija y defectuosa, y en esto como en otras
formas estaban cerca de la verdad del asunto. Ninguna teoría de la
política puede ser creíble que asuma que los impulsos humanos son
naturalmente benignos, pacíficos o razonables.

La fuente de ese defecto malvado se da en la siguiente declaración clave de

San Pablo:
 Por lo tanto, al igual que el pecado vino al mundo a través de un
hombre, y la muerte a través del pecado ... así, la muerte se extendió
a todos los hombres porque todos pecaron. (Romanos 5:12.) 38

Esto dice, en primer lugar, que todos hemos heredado una naturaleza caída,
pecaminosa y mortal. En segundo lugar, todos hemos pecado
individualmente. El pecado es universal. Notamos que Pablo dice que
"pecado" entró al mundo y no "pecados", porque no está pensando en
pecados particulares, sino en el pecado como un principio. Es una actitud que
consiste en un egoísmo profundo, donde la criatura humana afirma su propia
voluntad contra la del Creador.
John Gray señala (2007, página 36):

Los regímenes totalitarios del siglo pasado encarnaron algunos de los

sueños más audaces de la Ilustración. Algunos de sus peores crímenes
se cometieron al servicio de ideales progresistas, mientras que incluso
los regímenes que se consideraban enemigos de los valores de la
Ilustración intentaron un proyecto de transformación de la humanidad
utilizando el poder de la ciencia, cuyos orígenes se encuentran en el
pensamiento de la Ilustración. El papel de la Ilustración en el terror
del siglo XX sigue siendo un punto ciego para la percepción
occidental.

Ciertamente es un punto ciego en la percepción del Nuevo Ateo, y no es

difícil ver por qué. El argumento de Dawkins para prohibir la enseñanza dela
religión llevaría a prohibir la enseñanza del ateísmo debido a los horrores que
ha provocado, incluso dentro de la memoria viva de muchas personas.
No es una pequeña ironía que una discusión filmada entre los cuatro
líderes, Dawkins, Dennett, Harris y Hitchens, se titule Los cuatro jinetes. Sin
duda, esto es una alusión a los "cuatro jinetes del apocalipsis", descrito en el
libro de Apocalipsis como conquista, guerra, hambre y muerte (Apocalipsis
6: 1–8). Uno solo se pregunta si su elección de este epíteto es aún más
evidencia de su ignorancia del libro que intentan desechar. Espero que sí,
porque encuentro algunas de las declaraciones de estos "jinetes" más bien
escalofriantes. Por ejemplo, la siguiente declaración reprensible de Sam
Harris suena como un presagio de la muerte (2005, páginas 52–53):

Algunas proposiciones son tan peligrosas que incluso puede ser ético
matar a personas por creerlas.

Bien podríamos preguntarnos si los Nuevos Ateos tendrán autoridad para

decidir al final cuáles son esas proposiciones mortales, y quién ejecutará la
sentencia. En ese caso, vaya al mundo si también ganan poder político. ¿Las
sombras de la bestia?
Las visiones de Daniel se hacen más creíbles cada día.
 CAPÍTULO 18

JERUSALEN Y EL FUTURO

Daniel 9

Ahí está ahora ante nosotros el último par de visiones dadas a Daniel. Ambos
se refieren a escritos. Primero, el libro del profeta Jeremías que Daniel ha
estado leyendo; y el segundo, un libro de verdad cuyo contenido es dado a
Daniel por un mensajero angelical. En contraste con el par anterior de
visiones que mostraban animales simbólicos, este par es mucho más prosaico:
narrar los eventos que se presentarán en un estilo histórico realista.
Ambas visiones están fechadas en el momento del imperio medo-
persa. En el primero, avanzamos desde el momento de Belsasar hasta el
primer año de Darío el medo, y de este modo volvemos a unirnos a la
secuencia cronológica en el libro que se detuvo en el Capítulo 6. Como
sabemos, a Darío le engañaron para que aprobara una ley diseñada para
detenerlo. Daniel rezando a su dios. Daniel se negó y continuó con su
práctica diaria de orar en una ventana que se abría hacia Jerusalén en el
oeste. Está claro que la ciudad amada, de la cual Nabucodonosor lo había
tomado cautivo, estaba a diario en el corazón de Daniel.
¿Qué pasaría con Jerusalén? Ahí es donde se centraron las promesas de
Dios; y sin embargo, Dios no parece haberle dicho mucho sobre el futuro de
la ciudad, por lo que sus visiones deben haber sido muy inquietantes. El
primero habla de un rey malvado que desea cambiar los tiempos y la ley, y
que vence a los santos. El segundo habla de un cuerno pequeño que detiene la
ofrenda quemada regular en el templo de Jerusalén y pisotea el
santuario. ¿Por qué Jerusalén no fue mencionada explícitamente en ninguna
de estas visiones? Sonaba muy sombrío para elciudad, y sin embargo, las
visiones dijeron que el rey malvado sería destruido y los santos recibirían el
reino. ¿Cómo iba a funcionar esto?
Pensamientos como estos deben haber estado a diario en la mente de
Daniel; y es quizás por esta razón que colocó una visión después del Capítulo
6 y la otra visión antes del Capítulo 9, de modo que deberíamos leer a Daniel
9 en el contexto correcto. Solo ha mencionado explícitamente el nombre
de Jerusalén dos veces hasta este punto, aunque su visión anterior, sobre la
profanación del lugar santo, es una referencia directa a la ciudad . La
profanación volverá a aparecer en este capítulo presente, esta vez en el
contexto de la historia más amplia de la ciudad. En la primera parte del
Capítulo 9 encontramos a Daniel orando acerca de la desolada ciudad de
Jerusalén y su futuro. En la segunda parte, en la famosa profecía de los
"setenta sietes", Dios le revela lo que está reservado para la ciudad en el
futuro.
El capítulo 9 es la cuarta sección de la segunda mitad del libro. Está en
marcado contraste con la cuarta sección de la primera mitad, Capítulo 4. Cada
uno de estos capítulos se refiere a una ciudad. El capítulo 9 trata sobre
Babilonia, y el capítulo 4 trata sobre Jerusalén. Babilonia era magnífica, una
de las maravillas del mundo antiguo. En contraste, Jerusalén estaba desolada,
su gloria se había ido.
Nabucodonosor fue el arquitecto de Babilonia pero, como hemos visto,
estaba tan orgulloso de sus logros que Dios lo disciplinó. Fue expulsado de la
sociedad humana para comportarse como un animal durante un período de
siete "veces", o años, y luego fue restaurado a su antigua gloria.
En respuesta a la humilde oración de Daniel sobre las desolaciones que
Jerusalén había experimentado por su rebelión, Dios le dijo que
eventualmente habría restauración. Sin embargo, dado que un mayor
privilegio conlleva una mayor responsabilidad, la restauración tomaría un
período, no de siete veces, sino de setenta veces siete veces. El contraste se
ve así:
Señalamos en el Capítulo 4 que la trama de la Biblia es, en cierto sentido, una
historia de dos ciudades: Jerusalén y Babilonia. La cuestión no es tanto lo que
la ciudad en que vivimos en pero lo que la ciudad en que
vivimos para . Daniel vivió en Babilonia; pero, en un sentido último, él vivió
para Jerusalén y todo lo que representaba. Al igual que Abraham antes que él,
él estaba esperando la ciudad que tiene fundamentos, cuyo diseñador y
constructor es Dios (Hebreos 11:10). Mientras servía fielmente a Babilonia,
el centro de gravedad en su vida era su fe en Dios, y todo lo que hizo fue una
expresión de esa confianza y compromiso.
Una de las evidencias de esto fue el interés de Daniel en los libros . Los
exiliados habían traído con ellos preciosos rollos de las Escrituras que eran
un soporte vital para Daniel. Como ya hemos visto, era un hombre de oración
regular. También fue un hombre de los libros . De hecho, la oración de
Daniel en este capítulo muestra que se había sumergido en lo que llamamos
el Antiguo Testamento, por mucho que estuviera escrito y disponible para
él. En esta ocasión, Daniel había estado leyendo lo que Jeremías, el profeta
hebreo, había predicho recientemente sobre el exilio, en particular sobre su
duración:

Por eso, así dice el Señor de los ejércitos: Porque no habéis

obedecido mis palabras, he aquí, enviaré por todas las tribus del
norte, declara el Señor, y por Nabucodonosor, el rey de Babilonia, mi
siervo, y los traeré. contra esta tierra y sus habitantes ... Toda esta
tierra se convertirá en una ruina y un desperdicio, y estas naciones
servirán al rey de Babilonia durante setenta años. Luego, después de
 completar setenta años, castigaré al rey de Babilonia y a esa nación,
la tierra de los caldeos por su iniquidad ... (Jeremías 25: 8–12.)

La respuesta de Daniel es muy instructiva:

... Yo, Daniel, percibí en los libros el número de años que, según la
palabra del Señor al profeta Jeremías, debe pasar antes del final de
las desolaciones de Jerusalén, es decir, setenta años. Luego volví mi
rostro al Señor Dios, buscándolo en oración y pidiendo misericordia
con ayuno y cilicio y cenizas. (Daniel 9: 2–3.)

Rezando con las escrituras

De esto, vemos inmediatamente que Daniel estaba convencido de que lo que

Jeremías había escrito era la Palabra del Señor. Este es uno de los secretos
abiertos de la vida y el testimonio de Daniel. Él creía que las Escrituras eran
la Palabra del Dios viviente. Esta convicción sigue siendo el secreto de cómo
vivir en “Babilonia” sin que “Babilonia” viva en ti. Así como Dios había
revelado el sueño de Nabucodonosor y su significado para el futuro para
Daniel en el Capítulo 2, también creyó que Dios le había revelado el futuro a
Jeremías de manera similar.
Al darse cuenta de que los setenta años especificados por Jeremías casi
habían seguido su curso, Daniel tenía muchas preguntas. ¿Qué significa
realmente la profecía? ¿Estaba Jerusalén, su ciudad amada, a punto de ser
restaurada? Si es así, no había mucha señal de ello. En cualquier caso, ¿por
qué medios se haría? Puede que incluso se haya preguntado si podría usar su
alto cargo para ayudar de alguna manera. Solo podemos especular. Lo que
nos dice es que volvió su rostro para buscar a Dios en oración. Es decir, no
solo está diciendo que se propuso buscar la sabiduría y la guía de Dios al
respecto. Nos está diciendo algo más que eso: se dispuso a buscar a Dios.
La importancia de esto no puede ser exagerada. Daniel no solocreyó que
Dios le había hablado a Jeremías; creía que era posible que Dios le
hablara. Para él, había una relación íntima entre los rollos (la Biblia) y el
contacto vivo con Dios mismo. No solo Dios había hablado a través de su
Palabra; Su voz aún podía oírse a través de lo que había
dicho. Maravillosamente, este sigue siendo el caso.
Hemos visto que Daniel desafió a los dioses materiales de Babilonia en
nombre del Dios sobrenatural de la creación, el Dios que está allí. En el
Capítulo 2, analiza la cuestión de la revelación y muestra que está
perfectamente consciente de los problemas relacionados (irónicamente) con
la procedencia de su propio trabajo. ¿Es una verdadera profecía, escrita en el
siglo VI aC; ¿O simplemente la historia registrada, escrita en el siglo
segundo? También nos da varios ejemplos dramáticos de liberación
sobrenatural. Daniel está muy interesado en las formas en que Dios autentica
su existencia. En el Capítulo 9, nos pide que consideremos a los más
importantes: la auto-autenticación de Dios a través de su Palabra.
Toda la Escritura es exhalada por Dios , afirma el Nuevo Testamento (2
Timoteo 3:16). Por lo tanto, debemos esperar evidencia externa corroborativa
de la historia, la arqueología y las disciplinas relacionadas, pero al final la
Palabra de Dios se autenticará al ser percibida como la Palabra de Dios por lo
que dice, por su coherencia interna y el anillo de la verdad. Sin caer en el
sentimentalismo o la sobreimpresión, cuando nos comprometemos con la
Palabra de Dios, podemos sentir en nuestro espíritu y corazón a veces la
presencia misma de Dios, y saber que nos está hablando.
En mis primeros años como estudiante en Cambridge, puedo recordar mis
propias preguntas sobre la inspiración bíblica. No es que no creía que Dios
había inspirado las Escrituras. Lo creí, y esa fue la fuente de mi problema. Si
la Biblia realmente era la Palabra de Dios, ¿por qué no me pareció más
interesante? Seguramente, si Dios estaba detrás de esto, ¿debería estar
obteniendo más de eso? También me di cuenta de que muchos de mis amigos
cristianos también prestaban atención a la doctrina de la inspiración, pero
pasaban muy poco tiempo leyendo y pensando en el libro en el que afirmaban
estar inspirados. Parecía haber una profunda inconsistencia aquí que los
afectaba tanto a ellos como a mí.
Esto comenzó a preocuparme, y busqué el consejo de un amigo y mentor
mucho mayor cuya comprensión de las Escrituras era profunda. Me invitó a
un estudio bíblico de una noche que fue suficiente para transformar toda mi
actitud. Porque lo que vi modelado en él fue la actitud de Daniel, la voluntad
de buscar a Dios en su Palabra y pasar tiempo haciéndolo.
 El Señor Jesús advirtió a algunas personas religiosas en su día: busca en
las Escrituras porque piensa que en ellas tiene vida eterna; y son ellos los
que dan testimonio acerca de mí, pero usted se niega a venir a mí para que
pueda tener vida (Juan 5: 39–40). Mi amigo no cometió ese error. Buscó a
Dios a través de su Palabra y me mostró cómo hacer lo mismo.
Me di cuenta de que había sido demasiado superficial en mi
enfoque. Después de todo, estaba preparado para pasar horas tratando de
entender algunas líneas de matemáticas y, sin embargo, solo unos minutos de
un pasaje de la Biblia. Lo que aprendí fue la necesidad de ser paciente, de
pasar el tiempo motivado por el deseo de escuchar a Dios a través de su
Palabra. Dios es una persona, no un mero conjunto de proposiciones; y, por
lo tanto, hay una diferencia entre buscar el conocimiento de Dios y buscar a
Dios mismo.
En años más recientes, me encontré hablando en el funeral de un amigo
de toda la vida de mis días en Cambridge. Era más joven que yo, y
ciertamente no había esperado que muriera antes que yo. Algunas semanas
antes de que muriera, le pregunté qué le gustaría que dijera en su funeral. Sin
dudarlo, él respondió: "Anímelos a hacer lo que hicimos cuando éramos
estudiantes. Dígales que lean juntos la Palabra de Dios, discutan, piensen,
oren y esperen a Dios hasta que aparezca su rostro ". Hizo una pausa y luego
añadió:" Y luego tendrán algo que decir ".
Eso encapsula la actitud de Daniel precisamente. Daniel esperó a Dios
hasta que vio su rostro y escuchó su voz, por lo que tuvo algo que decir que
todavía nos habla veinticinco siglos después de que lo escribió.
La oración de Daniel, registrada en el Capítulo 9, establece un contraste
contundente con la actitud de Nabucodonosor en el Capítulo 4.
Nabucodonosor admira a Babilonia, su Babilonia, la ciudad que construyó, y
estalla con orgullo mientras contempla su propio genio. Su mente se dispara
fuera de control.y Dios lo lleva al nivel de un animal. Por el contrario, Daniel
no tiene ni una pizca de orgullo en él mientras contempla humildemente las
ruinas de su amada ciudad, Jerusalén, que Nabucodonosor ha devastado.
Su oración es una de las grandes confesiones en las Escrituras, y notamos
que está en tres partes. Primero se dirige a Dios directamente en la segunda
persona: A ti, oh Señor ... (versículos 4–7). Luego habla indirectamente del
Señor en tercera persona: Al Señor Dios le pertenece la misericordia ...
(versículos 8–14). Finalmente, se dirige a Dios directamente una vez más
(versículos 15–19):
 Oh Señor, el Dios grande y asombroso, que mantiene el pacto y el
amor firme con los que lo aman y guardan sus mandamientos, hemos
pecado y mal hecho, hemos actuado mal y nos hemos rebelado,
apartándonos de tus mandamientos y reglas. No hemos escuchado a
sus siervos los profetas, quienes hablaron en su nombre a nuestros
reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres ya toda la gente de la
tierra. A ti, oh Señor, pertenece la justicia ... (Daniel 9: 4–7.)

Daniel está con su gente mientras confiesa su pecado. Él usa cada palabra que
sabe para enfatizar las profundidades a las que la nación se ha
hundido. Han pecado, se hace mal, mal hicieron, se rebelaron, se desviaron,
no escuchado, no obedecido, traición comprometida, no entró en las leyes de
Dios ... Dos veces se describe su situación como una de vituperio (9: 7-8). Él
no hace ninguna excusa por su comportamiento, reconociendo que Dios les
había hablado a través de los profetas una y otra vez, a todos ellos, líderes y
gente común, y simplemente se habían negado a escuchar.
Como resultado, una calamidad devastadora y sin precedentes había
superado a la gente y su ciudad. Deberían haber sabido que ocurriría, ya que
Moisés mismo, su gran legislador, lo había predicho hace mucho
tiempo. Moisés les había dado grandes promesas de bendición, si obedecían
los mandamientos de Dios. Dios fue un Dios que guardó su pacto y mostró un
amor constante a los que lo obedecieron. Pero si no lo obedecieran, seguiría
la catástrofe:

Pero si no me escuchas y no cumples todos estos mandamientos, si

rechazas mis estatutos y si tu alma aborrece mis reglas, no cumplirás
todos mis mandamientos, sino que quebrantarás mi pacto. contra ti, y
serás derribado delante de tus enemigos. Aquellos que te odian
gobernarán sobre ti ... Y si a pesar de esto no me escucharás,
entonces te disciplinaré otra vez siete veces por tus pecados, y
romperé el orgullo de tu poder, y haré que tu cielo sea como El hierro
y tu tierra como bronce.
Entonces, si caminas en contra de mí y no me escuchas,
continuaré golpeándote siete veces por tus pecados. Y dejaré sueltas
las bestias salvajes contra ti ... destruiré tus ciudades y haré que tus
 santuarios queden desolados ... y te esparciré entre las naciones ... y
perecerás entre las naciones, y la tierra de tus enemigos te comerá
arriba. (Levítico 26: 14–38.)

Habiendo estudiado los libros, Daniel sabía todo esto; Ya hemos visto que su
propio libro contiene muchos ecos de estas palabras. Uno no puede evitar
comparar esta advertencia de los siete castigos compuestos por la
transgresión en Levítico con los siete tiempos de Daniel 4, y los setenta
años y los setenta veces siete de Daniel 9. La amenaza de calamidad ya había
ocurrido y el futuro parecía muy sombrío, si Había algún futuro en absoluto.
Sin embargo, había un rayo de esperanza. Dios era un Dios de
misericordia. Estaba preparado para responder positivamente a su gente, si
solo se arrepintieran:

Pero si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus padres en la

traición que cometieron contra mí ... si entonces su corazón
incircunciso es humillado y compensan su iniquidad, entonces
recordaré mi alianza con Jacob ... no los rechazaré. Tampoco los
aborreceré para destruirlos por completo y romper mi pacto con
ellos, porque yo soy el Señor, su Dios. Pero lo harépor su causa,
recuerden el pacto con sus antepasados, que saqué de la tierra de
Egipto a la vista de las naciones, para que yo sea su Dios: Yo soy el
Señor. (Levítico 26: 40–45.)

Daniel se apodera de esa promesa, y no podemos dejar de ser conmovidos

por la profunda pasión con la que continúa:

Y ahora, Señor nuestro Dios, que sacaste a tu pueblo de la tierra de

Egipto con mano poderosa y te hiciste un nombre, como en este día,
hemos pecado, lo hemos hecho malvadamente. Señor, de acuerdo con
todos tus actos justos, deja que tu ira y tu ira se alejen de tu ciudad,
Jerusalén, tu colina santa, porque por nuestros pecados y por las
 iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu gente se han
convertido en sinónimo de todos. Quienes nos rodean. (Daniel 9: 15–
16.)

Daniel ahora está suplicando con toda la sinceridad y la energía impulsada

por la preocupación que posee. Él deja caer la primera persona del
plural, nosotros , y ahora se convierte en un solo hombre que habla por sí
mismo. Nadie está de pie con él, ya que solo él se lanza magníficamente sin
reservas a la pura misericordia de Dios:

Ahora pues, oh Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo y sus

súplicas de misericordia, y por tu propio bien, Señor, haz que tu
rostro brille en tu santuario, que está desolado. Oh Dios mío, inclina
tu oído y escucha. Abre tus ojos y mira nuestras desolaciones, y la
ciudad que se llama con tu nombre. Porque no presentamos nuestras
súplicas ante ti por nuestra justicia, sino por tu gran
misericordia. (Daniel 9: 17–18.)

Daniel sabe en su corazón que si algo va a suceder será debido únicamente a

la misericordia y la gracia de Dios. Pero Daniel no va a contener nada de
cómo se siente, por lo que alcanza un crescendo con su atractivo final
desesperado y desesperado:

Oh Señor, escucha; Oh Señor, perdona. Oh Señor, pon atención y

actúa. No demores, por tu propio bien, oh Dios mío, porque tu ciudad
y tu pueblo se llaman por tu nombre. (Daniel 9:19.)

La tensión emocional es palpable. A Daniel no solo le importa Jerusalén; Él

se preocupa por la reputación de Dios en el mundo. Sí, hay razones morales
profundas por las cuales Dios ha permitido la desolación de Jerusalén y la
profanación del lugar santo. Sin embargo, hay más que eso. Daniel habría
sabido de otro episodio trágico en la historia anterior de su gente. Habiendo
perdido el sentido de la gloria de Dios y su compromiso con él, el pueblo de
Israel pensó que el arca del pacto, un símbolo físico de la presencia de Dios,
podría salvarlos de los filisteos. No lo hizo. El arca fue capturada por los
filisteos, y Dios permitió la gloria a salir(ver 1 Samuel 4). Sin embargo, la
historia no terminó ahí. El Dios que estaba detrás del arca era real, y procedió
a demostrar este hecho a los filisteos. Cuando colocaron el arca en el templo
de su dios, a la mañana siguiente encontraron su estatua derribada en pedazos
en el suelo antes del arca.
Por lo tanto, Daniel adhiere su fe al hecho de que Dios es real, a pesar de
la rebelión y el pecado de Judá. Al final, Dios seguramente debe reivindicarse
a sí mismo en relación con Jerusalén: el mundo debe saber que Dios es real.
Daniel nunca olvidaría esta oración. Más tarde, él recuerda vívidamente
cuándo terminó y cómo terminó (Daniel 9:21). Fue en el momento en que
normalmente se ofrecería el sacrificio vespertino, cuando el templo todavía
funcionaba en Jerusalén. Ese sacrificio consistió en una ofrenda quemada,
simbolizando la devoción sincera de Israel a Dios, amándolo con todo su
corazón, mente y fuerza , una actitud que Daniel acaba de mostrar en su
oración.

Dios contesta la oración de Daniel

Lo que sucedió después fue dramático. Cuando Daniel terminó su oración, lo

que parecía un hombre volador aterrizó a su lado. Se identifica
comoGabriel Daniel lo había visto antes en la visión registrada en el Capítulo
8: había ante mí uno con la apariencia de un hombre (Daniel 8:15). Daniel
estaba tan asustado que cayó de bruces y se durmió profundamente. Entonces
sintió que Gabriel lo tocaba y lo hacía ponerse de pie. (Algo similar sucederá
nuevamente en la visión descrita en el Capítulo 10).
Gabriel se dirige a Daniel por su nombre y le informa que al principio de
su oración él, Gabriel, había sido convocado para transmitir un mensaje a
Daniel, un mensaje de comprensión y comprensión, porque Daniel es muy
amado (9:23).
Daniel comenzó su oración dirigiéndose a Dios como el Dios que
mantiene el pacto y el amor constante con los que lo aman y guardan sus
mandamientos (9: 4). Ahora Gabriel le dice a Daniel que Dios lo ama
mucho. Es difícil para nosotros imaginar qué significaron esas palabras para
él. Para recibir un mensaje tan personal, llevado por un mensajero especial
del mundo más allá de este, debe haber sido abrumadoramente tranquilizador.
Leemos de Gabriel en relación con solo tres personas en las Escrituras:
Daniel, a quien aparece dos veces; Zacarías, el padre de Juan el Bautista; y
María, la madre de Jesús. Lucas lo describe como un ángel del Señor , y
Gabriel mismo le dice a Zacarías: Yo soy Gabriel. Estoy ante la presencia de
Dios y me enviaron a hablarles y traerles estas buenas nuevas (Lucas 1:11,
19).
El contexto en Lucas es que Zacarías, un sacerdote, está en el templo de
Jerusalén, parado en el altar del incienso que guía la oración de la nación,
cuando Gabriel viene a anunciarle que debe ser el padre del precursor del
Mesías: tu oración ha sido escuchada, y tu esposa Elizabeth te dará un hijo,
y llamarás su nombre Juan (Lucas 1:13). Zacarías no puede creer en el
mensaje porque, como él dice, tanto él como su esposa son viejos. Por su
incredulidad, Gabriel lo golpea temporalmente en silencio y no puede
hablar (Lucas 1:20).
El contraste con Daniel no podía ser mayor. Daniel está en el exilio en
Babilonia, la ciudad y el templo en Jerusalén están en ruinas; y sin embargo,
él cree que Dios puede responder a su oración. Zacarías no está en el exilio,
la ciudad y el templo están prosperando. Él está orando, pero la incredulidad
se anida en su corazón. Él no cree en la capacidad de Dios para restaurar la
naturaleza.procesa y permite que él y su esposa tengan un hijo, ¡una actitud
que cambió dramáticamente cuando Elizabeth se quedó embarazada!
Finalmente, Gabriel viene a Nazaret, a una virgen comprometida con un
hombre que se llama José, de la casa de David (Lucas 1:27). Le dijeron a
Daniel que era muy querido, y ahora Gabriel le dice a Mary que ella es muy
favorecida. Ella recibe el mensaje más asombroso de todos. Gabriel le
anuncia la llegada al mundo, no de algún ángel o profeta, sino de Dios
mismo:

Y he aquí, concebirás en tu vientre y darás a luz un hijo, y llamarás

su nombre Jesús. Él será grande y será llamado el Hijo del
Altísimo. Y el Señor Dios le dará el trono de su padre David, y él
 reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá
fin. (Lucas 1: 31–33.)

Por lo tanto, en cada ocasión, las visitas de Gabriel involucran profecías

sobre las principales intervenciones sobrenaturales en la historia. En Daniel 8,
nos cuenta el tiempo del fin, cuando el cuerno pequeño detendrá la ofrenda
quemada regular e incluso se levantará contra el Príncipe de los príncipes,
solo para ser roto, pero sin mano humana (Daniel 8:25), que Es,
sobrenaturalmente. En el Capítulo 9, Gabriel anuncia el largo período de
setenta semanas que tendrá que correr, para terminar la transgresión, para
poner fin al pecado y para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna,
para sellar la visión y el profeta, y para ungir un lugar santísimo (9:24).
Así que Gabriel es elegido por Dios para anunciar a Zacarías el
nacimiento del último y más grande profeta, Juan el Bautista, que preparará el
camino para la venida del Señor Mesías. Y, como Gabriel finalmente le dice
a María, el Señor será el que llevará el nombre de Jesús, y cumplirá el
mensaje de Gabriel en Daniel 9. Él pagará la iniquidad y finalmente traerá la
justicia eterna, como se indica en Daniel 7 y 8.
Esta es una gran historia, la Gran Historia, y, en respuesta a la oración de
Daniel en un momento de la historia en la que parecía haberse agotado, el
mensaje de Gabriel lleva un gran paso adelante.
La preocupación de Daniel por Jerusalén es recompensada. Podemos
sentirnos conmovidos por su pasión, pero en el fondo de las mentes de
algunos lectores se puede acechar el pensamiento de que esto, después de
todo, es el Antiguo Testamento, y ahora que Jesús el Rey ha venido, la
preocupación por el pueblo de Israel, Jerusalén. , y su futuro es cosa del
pasado. Pero esto sería una deducción falsa. Veremos este asunto en detalle
en el Apéndice A. Por el momento, es suficiente notar que el mismo Señor
Jesús mostró una inmensa preocupación por Jerusalén y su gente. Lloró
cuando anunció a la ciudad las consecuencias devastadoras de su rechazo a él
como el Mesías. En su discurso Olivet predijo su caída y la destrucción del
templo de Herodes por parte de los romanos, que eventualmente ocurrió en
el año DC 70. Él advirtió sobre las desolaciones y el exilio para la nación,
conduciendo hacia el futuro hasta su venida:
 Porque habrá gran angustia sobre la tierra e ira contra este
pueblo. Caerán a filo de espada y serán llevados cautivos entre todas
las naciones, y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se
cumpla el tiempo de los gentiles ... Y luego verán al Hijo del Hombre
venir en una nube con Poder y gran gloria. (Lucas 21: 23-27.)

Aquí tenemos muchas alusiones a Daniel. Los capítulos 7 y 8 mencionan el

pisoteo; Capítulo 7, la venida del Hijo del Hombre; y la serie de bestias en el
Capítulo 7 son potencias mundiales gentiles que abarcan los tiempos de los
gentiles hasta el tiempo del fin.
Así como Daniel vio el tiempo del fin a través de la lente de los
abominables hechos de Antiochus Epiphanes (el imperio griego, 168 AC ),
encontramos que nuestro Señor vio el tiempo del fin a través de la lente de la
destrucción del templo (por El imperio romano, d. 70). De hecho, en el
discurso de Olivet, a veces es difícil saber si estás leyendo sobre el año 70
DC o la hora del final, o ambas cosas a la vez, particularmente la versión en
Mateo 24.
En una conversación privada, Jesús les dice a sus discípulos que el
templo será destruido, y ellos le preguntan:

Díganos, ¿cuándo serán estas cosas y cuál será el signo de su venida

y del fin de la era? (Mateo 24: 3.)

Los discípulos asociaron la destrucción del templo con el regreso de

Cristo. Es porque hay aspectos del primer evento que se repiten en el
momento del segundo que la respuesta del Señor a sus preguntas fue dada en
esos términos.
Jesús cita el cumplimiento de una de las predicciones de Daniel como un
evento clave en el futuro:

Entonces, cuando veas la abominación desoladora del profeta Daniel,

de pie en el lugar santo ... habrá una gran tribulación ...
 Inmediatamente después de la tribulación de esos días ... Entonces
aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre ... y Verán al Hijo
del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y gran
gloria. (Mateo 24: 15–30.)

En Daniel hay tres referencias a una abominación desoladora. De este futuro

poder maligno escribe:

1. Y ... pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda. Y en el ala de las

abominaciones vendrá uno que quede desolado, hasta que el fin
decretado se derrame sobre el desolador (9:27).

2. Las fuerzas de él aparecerán y profanarán el templo y la fortaleza,

y quitarán el holocausto habitual. Y establecerán la abominación que
desolara (11:31).

3. Y desde el momento en que se retira la ofrenda quemada normal y

se establece la abominación que hace el desolado, habrá 1,290 días
(12:11).

No se nos dice en detalle qué es esta abominación, pero, como mencionamos

anteriormente, la idea raíz probablemente proviene de la profanación del
templo por parte de Antíoco, cuando se la dedicó a Zeus y le ofreció un
cerdo. en el altar. Como vimos en el Capítulo 16, ese incidente es un presagio
del tiempo del fin. Así, Daniel 9 tiene el mismo enfoque final que las visiones
de Daniel 7 y 8.
 CAPÍTULO 19

LAS SETENTA SEMANAS

Daniel 9

Si preguntamos qué agrega Daniel 9 a lo que podemos aprender de los

capítulos 2, 7 y 8, entonces la respuesta obvia es: la famosa profecía de las
setenta semanas contenida en 9: 24–27:

Se decretan setenta semanas sobre tu pueblo y tu ciudad santa, para

terminar la transgresión, para poner fin al pecado y para expiar la
iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar la visión y el
profeta, y para ungir un lugar santísimo. . Sepa, por lo tanto, y
entienda que desde el salir de la palabra para restaurar y edificar
Jerusalén hasta la venida de un ungido, un príncipe, habrá siete
semanas. Luego, durante sesenta y dos semanas, se volverá a
construir con cuadrados y fosos, pero en un tiempo difícil. Y después
de las sesenta y dos semanas, un ungido será cortado y no tendrá
nada. Y la gente del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el
santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el fin habrá
guerra. Se decretan las desolaciones. Y él hará un pacto fuerte con
muchos por una semana, y por la mitad de la semana pondrá fin al
sacrificio y la ofrenda. Y en el ala de las abominaciones vendrá uno
que quede desolado, hasta que el final decretado se derrame sobre el
desolador. (Daniel 9: 24-27.)
Hay mucha controversia y desacuerdo con respecto a la interpretación de esta
profecía, incluso entre los expertos que tengo leer; Sería una persona
temeraria que creyó haber llegado a la visión definitiva sobre el tema. Me
contentaré, por lo tanto, con revisar algunas de las consideraciones que he
encontrado útiles para tratar de familiarizarme con este texto que ha intrigado
a las personas durante generaciones, y dar mis propias conclusiones, no
demasiado dogmáticamente, confío. Tendré que dejar la mayoría de los
puntos de vista alternativos para que los lectores interesados investiguen, ya
que un tratamiento justo de todos ellos (incluso si fuera competente para
darlos) duplicaría el tamaño de este libro.
Lo primero que noté es que las setenta semanas, sean las que sean, se
representan como la suma de siete semanas, sesenta y dos semanas y,
finalmente, una semana. El ESV (citado arriba) pone un punto final después
de siete semanas , mientras que la NVI traduce el texto (versículos 25-26):

Desde el momento en que sale la palabra para restaurar y reconstruir

Jerusalén hasta que llegue el Ungido, el gobernante, habrá siete
"sevens", y sesenta y dos "sevens". Será reconstruido con calles y una
zanja, pero en tiempos de apuro. Después de los sesenta y dos
"sietes", el Ungido será condenado a muerte y no tendrá nada.

La palabra "semana" es una traducción de la palabra hebrea para "siete",

como se muestra aquí, por lo que la primera pregunta es: ¿a qué unidades se
refiere? Algunos sostienen que debemos ver estos períodos como simbólicos,
no vinculados a ninguna cronología en particular. Sin embargo, muchos otros
piensan que la semana se refiere a un período de siete años, por lo que el
período total es de 490 años. Esto significa que, aparte de otras
consideraciones, es poco probable que la representación de ESV sea
correcta. Porque si el ungido aparece después de cuarenta y nueve años (siete
sietes), pero no se corta por otros 434 años (sesenta y dos sietes), ¡esto
implicaría que había vivido durante más de cuatro siglos! 39 La NIV es sin
duda la lectura más natural aquí: la ungida aparece después de sesenta y
nueve sietes, 483 años (si son años).
La siguiente pregunta es: ¿cuándo comienza el período de setenta y
siete? Daniel escribe sobre un período desde la salida de la palabra.Para
restaurar y construir Jerusalén (9:25). El regreso del exilio babilónico para
restaurar las figuras de la ciudad de Jerusalén en forma prominente en la
Biblia, y varios decretos se mencionan en relación con sus diversas etapas.
Ezra comienza su profecía refiriéndose a un decreto de Cyrus,
autorizando el regreso de los exiliados a su propio territorio y permitiendo la
reconstrucción de su templo (ver Ezra 1). Se da una larga lista de los
retornados que inicialmente regresaron a sus propios pueblos y luego se
reunieron en Jerusalén para reconstruir el templo. Inmediatamente
recomenzaron la ofrenda quemada diaria (Esdras 3: 2), mostrando cuán
importante fue esta ceremonia para la identidad de la nación. Luego
comenzaron a reconstruir el templo, pero pronto tuvieron problemas con los
adversarios locales que eran lo suficientemente poderosos para detener el
trabajo temporalmente.
Finalmente, Artaxerxes llegó al poder en Medo-Persia, y los adversarios
de los judíos le escribieron quejándose:

Y ahora el Rey sabrá que los judíos que subieron de ustedes a

nosotros han ido a Jerusalén. Están reconstruyendo esa ciudad
rebelde y malvada ... Ahora, el rey debe saber que si esta ciudad es
reconstruida y los muros terminados, no pagarán tributos,
costumbres ni peajes, y los ingresos reales se verán
afectados. (Esdras 4: 11-13).

Su carta era engañosa, ya que los exiliados habían estado comprometidos en

la reconstrucción del templo y no de la ciudad, como Ezra nota
cuidadosamente. La respuesta de Artajerjes fue rápida: por lo tanto, decreten
que estos hombres deben cesar, y que esta ciudad no se reconstruya, hasta
que yo haga un decreto (Esdras 4:21). Fueron hechos para detener su trabajo,
y no hubo más actividad hasta el segundo año de Darius.
La reconstrucción comenzó de nuevo, y una vez más fue objeto de
críticas por parte del gobernador: ¿Quién le dio un decreto para construir
esta casa y terminar esta estructura? (Esdras 5: 3). Esto deja claro que el
templo era el problema. Para aclarar las cosas, el gobernador escribió al rey
Darío, quien encontró la autorización original en los archivos y la confirmó
en su respuesta, diciéndole al gobernador que no solo se entrometiera en el
trabajo en el templo, sino que también ayudara con el costo deLa
reconstrucción de los ingresos reales. Con este edicto real, el edificio del
templo se puso en marcha en serio, y finalmente se completó (ver Ezra 6).
Ezra se ganó la confianza del emperador Artaxerxes, y un tiempo
después, él y otros fueron enviados a Jerusalén con una considerable ayuda
estatal para el mantenimiento del templo. Sin embargo, la ciudad de Jerusalén
todavía estaba en ruinas, y cuando Nehemías, un judío que estaba en la corte
de Artaxerxes, se enteró de esto, pesaba mucho sobre él. Como Daniel, él se
dedicó a orar acerca de la situación.
Aunque es más corto que el de Daniel, su oración se basa en el mismo
sentido profundo del amor de Dios y en su voluntad de devolver a su pueblo a
su tierra, siempre que se arrepientan (Nehemías 1: 4–11). Al final de su
oración, ora específicamente sobre una conversación crucial con
Artaxerxes. Nehemías era el copero del rey, que era un alto puesto de
confianza. Él era esencialmente el responsable de la seguridad del rey, y el
veneno era un método favorito para deshacerse de las personas en aquellos
días. Su trabajo por lo tanto lo puso en contacto regular con el rey. Habiendo
confiado el resultado a Dios, se acercó a Artaxerxes y no intentó ocultar su
tristeza. El emperador se dio cuenta de esto y preguntó de qué se
trataba. Mostrar tal emoción en presencia de un emperador era algo
arriesgado. Nehemías estaba aterrorizado, pero reunió valor para mencionar a
Jerusalén.¿Qué estás pidiendo? (Nehemías 2: 4). Con un hermoso toque de
humanidad, Nehemías escribe: Así que oré al Dios del cielo. Y le dije al rey:
"Si le agrada al rey ... envíame a Judá, a la ciudad de las tumbas de mis
padres, para que la pueda reconstruir" (2: 4–5).
Fue una petición enorme y atrevida. Sin embargo, tal era el carácter y el
comportamiento de Nehemías que el emperador (con su reina presente) lo
concedió.
Uno se pregunta si el rey recordó su carta, escrita años antes, con respecto
a esa posibilidad: que esta ciudad no sea reconstruida, hasta que yo haga un
decreto (Esdras 4:21). Su nuevo decreto, que permite la reconstrucción de
Jerusalén, fue emitido en el mes de Nisan en el vigésimo año de Artaxerxes
(es decir, marzo de 444 aC ). Fue un momento histórico. Los planes de Dios
para Jerusalén dieron un gran salto adelante:La ciudad sería reconstruida, y
las setenta semanas empezaron a correr. (Me referiré a otra vista del punto de
inicio de las setenta semanas en el siguiente capítulo).
 Por lo tanto, en una primera aproximación (cualquiera sea el significado
de la profecía de Daniel), 490–7 = 483 años a partir de ese decreto nos
llevarán a lo que llamamos la primera mitad del primer siglo DC . De hecho,
nos lleva a los años 30 d . C. , lo que es notable ya que Daniel dice que en ese
momento se cortará a un ungido (Daniel 9:26). Seguramente esto se cumplió
cuando Jesús de Nazaret, quien afirmó ser el ungido (Mesías) de Dios, fue
"cortado" al ser crucificado en Jerusalén, en o alrededor del año 30 DC .
Todo lo que hemos hecho es hacer un cálculo aproximado basado en el
calendario gregoriano que ahora está en uso; e incluso eso demuestra que
estamos en presencia de algo intrigante. Sin embargo, la situación se vuelve
aún más interesante cuando nos damos cuenta de que el calendario
gregoriano puede no ser apropiado para el cálculo. Una forma de ver esto es
notar que Daniel dice que los sacrificios y las ofrendas deben ser prohibidos
durante la mitad de la semana final, es decir, durante tres años y medio. En el
Capítulo 17 vimos que se estableció un límite para el poder de la fiera bestia
para pisotear el lugar santo, a un tiempo, tiempos y medio tiempo ; y notamos
que el libro de Apocalipsis dice que la ciudad santa será pisoteada por un
período de cuarenta y dos meses.(Apocalipsis 11: 2). El siguiente versículo
en Apocalipsis habla de dos testigos que, en contra de todos los intentos de
destruirlos, tienen el poder de profetizar durante 1,260 días . En el siguiente
capítulo de Apocalipsis, leemos de una mujer que está protegida del poder de
la serpiente durante 1,260 días (Apocalipsis 12: 6). Posteriormente, se dice
que este período de tiempo es de cuarenta y dos meses (13: 5). Si, como
parece razonable, estos períodos tienen una duración idéntica, entonces un
tiempo sería un año de 360 días: es decir, un año lunar.
Esto concuerda con los cálculos de Babilonia y Judía. Por ejemplo, tan
pronto como el libro de Génesis encontramos que afirmaba que desde el
decimoséptimo día del segundo mes hasta el decimoséptimo día del séptimo
mes, fueron 150 días (Génesis 7:11; 8: 3–4). Curiosamente, Sir Isaac Newton
se refiere a este asunto (1728, página 71):

Todas las naciones, antes de que se conociera la duración justa del año
solar, contaron meses por el curso de la luna y años por el regreso del
invierno y el verano, la primavera y el otoño; y al hacer calendarios
para sus festivales contaron treinta días a un mes lunar y doce meses
 lunares a un año, llevados a los números redondos más cercanos, de
donde vino la división de la eclíptica en 360 grados.

Notamos que Newton dice "llevado a los números redondos más

cercanos". Eso es porque doce ciclos lunares tardan 354 días. Esto significa
que el año lunar es un poco más de once días más corto que el año solar, y
parece que en la época del cautiverio babilónico se agregó un mes
suplementario intercalar de treinta días ( Ve'adar ) para hacer la corrección
necesaria (solo ya que tenemos un año bisiesto de 366 días cada cuatro años,
ya que el año solar es en realidad un poco más de 365 días). También
debemos tener en cuenta que la palabra en inglés "mes" está relacionada con
la palabra "luna". Su equivalente en hebreo, hodesh , significa "luna nueva".
Sobre esta base entonces:
los 69 sietes, o 483 años de 360 días, cada uno asciende a 173,880 días;
1 año solar = 365.24219879 días;
entonces 173,880 días = 476,067663 años solares = 476 años + 24,7
días.

Usando el calendario gregoriano familiar, si comenzamos desde el comienzo

del mes Nisan en 444 a. C. y agregamos 476 años más 25 días, entonces
llegamos al mes Nisan en el año 33 d .
Las dos fechas para la crucifixión de Jesús que aparecen con mayor
frecuencia en los escritos académicos son el 30 y el 33 dC . Una razón para
esto es que en esos dos años 14 Nisan, en el que murió el cordero pascual,
cayó un viernes. Recientemente, el científico de Cambridge Sir Colin
Humphreys, trabajando con el astrofísico Graeme Waddington de Oxford,
calculó que Jesús murió el 3 de abril del 33 DC (Humphreys, 2011). El trabajo
de Humphreys implica la idea de que Jesús habría usado el calendario lunar,
inventado en el tiempo del cautiverio comomencionado anteriormente. Estos
hallazgos han sido ampliamente aceptados 40 y muestran que la profecía
de Daniel en el siglo VI aC resulta ser una predicción extraordinariamente
precisa de la época en que se cortaría "Mesías el Príncipe" (Daniel 9:26).
Y, por supuesto, incluso si "Daniel" era un escritor del siglo II, que no
acepto, y conocía la fecha histórica del edicto para reconstruir Jerusalén,
Daniel 9 todavía representa una predicción real y extremadamente
precisa. Siendo así, podríamos perdonarnos por pensar que nuestro cálculo
hace que la visión del segundo siglo sea aún menos sostenible, ya que a
menudo se asocia con un rechazo naturalista de la posibilidad de profecía
predictiva.
Desafortunadamente, el desacuerdo sobre la interpretación de la semana
setenta a veces tiene el efecto de oscurecer la validez, la precisión y la
importancia de la profecía mesiánica de las primeras sesenta y nueve
semanas, aunque los dos temas están lógicamente separados. Lo importante a
comprender es que, sin embargo, interpretamos la última semana de la
profecía, la predicción asombrosamente precisa de la muerte del Mesías
contenida en Daniel 9 es una evidencia poderosa del carácter sobrenatural de
las Escrituras, también, por supuesto, como una adición a la evidencia de la
verdad de la afirmación de Jesús de ser el Mesías.
 Capitulo 20

LA SEMANA SETENTA

Daniel 9

Hay dos interpretaciones principales de la última semana de la profecía de

Daniel con respecto a las setenta semanas. La primera, a menudo llamada "la
visión tradicional", es que la semana setenta sigue inmediatamente a la
primera sesenta y nueve. El segundo sostiene que la semana setenta está aún
en el futuro, por lo que hay una brecha no especificada entre ella y las
primeras sesenta y nueve semanas.
El mérito obvio de la primera vista es que trata las setenta semanas como
un período de tiempo continuo, sin la introducción de una brecha
"antinatural". Sin embargo, cuando intentamos darle sentido en términos
históricos, nos encontramos en serias dificultades. Por ejemplo, a Daniel se le
dice:

Se decretan setenta semanas sobre tu pueblo y tu ciudad santa, para

terminar la transgresión, para poner fin al pecado y para expiar la
iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar la visión y el
profeta, y para ungir un lugar santísimo. . (Daniel 9:24.)

Ciertamente, podemos decir que la muerte de Cristo expió por

iniquidad; pero es muy difícil ver cómo se cumplieron las otras cosas
mencionadas en los siete años posteriores a su muerte. De hecho, lejos de
resolver los problemas de Israel y de Jerusalén, la situación empeoró
rápidamente, lo que condujo a la destrucción del templo por parte de los
ejércitos de Tito en el año 70 d. C. , y la dispersión que siguió duró siglos.
Además, si la semana setenta sigue inmediatamente a los primeros
sesenta y nueve, debemos preguntar a qué se refiere Daniel cuando escribe:

Y la gente del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el

santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el fin habrá
guerra. Se decretan las desolaciones. Y él hará un pacto fuerte con
muchos por una semana, y por la mitad de la semana pondrá fin al
sacrificio y la ofrenda. Y en el ala de las abominaciones vendrá uno
que quede desolado, hasta que el final decretado se derrame sobre el
desolador. (Daniel 9: 26-27.)

Parece que no hay nada en la historia del tiempo que pueda encajar con esta
descripción. Por ejemplo, el sacrificio y la ofrenda continuaron en Jerusalén
durante años después de la muerte de Cristo, hasta la destrucción de la ciudad
en el año 70 d. C. , mucho más que siete años después de la crucifixión. Las
dificultades se vuelven insuperables rápidamente.
Se notará que el argumento anterior se basa en comenzar el curso de las
setenta semanas con el decreto de Artaxerxes en 444 AC . Algunos estudiosos
datan de las setenta semanas del decreto anterior que Artaxerxes le dio a
Ezra, aunque se refiere a la reconstrucción del templo y no a la ciudad. Ellos
calculan que las sesenta y nueve semanas transcurren hasta el momento de la
unción del Señor en su bautismo. Toman la semana setenta como sigue
inmediatamente, con Cristo muriendo a mediados de la semana (alrededor de
tres años y medio después de su bautismo), y así, por supuesto, después de las
sesenta y nueve semanas. El final de la semana setenta se fecha al martirio de
Esteban y al llamado del apóstol Pablo. El pacto en Daniel 9:27 se considera
el nuevo testamento que Cristo hizo con sus discípulos en la última cena.
Esta visión ciertamente toma en serio el valor predictivo de las primeras
sesenta y nueve semanas. Sin embargo, su interpretación de la semana setenta
me parece (al menos a mí) muy tensa. Por ejemplo, la semana habría sido
completa mucho antes de la destrucción de la ciudad, mientras que el pacto
que Cristo hizo no se limitó a siete años.
 Pensemos entonces en otra interpretación sugerida que surge de un
paralelo con Daniel 8, donde la visión toma los eventos de la época de
Antiochus Epiphanes, y los usa como una lente para estudiar el tiempo final
cuando sucederán cosas similares. ¿Podría ser este también el caso en Daniel
9?
Veamos una vez más este pasaje crucial:

Y después de las sesenta y dos semanas, un ungido será cortado y no

tendrá nada. Y la gente del príncipe que ha de venir destruirá la
ciudad y el santuario. Su fin vendrá con un diluvio, y hasta el fin
habrá guerra. Se decretan las desolaciones. Y él hará un pacto fuerte
con muchos por una semana, y por la mitad de la semana pondrá fin
al sacrificio y la ofrenda. Y en el ala de las abominaciones vendrá
uno que quede desolado, hasta que el final decretado se derrame
sobre el desolador. (Daniel 9: 26-27.)

Supongamos que tomamos al ungido que está siendo cortado para referirnos a
la muerte de Jesús el Mesías, y luego se nos pregunta qué sugiere la siguiente
declaración: Y la gente del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el
santuario . Bien podríamos responder que esto podría tomarse como una
descripción de la destrucción de Jerusalén y su templo por Tito en
el año 70 DC .
Entonces surge la pregunta: ¿a qué se refiere el resto del pasaje? La
mención de abominaciones y desolaciones nos recuerda a Daniel 8, y también
a las 11:31, como veremos más adelante. Estos dos pasajes tienen una doble
referencia: a Antiochus Epiphanes y al tiempo del fin. ¿Podría ser que Daniel
9 esté haciendo algo similar, pero esta vez mirando el momento del fin a
través de la lente del 70 dC ? Es decir, el príncipe que vendrá es Tito, que
destruirá a Jerusalén, y seguirá hasta el final un período indefinido de
guerra . Luego, el "él" al que se hace referencia a continuación en la
frase hará un pacto fuerte con muchos durante una semana.no es Tito sino
alguien que, como Tito, profana el santuario en Jerusalén; la encarnación
final del poder gentil: el hombre de iniquidad mencionado en 2
Tesalonicenses.
 Se puede argumentar que hay evidencia interna en Daniel 9 de que la
última semana no se ejecuta inmediatamente después de los primeros sesenta
y nueve. Hay una brecha implícita, que involucra el tipo de telescopia
profética que hemos visto en otras partes de Daniel. El hecho de que el Señor
mismo enseñó a sus discípulos sobre el apoyo de este punto de vista lo
respalda.
la destrucción de Jerusalén, seguida por un período indefinido
de guerras y rumores de guerras (Mateo 24: 6) - compare con Daniel
9:26, hasta el final habrá guerra ;
cómo Jerusalén será pisoteada por los gentiles (Lucas 21:24);
La abominación de la desolación de Daniel (Mateo 24:15) en relación
con su segunda venida.

El libro de Apocalipsis también se refiere a un período de tiempo durante el

cual la ciudad santa es pisoteada (11: 2), y este período de tiempo está
conectado con el regreso de Cristo. Ya que hay una profanación del
santuario, el pisoteo de la gente y la ciudad, y la persecución violenta que
conduce a la época del regreso de Cristo, es obvio que la terminación de la
transgresión y la introducción de la justicia eterna, prometida en Daniel 9:24
, no ocurrió en AD 33, 70, ni en ningún momento posterior hasta el presente.
Como lo revela la visión de Daniel 7, no se hace justicia, los santos no
reciben el reino, ni se introduce la justicia eterna, hasta que el Hijo del
Hombre venga sobre las nubes del cielo(Mateo 24:30). Esto encaja con lo
que el apóstol Pablo les dijo a los filósofos en Atenas: el Señor Jesús
regresaría para juzgar al mundo con justicia (Hechos 17:31). De manera
similar, el apóstol Pedro enseñó que la promesa de justicia se cumpliría al
regreso de Cristo en los nuevos cielos y la nueva tierra (véase 2 Pedro 3: 11–
13).
Me imagino que alguien que lea lo que acabo de escribir puede decir:
“Incluso suponiendo que tenga razón, ¿cuál es el punto de pensar acerca de
un período de siete años, en lo que podría ser el futuro lejano? Tan poco
tiempo no puede tener relevancia para nosotros; pensar en ello solo resta
valor a los negocios reales de la vida cristiana en el mundo real de hoy. ¿No
es este tipo de especulación lo que da mala reputación al cristianismo? ¿Por
qué no simplemente lo evitamos por completo, y¿Concéntrate en lo que
realmente importa?
Tomo el punto. Si pensar en el libro de Daniel nos lleva a una
especulación sin fin, y no podemos producir una vida como la de Daniel, no
hemos entendido ni su mensaje ni su llamado a vivir para Dios como sal y luz
en el mundo. Sin embargo, creo que Daniel fue un profeta que habló la
Palabra de Dios. Daniel 9 es parte de esa Palabra, así que debo tratarla como
tal. Por supuesto, no debo perder el sentido de la proporción y pasar todo mi
tiempo pensando en una pequeña parte de la Palabra de Dios e ignorar el
resto. Significa, sin embargo, que debo darle a Daniel 9 el peso debido, y no
descartarlo por irrelevante.
Varias cosas me pesan a este respecto. La primera es que la profecía de
las setenta semanas fue la respuesta de Dios a la preocupación de Daniel por
la ciudad de Jerusalén, que llevaba el nombre de Dios y estaba relacionada
con la reputación de Dios en el mundo. Por un lado, Dios estaba preparando a
Daniel para el hecho de que llevaría mucho tiempo lidiar con el problema del
pecado de Israel (y, de hecho, con el pecado del mundo). Por otro lado, Dios
estaba animando a Daniel que las fortunas de Jerusalén se revertirían algún
día. Este mensaje fue amplificado por el mismo Señor Jesús a sus discípulos,
quienes se preocuparon mucho cuando lo escucharon describir el devastador
futuro que esperaba a Jerusalén debido a su rechazo de él como Mesías. Él les
dio esperanza también; Los tiempos de la dominación gentil y la profanación
de la ciudad terminarían algún día, y vendría la redención.
El apóstol Pablo estaba igualmente preocupado por su pueblo y su
nación. Escribió a los cristianos en Roma:

... Tengo un gran dolor y una angustia incesante en mi

corazón. Porque podría desear que yo mismo fuera maldito y
separado de Cristo por el bien de mis hermanos, mis parientes según
la carne. (Romanos 9: 2–3.)

Note que Pablo no está aquí expresando su preocupación por la iglesia,

aunque la carga de sus problemas siempre estuvo en su mente. Estaba
desconsolado porque su propia nación, Israel, con todos los privilegios dados
por Dios, como los patriarcas, la entrega de la ley, los convenios,las
promesas, la misma nación en la que había nacido el Mesías, habían
rechazado a su Mesías. Al igual que Daniel, se preguntaba qué le depararía el
futuro. Al igual que Daniel, vio que habría un día en el que las fortunas de su
nación se revertirían.
Pablo aprovecha una profecía que se hizo incluso antes de la época de
Daniel, y espera su cumplimiento:

ha llegado un endurecimiento parcial sobre Israel, hasta que haya

entrado la plenitud de los gentiles. Y de esta manera todo Israel se
salvará, como está escrito: "El Libertador vendrá de Sión, desterrará
la impiedad de Jacob"; “Y este será mi pacto con ellos cuando les
quite sus pecados” (Romanos 11: 26–27; vea Isaías 59: 20–21).

A lo largo de toda la revelación bíblica, tenemos la sensación de una flecha

del tiempo, volando hacia el futuro regreso del Mesías en su poder y
gloria. Esta es la esperanza central que Jesús dio a sus discípulos en una
conversación privada:

Y si voy y preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré a mí mismo,

para que donde tú estés también puedas estar. (Juan 14: 3.)

Esa esperanza para el futuro fue diseñada para moldear el carácter de los
discípulos (como lo había hecho Daniel): Y todo el que espera en él se
purifica a sí mismo como él es puro (1 Juan 3: 3).
Alguien bien puede reaccionar y decir: “Sí, puedo ver el punto de esta
esperanza general de la venida de Cristo. El principio es claramente muy
importante. Mi problema está en el detalle. No puedo ver la necesidad de
preocuparme por este período de siete años ".
Quizás una analogía pueda ayudar. Hay un cierto período de tres días en
la historia pasada que es de importancia central para millones de personas,
incluidos yo y muchos de mis lectores. Es, por supuesto, el tiempo de la
muerte y resurrección de Cristo. Ahora puedes entender esto inmediatamente
porque los eventos más significativos en la historia del planeta tuvieron lugar
durante esos tres días. No es el tiempoEso es importante pero lo que pasó en
él. Aun así, los eventos históricos deben ocupar un período específico de
tiempo.
El mismo razonamiento se aplica al futuro, como bien
entendemos. Supongamos, por ejemplo, que estás hablando con una joven
que te dice: "Hay un día, el 14 de septiembre, de hecho, eso es muy
importante ..." Supongamos que entras sin esperar a que ella termine y dices:
"¿Cómo puede tener especial importancia un período de veinticuatro horas
casi un año por delante?" Ella responde: "¡Me voy a casar ese día!" Creo que
podría sentirse avergonzada, ya que vería que la importancia no está en La
duración del tiempo pero en lo que va a pasar en él.
Me gustaría sugerir que lo mismo se aplica a la semana setenta de Daniel,
y al período de tiempo, tiempos y medio tiempo mencionados por Daniel (12:
7) y nuevamente en el libro de Apocalipsis (12:14). Lo importante al respecto
no es la cantidad de tiempo involucrado sino lo que sucede durante ese
tiempo. Por supuesto, la duración del tiempo no es poco importante. De
hecho, si, como parece, ese período implica una persecución feroz, su
duración será de gran preocupación para los involucrados directos; así como
la duración del cautiverio babilónico era de interés para Daniel.
Las profecías de Daniel de los últimos tiempos parecen centrarse en lo
que Pablo describe como el gobierno del hombre de iniquidad . Él será un
líder increíblemente brutal, energizado por el poder diabólico, y tendrá la
arrogancia desenfrenada que eventualmente intentará tomar el lugar de
Dios. La duración del tiempo que dura su cruel dominio, por lo tanto, será de
gran preocupación para aquellos que están atrapados en él. No sabemos
cuándo ocurrirá todo; pero incluso si no estamos involucrados, es importante
que lo sepamos. De hecho, si Pablo insistió en contarle a los nuevos
conversos sobre esto en el primer siglo (ver 2 Tesalonicenses 2: 5), ¿cuánto
más seriamente deberíamos tomarlo en el vigésimo primero?
Esos eventos futuros no son más que la cosecha de semillas sembradas
por las ideas, actitudes, movimientos de pensamiento e ideologías que han
permeado a la sociedad a lo largo de la historia, incluso desde la
antigüedad. En nuestro tiempo, el naturalismo secularista en particular, con
su marginación de Dios y la devaluación de la vida y la dignidad humanas, no
es algo inocente. Necesitamos reconocerlo por lo que es y explicar sus
implicaciones para todos aquellos que estén preparados para escuchar.
 Se podría decir mucho más, pero no aquí. El libro de Apocalipsis nos da
más información sobre los movimientos del pensamiento y la cultura que
llegarán a su cosecha en los últimos tiempos. Otro comentario pertenece a un
estudio de ese libro y no a Daniel. Sin embargo, debemos darnos cuenta de
que no podemos esperar tener una comprensión completa de todo lo que está
escrito en estos libros. Hay muchas cosas que permanecerán ocultas. El
mismo Daniel nos lo dirá en la sección final de su libro.

Implicaciones para la datación del libro.

David Gooding señala (1981) que la colocación deliberada de Daniel 9

paralela a Daniel 4 en la estructura principal del libro hace que sea muy
improbable que el libro haya sido escrito en el momento de Antíoco IV en el
siglo II a . Las observaciones de Gooding son de tal importancia que las cito
con bastante detalle:

Por varias razones, es difícil pensar que estos capítulos se escribieron

por primera vez y esta simetría se construyó por primera vez durante
la persecución de los judíos a Antíoco. Primero, no se critica la
cultura de la cual la construcción de Babilonia fue una expresión tan
excelente. Más bien, el constructor de Babilonia se representa como
un árbol majestuoso creado por Dios mismo para la preservación y el
deleite de sus súbditos. Su pecado reside únicamente en su
orgullo. Es, entonces, improbable que el Capítulo 4 se escribiera por
primera vez en un momento en que la cultura gentil, en la forma del
helenismo, que hasta ahora había penetrado pacíficamente en
Palestina, se había convertido en uno de los principales males contra
los que luchaban los macabeos, y un compromiso con el que fue
considerado como apostasía (1 Macc. 1: 11-15; 2 Macc. 4: 9-17).
En segundo lugar, Nabucodonosor había sido el que había
desolado a Jerusalén, destruyó el santuario y había llevado los vasos
de oro y plata a Babilonia. Sin embargo, en el Capítulo 9 no se le echa
la culpa por las desolaciones originales o continuas de Jerusalén; Toda
la culpa se pone en la persistencia de Israel enpecado. Es difícil pensar
que el Capítulo 4 se escribió por primera vez y se comparó con el
Capítulo 9 justo en el momento en que Antíoco IV llegó a Jerusalén y
entró arrogantemente en el santuario y tomó “la plata y el oro y los
vasos costosos” y “partió a su su propia tierra ”, o cuando, dos años
más tarde, su oficial después de“ decir falsamente las palabras
pacíficas ”a los judíos de Jerusalén“ cayó repentinamente sobre la
ciudad, le asestó un duro golpe ... saquea la ciudad, la quemó con
fuego ... estacionó allí a un pueblo pecador , hombres sin ley ... ”(1
Macc. 1: 20–24, 29–34). En realidad, si el Capítulo 4 hubiera alegado
que Nabucodonosor prosperó ininterrumpidamente mientras Jerusalén
estaba desolada, y solo más tarde llegó a algún destino monstruoso,
uno podría suponer que puede haber habido momentos en que
Antíoco todavía estaba floreciendo y Jerusalén desolada. Para 2
Macabeos 6: 12–16 insta a los lectores judíos a no sentirse deprimidos
por las desolaciones sufridas por Jerusalén, sino a “reconocer que
estos castigos no fueron diseñados para destruir, sino para disciplinar
a nuestra gente. De hecho, no dejar solo a los impíos por mucho
tiempo, sino castigarlos de inmediato, es un signo de gran
bondad. Porque en el caso de las otras naciones, el Señor espera
pacientemente para castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida
plena de sus pecados; pero él no trata de esta manera con nosotros,
para que no pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados
hayan alcanzado su altura ... Aunque nos disciplina con calamidades,
no abandona a su propia gente ". (RV) No dejar a los impíos solo por
mucho tiempo, sino castigarlos de inmediato, es un signo de gran
bondad. Porque en el caso de las otras naciones, el Señor espera
pacientemente para castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida
plena de sus pecados; pero él no trata de esta manera con nosotros,
para que no pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados
hayan alcanzado su altura ... Aunque nos disciplina con calamidades,
no abandona a su propia gente ". (RV) No dejar a los impíos solo por
mucho tiempo, sino castigarlos de inmediato, es un signo de gran
bondad. Porque en el caso de las otras naciones, el Señor espera
pacientemente para castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida
plena de sus pecados; pero él no trata de esta manera con nosotros,
para que no pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados
hayan alcanzado su altura ... Aunque nos disciplina con calamidades,
no abandona a su propia gente ". (RV)
Ahora, Daniel, al colocar deliberadamente los capítulos 4 y 9 uno
contra el otro en una simetría, también está invitando al lector a
comparar la disciplina de Dios de Nabucodonosor con la disciplina de
Dios de Jerusalén. Pero en Daniel, a Nabucodonosor no se le permite
continuar con su pecado hasta que sea demasiado tarde y hasta que
encuentre una muerte terrible, como dicen 1 y 2 de los macabeos, que
dijo Antíoco (1 Macc. 6: 8–13; 2 Macc. 9: 5– 28). En cambio, a
Nabucodonosor se le da el tratamiento que 2 Macabeos dice que está
reservado para Israel y que dice que es una marca de la gran bondad
de Dios para con Israel. Dios con granEl cuidado lo disciplina para no
destruirlo, sino para llevarlo al arrepentimiento, y así devolverle su
majestad política original y su gloria cultural. Y lo que es más,
Nabucodonosor responde a esta disciplina y es restaurado; mientras
que Daniel confiesa a Israel que es tan intransigente en su pecado que
Jerusalén, aunque actualmente se restaura, volverá a ser desolada y
sufrirá desolaciones hasta el final.
Por lo tanto, es difícil creer que los capítulos 4 y 9 de Daniel se
escribieron y se enfrentaron unos a otros en la simetría del libro en los
tiempos de Macabeo. Y es aún más difícil creer que la historia de la
disciplina de Nabucodonosor fue incorporada en el libro en los
tiempos de Macabeo para alentar a los fieles con la esperanza de que
al igual que Dios había tratado a Nabucodonosor, él trataría a Antíoco.
 CAPÍTULO 21

EL HOMBRE SOBRE EL RÍO

Daniel 10

La última sección del libro, Capítulos 10–12, contiene la cuarta visión que
Dios le dio a Daniel. Lo fecha en el tercer año de Cyrus, lo ubica como
sucediendo en la orilla del río Tigris, y lo describe como la revelación de un
gran conflicto. Una vez más, deja en claro que lo que escribe no es producido
por su propio intelecto brillante, sino que fue dado como una
revelación. Además, Daniel afirma que lo que se le reveló es verdadero: y la
palabra era verdadera, y fue [o, se trató de ] un gran conflicto (Daniel 10: 1).
Como esta es la más larga de las visiones, la presentaremos haciendo un
breve resumen de su contenido. En primer lugar, Daniel ve la gloriosa figura
de un hombre sobre el gran río Tigris, y está tan abrumado que se queda
dormido. Él es despertado por un mensajero celestial, quien le dice que ha
venido para hacerle entender lo que le va a pasar a su gente en el futuro. El
mensajero dice que su viaje a Daniel ha sido resistido por ciertos poderes en
el mundo invisible, pero ahora finalmente ha llegado para revelarle a
Daniel lo que está inscrito en el libro de la verdad (Daniel 10:21).
Sigue un largo estudio histórico, que ahora podemos interpretar como el
comienzo de la época de Daniel en Medo-Persia, que rastrea el surgimiento
del imperio griego bajo Alejandro Magno, y detalla la subsiguiente división
de ese imperio en cuatro partes bajo sus generales. Sigue el conflicto
constante entre las diversas partes, particularmente entre los Seleucids (los
"reyes del norte") y los Ptolemies (los "reyes del sur"), que culminan en
elprofanación del templo en Jerusalén por los rey seléucida Antíoco IV
Epífanes “” en el siglo II antes de Cristo .
 A continuación, de una manera que ahora debería ser familiar para
nosotros, la narrativa usa el tiempo de Antíoco como un prototipo del tiempo
del fin , cuando surgirá un rey feroz que se exaltará y se exaltará a sí mismo
por encima de todo dios (Daniel 11: 36). Habrá un tiempo de problemas sin
paralelo para el pueblo de Daniel, Israel, seguido de la liberación y la
resurrección tanto de los justos como de los injustos.
En ese momento, se le dice a Daniel que selle el libro hasta el momento
del fin (12: 4).
Luego observa dos figuras de pie, una en cada orilla del río, y escucha
una voz que pregunta al hombre que está sobre el río: ¿Cuánto tiempo pasará
hasta el final de estas maravillas? (12: 6). La respuesta viene: un tiempo,
tiempos y medio tiempo . Daniel no lo entiende, por lo que pregunta qué
significa. Se le dice nuevamente que las palabras están selladas hasta el
tiempo del fin (12: 7). El libro concluye con una maravillosa promesa a
Daniel: descansará y permanecerá en su lugar asignado al final de los
días (12:12).

Un mensaje del cielo

Pasemos ahora a examinar más detenidamente algunos de los detalles de esta

visión. A Daniel se le dice que su contenido está inscrito en el libro de la
verdad (10:21). En su visión anterior, Daniel estaba estudiando otro libro de
la verdad: la profecía de Jeremías. Ese libro era accesible para él. Sin
embargo, en esta visión final, el libro de la verdad no es el tipo de libro que
está disponible en una biblioteca, por lo que su contenido se le revelará
directamente. Esto hace explícito lo que ya sabemos: Daniel fue un profeta
por derecho propio, en el sentido de que Dios le reveló información
directamente a él.
A Daniel se le dice que el libro de la verdad contiene información
detallada sobre eventos históricos después de su tiempo. El hecho de que ya
haya sido escrito es muy sorprendente. Algunas personas dirán entonces que
no podemos tomarlo en serio. Si fuera cierto, argumentan, llevaría a una
visión determinista o, al menos, semi-deística de Dios que lo haría.ser
totalmente inaceptable, por lo que Dios ha terminado todo y simplemente
dejarlo funcionar como un reloj, sin espacio para la responsabilidad humana
o la interacción con lo divino. Notamos de inmediato que esto también se
aplicaría a la profecía de Jeremías sobre el cautiverio en Babilonia, que
Daniel estaba leyendo antes de tener la visión de las setenta semanas. De
hecho, se aplicaría a todas las profecías, incluida la del propio Daniel.
Algunas personas piensan que si es cierto que ciertos eventos han sido
predichos por escrito, el que esté detrás de la predicción hace que esos
eventos ocurran, y por lo tanto elimina cualquier libertad de decisión o acción
por parte de los involucrados. Sin embargo, ese podría ser el caso si fuéramos
ingenuos al asumir que la relación de Dios con el tiempo es la misma que la
nuestra. De hecho, ni siquiera sabemos qué hora es, y mucho menos las
complejidades de la relación de Dios con ella.
Tampoco es este el lugar para una enseñanza bíblica detallada sobre la
relación entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Basta con
decir que incluso si ciertos eventos han sido predichos por la revelación de
Dios, eso no elimina de ninguna manera la agencia moral, y por lo tanto la
responsabilidad y la responsabilidad. Esto es tanto un problema en el Nuevo
Testamento como en el Antiguo. Piense, por ejemplo, en la declaración de
Pedro en Pentecostés a las multitudes en Jerusalén: este Jesús, entregado
según el plan definido y la presciencia de Dios, crucificado y asesinado por
manos de hombres sin ley (Hechos 2:23).
Daniel fecha su visión para el tercer año de Cyrus, por lo que fue más de
setenta años después de su deportación de Jerusalén. Era un hombre viejo,
por lo tanto, al menos ochenta y cinco años de edad. Es interesante cómo se
identifica aquí. Nos dice el nombre que le dieron todos esos años antes en el
período babilónico. Es como si él estuviera diciendo: "Sí, yo soy el mismo
Daniel, a quien Nabucodonosor llamó Beltsasar".
La fecha es importante, ya que nos permite deducir algo que Daniel no
menciona explícitamente: esta visión ocurrió dos años después de que un
edicto de Ciro permitió a algunos de los judíos regresar a Jerusalén y
comenzar la tarea de reconstruir el templo (Esdras). 1: 1). Daniel no había
regresado con los peregrinos, posiblemente debido a su edad o enfermedad, o
porque todavía era una figura importante en eladministracion de
babilonia. Como señala Edward Young (1949, página 223), si el Daniel del
siglo VI aC fuera una persona ficticia, creada por la imaginación de un escritor
en el siglo II aC , habría sido una ficción plausible que Daniel regresara a
Jerusalén lo antes posible: "El hecho de que Daniel no regrese a Palestina es
un fuerte argumento en contra de la opinión de que el libro es un producto de
la era macabea".
A juzgar por el tono del libro de Ezra, podemos imaginar que los
informes llegaron a Daniel de que las cosas no iban muy bien en
Jerusalén. Daniel todavía estaba profundamente preocupado por su gente y su
futuro. Debió ser muy deprimente, entonces, aprender de la visión de las
setenta semanas que la restauración definitiva de Jerusalén y de su pueblo
tomaría un período mucho más largo de lo que Daniel hubiera esperado.

En esos días yo, Daniel, estuve de luto por tres semanas. No comí
manjares, ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí en
absoluto durante las tres semanas completas. (Daniel 10: 2–3.)

Su uso aquí de la expresión hebrea, literalmente "tres semanas de días",

puede ser una insinuación sutil pero deliberada del contraste entre ese corto
tiempo y las setenta semanas interminables de años en Daniel 9.
Fue el primer mes del año judío, el mes de Nisan, justo después de la
Pascua, cuando él y su nación debieron haber estado celebrando alegremente
su maravillosa liberación de la esclavitud por parte de Dios. Las
celebraciones de la Pascua comenzaron el día catorce del mes y normalmente
duraban una semana. Es de suponer que Daniel había celebrado la Pascua, sin
embargo, tal fue la profundidad de su pena que prolongó el período de su luto
por tres veces esa longitud. Era como si su gente estuviera muerta. Daniel no
podía saber que, siglos más tarde, Pablo, que compartía la misma angustia,
expresaría la esperanza de que Israel "muerto" resucitaría de nuevo:

Porque si su rechazo significa la reconciliación del mundo, ¿qué

significará su aceptación pero la vida de entre los
muertos? (Romanos 11:15.)

La cuestión de la situación de su gente pesaba tanto en la mente de Daniel

que comía muy poco, nada de buena comida, carne o vino. Esta mención de
comida es como un eco de la introducción al libro, donde Daniel rechazó la
comida del rey para no contaminarse con la cultura pagana que la rodea.
Incidentalmente, por lo que Daniel dice ahora, su postura inicial no
significaba que en otras circunstancias considerara necesario abstenerse de
comer y beber buen vino. Él voluntariamente renunció a tales cosas por este
período de tres semanas, no ahora para evitar el compromiso con el
paganismo; estaba ayunando por la preocupación por su nación.
No podemos leer la mente de Daniel, por supuesto, pero hay algo muy
humano en lo que está escrito aquí. Daniel ha tenido la experiencia de toda
una vida del cuidado providencial de Dios y la intervención sobrenatural. Él
ha visto a Dios trabajar en los niveles más altos de estado, incluso en el
corazón de un emperador. Él ha recibido tres revelaciones directas de Dios
sobre el futuro: cada una de ellas involucra predicciones de cosas terribles
que le sucederán a su pueblo. Y sin embargo, aquí está, una de esas personas:
resuelto todavía en la fe que desarrolló como estudiante en Babilonia, pero
profundamente desconcertado por los giros y vueltas en el destino de su
nación. Era casi demasiado para un hombre sensible, brillante y cariñoso
como Daniel. Así que ayunó y lloró, sin siquiera molestarse en calmar y
refrescar su piel y protegerla del calor con el medio habitual de frotar con
aceite.
Tal vez esperaba que Dios tuviera algo más que decirle: la verdad, no el
sentimiento, que podía consolarlo en su vejez, para que pudiera morir en paz
sabiendo que el futuro era seguro. Anhelaba que su luto terminara en alegría.
Un día estaba de pie junto al río Tigris, contemplando su flujo. Donde se
encontraba, el río tenía aproximadamente una milla de ancho, era uno de los
ríos más poderosos de la tierra. La enorme extensión de agua estaba en
constante movimiento, pasando a su lado en su viaje irresistible. El flujo de
los grandes ríos ya había sido utilizado por los escritores judíos como una
metáfora poética para expresar el flujo de la historia en las naciones del
mundo, ya que se enfrentaron entre sí en el conflicto, se calmaron por un
tiempo, volvieron a surgir, rompieron sus orillas. , y se inundaron el uno al
otro en lo que parecía ser un torbellino incesante de la guerra,Conflicto y
sufrimiento. Por ejemplo, Isaías escribió sobre la máquina de guerra asiria:

El Señor me habló de nuevo: "Debido a que este pueblo ha rechazado

las aguas de Siloa que fluyen con suavidad, y se regocijan con Rezin y
 el hijo de Remalías, he aquí, el Señor está trayendo contra ellos las
aguas del río, poderosas y Muchos, el rey de Asiria y toda su
gloria. Se elevará por todos sus canales y pasará por todas sus
orillas, y se deslizará hacia Judah, se desbordará y pasará,
alcanzando incluso el cuello, y sus alas extendidas llenarán la
anchura de su tierra, Oh Emmanuel. . ”(Isaías 8: 5–8.)

Imágenes vívidas: imaginando a Jerusalén, encaramada como una cabeza en

el cuello de una montaña, a punto de verse envuelta por el creciente diluvio
de los poderosos ejércitos de Asiria que se vierten en la tierra alrededor.

El flujo de la historia.

Daniel ya había escuchado el uso de tales imágenes de Jerusalén en la visión

anterior: su final vendrá con un diluvio, y hasta el final habrá guerra (Daniel
9:26). Ahora, mientras observa el flujo inquieto del Tigris, su mente se ve
atraída una vez más por el flujo inexorable de la historia. ¿Donde se va
todo? Que significa todo esto? Hablará de fuerzas que vienen, se desbordan y
pasan., a medida que desatan su camino destructivo (11:10, 40). Comenzó su
libro llamando la atención sobre la soberanía de Dios sobre la historia,
incluso cuando permitió que Nabucodonosor derrotara al rey de Judá (1:
2). Ahora, al final del libro, vuelve al mismo tema. ¿Cómo ha de navegar las
complejidades de lo que ya le han dicho? Después de todo, la derrota de Judá
fue relativamente fácil de entender. Las razones morales y espirituales de esto
se encuentran en el corazón de la oración de Daniel en el Capítulo 9. Él se ha
visto profundamente afectado por este conocimiento que solo él poseía, de
toda su gente: su futuro será largo y oscuro, y todavía lo han hecho.
Experimentar olas de feroz persecución por parte de las naciones de
lamundo. La visión del Capítulo 9 había dejado demasiado poco clara. Daniel
ansiaba saber más.
¿A dónde iba el Tigris? ¿A dónde iba la historia? ¿A dónde iba la nación
de Daniel? ¿A dónde iba Daniel? ¿Podría algo impedir el flujo? ¿Se podría
nadar contra ella? ¿Cuál fue el significado de todo esto de todos modos? Su
mente está abarrotada de preguntas mientras se queda mirando a través de la
vasta extensión del río. Entonces se da cuenta de la figura resplandeciente de
un hombre majestuoso sobre el río. El hombre está vestido de lino, con un
cinturón de oro fino, su cuerpo incandescente con la luz como una joya, su
rostro como un relámpago, sus ojos ardiendo ferozmente como una antorcha,
y sus piernas brillando como el bronce. El hombre está hablando, y su voz es
como el sonido rugiente de una vasta multitud. Esto no es un simple humano,
ni siquiera un ángel; Aquí está la gloria abrumadoramente trascendente.
Seis siglos más tarde, el apóstol Juan lo vio: el mismo hombre glorioso,
su rostro como el sol, los ojos como llamas, los pies como bronce
resplandeciente y una voz como el rugido del océano. Él era Jesucristo, el
Hijo de Dios resucitado y ascendido. ¿Cómo pudo haberlo visto
Daniel? Ahora estamos al borde de algo insondable profundamente. Fue el
mismo apóstol Juan quien escribió: Nadie ha visto a Dios jamás; el único
Dios, que está al lado del Padre, lo ha dado a conocer (Juan 1:18). Él es el
Verbo, quien estaba con Dios, era Dios y revela de manera única a Dios. Este
es el que vio Daniel.
Daniel no estaba solo ese día. Tal vez había traído algunos amigos
cercanos que compartían sus cargas. No lo sabemos, pero quienesquiera que
fueran estos compañeros, ellos, como los compañeros de Pablo en el camino
a Damasco (Hechos 9: 7), no vieron la visión. Sintiendo que algo increíble
estaba sucediendo, comenzaron a temblar y corrieron a buscar un lugar para
esconderse. Daniel se quedó solo para contemplar esta visión abrumadora de
la deslumbrante gloria del hombre que estaba sobre el río.
La visión tuvo un efecto tal en sus emociones que su fuerza se
desvaneció, y fue consciente de que su expresión facial normalmente radiante
había cambiado temerosamente. El volumen de la catarata de palabras que
venían de arriba del río causó que sus sentidos se sobrecargaran. Se desplomó
en el suelo y cayó en un sueño profundo. El apóstol Juan reaccionó de la
misma manera. Cayó como muerto a los pies de laHombre glorioso, hasta
que sintió una mano en su hombro y escuchó la voz de Jesús diciéndole que
no temiera.
Lo siguiente que Daniel supo fue que una mano lo estaba tocando, lo que
lo puso sobre sus manos y rodillas temblando de debilidad y miedo. Y
entonces una voz le habló. No se dice que sea la voz de Gabriel, pero el
lenguaje de la dirección es muy similar:
 Oh Daniel, hombre muy amado, entiende las palabras que te hablo, y
mantente erguido, porque ahora te he sido enviado. (Daniel 10:11.)

Una vez más, un mensajero sobrenatural le dice a Daniel personalmente que

es muy amado. Lejos de ser rechazado porque él ha estado haciendo
preguntas, es muy querido en ese mundo que es la fuente de todo amor. Por
mucho, lo más maravilloso que un humano puede escuchar es que él o ella es
amado por Dios. Aporta estabilidad y esperanza a la peor de las situaciones.
Daniel se lo dijo hace veintiséis siglos, y cualquiera de nosotros puede
saberlo hoy. Un Mensajero celestial, mayor que el enviado a Daniel, ha
venido a nuestro mundo: Dios mismo, encarnado en su Hijo, Jesucristo el
Señor. Vino a decirnos la buena noticia:

Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo único, para que
todo aquel que cree en él, no perezca, sino que tenga vida
eterna. (Juan 3:16.)

Aquellas personas que respondan y confíen en él disfrutarán la amistad y el

amor de Dios eternamente. Ellos pueden escuchar la voz del mismo Dios que
les dice: "Oh hombre, oh mujer, amado mucho".
Hay momentos en que aquellos de nosotros que somos creyentes
podemos encontrar el camino difícil; Nos enfrentamos a preguntas
aparentemente sin respuesta y dificultades insolubles, muchas de ellas
relacionadas con el flujo de la vida. Es en esos momentos que más
necesitamos que nos aseguremos que hay un mundo más allá de este; Hay un
Dios que es real, y él me ama.
Daniel se puso de pie, todavía temblando, mientras la voz continuaba:

No temas, Daniel, porque desde el primer día que pones tu corazón

para que te comprendas y te humilles ante tu Dios, tus palabras han
sido escuchadas y yo he venido por tus palabras. El príncipe del reino
de Persia me soportó durante veintiún días, pero Michael, uno de los
 príncipes principales, vino a ayudarme, porque me dejaron allí con
los reyes de Persia, y vine para hacerles comprender lo que va a
pasar. Tu gente en los últimos días. Porque la visión es para los
próximos días. (Daniel 10: 12–14.)

Estas palabras nos dan una idea del estado mental de Daniel cuando comenzó
su ayuno de tres semanas. Quería entender, y así se humilló ante Dios. Así es
como el mundo celestial evaluó su actitud. La vida de Daniel se había pasado
con hombres orgullosos a quienes Dios había humillado. Dios no necesitaba
traer a Daniel a la realidad humilde; se había humillado a sí mismo.
Todos detestamos la falsa humildad, una capa de supuesta falta de orgullo
que no es genuina. Sin embargo, es posible que nos humillemos de una
manera genuina que no implique hipocresía. De hecho, se espera de los
cristianos. El apóstol Pedro escribe:

Vístanse, todos ustedes, con humildad los unos con los otros, porque
Dios se opone a los soberbios, pero da gracia a los
humildes. Humíllense, por lo tanto, bajo la poderosa mano de Dios
para que, en el momento adecuado, pueda exaltarlo, lanzando todas
sus inquietudes sobre él, porque él se preocupa por usted. (1 Pedro 5:
5–7.)

Todo tiene que ver con nuestra mentalidad y nuestra actitud hacia los
demás. En lugar de considerarnos más importantes que los demás, debemos
considerar a los demás mejor que nosotros mismos.
Daniel había caminado toda su vida con reyes y emperadores. No le había
ido a la cabeza. A los ojos de Dios, y eso es lo que cuenta, todavía era un
hombre humilde. Y el mundo celestial lo estaba mirando. En el momento en
que Daniel comenzó su ayuno de tres semanas para esperar a Dios, el otro
mundo respondió, y un mensajero fue detallado para llevarle un mensaje.

Un mensajero del cielo

Pero el mensajero se vio obstaculizado. Esta es una declaración
extraordinaria. Abre una ventana a un reino invisible del cual sabemos muy
poco. El mensajero le dice a Daniel de un extraño conflicto en ese reino: el
príncipe del reino de Persia me soportó veintiún días, pero Michael, uno de
los príncipes principales, vino a ayudarme (Daniel 10:13). El príncipe
Michael se menciona más adelante en la visión como el gran príncipe que se
encarga de su gente (12: 1).
El escéptico gritará con burla si añadimos a nuestra confesión de fe en
Dios la creencia de que existe otro reino donde hay seres sobrenaturales,
ángeles y demonios. Esa risa me parece decididamente fuera de lugar,
especialmente hoy en día. Si cualquier científico anuncia con confianza que
hay vida en otra parte del universo o, como es muy probable en estos días,
que hay un multiverso: una pluralidad de universos, muchos de los cuales
están repletos de vida, no hay burla, sino más bien Atención fascinada y
respetuosa. Sin embargo, cuando la Biblia sugiere que este puede no ser el
único mundo (o universo), y hay otros seres "ahí afuera", se ríe con
desprecio. Esto es intelectualmente inconsistente, y simplemente muestra la
profundidad del prejuicio que ha generado la cosmovisión naturalista.
Hasta ahora, Daniel nos ha dado muy buenas razones para tomarlo en
serio. Es un hombre excepcionalmente brillante y sabio que ha gobernado dos
imperios, y Dios lo ha utilizado para demostrar a sus emperadores que Dios y
lo sobrenatural son reales. Aquí no se ha apartado de sus sentidos. Como ya
hemos visto al considerar el papel de Gabriel, tanto el Antiguo como el
Nuevo Testamento dan testimonio de la realidad de los ángeles. Cristo mismo
dijo a los que vinieron a arrestarlo:

¿Crees que no puedo apelar a mi Padre, y de inmediato me enviará

más de doce legiones de ángeles? Pero, entonces, ¿cómo deben
cumplirse las Escrituras para que así sea? (Mateo 26: 53–54.)

Nuestro Señor no hablaba metafóricamente; le estaba explicando a Peter por

qué no debía tratar de protegerlo por la fuerza. Jesús pudo haber convocado
toda la protección que necesitaba de las fuerzas angélicas sobrenaturales,
pero optó por no hacerlo.
 ¿Quién o qué son los ángeles? La Biblia nos dice que son espíritus
ministradores enviados para servir por el bien de aquellos que heredarán la
salvación (Hebreos 1:14). En contraste, se nos dice que los humanos son,
desde un punto de vista, un poco más bajos que los ángeles (Hebreos 2: 7),
ya que son espíritu más carne. El término "espíritu" no significa que los
ángeles no tienen un ser sustantivo. Desafortunadamente, la influencia del
materialismo es tan profunda que muchas personas asumen
inconscientemente que la materia es la única realidad. La verdad es que la
materia ni siquiera es la realidad primaria. Jesús enseñó que Dios es
espíritu (Juan 4:24), entonces el espíritu es la realidad primaria. La materia es
derivada: todas las cosas se hicieron a través de él (Juan 1: 3).
Por lo tanto, no debería haber ningún problema en principio al aceptar
que Dios ha creado otros seres que son espíritus. Ciertamente, esa es la
afirmación de la Biblia, y el libro de Daniel en particular.
El mensajero angélico le revela a Daniel que se está librando una batalla
en otro mundo que, en cierto sentido, refleja, y también puede reflejarse, los
conflictos en este. Esta idea se repite en el libro de Apocalipsis:

Ahora surgió la guerra en el cielo, Miguel y sus ángeles luchando

contra el dragón. Y el dragón y sus ángeles se defendieron, pero fue
derrotado y ya no había lugar para ellos en el cielo. Y el gran dragón
fue derribado, la serpiente antigua, que se llama el diablo y Satanás,
el engañador de todo el mundo; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles
fueron arrojados con él. (Apocalipsis 12: 7–9.)

Es necesario enfatizar que la idea de un conflicto cósmico no es una noción

periférica, generada por la imaginación sobrecalentada de los extremistas
cristianos. Pablo les dice a todos los cristianos que hay fuerzas espirituales
dispuestas contra ellos y que para mantenerse firmes necesitan ponerse la
armadura de Dios:

Finalmente, sé fuerte en el Señor y en la fuerza de su poder. Ponte

toda la armadura de Dios para que puedas enfrentarte a los planes
del diablo. Porque no luchamos contra la carne y la sangre, sino
 contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes
cósmicos sobre esta oscuridad presente, contra las fuerzas
espirituales del mal en los lugares celestiales. (Efesios 6: 10–12.)

El rechazo ateo de la dimensión sobrenatural puede llevar incluso a los

cristianos a subestimar las fuerzas del mal. Esta parte del libro de Daniel nos
habría servido bien si nos alertara a tomar el nivel del conflicto en serio.
Cuando Daniel escuchó que el ángel había venido a decirle lo que pasaría
con la nación judía en los últimos días, volvió la cara hacia el suelo y se
encontró incapaz de hablar. Alguien que parecía un hombre (pero
probablemente no lo era) tocó sus labios, lo que le permitió a Daniel hablar y
describir los efectos debilitantes de la visión. Se preguntó cómo tendría la
fuerza para hablarle a un ser tan superior. Daniel sintió que estaba en
presencia de una grandeza que superaba con creces la suya.
Una vez más, el ser sobrenatural lo tocó y lo fortaleció, y le dijo una vez
más que era muy amado. Luego le preguntó a Daniel si sabía por qué había
venido a él. Sin esperar respuesta, el ángel dijo que pronto debía volver a
luchar en la guerra espiritual en curso contra el príncipe de Persia y un nuevo
enemigo, el príncipe de Grecia, que aún estaba por llegar. Pero primero le
revelaría a Daniel lo que estaba en el libro de la verdad .
Antes de que lo hiciera, sin embargo, había otra información importante
que Daniel necesitaba saber:

... no hay nadie que contienda a mi lado contra estos, excepto

Michael, tu príncipe. Y en cuanto a mí, en el primer año de Darius el
Mede, me puse de pie para confirmarlo y fortalecerlo [es decir,
Michael]. (Daniel 10:21 - 11: 1.)

En la batalla sobrenatural con los poderosos príncipes de Medo-Persia y

Grecia, el mensajero angelical de Daniel (a quien podemos suponer que es
Gabriel) recibió ayuda de otro príncipe. Se llamaba Michael y le dicen a
Daniel que él es tu príncipe ... el gran príncipe que tiene a tu cargo a tu
gente (10:21; 12: 1). Fue Gabriel quien fortaleció a Michael al comienzo del
reinado de Darius, aunque Daniel no se había dado cuenta. De hecho,
probablemente no había sabido de su existencia.
Esto lleva a la mente de Daniel al comienzo del reino medo-persa (y así a
la primera sección de la segunda mitad del libro). ¿Le estaba informando el
mensajero a Daniel que Gabriel, o Michael, o ambos, estaban involucrados en
rescatar a Daniel del foso de los leones? A Daniel le estaban asegurando que
había un príncipe poderoso en un reino superior, protegiendo a su gente. Ese
conocimiento le permitiría a Daniel enfrentar los contenidos del libro de la
verdad que ahora se le abriría.
 CAPÍTULO 22

EL LIBRO DE LA VERDAD

Daniel 11

Y ahora te mostraré la verdad (Daniel 11: 2). Con estas palabras, el ángel se
embarca en un estudio notable de lo que sucederá en el tiempo posterior a
Daniel. Debemos tener en cuenta la afirmación enfática de la verdad. Lo que
está escrito aquí no pretende ser el pronóstico de un grupo de sabios
inteligentes, utilizando la luz sin razón de su razón. Afirma ser una revelación
sobrenatural de la verdad.
Como mencionamos anteriormente, esta afirmación fue rechazada por
Porphyry en el siglo III DC . Argumentó que Daniel 11 no es una profecía
genuina, sino una historia escrita en el siglo II aC en el momento de Antíoco
IV Epifanes, disfrazada de profecía. El mismo argumento también ha sido
popular desde el siglo XVIII, especialmente entre aquellos que, en principio,
rechazan la posibilidad de una profecía real, generalmente como parte de su
negación más general de lo sobrenatural.
Debemos notar que la base de este rechazo es la exactitud histórica
reconocida de gran parte de Daniel 11, particularmente la mayor parte del
mismo que se ocupa del tiempo de Antíoco IV. La pregunta clave, por lo
tanto, no es si Daniel 11 encaja bien con la historia. Eso se acuerda
mucho. Es precisamente lo que encaja con la historia lo que crea el
problema. Entonces, la pregunta clave es: ¿cuándo se escribió el libro? Ya
hemos dado algunas razones para la opinión tradicional de que el libro fue
escrito en el siglo VI aC , y en su momento ofreceremos evidencia adicional
de esta sección final de Daniel.
El mensajero angelical le dice a Daniel que la visión es para los próximos
días (10:14). La frase en el momento del final ocurre a las 11:40; y en 12: 2
tenemos una de las pocas referencias del Antiguo Testamento a la
resurrección de los muertos. Esta sección final de Daniel, entonces, nos lleva
al tiempo del fin. Sin embargo, en 11: 21–25, Daniel es, de común acuerdo,
describir el tiempo de Antíoco IV. Parecería, por lo tanto, que el Capítulo 11,
al igual que el Capítulo 8, utiliza el tiempo de Antíoco como modelo de
pensamiento o prototipo de lo que sucederá en los tiempos finales. Esto a la
vez conduce a la pregunta: ¿qué añade esta segunda descripción, más
detallada, a lo que ya se ha dicho en el Capítulo 8?

Un prototipo del fin del tiempo.

Si un evento en la historia es un modelo de pensamiento o prototipo del

tiempo final, inevitablemente habrá un peligro de confundir al prototipo con
el evento que presagia. El antiguo Rabino en jefe del Reino Unido, Lord
Sacks, en su análisis de por qué la religión va mal, escribe (2011, página 5):
"A veces es porque las personas religiosas intentan lograr el fin de los
tiempos en medio de los tiempos".
Para evitar ese peligro, era importante que Daniel dejara en claro que el
tiempo de Antíoco no era el final. Pero la gente que vive entonces podría
haber pensado que lo era. Según David Gooding (1981), esa es una de las
razones principales por las que Daniel escribe el Capítulo 11.
Un paralelo exacto ocurre en el Nuevo Testamento. Cristo usó la caída de
Jerusalén como un modelo de pensamiento del fin del tiempo, pero advirtió
explícitamente a sus discípulos que no se dejaran engañar por muchos que lo
confundirían con otros eventos con el fin del tiempo:

Mira que no te lleves por mal camino. Porque muchos vendrán en mi

nombre, diciendo: “¡Yo soy el!” Y “¡Se acerca el momento!” No
vayas tras ellos. Y cuando escuches sobre guerras y tumultos, no te
aterrorices, porque estas cosas deben ocurrir primero, pero el fin no
será inmediato. (Lucas 21: 8-9.)
Como ejemplos de intentos de llevar el fin del tiempo dentro del tiempo,
Lord Sacks cita a las dos principales rebeliones contra Roma ( AD 66
y AD 132) que llevaron a la destrucción del templo, el arrasamiento de
Jerusalén y 58,000 muertes. Él comenta (2011, página 258): "Antes del
Holocausto, fue la mayor catástrofe en la historia judía".
A lo largo de los siglos de la historia cristiana, ha habido un peligro
constante de que las personas no presten atención a la advertencia de
Cristo. Pensaron que su tiempo era el final: un error que a menudo conducía a
un comportamiento que desacreditaba el mensaje cristiano. Durante la
Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, hubo quienes pensaron que la
actividad de Hitler y Mussolini era una evidencia de que los tiempos finales
habían llegado. Pero estaban equivocados.
En esta sección final de su libro, no debería sorprendernos, por lo tanto,
que Daniel emita una advertencia similar a aquellos que vivirían cuatro siglos
después de él. El mensajero angélico le dijo a Daniel que algunos de los
suyos leerían mal, no solo el tiempo de Antíoco, sino también otras
situaciones históricas, y pensarían que había llegado el fin. Eso a veces los
llevaría al desastre. Por ejemplo, algunos incluso harían un intento inútil de
traer el reino de Dios por la fuerza de las armas:

En aquellos tiempos, muchos se alzarán contra el rey del sur, y los

violentos de tu propio pueblo se levantarán para cumplir la visión,
pero fallarán. (Daniel 11:14.)

Por lo tanto, el Capítulo 11 no debe leerse simplemente como una lista de

predicciones que deben compararse con los eventos históricos posteriores
para confirmar la fe, incluso si cumple ese rol. También fue escrito para
advertir a las personas en el futuro (desde la perspectiva de Daniel) del
peligro de leer mal los signos de los tiempos, y pensar que el tiempo del fin
había llegado cuando no lo había hecho.
Hasta ahora, en este libro hemos utilizado información de la historia y la
arqueología, y confío en que esto nos haya ayudado a obtener una
comprensión más profunda de los eventos descritos por Daniel. Sin embargo,
cuando se trata del Capítulo 11, nos enfrentamos a un problema a este
respecto. No lo esque hay muy poca información, pero exactamente lo
contrario. En cierto sentido, hay demasiado! Muchos de estos detalles han
sido iluminados por historiadores como Polibio, Livio, Heródoto, Josefo y los
libros de Macabeos (y eso no es una lista completa) que se podría escribir un
libro solo en esta sección de Daniel. Por lo tanto, he decidido dedicar el
Apéndice D a comentarios históricos sobre cómo encaja Daniel 11 en la
historia helenística. Eso significa que podemos concentrarnos aquí en el
significado del capítulo dentro del libro de Daniel en su totalidad.

Busto de Antíoco IV en el Museo Altes de Berlín

La estructura general de Daniel 11.

Después de un párrafo introductorio que nos lleva a la muerte de Alejandro
Magno y la división de su reino entre sus cuatro generales, el futuro se divide
en cuatro movimientos: 11: 5–19; 11: 20–28; 11: 29–35; 11:36 - 12: 3.
David Gooding (1981) hace este análisis:

Mediante un uso muy preciso y consistente de los términos, el autor

indica que solo el último de estos movimientos es "el tiempo del
fin"; solo él introduce el fin mismo. Antes de las 11:40, la única
referencia en el capítulo a "el tiempo del fin" (11:35) indica que aún
está en el futuro; Solo con el evento de las 11:40 se anuncia como
habiendo comenzado.
Pero luego, mediante una repetición deliberada de vocabulario,
esta vista previa de la historia llama la atención sobre el hecho de que
mientras que solo el último movimiento es el tiempo del fin y
finalmente el Fin mismo, los cuatro movimientos muestran
características en común y son testigos de la repetición de casi
situaciones idénticas: un rey realizará un enorme ataque a Egipto, y ya
sea en su viaje de ida o de regreso, o ambos, estacionará ejércitos en
"la tierra gloriosa" [Israel], amenazando o en realidad perpetrando
destrucción e indignación de un tipo u otro . En otras palabras, cada
uno de los tres primeros movimientos, aunque carece de las
características distintivas y la combinación distintiva de eventos, del
tiempo del fin, se parecerá en cierta medida al tiempo del fin y, sin
embargo, no será el momento del final.

La preocupación de Daniel, por lo tanto, era que hubiera personas en los

primeros tres períodos que cometieran el error de pensar que había llegado el
momento del fin.
Período 1 (11: 5–19). El mensajero angélico advirtió a Daniel que en el
primer período, cuando el rey seléucida (Antíoco III) ocupó a Israel, algunos
judíos violentos se rebelarían en cumplimiento de la visión (11:14), pero
fracasarían. Presumiblemente estarían bajo elmalentendido de que el fin
estaba cerca.
Período 2 (11: 20-28). En el segundo período, llegaría un momento en
que el cruel rey del norte (Antíoco IV) se sentaría en la mesa de
negociaciones con el rey del sur (Ptolomeo V de Egipto), con sus intrigantes
corazones empeñados en hacer el mal . El ángel le señaló a Daniel que sus
planes no se concretarían, ya que el fin aún no se ha cumplido en el momento
señalado(11:27). Nuevamente, podemos inferir que aquí hay una advertencia
en contra de pensar erróneamente que las guerras y las intrigas de estos reyes,
con Israel atrapado en el medio y sufriendo un constante hostigamiento y
violencia, significaron que el fin del mundo había llegado.
Período 3 (11: 29–35). A Daniel también se le dijo que, en el tercer
período, el rey del norte (Antíoco IV, una vez más), enfurecido por la
limitación impuesta por los romanos de su poder en Egipto, desahogaría su
ira contra aquellos judíos que se negaron a unirse a sus compatriotas en
Egipto. acogiendo con satisfacción la imposición de la cultura griega de
Antíoco en su tierra:

A la hora señalada, volverá y entrará en el sur, pero no será esta vez

como era antes. Los barcos de Kittim vendrán contra él, y él tendrá
miedo y se retirará, y se volverá, se enfurecerá y tomará medidas
contra el santo pacto. Él se volverá y prestará atención a los que
abandonan el santo pacto. Las fuerzas de él aparecerán y profanarán
el templo y la fortaleza, y quitarán el holocausto habitual. Y erigirán
la abominación que desolara. Él seducirá con adulación a los que
violan el pacto ... (Daniel 11: 29–32.)

Ya hemos descrito los horrores de la persecución y masacre de Antíoco al

desahogar su ira contra el pueblo judío, poniendo fin al sacrificio diario,
sacrificando un cerdo en el altar y rededicando el templo judío al dios griego
Zeus (ver Capítulo 17). Sus indignaciones fueron abominaciones absolutas a
los judíos piadosos, y condujeron al levantamiento macabeo que finalmente
logró recuperar el templo y rededicarlo a Dios.
Sin embargo, por horrible que fuera ese momento, el tercer período no
iba a ser el tiempo del fin.

... pero las personas que conocen a su Dios deben mantenerse firmes
y actuar. Y los sabios entre el pueblo harán entender a muchos,
 aunque por algunos días tropezarán con espada y llama, con
cautiverio y saqueo. Cuando tropiecen, recibirán un poco de ayuda. Y
muchos se unirán a ellos con adulación, y algunos de los sabios
tropezarán, para que puedan ser refinados, purificados y
blanqueados, hasta el tiempo del fin, porque aún espera el tiempo
señalado. (Daniel 11: 32–35.)

A pesar de que la opresión de los judíos por parte de Antíoco no traería el

tiempo del fin, Daniel predijo que el pueblo de Israel experimentaría
persecución, guerra, cautiverio y muerte durante un período no especificado,
hasta el momento del fin. (La pesadilla del Holocausto aún estaba por llegar).
No hay ninguna expectativa aquí del tipo de liberación que Daniel y sus
amigos experimentaron en la primera parte de su libro. Su predicción es
análoga a la advertencia emitida por Jesús a sus discípulos sobre su regreso y
el tiempo del fin:

Y Jesús les respondió: “Mira, nadie te extravía. Porque muchos

vendrán en mi nombre, diciendo: 'Yo soy el Cristo', y guiarán a
muchos por mal camino. Y oirás de guerras y rumores de
guerras. Vea que no está alarmado, ya que esto debe ocurrir, pero el
final aún no está. Porque se levantará nación contra nación, y reino
contra reino, y habrá hambres y terremotos en varios lugares. Todo
esto no es más que el comienzo de los dolores de parto.
“Entonces te entregarán a la tribulación y te matarán, y serás
aborrecido por todas las naciones por mi nombre. Y entonces muchos
se alejarán, se traicionarán y se odiarán. Y muchos falsos profetas se
levantarán y desviarán a muchos. Y debido a que la iniquidad
aumentará, el amor de muchos se enfriará. Mas el que persevere
hasta el fin, será salvo. Y este evangelio del reino se proclamará en
todo el mundo como un testimonio para todas las naciones, y luego
vendrá el fin ”. (Mateo 24: 4–14, énfasis mío).

Cristo advierte que, en el curso de la historia mundial, la ocurrencia de

eventos como guerras y rumores de guerras, persecuciones, hambrunas y
terremotos inducirá a error a algunos a pensar que el fin ha llegado. Sin
embargo, tales eventos no significarán el final.
Nuestro análisis de Daniel 11 parece mostrar que Daniel está advirtiendo
que los tres períodos de la historia helenística que culminan con Antíoco
Epifanes no son el momento del fin, al igual que Cristo en su tiempo advirtió
sobre los acontecimientos que precedieron pero no fueron el momento del
fin. fin.
Si consideramos que las advertencias se escribieron de antemano, lo que
no es irrazonable cuando el punto final es el momento del fin, entonces es
razonable concluir que el libro no se escribió en el momento de Antíoco IV,
pero sí mucho. más temprano.
Periodo 4 (11:36 - 12: 3). A pesar de esto, hay muchos que piensan que
la totalidad de Daniel 11 y 12 se refiere solo al tiempo de Antíoco. Vale la
pena hacer una pausa, por lo tanto, para explicar qué significaría eso.
Antíoco haría otro gran ataque a Egipto (11:40), que tendría un gran éxito
y aumentaría su riqueza y poder (11:43). Sin embargo, a su regreso de esa
campaña, se encontraría con su fin en algún lugar entre el Mediterráneo y
Jerusalén (11:45). Después de eso, habría un tiempo de problemas en Israel,
una ferocidad sin precedentes, pero la nación finalmente sería liberada (12:
1). Esto llevaría a la resurrección de entre los muertos (12: 2).
Claramente, este es el final!
No solo eso, sino que se da una escala de tiempo. A Daniel,
comprensiblemente, le preocupaba cuánto duraría todo esto, y se le dijo que
duraría un tiempo, tiempos y medio tiempo (12: 7). También se le dijo que
transcurrirían aproximadamente tres años y medio después de que se retirara
el holocausto habitual y se estableciera la abominación desoladora en el área
del templo de Jerusalén (12:11).
David Gooding (1981) aborda las implicaciones de tomar 12:11 y 11:31
para referirse a la misma indignación:

Pero este último evento, según la opinión de la mayoría, ya debe

haber tenido lugar antes de que el libro fuera escrito y publicado (ya
que el libro había sido publicado antes de ese evento, su predicción
habría sido una verdadera profecía predictiva). Cuánto tiempo después
de la instalación de la abominación desoladora le llevó a nuestro autor
compilar este libro con su estructura notablemente compleja, la
 opinión de la mayoría no nos dice nada; ni cuánto tiempo se tardó en
publicarlo y ponerlo en circulación. El sentido práctico sugiere que en
el momento en que se escribió y publicó, una parte considerable de
los tres años y medio debe haber pasado. El libro ahora sería
prometedor de que el Fin ocurriría dentro de un tiempo aún más corto
que tres años y medio.
Afortunadamente, cuando se publicó el libro, el público de lectura
de Daniel, a pesar de estar muy unido, nunca se dio cuenta de quién
era el autor, el editor nunca derramó los frijoles y tomó el libro por un
libro antiguo sin preguntarse por qué nunca habían oído de eso
antes. Creyeron su vaticinium ex eventu["Profecía después del
evento", es decir, la historia disfrazada de profecía] por haber sido una
profecía genuina, y confiar en la predicción del autor, se sintieron
muy alentados y preparados para cumplir el Fin. Lamentablemente,
por supuesto, no pasó nada. Antíoco no volvió a invadir Egipto. No
acampó entre Jerusalén y el mar. Murió, pero no allí: murió, de hecho,
muy lejos, al este. Como siempre hubo problemas para Israel, pero
nada sin precedentes. Y la resurrección de los muertos no tuvo
lugar. Las otras cosas que otros capítulos en Daniel habían prometido
que ocurrirían al final, tampoco ocurrieron: no se eliminó a todas las
potencias imperiales gentiles, y el dominio universal no se le dio a
Israel.
Lo único que ocurrió dentro del tiempo fue la liberación y
limpieza del santuario. Sin embargo, los fieles que habían descubierto
que las predicciones eran falsas no se desanimaron. Todavía aceptaron
las predicciones como verdaderas predicciones y todo el libro como
autoritario, lo conservaron y citaron cuidadosamente (por ejemplo, 1
Maccabees 2.60) y lo canonizaron.
En este punto, la opinión de la mayoría, basada en la supuesta
incredulidad de la profecía predictiva, se convierte en ... increíble.

La opinión de la mayoría es increíble por otra razón independiente. Dado que

el mismo Daniel predijo el surgimiento de un cuarto imperio (Roma) después
del de los griegos, no pudo haber pensado o enseñado que el tiempo de
Antíoco IV fue en realidad el final. Daniel parece haber sido más claro en la
distinción entre prototipo y cumplimiento que sus críticos.
Profecía predictiva

Ahora hemos llegado a una etapa crucial en nuestra consideración de esta

sección de Daniel, donde nuevamente nos enfrentamos a la pregunta crítica:
¿existe tal cosa como la profecía predictiva? A mis lectores les puede parecer
que he trabajado demasiado en este punto. Pero no lo creo, ya que se
encuentra en el centro de un problema aún mayor: ¿qué visión del mundo es
verdadera? ¿Es el teísmo bíblico, con su dimensión sobrenatural; ¿O el
naturalismo, que niega la posibilidad de milagros? Dado que uno de los
principales objetivos del libro de Daniel es establecer la cosmovisión bíblica,
no debe sorprendernos que este problema nos enfrente con regularidad. Hay
mucho en juego.
Si, bajo la influencia del bien anunciado rechazo de los milagros del
filósofo escocés David Hume, 41 debería haber una sospecha persistente en
nuestra mente de que el naturalismo puede ser cierto, seremos incapaces de
ver cuán significativo es el libro de Daniel como profecía. Por lo tanto, lo
correcto en este momento sería demostrar que un rechazo a priori de lo
sobrenatural no solo no es científico, sino que la existencia de la razón y
nuestra capacidad resultante para hacer ciencia apuntan en la otra dirección.
Es imposible emprender esa tarea dentro de los límites de este libro, pero
lo he escrito extensamente en otra parte, desde la perspectiva científica. 42 Si,
como creo, no hay una dificultad científica a priori con la posibilidad de
profecía predictiva, entonces somos librestomar a Daniel seriamente en sus
propios términos, y ahora puede volver al texto para ver lo que realmente
dice.

Mirando más allá de Antíoco

Hasta este punto (11:35), mediante el uso de fuentes extrabíblicas, ha sido

posible identificar los principales eventos históricos. Pero ahora se vuelve
más difícil:
 Y el rey hará lo que quiera. Se exaltará a sí mismo y se magnificará a
sí mismo por encima de cada dios, y hablará cosas asombrosas
contra el Dios de los dioses. Él prosperará hasta que la indignación
sea cumplida; porque lo que se decreta será hecho. No prestará
atención a los dioses de sus padres ni al amado de las mujeres. No
prestará atención a ningún otro dios, porque se magnificará a sí
mismo por encima de todo. Honrará al dios de las fortalezas en lugar
de éstas. Un dios que sus padres no sabían que él honraría con oro y
plata, con piedras preciosas y regalos costosos. Se ocupará de las
fortalezas más fuertes con la ayuda de un dios extranjero. Los que lo
reconocen lo cargarán con honor. Los hará gobernantes sobre
muchos y dividirá la tierra por un precio. (Daniel 11: 36–39.)

Al principio, parece que Daniel todavía está hablando de Antiochus IV

Epiphanes. Ciertamente fue un rey voluntario y orgulloso, como lo fueron
muchos antes que él; Daniel se refiere a algunos de ellos (8: 4; 11: 3;
11:16). Antíoco se exaltó a sí mismo y fue el primero de la dinastía seléucida
en asumir honores divinos para sí mismo. Como vimos anteriormente,
incluso su acuñación llevaba la inscripción "Dios manifestado". Su agresión
más violenta fue dirigida contra el Dios de los dioses , el Dios de Israel. Él
era anti-dios. Nos recuerda a una nueva raza de ateos, los llamados "Nuevos
ateos", que no se contentan simplemente con no creer en la existencia de
Dios, sino que hacen una campaña activa contra Dios y todas las
manifestaciones de fe en él por parte de otros.
Sin embargo, Antíoco IV no fue tan lejos como para exaltarse a sí mismo
por encima de todos los dioses. Por ejemplo, buscó que los judíos adoraran a
los dioses familiares del panteón griego, en lugar de obligarlos a adorarlo.
La afirmación de que prosperará hasta que se complete la
indignación (11:36) es desconcertante. Porque, una vez que Antíoco se apartó
de la línea trazada por el legado romano, fue condenado en lo que se refería a
sus ambiciones políticas. Es difícil ver cómo pudo haber prosperado después
de eso.
También son problemáticas las declaraciones sobre el punto de vista de
los dioses griegos del rey del norte en esta etapa. Según Daniel, él no
mostraría ningún respeto por los dioses de sus antepasados. Sin embargo,
Mark Mercer cita a Livy y Polybius para argumentar que lo contrario era
cierto para Antíoco:

Sin embargo, en dos grandes e importantes aspectos, su alma era

verdaderamente real: en sus beneficios para las ciudades y en los
honores que se le pagaban a los dioses (Livy 41.20.5).

Pero en los sacrificios que proporcionó a las ciudades y en los honores

que pagó a los dioses, superó con creces a todos sus predecesores ...
(Polibio 26.1.10).

Mercer concluye:

De lo que Livio y Polibio tienen que decir sobre Antíoco IV Epifanes,

para verlo como el Rey del Norte en Dan. 11: 36–45 es difícil. 43

¿Y quién es el "dios de las fortalezas" que honra, un dios desconocido no solo

para sus padres, sino también para la historia contemporánea? Joyce Baldwin
escribe (2009, página 219):

... Si bien es cierto que Antíoco IV cumple de manera general la

descripción que se ofrece en estos versículos, existen discrepancias en
cuanto a los detalles con respecto a sus prácticas religiosas.

El siguiente párrafo de Daniel 11 ahora presiona la identificación de su rey

del norte con Antíoco hasta el punto de ruptura:
 En el momento del fin, el rey del sur lo atacará, pero el rey del norte
se lanzará sobre él como un torbellino, con carros y jinetes, y con
muchos barcos. Y él entrará en los países y desbordará y pasará. Él
entrará en la tierra gloriosa. Y decenas de miles caerán, pero éstas
serán entregadas de su mano: Edom y Moab y la parte principal de
los amonitas. Extenderá su mano contra los países, y la tierra de
Egipto no escapará. Se hará gobernante de los tesoros de oro y plata,
y de todas las cosas preciosas de Egipto, y los libios y los cusitas lo
seguirán en su tren. Pero las noticias del este y del norte lo
alarmarán, y él saldrá con gran furia para destruir y dedicar muchos
a la destrucción. Y levantará sus tiendas palaciegas entre el mar y la
gloriosa montaña sagrada. Sin embargo, llegará a su fin, sin que
nadie le ayude. (Daniel 11: 40–45.)

Ernest Lucas escribe (2002, página 290):

Estos versos han sido una fuente de perplejidad para los comentaristas
a lo largo de los siglos. Por un lado, parecen continuar la historia de
Antíoco IV, proporcionando el relato esperado de su caída y
muerte. Por otro lado, no se corresponden de ninguna manera con los
eventos posteriores a su segundo retiro de Egipto y el comienzo de la
persecución de los judíos.

Con respecto a los antiguos relatos de la muerte de Antíoco, Lucas continúa

(página 291):

A pesar de sus desacuerdos y elementos legendarios, todos estos

relatos coinciden en que Antíoco emprendió una campaña en Persia,
fracasó en un intento de robar un templo y se encontró con un muerte
prematura, que tres de ellos atribuyen a una enfermedad repentina ...
Nada de esto tiene relación alguna con lo que se dice en Dan. 11: 40–
45.
James A. Montgomery (1927, página 423), quien pensó que, en un sentido
general, el pasaje se refería a la muerte de Antíoco, sin embargo sostuvo que
el pasaje

no puede ... tomarse de ninguna manera como una profecía exacta de

los eventos reales de su ruina. La supuesta guerra final victoriosa con
Egipto, incluida la conquista de Cirenaica y Etiopía, frente a Roma y
el silencio de la historia secular es absolutamente imaginario.

Estos veredictos son sorprendentes, ya que hay acuerdo en que hasta el verso
36, si no el verso 40, la historia es impresionantemente precisa. ¿Dónde nos
deja esto? Nos deja con el hecho de que los eventos de Daniel 11: 40–45 no
se pueden identificar en la historia antigua porque aún no han sucedido. El
cuarto período de Daniel 11 sigue siendo futuro. Como el mismo Daniel
insiste, es el tiempo del fin (11:40).
Esta distinción entre los tres primeros períodos y el cuarto es el punto
central que Daniel está haciendo, solo el período final es el tiempo del fin .
Como en Daniel 8, así está aquí. Daniel usa la vida y los tiempos de
Antíoco IV como modelo de pensamiento del fin del tiempo (vea el Capítulo
17 más arriba), cuando aparecerá un líder más siniestro, que se exaltará a sí
mismo como Dios. La transición entre los períodos tres y cuatro en 11: 35–39
implica una mezcla de Antíoco IV, como rey del norte, en el rey del tiempo
del fin del norte.
Theodotion, quien tradujo la Biblia hebrea al griego en 150 dC e Hipólito
de Roma (siglo III dC ), pensó que la transición al tiempo del fin ocurrió a las
11:36; mientras que Jerome (siglo IV dC ) puso la transición a las 11:21, con
algunas alusiones históricas ocurriendo más tarde.
Daniel 11, entonces, se suma a los Capítulos 7, 8 y 9 al darnos una cuarta
vista previa del tiempo del fin; y de su dominación por laEl último enemigo
humano de Dios, el último rey del norte, el hombre de iniquidad, la bestia del
mar que se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios o que
se adora.
 CAPÍTULO 23

EL TIEMPO DEL FIN

Daniel 12

Ya que ahora estamos en el reino de las cosas futuras, sería bueno

recordarnos que el cumplimiento de la profecía bíblica generalmente resulta
ser mucho más complejo de lo que podemos imaginar al principio.
Piense en las profecías conocidas sobre el Mesías. Daniel habló de él
viniendo sobre las nubes del cielo, mientras que Zacarías dijo que vendría
montado en un burro. La aparente contradicción se resuelve con el hecho de
que la "venida" del Mesías resultó no ser simplemente un punto en el tiempo,
sino dos venidas distintas separadas por un período muy largo durante el cual
el Mesías estaría ausente. Su primera venida, durante la cual cumplió la
profecía de Zacarías (entre muchas otras), no fue un punto en el tiempo, sino
que duró poco más de treinta años, y su segunda venida aún no ha
sucedido. Si se nos pidiera que expusiéramos todo esto en una línea de
tiempo, basado solo en nuestro conocimiento de las profecías del Antiguo
Testamento, cualquiera de nosotros nos habríamos dado cuenta de que la
"venida" iba a estar en dos etapas, y mucho menos colocar los detalles. en su
secuencia correcta? Apenas.
Sin embargo, habiendo pronunciado esta advertencia, vale la pena
reflexionar sobre lo que podríamos haber deducido si hubiéramos podido leer
el Capítulo 11 justo después de que Daniel lo hubiera escrito, teniendo en
cuenta que no habríamos tenido la evidencia de la historia helenística que es
ahora disponible. Hay muchas cosas que no podríamos haber sabido, por
ejemplo, los nombres de los reyes del norte y del sur. Tampoco podríamos
haber llegado a la conclusión de que Daniel había dejado fuera a algunos de
los reyes de Medo-Persia. Pero seguramente podríamos haber observado que
habría quetres períodos anteriores al tiempo del fin, que no eran el tiempo del
fin. También podríamos haber confirmado desde otras partes del libro
(Capítulos 2 y 7) que el tiempo final no se produciría durante el imperio
griego, sino mucho más tarde. Si hubiéramos hecho eso, seguramente
habríamos captado el impulso principal de lo que Daniel pretendía.

Acercándose a Armageddon

Es con ese espíritu que ahora nos dirigimos a la parte de la profecía de Daniel
que concierne al futuro, no solo para Daniel sino también para
nosotros. Aunque es probable que el fin del tiempo sea más complejo de lo
que podemos imaginar, algunos de sus amplios contornos son
perceptibles. Según Daniel, será un futuro líder del tiempo del fin, no
Antíoco, quien invadirá Egipto y la tierra de Israel ( la hermosa tierra ), lo
que resultará en una gran pérdida de vidas. Él secuestrará la riqueza de Egipto
y tomará el control de una región más amplia del norte de
África. Eventualmente, dejará esa región con furia, alarmado por las
amenazas del este y el norte. En su camino para neutralizar esas amenazas, se
encontrará con su fin, entre las montañas y el mar.
Esto parece ser paralelo a la declaración de Juan en Apocalipsis con
respecto a la convocación de reyes (incluidos los del este):

... para reunirlos para la batalla en el gran día de Dios

Todopoderoso ... Y los reunieron en el lugar que en hebreo se llama
Armagedón. (Apocalipsis 16:14, 16.)

Juan luego se refiere a esa batalla final en los siguientes términos:

Y vi a la bestia ya los reyes de la tierra con sus ejércitos reunidos

para hacer la guerra contra el que estaba sentado en el caballo y
contra su ejército. (Apocalipsis 19:19.)
La revelación nos dice que, en la última batalla, es el jinete sobre el caballo
blanco que desciende del cielo quien conquista al gobernante despótico de el
fin del tiempo El uso de menos simbólica 44 idioma, el apóstol Pablo dice: Y
entonces el que será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el
aliento de su boca y destruirá con el resplandor de su venida (2
Tesalonicenses 2: 8). El Juez de Daniel 7 aparecerá con las nubes del cielo , y
vendrá el fin.
A veces, la articulación de tal escenario de los tiempos del fin, con su
inmensa conflagración implícita en el Medio Oriente, es ridiculizada, y no
solo porque está involucrado lo sobrenatural. En mi experiencia, ese ridículo
(al menos en parte) se basa en el optimismo injustificado de que los seres
humanos harán tal progreso moral que la agresión y las guerras se volverán
impensables. Pero, en los veintiséis siglos transcurridos desde Daniel, es el
siglo pasado, no los primeros ni los medianos, lo que ha visto de lejos el más
derramamiento de sangre. La batalla del Somme ocurrió en el siglo XX, no
en el segundo.
Según Daniel, vendrán los peores tiempos. Así como hubo un ataque
horrible contra los judíos en el tercer período (11: 29–35), habrá otro gran
momento de sufrimiento para la nación en el tiempo final:

En ese momento surgirá Michael, el gran príncipe que tiene a su

cargo a su gente. Y habrá un tiempo de problemas, como nunca ha
habido desde que existió una nación hasta ese momento. (Daniel 12:
1.)

Michael ya nos ha presentado. Él es el poderoso príncipe angélico que se

levanta para proteger a Israel en un reino más allá de este mundo. Así como
Michael estuvo involucrado en llevar la visión a Daniel hace mucho tiempo,
surgirá en el futuro para defender a Israel en su juicio final. Se describe
como un tiempo de problemas, como nunca lo ha sido desde que existió una
nación hasta ese momento .
Es difícil concentrarse en esta sombría declaración. La época de Antíoco
fue terrible, al igual que el período que siguió a la caída posterior de
Jerusalén. La descripción de los mendigos del Holocausto. Pero Daniel indica
que aún habrá cosas peores en el momento del fin. Cristo dijo lo mismo: dos
siglos después de Antíoco, reiteró la predicción de Daniel a sus discípulos:

Entonces, cuando vea la abominación desoladora del profeta Daniel,

de pie en el lugar santo ... habrá una gran tribulación, como la que
no ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, no, y nunca
lo será. Y si esos días no se hubieran acortado, ningún ser humano se
salvaría. Pero por el bien de los elegidos, esos días se acortarán ...
Inmediatamente después de la tribulación de esos días ... Luego
aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre ... y verán al Hijo
del Hombre venir sobre las nubes del cielo con Poder y gran gloria. Y
enviará a sus ángeles con un fuerte toque de trompeta, y reunirán a
sus elegidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el
otro. (Mateo 24: 15–31.)

Cristo coloca el tiempo final de la tribulación en el contexto de su regreso y

la reunión de sus elegidos . Daniel lo coloca en el contexto no solo de una
gran liberación para su pueblo sino de la misma resurrección. En uno de los
pocos pasajes del Antiguo Testamento para mencionar explícitamente ese
tema, escribe:

Pero en ese momento su pueblo será entregado, todos aquellos cuyo

nombre se encontrará escrito en el libro. Y muchos de los que
duermen en el polvo de la tierra serán despertados, algunos a la vida
eterna, y otros a la vergüenza y al desprecio eterno. (Daniel 12: 1-2).

Esto enseña explícitamente la resurrección corporal. Ya hemos tenido varias

ocasiones para señalar que el libro de Daniel desafía la visión naturalista del
"mundo cerrado". Daniel era un hombre que, aunque vivía en este mundo,
vivía para otro mundo que duraría más que este, un reino sobrenatural que de
vez en cuando se había manifestado inequívocamente para él y sus
amigos. Dios había intervenido para proteger su testimonio, salvar sus vidas y
revelarles cosas por venir, con tal poder y precisión que incluso los reyes
paganos no podían dejar de reconocer la invasión de lo sobrenatural.
Este pasaje sobre la resurrección cerca del final del relato de Daniel es
consistente con esa dimensión sobrenatural. El Dios que abarca la historia en
su conocimiento, y puede revelar cosas por venir, es el Dios que resucitará a
los muertos. Daniel, por supuesto, no sabía lo que sabemos: que las
moléculas en nuestros cuerpos están en constante cambio, por lo que sufren
un reemplazo total cada siete años aproximadamente, mientras que cada uno
de nosotros sigue siendo la misma persona. Hay un patrón en algún lugar que
define y mantiene a cada ser humano individual en existencia. Y si
concedemos la realidad de Dios y lo sobrenatural, seguramente no es difícil
pensar que Dios mismo tiene esos patrones en la memoria. Puede reutilizar
cada patrón para crear un cuerpo de resurrección en el futuro.
Soy muy consciente de que está de moda en el nombre de la investigación
en neurociencia negar cualquier significado separado a "mente" y "cuerpo" en
estos días, y sostener que solo existe el cerebro material. Sin embargo,
sugeriría que tal conclusión es cada vez más injustificada, por dos razones.
Primero, la información juega un papel central en la comprensión de la
naturaleza, y la información no es material, a pesar de que generalmente se
lleva en un sustrato material. Por lo tanto, la información no es reducible a la
materia, y algunos físicos incluso sugieren que la información es primaria y
la materia secundaria. (Vea mi libro El Compromiso de Dios para más
información sobre esto). Esta noción converge con la afirmación bíblica de
que Dios el Verbo es primario y la materia es secundaria (Juan 1: 1-3).
En segundo lugar, aunque la neurociencia nos ha brindado ideas
fascinantes e importantes sobre las correlaciones entre los pensamientos y las
diferentes áreas del cerebro, la historia mental y la historia cerebral no son lo
mismo. El neurocientífico puede decirme qué hay en mi cerebro (al menos,
parte de él). Ella no puede decirme lo que está en mi mente. (Vea mi ensayo
en Varghese, 2013, para más información sobre esto).
De hecho, según la cosmovisión bíblica, no solo la mente no es lo mismo
que el cerebro, sino que la mente es la "materia" primaria del
universo. Porque la Palabra eterna que es Dios es espíritu y no es material en
absoluto (Juan 4:24).
Al comentar sobre esta parte de Daniel, Juan de Damasco escribió en el
siglo VIII dC :
 "Muchos despertarán" significa la resurrección de sus cuerpos,
porque no supongo que nadie hablaría de almas que duermen en el
polvo de la tierra ... el Señor también ha demostrado claramente en
los santos Evangelios que hay una resurrección de la cuerpo, porque
"los que están en las tumbas", dice, "oirán la voz del Hijo de Dios ..."
Ahora, ninguna persona en su sano juicio diría nunca que fueron las
almas las que estaban en las tumbas. (Fe ortodoxa, 4.27.)

Después de toda la miseria y la oscuridad del sufrimiento y la persecución

que ha dominado la historia hasta ahora, esta es una noticia magnífica. Daniel
ha estado profundamente preocupado por el destino de su nación. Ahora
aprende del mensajero angélico que la liberación definitiva vendrá, pero no
hasta el tiempo del fin. La liberación será permanente y definitiva. En última
instancia, para aquellos que han sido fieles a Dios, implicará la resurrección
de los muertos a la vida eterna.
Ahora hemos llegado al clímax del mensaje del libro de Daniel. Ha
habido mucho sufrimiento, horror, derramamiento de sangre y
muerte. También ha habido muchas decepciones, esperanzas frustradas,
sueños desvanecidos y desesperación absoluta. Todavía habrá más, pero
¿puede realmente ser cierto que algún día llegará a su fin, para siempre?

Nombres escritos en el libro.

Sí, para aquellos cuyos nombres se encuentran escritos en el libro . En dos

breves oraciones, Daniel describe el peor de los tiempos y el mejor de los
tiempos. La resurrección del cuerpo, de la vida muerta a la eterna , será la
gran inversión definitiva. Es la única respuesta a todos los anhelos y
esperanzas de que los humanos son capaces. Solo puede eliminar la sombra
de la muerte que ha acosado a la humanidad desde la entrada del pecado en el
mundo.
Sin embargo, hay otro lado. El ángel también le informa a Daniel que
algunos se despertarán a la vergüenza y al desprecio eterno . Este es un
universo moral, y por lo tanto importa cómo se comportan los seres
humanos. La historia no está controlada por el destino inexorable. Los seres
humanos tienenha recibido la inmensa dignidad de la libertad de elección; y
esa capacidad moral inevitablemente conlleva la responsabilidad última. Ya
hemos aprendido de Daniel 7 que Dios juzgará al mundo con justicia cuando
regrese el Hijo del Hombre (ver Capítulo 16).
Además, a Daniel se le dice que el criterio para ser elevado a la vida
eterna es que el nombre de uno se encuentra escrito en el libro . Observe el
énfasis: no es simplemente que el nombre se escriba, sino que se encuentre
escrito , lo que implica una búsqueda meticulosa característica de un proceso
judicial.
Leemos acerca de un procedimiento similar en la descripción del juicio
final en el libro de Apocalipsis:

Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante el trono, y los

libros fueron abiertos. Luego se abrió otro libro, que es el libro de la
vida. Y los muertos fueron juzgados por lo que estaba escrito en los
libros, según lo que habían hecho ... Y si el nombre de alguien no se
encuentra escrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de
fuego. (Apocalipsis 20:12, 15.)

Hay varios paralelismos entre este pasaje y el de Daniel. En primer lugar, se

abren los libros; luego se menciona otro libro, el libro de la vida, y el criterio
del juicio tiene que ver con los nombres escritos en ese libro. En la visión de
Daniel, el fuego destruye la bestia horrible.
No debemos pensar literalmente aquí, en el tipo de libros que nos serían
familiares. Estos son registros mantenidos por Dios en formas que
presumiblemente serían ininteligibles para nosotros. Sin embargo, aunque
pueden no ser libros literales, son registros reales.
La referencia final al libro de la vida en Apocalipsis nos ayuda a ver en
qué consiste. Con respecto a la entrada a la ciudad celestial, Juan escribe:

Pero nada impuro entrará en ella, ni nadie que haga lo que es

detestable o falso, sino solo aquellos que están escritos en el libro de
la vida del Cordero. (Apocalipsis 21:27.)
Tener el nombre de uno escrito en este libro es esencial, por lo tanto, para la
entrada al reino celestial de Dios. Como Juan explica en su Evangelio, la
entrada al reino de Dios depende de recibir una nueva vida: nacer de nuevo
(Juan 3: 3). Que la vida se obtiene a través de la confianza en Jesucristo. De
hecho, Juan declara explícitamente que su objetivo por escrito es que usted
pueda creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer que puede
tener vida en su nombre (20:31). Según Juan, entonces, la manera de recibir
vida es confiar en Jesús, creer que él es el Cristo, el Hijo de Dios: el que se
convirtió en el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (1:29 ).
Es si uno ha confiado o no en Cristo para la salvación lo que determinará
el veredicto en el juicio final. Es un elemento fundamental del evangelio
cristiano. De hecho, el mensaje del evangelio es que la salvación viene por fe
y no por "obras", las cosas que hacemos. Abraham, el gran padre de la nación
hebrea, es el ejemplo principal de una persona que confía en Dios:

Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene algo de lo que
jactarse, pero no ante Dios. Porque ¿qué dice la
Escritura? "Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia".
Ahora, a quien trabaja, su salario no se cuenta como un regalo, sino
como su deber. Y para el que no trabaja pero confía en el que
justifica a los impíos, su fe se cuenta como justicia ... (Romanos 4: 2–
5.)

El principio de la fe es claro como el cristal, y es el fundamento de la

esperanza real. ¿Por qué, entonces, se preguntará, leemos, los muertos fueron
juzgados por lo que estaba escrito en los libros, de acuerdo con lo que
habían hecho ? ¿Esto no contradice la afirmación de que la salvación es solo
por la fe? No, no lo hace. Cuando se abren los libros, no incluyen el libro de
la vida. En todos los tribunales de justicia se hace una distinción entre
el veredicto (culpable o no culpable) y la sentencia. Dos personas pueden ser
declaradas culpables de asesinato, pero las sentencias pueden variar mucho
según haya o no circunstancias atenuantes. Todos entendemos esto como el
funcionamiento de un principio moral básico.
Lo mismo ocurre en el nivel superior. En una ocasión CristoComenta
solemnemente el hecho de que la gente lo ha rechazado, a pesar de haber
visto muchas de sus obras poderosas. Él indica que la oración variará según
la oportunidad y el privilegio:

Luego comenzó a denunciar las ciudades donde se habían hecho la

mayoría de sus obras poderosas, porque no se arrepintieron. “¡Ay de
ti, Chorazin! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si las obras poderosas
hechas en ti se hubieran hecho en Tiro y Sidón, se habrían
arrepentido hace mucho tiempo con cilicio y cenizas. Pero te digo que
será más soportable el día del juicio para Tire y Sidon que para ti. Y
tú, Capernaum, ¿serás exaltado al cielo? Serás llevado al
Hades. Porque si las obras poderosas hechas en ti hubieran sido
hechas en Sodoma, habrían permanecido hasta este día. Pero te digo
que será más tolerable el día del juicio para la tierra de Sodoma que
para ti "(Mateo 11: 20–24).

De manera similar, Pablo les recuerda a los cristianos que su comportamiento

es importante:

De acuerdo con la gracia de Dios que me fue dada, como un maestro

maestro hábil, puse una base, y alguien más está construyendo sobre
ella. Que cada uno cuide cómo se construye sobre él. Porque nadie
puede poner un fundamento que no sea el que está puesto, que es
Jesucristo. Ahora, si alguien construye sobre los cimientos con oro,
plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, el trabajo de cada uno
se manifestará, porque el Día lo revelará, porque será revelado por
el fuego, y el fuego probará qué tipo de trabajo que cada uno ha
hecho. Si el trabajo que alguien ha construido sobre la base
sobrevive, recibirá una recompensa. Si el trabajo de alguien se
quema, sufrirá una pérdida, aunque él mismo se salvará, pero solo a
través del fuego. (1 Corintios 3: 10-15.)
Pablo está hablando a las personas que tienen "la fundación"; es decir, han
confiado en Cristo para la salvación. Sin embargo, deben preocuparse por no
construir basura en sus vidas, porque un díaserán evaluados y lo que se
considere inaceptable será destruido. Importa, por tanto, lo que construyamos
sobre la base. Sin embargo, es importante tener en cuenta que si el trabajo de
una persona se quema, todavía se salva, aunque sufran pérdidas. La condición
para la salvación no es el mérito, sino la fe en Cristo. Pablo está haciendo
precisamente la misma distinción implícita tanto en Daniel como en
Apocalipsis. Los libros que se abren determinan la oración; El libro de la vida
pronuncia el veredicto.
Ya que es Cristo como Juez quien tendrá la última palabra, escuchémosle
una vez más:

Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo único, para que
todo aquel que cree en él, no perezca, sino que tenga vida
eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al
mundo, sino para que el mundo sea salvo a través de él. El que cree
en él no es condenado, pero el que no cree, ya está condenado,
porque no ha creído en el nombre del único Hijo de Dios. (Juan 3:
16–18.)

Este pasaje contiene una de las declaraciones más conocidas y más poderosas
del amor de Dios, sin embargo, es sorprendente cómo también contiene una
advertencia. ¡Es posible perecer! La alternativa a creer en Cristo y recibir la
vida eterna es perecer. El criterio sobre el cual se basará el juicio se explica
en la oración final: el que no crea ya está condenado . La razón es que no ha
creído en el nombre del único Hijo de Dios . Los hombres y las mujeres serán
condenados, no por su mérito, sino porque no creen en Cristo. Es esa
información que está contenida en el libro de la vida del Cordero.
También debemos tener en cuenta que, dado que el veredicto se referirá a
si una persona ha confiado en Cristo o no, sigue lógicamente y moralmente
que debe haber sido capaz de hacerlo. De hecho, en el versículo que sigue a
los citados anteriormente, Cristo es enfático en que nosotros asumamos la
responsabilidad de nuestras decisiones personales:
 Y este es el juicio: la luz ha venido al mundo, y la gente amó la
oscuridad en lugar de la luz porque sus obras eran malas. (Juan
3:19.)

La razón por la que no creían es que amaban la "oscuridad". Fue su propia

elección, su propia preferencia y, por lo tanto, su propia
responsabilidad. Sería moralmente absurdo juzgar a las personas por no hacer
algo que no podían hacer. Y sin embargo, hay algunas personas que piensan
que este es exactamente el caso. Entre otras declaraciones de las Escrituras,
citan una sobre el libro de la vida:

... y todos los que moran en la tierra la adorarán [a la bestia], a

todos cuyo nombre no haya sido escrito antes de la fundación del
mundo en el libro de la vida del Cordero que fue
sacrificado. (Apocalipsis 13: 8.)

Algunos deducen de esto que mucho antes de que existiera la humanidad o

incluso la tierra, Dios puso los nombres de aquellos y solo aquellos que había
elegido para la salvación en el libro de la vida. Esa lista es definitiva:
aquellos cuyos nombres están en ella se guardarán; aquellos cuyos nombres
no están en él nunca serán puestos en él, sin importar lo que hagan.
Es obvio que esta interpretación determinista está en completa
contradicción con lo que hemos sugerido anteriormente, por lo que debemos
observar más detenidamente lo que la Biblia dice en otras partes sobre el
libro de la vida. En primer lugar, debemos tener en cuenta que la redacción
exacta del versículo que acabamos de citar está "escrita desde [no 'antes'] de
la fundación del mundo". En segundo lugar, la idea de que los nombres estén
escritos en un libro se origina en Éxodo, nuevamente en el contexto del
juicio. Después de que el pueblo de Israel estableció el becerro de oro y lo
adoró, Moisés les dijo:
 “Has pecado un gran pecado. Y ahora subiré al Señor; quizás pueda
hacer expiación por tu pecado ”. Entonces Moisés volvió al Señor y
dijo:“ ¡Ay !, esta gente ha pecado un gran pecado. Se han hecho
dioses de oro. Pero ahora, si perdonas su pecado, pero si no, por
favor, borraos.de tu libro que has escrito ". Pero el Señor le dijo a
Moisés:" Quienquiera que haya pecado contra mí, borrará mi libro "
(Éxodo 32: 30–33).

Moisés, por lo tanto, comprendió que su nombre ya estaba en el libro y que

estaba tan preocupado de que se le perdonara a Israel, estaba preparado para
que su nombre fuera eliminado del libro si eso ayudaría a lograr ese
resultado. Parece razonable deducir de esta afirmación que los nombres ya
están en el libro, pero que pueden eliminarse debido al pecado contra
Dios. Esta deducción es apoyada por la promesa dada a la iglesia en Sardis en
el libro de Apocalipsis:

Quien conquiste será vestido de blanco, y nunca borraré su nombre

del libro de la vida. Confesaré su nombre delante de mi Padre y
delante de sus ángeles. (Revelación 3: 5.)

Es importante tener en cuenta que la palabra "conquistas" que se usa en este

versículo tiene un significado técnico claro cuando la usa el apóstol Juan. En
1 Juan se traduce "vencido". Se nos dice: ¿Quién es el que vence al mundo,
excepto el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? (1 Juan 5: 5).
Poner estas dos declaraciones juntas significa que es el creyente en Jesús
como Hijo de Dios cuyo nombre nunca se borra del libro de la vida. Son
aquellos que se niegan a creer cuyos nombres están borrados y son
responsables de las consecuencias. Esto no es determinismo y no hay
contradicción aquí con las declaraciones explícitas de nuestro Señor con
respecto a nuestra capacidad de creer, como seres morales creados a imagen
de Dios, y nuestra consecuente responsabilidad personal de hacerlo.
Llegando al lado positivo, lo maravilloso del mensaje cristiano es que,
dado que la salvación es un don de Dios, es posible que sepamos que nuestro
nombre está escrito en el libro. En una ocasión, Jesús habló a un grupo de sus
discípulos al regresar de una misión:

Los setenta y dos regresaron con alegría, diciendo: "¡Señor, incluso

los demonios están sujetos a nosotros en tu nombre!" Y él les dijo: "Vi
a Satanás caer como un rayo del cielo. He aquí, te he dado autoridad
para pisar serpientes y escorpiones, y sobre todo el poder del
enemigo, y nada te hará daño. Sin embargo, no te regocijes en esto,
que los espíritus están sujetos a ti, sino que te alegres de que tus
nombres estén escritos en el cielo "(Lucas 10: 17-20).

Jesús vio el peligro de que ellos depositaran su confianza ( regocijo ) en las

habilidades que les había dado, por lo que les dijo que no debían confiar en lo
que podían hacer, sino en el conocimiento de que sus nombres estaban
escritos en el cielo.
¿Y cómo podrían saber eso? Sólo confiando en la palabra de Jesús. Aquí,
una vez más, está el tema crucial. Nosotros, los humanos, tendemos a confiar
en cualquier otra cosa que no sea Dios: nuestras obras, nuestros méritos o
incluso nuestros dones espirituales, como en este caso. Como Abraham,
tenemos que aprender a confiar en lo que Dios dice. En última instancia, todo
dependerá de ello, incluida la calidad de nuestra vida y nuestros
trabajos. Dios está profundamente interesado en nuestras obras, pero el
secreto de poder hacerlas no radica en esas obras en sí mismas, sino en
confiar en Dios. Repito: la salvación es de Dios, es su don aparte de cualquier
mérito que tengamos. Y Dios nos ha dado la maravillosa capacidad y libertad
para recibir el don de la salvación por la fe. Como Pablo ha escrito:

Porque por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no es cosa
tuya; es el don de Dios, no un resultado de las obras, para que nadie
se gloríe. Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para
buenas obras, que Dios preparó de antemano, para que
anduviéramos en ellas. (Efesios 2: 8-10).
Levantándose del sueño de la muerte.

La esperanza de la resurrección expresada en Daniel 12 no es el producto del

mito, la fantasía o el cumplimiento de un deseo utópico. Según Pablo,La
resurrección es como una gran cosecha, garantizada por el aspecto tan
importante de las primicias:

Pero, de hecho, Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicias

de los que se han dormido. Porque así como vino la muerte un
hombre, también un hombre vino la resurrección de los
muertos. Porque como en Adán todos mueren, así también en Cristo
todos serán vivificados. Pero cada uno en su propio orden: Cristo las
primicias, luego a su venida los que pertenecen a Cristo. Luego llega
el final…. (1 Corintios 15: 20–24.)

Pablo aquí usa el término "dormir" como sinónimo de muerte; pero fue
Daniel quien fue el primero en hacerlo. La palabra inglesa "cementerio"
significa "un lugar donde la gente duerme", y da su propio testimonio de la
enseñanza bíblica. Así como el sueño es temporal, también habrá un
despertar de la muerte. Para Pablo y Daniel, en el momento del fin habrá una
vindicación de su esperanza en la resurrección del cuerpo. Esa esperanza está
garantizada por la resurrección de Cristo, un evento que ya es parte de la
historia mundial. Se encuentra en el corazón del mensaje cristiano, y es un
mensaje que sostengo que es verdadero, sobre la base de pruebas muy
importantes.
Los Nuevos Ateos nos dicen constantemente que son personas
científicamente alfabetizadas que están preparadas para seguir la evidencia
hacia donde conduce. Sin embargo, no tengo esa impresión de sus
libros. Encuentro que no han comenzado a tomar en serio la evidencia
histórica de la existencia de Jesús, y mucho menos su resurrección. Para
cualquiera que esté abierto a la consideración de la evidencia, he tratado de
explicarlo en mi libro Gunning for God , y por lo tanto no lo repetiré aquí.
Para aquellos que confían en Cristo, una de las implicaciones prácticas de
su resurrección es que le da a su vida y trabajo para él una maravillosa y
definitiva validación. También les garantiza una gloriosa resurrección en el
futuro. Al final de su larga defensa de la resurrección, Pablo agrega:

Por lo tanto, mis amados hermanos, sean firmes, inamovibles,

siempre abundan en la obra del Señor, sabiendo que en el Señor su
trabajo no es en vano. (1 Corintios 15:58.)

Siglos antes, Daniel lo expresó de esta manera:

Y los que son sabios brillarán como el brillo del cielo arriba; y
aquellos que se vuelven muchos a la justicia, como las estrellas por
los siglos de los siglos. (Daniel 12: 3.)

En ninguna etapa de la historia, los elementos sombríos de la profecía deben

tomarse como un argumento fatalista que nos impide trabajar por el bien de
nuestros conciudadanos y sembrar paz y verdad donde podamos. Incluso en
el peor de los tiempos, es posible que hombres y mujeres conviertan a
muchos en justicia y brillen como las estrellas por los siglos de los siglos.
El mensajero celestial le da a Daniel una instrucción final:

Pero tú, Daniel, calla las palabras y sella el libro, hasta el tiempo del
fin. Muchos correrán de aquí para allá, y el conocimiento
aumentará. (Daniel 12: 4.)

Hemos tratado de comprender todo lo que podemos del libro de Daniel, pero
debemos darnos cuenta de que hay aspectos de él e información en él que no
encontrarán su plena relevancia y aplicación hasta el momento del fin. Esto
no debería sorprendernos. Algo similar sucedió con las profecías acerca de la
muerte, resurrección y ascensión del Mesías, particularmente en el día de
Pentecostés. Entonces, Pedro pudo explicar a partir de las Escrituras
exactamente qué punto se había alcanzado en el gran plan de Dios para la
redención y restauración. Los que vivimos entre ese tiempo y el tiempo del
fin debemos permanecer humildes y abiertos al hecho de que no entendemos
todo. ¡En todos nuestros viajes de aquí para allá, y en el aumento del
conocimiento, incluso podemos estar equivocados en algunos de nuestros
intentos de entender la profecía!

¿Cuánto tiempo?

La visión había terminado. De hecho, toda la serie de visiones había

terminado. Pero aún quedaba algo por aprender. Daniel describe en primera
persona cómo vio tres figuras: una en cada orilla del río y otra (la gloriosa,
vestida de lino) sobre el arroyo que aún fluía debajo de él:

Y alguien le dijo al hombre vestido de lino, que estaba sobre las

aguas del arroyo, "¿Cuánto tiempo pasará hasta el final de estas
maravillas?" Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las
aguas del arroyo ; Levantó su mano derecha y su mano izquierda
hacia el cielo y juró por el que vive para siempre que sería por un
tiempo, un tiempo y medio tiempo, y que cuando termine la
destrucción del poder del pueblo santo. Todas estas cosas estarían
terminadas. Oí, pero no entendí. (Daniel 12: 6–8.)

La pregunta formulada por alguien no identificado (¿podría haber sido el

propio Daniel?) Fue la pregunta más importante en la mente de Daniel
durante años, como hemos visto en los capítulos 7, 8 y 9. Tenga en cuenta
que la pregunta no era si estas cosas pasarían o cuando pasarían,
pero ¿cuánto tiempo pasará hasta el final de estas maravillas? Es decir,
¿cuánto duraría el último período de horror para la nación de Daniel? La
respuesta se da de manera dramática y solemne. El hombre sobre el río
levanta ambas manos al cielo y hace un juramento solemne de que se
limitaría a un tiempo, tiempos y medio tiempo . Nuestro Señor también
prometió a sus discípulos que, en el futuro de la tribulación, esos días se
acortarán (Mateo 24:22).
Daniel escuchó lo que se dijo, pero confesó que no
entendía. Simplemente preguntó a la figura sobre el río: Oh mi señor, ¿cuál
será el resultado de estas cosas? Al recibir la respuesta, Daniel termina su
libro:

Él dijo: “Sigue tu camino, Daniel, porque las palabras se callan y se

sellan hasta el tiempo del fin. Muchos se purificarán, se harán
blancos y serán refinados, pero los impíos actuarán malvadamente. Y
ninguno de los impíos entenderá, sino que los sabios entenderán. Y
desde el momento en que se retira la ofrenda quemada regular y se
establece la abominación que hace el desolado, habrá 1,290
días. Bendito el que espera y llega a los 1,335 días. Pero sigue tu
camino hasta el final. Y descansarás y estarás en tu lugar asignado al
final de los días ”(Daniel 12: 9–13).

Quedaba mucho que Daniel no entendía, mientras que queda mucho que no
entendemos. Está sellado hasta que llegue el momento en que será
necesario. Mientras tanto, Daniel siguió su camino hasta que esta vida para él
llegó a su fin. Pero ese no sería su destino final. Descansaría en el sueño de la
muerte, pero se levantará de nuevo en la resurrección. (La palabra griega para
resurrección, anástasis , que se usa en el Nuevo Testamento, significa
literalmente "levantarse de nuevo".) Daniel sobrevivió a Babilonia,
sobrevivió a Medo-Persia y eventualmente sobrevivirá a la muerte.
Y si hemos depositado nuestra confianza en Jesús, el Hijo del Hombre, el
Hijo de Dios, también tenemos nuestro propio lugar eterno asignado. El
Señor Jesús nos ha dejado estas notables palabras:

“No se turben vuestros corazones. Creer en Dios; cree también en

mí En la casa de mi padre hay muchas habitaciones. Si no fuera así,
¿te habría dicho que voy a preparar un lugar para ti? Y si voy y
preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré a mí mismo, para que
donde tú estés también puedas estar. Y tú sabes el camino hacia
donde voy. "Thomas le dijo:" Señor, no sabemos a dónde vas. ¿Cómo
podemos saber el camino? "Jesús le dijo:" Yo soy el camino, y la
verdad, y la vida. Nadie viene al Padre, sino por mí ”(Juan 14: 1–6).
 APÉNDICE A

LA NATURALEZA DEL REINO DE DIOS

La palabra "reino" en el uso bíblico tiene varios significados diferentes,

dependiendo de su contexto.
En primer lugar, puede referirse a la autoridad para gobernar . Por
ejemplo, cuando el rey David organizó los materiales para la construcción del
templo en Jerusalén, oró frente a su nación:

Tuyo es el reino, Señor, y tú eres exaltado como cabeza sobre

todo. Tanto las riquezas como el honor vienen de ti, y tú gobiernas
sobre todos. (1 Crónicas 29: 11–12.)

Claramente, David se refería al hecho de que Dios es el gobernante del

universo. De manera similar, en el Nuevo Testamento, Jesús alentó a sus
discípulos a buscar primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas
les serán añadidas (Mateo 6:33). Quería decir que debían buscar el gobierno
de Dios en sus vidas y en las vidas de otros.
Así, en primera instancia, el reino de Dios es el gobierno de Dios; como
tal, siempre ha existido, sigue existiendo y siempre existirá. Por lo tanto, el
reino de Dios es . Esta fue una de las cosas importantes que Nabucodonosor
tuvo que aprender acerca de Dios: su reino es un reino eterno, y su dominio
perdura de generación en generación (Daniel 4: 3).
A la luz de esto, cuando Daniel habla de que Dios está estableciendo un
reino en los días de ciertos reyes, no puede referirse a que el gobierno eterno
de Dios está sucediendo en la eternidad, sino a cómo esa regla afecta a la
historia en momentos específicos. Esto nos recuerda que una de las
expectativas centrales del Antiguo Testamento es la venida del Mesías, el
Rey.
Esta esperanza mesiánica se remonta a los orígenes de la nación de
Israel. Cuando Dios llamó a Abraham desde la misma región donde Daniel
estaba exiliado, él prometió que los reyes vendrían de los descendientes de
Abraham. Esa promesa se realizó en parte en el ilustre rey David, que unió a
la nación y gobernó a Israel desde su capital en Jerusalén. Sin embargo,
David estaba consciente de que él no era el cumplimiento final de la
profecía; ni tampoco fue su hijo Salomón, aunque Salomón comenzó su
reinado con gran promesa. Dios estaba hablando de un futuro hijo de David
que reinaría en el trono de David para siempre (2 Samuel 7:13).
Lamentablemente, primero Israel y luego Judá se comprometieron con las
prácticas idólatras que emanaban de las tribus y las naciones que los
rodeaban. Los profetas advirtieron a la nación una y otra vez que el juicio era
inevitable si no se arrepentían y abandonaban su idolatría. Israel se negó a
hacerlo, y fue asaltado por Asiria. Más tarde, como lo registra Daniel entre
otros, Judá fue posteriormente invadida por Babilonia por la misma razón.
Cuando, en ese sentido, Israel y Judá perdieron sus reinos, a muchos les
debe haber parecido que la promesa de un futuro Rey Mesías finalmente se
había extinguido. Sin embargo, los mismos profetas que habían anunciado las
deportaciones a Asiria y Babilonia también hablaron de la esperanza de una
futura restauración para Israel.
Daniel claramente compartió esa esperanza, como muestra su mensaje a
Nabucodonosor. En retrospectiva histórica, sabemos que, después de siglos
de silencio, surgió otro profeta, Juan el Bautista, quien anunció la llegada del
Mesías Rey. Como lo muestran los registros más tempranos, Juan señaló a
Jesús, quien comenzó su enseñanza anunciando, se cumplió el tiempo y el
reino de Dios está cerca; arrepentirse y creer en el evangelio (Marcos 1:15).
La naturaleza precisa del reino anunciado por Jesús fue de gran
preocupación para las autoridades religiosas y políticas de la época, dirigidas
por el sumo sacerdote y Poncio Pilato, respectivamente. No aprobaron la
creciente popularidad de Jesús entre la multitud. Se sintieron amenazados
cuando el aire comenzó a vibrar con la idea de que Jesús podría ser el tan
esperado Mesías que encabezaría una revuelta popular contra el poder
romano de ocupación y liberaría a su nación y capital.
 El historiador antiguo Lucas registra dos eventos muy significativos que
ocurrieron cuando Jesús fue traído como un niño para ser presentado a Dios
en el templo de Jerusalén.

Ahora había un hombre en Jerusalén, cuyo nombre era Simeón, y este

hombre era justo y devoto, esperando el consuelo de Israel, y el
Espíritu Santo estaba sobre él. Y el Espíritu Santo le había revelado
que no vería la muerte antes de haber visto al Cristo del Señor. Y él
vino en el Espíritu al templo, y cuando los padres trajeron al niño
Jesús, para que hiciera por él según la costumbre de la Ley, lo tomó
en sus brazos y bendijo a Dios y le dijo: "Señor, ahora tú están
dejando salir a tu siervo en paz, conforme a tu palabra; porque mis
ojos han visto tu salvación que has preparado en presencia de todos
los pueblos, una luz para la revelación a los gentiles y para la gloria
de tu pueblo Israel ".
Y su padre y su madre se maravillaron con lo que se dijo sobre
él. Y Simeón los bendijo y le dijo a María su madre: "He aquí, este
niño está destinado para la caída y el levantamiento de muchos en
Israel, y como señal opuesta (y una espada penetrará en tu propia
alma), para que pensamientos de muchos corazones pueden ser
revelados ".
Y había una profetisa, Anna, la hija de Phanuel, de la tribu de
Asher. Avanzó en años, habiendo vivido con su esposo siete años
desde que era virgen, y luego como viuda hasta los ochenta y
cuatro. Ella no salió del templo, adorando con ayuno y oración noche
y día. Y llegando a esa misma hora, comenzó a dar gracias a Dios y a
hablar de él a todos los que esperaban la redención de
Jerusalén. (Lucas 2: 25–38.)

A Simeón le habían dicho que no vería la muerte antes de haber visto al

Cristo del Señor, el Mesías. Un día en el templo de Jerusalén, Simeón
reconoció a Jesús como el Mesías. Además, alrededor de la misma.En el
momento, hubo una profetisa, Anna, que habló del Mesías a todos los que
esperaban la redención de Jerusalén . Estas dos ideas, la venida del Mesías y
la liberación de Jerusalén, estaban inextricablemente conectadas en la
expectativa judía. Cuando Jesús comenzó a enseñar, no era sorprendente, por
lo tanto, que las multitudes y las autoridades prestaran mucha atención a lo
que tenía que decir sobre su reino.
Y hubo mucho más de lo que algunos de ellos pensaron inicialmente,
como fue evidente en una ocasión que Lucas registra, cuando Jesús habló
primero a algunos fariseos y luego a sus discípulos acerca de la naturaleza de
ese reino:

Cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios,

él les contestó: “El reino de Dios no viene con señales que deben
observarse, ni dirán: '¡Miren, aquí está!' o '¡Ahí!' porque he aquí, el
reino de Dios está en medio de ti "(Lucas 17: 20-21).

Los fariseos, un grupo estrictamente conservador dentro del judaísmo,

estaban interesados en un reino visible exterior. De lo que Jesús dijo a sus
discípulos en esta ocasión, queda claro que tal reino exterior y visible era
ciertamente parte del programa de Dios. Ese reino vendría un día. Sin
embargo, al concentrarse en el aspecto exterior y visible de la misma, los
fariseos corrían el peligro de perder algo de importancia previa y vital. El rey
mismo estaba parado frente a ellos, ¡y no podían verlo! La razón no fue por
falta de evidencia, Jesús había dado mucho de eso. Su problema era que
carecían del discernimiento necesario para percibir que el reino de Jesús tenía
una dimensión espiritual.
Jesús explicó esto en detalle a uno de los fariseos, un destacado erudito
judío en Jerusalén llamado Nicodemo, quien vino a Jesús de noche para una
discusión sobre el reino de Dios (o reino de los cielos, como también se le
llama). Jesús le respondió: "De cierto, de cierto te digo, a menos que uno
nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios" (Juan 3: 3). Jesús continuó
explicándole a este asombrado profesor de teología que la manera de nacer de
nuevo, recibir la vida eterna.de lo que Jesús estaba hablando, y así entrar en
su reino, era confiar en él: porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su
Hijo único, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, sino que tenga
vida eterna (Juan 3:16). ).
Nunca se le había ocurrido a Nicodemo que el reino de Dios tenía una
dimensión intensamente espiritual. En común con los expertos de su época, y
con muchas de las personas comunes, Nicodemo habría estado buscando un
reino político exterior que libraría a la nación del odiado ejército de
ocupación romano de una vez por todas, y los liberaría. Querían que cesara el
dominio del "imperio de hierro" en la visión de Daniel.
Sin embargo, cuando consideras quién es el Rey Mesías y qué representa,
una dimensión espiritual de su reino es inevitable. La existencia y
supervivencia de cualquier reino depende de la lealtad de sus ciudadanos al
rey; pero cuando el rey no es otro que Dios encarnado, está claro que habrá
más que la política y la libertad física de la opresión. Debe haber confianza y
lealtad del corazón humano. Después de todo, fue la falta de confianza lo que
causó el problema en primer lugar, cuando el veneno mortal del pecado entró
en el mundo. El camino de regreso debe involucrar aprender a confiar en
Dios. Cuando una persona aprende a confiar en Jesucristo, el Hijo de Dios,
como Salvador y Señor, se produce un milagro espiritual: nace nuevamente
en el reino de Dios.
Ahora surge la cuestión de la relación entre el reino espiritual interior y el
reino visible exterior. Esto nos lleva de nuevo al registro de Lucas de lo que
Jesús dijo a sus discípulos en la ocasión antes mencionada.

“Se acercan los días en que desearás ver uno de los días del Hijo del
Hombre, y no lo verás. Y te dirán: '¡Mira, allá!' o '¡Mira, aquí!' No
salgas ni los sigas. Porque cuando el relámpago destelle e ilumine el
cielo de un lado a otro, así será el Hijo del Hombre en su día. Pero
primero debe sufrir muchas cosas y ser rechazado por esta
generación. Así como fue en los días de Noé, así será en los días del
Hijo del Hombre. Estaban comiendo y bebiendoy casarse y ser dado
en matrimonio, hasta el día en que Noé entró al arca, y el diluvio vino
y los destruyó a todos. De la misma manera, tal como era en los días
de Lot, estaban comiendo y bebiendo, comprando y vendiendo,
plantando y construyendo, pero en el día en que Lot salió de Sodoma,
llovió fuego del cielo y azufre del cielo y los destruyó a todos. será en
el día en que el Hijo del Hombre sea revelado. En ese día, que el que
está en el techo de la casa, con sus bienes en la casa, no baje para
llevárselos, y que el que está en el campo no regrese. Recuerda a la
esposa de Lot. Quien busque preservar su vida, la perderá, pero
quien pierda su vida, la conservará. Te digo, en esa noche habrá dos
 en una cama. Uno será tomado y el otro será dejado. Habrá dos
mujeres moliendo juntas.

Así como los fariseos cometieron el error de concentrarse en el aspecto

visible del reino de Dios, en la medida en que extrañaron su naturaleza
espiritual, es posible cometer el error opuesto y enfatizar la dimensión
espiritual del reino de Dios que extrañamos. Su aspecto visible. Por lo tanto,
Jesús también explicó a sus discípulos que el reino de Dios vendría de tal
manera que no solo sería visible, sino universalmente visible.
Jesús dijo esto para proteger a sus seguidores de las falsas afirmaciones
de que el reino de Dios ya había llegado sin que ellos lo hubieran
notado. Señaló que la gente vendría y afirmaría que sabían dónde estaba el
reino de Dios. Ellos dirían, ¡Mira, allá! ¡Mira aquí! Tales reclamos debían
ser ignorados, por la sencilla razón de que cuando el Hijo del Hombre
finalmente se revela, será inmediata y universalmente inconfundible.
Sin embargo, como una protección adicional contra la falsa anticipación,
Jesús les dijo a los discípulos que ciertos eventos ocurrirían primero. Tendría
que sufrir muchas cosas. Sus afirmaciones serían examinadas y finalmente
rechazadas por sus contemporáneos. Pero no deberían sersorprendido por
esto, teniendo en cuenta la reacción en tiempos anteriores a la predicación de
Noé y Lot.
Podemos ver, entonces, que el reino de Dios involucra al menos dos
fases: una fase espiritual inicial y una manifestación externa posterior que
esperará el regreso de Jesús.
La naturaleza y las circunstancias del rechazo de Jesús nos dan una visión
más profunda de la naturaleza de su reino. Lucas registra cómo Jesús entró en
Jerusalén en un burro, en lo que ahora llamamos Domingo de Ramos. El
significado de este acto era inconfundible: Jesús venía a la nación como su
legítimo Rey del Mesías.

A medida que se acercaba, ya en el camino por el Monte de los

Olivos, toda la multitud de sus discípulos comenzó a regocijarse y
alabar a Dios en voz alta por todas las obras poderosas que habían
visto, diciendo: "Bendito sea el Rey que viene en el nombre del
Señor! ¡Paz en el cielo y gloria en lo más alto! "Y algunos de los
 fariseos en la multitud le dijeron:" Maestro, reprende a tus discípulos
". Él respondió:" Yo te digo que si estas estuvieran en silencio, las
mismas piedras clamarían. "(Lucas 19: 37-40.)

Los principales sacerdotes gobernantes tomaron una línea más

fuerte. Conspiraron para que Jesús fuera arrestado por un escuadrón de
soldados romanos y lo procesaron ante su corte:

Cuando llegó el día, la asamblea de los ancianos del pueblo se

reunió, tanto los principales sacerdotes como los escribas. Y lo
llevaron a su consejo, y dijeron: "Si tú eres el Cristo, dinos". Pero él
les dijo: "Si te digo, no creerás, y si te lo pido, no lo harás".
responder. Pero de ahora en adelante, el Hijo del Hombre estará
sentado a la diestra del poder de Dios. "Entonces todos dijeron:"
¿Eres tú el Hijo de Dios, entonces? "Y él les dijo:" Tú dices que yo
soy . ”Luego dijeron,“ ¿Qué más testimonio necesitamos? Nosotros
mismos lo hemos escuchado de sus propios labios ”(Lucas 22: 66–
71).

Como Jesús había predicho a sus discípulos, las autoridades religiosas

examinaron sus afirmaciones (de una manera increíblemente superficial) y las
rechazaron. Tal rechazo significaría que Jesús ascendería a la diestra del
poder de Dios. De hecho, Mateo agrega que Jesús dijo al Sanedrín: Les digo,
de ahora en adelante verán al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
Poder y viniendo sobre las nubes del cielo (Mateo 26:64).
Esta última frase, como sabemos, se toma directamente de Daniel
(7:13). Por lo tanto, Jesús afirmaba ser el Hijo divino del hombre que Daniel
vio en su visión, que vendría en las nubes del cielo para establecer el reino de
Dios. Tal afirmación era blasfema a los ojos de los sumos sacerdotes, y
condenaron a muerte a Jesús.
Sin embargo, no poseían la autoridad para ejecutar a nadie. Los romanos
se lo habían ocultado. Para asegurar la muerte de Jesús, por lo tanto,
necesitaban el veredicto correspondiente de las autoridades
romanas; Entonces ahora les enviaron a Jesús:
 Entonces toda la compañía de ellos se levantó y lo llevó ante Pilato. Y
comenzaron a acusarlo, diciendo: "Encontramos a este hombre
engañando a nuestra nación y prohibiéndonos rendir homenaje a
César, y diciendo que él mismo es Cristo, un rey". Pilato le preguntó:
"¿Eres tú el Rey de los ¿Judíos? ". Y él le respondió:" Tú lo has
dicho. "Entonces Pilato dijo a los principales sacerdotes y a la
multitud:" No encuentro culpabilidad en este hombre ". Pero fueron
urgentes y dijeron:" Él alienta al pueblo, enseñando en toda Judea,
desde Galilea hasta este lugar ”(Lucas 23: 1–5).

Armado con este detalle geográfico, Pilato envió a Jesús al rey Herodes, en
cuya jurisdicción cayó Galilea, pero Herodes lo envió de vuelta a Pilato para
que lo juzgara. Luego se pronunció un veredicto:

Entonces Pilato reunió a los principales sacerdotes, a los

gobernantes y al pueblo, y les dijo: “Me trajeron a este hombre como
uno que engañaba a la gente. Y después de examinarlo ante usted, he
aquí, no encontré a este hombre culpable de ningunade tus cargos
contra el Tampoco Herodes, porque él nos lo envió de vuelta. Mira,
nada que merezca la muerte ha sido hecho por él. Por lo tanto, lo
castigaré y lo liberaré ”(Lucas 23: 13-16).

Para nuestra comprensión de las diversas fases del reino de Dios, este
veredicto de "no culpable" es muy importante. El apóstol Juan nos da más
información sobre por qué se hizo, al registrar los detalles del interrogatorio
de Pilato sobre Jesús:

Entonces Pilato entró de nuevo en su cuartel general y llamó a Jesús

y le dijo: "¿Eres el Rey de los judíos?" Jesús respondió: "¿Dices esto
por tu propia cuenta o te lo dijeron otros sobre mí?" Pilato respondió
"Soy un judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes me han
entregado a mí. ¿Qué has hecho? "Jesús respondió:" Mi reino no es
 de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis sirvientes
habrían estado luchando para que no fuera entregado a los
judíos. Pero mi reino no es del mundo ”. Entonces Pilato le dijo:“
¿Así que eres un rey? ”Jesús respondió:“ Tú dices que yo soy un
rey. Para este propósito nací y para este propósito he venido al
mundo, para dar testimonio de la verdad. Todos los que son de la
verdad escuchan mi voz ". Pilato le dijo:" ¿Qué es la verdad?
"Después de haber dicho esto,

Jesús le dejó a Pilato completamente claro que su reino no representaba una

amenaza política para Pilato en ese momento, por la sencilla razón de que su
reino no era de este mundo. (Tampoco sería "de este mundo" hasta el regreso
de Jesús, como lo había dejado claro a los sumos sacerdotes.) Pilato tenía
pruebas irrefutables para respaldar esto: cuando envió a los soldados a
arrestar a Jesús, no se había resistido a arrestarlo. . De hecho, Jesús había
ordenado a sus discípulos que guardaran las dos espadas que tenían entre
ellos (Lucas 22:38). Su reino evidentemente no era un reino terrenal con
ejércitos que defenderían a su reyfuerza. Pilato, que era un astuto operador
político y militar, pudo ver que Jesús era inofensivo en ese sentido y dio su
veredicto en consecuencia. Pero no se permitió que su fallo se mantuviera, no
porque fuera falso, sino porque las autoridades religiosas y la multitud
finalmente lo obligaron a retroceder y entregar a Jesús para que lo
crucificaran.
La importancia de comprender esto es obvia en un mundo marcado por
conflictos militares religiosos. Como Jesús les dijo a sus discípulos, debido a
que la fase actual de su reino no es de este mundo , sería inapropiado intentar
defenderlo a él oa su mensaje mediante el uso de la violencia. Uno de los
escándalos en la historia de la cristiandad es que la mala interpretación de las
Escrituras en este sentido ha llevado a muchas muertes. Sin embargo, ya que
he escrito sobre este tema en detalle en otra parte (en Gunning for God ), me
conformo aquí diciendo que aquellos que toman armas en la causa de Cristo
no lo están siguiendo, sino que realmente lo están desobedeciendo.
Jesús había dicho repetidamente que sería rechazado y asesinado, pero los
discípulos no lo habían aceptado. Contradecía sus expectativas
profundamente arraigadas de cómo sería el Mesías y qué haría él cuando
viniera. En su relato de los acontecimientos que rodearon la muerte y la
resurrección de Jesús, Lucas registra el abatimiento y la perplejidad de
algunos de esos discípulos, y al hacerlo nos muestra cuál era el
problema. Después de la crucifixión, Lucas menciona a dos discípulos que
caminaban hacia el pueblo de Emaús a unas siete millas de Jerusalén. Ellos
no sabían que Jesús había resucitado. Lucas registra cómo Jesús se unió a
ellos en su caminar, pero ellos no lo reconocieron. La conversación giró en
torno a los eventos que acababan de ocurrir en Jerusalén, y los dos discípulos
se sentían muy abatidos. Jesús les preguntó de qué estaban hablando y ellos
dijeron:

Con respecto a Jesús de Nazaret, un hombre que fue un profeta

poderoso de hecho y palabra ante Dios y todo el pueblo, y cómo
nuestros principales sacerdotes y gobernantes lo entregaron para ser
condenado a muerte y lo crucificaron. (Lucas 24: 19–20.)

Y luego hicieron explícito el motivo de su decepción:

Pero habíamos esperado que él fuera el que redimiera a

Israel. (Lucas 24:21.)

Habían esperado la liberación y no había llegado. Su líder había sido

ejecutado. Parecía que todo había terminado. Cuando aún no lo reconocieron,
Jesús les dijo:

“¡Oh necios, y de corazón lento para creer todo lo que los profetas
han hablado! ¿No fue necesario que el Cristo sufriera estas cosas y
entrara en su gloria? ”. Y comenzando con Moisés y todos los
profetas, les interpretó en todas las Escrituras las cosas
concernientes a él mismo. (Lucas 24: 25-27.)
Para su total asombro y alegría, pronto descubrieron que no todo había
terminado. Lucas registra cómo se les hizo saber a Jesús cuando partió el pan
con ellos esa noche. El extraño que conversaba con ellos no era otro que el
Señor resucitado.
Durante un período de cuarenta días después de la resurrección, Jesús se
apareció a sus discípulos en varias ocasiones, y no es sorprendente que tales
apariencias revivieran en ellos la esperanza de libertad para su
nación. Después de todo, ahora sabían que él tenía poder sobre la
muerte. ¿Seguro que era el momento oportuno para que él tomara medidas
políticas, derrocara al gobierno y liberara a la nación? Finalmente, decidieron
plantearle el asunto. Al comienzo del libro de Hechos, que narra los
comienzos de la iglesia cristiana, Lucas nos lo cuenta:

Entonces, cuando se reunieron, le preguntaron: “Señor, ¿restaurarás

el reino a Israel en este momento?” (Hechos 1: 6).

Su pregunta era precisa. No dijeron: "Señor, ¿tienes la intención de restaurar

el reino a Israel?" No habrían hecho esa pregunta, por la sencilla razón de que
ya esperaban una restauración de ese tipo. Es decir, su pregunta no se refería
al hecho de la restauración sino a su momento . No era: "¿Lo vas a hacer?"
Sino "¿Lo vas a hacer ahora ?" Respondió Jesús en consecuencia:

No es para ti saber los tiempos o las estaciones que el Padre ha fijado

por su propia autoridad. Pero recibirás poder cuando el Espíritu
Santo haya venido sobre ti, y serás mis testigos en Jerusalén y en toda
Judea y Samaria, y hasta el fin de la tierra. (Hechos 1: 7–8.)

Hay tres impulsos principales a la respuesta de Jesús:

1. Los discípulos no debían preocuparse por el momento de la restauración.
2. Ese momento ya había sido fijado por el Padre, y la restauración se
llevaría a cabo en el momento de su elección.
 3. Mientras tanto, su tarea era testimoniar al mundo con el poder del
Espíritu Santo que vendrá pronto. 45

El siguiente evento que Lucas registra es la ascensión de Jesús: más

evidencia clara de que no iba a restaurar el reino a Israel, con él mismo como
Rey, en ese momento. Por otro lado, la ascensión tenía un mensaje positivo
para transmitir. Fue transmitido a los discípulos por dos hombres con túnicas
blancas, que de repente aparecieron a su lado:

Hombres de Galilea, ¿por qué te quedas mirando al cielo? Este

Jesús, que te fue arrebatado al cielo, vendrá de la misma manera que
lo viste ir al cielo. (Hechos 1:11.)

En la ascensión vieron a Jesús alejarse verticalmente de la superficie de la

tierra y desaparecer en una nube. Dios quiso que este evento fuera un modelo
de pensamiento para ayudar a los discípulos a comprender el hecho de que,
así como Jesús dejó la tierra física y visiblemente, debería regresar.
La importancia de entender la ascensión se ve en el sermón de Pedro en
el día de Pentecostés. Explicó a la multitud que los eventos que habían
ocurrido en las ocho semanas anteriores se habían predicho en el Antiguo
Testamento. El profeta Joel había predicho que habría un gran derramamiento
del Espíritu Santo antes del último día del Señor (el día del juicio). Eso
sucedió el día dePentecostés. Fue muy significativo, porque mostró que las
palabras de un profeta mucho más reciente se habían cumplido.
Apenas tres años antes, Juan el Bautista había anunciado que Jesús sería
el que bautizaría en el Espíritu Santo (Hechos 1: 5). Joel y John estaban
hablando del mismo evento. Porque el Espíritu había venido, dijo Pedro,
demostraba que algo más se había cumplido. Había sido predicho por el
profeta, y también siglos antes por el rey David: porque no abandonarás mi
alma al Hades, ni permitirás que tu Santo vea la corrupción (Hechos 2:27,
que se cita en el Salmo 16:10).
Peter argumentó que, obviamente, David no había estado hablando de sí
mismo. Todos los que escuchaban a Peter sabían que el cuerpo de David
todavía estaba en una tumba, no muy lejos de donde Peter estaba
hablando. David había estado profetizando acerca de la resurrección del
Mesías. Ese evento había tenido lugar recientemente: Peter y los demás
fueron testigos.
No solo Jesús había resucitado de la muerte, sino que había sido exaltado
a la supremacía a la diestra de Dios. Pedro citó más de lo que David había
dicho: El Señor le dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a
tus enemigos en el estrado de tus pies (Hechos 2: 34–35).
David no ascendió a los cielos, por lo que se refería a Dios (el Señor) que
hablaba con alguien más grande que David (el Señor de David, el Mesías) y
lo invitaba a sentarse en la posición de poder supremo. Así, las profecías de
las Escrituras se combinan con los eventos en Jerusalén para asegurar
que Dios lo haya hecho Señor y Cristo (el Mesías), este Jesús a quien
crucificaste (Hechos 2:36).
Para Peter y su audiencia era importante comprender exactamente a qué
punto de la historia se había llegado. Los eventos recientes constituyeron un
gran paso adelante en el programa de Dios para la redención. Jesús murió,
resucitó y ascendió a la diestra de Dios. Pero ese no fue el final de la historia:
el Señor Jesús estaría a la diestra de Dios hasta que los enemigos de Dios
fueran tratados. La restauración claramente no estaría completa hasta que eso
ocurriera.
Aunque no se menciona explícitamente en el primer sermón de Pedro, la
conexión entre esa restauración final y el regreso de Jesús se hace en el
segundo discurso principal de Pedro en Jerusalén, según lo registra Lucas. En
esa ocasión, a través de Pedro y Juan, Dios sanó unaHombre cojo en la Puerta
Hermosa del templo. Pedro usó de inmediato esta demostración del poder de
Dios para explicar a la gente que el milagro se había hecho en el nombre de
Jesús, a quien habían matado pero a quien Dios había resucitado de entre los
muertos.
Peter luego señaló que, como se había predicho, la gente debería haber
entendido lo que había sucedido:

Y ahora, hermanos, sé que actuaron en la ignorancia, como también

lo hicieron sus gobernantes. Pero lo que Dios predijo por boca de
todos los profetas, que su Cristo sufriría, así lo cumplió. Por lo tanto,
arrepiéntanse, y vuelvan, para que sus pecados sean borrados, para
 que los tiempos de refresco puedan venir de la presencia del Señor y
para que Él envíe al Cristo designado para usted, Jesús, a quien el
cielo debe recibir hasta el momento de la restauración. todas las
cosas de las que Dios habló por boca de sus santos profetas hace
mucho tiempo. (Hechos 3: 17-21.)

Notamos que Pedro una vez más usa la conjunción temporal, hasta . Esta vez
no se refiere a la tarea de tratar con los enemigos de Dios tanto como a la
restauración positiva de todas las cosas. Incluye la restauración del reino a
Israel, mencionada en Hechos 1: 6, pero es un programa mucho mayor que
ese. Pedro dice que esta restauración ocurrirá al regreso de Jesús.
Esta es también la implicación de una de las frases en la oración que
Jesús enseñó a sus discípulos: Venga tu reino, hágase tu voluntad, en la
tierra como en el cielo (Mateo 6:10). La voluntad de Dios todavía no se está
haciendo en la tierra como en el cielo, pero un día lo será.

Resumen

Durante su enseñanza pública, y notablemente en el momento de su muerte,

Jesús dejó cada vez más claro a sus discípulos que su reino estaría en dos
fases.
La primera y primaria fase sería un reino espiritual, entrado al
arrepentirse y confiar en Jesús como Salvador y Señor, Recibiendo así la vida
eterna: nacer de nuevo en el reino de Dios.
Después de la ascensión de Jesús y su envío del Espíritu Santo, este
mensaje del reino, el evangelio de Jesucristo, debe ser predicado por los
cristianos hasta que Jesús regrese.
A ese regreso, la segunda fase del reino se pondrá en
funcionamiento. Cristo vendrá como el rey legítimo de la tierra. Es por estas
razones que nos referimos tanto a la primera como a la segunda venida de
Cristo.
 APÉNDICE B

46
TRADUCCIÓN DEL TEXTO DEL CILINDRO CYRUS

Traducción por Irving Finkel Asistente del encargado, Departamento de

Medio Oriente

[Cuando… Mar] duk, rey de todo el cielo y la tierra, el ……. quien,

en su ..., desperdicia su ......

[………………………………………………………………]
¿ancho? en inteligencia,… ¿quién inspecciona} (?) los barrios
mundiales (regiones)

[……………………………………………………………… ..] su
[primer] nacido (= Belshazzar), una persona baja fue puesta a cargo
de su país,

pero
[……………………………………………………………………….]
puso [a (…) contador] feit sobre ellos.
Él es un [de] una falsificación de Esagil, [y ……………]… para Ur y
el resto de las ciudades de culto.

Los ritos inapropiados para ellos, [impuros] para [od-ofrendas

………………………………………………….] Irrespetuosos [...]
fueron desconcertados diariamente, y, como un insulto,

detuvo las ofrendas diarias; él intervino [con los ritos y] instituyó

[…….] dentro de los santuarios. En su mente, el temor reverencial de
Marduk, rey de los dioses, llegó a su fin.

Él hizo aún más mal a su ciudad cada día; … Su [gente ………….],

Los arruinó a todos con un yugo sin alivio.

Enlil-de-los-dioses se enojaron extremadamente por sus quejas y […]

su territorio. Los dioses que vivían dentro de ellos abandonaron sus
santuarios.

enojado porque los había hecho entrar en Shuanna (Babilonia). Ex

[alted Marduk, Enlil-of-the-Go] ds, cedido. Cambió de opinión sobre
todos los asentamientos cuyos santuarios estaban en ruinas,

y la población de la tierra de Sumeria y Akkad, que se habían

convertido en cadáveres, y se apiadaron de ellos. Inspeccionó y
comprobó todos los países,

buscando el rey de su elección. Tomó la mano de Ciro, rey de la

ciudad de Anshan, y lo llamó por su nombre, proclamándolo en voz
alta por la realeza sobre todo.
Hizo que la tierra de Guti y todas las tropas medianas se postraran a
sus pies, mientras pastoreaba en justicia y rectitud a las personas de
cabeza negra.

a quien había puesto bajo su cuidado. Marduk, el gran señor, que

nutre a su pueblo, vio con placer sus buenas obras y su verdadero
corazón.

y le ordenó que fuera a Babilonia. Hizo que tomara el camino a Tintir

(Babilonia) y, como un amigo y compañero, caminó a su lado.

Sus vastas tropas cuyo número, como el agua en un río, no se podía

contar, marchaban totalmente armados a su lado.

Lo hizo entrar sin pelear o luchar directamente en Shuanna; Él salvó a

su ciudad Babilonia de las dificultades. Le entregó a Nabonido, el rey
que no le temía.

Toda la gente de Tintir, de todos los sumer y akkad, nobles y

gobernadores, se inclinaron ante él y le besaron los pies,
regocijándose por su reinado y sus caras brillaron.

El señor a través de cuya ayuda todos fueron rescatados de la muerte y

quien los salvó a todos de la angustia y las dificultades, lo bendijeron
dulcemente y alabaron su nombre
.................................................................... ……….

Soy Ciro, rey del universo, el gran rey, el poderoso rey, el rey de
Babilonia, el rey de Sumer y Akkad, el rey de las cuatro cuartas partes
del mundo,

hijo de Cambises, el gran rey, rey de la ciudad de Anshan, nieto de

Ciro, el gran rey, ki [ng de la ciudad de Anshan, descendiente de
Teispes, el gran rey, rey de la ciudad de Anshan,

la semilla perpetua de la realeza, cuyo reinado aman Bel (Marduk) y

Nabu, y con cuya realeza, para su alegría, se preocupan por ellos
mismos. Cuando fui precursor de la paz en Babilonia

Fundé mi residencia soberana en el palacio en medio de la celebración

y el regocijo. Marduk, el gran señor, me otorgó como mi destino la
gran magnanimidad de quien ama a Babilonia, y todos los días lo
buscaba con asombro.

Mis vastas tropas marchaban pacíficamente en Babilonia, y todo

Sumer y Akkad no tenían nada que temer.

Busqué la seguridad de la ciudad de Babilonia y todos sus

santuarios. En cuanto a la población de Babilonia [..., w] como si sin
div [ine intención] hubiera soportado un yugo no decretado para
ellos,

Alivié su cansancio; Los liberé de sus ataduras (?). Marduk, el gran

señor, se regocijó con [mis buenos] hechos,

y pronunció una dulce bendición sobre mí, Cyrus, el rey que le teme,
y sobre Cambyses, el hijo [mi] tema, [y sobre] todas mis tropas,
para que vivamos felices en su presencia, en el bienestar. A su
exaltado comando, todos los reyes que se sientan en tronos,

desde cada cuarto, desde el mar superior al mar inferior, aquellos que
habitan en los [distritos remotos] ts (y) los reyes de la tierra de
Amurru que viven en tiendas de campaña, todos ellos,

Trajeron su pesado tributo a Shuanna y me besaron los pies. Desde

[Shuanna] envié de regreso a sus lugares a la ciudad de Ashur y Susa,

Akkad, la tierra de Eshnunna, la ciudad de Zamban, la ciudad de

Meturnu, Der, hasta la frontera de la tierra de Guti, los santuarios al
otro lado del río Tigris, cuyos santuarios se habían destruido antes,

los dioses que vivían allí, y hacían santuarios permanentes para

ellos. Reuní a toda su gente y los devolví a sus asentamientos.

y los dioses de la tierra de Sumeria y Akkad que Nabonido, para furia

del señor de los dioses, habían traído a Shuanna, al mando de Marduk,
el gran señor,

Los devolví ilesos a sus celdas, en los santuarios que los hacen
felices. Que todos los dioses que volví a sus santuarios,

Todos los días antes de Bel y Nabu, pídeme una larga vida, y
mencione mis buenas acciones, y dígale a Marduk, mi señor, esto:
"Cyrus, el rey que te teme, y su hijo Cambyses,
que sean los que proveen nuestros santuarios hasta días lejanos (?), y
que la población de Babilonia llame bendiciones sobre mi reinado. He
habilitado todas las tierras para vivir en paz.

Cada día aumenté en [... ge] ese, dos patos y diez palomas [las
ofrendas anteriores] de gansos, patos y palomas.

Me esforcé por fortalecer las defensas del muro Imgur-Enlil, el gran

muro de Babilonia,

y [completé] el muelle de ladrillos cocidos en la orilla del foso que un

rey anterior había hecho, pero no completó su trabajo.

[I …… que no rodeaba la ciudad] afuera, que ningún rey anterior

había construido, su fuerza laboral, el dique [de su tierra, en / int] o
Shuanna.

[………………………………………………………………… con
betún] y horneado de ladrillos que construí nuevamente, y [completé]
su [trabajo].

[…………………………………………………… ..] grandes

[puertas de madera de cedro] con revestimiento de bronce,

[e instalé] todas sus puertas, losas de umbral y accesorios de puertas

con partes de cobre. […………………… ..] Vi en ella una inscripción
de Ashurbanipal, un rey que me precedió;
[……………………………………………………………] su…
Marduk, el gran señor, creador (?) De […]

[…………………………………………….] Mi [… lo presenté]
como un regalo …………………] su placer para siempre ".
 APÉNDICE C

LA ESTRUCTURA DEL LIBRO DE DANIEL

 APÉNDICE D

DANIEL 11 Y LA HISTORIA

El capítulo 11 del libro de Daniel forma un comentario fascinante sobre los

eventos históricos desde una perspectiva única. Describe eventos de
considerable complejidad, y el propósito de este apéndice es tratar de mostrar
cómo el texto de Daniel encaja con la información obtenida de otras fuentes
históricas.

Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, tres reyes más se levantarán

en Persia, y un cuarto será mucho más rico que todos ellos. (Daniel
11: 2.)

A Daniel se le dice que habrá cuatro reyes más en el imperio medo-persa,

siendo el cuarto el más rico de todos. Desde que Daniel estaba escribiendo en
el reinado de Ciro, los reyes son Cambises (530-522), Smerdis (522), Darío I
(522-486) y, finalmente, Jerjes I (486-465), que de hecho era fabulosamente
rico. Xerxes usó su riqueza, exactamente como lo predijo Daniel, para
construir su base de poder y montar un ataque en Grecia:

Y cuando se haya fortalecido a través de sus riquezas, despertará a

todos contra el reino de Grecia. (11: 2.)
En el 500 a. C., un enclave de griegos jonios que se habían asentado en la
costa occidental de Asia Menor montó una insurrección contra Darío I, el
padre de Jerjes. Pidieron ayuda a Atenas e hicieron una incursión en la ciudad
persa de Sardis, que quemaron. Tomó seis años sofocar a los griegos, y Darío
juró castigar a los atenienses porinvolucrado. El primer intento de Darius en
el 491 aC tuvo que ser abandonado debido a una violenta tormenta que
destruyó gran parte de su flota.
Un año después, a plena vista del enemigo, una fuerza persa aterrizó en la
llanura de Marathon, y allí siguió una de las batallas más famosas de la
historia. Los atenienses, en lugar de quedarse para defender su ciudad,
decidieron salir y luchar contra los invasores en Marathon. Las
probabilidades eran abrumadoramente en contra de ellos, pero su velocidad al
cerrarse con el enemigo hizo que los arqueros persas fueran ineficaces y
fueron derrotados. El historiador griego Heródoto registra: “En esta batalla de
Maratón cayó, del lado de los bárbaros, unos seis mil cuatrocientos
hombres; sobre la de los atenienses, ciento noventa y dos. Tal era el número
de los muertos, por un lado y por el otro ”. El resto de la flota persa se dirigió
a Atenas, pero el ejército ateniense llegó a la capital antes que ellos.
Darius estaba furioso y decidido a castigar aún más a los griegos. Sin
embargo, murió antes de que se completaran los preparativos para la guerra y
dejó la campaña a su hijo Jerjes. Finalmente, después de algunas
vacilaciones, Jerjes reunió un vasto ejército y más de mil barcos. Obtuvo una
victoria sobre los griegos en Thermopylae, pero luego fue derrotado por ellos
en la famosa batalla naval de Salamina.
El imperio medo-persa siguió cojeando durante un siglo y medio después
de eso, y ya no se hace ninguna mención de esa historia posterior en la
profecía de Daniel. A continuación estamos informados:

Entonces se levantará un rey poderoso, que gobernará con gran

dominio y hará lo que él quiera. Y tan pronto como haya resucitado,
su reino se romperá y se dividirá hacia los cuatro vientos del cielo,
pero no a su posteridad, ni de acuerdo con la autoridad con la que él
gobernó, ya que su reino será arrancado e irá a otros que están al
lado. estas. (11: 3–4.)
Si, como pensamos, esta es una predicción genuina, es realmente muy
notable, ya que se refiere inequívocamente a Alejandro Magno, quien
rápidamente alcanzó un poder inmenso y murió muy joven. Porque el
tieneningún heredero directo de su reino estaba dividido en cuatro partes,
cada una encabezada por uno de los antiguos generales de Alejandro.
Se dice que es un rey que hace lo que quiere , demostrando que las
profecías transmitidas a Daniel no tienen la intención de indicar un gobierno
arbitrario y determinista de Dios en la historia que deja a los gobernantes
humanos (y todos los demás) como títeres indefensos. La relación de Dios
con el proceso histórico deja a Alexander, y otros mencionados
posteriormente, libres para actuar como seres morales responsables. Su
autoridad y decisiones son reales y tienen consecuencias morales para ellos
mismos y para los demás.
Después de esta introducción, a partir de las 11: 5, el foco de la atención
de Daniel ahora se reduce a las rivalidades y tensiones entre dos de las partes
en las que se desintegró el vasto imperio de Alejandro: el reino seléucida (los
reyes del norte) y los Ptolomeos (los reyes del sur). "Norte" y "sur" son
relativos a Palestina. Los términos "rey del norte" y "rey del sur" son
genéricos y se aplican a varias personas diferentes en el curso del capítulo:
trece reyes en total.

Entonces el rey del sur será fuerte, pero uno de sus príncipes será
más fuerte que él y gobernará, y su autoridad será una gran
autoridad. (11: 5.)

Y así sucedió. En 316 a . C., otro de los generales de Alejandro atacó

Babilonia, y Seleuco huyó a Egipto, donde ayudó a Ptolomeo a ganar la
batalla de Gaza contra Antígono. En una reasignación de territorio después de
la batalla de Ipsus, en la que Antigonus fue asesinado, Seleucus, a quien se le
atribuyó la victoria, recibió la mayor parte del reino de Antigonus, y así se
convirtió en el fundador de la dinastía Seleucid.
Los años pasaron, y los reyes sucesivos de las respectivas dinastías se
cansaron de la lucha incesante. Alrededor del 250 aC, el rey del sur, Ptolomeo
II Filadelfo, y el rey del norte, Antíoco II Theos, hicieron un intento de forjar
una alianza por matrimonio, de la manera indicada en la profecía:
 Después de algunos años harán una alianza, y la hija del rey del sur
irá al rey del norte para llegar a un acuerdo. (11: 6.)

Este arreglo fue un desastre desde el principio. Ptolomeo tuvo una hija,
Berenice; y Antíoco (un hombre débil) acordó divorciarse de su esposa,
Laodice (que le había dado dos hijos, Seleucus Callinicus y Antíoco), y
casarse con Berenice. Tras una gran boda, Antíoco recibió una gran dote, y
los respectivos reyes pensaron que el futuro estaba asegurado.
Sin embargo, Ptolomeo murió poco después. Antíoco inmediatamente
rechazó a Berenice, enviándola de regreso a Egipto, y se llevó a su ex esposa,
Laodice. Su gratitud (si existía) era fugaz, ya que procedió a envenenarlo y
organizar un asesinato por contrato sobre Berenice y su hija. Como decía la
profecía de Berenice:

Pero ella no retendrá la fuerza de su brazo, y él y su brazo no

resistirán, sino que ella se entregará, y sus ayudantes, el que la
engendró, y el que la apoyó en aquellos tiempos. Y de una rama de
sus raíces surgirá una en su lugar. Vendrá contra el ejército y entrará
en la fortaleza del rey del norte, y se ocupará de ellos y
prevalecerá. (11: 6–7.)

El hermano de Berenice, Ptolomeo III Euergetes, estaba decidido a vengar a

su hermana. Atacó Seleucia, el puerto fortificado de la ciudad capital de
Antioquía, lo capturó y ejecutó a Laodice. Anexó la mayor parte del territorio
seléucida en Asia, y regresó a Egipto con un gran recorrido de botín,
nuevamente como se predijo.

También llevará a Egipto a sus dioses con sus imágenes de metal y

sus preciosos vasos de plata y oro ... (11: 8).
Esta acción recuerda a lo que Nabucodonosor hizo a Jerusalén, registrado en
Daniel 1, con una notable diferencia: Ptolomeo se llevó a los dioses de
Seleuco, mientras que Nabucodonosor solo se llevó la vasijas - por la sencilla
razón de que los hebreos no tenían ídolos para su Dios. Lo que hizo Ptolomeo
constituyó un golpe devastador para el reino del norte, ya que eliminar a los
dioses de una nación era un signo de conquista total.

... y durante algunos años se abstendrá de atacar al rey del

norte. Entonces este último entrará en el reino del rey del sur, pero
regresará a su propia tierra. (11: 8-9.)

Durante dos años hubo paz, hasta que Seleuco II intentó una invasión de
Egipto. Su flota se hundió en una tormenta, y tuvo que regresar con las
manos vacías. Murió en una caída de un caballo y fue sucedido por sus hijos.

Sus hijos harán la guerra y reunirán una multitud de grandes fuerzas,

que seguirán viniendo, desbordándose y pasando, y nuevamente
llevarán la guerra hasta su fortaleza. (11:10.)

Estos hijos fueron Seleuco III, Cerauno (226–223 - fue asesinado en

Turquía), seguido de Antíoco III, “el Grande” (223–187). Antíoco III logró
recuperar algo de su orgullo dinástico reuniendo una gran fuerza y
recapturando la fortaleza de Seleucia antes mencionada que estaba situada a
solo dieciséis millas de distancia de su capital, Antioquía. Su ocupación por
Egipto había sido una gran vergüenza. En ese momento, el gobernante de
Egipto, Ptolomeo IV Filopater (221–203), era un hombre débil e indeciso
cuyas fuerzas no eran rivales para los del norte, que se extendían como un
torrente irresistible. En el camino, Antíoco invadió Palestina y conquistó una
parte considerable de ella. Una vez más, notamos las imágenes de un río
poderoso, como si Daniel, al estar junto al poderoso Tigris, lo viera como el
portador de la historia.
 Ptolomeo IV reaccionó con furia y envió a su ejército a luchar contra
Antíoco III en Raphia, una ciudad egipcia en la frontera con Palestina.

Entonces el rey del sur, movido de ira, saldrá y peleará con el rey del
norte. Y él levantará un granMultitud, pero será entregada en su
mano. Y cuando la multitud sea quitada, su corazón será exaltado, y
derribará a decenas de miles, pero no prevalecerá. (11: 11–12.)

El historiador Polibio da un relato fascinante de la famosa batalla de Rapia

que se produjo. Este pasaje le da un sabor de ello:

A comienzos de la primavera, Antíoco y Ptolomeo habían completado

sus preparativos y estaban decididos a decidir el destino de la
expedición siria mediante una batalla. Ahora, Ptolomeo partió de
Alejandría con un ejército de setenta mil pies, cinco mil caballos y
setenta y tres elefantes, y Antíoco, al enterarse de su avance,
concentró sus fuerzas. Estos consistieron primero de Daae,
Carmanians y Cilicians, tropas ligeras alrededor de cinco mil en
número organizadas y comandadas por Byttacus el Macedonio. Bajo
Teodoto, el etolio, que había sido el traidor de Ptolomeo, era una
fuerza de diez mil seleccionados de todas las partes del reino y
armados a la manera macedonia, la mayoría de ellos con escudos de
plata. La falange tenía unos veinte mil efectivos y estaba bajo el
mando de Nicarchus y Theodotus, de apellido Hemiolio. Hubo
arqueros y honderos agrianos y persas en el número de dos mil, y con
ellos dos mil tracios, todos bajo el mando de Menedemo de
Alabanda. Aspasiano, el medo, tenía bajo su poder una fuerza de
unos cinco mil medos, cissianos, cadusianos y carmanianos. Los
árabes y las tribus vecinas contaban con unos diez mil y fueron
ordenados por Zabdibelus. Hipóloco el tesalio ordenó a los
mercenarios de Grecia, cinco mil en número. Antíoco tenía también
mil quinientos cretenses bajo Eurylochus y mil neocretanos bajo
Zelys de Gortyna. Con éstos había quinientos jabalines lidios y mil
cardaces bajo Lysimachus el Galo. La caballería contaba con seis mil
 en. Aspasiano, el medo, tenía bajo su poder una fuerza de unos cinco
mil medos, cissianos, cadusianos y carmanianos. Los árabes y las
tribus vecinas contaban con unos diez mil y fueron ordenados por
Zabdibelus. Hipóloco el tesalio ordenó a los mercenarios de Grecia,
cinco mil en número. Antíoco tenía también mil quinientos cretenses
bajo Eurylochus y mil neocretanos bajo Zelys de Gortyna. Con éstos
había quinientos jabalines lidios y mil cardaces bajo Lysimachus el
Galo. La caballería contaba con seis mil en. Aspasiano, el medo,
tenía bajo su poder una fuerza de unos cinco mil medos, cissianos,
cadusianos y carmanianos. Los árabes y las tribus vecinas contaban
con unos diez mil y fueron ordenados por Zabdibelus. Hipóloco el
tesalio ordenó a los mercenarios de Grecia, cinco mil en
número. Antíoco tenía también mil quinientos cretenses bajo
Eurylochus y mil neocretanos bajo Zelys de Gortyna. Con éstos había
quinientos jabalines lidios y mil cardaces bajo Lysimachus el
Galo. La caballería contaba con seis mil en. Antíoco tenía también
mil quinientos cretenses bajo Eurylochus y mil neocretanos bajo
Zelys de Gortyna. Con éstos había quinientos jabalines lidios y mil
cardaces bajo Lysimachus el Galo. La caballería contaba con seis mil
en. Antíoco tenía también mil quinientos cretenses bajo Eurylochus y
mil neocretanos bajo Zelys de Gortyna. Con éstos había quinientos
jabalines lidios y mil cardaces bajo Lysimachus el Galo. La
caballería contaba con seis mil en.todos, cuatro mil de ellos
comandados por Antípater, el sobrino del rey y el resto por
Themison. Todo el ejército de Antíoco consistía en sesenta y dos mil
pies, seis mil caballos y ciento dos elefantes. (Historias, 5.79.)

Antíoco III fue derrotado y, según Polibio, perdió más de diez mil de sus
tropas. Sin embargo, el indolente monarca egipcio, Ptolomeo IV, no
aprovechó su resonante victoria. Hizo las paces con Antíoco y, según Polibio,
se abandonó a una vida de disolución que finalmente ayudó a avivar las
llamas de los disturbios en Egipto ( Historias , 14.12.3–4). Su hijo Ptolomeo
V bajo un regente, Agatocles, sucedió a Ptolomeo IV.
Después de pasar unos catorce años ampliando enormemente las fronteras
de su reino hasta Asia central, Antíoco III vio una nueva oportunidad para
vengarse de los egipcios. Formando una liga con el rey de Macedonia, Felipe
V, recapturó la parte sur de Siria e invadió Judea. Después de un revés inicial
en el 200 a . C. , finalmente derrotó a los egipcios bajo su general, Scopas, en
Paneas, cerca de las cabeceras del Jordán. Los egipcios se retiraron a la
fortaleza costera de Sidón, que Antíoco asediaba. Scopas y sus tropas
finalmente se murieron de hambre para rendirse a la ciudad. Así, Antíoco III
ocupó el territorio que una vez tuvo Israel.
Daniel describe estos eventos de la siguiente manera:

Porque el rey del norte volverá a levantar una multitud, mayor que la
primera. Y después de algunos años vendrá con un gran ejército y
abundantes suministros. En aquellos tiempos, muchos se alzarán
contra el rey del sur, y los violentos de tu propio pueblo se levantarán
para cumplir la visión, pero fallarán. Entonces el rey del norte
vendrá y levantará obras de asedio y tomará una ciudad bien
fortificada. Y las fuerzas del sur no resistirán, ni siquiera sus mejores
tropas, porque no habrá fuerzas para resistir. (11: 13–15.)

Debemos recordar que el mensajero celestial está relacionando todo esto con
Daniel; así que la referencia a los violentos entre su propio pueblo es a los
judíos cuya tierra fue constantemente invadida. Entonces se le dice a Daniel
que se levantarán para cumplir la visión . Dado que la visión no se especifica
adicionalmente, seguramente es razonable considerarla como la visión
principal que se encuentra en la mente y el corazón de Daniel en todo el libro:
la visión del reino mesiánico que se cumplirá en el tiempo final.
Ciertamente, hubo judíos que se unieron a Antíoco III. Ya hemos visto
que muchos judíos acogieron con satisfacción la imposición de la cultura
helenística en Palestina: una circunstancia que jugaría un papel central en los
días críticos de Antíoco IV "Epifanes". Estamos empezando a obtener una
pista de algo que fue extremadamente importante para lo que iba a seguir.
Josefo describe la situación de la siguiente manera:

Pero después, cuando Antíoco sometió aquellas ciudades de Celesiria

[Coelesyria] que Scopas había tomado en su poder, y Samaria con
ellas, los judíos, por su propia voluntad, se acercaron a él y lo
 recibieron en la ciudad [Jerusalén], y dieron abundante provisión a su
ejército ... con lo cual Antíoco lo pensó, pero solo para recompensar la
diligencia y el celo de los judíos a su servicio: así les escribió a los
generales de sus ejércitos, ya sus amigos, y dio testimonio del buen
comportamiento de los judíos hacia él, y les informó qué recompensas
había resuelto otorgarles por su comportamiento.

Josefo luego cita una carta de Antíoco, que menciona que los judíos habían
ayudado a Antíoco a desalojar a una guarnición egipcia de una fortaleza
dentro de Jerusalén.
Según Josefo, Antíoco también dio instrucciones de que se debía ayudar a
los judíos con las obras necesarias para que se realizaran en el templo y se les
concedió una exención de impuestos sobre algunos de los materiales
necesarios:

... y que toda esa nación viva de acuerdo con las leyes de su propio
país; y el senado y los sacerdotes,y los escribas del templo, y los
cantantes sagrados serán dados de baja del dinero de las urnas y
también del impuesto de la corona y otros impuestos.

Antíoco también defendió el derecho de los judíos a mantener a los no judíos

fuera del recinto del templo. (Ver Josefo, Antigüedades , 12, 3.3.)
De esta manera, Antíoco III confirmó los derechos otorgados a los judíos
por el decreto de Artaxerxes, mencionado en Daniel 9:25.

Pero el que viene contra él, hará lo que quiera, y ninguno se pondrá
delante de él. Y estará en la tierra gloriosa, con la destrucción en su
mano. Él pondrá su rostro para que venga con la fuerza de todo su
reino, y traerá los términos de un acuerdo y los llevará a cabo. Le
dará la hija de las mujeres para que destruya el reino, pero no se
pondrá de pie ni será ventajoso para él. (11: 16–17.)
Antíoco III (en este momento llamado "El Grande" debido a sus triunfos en el
este) era lo suficientemente poderoso como para hacer lo que él quería. (Note
una vez más las implicaciones no deterministas de este comentario.) Sin
embargo, consciente de la creciente amenaza de Roma en el oeste, Antíoco
forjó una alianza con el joven Ptolomeo V, dándole a su hija Cleopatra,
todavía una niña, ser su esposa El matrimonio se celebró en Raphia, la escena
de la victoria anterior de Antíoco. Sin embargo, Cleopatra resultó ser
profundamente leal a Ptolomeo, en la medida en que incluso apoyó un tratado
entre Egipto y Roma contra su padre. Así, como se le dijo a Daniel, el
matrimonio resultó ser de ninguna ayuda para Antíoco en la promoción de
sus objetivos políticos y territoriales en Egipto.

Después, volverá su rostro hacia las costas y capturará a muchos de

ellos, pero un comandante pondrá fin a su insolencia. De hecho,
volverá su insolencia sobre él. Luego volverá su rostro hacia las
fortalezas de su propia tierra, pero tropezará y caerá, y no será
encontrado. (11: 18–19.)

Evitado por el avance de su control en Egipto, a pesar de su alianza, Antíoco

III se anexó un territorio controlado por los egipcios situado a lo largo de la
costa de Asia Menor. También aprovechó la debilidad del rey macedonio
Felipe para ganar parte del territorio de Macedonia. Entonces no fue lo
suficientemente sensato como para atacar a Grecia, a pesar de que los
romanos le habían advertido que no lo hiciera. Los romanos lo derrotaron en
Grecia, primero en Thermopylae en 191 aC y luego más al este en Magnesio
en 190 aC . Estas victorias allanaron el camino para la expansión del imperio
romano.
Fue el comandante romano Lucio Escipión quien puso fin a su
insolencia , con el resultado de que Antíoco III se vio obligado a convertirse
en vasallo de Roma, incluso teniendo que enviar a su hijo (el futuro Antíoco
IV) a Roma como rehén. Regresó sin gloria a sus fortalezas en Siria y
finalmente fue asesinado durante un intento de saquear el templo de Bel en
Elam (Elymais) para pagar sus cuotas a los romanos. Fue de esta manera
que tropezó y cayó, y no se pudo encontrar , como el profeta había predicho
sucintamente.
 Entonces se levantará en su lugar uno que enviará un exigente tributo
para la gloria del reino. Pero dentro de unos días será quebrantado
... (11:20.)

El hijo de Antíoco, Selopuco IV Filopador, lo sucedió. Recordamos que su

otro hijo, el futuro Antíoco IV, todavía estaba secuestrado en
Roma. Philopator se enfrentó de inmediato a la montaña de deudas fiscales
con los romanos contraída por su padre. Cuando se enteró del tesoro en el
templo de Jerusalén, decidió requisarlo en interés del estado. Envió un
exterminador de tributo , llamado Heliodoro. La historia se cuenta en gran
estilo dramático en los libros de Maccabees, y vale la pena reproducirla en su
totalidad:

Mientras que la ciudad santa estaba habitada en una paz

ininterrumpida y las leyes se respetaban estrictamente debido a la
piedad del sumo sacerdote Onías y su odio a la maldad, se dio cuenta
de que los propios reyes honraban el lugar y glorificaban el templo
con los mejores regalos, incluso en la medida en que El rey Seleuco
de Asia pagó de sus propios ingresos todos los gastos relacionados
con el servicio de los sacrificios.
Pero un hombre llamado Simón, de la tribu de Benjamín, que
había sido nombrado capitán del templo, tuvo un desacuerdo con el
sumo sacerdote sobre la administración del mercado de la
ciudad. Como no podía prevalecer sobre Onías, fue a Apolonio de
Tarso, que en ese momento era gobernador de Coelesyria y Fenicia, y
le informó que el tesoro en Jerusalén estaba lleno de sumas de dinero
no contadas, por lo que la cantidad de los fondos no se podía
considerar, y que no pertenecían al relato de los sacrificios, sino que
era posible que cayeran bajo el control del rey. Cuando Apolonio se
encontró con el rey, le contó el dinero del que se le había
informado. El rey eligió a Heliodoro, quien estaba a cargo de sus
asuntos, y lo envió con órdenes para efectuar la eliminación de la
riqueza reportada. Heliodoro emprendió de inmediato su viaje,
Cuando llegó a Jerusalén y fue recibido con amabilidad por el
sumo sacerdote de la ciudad, contó la revelación que se había hecho
y explicó por qué había venido, y le preguntó si esa era realmente la
situación. El sumo sacerdote explicó que había algunos depósitos
pertenecientes a viudas y huérfanos, y también algo del dinero de
Hircano, hijo de Tobías, un hombre de posición muy prominente, y
que totalizaba los cuatrocientos talentos de plata y doscientos de
oro. Hasta tal punto, el impío Simón había tergiversado los hechos. Y
dijo que era absolutamente imposible que se hiciera un mal a
aquellas personas que habían confiado en la santidad del lugar y en
la santidad e inviolabilidad del templo que se honra en todo el
mundo.
Pero Heliodoro, debido a las órdenes que tenía del rey, dijo que
este dinero debe, en todo caso, ser confiscado para la tesorería del
rey. Así que fijó un día y entró a dirigir la inspección de estos fondos.
No hubo poca angustia en toda la ciudad. Los sacerdotes se
postraron ante el altar en sus vestiduras sacerdotales y llamaron al
cielo a quien había dado la ley sobre depósitos, para que los
mantuviera a salvo para aquellos que los habían depositado. Ver la
apariencia del sumo sacerdote debía ser herido en el corazón, porque
su rostro y el cambio en su color revelaban la angustia de su
alma. Por terror y temblor corporal había llegado al hombre, que
claramente mostraba a los que lo miraban el dolor alojado en su
corazón. La gente también se apresuró a salir de sus casas en
multitudes para hacer una súplica general porque el lugar santo
estaba a punto de ser deshonrado. Las mujeres, ceñidas con tela de
saco debajo de sus pechos, llenaban las calles. Algunas de las
mujeres jóvenes que se mantuvieron en el interior corrieron juntas
hacia las puertas, y algunos a las paredes, mientras que otros
miraban por las ventanas. Y alzando sus manos al cielo, todos
hicieron súplica. Había algo lamentable en la postración de toda la
población y la ansiedad del sumo sacerdote en su gran angustia.
Mientras pedían al Señor Todopoderoso que mantuviera seguro
lo que se había confiado para aquellos que lo habían confiado,
Heliodoro continuó con lo que se había decidido. Pero cuando llegó
al tesoro con su guardaespaldas, entonces, el Soberano de espíritus y
de toda autoridad causó una manifestación tan grande que todos los
que se habían atrevido a acompañarlo se asombraron del poder de
Dios y se desmayaron. terror. Pues allí se les apareció un caballo
magníficamente coronado, con un jinete de tenebroso miedo; se
precipitó furiosamente hacia Heliodoro y lo golpeó con sus cascos
delanteros. Se vio a su jinete con armadura y armas de oro. También
se le aparecieron dos hombres jóvenes, notablemente fuertes,
gloriosamente hermosos y espléndidamente vestidos, que estaban a
cada lado de él y lo azotaban continuamente, infligiéndole muchos
golpes. Cuando de repente cayó al suelo y lo cubrió una profunda
oscuridad, sus hombres lo levantaron, lo pusieron en una camilla y se
lo llevaron, este hombre que acababa de entrar en elTesorería antes
mencionada con una gran comitiva y todo su guardaespaldas, pero
ahora no podía ayudarse a sí mismo. Reconocieron claramente el
poder soberano de Dios.
Mientras estaba postrado, sin palabras debido a la intervención
divina y privado de cualquier esperanza de recuperación, alabaron al
Señor que había actuado maravillosamente por su propio lugar. Y el
templo, que poco antes estaba lleno de temor y perturbación, se llenó
de gozo y alegría, ahora que el Señor Todopoderoso había aparecido.
Algunos de los amigos de Heliodoro rápidamente le rogaron a
Onías que llamara al Altísimo para que le concediera vida a alguien
que yacía bastante en su último aliento. Así que el sumo sacerdote,
temiendo que el rey pudiera tener la idea de que los judíos habían
perpetrado alguna obra de teatro con respecto a Heliodoro, ofreció
un sacrificio por la recuperación del hombre. Mientras el sumo
sacerdote estaba haciendo una expiación, los mismos jóvenes
aparecieron nuevamente a Heliodoro vestidos con la misma ropa, y
se pusieron de pie y dijeron: "Estén muy agradecidos al sumo
sacerdote Onías, ya que por su causa el Señor le ha otorgado su vida.
. Y vea que ustedes, quienes han sido azotados por el cielo, informen
a todas las personas sobre el majestuoso poder de Dios ”. Habiendo
dicho esto, desaparecieron.
Entonces Heliodoro ofreció sacrificio al Señor e hizo grandes
votos al Salvador de su vida, y despidiéndose de Onías, marchó con
sus fuerzas hacia el rey. Él dio testimonio de todo lo concerniente a
las obras del Dios supremo, que había visto con sus propios
ojos. Cuando el rey le preguntó a Heliodoro qué tipo de persona sería
adecuada para enviar a otra misión a Jerusalén, respondió: "Si tienes
algún enemigo o conspirador en contra de tu gobierno, envíalo allí,
 ya que lo volverás a azotar, si él sobrevive en absoluto; porque
ciertamente hay algún poder de Dios sobre el lugar. Porque el que
tiene su morada en el cielo cuida ese lugar y lo ayuda, ataca y
destruye a los que vienen a hacer daño ”. Este fue el resultado del
episodio de Heliodoro y la protección de la tesorería. (2 Maccabees
3: 1–40NRSV. )

El historiador griego Appian de Alejandría ( AD c.95–165) describe el curso

posterior de los eventos, incluida la muerte de Philopator en 175 a. C. de la
mano de Heliodoro:

Posteriormente, tras la muerte de Antíoco el Grande, le sucedió su

hijo Seleuco. Dio a su hijo Demetrio como rehén en lugar de su
hermano Antíoco [3 de septiembre de 175]. Cuando este último llegó
a Atenas en su camino a casa, Seleuco fue asesinado como resultado
de una conspiración de un tal Heliodoro, uno de los oficiales de la
corte. Cuando Heliodoro buscó poseer el gobierno, fue expulsado por
Eumenes [II Soter of Pergamon] y Attalus, quien instaló Antiochus
allí para asegurar su buena voluntad; porque, debido a ciertas
disputas, ya habían sospechado de los romanos. (Guerras sirias, 45.)

Demetrio, el hijo de Philopator, era el heredero natural del trono. Sin

embargo, como Appian nos dice, Seleuco lo envió a Roma para tomar el
lugar del hermano de Seleuco, Antíoco. Demetrio tenía un hermano pequeño,
también llamado Antíoco, que se encontraba en Siria en ese momento. El
Antíoco más viejo estaba en Atenas cuando llegaron noticias del asesinato de
su hermano por Heliodoro. Obtuvo la ayuda de Eumenes King of Pergamum
y, a fuerza de varias intrigas (los historiadores consideran que los detalles son
un tanto oscuros), tomó el poder de Heliodorus, quien a su vez se hizo con el
poder de la muerte de Philopator. del niño Antíoco. Heliodoro huyó de la
escena y Antíoco IV Epifanes entró en su infame reinado que duró desde 175
hasta 164 a . El joven Antíoco fue asesinado en 170 a ..
El resumen profético de Daniel captura todos los elementos principales
en las declaraciones más económicas:
 En su lugar surgirá una persona despreciable a quien no se le ha
dado majestad real. Él entrará sin aviso y obtendrá el reino por
medio de halagos. (11:21.)

Él continúa:

Los ejércitos serán completamente barridos ante él y destrozados,

incluso el príncipe del pacto. Y desde el momento en que se haga una
alianza con él, actuará con engaño, y se hará fuerte con un pueblo
pequeño. Sin advertencia, entrará en las partes más ricas de la
provincia, y hará lo que ni sus padres ni los padres de sus padres han
hecho, dispersando entre ellos el saqueo, el botín y los
bienes. Diseñará planes contra fortalezas, pero solo por un
tiempo. (11: 22–24.)

Este pasaje nos da una idea del carácter de Antíoco que están ampliamente
confirmados por los historiadores. Comenzó con el respaldo relativamente
limitado del rey Eumenes II de Pérgamo, pero hizo alianzas que
posteriormente rompió sin ningún problema si se ajustaba a sus
ambiciones. Con el fin de ganar influencia y apoyo, distribuyó su creciente
riqueza en una escala sin precedentes. Polybius informa: "En los sacrificios
que proporcionó a las ciudades y en los honores que pagó a los dioses, superó
con creces a todos sus predecesores" ( Historias, 26.10).
Como hemos visto, el comportamiento generalmente extraño y excesivo
de Antíoco lo llevó a ser apodado "Epimanes" (loco) en lugar de "Epifanes"
(Dios hecho manifiesto). Polibio nos habla de él:

... escapando de sus asistentes en la corte, a menudo se lo veía vagar

por todas partes de la ciudad con uno o dos compañeros. Fue
encontrado principalmente en los talleres de orfebrería y orfebrería,
extendiéndose extensamente y discutiendo asuntos técnicos con los
moldeadores y otros artesanos. También solía condescender en
 conversar con cualquier persona común que conocía, y solía beber en
compañía de los visitantes extranjeros más mezquinos de Antioquía.
Cada vez que escuchaba que alguno de los jóvenes estaba en un
entretenimiento, venía sin ceremonias con un fife y una procesión de
músicos, de modo que la mayoría de los invitados se levantaron y se
quedaron asombrados. Él con frecuenciase quita la túnica real y,
asumiendo una toga blanca, recorre la plaza del mercado como un
candidato, y, tomando algunos de la mano y abrazando a otros, les
rogaría que le den su voto, a veces para el cargo de edil y A veces por
la de tribuna. Al ser elegido, se sentaría en la silla de marfil curular,
como es la costumbre romana, escuchando las demandas procesadas
allí, y pronunciando juicios con grandes dolores y muestra de
interés. En consecuencia, todos los hombres respetables estaban
completamente desconcertados acerca de él, algunos lo veían como un
hombre sencillo y otros como un loco. Su conducta también fue muy
similar en cuanto a los regalos que hizo. A algunas personas solía
darles nudillos a las gacelas, a otras fechas y al dinero de otras. De
vez en cuando solía dirigirse a personas que nunca antes había visto
cuando las conocía, Y haz de ellos los regalos más
inesperados. (Historias, 26.1–9.)

La referencia al príncipe del pacto es sorprendente, ya que se refiere

claramente a un individuo; sin embargo, se incluye en una declaración
general sobre los ejércitos que son barridos ... y rotos . El título de príncipe
de la alianza fue llevado por el sumo sacerdote judío en Jerusalén, y nos
introduce en el desagradable mundo del abuso de la oficina eclesiástica. El
sumo sacerdote en ese momento era Onias III, un hombre conocido por su
integridad y celo por la ley, que antes se había opuesto al intento de
Heliodoro de asaltar el templo en Jerusalén. Onias se oponía al programa de
helenización que Antíoco deseaba impulsar. Según Errington, en el 172 aCEl
hermano de Onias, Jason, que era el líder del partido helenizador en
Jerusalén, le ofreció a Antíoco una gran suma de dinero para el sumo
sacerdocio. Nos informa (2008, página 270) que Jason "planeó reorganizar
Jerusalén como una ciudad-estado griega, con el nombre dinástico de
Antiocheia, con una lista de ciudadanos registrados (¡que él mismo
proporcionaría!), Un gimnasio para hacer ejercicio ..." Antíoco , siempre un
hombre por un buen trato, consintió, y tuvo a Onias depuesto.
Sin embargo, no mucho después, Menelao (que ni siquiera era miembro
de la familia del sumo sacerdote, sino de la familia rival Tobiad) sobornó a
Antíoco con incluso más dinero que Jason, y ganó el cargo de sumo
sacerdote. Menelao, que había comprado el sumo sacerdocio de Antíoco,
tuvo problemas para obtener el dinero prometido sin asaltar el tesoro del
templo, y esto lo llevó a un conflicto con un número creciente de personas, y
no solo de la línea dura, anti-helenista. , judíos ortodoxos. El sentimiento
público comenzó a aumentar y condujo a la intervención militar de la
guarnición seléucida estacionada en Jerusalén.
Onías públicamente acusó a Menelao de robar algunos vasos de oro del
templo para pagar sus deudas (¡sombras de Nabucodonosor!), Pero tuvo que
huir por seguridad a Dafne, donde Menelao lo persiguió y lo hizo
asesinar. Este fue un indicador de lo peor que vendrá. Baldwin escribe (2009,
página 213):

La fecha marca la interferencia del estado secular en las cosas

espirituales. Se había establecido un precedente que los emperadores
romanos no tardarían en seguir y que se ha convertido en un lugar
común en la política del siglo XX. Quitar de su cargo y estar sujeto a
la persecución, aquellos que están legítimamente puestos sobre el
pueblo de Dios es atacar al creador del pacto, a Dios mismo.

Y agitará su poder y su corazón contra el rey del sur con un gran

ejército. Y el rey del sur hará la guerra con un ejército
extremadamente grande y poderoso, pero no se levantará, porque los
complots se idearán contra él. Incluso los que comen su alimento lo
quebrantarán. Su ejército será barrido, y muchos caerán muertos. Y
en cuanto a los dos reyes, sus corazones estarán empeñados en hacer
el mal. Deben hablar en la misma mesa, pero en vano, porque el final
aún debe estar en el momento señalado. (11: 25-27.)
En el año 170 a. C., los cortesanos Eulaeus y Lenaeus, del todavía joven rey
Ptolomeo VI de Egipto (hijo de Cleopatra, la hermana de Antíoco), le
aconsejaron que buscara el regreso de Coelo-Siria a Egipto. En el
169 aC, Antíoco lanzó un ataque preventivo y derrotó a los egipcios. Élcapturó
a Ptolomeo y venció la mayor parte de su país, aparte de la ciudad de
Alejandría. Los líderes de la ciudad se convirtieron en el hermano menor de
Ptolomeo: el futuro, el famoso Ptolomeo VIII barrigón y su hermana y esposa
Cleopatra gobernaron juntos. Antíoco respondió instalando a Ptolomeo VI
(filómetro) como un rey vasallo en la ciudad egipcia de Memphis.
El relato de Daniel sobre los dos reyes (Antíoco y Ptolomeo VI) que
pretenden burlarse unos de otros, y hablar en la misma mesa , es una
descripción maravillosa de la diplomacia a través de los siglos. Seguramente
no debe tomarse con cinismo, sino como un análisis realista de por qué el
resultado de tal mesa redonda no sirve para nada, ya que el final aún debe
estar en el momento designado . A pesar de que ciertos aspectos de las
maquinaciones de estos reyes pueden haber parecido a algunos como el
tiempo del fin, todavía no lo era.
Antíoco montó dos campañas contra Egipto (169 y 168 aC ). El registro
histórico de su relación, y la agresión de Antíoco contra los judíos en su
camino hacia y desde Egipto, es algo poco claro, en el sentido de que no es
seguro qué acto brutal está asociado con qué campaña, aunque el resumen
general de lo que ocurrió es Sin duda, fue horrible.

Y regresará a su tierra con gran riqueza, pero su corazón se pondrá

contra el santo pacto. Y hará su voluntad y volverá a su
tierra. (11:28.)

El libro de los Macabeos nos dice:

Cuando las noticias de lo que había sucedido llegaron al rey,

entendió que Judea se había rebelado. Entonces, enfurecido
interiormente, salió de Egipto y tomó la ciudad por asalto. Él ordenó
a sus soldados que destruyeran implacablemente a todos los que
conocieron y que mataran a los que entraron en sus casas. Luego
 hubo masacres de jóvenes y ancianos, destrucción de niños, mujeres y
niños, y matanza de niñas y bebés. En el total de tres días, ochenta
mil fueron destruidos, cuarenta mil en combate cuerpo a cuerpo, y
tantos fueron vendidos como esclavos y asesinados.
No contento con esto, Antíoco se atrevió a entrar en el templo
más sagrado de todo el mundo, guiado por Menelao, que se había
convertido en un traidor tanto de las leyes como de su país. Tomó los
vasos sagrados con sus manos contaminadas y barrió con manos
profanas las ofrendas votivas que otros reyes habían hecho para
realzar la gloria y el honor del lugar. Antíoco estaba eufórico en
espíritu, y no percibió que el Señor se enojó por un momento debido a
los pecados de los que vivían en la ciudad, y que esa era la razón por
la que no estaba considerando el lugar santo ... Así que Antíoco se
llevó mil ochocientos talentos del templo y se apresuró a ir a
Antioquía, pensando en su arrogancia que podía navegar por la
tierra y caminar sobre el mar, porque su mente estaba eufórica. (2
Macabeos 5: 11–17, 21–22 NRSV .)

Anteriormente en Maccabees tenemos detalles adicionales sobre lo que

parece ser el mismo evento:

Después de someter a Egipto, Antíoco ... subió contra Israel y llegó a

Jerusalén con una fuerza fuerte. Entró arrogantemente en el
santuario y tomó el altar de oro, el candelero para la luz y todos sus
utensilios. También tomó la mesa para el pan de la Presencia, las
copas para las ofrendas de bebidas, los cuencos, los incensarios de
oro, la cortina, las coronas y la decoración de oro en la parte frontal
del templo; Se lo quitó todo. Él tomó la plata y el oro, y los vasos
costosos; tomó también los tesoros escondidos que
encontró. Tomándolos a todos, se fue a su propia tierra. Él derramó
mucha sangre, y habló con gran arrogancia. (1 Maccabees 1: 20–
24 NRSV .)
A Daniel luego le preocupa otra expedición que Antíoco montó contra
Egipto:

A la hora señalada, volverá y entrará en el sur, pero no será esta vez

como era antes. Para barcosde Kittim vendrá contra él, y él tendrá
miedo y se retirará, y se volverá y se enfurecerá y tomará medidas
contra el santo pacto. (11: 29-30).

"Kittim" fue denotado originalmente como una ciudad en Chipre; Luego se

utiliza de los habitantes de Chipre; y más tarde de (habitantes de) las islas y
costas del Mediterráneo. En los barcos delos Setenta de Kittim se traduce
como "romanos". Estos barcos fueron enviados en respuesta a una solicitud
de ayuda para Roma de parte de los hermanos Ptolomeo; y con toda
probabilidad pertenecían a la flota de Laenas, que navegó a Egipto en junio
de 168 aC después de la victoria romana de Macedonia sobre Perseo.
Polibio retoma la historia de la exitosa intervención romana para detener
la agresión de Antíoco contra Egipto: un evento que marcó el principio del
fin del poder seléucida, y también nos dio la expresión "trazar una línea en la
arena".

En el momento en que Antíoco se acercó a Ptolomeo y tenía la

intención de ocupar Pelusium, Caius Popilius Laenas, el comandante
romano, en Antíoco, lo saludó desde la distancia y luego le tendió la
mano, entregada al rey, tal como la tenía él, la copia de el senatus-
consultum, y le dijo que lo leyera primero, sin pensar que era correcto,
como me parece, hacer el signo convencional de amistad antes de
saber si las intenciones de quien lo estaba saludando eran amistosas u
hostiles.
Pero cuando el rey, después de leerlo, dijo que le gustaría
comunicarse con sus amigos acerca de esta inteligencia, Popilius
actuó de una manera que se pensaba que era ofensiva y
extremadamente arrogante. Llevaba un palo cortado de una
enredadera, y con esto dibujó un círculo alrededor de Antíoco y le dijo
que debía permanecer dentro de este círculo hasta que tomara una
 decisión sobre el contenido de la carta. El rey se asombró de este
procedimiento autoritario, pero, después de unos momentos de
vacilación, dijo que haría todo lo que exigían los romanos. Sobre esto,
Popilius y su suite lo tomaron de la mano y lo saludaron
calurosamente.La carta le ordenó que pusiera fin de inmediato a la
guerra con Ptolomeo. Entonces, cuando se le permitió una cantidad
fija de días, dirigió a su ejército de regreso a Siria, profundamente
herido y quejándose, pero cediendo a las circunstancias
actuales. (Historias, 29.4, 27.)

Para tener en cuenta lo que sucedió a continuación, vuelva al texto principal

en el Capítulo 22.
 APÉNDICE E

LA FECHA DEL LIBRO DE DANIEL.

Según su libro, Daniel vivió para ver el fin del imperio babilónico y su
reemplazo por el imperio medo-persa. Más tarde, esto fue a su vez sucedido
por el imperio griego de Alejandro Magno. Después de eso, aunque no
nombra a los personajes, Daniel da una gran cantidad de detalles precisos y
luego se concentra en las actividades de un emperador que es fácilmente
reconocible como "Epifanes" de Antíoco IV.
Debido a la precisión general de sus predicciones, la datación del libro de
Daniel ha sido un tema de considerable controversia. Tradicionalmente, el
libro ha sido visto como una obra escrita en el tiempo que describe, en
Babilonia en el siglo sexto antes de Cristo. Pero esto ha sido desafiado en
varios puntos a lo largo de los siglos por aquellos que comúnmente creen que
es una obra del siglo II aC .
Se han dado razones para afirmar la fecha del siglo VI en varios puntos a
lo largo del presente volumen. El siguiente resumen de los argumentos puede
ser útil.

1. La realidad de la revelación sobrenatural.

El libro de Daniel afirma firmemente que hay un Dios en el cielo que revela
misterios a sus siervos elegidos, interpretando el significado de los
acontecimientos pasados, presentes y futuros , ya que todos estos están
"presentes" para Dios en la eternidad.
 Dicho esto, podríamos preguntarnos por qué Dios habría revelado estos
detalles. Para sugerir una respuesta, podemos pensar en las razones por las
que Jesús les dijo a sus discípulos de antemano qué les iba a pasar a él y a
ellos. A Jesús le preocupaba que cuando vinieran las persecuciones, las
guerras, las hambrunas y las plagas, debían ser prevenidos y reconfortados
por el conocimiento de que estas cosas no durarían para siempre, sino que al
final anunciaban el comienzo de un nuevo orden de creación.

2. La implicación de la evidencia histórica.

La fecha preferida por aquellos que no aceptan la revelación sobrenatural es

el segundo siglo aC , durante la revuelta de los macabeos. Esta visión ganó
terreno con el aumento de la crítica superior y el anti-sobrenaturalismo de la
Ilustración. Sin embargo, hay evidencia histórica que surge del
descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumran que dificultan esta
fecha. El libro de Daniel claramente ya se veía como parte de las Sagradas
Escrituras, sin embargo, es casi inconcebible que hubiera alcanzado el estado
canónico para el año 100 aC si una secta macabea lo hubiera escrito solo
cincuenta años antes.

3. La estructura interna del propio libro.

La colocación de Daniel 9 paralela a Daniel 4 en la estructura general del

libro compara la disciplina de Dios de Nabucodonosor con la disciplina de
Dios de Jerusalén, mientras que en el momento de la revuelta de los
macabeos habríamos esperado que Nabucodonosor tuviera un paralelo con
Antíoco, cuyo juicio prefiguraba Juicio eterno de los impíos y no la disciplina
temporal del pueblo de Dios.
 PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN O DISCUSIÓN

Las preguntas se dividen en trece sesiones, correspondientes a los capítulos

de Daniel (con dos introductorios). También se indican los capítulos
de Against the Flow (ATF) que se relacionan con cada capítulo de Daniel.

Daniel 1 Estudio 1 (ATF Capítulos 1–4)

1. ¿Cuánto requiere tu propia visión de la Biblia una creencia en su fiabilidad

histórica? ¿Cómo afecta el tema de la fiabilidad histórica al uso del libro de
Daniel en (a) la devoción y (b) el evangelismo?

2. ¿Cómo respondería a alguien que dijo que cada acción humana en última
instancia es causada por eventos fuera de su control y, por lo tanto, nadie es
realmente responsable de las cosas que hacen?

3. Babilonia era magnífica en los días de Daniel. ¿Crees que la apreciación

del arte y la arquitectura puede contener un elemento de idolatría? ¿Cuáles
son los dioses que son adorados en nuestra sociedad hoy? ¿Cuáles son los
efectos intelectuales y morales de la idolatría (ver Romanos 1: 21–32)?
4. ¿Qué entiendes por “sagrado”? ¿Cómo explicarías su relevancia para la
sociedad en la que vives?

5. ¿Cómo trataría de convencer a un escéptico de que estamos hechos

a la imagen de Dios y no al revés?

6. Complete la oración: "La forma de encontrar un significado en la vida es

..." (Quizás desee explorar la diferencia entre "vivir en" y "vivir para" el
mundo; y la necesidad de un marco de referencia fuera del universo. )

Daniel 1 Estudio 2 (ATF Capítulos 5–8)

1. ¿Qué podemos aprender de la actitud de Daniel hacia la educación y

cultura babilónicas? ¿Qué consejo le darías a un joven cristiano a punto de
emprender una vida en la universidad?

2. (a) ¿Cuál fue el propósito de las leyes alimentarias del Antiguo

Testamento, especialmente a la luz del hecho de que el Señor las canceló
(Marcos 7: 18–20; compara 1 Timoteo 4: 3–5; Romanos 14:14)? Ver Levítico
11:44 y Hechos 10: 11–16, 28. Sobre la prohibición de comer sangre, ver
Levítico 17: 10–16.
(b) ¿La prohibición de comer alimentos sacrificados a los ídolos tiene alguna
relevancia para nosotros? Vea 1 Corintios 10: 19–22 y Apocalipsis 2:14, 20.

3. ¿Cómo le responderías a alguien que dijo que la ciencia había "refutado a

Dios"? ¿Cuál es la principal diferencia entre Dios como se revela en la Biblia
y los dioses del mundo antiguo? ¿Cómo ayuda esta distinción al evangelismo
y, sin embargo, cómo podría hacer que representar a Dios sea más difícil?
4. ¿Qué entiendes por apologética? Discuta la sugerencia de que la
apologética es un evangelismo persuasivo.

5. ¿Debemos protestar? Si es así, ¿sobre qué temas y de qué manera? ¿Qué

podemos aprender de la forma en que Daniel y sus amigos hicieron su
protesta?

6. ¿Qué cosas amenazan con evitar que compartas tu fe abiertamente y con

respeto?

7. ¿Cómo buscarías ayudar a alguien a creer, que tenía un intelecto más

poderoso que tú?

Daniel 2 (ATF Capítulos 9-10)

1. ¿Cuál es la diferencia entre el pronóstico inteligente y la revelación? ¿Por

qué es importante la cuestión de si hay o no revelación? ¿Cómo describirías
la forma en que la razón y la revelación trabajan juntas?

2. ¿Qué visión presenta la imagen onírica de los diversos tipos de gobierno

humano? ¿Por qué estos últimos tienen que ser reemplazados?

3. Dios le reveló a Daniel lo que Nebuchadnezzar había soñado. En el mundo

contemporáneo, donde las personas son acertadamente sensibles al
extremismo religioso, ¿cómo respondes cuando alguien dice: "Dios me dijo
..."?

4. ¿Crees que la democracia es la mejor manera de protegerse contra el

control totalitario? ¿Existen debilidades inherentes y, de ser así, qué se podría
hacer para minimizarlas?

5. ¿Qué le dirías a alguien que sostuvo que la gran mayoría de las personas
son básicamente buenas?

6. El Nuevo Testamento nos dice que Cristo es "la piedra" (Hechos

4:11). ¿Esta piedra ya ha caído y ha aplastado los imperios mundiales hasta
convertirlos en polvo? Si no, ¿cuándo caerá la piedra?

Daniel 3 (ATF Capítulo 11)

1. ¿Cuál debería ser la actitud normal del cristiano ante el estado? (Vea Lucas
20: 19–26; Romanos 13: 1–7; 1 Timoteo 2: 1–4; 1 Pedro 2: 13–17.) ¿Bajo
qué circunstancias debemos negarnos a someternos al estado? (Vea Hechos
4: 19–20; 5: 27–29.)

2. ¿Cuáles son las fortalezas y debilidades de una iglesia vinculada

formalmente al estado gobernante?

3. ¿En qué consiste realmente la demanda de "adoración" de Nabucodonosor

(compare con Mateo 4: 9)? ¿Hay alguna contraparte de esto hoy o en el
futuro (2 Tesalonicenses 2: 3–4; Revelación 13: 4)?

4. ¿Cuál es la mejor manera de orar por los cristianos que sufren

persecución?

5. ¿Por qué Dios no liberó a los amigos de Daniel antes? ¿A qué problemas
los enfrentó esto?
Daniel 4 (ATF Capítulo 12)

1. Nabucodonosor fue altamente culto y un brillante arquitecto. ¿Qué papel

desempeñan las artes y la cultura en nuestras vidas? ¿Toda actividad cultural
es saludable? ¿Qué estaba mal con la actitud de Nabucodonosor? ¿Qué puede
salir mal con nosotros? Discuta Filipenses 4: 8 a la luz de estas preguntas.

2. ¿Cuál fue el significado de la naturaleza de la disciplina de Dios en

Nabucodonosor? ¿Sigue Dios disciplinando de esta manera hoy (Romanos 1:
24–28)?

3. ¿Cómo caracterizarías la diferencia esencial entre los animales y los seres

humanos? ¿Cuáles son las implicaciones para la moralidad y los derechos de
los animales?

Daniel 5 (ATF Capítulo 13)

1. ¿Cuál es el significado de lo que hizo Belsasar con los vasos de oro del
templo?

2. ¿Qué son los “valores”? ¿Qué enseña Daniel 5 sobre su

naturaleza? ¿Cuáles eran los valores de Belsasar? ¿Cuál es el concepto de
valor de Dios? (Compare Lucas 12: 13–24; 1 Pedro 1: 18–19; 2: 6–7.)

3. ¿Por qué fue el juicio de Dios a Belsasar más duro que el de

Nabucodonosor?

4. Daniel trajo un mensaje de Dios al rey Belsasar. ¿De qué manera pueden
los siervos de Dios hoy en día aportar una visión profética e incluso
advertencias a quienes ocupan cargos de liderazgo y gobierno?

Daniel 6 (ATF Capítulos 14-15)

1. ¿Cómo incorporaría los hallazgos de la arqueología en una defensa de la

confiabilidad histórica de la Biblia?

2. ¿La invención de leyes a las que todos están sujetos representa un gran
avance en la civilización humana? ¿Dónde pueden ir mal las cosas?

3. ¿Cómo enfrenta el argumento de que, dado que las diferencias en la

religión son a menudo la causa de la guerra y el derramamiento de sangre,
sería mejor tener una religión mundial que sea ejecutada por el estado?

4. Daniel creía en una ley absoluta. ¿Cuáles son las implicaciones de esto
para hoy? Si estamos viviendo para el reino de Dios mientras somos buenos
ciudadanos del estado, ¿cómo debemos comportarnos cuando las costumbres
de quienes nos rodean rompen las leyes de Dios?

5. ¿Cómo mostraría tolerancia cuando (a) no estaba de acuerdo con, o (b) no

estaba de acuerdo con el habla o el comportamiento de alguien?

6. ¿Qué lecciones de oración podemos aprender de Daniel 6?

Daniel 7 (ATF Capítulo 16)

1. ¿Qué podemos aprender al comparar la crítica de los imperios mundiales

dada en Daniel 7 con la dada en Daniel 2?
2. ¿Qué nos dicen las imágenes de los versículos 9–10 sobre la naturaleza del
juicio de Dios? (Compare Apocalipsis 1: 12–16.)

3. ¿Qué podemos aprender al comparar Daniel 7:11, 25 con Apocalipsis 13:

5–7?

4. (a) ¿Cómo entiendes el título "Hijo del hombre" cuando se aplica al Señor
Jesús? La primera mención de este título en Mateo es 8:20 y la última es
26:64. La primera mención en Juan es 1:51, la última 13:31. ¿Qué podemos
aprender de estos versículos sobre el carácter del Hijo del Hombre y su
gobierno?
(b) ¿Cuál es la relevancia del título “Hijo del hombre” para el juicio? (Véase
también Juan 5:27; Apocalipsis 1: 12–16.)

5. ¿Cómo trataría de convencer a alguien de que el juicio futuro de Dios

sobre la raza humana es algo bueno?

6. ¿Cómo podrían ser un estímulo las noticias de que Dios no siempre librará
a su pueblo de los problemas?

Daniel 8 (ATF Capítulo 17)

1. Antíoco “Epifanes” se representa en los versículos 9–14. ¿Qué lo hace tan

importante en la historia?

2. Antíoco quitó el sacrificio diario y arrojó la verdad al suelo. ¿Cuál es el

significado de estas acciones? ¿Cuál es la relación de la verdad con el poder
(Juan 18:37; 19: 10–11)?
3. ¿En qué sentido se relaciona esta visión con el “tiempo del fin” (versículos
17 y 19)?

4. ¿Cómo podrías usar la historia detrás del festival judío de Hanukkah para
afirmar que Jesús es el Mesías y el Señor?

Daniel 9 (ATF capítulos 18-20)

1. ¿Por qué crees que Jeremías 29: 10–14 llevó a Daniel a la oración? ¿Cuáles
son las principales lecciones que se pueden extraer de su oración? ¿Hay
alguna similitud entre esto y la preocupación de Pablo en Romanos 9: 1–4?

2. ¿Por qué fue necesaria la restauración de Israel (Ezequiel 39: 25–29)?

3. ¿Cómo encaja la Palabra de Dios, la Biblia, en tu vida de oración, en

términos de adoración e intercesión?

4. Justo antes de que el Señor fuera crucificado, habló a sus discípulos sobre
el templo y la ciudad de Jerusalén (Lucas 21: 5–6, 20–24). ¿Nos ayuda esto a
darle sentido a Daniel 9:26? ¿De qué manera Hechos 1: 6–7 y 3:14, 19–21
llevan adelante las ideas?

5. ¿Cuál es el significado de la “abominación que causa la

desolación”? (Compare Daniel 8:13; 11:31 con Mateo 24: 15–28.)

Daniel 10 (ATF Capítulo 21)

1. ¿Daniel estaba ayunando mientras oraba en serio por el pueblo de
Dios? ¿Cómo podría haber ayudado esto?

2. Compara la visión del hombre sobre el río (versículos 4–8) con la de

Apocalipsis 1: 12–17.

3. ¿Cuál es la gran guerra a la que se refiere Daniel 10: 1? ¿Está relacionado

con nuestra guerra en Efesios 6: 12–18? ¿Cuál es la naturaleza de nuestra
guerra?

4. ¿Cómo describirías el mundo invisible de los ángeles (bueno y malo) a

alguien que es escéptico del mundo no material?

Daniel 11 (ATF Capítulo 22)

1. ¿Cómo respondería a alguien que rechazó las advertencias de la Biblia

sobre la base de que las predicciones de la gente sobre el fin del mundo se
han demostrado repetidamente como erróneas en el pasado?

Daniel 12 (ATF Capítulo 23)

1. ¿Cómo explicarías la presencia de la promesa y la advertencia en Juan

3:16?

2. ¿Qué estímulo podemos obtener del mensaje de Daniel 12? ¿Qué

esperanza da a los que están bajo presión por su fe?
3. Mirando de nuevo la primera pregunta - Pregunta 1, Daniel 1, Estudio 1:
¿Cuánto su propia visión de la Biblia requiere una creencia en su fiabilidad
histórica? - ¿Ha cambiado tu opinión de alguna manera a través de tu estudio
del libro de Daniel?
 BIBLIOGRAFÍA

Frecuentemente consultados

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Young, Edward J., The Prophecy of Daniel, Grand Rapids, Eerdmans, 1949.
 NOTAS

1. Notamos que hay adiciones a Daniel en los Apócrifos que no están

incluidas en el canon hebreo del Antiguo Testamento y, por lo tanto, no se
tratan aquí. Se encuentran en: La oración de Azaraiah y el canto de los tres
hijos santos; Susana y los ancianos; y Bel y el Dragón.
2. Para una discusión académica de preguntas sobre la fecha de este y otros
eventos en Daniel, vea AR Millard, “Daniel en Babilonia - ¿Un registro
exacto?” En Hoffmeier y Magary, 2012, págs. 263–80.
3. Richard Dawkins, “¿Es la ciencia una religión?” En The Humanist , enero /
febrero de 1997, págs. 26–39.
4. Daily Telegraph Science Extra , 11 de septiembre de 1989.
5. Ver, por ejemplo, el Jerusalem Post , 14 de octubre de 2014.
6. Joseph Ratzinger, Homilía , Basílica Vaticana, 18 de abril de 2005.
7. Para un análisis detallado, se remite al lector a la explicación clara dada
por DW Gooding, 1990, pp.172ff.
8. LW King, traducción, en Las siete tabletas de la creación , Londres 1902.
9. Revisión de Carl Sagan, The Demon Haunted World : La ciencia como una
vela en la oscuridad, New York Review of Books, 9 de enero de 1997.
10. Vea el excelente artículo de Peter May en www.bethinking.org titulado
"¿Qué es el evangelismo?".
11. DW Gooding, "La estructura literaria de Daniel y sus implicaciones",
Tyndale Bulletin 1981.
12. La cuestión de los milagros bíblicos y la ciencia se discute en detalle en
mis libros Godos Undertaker, God and Stephen Hawking y Gunning for
God . Este último libro también contiene una investigación detallada de la
evidencia de la resurrección corporal de Jesús en el contexto de la crítica
escéptica.
13. GF Hasel, http://www.biblearchaeology.org/post/2012/07/31/New-Light-
on-the-Book-of-Daniel-from-the-Dead-Sea-Scrolls.aspx#Article
14. En "Daniel, Libro de", International Standard Bible Encyclopedia ,
vol. 1, Grand Rapids, Eerdmans, 1979, p. 862.
15. Para más detalles sobre esto, ver Boutflower, 1977.
16. En la Red ABC en
http://www.abc.net.au/religion/articles/2013/01/20/3672846.htm
17. Himno a Enlil, en James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts,
Relacionado con el Antiguo Testamento , 3ra. Edición, Princeton, Princeton
University Press, 1969, p. 575.
18. Andrew Wilson (2012, pp. 104-5) sugiere que la carta de Chesterton es de
hecho apócrifa; aunque, como él mismo señala, sigue siendo un escrito
profundo, sin importar cuándo se escribió por primera vez.
19. “La diferencia entre la filosofía natural de Demócrito y la filosofía natural
de Epicuro”, traducción. En Marx, 1955.
20. El humanista, primavera de 1945.
21. “La religión como integración de la vida humana”, The Humanist, Spring
1947, pág. 161.
22. MJ Inwood, "Feuerbach, Ludwig Andreas", en The Oxford Companion to
Philosophy , ed. Ted Honderich, Oxford, Nueva York, Oxford University
Press, 1995, pág. 276.
23. George Weigel, Christian Number-Crunching , 9 de febrero de 2011.
24. Una investigación reciente de la Dra. Stephanie Dalley de Oxford ha
puesto en duda si estos jardines estaban realmente en Babilonia y no en
Nínive. Sin embargo, esta incertidumbre no resta valor al hecho de que
Babilonia era una ciudad hermosa que probablemente contenía muchos
jardines.
25. Peter Singer, “¿Santidad de vida o calidad de vida?”, Pediatría vol. 72,
No.1, julio de 1983, pp. 128-29.
26. La abolición de las distinciones entre seres humanos y animales no es la
única fuente de ataque a la visión tradicional (teísta). Otra es la abolición de
las distinciones entre seres humanos y máquinas: por ejemplo, el sombrío
reduccionismo genético de Richard Dawkins que disminuye a los seres
humanos a "máquinas de supervivencia genética" (Dawkins, 1998, p. 286).
27. Una entrevista con Peter Singer: "Los animales se unen al" círculo de
ética "del hombre", Monash Reporter , abril de 1983, pág. 8.
28. Andrew Zak Williams, “La fe ya no existe”, New Statesman , 25 de julio
de 2011.
29. http://old.richarddawkins.net/videos/425-the-blasphemy-challenge
30. Ver Brannon Howse, “El pueblo y la agenda de la educación
multicultural”, Understanding the Times , enero de 1997, 3.
31. Acción civil no. SA-11-CA-422-FB.
32. Algunos eruditos entienden la venida del Hijo del Hombre con las nubes
del cielo como una referencia a la ascensión de Cristo, cuando vino a Dios y
su trono. Sin embargo, pienso: (a) que la cita de nuestro Señor en este texto
en su prueba se entiende de manera más natural en términos de su venida a la
tierra y, por lo tanto, es visible para aquellos que lo han rechazado; (b) si
Daniel 7 se refiere a la ascensión, es justo preguntar: ¿ocurrió el juicio de
Dios en la ascensión? Y, si es así, ¿qué bestia fue entonces destruida?
33. Enciclopedia de Filosofía de Stanford, 4 de diciembre de 2006, rev. 2 de
julio de 2012 http://plato.stanford.edu/entries/world-government
34. Notamos que la política de la época era extremadamente compleja, y el
lector interesado debería consultar las principales historias del período
helenístico para obtener más detalles. Un buen punto de partida es el artículo
sobre "La civilización grecorromana" en la Enciclopedia Británica .
35. "Edad helenística", Encylopaedia Britannica .
36. http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Juche
37. Vea mi Gunning for God , capítulo 3, del cual se toman este y los
siguientes párrafos (con algunas modificaciones).
38. A la luz de las caricaturas de "pecado original" promovidas por Dawkins,
Hitchens y otros, es importante notar que la última cláusula de esta cita no
dice (como se sugiere a veces) que "todos pecaron en él " ( es decir, en
Adán). La última cláusula es introducida por la conjunción griega eph 'ho que
no puede significar "en quién", o "en él", porque eso habría requerido en
ho . Eph'hosignifica "porque". En cualquier caso, si el texto significaba que
"todos pecaron en Adán", entonces se sigue que todos pecaron del pecado de
Adán, y esto se niega explícitamente en Romanos 5:14. También se debe
tener en cuenta que la traducción "han pecado" daría un mejor sentido (ver
Romanos 3:23, donde aparece la misma palabra griega y se traduce por el
perfecto "haber pecado").
39. A menos que, por supuesto, la profecía tenga en mente dos ungidos. En lo
que a veces se llama Interpretación Antioquena, se considera que el primer
ungido es uno de los principales participantes en el regreso de Babilonia
(posiblemente Josué o Zorobabel), y el segundo ungido se considera Onías
III, el sumo sacerdote de 171 antes de Cristo . Esta interpretación sostiene que el
punto de partida de las setenta semanas es de una profecía de Jeremías. Sin
embargo, aparte de otras dificultades, para que esto funcione, un cálculo
simple basado en la profecía de Daniel muestra que Onías tendría que haber
muerto alrededor del 105 a .
40. http://www.cam.ac.uk/research/news/the-penultimate-supper
41. Un tratamiento completo de los puntos de vista de Hume se encuentra en
mi libro El Compromiso de Dios .
42. Ver el Compromiso de Dios y el dar para Dios .
43. Mark Mercer, “Los beneficios de Antíoco IV Epifanes y Dan. 11.37–38,
Una nota exegética ”, TMSJ 12/1 , primavera de 2001, págs. 89–93.
44. Por supuesto, es un error pensar que cuando se usa un símbolo o una
metáfora, no se describe algo real. Jesús se describió a sí mismo como una
puerta. Él es una puerta real a una experiencia real de Dios. Él no es una
puerta en el sentido literal. Es nuestra familiaridad con el último lo que nos
ayuda a comprender el primero.
45. Para un análisis más detallado del significado de la respuesta de Jesús,
vea DW Gooding, 1990, 2013.
46. http://www.britishmuseum.org/explore/highlights/article_index/c/cyrus_cylinder_-
_translation.aspx
Crónica babilónica mencionando la captura de Jerusalén en 597 aC
Ladrillo de arcilla inscrito con el nombre de Rey Nabucodonosor II,
Rey de Babilonia que data c. 604-561 aC
Babilonia en el tiempo de Nabucodonosor
Reconstrucción de la puerta de Ishtar en el Museo de Pérgamo,
Berlín
Esta cruz en Broad Street, Oxford, marca el lugar donde los mártires
de Oxford, los obispos Ridley y Latimer y el arzobispo Thomas
Cranmer, fueron inmolados por su fe: Ridley y Latimer el 16 de
octubre de 1555 y Cranmer el 21 de marzo de 1556.
Nabucodonosor: William Blake, 1795, Tate Gallery, Londres
 Este fue uno de los cuatro cilindros encontrados en el zigurat de Ur
(al sur de Babilonia) en 1854. Fueron dejados, uno en cada esquina,
por Nabonidus para conmemorar su reconstrucción del zigurat entre
555 y 539 aC
Se cree que esta es una imagen de Nabonidus.
Fiesta de Belshassar por Rembrandt van Rijn, 1638
Daniel en el foso de los leones por Peter Paul Rubens, 1616
El Cilindro Cyrus (Museo Británico) (Para una traducción, vea
el Apéndice B )
Estela de piedra que detalla el código legal de Hammurbi. Esta estela
particular contiene 282 leyes.
Panel de piedra del palacio noroeste de Ashurnasirpal II en Nimrud,
norte de Irak, neoasirio, 883–859 a. C.
Relieve del palacio que representa a Ashurbanipal matando a un león
El imperio de Alejandro
Alejandro Magno
Tetradracma de Antíoco IV. La inscripción dice: Rey Antíoco, Dios
Manifiesto, Portador de la Victoria.
Busto de Antíoco IV en el Museo Altes de Berlín
 RECONOCIMIENTOS DE TEXTO

Se han realizado todos los esfuerzos para rastrear a los titulares de derechos
de autor originales cuando sea necesario. En algunos casos esto ha resultado
imposible. Nos complacerá corregir cualquier omisión en futuras ediciones.

pp. 10, 13, 16, 113, 125–28: Extracto del cristianismo y la historia por
Herbert Butterfield. Copyright © 1960, Herbert Butterfield. Reimpreso con
permiso de Peters, Fraser & Dunlop.

pp. 15–16, 117–18, 163, 278–79: Extracto de Black Mass por John Gray
copyright © 2003, John Gray. Reimpreso con permiso de Penguin y Farrar,
Straus and Giroux, LLC.

pag. 25: Extracto de "Daniel en Babilonia - Un registro preciso" por A.

Millard en ¿Lo que importa la historia histórica a la fe? editado por JK
Hoffmeier y DR Magary copyright © 2012, A. Millard. Reimpreso con
permiso de Crossway.

pp. 49, 325–26: Extracto de The Great Partnership por Lord Sacks copyright
© 2011, Lord Sacks. Reimpreso con permiso de Hodder y Stoughton.

Pág. 65–66: Extracto de La teología de los filósofos griegos

tempranos traducido por Werner Jaeger. Copyright © 1967, Werner
Jaeger. Reimpreso con permiso de Oxford University Press.
pag. 116: Extracto de Transforming Mission por David J. Bosch copyright ©
2011, David J. Bosch. Reimpreso con permiso de Orbis Books.

pp. 133–34: Extracto de Milagros por CS Lewis copyright © CS Lewis

Pte. Ltd. 1947, 1960. Extracto reimpreso con permiso.

pag. 138: Extracto de los números cristianos por George Wiegel copyright ©
2011, George Wiegel. Reimpreso con permiso de la Arquidiócesis de Denver.

pp. 150, 191, 308–310, 328, 331–33: Extractos de “La estructura literaria de
Daniel y sus implicaciones” por David Gooding copyright © 1980, David
Gooding. Reimpreso con permiso de la casa Tyndale.

pag. 163: Extracto de “¿Santidad de vida o Calidad de vida?” Por Peter

Singer en Pediatrics copyright © 1983, Peter Singer. Reimpreso con permiso
de Peter Singer.
 RECONOCIMIENTOS DE IMAGEN

Alamy: pp. 38, 207, 275 BibleLandPictures; p. 40 B.O’Kane; p. 160 Jan

Palmer; p. 186 World History Archive; p. 187 FineArt; p. 206 B Christopher;
p. 218 EmmePi Images; p. 226 VPC Travel Photo
Bridgeman: p. 39 Chinch Gryniewicz
British Museum: pp. 19, 184
Corbis: p. 269 Araldo de Luca
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Lion Hudson: p. 268
Topfoto: p. 164
Jniemenmaa/wikimedia: p. 339