Título original: Phénoménologie de la perception (1945)

Traducción: Jem Cabanes

MAURICE MERLEAU-PONTY Traducción cedida por Ediciones Península®

Directores de la colección:
Dr. Antonio Alegre (Profesor de H? Filosofía, U.B. Decano de la Facultad de Filosofía)
Dr. José Manuel Bermudo (Profesor de Filosofía Política, U.B.)
Dirección editorial: Virgilio Ortega

FENOMENOLOGÍA Diseño de la colección: Hans Romberg

Cobertura gráfica: Carlos Slovinsky
Realización Editorial: Proyectos Editoriales y Audiovisuales CBS, S.A.

DELA
PERCEPCIÓN

© Éditions Gallimard (1945)

© Por la traducción Ediciones Península®
© Por la presente edición:
© Editorial Planeta-De Agostini, S.A. (1993)
Aribau, 185, 1? - 08021 Barcelona
© Editorial Planeta Mexicana, S.A. de C.V. (1993)
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Independencia 1668 - Buenos Aires
Depósito Legal: B-40.350/92
PLANETA-AGOSTINI ISBN: 84-395-2219-3
ISBN Obra completa: 84-395-2168-5
Printed in Spain - Impreso en España (Marzo 1994)
Imprime: Printer Industria Gráfica, S.A.
por ella. El hom bre concretam ente tom ado no es un psiquism o
conexo a un organism o, sino este vaivén de la existencia que ora
se deja ser corpórea y ora rem ite a los actos personales. Los
motivos psicológicos y las ocasiones corpóreas pueden entrela-
zarse porque no se da ni un solo m ovimiento en un cuerpo vivo
que sea un azar absoluto respecto de las intenciones psíquicas,
ni un solo acto psíquico que no haya encontrado cuando menos
su germen o su bosquejo general en las disposiciones fisiológicas.
Nunca se tra ta del encuentro incom prensible de dos causalidades,
ni de una colisión entre el orden de las causas y el de los fines.
Pero, m ediante una vuelta insensible, un proceso orgánico de-
sem boca en un com portam iento hum ano, un acto instintivo vira
y se vuelve sentim iento, o, inversam ente, un acto hum ano en tra
en sueño y se prosigue d istraídam ente en reflejo. E ntre lo psí-
quico y lo fisiológico pueden darse relaciones de cam bio que casi
siem pre im piden definir una perturbación m ental como psíquica
o com o som ática. La llam ada perturbación som ática bosqueja, a
propósito del tem a del accidente orgánico, unos com entarios psí-
quicos, y la perturbación «psíquica» se lim ita a desarrollar la
significación h um ana del acontecim iento corporal. Un enferm o
siente en su cuerpo una segunda persona im plantada. Es hom -
bre en una m itad de su cuerpo, m u jer en la o tra. ¿Cómo distin-
guir en el síntom a las causas fisiológicas y los motivos psico-
lógicos? ¿Cómo asociar sim plem ente las dos explicaciones y cómo
concebir un punto de conexión entre los dos determ inantes? «En
los síntom as de este tipo, lo psíquico y lo físico están tan ínti-
m am ente ligados que ni siquiera puede pensarse en com pletar
uno de los dominios funcionales con el otro, y que am bos deben
ser asum idos por un tercero (...) (Hay que)... p asar de un cono-
cim iento de los hechos psicológicos y fisiológicos a u n recono-
cim iento del acontecim iento aním ico como proceso vital inheren-
te a nuestra existencia.»25 Así, a la p regu nta que planteam os, la
m oderna fisiología responde m uy claram ente: el acontecim iento
psicofísico no puede concebirse al estilo de la fisiología cartesia-
na y como la contigüidad de un proceso en sí y de un a cogitado.
La unión del alm a y del cuerpo no viene sellada po r un decreto
arb itra rio entre dos térm inos exteriores: uno, el objeto, el otro,
el sujeto. E sta unión se consum a a cada instante en el m ovimien-
to de la existencia. Es la existencia lo que encontram os en el
cuerpo al aproxim arlo m ediante una p rim era vía de acceso, la
de la fisiología. Nos es, pues, lícito reco rtar y p recisar este p ri-
m er resultado interrogando ahora a la existencia sobre sí misma,
eso es, dirigiéndonos a la psicología.
25. E. M e n n t n g e r -L e r c h f ,n t a i ., Das Truggebiïdc der eigenen Gestalt, pá-
ginas 174-175.
107
II. La experiencia del cuerpo
y la psicología clásica
Cuando la psicología clásica describía el propio cuerpo, le
atribuía ya unos «caracteres» incom patibles con el estatuto de
objeto. Decía, prim ero, que mi cuerpo se distingue de la m esa
o de la lám para porque se percibe constantem ente, m ientras que
yo puedo ap a rtarm e de ellas. Es, pues, un objeto que no me
deja. Pero, precisam ente por eso, ¿es todavía un objeto? Si el
objeto es una estru ctura invariable, no lo es a pesar del cam bio
de perspectivas, sino en este cam bio o a través del mismo. Las
perspectivas siem pre nuevas no son p ara él una sim ple ocasión
de m anifestar su perm anencia, una m anera contingente de pre-
sentarse ante nosotros. No es objeto, eso es, no está delante de
nosotros, m ás que p or ser observable, o sea, situado a la punta
de nuestros dedos o nuestras m iradas, indivisiblem ente tra s to r-
nado y reencontrado por cada uno de sus movimientos. De otro
modo sería verdadero como una idea, y no presente como una
cosa. En particular, el objeto no es objeto m ás que si puede
ser alejado y, po r ende, desaparecer, en ú ltim a instancia, de mi
cam po visual. Su presencia es tal que no es viable sin una au-
sencia posible. Pues bien, la perm anencia del propio cuerpo es
de un tipo com pletam ente diverso: no se halla al extrem o de
una exploración indefinida, se niega a la exploración y siem pre
se presenta a mí bajo el m ismo ángulo. Su perm anencia no es
una perm anencia en el mundo, sino una perm anencia del lado
de mí. Decir que siem pre está cerca de mí, siem pre ahí p ara mí,
equivale a decir que nunca está verdaderam ente delante de mí,
que no puedo desplegarlo b ajo mi m irada, que se queda al m ar-
gen de todas mis percepciones, que está conmigo. Verdad es que
los objetos exteriores tam poco me m uestran nunca uno de sus
lados m ás que ocultándom e los demás, pero, cuando menos, siem-
pre puedo escoger el lado que van a m ostrarm e. Sólo pueden
aparecérsem e en perspectiva, pero la perspectiva particu lar que
de los m ismos obtengo en cada m om ento no resulta m ás que
de una necesidad física, eso es, de una necesidad de la que puedo
servirm e y que nunca me apresa: desde mi ventana no se ve el
cam panario de la iglesia, pero esta restricción me prom ete, al
m ism o tiempo, que, desde o tra parte, se podría ver toda la igle-
sia. Tam bién es cierto que si estoy preso, la iglesia se reducirá
p ara mí a un cam panario truncado. Si no me sacara mi vestido,
nunca percibiría su reverso, y verem os que m is vestidos pueden
convertirse como en los anexos de mi cuerpo. Pero este hecho
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 no prueba que la presencia de mi cuerpo sea com parable a la
perm anencia de hecho de ciertos objetos, el órgano a u n uten-
silio siem pre disponible. M uestra, al contrario, que las acciones
en las que me em peño por h abitu d in corporan a sí m ism as
sus instrum entos y les hacen pa rtic ipa r de la es tru ctu ra original
del propio cuerpo. En cuanto a éste, es la h abitu d prim ordial,
la que condiciona todas las dem ás y p o r la que se com prenden.
Su perm anencia cerca de mí, su perspectiva invariable no son
una necesidad de hecho, ya que la necesidad de hecho las pre-
supone: para que mi ventana me im ponga u n p un to de v ista so-
bre la iglesia es necesario, prim ero, que mi cuerpo m e im ponga
uno sobre el m undo; y la p rim era necesidad no puede ser sim-
plemente física m ás que porque la segunda es m etafísica, las si-
tuaciones de hecho no pueden afectarm e m ás que si prim ero soy
de una naturaleza tal que se den p ara m í situaciones de hecho. En
otros térm inos, yo observo los objetos exteriores con mi cuerpo,
los m anipulo, los examino, doy la vuelta a su alrededor; pero, a
mi cuerpo, no lo observo: para poder hacerlo sería necesario dis-
poner de un segundo cuerpo, a su vez tam poco observable. Cuan-
do digo que mi cuerpo siem pre es percibido p or mí, no hay que
entender, pues, estas palabras en un sentido p uram ente estadís-
tico; y en la presentación del propio cuerpo debe darse algo que
haga im pensable su ausencia o siquiera su variación. ¿Qué es?
Mi cabeza no se ofrece a m i vista m ás que p o r la p un ta de la
nariz y po r el contorno de mis órbitas. Puedo v er m is ojos en un
espejo de tres caras, pero ya serán los ojos de alguien que ob-
serva, y apenas puedo sorprender mi m irada viva cuando un es-
pejo m e envía, en la calle, inopinadam ente, mi imagen. Mi cuer-
po, en el espejo, no deja de seguir mis intenciones como la som -
bra de éstas, y si la observación consiste en hacer variar el pun-
to de vista m anteniendo el objeto fijo, aquél rehúye la observa-
ción y se ofrece como un sim ulacro de mi cuerpo táctil ya que
mima las iniciativas de éste en lugar de responderles con un de-
sarrollo libre de perspectivas. Mi cuerpo visual es, sí, objeto en
las partes alejadas de mi cabeza, pero a m edida que nos acer-
camos a los ojos, se separa de los objetos, p rep a ra en medio de
ellos un semiespacio al que no tienen acceso, y cuando quiero
colm ar este vacío reco rriendo a la im agen del espejo, ésta m e
rem ite aún a un original del cuerpo que no está ahí, en tre las
cosas, sino de este lado de mí, m ás acá de toda visión. Lo m is-
mo se diga, y pese a las apariencias, de m i cuerpo táctil, puesto
que si puedo palp ar con mi m ano izquierda m i m ano derecha
m ientras ésta toca un objeto, la m ano derecha objeto no es la
mano derecha que toca: la prim era es un tejido de huesos, m úscu-
los y carne estrellado en un punto del espacio; la segunda atra -
viesa el espacio como un cohete p ara ir a revelar el o bjeto ex-
terior en su lugar. En cuanto ve o toca el m undo, mi cuerpo no
puede, pues, ser visto ni tocado. Lo que le im pide ser jam ás un
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objeto, e star nunca «com pletam ente constituido»,1 es que mi cuer-
po es aquello gracias a lo que existen objetos. En la m edida que
es lo que ve y lo que toca, no es ni tangible ni visible. El cuerpo
no es, pues, un objeto exterior cualquiera, con la sola particula-
ridad de que siem pre estaría ahí. Si es perm anente, es de una
perm anencia absoluta que sirve de l:ondo a la perm anencia re-
lativa de los objetos eclipsables, los verdaderos objetos. La pre-
sencia y ausencia de los objetos exteriores solam ente son varia-
ciones al interior de un cam po de presencia prim ordial, de un
dom inio perceptivo sobre los que mi cuerpo tiene poder. No
solam ente la perm anencia de mi cuerpo no es un caso p articu-
lar de la perm anencia en el m undo de los objetos exteriores,
sino que éste no se com prende m ás que po r aquélla; no sola-
m ente la perspectiva de m i cuerpo no es un caso particular de la
de los objetos, sino que la presentación perspectiva de los obje-
tos no se com prende m ás que por la resistencia de m i cuerpo a
toda variación perspectiva. Si es preciso que los objetos no me
m uestren nunca m ás que u na de sus caras, es porque estoy en
un cierto lugar desde el que las veo, pero que yo no puedo ver.
Si, no obstante, creo en sus lados ocultos, como tam bién en un
m undo que los abarca a todos y que coexiste con ellos, es en
tanto que m i cuerpo, siem pre presente p ara mí, y, con todo, em-
peñado en medio de ellos po r tantas relaciones objetivas, los m an-
tiene en coexistencia con él y hace palpitar en todos la pulsa-
ción de su duración. Así, la perm anencia del propio cuerpo, si la
psicología clásica la hubiese analizado, la habría podido conducir
al cuerpo, no ya como objeto del mundo, sino como m edio de
n uestra comunicación con él; al mundo, no ya como sum a de ob-
jetos determ inados, sino como horizonte latente de nuestra ex-
periencia, sin cesar presente, tam bién el, antes de todo pensa-
m iento determ inante.
Los demás «caracteres» por los que se definía el cuerpo propio
no eran menos interesantes, y por las m ism as razones. Mi cuer-
po, se alegaba, se reconoce porque me da «sensaciones dobles»:
cuando toco mi m ano derecha con mi m ano izquierda, el objeto
m ano derecha tiene esta singular propiedad de tam bién sentir.
Acabamos de ver que nunca am bas m anos son al m ismo tiempo,
una respecto de la otra, tocadas y tocantes. Cuando estrecho mis
dos manos, una contra la otra, no se trata de dos sensaciones
que yo experim entaría conjuntam ente, tal como se perciben dos
objetos yuxtapuestos, sino de una organización am bigua en la
que am bas m anos pueden altern ar en la función de «tocante»
y de «tocada». Lo que se quería decir al hablar de «sensaciones
dobles», es que, en el paso de una función a otra, puedo reco-
1. H u s s e r l , Ideen, t. II (inédito). Gracias a Mons. L. Noël y al Institut
Supérieur de Philosophie de Lovaina, depositario del conjunto del Nachlass,
y en particular a la amabilidad dcl R. P. Van Breda, pudimos consultar cierto
número de inéditos.
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nocer la m ano tocada como la m ism a que seguidam ente será
tocante —en este am asijo de huesos y m úsculos que es m i m ano
derecha para m i m ano izquierda, adivino, p or un instan te, la en-
voltura o la encarnación de esta otra m ano derecha, ágil y viva,
que arro jo a los objetos pa ra explorarlos. El cuerpo se sorprende
a sí m ism o desde el exterior en acto de ejercer un a función de
conocim iento, tra ta de tocarse tocando, bo sq ueja «una especie de
reflexión»/* y esto b a staría p ara distinguirlo de los objetos, de
los cuales, sí, puedo decir que «tocan» m i cuerpo, pero sólo
cuando está inerte, sin que le sorpren dan nunca, pues, en su fun-
ción exploradora.
Se decía tam bién que el cuerpo es un ob jeto afectivo, m ien-
tras que las cosas exteriores solam ente m e son representadas.
E ra p lan tear po r tercera vez el problem a del estatu to del propio
cuerpo. En efecto, si digo que mi pie me duele, no quiero sim-
plem ente decir que es un a causa de dolor, igual que el clavo
que lo desgarra, pero m ás próxim a; no qu iero decir que sea el
últim o objeto del m undo exterior, después de lo cual em pezaría
un dolor del sentido íntim o, una consciencia de dolor po r sí m is-
m a sin ubicación que solam ente se vincularía al pie po r una
determ inación causal y en el sistem a de la experiencia. Quiero
decir que el dolor indica su ubicación, que es constitutivo de un
«espacio doloroso». «Mi pie duele», significa no: «Pienso que mi
pie es causa de este dolor», sino «el dolor viene de m i pie» o
incluso «mi pie está dolorido». Es lo que m uy bien pone de m a-
nifiesto la «voluminosidad prim itiva del dolor» del que hablaban
los psicólogos. Se reconocía, luego, que mi cuerpo no se ofrece
como los objetos del sentido externo, y que quizás éstos sola-
m ente se perfilan sobre este fondo afectivo que originariam ente
lanza a la consciencia fuera de sí m ism a.
E n fin, cuando los psicólogos quisieron reserv ar al propio
cuerpo unas «sensaciones cinestésicas» que nos d arían globalmen-
te sus movimientos, m ien tras atribu ían los m ovim ientos de los
objetos exteriores a u na percepción m ed iata y a la com paración
de posiciones sucesivas, se les podía o b jetar que el movimiento,
al ser u na relación, no p odría sentirse y que exige un recorrido
m ental; pero esta objeción solam ente condenaba su lenguaje.
Lo que ellos expresaban, bastante mal, hay que decirlo, con la
«sensación cinestésica», era la originalidad de los m ovim ientos
que ejecuto con mi cuerpo: anticipan directam en te la situación
final, mi intención no esboza un recorrido espacial m ás qu e p a ra
alcanzar el objetivo, dado prim ero en su lugar; hay com o un
germ en de m ovim iento que sólo secundariam ente se desarrolla
en recorrido objetivo. Muevo los objetos exteriores con el auxilio
de m i propio cuerpo que los tom a en un lugar p ara conducirlos
a otro. Pero ai cuerpo lo muevo directam ente, no lo encuentro
2. H u s s e r l , Méditations cartésiennes, p. 81.
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en un punto del espacio objetivo p ara conducirlo a otro, no pre-
ciso buscarlo, está ya conmigo: no necesito conducirlo hacia el
térm ino del m ovimiento, ya toca al m ism o desde el principio y
es él m ism o que al m ism o se lanza. Las relaciones de m i deci-
sión y de mi cuerpo en el m ovim iento son unas relaciones má-
gicas.
Si la descripción del propio cuerpo en la psicología clásica
ofrecía ya todo lo que es necesario p ara distinguirlo de los ob-
jetos, ¿cómo es que los psicólogos no hayan hecho esta distin-
ción o que, en todo caso, no hayan sacado de la m ism a ninguna
consecuencia filosófica? Porque, p or una actitud natural, se si-
tuaban en el lugar de pensam iento im personal al que la ciencia
se refirió m ientras creía poder sep arar en las observaciones lo
que depende de la situación del observador y las propiedades del
objeto absoluto. P ara el sujeto viviente, el propio cuerpo muy
bien podía ser diferente de todos los objetos exteriores, p a ra el
pensam iento no situado del psicólogo, la experiencia del sujeto
viviente se convertía, a su vez, en un objeto y, lejos de recla-
m ar una nueva definición del ser, se instalaba en el ser univer-
sal. Lo que se oponía a la realidad era el «psiquismo», pero
tratad o com o una segunda realidad, como un objeto de ciencia
que había que som eter a unas leyes. Se postulaba que nuestra
experiencia, ya investida p o r la física y la biología, había de re-
solverse enteram ente en saber objetivo cuando el sistem a de las
ciencias estuviese acabado. Con ello la experiencia del cuerpo
se degradaba en «representación» del cuerpo; no era un fenóme-
no, sino un hecho psíquico. En la apariencia de la vida, m i cuer-
po visual com porta una gran laguna a nivel de la cabeza, pero
la biología colm aría esta laguna, la explicaría ^ o r la estru ctura
de los ojos, m e enseñaría lo que en verdad es el cuerpo, que
tengo una retina, un cerebro como los dem ás hom bres y como
los cadáveres que diseco, y que, finalm ente, el instrum ento del
cirujano pondría infaliblem ente al descubierto, en esta zona in-
determ inada de m i cabeza, la réplica exacta de los cuadros ana-
tóm icos. Capto m i cuerpo como un objeto-sujeto, como capaz de
«ver» y «sufrir»; pero estas representaciones confusas form aban
p arte de las curiosidades psicológicas, eran m uestras de un pen-
sam iento mágico del que la psicología y la sociología estudian las
leyes y que, a título de objeto de ciencia, hacen e n tra r en el sis-
tem a del m undo verdadero. La incom pleción de mi cuerpo, su
presentación m arginal, su am bigüedad como cuerpo tocante y
cuerpo tocado no podían, pues, ser rasgos de estructura del cuer-
po, no afectaban a la idea de éste, se volvían los «caracteres
distintivos» de los contenidos de consciencia que com ponen nues-
tra representación del cuerpo: estos contenidos son constantes,
afectivos y curiosam ente apareados en «sensaciones dobles», pero,
salvo eso, la representación del cuerpo es u n a representación
como las dem ás, y, correlativam ente, el cuerpo es u n objeto
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como los dem ás. Los psicólogos no se percatab an de que, tra -
tando así la experiencia del cuerpo, no hacían m ás que, de acuer-
do con la ciencia, d iferir un problem a inevitable. La incompie-
ción de m i percepción se entendía como una incompleción de he-
cho resu ltan te de la organización de mis ap arato s sensoriales;
la presencia de m i cuerpo, como una presencia de hecho resul-
tante de su acción perenne sobre m is receptores nerviosos; final-
mente, la unión del alm a y del cuerpo, su puesta p o r esas dos
explicaciones, se entendía, según el pensam iento d e Descartes,
como u na unión de hecho cuya posibilidad de principio no había
por qué establecer, porq ue el hecho, punto de p artid a del cono-
cimiento, se elim inaba de sus resultad os acabados. Pues bien, el
psicólogo podía, po r un m om ento, al igual que los sabios, con-
tem plar su propio cuerpo con los ojos de otro, y ver el cuerpo
de otro, a su vez, com o un m ecanismo sin interior. La apo rta-
ción de las experiencias ajenas acababa b orran do la e stru c tu ra
de la suya, y recíprocam ente, al habe r perdid o contacto consigo
mismo, se volvía ciego pa ra el com portam iento del otro. Se ins-
talaba así en un pensam iento universal que tan to contencionaba
su experiencia del otro, com o su experiencia de sí mismo. Pero,
como psicólogo, estaba em peñado en u na tarea que lo hacía vol-
ver a sí m ismo, po r lo que no podía perm an ecer en este pun to
de inconsciencia. E n efecto, el físico no es objeto de su propia
ciencia, ni el quím ico, m ientras que el psicólogo erat él m ism o,
por principio, este hecho del que él se ocupaba. E sta represen-
tación del cuerpo, esta experiencia mágica, que se abordab a con
desprendim iento, era él, él la vivía al m ismo tiem po que la pen-
saba. Sin duda, como m uy bien se h a evidenciado,5 no le bastaba
con ser el psiquism o pa ra conocerlo; este saber, como todos los
demás, solam ente se adquiere por nuestras relaciones con el otro;
no es al ideal de una psicología de introspección a lo que nos re-
mitimos; y de sí al otro, al igual que de sí m ism o a sí m ismo,
el psicólogo podía y debía redescubrir una relación pre-objetiva.
Pero en cuanto psiquism o que habla del psiquism o, sí era él todo
aquello de que hablaba. De esta historia del psiquism o que él
desarrollaba en la actitu d objetiva, él poseía ya los resultados
ante sí mismo; m ejor, él era, en su existencia, resultado con-
tracto y recuerdo laten te de la m ism a. La unión del cuerpo y
del alm a no se había realizado de una vez p or todas y en un
m undo lejano, renacía a cada instan te debajo del pensam iento
del psicólogo, y no como un acontecim iento que se repite y que
sorprende cada vez al psiquism o, sino como una necesidad que
el psicólogo sabía en su ser, al m ism o tiem po que la consta-
taba po r m edio del conocim iento. La génesis de la percepción,
desde los «datos sensibles» hasta el «mundo», debía renovarse a
cada acto de percepción, pues, de otro modo, los datos sensibles
3. P. G u il l a u me, L ’Objectivité en Psychologie.
J 13
habrían perdido el sentido que debían a esta evolución. El «psi-
quismo» no era, pues, un objeto como los demás: todo lo que se
diría de él, éste lo había hecho ya antes de ser dicho, el ser del
psicólogo sabía de sí m ism o m ás que él, nada de lo que le había
sobrevenido o le sobrevenía de acuerdo con la ciencia le era ab-
solutam ente extraño. Aplicada al psiquism o, pues, la noción de
hecho sufría una transform ación. El psiquism o de hecho, con sus
«particularidades», no era ya un acontecim iento en el tiem po ob-
jetivo y en el m undo exterior, sino un acontecim iento que tocá-
bam os desde dentro, del que éram os la consum ación o surgir
perpetuos y que acum ulaba continuam ente en él su pasado, su
cuerpo y su m undo. Antes de ser u n hecho objetivo, la unión
del alm a y del cuerpo debía ser, pues, una posibilidad de la
consciencia y se planteaba la cuestión de saber qué es el sujeto
p erceptor si tiene que poder experim entar un cuerpo como el
suyo. No había allí ya hecho sufrido, sino un hecho asumido.
S er una consciencia o, m ás bien, ser una experiencia es comu-
nicar interiorm ente con el mundo, el cuerpo y los dem ás, ser
con ellos en vez de ser al lado de ellos. Ocuparse de psicología
es, necesariam ente, encontrar, por encim a del pensam iento ob-
jetivo que se mueve entre las cosas ya hechas, una prim era aper-
tu ra a las cosas, sin la cual no se daría conocim iento objetivo.
El psicólogo no podía d ejar de redescubrirse como experiencia,
eso es, como presencia sin distancia al pasado, al m undo, al cuer-
po y al otro, en el m ism o m om ento en que quería advertirse
como objeto en tre los objetos. Volvamos pues a los «caracteres»
del propio cuerpo y continuem os su estudio en el punto en que
lo dejam os. Procediendo así volveremos a tra za r de nuevo los
progresos de la psicología m oderna y efectuarem os con ella el re-
torno a la experiencia.