F XX(I) 11-11-2020

HANNAH ARENDT
Judía de nacimiento y alemana. Se cría en Kenigsberg, se quedó huérfana de padre
siendo niña, criada por su madre, teniendo una educación liberal. No eran judíos de
religión, sino una familia liberal, siendo su madre admiradora de Rosa Luxemburgo, a
quien Hannah Arendt le dedica uno de sus textos. Era una chica muy inteligente
precozmente, traducía a autores latín y griegos, leía a Kant, etc. Escucho de Heidegger,
quien todavía no había publicado nada, y se fue a estudiar filosofía con él. Se queda
deslumbrada y comienzan a tener una relación amorosa.
Heidegger tenía 35 años y ella 18, pero Heidegger la deja, marchándose, siendo
acogida con Jasper. Su tesis de doctorado es el concepto de amor en Agustín de
Hipona, siendo criticada. A partir de ahí Jasper tiene una relación de amistad muy
grande con ella, y encuentra en él una relación parental que duró toda la vida.
Para intentar alejarse de Heidegger, se casa con un joven estudiante de filosofía,
discípulo de Heidegger y judío, Gunter.
Llega Hitler al poder, y se entera de que Heidegger se une al nazismo y rompe con él
totalmente. Ella siempre habla de dos shocks, el gusto por la filosofía y su decepción
con los intelectuales que se unieron al nazismo.
Se desengañó de la filosofía y se volvió activista, ayudo a judíos a salir de Alemania y se
acercó al sionismo. Hannah Arendt se plantea la relación entre teoría y la práctica. La
detienen en Berlin, pero consiguió que la soltaran, pero se dio cuenta de que su vida
estaba en peligro huyendo a Francia. Allí trabaja para una asociación que reunia a niños
y adolescentes judíos, que les daba educación y los mandaban a Palestina.
Benjamin le dejó sus manuscritos a Hannah Arendt, ella misma hizo la introducción a la
obra de Benjamin. Siempre se llevó mal con Adorno y Horkheimer porque puteaban a
Gunter.
A ella la detienen junto a su madre, llevándola a un campo de concentración, pero se
escapan y se marchan a EEUU. Gunter consigue los billetes para irse que ya estaba en
EEUU. Ahí hará el resto de su carrera. Defendía la implicación de los judíos y el Estado
judío. En cuanto al sionismo, se barajaron varios lugares posibles, hasta que acabó
imponiéndose Palestina, expulsaron a unos 7000 palestinos. Ahí rompe con el
sionismo, porque dice que está cayendo en el nazismo, darle al estado una base étnica.
Abandonó el activismo político.
Los orígenes del totalitarismo se publica en el 1951, es un estudio histórico sobre el
origen de los regímenes totalitarios, el nazismo y el estalinismo. Provocó muchas
críticas porque dijo que era algo novedoso y por tanto había que comprenderlo a su
novedad y no ir a categorías antiguas. Hace un análisis del origen de esos estados: el
imperialismo europeo, porque dice que estableció la jerarquía de razas, la aparición de
movimientos sociales que no son partidos de clase, sino movimientos de masas
militarizadas como los movimientos fascistas y la expulsión de los judíos. Los autores
marxistas criticaron que igualaran el marxismo y el nazismo, historicistas también. A
partir de ese debate, empezó a releer a Marx y dio cursos, discutiendo con él. Los
intelectuales marxistas la acusan de procapitalista, los intelectuales en este año
parecían verse obligados a proclamarse prosoviéticos o proyankees.
El marido, a pesar de ser comunista consiguió ser profesor de universidad y de la
reflexión del marxismo nace su segundo gran libro La condición humana, en donde ella
hace una teoría de la acción, de las diversas esferas de la acción humana, de la vida
activa. La labor, el trabajo y la acción, en polémica con Marx y Adam Smith, que
reducen al ser humano en homo eoconomicus. Para ella, la esfera humana por
excelencia es la acción, la esfera política.
Una de las misiones que ella tuvo, fue rescatar todos los fondos literarios escrita por
judíos que los nazis quemaban. Toma la iniciativa de reconciliarse con Heidegger. Pero
fue una relación problemática, porque nunca se retractó públicamente. Cuando ella
publicó La condición humana le dijo a Heidegger que le habría gustado dedicársela a él,
pero no podía ser. Se enfadó tanto que estuvo sin relacionarse con ella varios años.
En los años 60, el juicio a Eisman, el que se encargaba de organizar los trenes de los
campos de concentración a los campos de exterminio. Huyó a Argentina, pero lo
localizaron y lo secuestraron, juzgándolo en Israel. Ella se ofreció a hacer de cronista.
Lo que le provocó el rechazo del judaísmo. Se da cuenta de que Eisman no es un
monstruo, sino que es un hombre plano, que es incapaz de razonar, no es consciente
de que ha llevado a millones de personas a la muerte. Trata de caracterizar a ese tipo
de persona que es buena persona pero que colabora, a esa incapacidad de distinguir
entre el bien y el mal: el mal no tiene profundidad y por eso se extiende como un
hongo. Ella no exculpa en ningún momento, sino al contrario.
Ella empieza a interesarse por la cuestión del juicio, publico un texto muy famoso en
donde compara la revolución americana, la cual elogia debido a su estabilidad y la
francesa la cual critica debido a todos los vaivenes que sufrió durante su desarrollo.
Crisis de la república: Hace una crítica de la deriva de EEUU, como se va convirtiendo
en un imperio.
La vida del espíritu es una fenomenología de las facultades mentales, de la vida
contemplativa. Para ella era muy importante la Crítica del juicio de Kant
IDEAS PRINCIAPLES:
Para ella, el tema principal es la necesidad de repensar la relación entre teoría y
practica, la vida activa y la contemplativa, la filosofía y la política. En parte debido a esa
experiencia traumática en su juventud de intelectuales en el nazismo. Es compatible
ser culto y estúpido. Su diagnóstico es que hay una ruptura entre Sócrates y Platón. En
Sócrates todavía la política y la filosofía no estaban disociadas que cumplía sus
obligaciones como ateniense, no escribió libros ni creó ninguna escuela como Platón,
solamente discutía para llegar a acuerdos colectivos. Toda comunidad es una unión de
seres humanos singulares, el problema es cómo siendo individuales se puede convivir
bajo unas mismas leyes, es el problema de la política. No hay una verdad común que
caiga del cielo, sino que se construye a partir de la doxa. Lo que hacemos en la guerra
es cargarnos la doxa del otro. Para Socrates no hay diferencia entre la actividad política
y la filosófica. Con Platon, la doxa pasa ser lo falso, lo que no es verdadero, las sombras.
La política y la filosofía no están unidas. La vida contemplativa es superior a la vida
activa, el sabio que se aleja de la multitud y la vida mundana, se dedica a la
contemplación de la verdad de manera desinteresada. Este sabio es el que debe
gobernar. La democracia se rompe. La vida activa se devalúa, se pierden las diferencias
entre las distintas formas de la vida activa. La acción no es una actividad productiva es
una interacción, la acción política tiene su fin en sí mismo, no es un medio de nada. La
acción política es asimilada a la acción instrumental, dice que cuando Platon entiende a
la política como un saber técnico como si los seres humanos fuesen la madera a la que
hay que dar forma. Cuando critica la modernidad, dice que el capitalismo moderno se
produce una confusión entre el espacio político y el económico, se reduce la esfera de
la acción con la esfera de consumo. Marx vuelve a confudir praxis y poesis, cuando dice
que el trabajo hace al hombre, hace que Hannah Arendt diga que no hay propiamente
una política.(¿) Aparentemente el marxismo invierte la jerarquía, pero vuelve a repetir
los mismos errores que vienen de la tradición de Platón.
Hecho este diagnóstico, propone o considera dos conceptos muy importantes: la
pluralidad (existen los seres humanos en plural, no el hombre, precisamente por eso
necesitamos construir un mundo común) en donde se crea el espacio de aparición (la
pluralidad se muestra, nos mostramos unos a otros); y aquí entra el concepto de
natalidad (con cada nuevo ser humano, llega una nueva capacidad de acción, cada
recién nacido es un inicio de algo nuevo).
En la mayor parte de la historia vivimos bajo regímenes de dominación. El poder
colectivo es el que sostiene al gobierno, sin embargo la violencia puede ser fácilmente
individual pero no puede construir un espacio de aparición, solo destruir.
Hannah Arendt dice que el respeto es la base de la política.

Hannah Arendt → la verdad se construye a partir de los pareceres. En una asamblea

cada uno defiende su propio parecer. Se tienen que confrontar los distintos pareceres.
Y se construye una verdad común.
Democracia vs tecnocracia. Gobierno de la mayoria gobierno de los expertos.

Hay un ejercicio que es un fin en si mismo. Para ella la accion politica es un arte
interpretativa. Es una actividad que es un fin en si misma. No es un medio para otra
cosa. Al jerarquizar vida contemplativa vida activa esas tres esferas se confunden entre
sí. Los filosofos acaban confundiendo las distintas formas de la vida activa. La accion
politica es asimilada a la accion nosequé. Se confunde la accion y la praxis. Platon dice
entonces que el que sabe, el que tiene la idea de justicia, puede imprimir a la masa la
forma que hay que darle a la ciudad. Se reduce la praxis a poiesis. La politica a la
tecnica. Su critica a Marx, en la critica de la modernidad (La condicion humana). Con la
modernidad, con el capitalismo moderno se produce una confusion entre espacio
politico y espacio economico. Q pasa con Marx? La vida activa que se pone en primer
plano es la produccion, la accion economica, por lo que marx confunde praxis y poiesis.
Por eso dice q en Marx no hay propiamente una teoria critica. El partido revolucionario
se convierte en el ideal revolucionario que SABE lo q hay q hacer. Rosa Luxemburgo
critica esto. Y esto es muy importante para Hannah Arendt. Aparentemente el
marxismo invierte la vida activa vida contemplativa pero vuelve a reproducir los
mismos errores que vienen de Platon. Respecto a esto, ella rescata el republicanismo.
por lo que marx confunde praxis y poiesis. Por eso dice q en Marx no hay propiamente
una teoria critica. El partido revolucionario se convierte en el ideal revolucionario que
SABE lo q hay q hacer. Rosa Luxemburgo critica esto. Y esto es muy importante para
Hannah Arendt. Aparentemente el marxismo invierte la vida activa vida contemplativa
pero vuelve a reproducir los mismos errores que vienen de Platon. Respecto a esto, ella
rescata el republicanismo. Ella considera que la deriva de la modernidad es el auge de
lo social. El espacio del mercado por encima del espacio público. Ella repite: no existe
el hombre. Existen seres humanos plurales. En plural. Precisamente por eso
necesitamos construir un mundo comun. De seres únicos, irreductibles. En esta
pluralidad se crea el espacio que ella llama de aparición. La doxa → tambien tiene
significado de reputacion, de fama, de renombre. Cómo aparezco yo ante el mundo.
Espacio público donde nos mostramos unos a otros. El espacio político para hannah
arendt es el espacio de aparicion. Pero este espacio no es estático. Pq en primer lugar
nosotros decidimos cuando mostrarnos y cuando nos ocultamos. Si no pudieramos
elegirlo es un espacio totalitario. Pluralidad --> espacio aparicion de seres libres e
iguales. Natalidad →
Dice Hannah Arendt que la mayor parte de la humanidad vivimos bajo regimenes
autoritarios. No se da ese espacio de aparicion.
Lo que sostiene a los gobiernos es el poder colectivo. La violencia, sin embargo, puede
ser individual. El poder es algo colectivo. La violencia puede destituir pero no puede
construir. No crea un espacio de aparicion, una comunidad. Dos grandes fenomenos de
violencia del siglo xx → 1. estados totalitarios. 2. guerra total (guerras mundiales). Dos
acontecimientos politicos principales del siglo xx.
Que es para Hannah Arendt lo que sustenta la comunidad politica? Lo que ella llama la
amistad cívica. La toma de Aristoteles. La civia politiké. La base de la comunidad
politica es el reconocimiento del otro como otro que merece respeto aunque sea un
desconocido para mí.