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Carrera: Tecnicatura en Actuación I

E.M.A.D

BRECHT Y EL TEATRO ÉPICO


BERTOLT BRECHT

El hecho de que Brecht no quiera espectadores


conmovidos, sino pensantes y cuestionándose, pero
sobre todo, como estudiante y ciudadana interiorizada
en la política y que haya un teatro que pueda
transmitir todas esas cuestiones que nos interpelan y
preocupan, un arma disparada contra la indiferencia,
la deshumanización de las personas, el
adormecimiento colectivo.
En la historia del teatro contemporáneo el teatro y su
doble de Antonio Artaud, hay cuatro bloques muy
claros no un primer bloque que serían las tres
analogías del teatro que son la peste, la alquimia y la
pintura para hablar de la metafísica, un segundo
bloque que incluye dos trabajos que sería la relación
oriente-occidente las relaciones y diferencias entre
oriente y occidente más las diferencias que las
relaciones y luego el conjunto de cartas manifiestos y
textos vinculados a la reflexión sobre el teatro de la
crueldad y un último grupo de textos que en realidad
está pensado como un texto principal el atletismo
emocional y luego un artículo desplegado en dos notas
que estaría centralmente vinculado a la figura del actor
y especialmente el actor visto desde distintos lugares la
respiración formas de actuar etcétera a este texto se
agregaría está digamos este texto el teatro de serafín
ahora el lugar de mayor integración que digamos que
hace que todo esto sea es fundamentalmente una
colección integrada de textos es por supuesto el título
el título unificador no el teatro y su doble. Si pienso
que en general el caso de Antoni no se tardó un poco
en llegar verdaderamente a la escena como como se
dice no hay una obra, no construyó una obra que
realmente nos dijera cómo él veía el teatro de la
crueldad, no es el caso de Bertolt Brecht por ejemplo
que Bertolt Brecht, logra crear una compañía para
poner en escena y para poner en funciones su teoría
del distanciamiento, Artaud se olvida del teatro en las
últimas partes de su vida. El teatro de Brecht es un
teatro social, se ocupa de los grandes conflictos del ser
humano. Pero a diferencia del realismo poético, Brecht
no llora con sus personajes, sino que muestra el
problema; alerta frente a las contradicciones del
mundo moderno. Detrás de cada obra de Brecht, hay
un método, el materialismo didáctico, la metodología
marxista del arte. Esta forma de entender el teatro,
supone una ruptura con el teatro realista o naturalista
que, ideológicamente tiende a ser conservador. Brecht
desarrollo una técnica dramática conocida como teatro
Épico. Rechazando los métodos del teatro realista
tradicional, prefería una forma narrativa más libre que
redujera la respuesta emocional del público y le
obligara a la reflexión y el distanciamiento.

¿De donde estamos viendo a Brecht en el siglo XXI?


Desde nuestra territorialidad, nuestra una historia, no
lo podemos pensar solamente en su época, sino que
hay un mar de biografía, críticos y puestas en escena,
donde hay que tener en cuenta eso para poder
pensarlo a Brecht desde el presente.

Las obras de Brecht llegaron a la Argentina en 1930 con


una apuesta de la ópera de Tres centavos”, por una
compañía internacional, visita Buenos Aires y trae
dicha opera, pero después hay un gran salto en las
apuestas en escena del circuito independiente.
En la relación del teatro argentino con Brecht es un
primer momento que podríamos llamar de de
reconocimiento de progresiva entrada de Brecht, que
empezaría aproximadamente en 1930 con la visita de
Tyrone Guthrie, segundo momento donde se lo piensa
como el gran autor de la izquierda internacional, una
suerte de homogenización orgánica de brecht en
relación a una gran macro política, fuertemente
irradiada por los grandes centros de la izquierda
mundial, en tercer lugar el momento en que aparecen
los discursos de la posmodernidad en la argentina y
fundamentalmente con la caída del muro de berlín, a
finales de los años 80, aparece una tercera discusión en
torno a bertold brecht que es sostiene que Bertold
Brecht murió, que caído el socialismo real, se acabó
bertol brecht, como si hubiese una identificación tal
por la cual los profetas de la posmodernidad podían
decir que, caído el socialismo real, se había terminado.
A partir de finales del siglo XX y durante todo el siglo
XXI se empieza un proceso de revalorización de Brecht
y nosotros formamos hoy parte de ese proceso, si
nosotros pensamos a Brecht desde ahora, nos
preguntamos por su legado como dramaturgo, se
revaloriza obras de su autoría como “Madre coraje” y
“Galileo Galilei”, obras que no paran de ponerse en
escena, se le da menos importancia al teatro didáctico
que seria las piezas más duras en termino de
construcción de discurso político.
Si bien en los años 50 eran los grupos de teatro
independiente los que podían poner escenas las piezas
Brechtianas, esto se complica por los altos costos del
pago de derechos de autor, y aparece una necesidad
de hacer esas obras sin pagar, uno de los legados un
poco obstaculizado por los derechos de autor, es la
dramaturgia, un segundo legado es Brecht como
instaurador de discursividad, como el creador de una
manera de una determinada manera de concebir el
teatro. El concepto de instauración de discursividad
que presenta Foucault donde dice que tal vez lo más
importante que hizo Brecht no fue escribir esos textos sino
fundamentalmente a través de sus textos, sus puestas en
escena generar una nueva forma de entender el teatro, con
esa nueva forma de hacer teatro, se puede hacer
dramaturgia Brechtiana sin los textos de Brecht, se puede
hacer actuación y puestas en escena.
Ya no pasa por los textos de Brecht sino por una concepción,
un conjunto de procedimientos, podemos decir que en la
historia del teatro hay muchos autores, pero muy pocos
instauradores de discursividad teatral
Nosotros no hemos tenido experiencia de las apuestas de
Brecht, pero si a través de su dramaturgia y sus
pensamientos, entonces esta es otra línea de su legado que
es el distanciamiento, hay algo muy interesante de este
legado, porque teoriza de una manera y hace la praxis de
otra manera. Hoy, volvemos a los textos de Brecht no para
tomarlos, sino para ponerlos en tensión en la praxis, el efecto
de distanciamiento en las practicas teatrales, otro concepto
el realismo crítico, el distanciamiento consistiría la idea sería
el distanciamiento como objetivación política de una crítica a
la máquina capitalista, un espectador distanciado es un
Espectador que al mismo tiempo que está riendo, soñado,
está pensando, etcétera, está objetivando los mecanismos
políticos de critica a la maquina capitalista.
A modo de cierre, voy a citar el teatro épico de Brecht, en
Ensayo sobre el miedo la cuarta obra del grupo
independiente LA ROSA DE COBRE. Podemos ver en la
puesta los colores en la paleta como el gris, azul, rojo y
blanco predominan la escena, usan recursos de
distanciamiento (placas de movimiento, proyección de
película, aparte de los actores y actrices, perro humanizado
(teatro del absurdo), maquillaje no realista. Un grupo de
sobrevivientes a un apocalipsis social, encerrados en un
refugio. Ensayo trabaja en la poética de la “distopia” o utopía
negativa, en la que muestra un modo social insatisfactorio,
teatro que expone a los espectadores “el apocalipsis del
miedo”, pero no educa en la desesperanza, sino en volver a
escribir la historia. La narcolectica dice al público; “Todos la
queremos (esa respuesta), pero la duda nos invade como un
latido sigiloso; ¿Qué hacer? ¿Correr el riesgo y salir a
recuperar el mundo o quedarnos acá, seguros, construyendo
nuestro propio lugar? No puedo hacer objetivo de mi
conflicto dijo una vez un escritor y salvo el pellejo. Habrá que
pensarlo bien entonces.” Se ve estimulado el espectador a
buscar la salida de la pesadilla de la época. Hay miedo a la
pobreza, al amor, a la política, al fracaso, a la depresión, a la
soledad, a la oscuridad, a la locura, a la enfermedad, a la
igualdad, a los terroristas, a los otros... “De lo que tengo
miedo, es de tu miedo” Polleri propone una crítica a
subjetividad del miedo, crítica a la clase media, a los artistas,
a los críticos de arte.

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