Avanzando en la defensa de las aguas,

los bosques y los territorios indígenas

PROCESOS EXITOSOS DE
LA GESTIÓN SOSTENIBLE DE LOS
BIENES NATURALES EN GUATEMALA
Avanzando en la defensa
de las aguas, los bosques
y los territorios indígenas

PROCESOS EXITOSOS
DE LA GESTIÓN
SOSTENIBLE DE LOS
BIENES NATURALES
EN GUATEMALA

Guatemala, diciembre 2020

1
ACTuando Juntas Jotay es el programa conjunto en Guatemala de cinco organizaciones ecuménicas europeas: Ayuda
de la Iglesia Noruega, Christian Aid, Act Iglesia Sueca, Pan para el Mundo y la Federación Luterana Mundial. Jotay
significa “retoño” en Maya Kaqchiquel. Acompañamos a organizaciones, grupos y movimientos de la sociedad
civil en Guatemala, entre ellas pueblos indígenas, mujeres, y organizaciones basadas en la fe, en sus esfuerzos por
establecer una sociedad incluyente y sostenible, con políticas que garanticen el respeto a los derechos humanos.
Las organizaciones miembros del Programa Jotay pertenecemos a ACT Alianza, coalición de más de 140 iglesias
y organizaciones vinculadas a iglesias, que trabajan por la justicia y la erradicación de la pobreza, el respeto a los
derechos humanos y la gestión del riesgo de desastres en favor de las comunidades.
 ÍNDICE

Siglas 4

Prefacio 5

Prólogo 7

I. AGUA Y BOSQUES – FUENTES DE VIDA Y GUARDIANES DE LA BIODIVERSIDAD 12

Asociación de Comunidades Forestales de Petén -ACOFOP-

Estrategias exitosas para la conservación de bosques y el desarrollo comunitario local
en la Reserva de la Biosfera Maya 13
Asociación de Forestería Comunitaria de Guatemala Utz Che’
Experiencias de la forestería comunitaria y del manejo de las zonas de recarga hídrica
en Totonicapán 15
Colectivo Ecologista MadreSelva
Soberanía energética comunitaria en la Zona Reina dinamizando la articulación de
las luchas por el acceso justo a la electricidad para los pueblos de Guatemala 19

II. AGROECOLOGÍA – PRODUCIR ALIMENTOS EN ARMONÍA CON LA MADRE TIERRA 22

ADICI Wakliiqo
Fortaleciendo las comunidades Q’eqchi’ y Poqomchí a través de la recuperación de
prácticas ancestrales y procesos de sanación en Alta Verapaz 23
Asociación Comunitaria para el Desarrollo SERJUS -ASERJUS-
Procesos alternativos de desarrollo desde la construcción colectiva en el territorio Mam 25
Asociación Santiago Jocotán, ONG -ASSAJO, ONG-
Las reservas de granos en el área Chortí como contribución
efectiva para garantizar el derecho humano a la alimentación 29
Fundación para el Desarrollo y el Fortalecimiento de las Organizaciones de Base
-FUNDEBASE-
Alternativas agroecológicas impulsando la defensa del territorio Xinka 31
Plataforma de la Economía Solidaria, Capítulo Guatemala -PECOSOL GT-
Iniciativas de la economía social y solidaria fortaleciendo la resiliencia y el desarrollo
sostenible en dos ecorregiones de Guatemala 35

III. DEFENSA DE LOS TERRITORIOS – RUMBO A LA GARANTÍA DE LOS DERECHOS

DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS 38

Asociación Comisión Paz y Ecología -COPAE-

Hacia un modelo energético que potencie el buen vivir de los pueblos 39
Diócesis de Quiché
Fortaleciendo el tejido social y la defensa del territorio a través de acciones comunitarias 43
Iglesia Luterana de Guatemala -ILUGUA-
La revitalización del pueblo Maya Chortí en el Oriente de Guatemala 45

Lista de contactos 47

3
 SIGLAS
ACOFOP Asociación de Comunidades Forestales de Petén
ACT Action by Churches Together
ADICI Asociación de Desarrollo Integral Comunitario Indígena
AMM Administrador del Mercado Mayorista
ASSA Agricultura Sostenible para la Soberanía Alimentaria
ASERJUS Asociación Comunitaria para el Desarrollo SERJUS
ASSAJO, ONG Asociación Santiago Jocotán, ONG
CACIF Comité Coordinador de Asociaciones Agrícolas, Comerciales, Industriales y
Financieras
CNEE Comisión Nacional de Energía Eléctrica
COMUDE Consejos Municipales de Desarrollo Urbano y Rural
CONAP Consejo Nacional de Áreas Protegidas
COPAE Asociación Comisión Paz y Ecología
CPO Consejo del Pueblo Maya
CPR Comunidades de Población en Resistencia
ESS Economía Social Solidaria
FAO Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura
FUNDEBASE Fundación para el Desarrollo y el Fortalecimiento de las Organizaciones de
Base
ILUGUA Iglesia Luterana Guatemalteca
INAB Instituto Nacional de Bosques
INDE Instituto Nacional de Electrificación
INE Instituto Nacional de Estadística
km2 kilómetro(s) cuadrado(s)
MAGA Ministerio de Agricultura, Ganadería y Alimentación
MARN Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales
MEM Ministerio de Energía y Minas
MW Megavatio
ONG Organización No Gubernamental
PECOSOL GT Plataforma de Economía Solidaria, Capítulo Guatemala
PNUMA Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente
Q Quetzal(es) – Moneda oficial guatemalteca
RBM Reserva de la Biosfera Maya
REDSAG Red por la Defensa de la Soberanía Alimentaria en Guatemala
TRECSA Transportadora de Energía de Centroamérica
UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
TRECSA Transportadora de Energía de Centroamérica
UDEFEGUA Unidad de Protección a Defensoras y Defensores de Derechos Humanos de
Guatemala
UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura

4
 PREFACIO

El Programa ACTuando Juntas Jotay reconoce la importancia de la población indígena y campesina como actora
protagonista de un desarrollo sostenible y asume el firme compromiso de contribuir a reducir su vulnerabilidad
socioeconómica, ambiental y cultural. Nos esforzamos por poner el poder en manos de las personas, familias y
comunidades indígenas y campesinas, para que hombres, mujeres, jóvenes, niñas y niños desarrollen una voz
fuerte en las decisiones que les afectan, y vivan con bienestar y mayor capacidad de resistir y adaptarse ante la
variabilidad del clima, así como de recuperarse en ejercicio de todos sus derechos.

Especial prioridad es contribuir a crear condiciones para que florezcan la soberanía alimentaria y la soberanía
energética de estas poblaciones. Tales condiciones están asociadas a la expansión de áreas para la protección
y el cuidado comunitario sobre los bienes naturales, especialmente los bosques y las fuentes de agua. También
son indispensables aquellas estrategias que buscan nuevos acuerdos para dar vida al derecho a la libre
determinación de los pueblos. Deseamos situar a estas poblaciones en el centro de las políticas económicas
para que impulsen expansivamente la producción y el mercado comunitario agroecológico y energético,
construyendo garantías normativas y en derechos humanos como fuentes de protección frente a intereses
privados corporativos o a lógicas de criminalización de la lucha social.

Durante los primeros dos años de vigencia del Plan Estratégico de Jotay 2019-2022, bajo la cobertura del
Objetivo Estratégico (OE) 2, Gestión Sostenible de los Bienes Naturales, han sido estimulados procesos de
cambio en estrecha colaboración y protagonismo de once iniciativas de organizaciones sociales de Guatemala
vinculadas con la gestión del agua y bosques como fuentes de vida y de biodiversidad, con la agroecología y la
producción de alimentos en armonía con la Madre Tierra, y con la defensa de los territorios y los derechos de
los pueblos indígenas.

Jotay valora altamente la colaboración que está construyendo con estas iniciativas. El presente documento
compendia brevemente las experiencias que han resultado de esta colaboración mutua. En este folleto
se sintetizan los primeros logros alcanzados, con lo cual se perfilan las rutas que se están abriendo y
permitiéndonos pensar en colectivo cómo potenciarlas y encauzarlas hacia impactos sostenibles. Este es un
primer ejercicio de sistematización conjunta de las mejores prácticas y propuestas. El documento invita a
socializar las experiencias estimulando el reconocimiento y la valoración de lo que cada quien ha hecho. Es de
gran importancia para Jotay fortalecer visiones, actitudes y capacidades para cambiar paradigmas productivos,
al mismo tiempo que se estimula la producción de información, la divulgación de nuevos paradigmas y, ante
todo, el diálogo como factor clave para articular en escala los cambios a los que conjuntamente aspiramos.
Deseamos que estas páginas alienten nuevos intercambios y aprendizajes.

Programa ACTuando Juntas Jotay

5
 Petén

Alta Verapaz
Izabal
Quiché
Huehuetenango

Baja Verapaz
Totonicapán Zacapa
San Marcos
El Progreso
Quetzaltenango Chimaltenango
Guatemala Chiquimula
Sololá
Jalapa
Sacatepéquez
Suchitepéquez
Retalhuleu
Jutiapa
Escuintla Santa Rosa
 PRÓLOGO
Las once experiencias que se relatan en esta
sistematización son testimonios de luchas
comunitarias para detener los ataques a los
cimientos de la vida. Constituyen para Guatemala
una importante e irrenunciable contribución
local, regional y nacional a favor de regenerar
el mundo, precisamente a pesar de que, en este
mundo, nuestro planeta, domina un contexto
que les cierra el paso con una lógica de economía
política devastadora, responsable de destruir la
biodiversidad a un ritmo acelerado de cambios
nunca visto en la historia de la Humanidad.
En los relatos que aquí nos comparten las once
organizaciones sociales que son contrapartes del
Programa ACTuando Juntas Jotay, poco se habla del
contexto en el que actúan, pero el carácter agresivo
de ese contexto está subsumido en sus narraciones
porque en todos los territorios donde trabajan
es sabido que existen dinámicas productivas,
mercantiles, consumistas y financieras que
articulan un paradigma internacional de desarrollo
insostenible. Allí están ubicadas las causas
del cambio climático y desde allí es notoria la
enorme responsabilidad de los países del Norte,
especialmente debido a que el bienestar de sus
sociedades arrastra una brecha ecológica y social
situada en el dominio territorial, la explotación
laboral y el empobrecimiento de los países del Sur.
Estudiar y comprometerse con cambiar ese contexto
mundial es clave para abrir rutas y liberar relaciones
internacionales de renovación de la biodiversidad y
de eliminación de las exclusiones sociales. Implica
madurar estrategias de colaboración Norte-Sur
para anular definitivamente los sistemas que están
destruyendo la vida. Bien señala el científico y
naturalista inglés, David Attenborough, que entre
1937 y 2010 este sistema económico ha provocado
la extinción de la mitad de animales salvajes, la
reducción de 66% a 35% de las zonas naturales
remanentes, la disminución en más del 80% del
tamaño de las poblaciones de agua fresca, mientras
la mitad de los bosques lluviosos han desaparecido
cediendo espacio en gran escala a monocultivos,
ganadería y a un promedio de tala anual de 15 mil
millones de árboles.
La Organización de las Naciones Unidas para la
Alimentación y la Agricultura -FAO- y el Programa
de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente
-PNUMA- reconocen en su estudio titulado “El
estado de los bosques del mundo 2020. Los bosques,
la biodiversidad y las personas”, la estrecha relación
que existe entre la deforestación y el aumento de
riesgos a la salud, especialmente con la expansión
de enfermedades infecciosas zoonóticas, incluido
el virus SARS-CoV2 que causó la pandemia actual
de COVID-19. Ambas organizaciones señalan la
urgencia de cambiar a la brevedad y radicalmente
los patrones de alimentación basados en modelos
de negocios que degradan la naturaleza, hacen uso
insostenible de la tierra, el agua y los bosques, y
estimulan hábitos de consumo alimentario no
saludable.
7
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
Cada vez son más numerosas, potentes y articuladas,
las voces en el mundo que exigen un cambio en ese
modelo de desarrollo. Se está llamando a impulsar
tendencias que bajen el crecimiento demográfico,
eleven exponencialmente el estándar de vida
y los índices de salud y educación, cambien el
modelo petrolero dominante de producción de
energía, retiren las pensiones como inversión
en los megaproyectos extractivos (grandes
hidroeléctricas y minería a cielo abierto), frenen
los monocultivos, sanen el océano y los ríos y
expandan la agroecología para regenerar la tierra
y sus ecosistemas. Por tanto, siendo tan grave la
crisis mundial de la biodiversidad y tan justas
las alertas de cambio, es de esperarse un mínimo
de sentido común en las políticas nacionales del
Estado de Guatemala.
Pero no es así. Las once iniciativas descritas en este
folleto están amenazadas no solo por el adverso
contexto internacional, que orienta el despojo
territorial para la extranjerización de la tierra y
la acumulación trasnacional de ganancias, sino
por el contexto nacional marcado por un sistema
estatal y empresarial sustentado militarmente
para destruir y someter la economía indígena y
campesina. En Guatemala la economía indígena
y campesina es gestionada por el Estado única y
estrictamente bajo dos perspectivas hostiles: como
un estorbo para el agronegocio, el que tiene luz
verde en su expansión, o como población enemiga
y cuyo estatus solo puede ser el de población
sobreexplotada y sometida.
Las expresiones más claras de que son un estorbo
para la política económica dominante es el
repunte de la desnutrición, el desempleo y las
migraciones de todo tipo, a pesar de los riesgos de
la pandemia, y la alarmante persecución que existe
en contra de las alternativas agroecológicas, de
soberanía alimentaria y de soberanía energética.
Es indudable que existe un contexto de disputa y
tensión entre el modelo extractivista y las lógicas
productivas de vida campesinas e indígenas, con lo
cual se intensifica la violencia territorial. La gente,
las y los líderes, organizadores(as), activistas y
pensadores(as) de estas alternativas están siendo
amenazados, asesinados, encarcelados, enterrados
y sus propuestas o dificultades no son noticia,
nadie se entera de la persecución que viven, y más
bien se genera en su contra una amplia difamación
que los descalifica y criminaliza.
8
El director editorial del segundo periódico de
mayor circulación del país volvió a estigmatizar
al Colectivo Ecologista MadreSelva, durante la
segunda semana de diciembre de este año, para
soportar el imaginario alimentado por la cúpula
del CACIF (Comité Coordinador de Asociaciones
Agrícolas, Comerciales, Industriales y Financieras),
acerca de que las comunidades campesinas e
indígenas son incapaces de gestionar con éxito y
gran cuidado ecológico sus propias microcentrales
hidroeléctricas. Según datos publicados por la
Unidad de Protección a Defensoras y Defensores de
Derechos Humanos de Guatemala (UDEFEGUA), en
2020 aumentaron los desalojos campesinos y las
agresiones contra las y los líderes que defienden
los bienes naturales en sus territorios, llegándose
a contabilizar 1,004 agresiones de todo tipo, la
cifra más alta del último quinquenio. En 2020
fueron asesinadas 15 personas y hubo 22 intentos
de asesinato, la mayoría contra colectivos y
dirigentes que demandaban la nacionalización de
la energía eléctrica, expresaban sus desacuerdos
a los megaproyectos hidroeléctricos o integraban
comités ambientalistas y agroecológicos.
Lo que sucede es que las poblaciones donde
trabajan estas once iniciativas, que son parte a su
vez de la mayoría de la población guatemalteca, no
son sujetas de desarrollo, viven en un estado de
constante despojo de su ciudadanía. Son incluidos
socialmente como mano de obra barata para
políticas neocampesinas conservadoras, lideradas
por el Banco Mundial y el Fondo Monetario
Mundial -FMI-, instituciones que, llamando a un
“capitalismo verde”, y maridando dos términos
que se niegan mutuamente, buscan privatizar
ecosistemas, integrar sus funciones a los mercados
financieros y transformarlos en economías de
servicios para el mercado trasnacional. De modo
que esta disputa y tensión muestra que la palabra
desarrollo no es inocente y, más exactamente,
motiva a que ubiquemos con objetividad esa
realidad que muestra la existencia de modelos de
economía y desarrollo en tensión y en disputa.
Con ese horizonte crítico frente a las condiciones
en que se abren paso las alternativas autonómicas
ecologistas es posible observar profundas
coincidencias en los métodos e impactos
provocados por estas once organizaciones sociales,
aunque cada una se especialice en diferentes
ámbitos tecnológicos. Todas impulsan, aprenden,
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala
recrean y potencian prácticas económicas
colectivas que, explícita y conscientemente, no
adoptan ni interiorizan la lógica de mercado como
la racionalidad dominante en su reproducción. La
economía cuenta, pero no manda; no es el lucro,
sino el alimento y el bienestar de la familia y de la
comunidad, lo que cuenta y vale en última instancia.
Su huella, por tanto, radica en resignificar prácticas
ancestrales de reproducción de la vida territorial
y, por otro lado, en resistir a un contexto que
literalmente las quiere eliminar.
Reconozcamos brevemente algunos de los impactos
virtuosos en los que coinciden estas iniciativas:
1º. Construyen un vínculo estrecho
entre la vida del territorio y la vida
de la comunidad. Están generando
en las personas cambios de conductas,
percepciones y prácticas que revaloran y
resignifican a la Madre Tierra como fuente
de “toda la vida”. Potencian así el cuidado
responsable de los bosques, el agua y la
biodiversidad, dando alto protagonismo
a la historia y al interés de la comunidad,
reconociendo que la acción comunitaria
tiene un sentido que no se reduce a
atender el predio familiar, sino a cuidar
el territorio colectivo, especialmente
las cuencas hídricas, la fauna y flora
nativa y los bosques. El derecho a la
propiedad colectiva recobra dignidad e
interés en su defensa como expresión
de la interconexión y la vitalidad de un
territorio.
2º. Relevantan la identidad y la libre
determinación de los pueblos
indígenas. Se vive una reconstrucción
del concepto y la historia de pueblos
originarios y se expande la apropiación
del significado de ciudadanía colectiva y
del derecho internacional en materia de
pueblos indígenas, articulando el derecho
(lo político) con la vida doméstica (lo
económico y social). Considerando las
graves heridas que el conflicto armado
interno provocó en la mayoría de
territorios indígenas y campesinos, esta
reconstrucción del tejido social, desde lo
personal, familiar y comunitario, es un
impacto de trascendental importancia
para este país mesoamericano que tiene el
más alto porcentaje de población indígena.
La gente deja de llamarse etnia y comienza
a revalorarse como pueblo ancestral. Estas
restauraciones abren nuevos espacios
para la participación y el liderazgo de las
mujeres indígenas. Vale destacar en este
contexto el valioso trabajo de COPAE junto
con el Consejo del Pueblo Maya -CPO- para
poner las bases teóricas y políticas hacia
un Estado Plurinacional.
3º. Crean prácticas de gobernanza
comunitaria y nuevos espacios
públicos no estatales. La gestión de las
microcentrales hidroeléctricas, de los
bosques, viveros, reservas de agua, bancos
de semillas, graneros y otros proyectos
agroecológicos, se sostiene mediante
la creación, aceptación y cumplimiento
de decisiones asamblearias, normas
y mandatos colectivos, que generan
organización e instituciones comunitarias
de servicio público, funcionales para
operar y cuidar exitosamente bienes que
a su vez son posesión colectiva. Existen
nuevos reglamentos comunitarios para
atender procesos antes dejados a la mera
emergencia, como la escasez de alimentos,
el tratamiento de aguas servidas, de
la basura o la deforestación. Se han
creado otros conceptos de autoridad y se
institucionaliza la práctica de la rendición
de cuentas. Las y los líderes tienen mayor
certeza de que la conducta de uno influye
y es influida por los demás, mientras
que la participación organizada de las
mujeres les permite mayor autonomía,
especialmente en las decisiones que ellas
toman en sus parcelas diversificadas. Es
notorio el impacto de una reapropiación
de los territorios a través del control social
y comunitario del espacio.
4º. Se forman bienes naturales y sociales
como contrapeso al capital privado
expropiador. Rompiendo con la
tradición conceptual acerca de que solo
se genera valor en las mercancías, estas
iniciativas orientan el trabajo organizado
comunitario para estimular procesos
que están regenerando bienes naturales,
9
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
como cuencas hídricas, bosques, plantas
y semillas, con lo cual cobra sentido la
cosmovisión acerca de que la naturaleza
tiene derechos y genera vida, el más
preciado valor. Son experiencias que
desechan la valorización rentista de la
riqueza natural. También tienen en común
estas iniciativas el que todas apuntan a
instalar nuevas capacidades, a calificar
oficios, a inventar tecnologías innovadoras
adecuadas a las realidades territoriales, a
expandir conocimientos, información y
métodos que instalan nuevas prácticas
de producción y consumo de energía
y de alimentos. Tal generación de
conocimientos no sujetos a la explotación
laboral o al despojo crea, desde adentro de
las comunidades, un capital social que de
otra manera no existiría, dada la ausencia
de políticas que valoren el trabajo y la
economía campesina y que desalienten las
migraciones. Se tiene la voluntad común
de resignificar la resiliencia porque
estas iniciativas no aspiran a adaptarse
al cambio climático, sino a regenerar los
ecosistemas.
5º. Restauran, conservan y potencian los
ecosistemas redundando en salud
de la tierra y aumento de ingresos.
La reforestación y la biodiversidad
constituyen estrategias fundamentales
que producen prácticas y círculos
virtuosos para sanar los ecosistemas
y crear las condiciones para pequeños
emprendimientos, ya sea agropecuarios o
energéticos. Se fomentan sinergias dando
así sentido a la agroecología, con lo cual
se integra la diversificación y rotación de
cultivos, con el rescate de semillas criollas y
nativas, con el uso de abonos e insecticidas
orgánicos, con el impulso de sistemas
agroforestales, con mejores consumos
alimentarios, con técnicas de policultivos,
reciclaje de agua, conservación de suelos
y con la comercialización de cultivos.
También se mejoran las prácticas para
la crianza de aves y otras especies de
animales, aprovechando los subproductos
animales y vegetales para la elaboración
de aboneras. El impulso de los
emprendimientos económicos requiere
10
de mejores condiciones en el contexto,
pero es evidente que, aunque con
lentitud, aumenta el número de familias
y de rutas impulsando circuitos cortos de
comercialización, ya sea vendiendo en su
propia parcela o en mercados locales y
municipales.
6º. Estimulan sistemas de cooperación,
especialmente alimentaria y
energética. Es un logro común la creación
de capacidades para potenciar el sistema
milpa y las parcelas diversificadas,
para producir y crear mercados de
alimentos o de energía desde la soberanía
comunitaria y desde la solidaridad. Al
igual que ocurre con las nuevas formas de
gobernanza comunitaria, la agroecología
estimula formas de organización con
elementos interdependientes, articulando
tierra, bosque, agua, familia, alimento,
comunidad, mercado e ingresos.
Estamos frente a procesos que asignan a las
poblaciones y a las comunidades el rol de ser
sujetos y sujetas de su propio desarrollo territorial.
Encarnan un modelo de economía diversificada que
da vida a un paradigma plausible en lo alimentario,
en lo ecológico y resiliente, como pocos, a las
fluctuaciones tanto del clima como del mercado.
Resisten al mercado y, a la vez, están insertas
en el mercado, pero trabajan al mismo tiempo
por “desfosilizar, desprivatizar, desconcentrar,
descentralizar, desmercantilizar, democratizar y
despatriarcalizar”. Tienen propuestas de economía
y ecología política que configuran un modelo
en tensión y conflicto con respecto al modelo
dominante. Ofrecen, por tanto, una propuesta de
economía ética que sintetiza una de las formas
milenarias de la economía indígena y campesina,
como es ese juego de espejos entre la cooperación
e interdependencia existente entre las plantas en el
sistema milpa y la cooperación solidaria al interior
de las comunidades.
Curiosamente estas prácticas virtuosas, que son
a su vez resistencias valientes y legítimas, tienen
dificultades para hacer alianzas y cuentan con poca
articulación territorial o regional entre sí; no hacen
milpa social, tienden a encaminarse en acciones
colectivas de carácter sectorial, particulares e
inmediatistas, perdiendo la oportunidad y no viendo
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala
la necesidad de sistematizar las experiencias como
una cooperación de alternativas integradoras de un
modelo de desarrollo ético y viable para potenciar
el mercado interno de Guatemala. Así se pierde
también la ocasión de potenciarse mutuamente
en la búsqueda de un entorno que no las denigre,
las persiga y las mate y en la búsqueda de una
propuesta de modelo económico que resuene en la
opinión pública y atraiga y convenza al conjunto de
la mayoría ciudadana.
El inmediatismo, el particularismo y la no
sistematización de las experiencias llevan siempre
a negociaciones débiles y, en el mejor de los casos, a
regateos con un Estado que busca ganar, a la larga,
situando a la gente como mano de obra barata,
lo cual termina cansando y desgastando a las
comunidades. Una clave para salir de tal desgaste
es aliarse en una visión de nuevo modelo económico
y cambiar el terreno de la confrontación, ubicando
las justas demandas particulares en contextos
más globales que reposicionen la salud de los
ecosistemas, la soberanía energética, la soberanía
alimentaria y la libre determinación de los pueblos
indígenas.
Poner a discusión una visión ética de desarrollo,
que compendie los mejores logros y prácticas
virtuosas de estas y otras iniciativas sociales,
es un aporte pendiente que bien motiva a
encauzar nuevos encuentros, debates, diálogos,
alianzas y complicidades, especialmente porque
si observamos bien, en Guatemala es un tabú
hablar de modelo o de sistema económico. Nuevos
estímulos comunitarios y territoriales podrían
surgir articulando ideas fuerza para una economía
ética para la vida, para el buen vivir, si se impulsan
acciones para desmontar el insostenible modelo de
depredación de la naturaleza y explotación de los
pueblos.
Guatemala, diciembre 2020
11
I.
AGUA Y BOSQUES
Fuentes de Vida y
Guardianes de
la Biodiversidad
 Estrategias exitosas para la conservación de
bosques y el desarrollo comunitario local en la
Reserva de la Biosfera Maya
La Reserva de la Biosfera Maya, ubicada en el
norteño departamento de Petén, es el espacio
natural protegido más grande de Guatemala. Su
área, de 21,602 km², fue designada como Reserva
de la Biosfera en 1990 por la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la
Cultura -UNESCO-, con el objetivo de encontrar un
equilibrio entre los seres humanos, sus actividades y
el entorno. La reserva ocupa el 20% de la superficie
total de Guatemala y está compuesta por parques
nacionales, biotopos y gran diversidad de paisajes.
Es un refugio de jaguares, tapires y guacamayas,
mientras que sus inmensos bosques protegen
cientos de sitios arqueológicos de incalculable valor,
que son patrimonio natural y cultural de la nación.
Es aquí donde viven y trabajan organizadamente
24 comunidades dedicadas al cuidado forestal de la
Biosfera. Estas comunidades se asentaron en Petén
desde antes de la creación de la reserva y ahora
gestionan y conservan 5,000 km² de bosque, como
parte de los contratos de concesión otorgados por
el Estado en 1997. La Reserva de la Biosfera Maya
se creó como una solución al conflicto social luego
de la firma de los Acuerdos de Paz, que pusieron fin
a 36 años de guerra civil en Guatemala. El Consejo
Nacional de Áreas Protegidas -CONAP- está a cargo
de su administración.
En la Reserva de la Biosfera Maya hay lugares aptos
para la conservación, la investigación científica y
la aplicación de modelos de desarrollo sostenible
en los que la población local es la protagonista.
Las comunidades forestales conservan el bosque
trabajando en el aprovechamiento sostenible de
los recursos naturales, como la cosecha de caoba,
la recolección de palma de xate, semilla de ramón,
pimienta y más recientemente en el turismo
comunitario. Las organizaciones comunitarias han
trabajado desde el inicio del proceso agremiadas
en la Asociación de Comunidades Forestales de
Petén -ACOFOP-. La decisión de las comunidades
de trabajar conjuntamente por medio de una
organización de segunda base, ha probado ser un
método efectivo para generar grandes avances
en temas de liderazgo y gerencia, desarrollo de
nuevos productos y mercados, administración,
comercialización e incidencia política.
El fortalecimiento de las capacidades de su gente
ha sido una de las estrategias más exitosas que
las comunidades han aplicado, porque garantiza
la sostenibilidad económica y ambiental de los
proyectos emprendidos. Las actividades turísticas y
de recolección de productos del bosque les permiten
a las comunidades, en especial a las mujeres y
jóvenes, desarrollar negocios propios que generan
ingresos para cubrir las necesidades familiares.
13
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

Con el acompañamiento técnico de ACOFOP y el apoyo

de múltiples instituciones, tanto nacionales como
internacionales, las comunidades han fomentado
el desarrollo de capacidades administrativas y han
creado empresas comunitarias que generan empleos
y bienestar socioeconómico, reinvirtiendo cerca de
una tercera parte de sus ingresos en capacitación,
adquisición de equipos tecnológicos para monitoreo
forestal del territorio, acciones para la prevención
de incendios y la protección del bosque, así como
proporcionando apoyos vitales en infraestructura y
servicios en educación y salud.

Brigadas de bomberos comunitarios voluntarios

apoyan al gobierno en el combate y control de los
incendios forestales que afectan cada año grandes
extensiones en Petén, mientras mantienen un índice
de incendios de 0.1% en sus propios bosques. Otro
gran logro ambiental de las comunidades es la
tasa de deforestación de 0.4%, que contrasta con
la devastadora pérdida del bosque en los Parques
Nacionales al oeste de la Reserva, donde múltiples
amenazas, incluyendo la narcoganadería, el avance
de la frontera agrícola y la tala ilegal, han provocado
algunas de las tasas de deforestación más rápidas del
mundo. Al reinvertir recursos en la conservación del
bosque las comunidades aseguran no solo su futuro,
Para el monitoreo de las áreas de conservación se utilizan
drones. © ACOFOP
sino el de esta inmensa zona, que en conjunto con los
bosques adyacentes en Belice y México conforman
la Selva Maya, la mayor área boscosa al Norte de la
Amazonia.
A pesar de estos logros ambientales, sociales y
económicos conseguidos con la implementación del
modelo forestal comunitario, existen dos grandes
amenazas: 1º. La cercanía del vencimiento de los
contratos de concesión otorgados a las comunidades
por 25 años, y 2º. Las presiones de proyectos y
planes de corte extractivista y neoliberal impulsados
en torno a las grandes riquezas ambientales y
arqueológicas de la Reserva de la Biosfera Maya.
Sin embargo, ACOFOP y las comunidades continúan
su trabajo, preparando a la vez los documentos
necesarios para la aprobación de las prórrogas
de contrato, que extenderían por 25 años más el
modelo y sus beneficios.

En su más reciente informe sobre “El estado de

los bosques del mundo 2020”, la Organización de
las Naciones Unidas para la Alimentación y la
Agricultura -FAO-, por sus siglas en inglés-, reconoce
a las concesiones forestales comunitarias del Petén
como un caso de éxito que recomienda replicar
en otras regiones, como una solución integral
para detener la pérdida de superficie forestal y la
biodiversidad, asegurando a la vez los medios de
vida de las comunidades locales.
Mujeres de Uaxactán preparando xate para su comercialización.
© ACOFOP

14
 Experiencias de la forestería comunitaria y
el manejo de zonas de recarga hídrica en
Totonicapán
La Asociación de Forestería Comunitaria de
Guatemala Utz Che’ se encuentra conformada por
organizaciones comunitarias que tienen en común la
tenencia colectiva de sus territorios y una cohesión
sobre sus propias formas de organización. Utz
Che’ significa buen árbol en idioma K’iche’. Es una
organización sombrilla que integra 41 agrupaciones
comunitarias, indígenas, campesinas y pesqueras.
En el territorio del departamento de Totonicapán,
las acciones del proyecto se han desarrollado con 6
parcialidades, que son organizaciones ancestrales
del pueblo Maya K´iche´, y poseen una relación
muy estrecha con su territorio, lo cual implica una
identificación con todos los bienes naturales que allí
se encuentran. Dentro de estas organizaciones se
encuentran las parcialidades de Chuamazán, Caxaj,
Vásquez, Quiacquix y Baquiax, del municipio de
Totonicapán y la parcialidad Vicentes, del municipio
de Momostenango. De manera colectiva protegen un
aproximado de 1,900 hectáreas de bosque natural y
más de dos centenares de fuentes de agua.
Uno de los principales aportes socioeconómicos
de estas parcialidades a Guatemala es su modelo
de trabajo, en el cual las y los miembros de dichas
comunidades realizan un servicio colectivo
denominado K’axko’l, en idioma K’iche’. El K’axko’l
consiste en aportar al desarrollo de su comunidad
mediante la adopción de cargos o funciones que
tienen un enfoque de responsabilidad en la protección
y conservación de sus bienes naturales. Este modelo
de gestión evidencia ser funcional, eficiente y con
resultados positivos para la permanencia de los
bosques en el altiplano occidental, que se ubican en
zonas de alta y muy alta recarga hídrica.
La gestión prioriza acciones puntuales de protección
y conservación, como la realización de monitoreos
forestales enfocados al control de daños dentro
del bosque por las diferentes presiones que estos
enfrentan. Entre las presiones más peligrosas se
encuentran: talas ilícitas, incendios forestales,
plagas, enfermedades y extracciones ilegales de
especies en peligro de extinción, como el pinabete
(Abies Guatemalensis). Además de las medidas y
estructuras de prevención de incendios forestales,
se desarrolla un proceso de actividades de
reforestación que tiene como objetivo el recuperar
de áreas degradadas y asegurar a largo plazo la
cobertura forestal dentro de su territorio. El proceso
de reforestación se basa en la producción de plantas
forestales dentro de los viveros comunitarios,
priorizando la recolección y el uso de las semillas de
especies nativas, desarrollando a la vez estrategias
de fortalecimiento de capacidades.
El aprovechamiento y uso de los árboles en las
parcialidades de Totonicapán se regula mediante
normas y principios en los que se considera
15
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
Comunidades en Totonicapán aplican el modelo de la forestería comunitaria. © Utz Che’
excepcional el otorgamiento de un árbol para su
aprovechamiento, priorizando los árboles enfermos,
secos o los que se han derribado por causas de la
naturaleza misma. Eso va de la mano con que las
personas beneficiadas deben de estar al día en
el ejercicio de sus faenas (trabajos comunitarios
colectivos). Tal sistema de control muestra la
importancia que tiene el cuidado de los bosques en
el autogobierno comunitario.
Todo lo anterior integra un modelo de gestión
denominado “Forestería Comunitaria”, que no es
reconocido en la normativa y políticas públicas en
materia forestal y ambiental del país. Por eso, el
acceder a los programas de incentivos forestales
ha sido cada vez más difícil por parte de las
comunidades. Sin embargo, en el año 2015, hubo
un avance fundamental. Con la recién creada Ley
PROBOSQUE se reconoció la tenencia histórica o
ancestral de las tierras de las comunidades y pueblos
indígenas, abriéndoles el acceso al incentivo forestal.
Por ello, en 2018, se presentó una solicitud para
acceder al programa PROBOSQUE por parte de la
Parcialidad Chuamazán de Totonicapán, mediante
16
la acreditación histórica de la propiedad de su
bosque, tal como lo regula la ley. Sin embargo, el
Instituto Nacional de Bosque -INAB- denegó esta
solicitud, por lo que fue necesario que en ese
mismo año se presentara una acción constitucional
de amparo para que un tribunal pudiera resolver
el caso. La sentencia del Juzgado Pluripersonal
de Primera Instancia Civil y Económico Coactivo
del Departamento de Totonicapán constituido en
Tribunal de Amparo fue un logro histórico porque
no solo permitió acceder a este programa, sino
reconoció las formas históricas y ancestrales de
acreditación de la propiedad de la tierra, lo que
sentó un precedente importante para todo el país
y en el sector forestal comunitario.
El rol de las mujeres dentro de la forestería
comunitaria es esencial, aunque muchas veces poco
visibilizado. Hoy día, gracias a las actividades de
distintas asociaciones de mujeres, son protagonistas
en la defensa de sus derechos, abriendo espacios
para su participación y accediendo a proyectos
productivos. A través de este trabajo de
emancipación, las mujeres lograron demostrar
que también cuidan los bienes naturales y aportan
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala

a la forestería comunitaria, manteniendo una parte de la academia y de las entidades rectoras en

participación activa a nivel local y nacional.
Así, en el año 2018, desarrollaron una auditoría
social relacionada con su participación dentro de los
programas de incentivos forestales, evidenciando
una brecha significativa de los beneficios que daban
y recibían en comparación con los proyectos en favor
de hombres. La diferencia se origina especialmente
en que la propiedad de la tierra se encuentra, en
su mayoría, a nombre de los hombres. Por lo tanto,
se propuso que dichos programas consideraran
mecanismos para propiciar la igualdad de derechos
entre hombres y mujeres.
materia forestal del país. Las acciones de incidencia
dieron lugar a procesos formativos, en los cuales se
involucraron actores de diferentes organizaciones
gubernamentales, no gubernamentales, comunitarias
y de academia, enfocados en el reconocimiento de
la propiedad ancestral de las tierras comunales y
en el intercambio de experiencias a nivel nacional
y a partir de las apreciaciones de las mismas
comunidades sobre la relación entre .la forestería
comunitaria y la conservación y protección de los
bienes naturales.

Todas estas experiencias comunitarias ejemplifican

la necesidad de impulsar cambios en la normativa
vigente, así como en el actuar de las instituciones
forestales y ambientales del Estado como el INAB,
Consejo Nacional de Áreas Protegidas -CONAP-,
Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales
-MARN- y Ministerio de Agricultura, Ganadería
y Alimentación -MAGA-, para incorporar los
conocimientos y prácticas de los pueblos originarios
y comunidades campesinas que producen beneficios
importantes para la ciudadanía y hacia el desarrollo
sostenible. Entre estos conocimientos y prácticas
destaca la forestería comunitaria.

Hemos fortalecido los procesos comunitarios

mediante la incorporación de acciones como las
campañas de reforestación. De igual manera,
se han respaldado procesos de incidencia y de
fortalecimiento organizacional que promovieron
las características de la gobernanza comunitaria
de estas parcialidades, desarrollando procesos de
auditoría social ligados a la búsqueda de mecanismos
de compensación por los servicios ambientales
prestados en un panorama de presión.

También se han obtenido importantes logros de

El rol de las mujeres en la forestería comunitaria es esencial.
reconocimiento de la forestería comunitaria por © Utz Che’

17
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

La Zona Reina es rica en bosques y ríos, fuentes de agua y electricidad. © Jotay

18
Soberanía energética comunitaria en la Zona Reina
dinamizando la articulación de las luchas por el
acceso justo a la electricidad
El Colectivo MadreSelva ha acompañado por más de
diez años a comunidades indígenas en sus luchas por
la protección ambiental, la soberanía energética y la
promoción de sus derechos en la región de la Zona
Reina, al Norte del departamento de Quiché, una
región históricamente abandonada por el Estado de
Guatemala. Hay 86 comunidades con una población
de cerca de 50 mil habitantes, de la cual el 51% son
mujeres. Es mayoritaria la población Maya Q’eqchi’,
habiendo algunos Ixiles y K’iche’s.
En la región se encuentran dos grandes empresas
hidroeléctricas: Una, de propiedad privada, llamada
Palo Viejo, que desvía cinco ríos a un embalse de
regulación diaria que genera 80MW. La otra, llamada
Chixoy, sobre el río del mismo nombre y propiedad
del estatal Instituto Nacional de Electrificación
-INDE-, es la mayor generadora del país, con 300MW.
A pesar de la cercanía, la población de la Zona Reina
nunca ha tenido servicio de energía eléctrica. Otros
servicios esenciales, como la educación y la salud,
son escasos y de baja calidad.
Ante el olvido estatal, resultante de la exclusión social
y el racismo institucionalizados, las comunidades
se han organizado para proteger bosques y áreas
de recarga hídrica, aprovechándolas para impulsar
proyectos de luz comunitaria y agroecología. El
impacto de esta organización comunitaria es que
están funcionando cuatro pequeñas hidroeléctricas,
las cuales, sin desviar los ríos, dan energía a 1,250
familias en 9 comunidades.
Las pequeñas hidroeléctricas son propiedad
legal de asociaciones comunitarias cuyas juntas
directivas las administran, operando de manera
voluntaria, y respondiendo a mandatos y decisiones
asamblearias de las comunidades. Esas juntas
directivas y sus comités de vigilancia informan de su
gestión y rinden cuentas anualmente en concurridas
asambleas donde participan hombres y mujeres de
la comunidad. Equipos de electricistas locales que
han sido capacitados por MadreSelva, realizan los
trabajos de operación y mantenimiento, por lo cual
reciben un salario.
Este exitoso proceso tuvo su arranque gracias a
la iniciativa de las Comunidades de Población en
Resistencia -CPR- que fueron reasentadas en la
Zona Reina después de la firma de los Acuerdo de
Paz, en 1996. Las CPR sobrevivieron por más de una
década en las montañas aledañas, protegiéndose de
los ataques y la persecución por parte del ejército,
durante los durísimos años del conflicto armado
interno. Al ser reasentadas, formaron la comunidad
Unión 31 de Mayo y se propusieron aprovechar
los recursos hídricos para construir un pequeño
proyecto hidroeléctrico que les diera la luz de
manera autónoma.
19
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
Reparación de la turbina en Unión 31 de Mayo. © Jotay
La turbina comunitaria fue construida con gran
esfuerzo y la ayuda de un grupo de acompañantes
internacionales del colectivo Siembra de las Islas
Canarias, iniciando operaciones en el año 2006.
Posteriormente, el Colectivo MadreSelva fue
invitado a dar acompañamiento a las comunidades,
impulsando mejoras técnicas y apoyando la
organización y legalización de la Asociación Héroes
y Mártires de la Resistencia. De tal modo que, en el
año 2012, fue reinaugurada la turbina comunitaria
y construido el sistema de distribución que llevó la
energía a todas las viviendas de cuatro comunidades
de las CPR en Zona Reina. Con el ejemplo de este
proyecto pionero, hoy son cuatro las turbinas que
están operando en comunidades vecinas a la 31 de
Mayo. El ejemplo de las CPR fue adoptado por las
comunidades de Lirio-Putul, La Taña y La Gloria. Las
tarifas base mensuales pagadas por los asociados
son de Q30 o Q40 al mes, sensiblemente inferiores
al precio promedio comercial.
Actualmente, MadreSelva apoya la construcción
de dos nuevas pequeñas hidroeléctricas, una en la
región de Los Copones, también en la Zona Reina,
y otra, en Copalaá, en el municipio de Cobán, Alta
Verapaz. En medio de una intensa dinámica social,
MadreSelva también ha acompañado la formación
de una asociación regional que se propone
articular a todas las comunidades de la Zona Reina
y de las vertientes aledañas de los municipios de
Chajul e Ixcán para construir un proyecto mediano
que genere en total 2MW para dotar de energía a
20
unas 110 comunidades de Zona Reina, el Oriente de
Chajul y el Sur de Ixcán.
Después de dos años de intercambios entre
representaciones y autoridades ancestrales de estas
comunidades, en octubre del 2019, se reunió una
asamblea general que decidió crear la Asociación
Luz Comunitaria de la Zona Reina en Defensa del
Territorio. Fueron aprobados sus estatutos y electa
la junta directiva, integrada por siete hombres y
dos mujeres. El Concejo Municipal de Uspantán
registró la inscripción de la asociación en enero del
2020. El proyecto Xolá-Cabá diseñado para generar
la energía necesaria para la población organizada
está en proceso de gestión financiera. Otro sueño ha
comenzado a andar.
La luz comunitaria se ha convertido en una meta
para el resto de comunidades de la Zona Reina y una
inspiración para pueblos de otros países vecinos
que han visitado estos proyectos de luz comunitaria.
La experiencia se ha convertido en un modelo que
está funcionando exitosamente, demostrando que la
soberanía energética comunitaria es una realidad y
un camino a seguir por los pueblos que defienden sus
territorios ante los intentos de despojo orquestados
por el gobierno a favor de las corporaciones
privadas. Ha motivado intercambios y reflexiones
con otros actores sociales, ha permitido identificar
las lecciones aprendidas y es ejemplo de buenas
prácticas para promover procesos que generan
círculos virtuosos de desarrollo.
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala
Paso a paso, hemos avanzado en el fortaleciendo
de sistemas de administración transparente, en
prácticas organizadas de operación y mantenimiento
con participación de técnicos locales, con la
participación organizada de mujeres y hombres. Ha
sido impulsada la soberanía alimentaria a través de
cultivos agroecológicos. Se identifican y se cuidan
las áreas de recarga hídrica de los ríos que están
siendo aprovechados, sin desviar sus caudales y
tomando una proporción que garantiza el caudal
ecológico, como parte de una política comunitaria
de protección de los bienes naturales. El esfuerzo
comunitario está haciendo realidad la idea de la
transición energética con justicia.
Fue en este sentido que, en noviembre del 2019,
se realizó un encuentro nacional, con una amplia
participación de comunidades, asociaciones,
autoridades ancestrales y organizaciones no
gubernamentales, con el objetivo de plantear los
Las turbinas comunitarias cobran mucha relevancia como alternativa sostenible a nivel nacional e internacional. © Jotay
retos de este modelo en Guatemala. A partir de marzo
2020, MadreSelva dio seguimiento a este encuentro
con los Diálogos por la Justicia Energética, una
dinámica para la articulación de los diferentes tipos
de actores que luchan por el acceso justo a la energía
eléctrica, incluyendo a: a) Las comunidades que
defienden sus ríos y territorios ante las amenazas
planteadas por los megaproyectos hidroeléctricos;
b) Los pueblos que se oponen a la depredación
de bosques y territorios por los megaproyectos
de transporte eléctrico de alta tensión; c) Las
poblaciones que se han organizado para resistir a
los elevados precios que cobran los monopolios de
comercialización de luz en sus domicilios; y d) Las
comunidades que han resuelto transitar el camino
de la soberanía energética comunitaria junto a
sus autoridades ancestrales. Este variado y rico
movimiento transita por diversas rutas y escenarios,
a partir de propuestas políticas que iremos haciendo
converger para fortalecer la soberanía comunitaria y
la justicia en el acceso a la energía.
21
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

II.
AGROECOLOGÍA
Producir Alimentos en
Armonía con la
Madre Tierra

22
 Fortaleciendo las comunidades Q’eqchi’ y
Poqomchí a través de la recuperación de
prácticas ancestrales y procesos de sanación
en Alta Verapaz
La Asociación de Desarrollo Integral Comunitario
Indígena Wakliiqo -ADICI-, significa “levantémonos”
en idioma Maya Q’eqchi’. ADICI ha venido facilitando
procesos de desarrollo en comunidades originarias
mayas del Norte de Guatemala desde el año 1997.
Desde el proyecto denominado “Fortalecimiento de
comunidades indígenas, a través de la recuperación
de prácticas ancestrales y procesos de sanación en
Alta Verapaz”, ADICI acompaña a familias rurales que
viven en los municipios de Cobán y San Cristóbal,
ambos del departamento de Alta Verapaz. Este
acompañamiento articula conocimientos ancestrales
de las comunidades con las técnicas y herramientas
que ofrece la agroecología.
La definición que ADICI promueve sobre la
agroecología se empata con las ideas que refieren
Restrepo y Prager (2000), acerca de que es una
forma de hacer agricultura en armonía con el medio
ambiente. Para ADICI es muy importante que su
acompañamiento comunitario en agroecología
visualice que la sociedad y la producción van más
allá de los predios agrícolas, es decir, construyen
o alimentan un ecosistema donde el ser humano
es parte de la Madre Naturaleza. Con esa visión se
busca empoderar a las comunidades materializando
prácticas de diversificación, consumo, conservación
y comercialización de cultivos nativos y criollos,
provenientes de los patios o unidades productivas
familiares.
La propuesta de ADICI nace a partir de la realidad
de las comunidades rurales de Guatemala,
específicamente de la región Norte, donde se reporta
un alto porcentaje de pobreza extrema y donde
los indicadores de Desarrollo Humano están por
debajo de la media del país. Según datos del Instituto
Nacional de Estadística -INE- (2018), la población
rural del departamento de Alta Verapaz abarca
más del 68% del total de sus habitantes. Aquí la
desigualdad ha sido histórica, desde los comienzos
de la colonización y de los modelos de producción
de agroexportación que sometieron a las familias
indígenas a una condición de mozos/colonos. Esto
conllevó a practicar una forma de vida basada en el
trabajo forzado en fincas cafetaleras y de cardamomo,
lo que ocasionó que se diera una erosión paulatina
de los conocimientos sobre sistemas de producción
agrícola que los pueblos anteriormente dominaban y
que enlazaban con su espiritualidad indígena.
De esta realidad, ADICI ha concretado una
propuesta de acompañamiento a 9 comunidades
pertenecientes al pueblo Q’eqchi’ y 3 comunidades
del pueblo Poqomchí. Este proceso está basado en
la reconstrucción del tejido social desde lo personal,
familiar y comunitario, establecido en un enfoque
holístico, donde se han promovido metodologías de
sanación de la opresión en la persona. Esto con la
finalidad de que las y los beneficiarios(as) asuman
plenamente su responsabilidad con su entorno y
23
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
puedan re-encontrarse con su ser, tomando como
referencia la espiritualidad de los pueblos Q’eqchi’ y
Poqomchí.
ADICI complementa acciones con procesos de
formación en temas de sanación dirigidos a mujeres,
desde la atención psicológica y psicosocial, que
ayudan a fortalecer su autoestima, sus capacidades
para una vida productiva, incluyendo la recuperación
de saberes y conocimientos ancestrales, intercambios
de experiencias, la producción de alimentos orgánicos
y de plantas que sirven para medicina natural,
así como de las artes propias (tejidos, bordados,
etc.), hacia la transformación de productos que les
garanticen su autosostenibilidad. La experiencia
ha demostrado que las mujeres generan cambios
positivos para su vida, su familia y la comunidad en
armonía con la Madre Naturaleza. Aparte, ADICI
también trabaja con niñas y niños con enfoque de
sanación, la superación de traumas y de recuperación
de la sabiduría ancestral de los abuelos y las abuelas
para generar cambios en su vida.
Dentro de las metodologías implementadas para
fomentar la agroecología destaca la de “campesino
a campesino”, propiciando espacios de escucha y
diálogo con los y las beneficiarias, en su mayoría
mujeres en situación de vulnerabilidad alimentaria
y condición de pobreza. Con el proyecto antes
mencionado, se han beneficiado 420 mujeres y 285
hombres. Son las mujeres las actoras clave en el
proceso de recuperación del conocimiento para la
diversificación agrícola, así como las protagonistas
en hacer las nuevas prácticas culturales de cosecha
con lo cual viven una valiosa transformación. Con
la formación recibida existe ahora un grupo de
promotoras que acompañan a otras mujeres en estos
procesos de autoestima, terapia y medicina natural.
Mujeres cuidando de semillas criollas. © ADICI
24
Se han creado oportunidades y capacidades para
replicar los aprendizajes agroecológicos hacia otros
espacios en el ámbito comunitario. Más familias han
aprendido y puesto en práctica técnicas de producción
y aprovechamiento de sus parcelas, valorando
y potencializando los recursos locales. Se está
construyendo una mayor autonomía, especialmente
de las mujeres, en las decisiones que toman en sus
parcelas diversificadas. Las mujeres aprenden a darle
un valor agregado a sus cultivos, elaborando platillos
nutritivos y otros productos libres de agroquímicos,
con lo cual se fortalece la cultura alimentaria,
especialmente en los y las niñas y jóvenes.
Con estos procesos de diversificación, como el
establecimiento de plantas frutales, medicinales,
comestibles, aromáticas, etcétera, se contribuye a
la restauración de los paisajes comunitarios y, por
ende, a la conservación de las microcuencas. Un
logro alcanzado es que se replantea la forma de ver
a la tierra. Para la cosmovisión indígena, el concepto
de Madre Tierra considera al medio ambiente
como “toda la vida”, incluyendo los bosques y la
biodiversidad en sí, con lo cual se vuelve a valores que
sustentan la solidaridad y el sentido de pertenencia a
una comunidad solidaria y con libertad. Es evidente
el aporte en la conservación de los recursos naturales
en estos procesos, tales como la conservación de
los suelos de ladera, la conservación y regulación
del agua, el establecimiento de semillas in situ y la
reducción de la presión de reservorios de bosque
natural al no generar avance de la frontera agrícola
en zonas altas de recarga hídrica.
Entre los principales retos está la necesidad de
ampliar estas experiencias a otros territorios con el
fin de arraigar un modelo de producción sostenible.
La reflexión sobre la experiencia de gestión de las
unidades productivas lleva al reconocimiento de
algunos logros y potenciales, así como a fortalecer
el interés y compromiso comunitario de continuar
con el establecimiento y mantenimiento de las
parcelas diversificadas con especies criollas y nativas,
visualizando oportunidades de comercialización.
Finalmente, se planea la sistematización de las
experiencias de sanación y su vinculación con la
agroecología para el buen vivir, esto con el fin de
evidenciar los resultados del modelo que se ha
impulsado como institución. Como organización se
reconoce la importancia de continuar con el aporte
hacia las comunidades, a través de un proceso
de comunicación más allá de la extensión y el
asistencialismo, para generar la emancipación. 
 Procesos alternativos de desarrollo desde la
construcción colectiva en el territorio Mam
Desde que la Asociación Comunitaria para el
Desarrollo SERJUS -ASERJUS- inició acciones
puntuales de apoyo en San Martín Sacatepéquez,
departamento de Quetzaltenango, en la década de
los años noventa, hasta la fecha, sigue confirmando
su compromiso por trabajar en la construcción de un
mundo mejor. Para eso, acompaña a las organizaciones
de comunidades empobrecidas en su organización y
articulación con el fin de que recuperen la decisión y
el control sobre los procesos de desarrollo y mejoren
sus condiciones de vida, sumándose a otros esfuerzos
y luchas, principalmente de las mujeres y de los
pueblos Maya.
ASERJUS, en la actualidad, ha contribuido en
el Occidente de Guatemala, con procesos de
construcción colectiva desde las organizaciones
comunitarias de cinco municipios ubicados en el
Norte del departamento de Quetzaltenango (San
Juan Ostuncalco, Concepción Chiquirichapa, San
Martín Sacatepéquez, Huitán y Cabricán), y donde
un 88% de la población que allí habita se auto
identifica como Maya Mam. Es un territorio rural
que pertenece a la cuenca del río Cuilco y que cuenta
con bosques húmedos montanos y subtropicales, a
una altitud de entre 2300 a 2600 metros sobre el
nivel del mar.
Para el pueblo Maya Mam, el núcleo familiar
es la primera base de organización. A partir de
ahí desarrollan iniciativas económicas para su
subsistencia, entre ellas, el cultivo agrícola de
papa, maíz y hortalizas, la venta de mano de obra
en fincas cafetaleras del Sur de México, además de
otras actividades como albañilería, transporte y
artesanía de tejido, siendo esta última actividad muy
desarrollada por las mujeres. Cabe mencionar que
las mujeres han sido actoras relevantes, quienes han
ido asumiendo protagonismo, lo que permite una
mirada que complementa las múltiples dimensiones
de la realidad, así como el conocimiento ancestral
que se mantiene en las comunidades indígenas de
generación en generación.
En la cosmovisión del pueblo Maya Mam no existe
“desarrollo” si no se reconoce el respeto a la vida
y a la comunidad, lo cual se traduce en el respeto a
los derechos humanos, al territorio, la gobernanza
sobre los bienes naturales y a la posibilidad de
buscar otras formas de producir y organizarse. En la
historia colectiva de estas comunidades, las prácticas
agroecológicas son saberes que están presentes en
lo cotidiano, por lo tanto, la agroecología no es un
concepto desconocido u olvidado. La propuesta de
ASERJUS parte desde estos saberes, desde estos
saberes arraigados, iniciándose con la formación de
un grupo de productores y productoras de pequeña
escala, que en forma voluntaria y sin remuneración
económica, decidieron participar en la Escuela Local
de Agroecología.
25
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
Se trata de un espacio de formación, donde los
procesos de aprendizaje se plantean en ciclos de
tres años, abordando temas políticos, técnicos y
metodológicos, que van potenciando y formando
un perfil de salida como promotor(a) de la
agroecología. Se analiza el sistema agrícola, se
definen sus componentes y se planifican los cambios
conforme su formación avanza. El objetivo de la
formación es desarrollar un proceso de transición
hacia un sistema agrícola sostenible que les permita
a las familias alimentarse y generar excedentes para
cubrir sus necesidades básicas, teniendo su propia
parcela como el medio principal para la aplicación
de conocimientos.
Los y las promotoras van implementando las prácticas
agroecológicas paulatinamente, construyendo la
“parcela integral agroecológica” como alternativa
sostenible. Priorizan los conocimientos y recursos
locales, apoyándose apenas en algunos elementos
“Este es nuestro alimento, nuestra
identidad, nuestro derecho y lo
vamos a defender.”
Víctor Vail
Promotor de agroecología en Huitán,
Quetzaltenango
Don Victor Vail © ASERJUS
26
externos. La diversificación del sistema agrícola
incrementa la biodiversidad y refuerza la capacidad
de resiliencia de la familia, utilizando la siembra de
policultivos, la rotación de cultivos y los sistemas
agroforestales. El reciclaje de agua contribuye para
que el sistema sea más eficiente: la técnica más
utilizada es el eco filtro de aguas grises. También se
promueve la conservación y el uso de las semillas
criollas y nativas, implementando técnicas para
la selección de las “plantas madres” que serán
reservadas para semilla y almacenadas en lugares
especiales con mejor control, a las que llamamos
“reservas de semillas”. Lo mismo se hace con las
aves criollas, donde la crianza y el escalonamiento
de estos animales son utilizados para conservar y
reproducirlos.
Por otra parte, se crean relaciones entre los diferentes
componentes, donde las prácticas potencian las
funciones ecológicas o de interconexión natural.
Insumos externos son reducidos y substituidos
por productos agroecológicos; por ejemplo, a
través de la elaboración de abonos por medio de
lombricompost, aboneras, microorganismos de
montaña, concentrados caseros para animales,
cultivos y utilización de plantas que poseen
cualidades naturales para prevenir o curar
enfermedades en los animales o plagas en los
cultivos. Se produce, entonces, un intercambio
dinámico de conocimientos, donde la misma parcela
se convierte en un medio de aprendizaje y el o la
promotora cumple con su compromiso de replicar
sus conocimientos por medio de charlas y visitas a
familias en sus comunidades.
Las familias que logran generar excedentes
productivos, los comercializan a través de
iniciativas económicas, generando así pilotajes de
emprendimientos económicos con enfoque solidario
a nivel familiar e implementando para ello circuitos
cortos de comercialización. Lo mismo acontece en
dos modalidades: la venta en su propia parcela o la
venta en mercados locales campesinos, los cuales se
desarrollan periódicamente. Para ello, han tenido
que organizarse en pequeños comités de mercados
y gestionar los permisos ante las municipalidades.
Una vez logrado el permiso, ponen a la disposición
de la población del municipio el acceso a productos
más naturales, frescos y locales. En los tiempos
de la crisis sanitaria por el COVID-19, son estos
espacios los que han brindado alimentos de calidad
a la comunidad. En promedio, por día de venta, una
familia logra un ingreso de Q200.
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala

Estos actos de resistencia a la lógica mercantil
y neoliberal vigentes son propuestas concretas
que están llevando a cabo 100 promotoras y
promotores junto con sus familias, distribuidos en
20 comunidades. Las familias están organizadas en
grupos comunitarios que conforman las “Comisiones
Comunitarias de Seguridad Alimentaria”, las
cuales se articulan en redes a nivel municipal y, a
su vez, forman parte de un espacio más diverso
denominado “Coordinadora Municipal”. También
se van desencadenando otros procesos como la
gestión de proyectos ante los Consejos Municipales
de Desarrollo Urbano y Rural -COMUDE-, incidencia
en política pública y auditoria social. Por lo
mismo, los y las promotoras participan en las
acciones que promueve la Red por la Defensa de
la Soberanía Alimentaria en Guatemala -REDSAG-,
principalmente en contra de la aprobación de leyes
o normativas a favor de la introducción de semillas
transgénicas en el territorio.
Estos procesos organizativos, técnicos y de
incidencia han aumentado considerablemente los
conocimientos y su aplicación a nivel familiar y
comunitario, reconociendo el papel importante
que tienen las mujeres en todos estos ámbitos del
desarrollo. Al mismo tiempo, los procesos han
contribuido considerablemente para fortalecer la
identidad con el territorio y reconstituir la identidad
como pueblo Maya Mam.

Parcela agroecológica, León Cochojil, Cantel, Quetzaltenango. © ASERJUS

27
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

Repartiendo semillas en la reserva de El Rodeo. © ASSAJO, ONG

28
 Las reservas de granos en el área Chortí como
contribución efectiva para garantizar el Derecho
Humano a la Alimentación
La Asociación Santiago Jocotán, ONG -ASSAJO, ONG-
tiene como objetivos favorecer el beneficio social,
promover políticas de desarrollo de carácter social,
económico, cultural y ambiental y el desarrollo
integral de las y los asociados de los municipios
de Jocotán, San Juan Ermita y Camotán, en la zona
del pueblo Maya Chortí, aparte de todas aquellas
personas de otros municipios que compartan fines
similares.
Desde que ASSAJO comenzó a trabajar el tema de la
seguridad alimentaria, luego soberanía alimentaria
y, finalmente, el Derecho Humano a la Alimentación,
se ha incluido en todos los procesos el factor
educativo. Tal situación ha generado ser el blanco
de fuertes críticas por el hecho de “capacitar cuando
la gente tiene carencia de alimentos”, opinando que
“se deberían de enfocar los esfuerzos en la producción
de alimentos.” Sin embargo, ASSAJO se enfoca en la
premisa que, antes de producir están las personas,
y que, si se dirigen los esfuerzos sólo en producir,
se cae en la misma lógica del modelo económico
actual, desvirtuando, desvalorizando y quitándoles
protagonismo a los verdaderos actores del cambio
y de la transformación, que son las personas de
las comunidades. Si se quiere lograr el Derecho
Humano a la Alimentación, este no se puede obtener
sin instrucción, formación y capacitación.
En el área Chortí, donde ASSAJO actúa, la principal
y única actividad laboral es la agricultura, una
agricultura dependiente de la lluvia. El área se
caracteriza por sus altas temperaturas, que en
verano pueden llegar a los 44 grados centígrados. Las
tierras son áridas. Últimamente, como resultado del
cambio climático, han ocurrido sequías prolongadas,
provocando cambios en las prácticas agrícolas. Hace
diez años, se sembraba en los primeros días de mayo,
mientras que ahora con los cambios y la variabilidad
del clima, se siembra a mediados de junio, aunado
que la tierra en propiedad es muy escasa.
Lo que más se cultiva y cosecha es maíz,
principalmente para el consumo propio. En
promedio, una familia campesina obtiene entre 8
y 10 quintales de maíz por año. De igual manera,
se cultiva y cosecha frijol, obteniendo entre 1 y
2 quintales anuales por familia. Son cantidades
insuficientes para abastecer a toda una familia, ya
que, según datos que se conocen por las familias
beneficiadas de los proyectos, para una familia de
promedio 8 personas, se debe de contar con un
mínimo de 20 a 25 quintales de maíz y de 3 a 4
quintales de frijol por año.
Las actividades agrícolas se realizan en los meses de
junio a septiembre. El resto de meses, mucha gente
29
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
del área Chortí se dedica a lo que llaman “jornalear”,
que consiste en trabajar en tierras vecinas, por lo
cual obtienen un ingreso de entre Q25 y Q30 al día.
En los meses de noviembre a febrero, las familias
migran a las fincas de café donde pueden obtener
un buen ingreso si el precio del café en el mercado
internacional es favorable. Sin embargo, en los
dos últimos años, el precio ha bajado de manera
considerable. Además de esta baja, el cultivo de café
fue afectado por la roya, una enfermedad causada
por hongos. Hubo lugares donde se perdió hasta el
90% de la plantación, lo que originó la disminución
de la fuente de trabajo y, los que lograron ser
contratados, fueron mal pagados.
Por lo mismo, ASSAJO ha iniciado procesos de
formación, tales como incidencia y aspectos
políticos de la soberanía alimentaria, los Derechos
Humanos a la Alimentación y al Agua, defensa del
territorio y cambio climático. Se ha logrado que la
población conozca sus derechos y que se apropie de
los procesos, para exigir a las autoridades el apoyo
y el acompañamiento para mejorar sus condiciones
de vida.
Otro aspecto es garantizar los alimentos en los
hogares y en las comunidades, lo cual incluye
todo el tema de conservación de suelos y las
buenas prácticas agrícolas, así como el inicio y
acompañamiento de las reservas de granos básicos.
Dichas reservas se organizan a través de las familias
beneficiadas por los proyectos. ASSAJO cuenta
con diez reservas de granos básicos en diferentes
comunidades y, por medio de los proyectos, se
suministra capital semilla a cada una. Los granos
básicos son administrados por las juntas directivas,
las cuales son integradas y electas por los socios
y socias de cada proyecto. Además, el dinero
producto de las ventas es depositado en una cuenta
bancaria con firmas mancomunadas para hacer los
retiros y las respectivas compras de granos y, así,
mantener granos disponibles para las familias de
cada comunidad. Al final de cada año, los comités
brindan un informe a las socias y socios, sobre la
administración de los granos básicos, así como del
dinero producto de las ventas realizadas.
Por medio de las reservas existe disponibilidad y
acceso de alimentos para las socias y socios, así
como también para algunas familias vecinas de la
misma comunidad. Es así como las reservas han
sido una opción de compra a nivel comunitario.
Para favorecer esta actividad se establecieron dos
30
modalidades: Préstamos a familias con población
vulnerable: ancianos y ancianas y niños y niñas
menores de cinco años. Dichos préstamos pueden
ser cancelados en los meses de diciembre del año
en curso y febrero del año 2021, cuando puedan
migrar en la búsqueda de ingresos económicos. La
otra modalidad ha sido la venta directa, tomando en
cuenta el peso, así como el precio justo, ya que, en
general, en la región se vende a un precio bajo, que
se dicta en los mercados de la cabecera municipal. En
total son 614 familias las que han sido beneficiadas
con ventas a precios justos o préstamos de las
diferentes reservas comunitarias de granos básicos.
En los tiempos de la pandemia del COVID-19, el
dinero que anteriormente se acumuló por las ventas
de granos, ha servido para garantizar la seguridad
alimentaria de la población de la zona. En la reserva
de granos básicos de la comunidad de La Marimba,
por ejemplo, la junta directiva anteriormente
realizaba una compra de 200 quintales de maíz
al año, ya que la demanda era menor. Pero,
actualmente, a raíz de la carencia de alimentos por
la emergencia nacional provocada por el COVID-19,
la demanda ha aumentado considerablemente. Por
lo mismo, a la fecha, se han realizado dos compras
de 250 quintales cada una, beneficiando a 280
familias solo de la comunidad de La Marimba, de
las cuales 37 son socias, y 225 familias que no son
socias ni grupo meta del proyecto. Actualmente,
esta reserva cuenta con un capital que asciende
a Q47,500. Fue implementada como un piloto de
estrategia comunitaria en el año 2014, con apoyo de
Christian Aid y fortalecida por Jotay y Manos Unidas
de España.
En las otras reservas, la situación es parecida, por
ejemplo, en las reservas de Muyurcó y El Rodeo,
las cuales fueron implementadas en el año 2015.
Actualmente, ambas cuentan con una parcela
agroecológica propia, donde se cultivan granos
básicos para las reservas y así aumentar dichos
granos. Los trabajos que demandan estas cosechas
son realizados con los diferentes socios y socias de
cada una de las reservas. Las tres reservas cuentan
también con un espacio físico propio, donde los
granos cosechados y los adquiridos por medio de las
compras realizadas se almacenan en silos de metal.
Esta es, en resumen, una de las estrategias
comunitarias que impulsa la ASSAJO en la búsqueda
del Derecho Humano a la Alimentación.
 Alternativas agroecológicas impulsando
la defensa del territorio Xinka
El Sur Oriente de Guatemala comprende los
departamentos de Jalapa, Jutiapa y Santa Rosa, los
cuales han alterado sus dinámicas territoriales a
partir de 2011 debido a la deforestación, escasez de
agua, conflictividad social, carencias de propuestas
de desarrollo integral y, fuertemente, por la
instalación del proyecto minero El Escobal, de la
minera San Rafael S.A., situado en zonas de recarga
hídricas.
El movimiento étnico-territorial Xinka se ha
posicionado políticamente frente al megaproyecto
minero, generando dinámicas organizativas que
han cohesionado a la población alrededor de la
identidad Xinka. Las dinámicas organizativas de
los municipios en resistencia giran alrededor
de una reapropiación del territorio a través del
control social del espacio. El movimiento Xinka
ha utilizado los distintos recursos políticos, desde
lo judicial, las consultas municipales de vecinos y
vecinas, el control físico del territorio a través de la
resistencia permanente y la articulación con actores
a nivel nacional y regional. El movimiento en sí es
un espacio de generación de conocimientos y de
propuestas político-administrativas.
Al movimiento étnico-territorial y a sus acciones
colectivas se les ha etiquetado a través del discurso
mediático como focos de conflictividad social. De la
misma forma, el sector empresarial e industrial del
país ha contribuido a descalificar estigmatizando y
deslegitimando las demandas de la población Xinka.
Sin embargo, el discurso de la población Xinka no
ha sido confrontativo, sino que ha girado en torno
a la defensa del territorio, la naturaleza y la vida
en sí misma, mostrando una visión de la tierra y el
territorio basada en su historia y cultura. Bajo esta
concepción de la tierra y el territorio, la Fundación
para el Desarrollo y el Fortalecimiento de las
Organizaciones de Base -FUNDEBASE- ha apoyado
la cohesión y el fortalecimiento de la identidad del
pueblo Xinka a través de diferentes acciones con
base en las comunidades.
Este apoyo incluye desde el fortalecimiento de la
agricultura familiar con un enfoque agroecológico,
campañas de reforestación y conservación de la
naturaleza hasta la consolidación de las estructuras
comunitarias y locales. En este sentido, FUNDEBASE
ha brindado acompañamiento a las iniciativas
locales y regionales para la protección de los bienes
naturales, frente a las amenazas, principalmente
de proyectos extractivos, algunos que ya se han
instalado y otros que pretenden implantarse en la
región. En 2016, en conjunto con organizaciones
comunitarias y articulando esfuerzos con otras
organizaciones se realizó una consulta comunitaria
en el municipio de San Carlos Alzatate, que arrojó
como resultado que un 98.8% de la población
expresara su rechazo a la operación de proyectos
31
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
mineros, enviando un fuerte mensaje. También se ha
iniciado la construcción de un espacio de unión entre
comunidades, organizaciones y pueblos indígenas,
promovido por las autoridades ancestrales del
territorio Xinka.
En la comunidad indígena de San Carlos Alzatate,
FUNDEBASE ha apoyado la creación de la comisión
defensora de los bienes naturales. Además, se
ha puesto en marcha el plan y reglamento para
la protección de los bosques y fuentes de agua,
avalados por los líderes y lideresas locales. Para
elaboración de dicho plan, se han recorrido las
áreas de recarga hídrica con la finalidad de mapear
los manantiales de agua que están en riesgo, así
como las áreas comunales que han sido dañadas
por los incendios forestales y tala inmoderada de
árboles. El plan prevé la realización de jornadas de
reforestación con árboles nativos para la protección
de dichos manantiales durante la época de lluvia.
Aparte, se le ha dado seguimiento al proceso de la
certeza jurídica de las tierras comunales.
En los municipios de Quezada, Casillas y Santa
María Xalapán, un grupo de 60 líderes y lideresas
comunitarias ha fortalecido su articulación para
La conservación de semillas criollas y nativas es un importante avance. © FUNDEBASE
32
la puesta en marcha del plan de protección de
bienes naturales y defensa del territorio Xinka.
La iniciativa cuenta con el apoyo de autoridades
ancestrales, resistencias pacíficas, mujeres
y jóvenes, que participan en actividades de
formación e intercambios de experiencias. Se
fortalecen sus conocimientos en derechos y se
incentiva su participación en la protección de
las cuencas y microcuencas, las jornadas de
reforestación e la implementación de los viveros
forestales. Campañas de información ayudan
para sensibilizar y educar a la población sobre
la protección de las aguas y los bosques. Estos
materiales comunicativos son elaborados por un
grupo de 25 jóvenes participantes dentro de los
procesos formativos de FUNDEBASE.
Un proceso que ha contribuido mucho a fortalecer la
identidad del pueblo Xinka es el impulso de acciones
sobre agricultura familiar, la principal actividad
de la región. Actualmente, FUNDEBASE trabaja
con 400 familias campesinas, participando en el
programa de formación. Se llevan a cabo talleres,
intercambios de experiencias y giras para conocer
experiencias exitosas. Las familias aprenden a
implementar el sistema milpa y a diversificar los
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala
Ya se han implementado diez bancos de semillas. © FUNDEBASE
cultivos de sus parcelas, obteniendo además del
maíz y frijol, una diversidad de hortalizas, frutas,
tubérculos y plantas medicinales. Las unidades se
manejan de forma agroecológica mediante técnicas
de conservación de suelo, incorporación de abonos
orgánicos, producción de biofertilizantes y extractos
repelentes para plagas, con lo cual se logra que las
familias estén realizando un uso eficiente de los
recursos locales en la producción agropecuaria.
También se mejoran las prácticas para la crianza
de aves y otras especies de animales, aprovechando
los subproductos animales y vegetales para la
elaboración de aboneras. Especial importancia se
ha brindado al rescate y conservación de semillas
criollas y nativas. Para este fin se han implementado
diez bancos de semillas.
Las acciones anteriores se encadenan con
actividades de formación sobre la nutrición, para
que lo que se produce en la parcela sea consumido
en la familia, mejorando su alimentación y salud.
En eso, las mujeres tienen un papel clave, ya que
son las principales responsables de proveer
alimentos a la familia, gracias a su estrecha
relación con la agricultura de subsistencia. Ellas
tienen conocimientos tradicionales sobre semillas,
técnicas de cosecha y almacenamiento. Sin
embargo, la mayoría de mujeres no tiene derechos
de acceso a la tierra y al agua, tiene muy poco
poder de decisión, no tiene acceso a alternativas
económicas, además de que existe un alto índice
de violencias diversas en su contra y es muy
baja su participación en espacios comunitarios
y en la toma de decisiones. Por tal realidad, se ha
implementado un programa de formación para
promover y discutir temas como la equidad de
género, relaciones de poder y la promoción de
cambios de actitud que mejoren la calidad de vida
de las mujeres y sus familias.
Otro proceso de alta importancia que se acompaña
es la economía campesina. A través de un
enfoque solidario, se implementan acciones para
que las familias campesinas puedan obtener
ingresos económicos a partir de los excedentes
de su producción. En este sentido, se brinda
acompañamiento a cooperativas de productores
en las jornadas de “mercado campesino”, en el
municipio de Casillas. En los días de mercado,
realizados cada dos semanas, se pone a disposición
de la población de este municipio una variedad de
productos orgánicos como hortalizas, hierbas, frutas
y tubérculos, comida preparada como panes, atoles
y dulces y productos envasados por los productores
como champú, miel, jarabes y tinturas. Nos sentimos
satisfechos de esta transformación concreta
directamente vinculada con la vida cotidiana.
33
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

La comercialización de miel es prioridad de PECOSOL en Petén. © Jotay

34
 Iniciativas de la economía social y solidaria
fortaleciendo la resiliencia y el desarrollo sostenible
en dos ecorregiones de Guatemala
La Plataforma de la Economía Solidaria,
Capítulo Guatemala -PECOSOL GT-, conformada
por organizaciones comprometidas con el
desarrollo social, económico y sostenible, trabaja
principalmente con productores de pequeña
escala y productores de infrasubsistencia, de los
departamentos de Petén, Quetzaltenango y San
Marcos, quienes especialmente cultivan tomate,
miel de abeja y chocolate, productos que no logran
acceder a los mercados y a inversión productiva,
debido a su débil gestión colectiva en los eslabones
de las cadenas de valor que conforman estos cultivos.
La mayoría de productores son jóvenes menores
de 35 años, indígenas y con un alto porcentaje de
participación de mujeres.
De acuerdo a la estadística nacional, esta
población pertenece a los más pobres del país. Las
desigualdades sociales tienen sus raíces profundas
en la distribución, control y aprovechamiento de los
recursos naturales con el fin de acumular riqueza
y poder sobre los demás. Desde la colonización
española, Guatemala ha vivido y sigue viviendo
una lucha de clases por la reivindicación de los
derechos sociales y económicos. Los gobiernos de
turno, históricamente no han puesto interés en estas
acciones de resistencia y defensa de los pueblos.
De esta lucha social, PECOSOL GT ha surgido como
plataforma civil, conformada por organizaciones de
base sociales, económicas, civiles y sindicales, que
juntas promueven una economía social y solidaria
(ESS). Este concepto integra las intenciones de un
proceso de desarrollo económico comprometido
con el bienestar de las personas en sus dimensiones
sociales, económicas y sobre todo en el desarrollo
de sus capacidades de adaptabilidad y resiliencia al
cambio climático. Nuestra innovación conceptual al
término resiliencia incluye todas las dimensiones:
social, económica, cultural y ecológica de las familias
y comunidades.
PECOSOL GT ha logrado posicionar el desarrollo de
tres cadenas de valor del sistema agroalimentario
nacional, las cuales integran 3,000 unidades de
producción de tomate, chocolate y miel de abeja
ubicadas en dos regiones biogeográficas de
Guatemala: las tierras bajas del Norte de Guatemala
y el Altiplano Occidental. Estas unidades de
producción no solo contribuyen a la resiliencia
del suelo, agua, bosque y biodiversidad, sino que
generan y consolidan empleos a más de 3,000
personas de forma permanente y de forma temporal
a otras 3,000 personas, los cuales incluyen desde
suministros, producción, transformación, hasta
comercialización y consumo a nivel local, regional
y transnacional. Con eso, una población estimada
en 30,000 personas, compuesta en su mayoría
por jóvenes y niños, tiene garantizado su acceso a
alimentos.
35
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
El impacto de las mejoras alimentarias redunda
en otros beneficios a las y los productores porque
adoptan prácticas productivas y organizativas
resilientes que facilitan procesos administrativos
de control sanitario e inocuidad de los productos,
lo mismo que los procesos de registro y trazabilidad
para la comercialización local y nacional y, por ende,
el acceso a mercados todo el tiempo.
Un ejemplo concreto de estos logros lo muestran
los productores que conforman el colectivo apícola
de San Andrés, Petén, quienes han dejado atrás
las prácticas tradicionales de tumba y quema de
bosques (prácticas que se señalan como la principal
fuente de incendios forestales en la Reserva de la
Biosfera Maya), para impulsar prácticas apícolas
que logran restaurar y proteger miles de hectáreas
de bosques tropicales, a la vez que generan empleo
e ingresos a sus familias. Hoy día, en tiempos de
pandemia, el colectivo apícola de San Andrés ha
logrado comercializar más de Q160,000 de miel de
abeja a nivel regional.
En Altiplano Occidental, PECOSOL apoya a los horticultores. © PECOSOL GT
36
El proyecto apoyado por Jotay tiene también como
objetivo incidir en la agenda de gestión territorial.
Así, se han creado alianzas con gobiernos locales,
mancomunidades, ministerios como el de Agricultura
y el de Economía, entre otros, y con diversas
universidades; todo ello, con el fin de crear los
escenarios necesarios para el desarrollo tecnológico
e innovador para dinamizar la producción, el empleo,
el mercado y la economía familiar; la adaptabilidad
al cambio climático por parte de las poblaciones
rurales vulnerables; y también como estrategia para
contribuir a desalentar la migración y el comercio
ilegal transfronterizo.
La estrategia de PECOSOL GT para la gestión y
desarrollo de alianzas con diversos actores ha
permitido que, en los procesos de implementación,
en común con productores de pequeña escala se
lleva una misma voz de sus demandas a los sectores
involucrados, diferenciando sus peticiones por
encima de los modelos tradicionales, y en busca
de un futuro sostenible para los miles de familias
rurales.
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala

Ya se ofrece una amplia variedad de productos con base en miel. © PECOSOL GT

PECOSOL GT apuesta por ser un actor importante
y de impacto en el desarrollo rural, especialmente
el orientado a población vulnerable, así como a ser
parte del motor de iniciativas económicas rurales
que promueven el desarrollo económico desde
lo local y una economía social y solidaria, que
tenga como principios el trabajo, la sostenibilidad
ambiental, la cooperación, con fines de distribución
de la riqueza y compromiso con el entorno.
Por ello, la equidad, justicia, fraternidad económica,
solidaridad social y democracia directa, son ejes
transversales que permiten que una nueva forma
de producir, de consumir y de distribuir surja
como una alternativa viable y sostenible para
la satisfacción de las necesidades individuales,
nacionales y globales.

37
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

III.
DEFENSA DE LOS
TERRITORIOS
Rumbo a la Garantía
de los Derechos de los
Pueblos Indígenas

38
 Hacia un modelo energético que potencie
el buen vivir de los pueblos
El modelo energético que se impone en Guatemala
presenta condicionantes que lo convierten en
insostenible. Bajo el discurso de “abaratar el costo de
la electricidad mediante energía limpia y renovable”,
las corporaciones nacionales y transnacionales han
venido adueñándose de las principales cuencas
hídricas del país para la construcción de proyectos
hidroeléctricos, provocando despojo, represión y
serias violaciones a los derechos fundamentales de
los pueblos.
Los operadores de este modelo energético
abiertamente consideran como un estorbo a las
comunidades que históricamente han convivido
con los ríos y ven a las autoridades comunitarias y
a las y los defensores de derechos humanos como
delincuentes y terroristas. La imposición de este
modelo ha provocado la criminalización de las luchas
legítimas de los pueblos que defienden los ríos y, en
consecuencia, además de criminalizar, este modelo
se convierte en un sistema violador de los derechos
humanos, especialmente de los derechos colectivos
de los pueblos indígenas. Por lo mismo, se generan
luchas territoriales legítimas en defensa de los ríos,
en reclamo de derechos violados como la consulta
y el consentimiento libre, previo e informado, que
están garantizados en convenios y declaraciones
internacionales sobre los derechos de los pueblos
indígenas. La Asociación Comisión Paz y Ecología
-COPAE-, conformada en 2007 desde la Diócesis de
San Marcos, se encarga de brindar acompañamiento
a las comunidades que se encuentran amenazadas o
están en resistencia frente a los megaproyectos que
el gobierno nacional impulsa.
El sector eléctrico está asociado y recibe toda la
atención de los grandes medios de comunicación
para manipular la realidad, implantar imaginarios
mentirosos y acusar a las comunidades por el
robo de electricidad, por lo que se esconden los
descontentos de la población por el robo en los
precios del servicio eléctrico y el robo de los ríos,
creando imágenes del sistema de transporte de
electricidad, comúnmente llamada proyecto TRECSA
(Transportadora de Energía de Centroamérica) y del
Instituto Nacional de Electrificación -INDE- como
empresas benefactoras que valoran a la gente. Sin
embargo, la implementación de hidroeléctricas
ha generado una suma de impactos negativos en
muchas comunidades, porque se manejan de forma
extractivista e impositiva, mientras los estudios
de impacto ambiental son objeto de corrupción y
no toman en cuenta los daños ecológicos, sociales,
culturales y espirituales que estas empresas
provocan al capturar el agua sin respaldo
comunitario.
Las comunidades se posicionan afirmando que
el impacto de estos proyectos va más allá que la
generación de energía, al transformar el territorio
39
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
no solo porque se impone un control mercantil
y privado de las cuencas hídricas, sino porque
las empresas se instalan para extraer y no para
actuar a favor de toda la vida del territorio. Tales
son las razones por las que estos proyectos crean
conflictividad social y rasgan el tejido social de
las comunidades, entramando una propuesta de
desarrollo que privilegia al capital y no al Buen Vivir
de los pueblos. Gracias a las luchas comunitarias,
a la fecha se han realizado más de cien consultas
comunitarias que rechazan este tipo de proyectos
y también se ha logrado cancelar los proyectos
hidroeléctricos de Rocjá Pontilá y Santa Rita, ambos
en Cobán, departamento de Alta Verapaz, pero a la
vez las alianzas de las corporaciones con los jueces
corruptos han provocado el crecimiento del número
de presos políticos y de asesinatos de líderes y
lideresas que dan a conocer los abusos y despojos.
COPAE comparte las ideas de Pablo Bertinat, en
su libro “Transición energética justa. Pensando la
democratización energética” (2016), cuando afirma
que “El actual sistema energético no está diseñado
para mejorar la calidad de vida de la gente como
un servicio público que debería ser reconocido, al
mismo tiempo, como un Derecho Humano, ya que de
ello dependen las condiciones de una vida digna, al
En varias regiones, más de 60% de la población no tiene acceso a la electricidad. En su mayoría son indígenas. © COPAE
40
contrario, la energía es vista como un negocio, es una
maquinaria perversa de extracción de recursos.”
Los procesos de formación que impulsa COPAE
precisamente buscan recuperar la idea de la
energía como una herramienta para satisfacer
necesidades en un contexto finito de recursos y
graves inequidades, bajo una lógica de derechos,
llamando a “desfosilizar, desprivatizar, desconcentrar,
descentralizar, desmercantilizar, democratizar
para resolver los problemas económicos y sociales”
(Bertinat, 2016, p. 15). Un término más se puede
añadir a esta enumeración: despatriarcalizar.
Es necesario realizar mejoras para un acceso
oportuno y transparente a la información por parte
del Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales
-MARN-, del Ministerio de Energía y Minas -MEM-,
de la Comisión Nacional de Energía Eléctrica -CNEE-
y del Administrador del Mercado Mayorista -AMM-.
Es importante generalizar para toda Guatemala los
procesos comunitarios que abogan por la autonomía
energética, por el cuidado sostenible de las cuencas
hídricas, por el fortalecimiento de las capacidades y
los saberes ecológicos, a efecto de que la producción
de energía sea gestionada de modo integral, que
potencie a las comunidades y no sea vista como un
mero negocio.
 Procesos exitosos de la gestión sostenible de los bienes naturales en Guatemala
Asamblea de autoridades indígenas. © COPAE
Resulta necesario fortalecer los sistemas
organizativos comunitarios para expandir
pensamiento ecologista energético, que integre
la historia del despojo de energía en Guatemala
y que tome en cuenta los problemas geopolíticos
que se han desarrollado en el mundo a través de
la extracción de las energías fósiles. Se necesita,
entonces, potenciar una formación en pensamiento
ecologista, en ecología política y en el conocimiento
de las luchas ciudadanas y movimientos sociales
que levantan temas como el antropocentrismo,
despojo, extractivismo, desarrollo, consumismo,
productivismo, competencia, obsolescencia
programada en oposición al Buen Vivir, sabiduría
ancestral, alimentación y vida sana, decrecimiento,
economía del cuidado, justicia ambiental y social,
bien común, derechos humanos y de la naturaleza,
entre otros, para ir por más y no nos quedemos solo
en la resistencia, sino emprendamos un cambio del
modelo energético dominante.
COPAE respalda la propuesta sobre una nueva
matriz energética que está contenida en el
documento titulado “Hacia un modelo energético
que potencie la vida”, la cual sugiere un trenzado
de cambios simultáneos, de corto y mediano
plazo. Se necesita que en ese trenzado de cambios
se encuentren presentes, como fundamentos, las
cuatro premisas siguientes que se asumen como
estrategias fundamentales: 1º. El uso racional y
solidario de la energía (las comunidades como
protagonistas de la gestión de energía a partir de
fuentes renovables, soberanía alimentaria, prohibir
la expansión de monocultivos, manejo sustentable
de bosques y ríos, uso y cultivo racional para leña,
reducir el consumo innecesario de energía, acceso
al agua potable, potenciar la economía campesina,
etc.); 2º. La energía eléctrica como bien común y de
propiedad común (impulsar una reingeniería del
Estado, crear un marco regulatorio e institucional
robusto, transparente, democrático y eficaz e
impulsar nuevas normas constituyentes del Estado
que declaren la energía como un bien público y
como un derecho humano); 3º. La construcción de
una visión compartida y plurinacional del territorio
(impulsar un re-ordenamiento territorial que ponga
énfasis en la libre determinación de los pueblos,
en la protección de las cuencas hidrográficas, en
evaluaciones ambientales territoriales, y en la
definición de prioridades de desarrollo decididas
por las comunidades), y 4º. La resistencia ecológica
y liberadora.
COPAE ha acompañado y facilitado la articulación
estratégica de los pueblos indígenas mediante
acciones jurídicas, políticas, formación, monitoreo
ambiental, investigación y divulgación para su libre
determinación dentro de la unidad nacional. Junto
con el Consejo del Pueblo Maya -CPO-, promueve los
cuatro puntos antes resumidos, los cuales no solo
recogen la filosofía del Buen Vivir de los pueblos
indígenas de Guatemala, sino recogen los mejores
logros de las organizaciones y comunidades que
están involucradas en construir sus microcentrales
hidroeléctricas y en defender su soberanía
energética.
41
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas

La reforestación colectiva es una importante contribución para reconstruir el tejido social. © Diócesis de Quiché

42
 Diócesis de Quiché
Fortaleciendo el tejido social y la defensa del
territorio a través de acciones comunitarias
Quiché es uno de los tres departamentos con mayor
población a nivel nacional: 1,199,553 habitantes
según el Instituto Nacional de Estadística -INE-
(2018). El 90% de la población del departamento es
indígena, en su mayoría de descendencia K’iche’, Ixil
y Q’eqchi’. Es un departamento con larga historia de
ser víctima del despojo, genocidio, discriminación,
racismo y corrupción, con su población en
situaciones de pobreza, analfabetismo, poco
acceso a los servicios básicos, ruptura del tejido
comunitario, machismo, violencia en sus múltiples
formas, drogadicción, trabajo infantil y con fuerte
presencia de transnacionales para la apropiación de
los recursos naturales.
Varias organizaciones se han sumado para minimizar
los efectos de estos problemas y, junto con ellas,
participa e impulsa su labor la Diócesis de Quiché,
en su tarea de ser Iglesia Profética y Samaritana. En
los últimos cinco años, se han impulsado acciones
en cooperación con el Programa ACTuando Juntas
Jotay, con la finalidad de fortalecer el tejido social y la
defensa del territorio, en armonía con la naturaleza.
Se acompaña a las comunidades para fortalecer sus
estructuras organizativas con el fin de contribuir a
la reconstrucción del tejido social. Como resultados
significativos del acompañamiento de la Diócesis,
se tiene una mayor conciencia en la promoción de
los derechos humanos, desde el enfoque de pueblos
indígenas. Se han consolidado grupos colectivos
comunitarios que trabajan en la administración de
sus recursos naturales. Se elaboraron reglamentos
comunitarios para el cuidado del medio ambiente
con un contenido puntual sobre el tratamiento de
aguas servidas, la basura y depósitos clandestinos,
la reforestación y medidas locales para proteger
los recursos naturales, específicamente en las
comunidades de Pal y Chel. También se ha logrado
conformar la “Red de comunidades de la reserva
Visis Cabá”, en el municipio de Chajul. Para la
incidencia política, hemos impulsado procesos de
formación e información sobre la administración
pública municipal y sobre la coyuntura nacional,
departamental y local, dando como resultado una
mayor participación de jóvenes en el municipio de
Nebaj fiscalizando a las municipalidades, así como la
creación de la “Plataforma de la Sociedad Civil”.
La Diócesis apoya y acompaña la organización de
agricultores, donde mayormente se trabaja con
mujeres del área Ixil, para implementar sistemas
agrícolas que favorecen la diversificación de la
alimentación familiar y el aprovechamiento de los
bienes naturales para optimizar las cosechas de las
hortalizas, empoderando a la mujer en ser gestora
del hogar para garantizar la alimentación de sus
hijos. También se ha logrado fortalecer las acciones
de manejo de los cultivos para reducir el uso de
fertilizantes sintéticos, plaguicidas e insecticidas con
43
 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
el propósito de reducir la contaminación ambiental,
y se implementan acciones que generan conciencia
ecológica, como la fabricación de abonos orgánicos
y el manejo técnico de los cultivos para eliminar
plagas.
Es notorio que un impacto de la Diócesis es
asegurar un mayor empoderamiento de personas
y grupos comunitarios para defender y cuidar
el medio ambiente. La Escuela Campesina es un
logro en sí misma porque las capacidades que
ha creado redundan en empoderar a líderes y
lideresas, quienes están más motivados y son más
conocedores en el cuidado del medio ambiente. Por
ese interés se sostienen dos viveros forestales en
el área Ixil generando plantillas para administrar
a los diferentes grupos que deseen reforestar.
También existe un vivero comunitario en el área
urbana del municipio de Chajul. Las líderes mujeres
y promotoras agrícolas fortalecen los procesos
de reforestación, colaborando en la organización
comunitaria desde el tema de la gestión local.
A través de la labor de la Diócesis también se busca
promover la equidad de género, la construcción
de estrategias de incidencia política, la promoción
de derechos humanos individuales y colectivos,
así como la construcción de mecanismos que
provoquen autonomía local. En este sentido, se ha
apoyado a grupos de mujeres del área Ixil, así como a
otros grupos del área Centro y Sur del departamento
Asamblea de la red de comunidades. © Diócesis de Quiché
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del Quiché, compuestos por líderes, lideresas
y jóvenes, quienes estratégicamente aportan a
nivel comunitario con réplicas adecuadas a sus
realidades lingüísticas y culturales. Se cuenta con
metodologías para el intercambio de experiencia
y para la incidencia política, logrando influir en las
autoridades, así como socializar pronunciamientos
políticos a través de programas radiales, conferencias
de prensa, asambleas y comunicados.
En estos procesos predominan actitudes poco
incluyentes en todos los ámbitos (económicos,
políticos, culturales, sociales, etc.), que estratifican
la autonomía local y el apoyo colectivo, empezando
con la familia, que es la base de la sociedad;
por lo que la Diócesis siempre toma en cuenta
la importancia de desplegar estrategias a favor
de la inclusión, especialmente de mujeres. Por
eso, el empoderamiento de la mujer es uno de
los elementos claves del acompañamiento de la
Diócesis, debido a que es necesario eliminar los
estereotipos de discriminación de las mujeres. Se
ha logrado concientizar a muchos hombres de las
comunidades para que los roles sean vistos desde
ambas perspectivas, tanto el rol de la mujer dentro
de las estructuras organizativas, así como en los
patrones de crianza desde los hogares. Destacamos
los procesos generados con el equipo Claves de
Uruguay, impulsando la campaña “Del Buen Trato”,
dirigido a minimizar la violencia multiforme hacia
las y los niños y adolescentes.
 La revitalización del pueblo Maya Chortí en el
Oriente de Guatemala
La Iglesia Luterana Guatemalteca -ILUGUA- es una
organización cristiana, no lucrativa, y una de las
148 iglesias miembro de la comunión global de
iglesias de la Federación Luterana Mundial en 99
países alrededor del mundo. La ILUGUA desarrolla
su misión con una perspectiva ecuménica, enfocada
en los derechos humanos económicos, sociales,
culturales y ambientales y con el enfoque de justicia
de género.
Desde el año 2001, la ILUGUA ha acompañado y
apoyado a comunidades campesinas e indígenas
del pueblo Maya Chortí, ubicadas en los municipios
de La Unión, Gualán y Zacapa, en el departamento
de Zacapa; y los municipios de Jocotán, Camotán,
San Juan Ermita y Chiquimula, en el departamento
de Chiquimula, con una población general de 700
mil habitantes aproximadamente. El apoyo a las
comunidades se realiza mediante acciones políticas
en el marco de los derechos humanos y en el
ejercicio de la resistencia pacífica, en un contexto
de conflictividad social por el derecho humano al
agua, los bosques y la biodiversidad en las montañas
del Merendón, en general, y en la montaña Las
Granadillas, especialmente.
Hemos construido un movimiento colectivo y
ecuménico que se organizó en sus inicios con la
Asociación para la Protección de la Montaña de Las
Granadillas (2003-2009), luego con la Coordinadora
Ecuménica y Social por la Defensa de la Vida (2010-
2017) y en la actualidad con la Coordinadora de
Autoridades Ancestrales del Pueblo Maya Chortí.
Es, por tanto, una experiencia de construcción de
autonomía desde el Pueblo Maya Chortí. Participan
comunidades, organizaciones de derechos humanos,
ambientalistas, ecuménicas y eclesiales. Este es un
proceso organizativo estratégico porque responde
a los diferentes escenarios de criminalización,
amenazas de muerte, difamación, hostigamiento y
persecución penal a los liderazgos. Los ataques en
contra de los liderazgos persisten en la actualidad.
Entre los aportes de este proceso colectivo se puede
mencionar el estudio técnico sobre la situación de
los bienes naturales en la Montaña Las Granadillas
y la importancia de su conservación, en el cual
participaron instancias académicas y universitarias
por medio de profesionales de las ciencias naturales
y sociales, así como comunidades campesinas e
indígenas y organizaciones ambientalistas y de
derechos humanos. Este aporte trajo consigo la
Iniciativa de Ley 5193, que dispone aprobar una
ley para la creación de la “Reserva Protectora de
Manantiales Montaña las Granadillas Uchoj B’ana’r
Ejá”, presentada en el Congreso de Guatemala en
2016, la cual espera para su aprobación.
El acompañamiento y apoyo que la ILUGUA brinda
a las comunidades se enfoca en el objetivo de
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 Avanzando en la defensa de las aguas, los bosques y los territorios indígenas
La participación activa de las mujeres es fundamental.
© ILUGUA
contribuir a la revitalización del pueblo Maya Chortí y
de los fundamentos de vida de este pueblo ancestral.
En este sentido, se han desarrollado capacidades
organizativas para la toma de decisiones que
contribuyan a la defensa del territorio, al cuidado de
la biodiversidad y el agua, a la promoción y defensa
de los derechos humanos y a la búsqueda constante
de la paz para el pueblo Maya Chortí.
Acciones colectivas para el cuidado de la biodiversidad fortalecen la organización comunitaria del pueblo Maya Chortí. © ILUGUA
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La estrategia fundamental para fortalecer los
fundamentos de vida es la “Agricultura Sostenible
para la Soberanía Alimentaria” -ASSA-, la cual consiste
en la implementación de parcelas diversificadas con
árboles frutales, plantas alimenticias y medicinales
y legumbres. Mediante sinergias que entrelazan
técnicas agroecológicas modernas y conocimiento
agroecológicos de la sabiduría agrícola ancestral,
se está logrando generar capacidades que
dominan técnicas y tecnologías sostenibles,
activan el intercambio de experiencias, aseguran
la conservación y recuperación de la fertilidad
de los suelos, promueven la protección de las
semillas nativas o criollas, la agroforestería, el uso
sostenible de los bienes y servicios del entorno y la
comercialización de los excedentes de la producción
agrícola, todo lo cual contribuye significativamente
a la economía familiar y comunitaria.
La organización comunitaria y la defensa del
territorio están revitalizadas. Hoy día, el pueblo
Maya Chortí cuenta con una “Agenda Estratégica”,
con acciones diversas de incidencia política hacia
los garantes de derechos sobre temas vitales,
como la resistencia pacífica ante megaproyectos
de empresas extractivas y de generación eléctrica
que coloca en grave riesgo y amenaza a la vida
de las comunidades, violentando sus derechos
colectivos y ancestrales. En sus acciones, la ILUGUA
ha puesto especial atención a la participación
activa de las mujeres y hombres con metodologías
y enfoques que privilegian la justicia de género y
la cosmovisión Maya Chortí, creando espacios de
diálogo e intercambio ecuménico e interreligioso,
contribuyendo a fortalecer su identidad y la defensa
de su territorio ancestral.
 LISTA DE CONTACTOS
ACOFOP Diócesis de Quiché
3ª Av., 4 calle, Zona 2 4 Calle 3-12, Zona 5
Santa Elena, Flores, Petén Santa Cruz del Quiché, Quiché
Tel: +(502) 7926-3571 Tel: +(502) 7755-1111
E-mail: info@acofop.org Fax: +(502) 7755-1962
Facebook: facebook.com/ACOFOP Email: pastoralsocialcaritasquiche@yahoo.es
Twitter: @acofop Página web: diocesisdequiche.org
Página web: acofop.org
FUNDEBASE
ADICI Wakliiqo 1 calle 4-12, Casa 1, Zona 3, Condominio Álamos de San
9ª Av., Casa #81, Periférico Norte, Lotificación Gualom, Bartolo
Zona 11 Milpas Altas, Sacatepéquez
Cobán, Alta Verapaz Tel: + (502) 7831-2303
Tel: +(502) 7952-2257 E-mail: info@fundebase.org
E-mail: adicicoban@yahoo.com Facebook: facebook.com/Fundebase
Facebook: facebook.com/ADICI Twitter: @fundebase
Página web: adicicoban.org Página web: fundebase.org

ASERJUS Iglesia Luterana ILUGUA

11ª Av. 12-62, Zona 2 Casa Campesina, Aldea La Trementina
Ciudad de Guatemala, Guatemala Zacapa, Zacapa
Tel: + (502) 2254-7357 Teléfono: +(502) 57886962
E-mail: serjus@serjus.org.gt Correo electrónico: iluguazacapa@yahoo.com
Twitter: @serjuspopular Facebook: facebook.com/IglesiaLuteranaGuatemalteca.
Página web: serjus.org.gt ILUGUA

ASSAJO, ONG PECOSOL

Barrio San Sebastián Z.0 11 Calle 19-08 A, Zona 3
Jocotán, Chiquimula Quetzaltenango, Quetzaltenango
Tel: +(502) 5767-3474, 7946-5182, 7946-5668 Tel: + (502) 7767 4672
E-mail: assajong@gmail.com E-mail: info@pecosol.org.gt
Facebook: facebook.com/AssajoOng Facebook: facebook.com/PecosolGT
Página web: pecosol.org.gt
Colectivo Ecologista MadreSelva
7ª Av. 1-10, Zona 2 Programa ACTuando Juntas Jotay
Ciudad de Guatemala, Guatemala 11 Calle 1-35, Zona 2, Interior Finca El Zapote
Tel: +(502) 2230-2578 Ciudad de Guatemala, Guatemala
E-mail: colectivomadreselva2@gmail.com Tel: + (502) 2364-3087
Facebook: facebook.com/ColectivoMadreselva E-mail: info@jotay.org
Twitter: @CMadreSelva Facebook: facebook.com/JotayGuatemala
Página web: madreselva.org.gt Twitter: @JotayGuatemala
Página web: jotayguatemala.org.gt
COPAE
12 Av. Lotificación la 12, casa #3, Zona 4 Utz Che’
San Marcos, San Marcos 6ª calle 0-49, Zona 3, Barrio San Antonio
Tel: + (502) 7760-3701 Palín, Escuintla
E-mail: comunicacion.copae@gmail.com Tel: +(502) 7838-8938
Facebook: facebook.com/COPAE E-mail: info@asociacionutzche.org
Twitter: @copae_gt Facebook: facebook.com/UtzChe.org
Página web: copaeguatemala.org Twitter: @UtzCheGT
Página web: asociacionutzche.org

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Los contenidos de los relatos fueron elaborados por las referente copartes.
Organización y edición de los textos: Flory Yax Tiu y Jan Schikora
Redacción final y prólogo: Tania Palencia Prado
Diseño y diagramación: Diana de León
Impresión: Buró Digital
1ª edición: Diciembre de 2020