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tradición.
La característica individual de un punto se indica en mayor o menor medida en el
nombre que se le ha dado desde los inicios de la acupuntura, y sobre el cual se discute
mucho. Algunos nombres de puntos, como IX 8 (Lu 8), Meridian Gutter, o XI 40 (St 40),
Abundant Splendour, indican claramente su función; otros son más oscuros. Para estos
tenemos que apelar a una rica tradición que subyace en nuestra comprensión de las
funciones de estos puntos.
Las ubicaciones de puntos utilizadas son las establecidas en JR Worsley'sAcupuntura China
Tradicional, Vol 1 Meridianos y Puntos.4Hay mucha discusión sobre la ubicación de ciertos
puntos, como IV 3 o IV 4 (Ki 3 o Ki 4), pero tales debates forman parte de la naturaleza orgánica
de la acupuntura. Desafío a cualquiera a afirmar categóricamente que un punto está en un
lugar en lugar de unos pocos milímetros a la derecha o a la izquierda. Sospecho, pero por
supuesto nunca lo sabré, que los meridianos no discurren en las hermosas líneas rectas que se
muestran en nuestros gráficos, sino que difunden su energía en un área más amplia, tanto
debajo como alrededor de las vías de los meridianos. Estoy seguro de que, por lo tanto, es
posible convocar energía a la aguja tanto pinchando de diferentes maneras (de ahí las
diferentes técnicas de punción ideadas) como pinchando en lugares ligeramente diferentes (de
ahí las diferentes ubicaciones ideadas). Creo que esta es una de las razones por las que las
diferentes escuelas de acupuntura insisten en diferentes ubicaciones para sus puntos, cada una
sin duda por sus propios motivos convincentes. Cualquiera que sea el método de localización
del punto o de punción utilizado, lo esencial aquí es si sentimos que hemos contactado un
punto y liberado o estimulado su energía, y que se logra el resultado deseado. Cómo y dónde se
hace ese contacto siempre será un tema de debate.

GRUPOS ESPECÍFICOS DE PUNTOS

puntos de mando
Al inicio del tratamiento utilizamos puntos que provienen principalmente del grupo que
llamamos puntos de mando. Estos se dirigen a los funcionarios de la manera más directa y, al
mismo tiempo, más segura, y presionan a los funcionarios para que se declaren en su
verdadera cara. Crean una entrada segura para un trabajo más profundo sobre los oficiales. Los
puntos de mando forman los ladrillos con los que trabajamos. Parte del cemento que añadimos
para dar solidez a los cimientos vendrá de otros puntos poderosos, como los de los Vasos de
Concepción o Gobernadores y puntos específicos del Riñón o la Vejiga, de los que hablaremos
más adelante.
Los puntos de comando ofrecen un punto de acceso profundo y directo a los elementos
mismos. Este tratamiento por sí solo traerá gradualmente una transformación. Si aprendemos
lentamente a agregarle algo del poder que otros puntos pueden aportar a lo que estamos
haciendo, aceleraremos un poco la acción de los puntos de comando, eso es todo. Podemos
abordar el elemento guardián de muchas maneras, en las palabras simples y efectivas de los
puntos de comando, o en oraciones más complejas que otros puntos pueden agregar a estas
palabras. Pero al final, siempre que lo abordemos con el enfoque completo de nuestra
comprender y envolver nuestro trato en la calidez de nuestro espíritu, sólo los puntos
de mando traerán la transformación.
Los puntos de comando se encuentran entre las yemas de los dedos y el codo o entre los
dedos de los pies y la rodilla, según el meridiano involucrado. Todos tienen sus propios
mecanismos de seguridad incorporados y, por lo tanto, son los puntos más seguros para usar.
Tienen una línea de conexión directa con cada funcionario y forman la base de cualquier
tratamiento porque dejan al paciente en control de su propia energía. Algunos tratamientos
consistirán solo en puntos de comando de punción. Esto es particularmente cierto al comienzo
del tratamiento, cuando cada aguja insertada le hace la pregunta al médico: '¿Estoy abordando
correctamente las necesidades del elemento guardián?'

Hay seis grupos de punto de comando, como sigue.

1. Puntos de origen
Este es el grupo más importante de todos los puntos de comando. Brindan acceso directo a los
funcionarios y son una forma de obtener información directa sobre la respuesta del elemento
guardián al tratamiento. Si se utilizan al final del tratamiento, devuelven al paciente el control de
su propia energía. Son los puntos de comando seleccionados para completar el primer
tratamiento.

2. Puntos de elemento
El grupo más grande de puntos de comando es el de los puntos de elementos, cada meridiano tiene
puntos de elementos que se relacionan con cada uno de los cinco elementos. Los puntos de
elemento agregan algo de la calidad de ese elemento en particular al funcionario en cuestión. El
punto del elemento Metal en un oficial de Fuego, por lo tanto, agregará algo de la calidad y dureza
del Metal al elemento Fuego. El punto del elemento Tierra en un funcionario de Agua agregará algo
de la solidez y la nutrición de la Tierra al elemento Agua.
Los puntos de los elementos están espaciados a lo largo de los meridianos en el siguiente patrón:

• Meridianos Yin: Todos los puntos de las uñas de los dedos de las manos o de los pies son puntos que
se relacionan con el elemento Madera. La secuencia de puntos que continúa hasta el codo o la
rodilla sigue el ciclo de Sheng, terminando en el codo o la rodilla con los puntos de Agua. Todos los
puntos de origen en los meridianos yin son puntos de Tierra.

• Meridianos Yang: Todos los puntos de las uñas son puntos en los dedos de las manos o de los pies
que se relacionan con el elemento Metal. La secuencia de puntos que continúa hasta el codo o la
rodilla sigue luego el ciclo Sheng, terminando en el codo o la rodilla con puntos de Tierra. Los
puntos de origen en los meridianos yang no son puntos de elementos.

Los otros puntos del elemento entre la uña y el codo/rodilla están espaciados a
diferentes intervalos en diferentes meridianos, a veces siguiendo uno a otro y, a veces,
intercalados con puntos que no son de mando (ver más abajo).
3. Puntos horarios/estacionales
En un momento específico del día y en una estación específica, el punto del elemento del
oficial se convierte en un punto horario y/o estacional, y tiene el efecto de limpiar los
escombros del oficial para que su verdadero estado de energía pueda ser revelado. Por
ejemplo, III 66 (Bl 66) y IV 10 (Ki 10), ambos puntos de Agua, son los puntos horarios/
estacionales en sus respectivos meridianos. Se utilizan a la hora de los oficiales según el
reloj chino (15:00-17:00 y 17:00-19:00 respectivamente) o en su temporada, invierno. Los
puntos horarios/estacionales, especialmente cuando se usan en combinación (es decir,
durante la temporada del elemento así como en sus horas horarias) son el tratamiento más
poderoso a nivel de punto de comando que se le puede dar a un paciente.
Para una discusión más detallada de estos puntos, véase tambiénCapítulo 9.

4. Puntos de unión
Estos conectan la energía entre los funcionarios yin y yang emparejados dentro de un elemento.
Se pueden usar para corregir un desequilibrio entre los dos que detectará una lectura de pulso.
Para corregir esto, se extrae energía hacia el oficial deficiente utilizando sus puntos de unión.
Por ejemplo, si los pulsos revelan que el Pulmón tiene menos energía que el Intestino Grueso,
una lectura de pulso conocida como pulso dividido, el punto de unión en el Pulmón, IX 7 (Lu 7),
se pincha usando la técnica de tonificación para extraer energía de su hermana más fuerte
oficial. Los pulsos divididos entre los oficiales dentro de un elemento son poco comunes, ya que
los oficiales yin y yang se esforzarán por compartir su energía entre ellos, pero pueden ocurrir,
particularmente si uno u otro oficial ha estado bajo mucho estrés.

5. Puntos de tonificación
Un punto de tonificación es aquel que extrae energía del elemento madre-hijo. Por
ejemplo V 9 y VI 3 (HP 9 y TH 3), ambos puntos Wood, son puntos de tonificación en sus
respectivos meridianos. Extraen energía del elemento madre, Madera, a su hijo, Fuego.
Con estos puntos se utiliza una técnica de aguja de tonificación.

6. Puntos de sedación
Un punto de sedación es aquel que se utiliza para alejar la energía del elemento madre
al hijo, por ejemplo, XII 5 y XI 45 (Sp 5 y St 45), ambos puntos metálicos, son puntos de
sedación en sus respectivos meridianos. Empujan la energía lejos del elemento madre,
la Tierra, hacia su hijo, el Metal. Se utiliza una técnica de punción de sedación con estos
puntos.
Tanto los puntos de tonificación como los de sedación son formas de transferir energía alrededor del
ciclo de los elementos. Para una discusión más detallada de las transferencias de energía, véase también
Capítulo 9. Los puntos de comando pueden tener varias funciones, para ser utilizados en una capacidad u
otra según se requiera. VII 38 (GB 38), por ejemplo, es un Fuego y un punto de sedación en la Vesícula
Biliar, I 7 (Ht 7) un punto fuente, un punto de sedación y un punto de Tierra en el Corazón.
Puntos que no son de mando

Finalmente, existen algunos puntos a nivel de punto de mando que no tienen

relación con ningún elemento ni función específica, salvo la que ofrecen a su
respectivo elemento en cuanto a lo que llamamos su espíritu. Estos se llaman puntos
de no comando. X 7 (LI 7) y IV 5 (Ki 5) son dos de esos puntos.

Puntos de efecto asociados

Cada funcionario tiene un Punto de Efecto Asociado (AEP) correspondiente (punto shu posterior)
en el meridiano de la Vejiga, que proporciona un canal directo de comunicación con el propio
órgano. Este medio de acceso directo los convierte en puntos muy potentes. Algunos consideran
que los AEP son puntos de comando, pero a diferencia de los del brazo y la pierna, que tienen su
propio factor de seguridad incorporado, no tienen tal factor de seguridad para controlar sus
efectos y, por lo tanto, deben usarse con cuidado. En particular, solo deben usarse después de
que se haya drenado cualquier energía agresiva presente, ya que de lo contrario se introducirá
más adentro a medida que se pinchen los AEP.
Todos los AEP se encuentran en la línea interna de la vejiga en la parte posterior, pero no afectan
al funcionario de la vejiga cuando se usan. Después de usar un AEP, se debe usar un punto de
comando en el oficial correspondiente para amarrar el tratamiento y devolver el control al paciente.

Los AEP de los funcionarios yin y yang deben unirse, yang primero, luego yin. La
única excepción a esta regla puede ser en el caso del AEP del corazón, cuando no
siempre se considere necesario pincharlo junto con el AEP del intestino delgado,
según el principio de cinco elementos de que evitamos pinchar el corazón cuando
sea posible.
Los AEP son los siguientes puntos de la Vejiga:

• III 13 (Bl 13) Pulmón

• III 14 (Bl 14) Protector del corazón

• III 15 (Bl 15) Corazón

• III 18 (Bl 18) Hígado

• III 19 (Bl 19) Vesícula Biliar

• III 20 (Bl 20) Bazo
• III 21 (Bl 21) Estómago

• III 22 (Bl 22) Tres calentadores

• III 23 (Bl 23) Riñón

• III 25 (Bl 25) Intestino Grueso

• III 27 (Bl 27) Intestino Delgado

• III 28 (Bl 28) Vejiga

ventanas del cielo
Otro grupo de puntos son los representados por los puntos llamados Ventanas del Cielo. Su función
es actuar como puntos de conexión con el mundo exterior, abriéndonos los ojos a lo que está más
allá de nosotros. A menudo, cuando estamos desequilibrados, nos hundimos profundamente en
nosotros mismos y perdemos el sentido de lo que sucede a nuestro alrededor y de dónde encajamos
en el esquema de las cosas. En algún momento del tratamiento, es importante que los pacientes
restablezcan este contacto perdido y se muevan más allá de sí mismos y de sus propios problemas.
Estos puntos son una forma de hacerlo. Ayudan a los pacientes a encontrar una perspectiva desde la
cual ver sus propias preocupaciones. Proporcionan una apertura a través de la cual pueden
aprender a ver las cosas como son, que es la marca del equilibrio.
Las ventanas de una casa están ahí para cerrarse y para dejar entrar la luz, y si estamos
equilibrados deberíamos poder hacer ambas cosas. Nuestra buena energía nos ayudará a decidir
cuándo hemos ingerido demasiado y necesitamos cerrar las ventanas o cuándo necesitamos un
poco más de luz para ver, y abrirlas. Cuando estamos desequilibrados, las ventanas pueden
permanecer bien cerradas para que permanezcamos encerrados en una habitación pequeña y
oscura, como si estuviéramos en confinamiento solitario. Podemos ser incapaces de ver nuestro
camino a seguir y quedar atrapados en una emoción o una situación. El uso de estos puntos nos
permitirá aprender a abrir y cerrar apropiadamente las ventanas de nuestra alma.
Estos son puntos muy poderosos y no se usan a la ligera o al principio del tratamiento. La energía
debe acumularse para que un paciente pueda lidiar con la afluencia de nueva luz. Sería imprudente
permitir que entre demasiada luz cuando una persona ha estado en la oscuridad durante mucho
tiempo. Como dice TS Eliot en 'Los cuatro cuartetos', 'La humanidad no puede soportar demasiada
realidad'. Tenemos que ser cautelosos al usar estos puntos y asegurarnos de que la realidad de su
vida que estos puntos ponen al descubierto no sea demasiado dolorosa de ver para un paciente.

No todas las personas necesitan estos puntos. Algunos pacientes ya son muy conscientes de sí mismos
cuando vienen a recibir tratamiento. Sin embargo, otros necesitan estos puntos con bastante frecuencia
si están pasando por fases de transición en las que es importante dejar entrar suficiente luz para que
puedan ver el camino a seguir.
La Ventana elegida debe estar en el elemento del paciente, y el tratamiento
siempre debe completarse con puntos de comando en este elemento. El elemento
Metal y Outer Fire son los únicos elementos que han emparejado Windows en sus
oficiales. Estos deben unirse, yang primero, luego yin.
No todos los funcionarios tienen una Ventanilla, y es interesante ver la distribución de los
puntos entre los funcionarios, ya que nos dice mucho sobre las funciones de estos funcionarios.
Se nota, por ejemplo, que el único oficial que tiene dos Windows es el Intestino Delgado. Esto
puede verse como apropiado para un funcionario que actúa como el protector más cercano del
Corazón, brindándole la visión adicional que requiere para garantizar que pueda guiar al
Corazón sabiamente. También es intrigante que no haya una Ventana oficial listada para el
elemento Madera, probablemente porque la estrecha asociación de Madera con la visión
significa que cada punto de Madera de alguna manera nos abre al futuro y a lo que está delante
de nosotros.
WINDOWS DEL CIELO

Intestino delgado II 16 (SI 16) ventana celestial

II 17 (SI 17) Apariencia celestial

Vejiga III 10 (Bl 10) Pilar celestial
protector del corazón V 1 (CV 1) Estanque Celestial (para hombres)

V 2 (CV 2) Primavera celestial (para mujeres)

tres calentador VI 16 (TH 16) ventana celestial

Pulmón IX 3 (Lu 3) Palacio celestial

Intestino grueso X 18 (LI 18) Apoyar y salir corriendo

Estómago XI 9 (St 9) Gente bienvenida

Buque Concepción currículo 22 El cielo corriendo

Buque Gobernador GV 16 Palacio del viento
CAPÍTULO 7

BLOQUES AL TRATAMIENTO

Posesión
Energía agresiva
La ley de bloques de entrada y
salida de marido y mujer
Bloqueos causados por cicatrices.

La energía que circula por los meridianos puede bloquearse de diferentes maneras y por
diferentes razones, impidiendo que los elementos mantengan la salud como deberían. Estos
bloqueos pueden aparecer en diferentes intervalos, pero todos deben eliminarse para que el
tratamiento progrese como debería.
Hay cinco fuentes principales de energía bloqueada.

POSESIÓN: Los siete dragones internos y externos

El protocolo para diagnosticar y tratar la posesión se remonta a una época en la que se
consideraba que los espíritus gobernaban el mundo y las fuerzas de la vida, incluida la salud y la
mala salud, se personificaban como espíritus buenos o malos. El profundo desequilibrio del
espíritu, que ahora diagnosticaríamos como esquizofrenia o psicosis, se personifica aquí como
posesión de malos espíritus, diablos o demonios. Una frase pintoresca usada por Paul Unschuld
es 'la maldición del antepasado'.
En el pensamiento religioso moderno, la posesión por espíritus malignos sigue siendo
una condición muy aceptada, y existen procedimientos para exorcizar estos espíritus
malignos en muchas tradiciones, desde el cristianismo hasta el vudú. Esta es una
confirmación, si es necesaria, de que se acepta como existente una condición en la que una
persona parece estar en poder de alguna fuerza sobre la cual no tiene control. El término
posesión, por lo tanto, permanece con nosotros aquí en el siglo XXI, aunque hay un caso
sólido para eliminar la palabra del vocabulario de un acupunturista de cinco elementos
precisamente por sus matices arcaicos, que traen consigo un fuerte olor a lo sobrenatural.

No hay nada sobrenatural en la posesión de un paciente. Forma parte, en cambio, del

mecanismo de defensa natural del paciente que ha entrado en juego para protegerlo de un
daño emocional más profundo. En casos severos, el paciente puede sentir como si estuviera
bajo el control de una fuerza que lo controla, pero es mejor verlo como una pérdida de
control sobre sí mismo, no como una fuerza que se impone desde afuera.
Un ejemplo extremo de posesión es la persona esquizofrénica o psicótica. En un rango menos
extremo, la posesión puede ser imperceptible para todos menos para el observador más agudo,
mostrándose solo como un comportamiento ligeramente extraño o anormal. sentimos que
no podemos alcanzar a la persona, y cuando nos acercamos a ella, nos encontramos con una
sensación de vacío en lugar del contacto normal que establecemos cuando nos encontramos con
personas.
El tratamiento para limpiar la posesión es una de las formas más gratificantes y efectivas del
tratamiento de los cinco elementos. El practicante convoca a los siete Dragones Internos o los siete
Dragones Externos en su ayuda para ahuyentar a los demonios. En una terminología más moderna,
la punción de los siete puntos del Dragón actúa como una forma de reconexión, permitiendo que el
espíritu del paciente emerja de detrás de su pantalla defensiva. Una señal de que la posesión se ha
despejado es el establecimiento del contacto visual a medida que las agujas hacen su trabajo,
reemplazando la inexpresividad y el desapego de espíritu anteriores que caracterizan este
desequilibrio.

¿Por qué se produce la posesión?

Para que la posesión se arraigue, un paciente debe haber estado sujeto a algún trauma
prolongado o extremo que sea tan severo que nuestros mecanismos normales de defensa ya no
puedan hacer frente. Nos protegemos de más dolor retirándonos a un mundo interior donde
nos ponemos a salvo. De alguna manera, la posesión puede verse como algo parecido a un
estado de shock prolongado, que puede pasar desapercibido para los demás, excepto cuando
es extremo. Cualquier trauma importante o estrés prolongado, como drogas, alcohol, abuso
sexual o físico, puede conducir a la posesión. Un evento abrumador, como la muerte repentina
de uno de los padres en la infancia, también puede ser una causa.
Una persona poseída es a menudo aquella en la que el cuerpo y la mente pueden funcionar
aparentemente normalmente, pero el espíritu se retira dañado detrás de una barrera. Por lo
tanto, una persona puede mantener un trabajo, mientras que solo el observador más sensible
se dará cuenta de que algo anda mal. Sin embargo, a medida que la condición se vuelve más
severa, la mente y el cuerpo también se deteriorarán, hasta que se produzca el colapso total que
reconocemos en un paciente completamente perturbado, donde ni el cuerpo ni el alma
funcionan como deberían. El paciente dejará de funcionar normalmente hasta el punto en que
sea obvio para todos que existe una alteración grave.
Los que están en presencia de la posesión a menudo se sienten desorientados, como si no
estuvieran seguros de lo que está pasando exactamente. El espíritu del paciente ha perdido su
rumbo y nos arrastra con él a un mundo donde las reglas normales de comportamiento dejan
de existir gradualmente. Puede ser difícil seguir lo que dice el paciente, ya que su habla refleja
este trastorno y, en casos extremos, los propios pacientes hablarán de que otras fuerzas se
apoderan de ellos. A menudo, las personas poseídas dicen cosas como: 'Algo dentro de mí me
obligó a hacer esto...'. Un paciente dijo: 'Hay demonios dentro de mi cabeza que me dicen qué
hacer'.

Cómo detectar la posesión

La única confirmación de la presencia de posesión es mirar a los ojos del paciente y
tratar de contactar su espíritu con el tuyo. Los ojos son las ventanas del alma,
y reflejará la presencia o ausencia del espíritu de un paciente. Se le debe pedir al
paciente que mire a uno de sus ojos, y usted le devuelve la mirada, enfocándose
también en ese único ojo, con la fuerza de su mirada intentando establecer contacto
con el espíritu del paciente. Cuando no hay posesión, el paciente se sentirá incómodo
ante una mirada tan directa y parpadeará o se moverá ligeramente en respuesta. En
una persona poseída no hay respuesta en absoluto, y te sientes como si estuvieras
encontrándote con un vacío o un vacío.
Con la experiencia, llegamos a reconocer la presencia o ausencia del espíritu del
paciente. No es fácil de detectar al principio, por lo que todos los médicos deben practicar
mirando a los ojos de cada paciente como parte de cada diagnóstico.

Tratamiento de la posesión
El tratamiento se denomina liberación de los siete dragones para luchar contra los demonios, y los
puntos utilizados se denominan Dragones Internos y Externos, conocidos como ID y ED. En mi
propia práctica no me ha resultado nada fácil diferenciar entre estas dos formas de desequilibrio. Un
caso de lo que podría considerarse como una causa externa de posesión, como una exposición
prolongada al abuso, puede solucionarse por sí solo con el tratamiento de los DI y algo con una
causa interna más clara, como el abuso de alcohol, puede requerir que los ED lo solucionen.

El tratamiento siempre comienza con las identificaciones y pasa a los servicios de urgencias solo en los
casos relativamente raros en los que las identificaciones son insuficientes. En cada caso se usa primero la
sedación (los dragones pacifican a los demonios), luego la tonificación (los dragones expulsan a los
demonios).
Se utilizan siete agujas para cada juego de dragones, y se debe hacer contacto con cada
punto para que el tratamiento tenga éxito. Esto es muy parecido a operar una cerradura de
combinación en la que cada cerrojo tiene que encajar en su lugar antes de que la combinación
libere la cerradura.
El tratamiento de posesión siempre va seguido de pruebas y limpieza de Energía Agresiva,
incluso si esto se ha hecho antes, ya que la posesión puede enmascarar su presencia.

Procedimiento para DNI

• Los pulsos se controlan y registran. A menudo, la limpieza de la posesión se

revelará en un cambio de pulso.

• Se marcan los siguientes puntos (7 puntos en total):

Punto maestro en la depresión justo debajo de CV 15 (alrededor de ½ cm por debajo)

XI 25 (St 25) (bilateralmente)

XI 32 (St 32) (bilateralmente)

XI 41 (St 41) (bilateralmente)

 • Las agujas se insertan de la siguiente manera:

De arriba a abajo del cuerpo (es decir, punto maestro debajo de CV 15 primero) De

derecha a izquierda, con un toque de sedación

Se insertan rectos y deben pararse firmemente una vez insertados, lo que

confirma que se ha hecho y se mantiene el contacto. Si la aguja se cae, debe
insertarse más profundamente.

• Se le pide al paciente que retroalimente cuando sienta que cada punto se conecta. Si una aguja
no hace contacto con su punta, vuelva a colocarla hasta que lo haga. Si no todo está en su
lugar, el tratamiento no funcionará.

• Cuando todas las agujas se han insertado correctamente, cada punto se seda completamente (180° en sentido

contrario a las agujas del reloj) en el orden de inserción, es decir, a la derecha y luego a la izquierda, y se dejan las

agujas adentro.

• Se pueden dejar dentro hasta 20 minutos, pero se pueden quitar antes en el orden de
inserción si se ha despejado la posesión. Por lo general, solo se necesitan unos
minutos para que se borre la posesión si todas las agujas están en la posición
correcta. El contacto visual debe verificarse a intervalos para ver si ahora se está
produciendo un contacto visual normal.

• Si la posesión no ha desaparecido después de 20 minutos, se debe tonificar fuertemente

cada punto en el orden de inserción, pero esta vez de izquierda a derecha, y se debe
retirar cada aguja por turno.

• Se debe realizar una verificación adicional para ver si la posesión se ha despejado. Si se

ha aclarado, proceda a hacer un drenaje AE.

Si no se ha aclarado, continúe con los ED.

Procedimiento para los DE

• Repita el mismo procedimiento que para las identificaciones utilizando los siguientes puntos:

GV 20

III 11 (Bl 11) (bilateralmente)

III 23 (Bl 23) (bilateralmente)

III 61 (Bl 61) (bilateralmente)

Si está seguro de que la posesión aún no ha desaparecido al final del procedimiento ID/
ED, no proceda a realizar el drenaje AE, sino que finalice el tratamiento con los puntos
de origen del elemento del paciente. Pídale al paciente que regrese para que pueda
repetir todo el procedimiento. Es inusual no despejar la posesión la primera vez,
siempre que esté bien enfocado y seguro de haber contactado con todos los
puntos, pero puede haber casos en los que la posesión esté tan arraigada que requiera uno o
dos tratamientos para eliminarla.
Si cree que necesitará hacer este tratamiento, asegúrese de haber dejado suficiente
tiempo en su diario para este largo procedimiento (ID, seguido de drenaje AE, seguido
de los puntos de origen del elemento guardián). Dado que la posesión suele estar
presente desde hace algún tiempo, si no muchos años, no importará si esperas para
hacer este tratamiento hasta la próxima vez que venga el paciente. Lo importante es no
tener prisa y siempre permitirse tiempo suficiente.

ENERGÍA AGRESIVA
La Energía Agresiva (AE) forma parte de la comprensión de los cinco elementos del concepto de
energía contaminada dentro de una persona. Puede considerarse como otro nombre para la
energía negativa o qi perverso. Se cree que el término fue utilizado por primera vez en la década
de 1960 por Jacques Lavier, quien fue uno de los maestros de JR Worsley. Según Lavier, hay dos
formas de drenar esta energía negativa:

• A través de los Puntos de Efecto Asociados (puntos shu posteriores)

• A través de los puntos de comando de los cinco elementos

Sólo el primer método se utiliza ahora en la acupuntura de cinco elementos. Otras tradiciones, como
la MTC moderna, utilizan el segundo método para eliminar la energía negativa.
En la acupuntura de cinco elementos, se considera que la presencia de Energía
Agresiva forma uno de los principales bloqueos del tratamiento y debe eliminarse antes
de que el tratamiento pueda comenzar a ser efectivo. El diagnóstico de si hay AE, y el
tratamiento para eliminarlo si lo hay, se realizan a la vez, utilizando los Puntos de Efecto
Asociados (PEA) (puntos shu de la espalda) de los órganos yin.
La Energía Agresiva se produce como resultado de un estrés o un trauma continuos que
martillan un elemento hasta que sus defensas se debilitan. Se llama Energía Agresiva,
porque a medida que el elemento se debilita, su energía, en lugar de ser la fuerza
vivificadora que es en la salud, se vuelve destructiva y se vuelve hacia el paciente. Una vez
que esto sucede, el elemento trata de deshacerse de su energía destructiva
transmitiéndola, y lo hace en la medida de lo posible protegiendo a su hijo de acuerdo con
la Ley de Madre-Hijo. Por lo tanto, aleja a AE de su hijo a través del ciclo a su nieto usando el
ciclo de energía Ke. Cuando AE está presente, el ciclo Ke se convierte en un ciclo destructivo.
En todas las demás circunstancias, es un ciclo de control.
Si el Fuego está en problemas, por ejemplo, pasará su energía contaminada, no a la
Tierra, su hijo, sino al Metal, su nieto. Si el AE recibido por Metal es demasiado poderoso
para que lo resista, Metal, a su vez, no podrá lidiar con él y se lo pasará a su nieto,
Wood, y así sucesivamente.
En términos de acupuntura, la muerte es el resultado de que AE pase por el ciclo Ke de
una manera tan destructiva que cada elemento a su vez se contamina y ya no hay suficiente
energía saludable para mantener la vida. Por ejemplo, AE puede pasar a través del
Ke ciclo de Madera a Tierra, y luego de Tierra a Agua y de Agua a Fuego, hasta que todos los
elementos sucumben. En la medicina occidental, el equivalente es la insuficiencia renal
(elemento Agua en apuros) que precede a la insuficiencia cardíaca (elemento Fuego en
apuros).
AE se encuentra sólo en los órganos yin. Los órganos yang, al ser huecos y pasar la
energía directamente al exterior, pueden dispersar AE hacia el exterior.

Causas de la EA

• Estrés a largo plazo, debilitando los elementos

• Trauma severo de cualquier tipo, incluyendo radioterapia, quimioterapia o shock repentino

o prolongado

Por qué la EA podría repetirse

La aparición de AE es una señal de que el cuerpo está bajo ataque. Si este ataque continúa,
la AE puede reaparecer a menos que el elemento del paciente se fortalezca con el
tratamiento para soportar más estrés. Esto se hace tratándolo a un nivel suficientemente
profundo y con la suficiente frecuencia. Si un paciente no está mejorando o está
empeorando, siempre debe verificar la AE nuevamente, solo para asegurarse de que la
eliminó desde el principio. Si hay AE, debe preguntarse si no hizo tapping correctamente en
primer lugar, o si ha reaparecido porque su tratamiento no está enfocado en el elemento
correcto o porque el paciente continúa bajo un gran estrés.

Algunos consejos para ayudarlo a sospechar que podría haber AE

• Paciente que muestra una extrema inestabilidad emocional que indica que diferentes
elementos están bajo estrés

• Tendencia del paciente a estallar en llanto

• Dolor alrededor del pecho y la parte superior de la espalda

• Tirantez alrededor del área de los AEPs, particularmente a nivel del Pulmón, Protector
del Corazón y Corazón

• Estrías rojas en la espalda al nivel de estos AEP

• Hendidura blanca alrededor de una aguja cuando se inserta como si fuera succionada
por la piel. Aparecerá rojo alrededor de la aguja muy poco tiempo después.

Orden de tratamiento para drenaje AE

La AE es el primer tratamiento que se realiza a todo paciente, excepto en caso de posesión,
donde se drena una vez despejada la posesión. Si el AE no se drena, cualquier tratamiento
realizado mientras esté presente será ineficaz y puede hacer que el paciente se sienta peor.
Punción de los AEP a la profundidad correcta de inserción de la aguja si
hay AE puede ser muy peligroso, ya que la punción conducirá a la AE más profundamente en el
cuerpo y el alma del paciente.

Procedimiento para el diagnóstico y drenaje de AE

Las agujas se colocan muy superficialmente en la piel. No deben insertarse tan
profundamente que sobresalgan en ángulo recto del cuerpo, pero siempre deben estar
en un ángulo de no más de 45° del cuerpo. Este es el único tratamiento en el que las
agujas se colocan de esta manera. La intención es evitar pinchar el punto en sí mismo a
su profundidad correcta, sino abrir un canal a la superficie a través del cual AE pueda
escapar del cuerpo. La punción de esta manera hace posible drenar cualquier AE que
esté presente sin correr el riesgo de empujar el AE más adentro.

Las agujas se insertan bilateralmente en cada uno de los AEP de los órganos yin que están situados a lo largo
de la línea de la Vejiga Interna, de la siguiente manera:

• AEP de Pulmón III 13 (Bl 13)

• AEP de Heart Protector III 14 (Bl 14)

• (AEP del Corazón III 15 (Bl 15))

• AEP de Hígado III 18 (Bl 18)

• AEP de Bazo III 20 (Bl 20)

• AEP de Riñón III 23 (Bl 23)

Las agujas no se insertan en el AEP del corazón hasta que se haya confirmado la EA en las
agujas del Heart Protector. Esto está de acuerdo con el principio de los cinco elementos de
evitar pinchar el Corazón siempre que sea posible. Al insertar las agujas en el AEP del Corazón,
se debe tener especial cuidado para asegurarse de que no se inserten demasiado
profundamente. Si AE ha llegado al Corazón, una inserción demasiado profunda podría forzarlo
más adentro, lo que sería extremadamente peligroso.
 Una vez que las agujas estén insertadas en todos los AEP, espere de 5 a 10 minutos para ver
si se desarrollan marcas circulares rojas (eritema) alrededor de alguno de ellos. Para garantizar
que las marcas rojas no se deban simplemente a la sensibilidad a las agujas, se insertan agujas
adicionales (llamadas agujas ficticias) cerca de los AEP, pero no en los puntos reales. Si estas
agujas hacen que aparezcan marcas rojas, debe esperar hasta que desaparezca el eritema
alrededor de las agujas ficticias antes de decidir si hay EA presente en las agujas AEP.

AE puede aparecer como marcas rojas tenues o enojadas de 0,5 a 2 cm de ancho alrededor
de las agujas de AEP. Si aparece AE en un AEP en un lado del cuerpo pero no en el otro lado, la
aguja de ese lado debe moverse ligeramente en caso de que no esté colocada correctamente. Es
raro que AE esté presente en un solo lado.
Las agujas deben dejarse puestas hasta que desaparezca el eritema que las rodea. Esto
puede tomar de 20 minutos a 2 horas o más. Si es posible, debe darse suficiente tiempo
para asegurarse de que todos los AE puedan drenarse en una sesión de acupuntura. Por lo
tanto, es aconsejable dejar 2 horas para el primer tratamiento. Si hay otro paciente
esperando y no tiene tiempo suficiente para drenar todo el AE del cuerpo, simplemente
retire las agujas sin sellar los orificios y solicite al paciente que regrese lo antes posible,
completando el tratamiento con los puntos de origen del elemento del paciente.

A pesar de que puede parecer que el EA todavía está presente cuando el paciente se va, puede
continuar drenando del cuerpo incluso después de que se hayan retirado las agujas, de modo que puede
que no haya ningún signo de EA cuando el paciente regresa. Sin embargo, aún debe volver a tocar para
AE en la próxima sesión para asegurarse de que todo haya ido.
Puede visualizar las agujas como pararrayos protectores que extraen la
energía negativa del cuerpo.

¿Cómo saber cuándo quitar las agujas?

• Es posible que quede una ligera coloración rosada alrededor de las agujas incluso después de
que se haya drenado todo el AE. Si no se desvanece más después de 10 a 15 minutos, es
posible que solo sea la reacción de la piel al tener una aguja allí. Esto significa que AE se ha ido
y puede quitar las agujas con seguridad.

• Puede haber algo de eritema debido a las agujas, particularmente en los AEP del Riñón,
incluso cuando no hay AE allí. Nuevamente, si el rosa no se desvanece con el tiempo,
significa que no hay AE.

• En caso de duda, deje las agujas un poco más. Con la práctica, llegas a saber
qué es AE y qué no, y cuándo sigue existiendo y cuándo no.

Algunos consejos útiles

• Siempre debe volver a hacer tapping para AE después de hacer el tratamiento de posesión. La posesión
enmascarará la presencia de AE.
 • Si tiene dudas sobre dónde están los AEP (y algunas espaldas son muy difíciles), palpe de
arriba hacia abajo de la espalda y nuevamente de abajo hacia arriba para ayudarlo a
contar los espacios intervertebrales. Con una espalda muy difícil, donde no está seguro de
la numeración de las vértebras, inserte agujas al nivel de todos los AEP para asegurarse.
Los respaldos pueden estar muy arrugados o distorsionados, y puede ser muy difícil sentir
exactamente dónde están los espacios, así que use toda la ayuda que pueda. El objetivo es
drenar AE, no realizar un ejercicio de ubicación perfecta del punto.

• La recurrencia de EA es una buena señal de advertencia para no ser complaciente. Puede

significar que no estamos abordando algún problema, ya sea en nuestro tratamiento (es decir,
el elemento equivocado), o algún problema de estilo de vida (beber en exceso, abuso de
drogas o una relación abusiva, por ejemplo).

Algunos ejemplos de AE de la práctica

• A un paciente se le había administrado una dosis alta de radioterapia por un cáncer de huesos que se
había diseminado por todo el cuerpo. Donde había recibido radioterapia, su espalda tenía un
aspecto quemado, rojo brillante y extremadamente sensible al tacto. El drenaje AE hizo que el color
quemado desapareciera del cuerpo, dejando la espalda de un rosa saludable y a la paciente más
libre de dolor de lo que había estado durante mucho tiempo.

• Un paciente acudió a recibir tratamiento con disnea extrema y dolores punzantes en el

pecho. Todo esto desapareció después del drenaje de AE.

• Otro paciente tenía dolor de espalda severo. Esto también desapareció después del drenaje
AE.

LA LEY DEL MARIDO-ESPOSA

Esta ley establece que la suma total de energía de los pulsos de la izquierda debe ser
algo más fuerte en calidad que la suma total de los pulsos del lado derecho. Los
pulsos del lado izquierdo se llaman del marido y los del lado derecho de la mujer.

En una sociedad tradicional, se consideraba que el esposo asumía las cualidades de liderazgo
en el mundo exterior y la esposa las de liderazgo en el mundo doméstico. Todo el mundo tiene
un aspecto de marido y mujer dentro de sí mismo, sus aspectos yang y yin. Dentro del hombre o
la mujer, el aspecto esposo, que alberga al Controlador Supremo, el Corazón, representado por
los pulsos de la mano izquierda, debe ser ligeramente más fuerte en calidad y más en control
que el aspecto esposa, representado por los pulsos de la mano derecha. Si el Corazón pierde el
control, la vida se verá amenazada.
Un desequilibrio marido-esposa (H/W) se caracteriza por una sensación de resignación en el paciente,
y se revela en la imagen del pulso por todos los pulsos de la mano izquierda que muestran un
agotamiento grave, mientras que los del lado derecho golpean con energía acumulada. Los pacientes a
menudo confirmarán la lectura del pulso diciendo cosas como, 'No puedo continuar', 'Yo
quiero rendirme', 'No veo ningún sentido en vivir'.
El desequilibrio es causado por un trauma de algún tipo, que ejerce una presión
considerable sobre todos los funcionarios, particularmente el que surge del conflicto o la
infelicidad en una relación (el Corazón es incapaz de mantener el control). Por ejemplo, un
hombre o una mujer pueden sentir que están siendo victimizados en su relación (el lado de
la esposa toma más control del que debería), o que se le exige más de lo que él/ella desea
dar ( el lado del marido teniendo que tomar más control de lo que él / ella quiere).
Es importante recordar que la diferencia entre los dos conjuntos de pulsos puede no
mostrarse como pulsos + del lado de la esposa y pulsos -2 del lado del esposo, sino como una
diferencia relativa en la calidad del pulso. El indicador más significativo de un desequilibrio H/W
es siempre un agotamiento severo en los pulsos del Corazón y el Intestino Delgado, mientras
luchan por sobrevivir. Otro indicador será la fuerza sorprendente en todos los pulsos de la
mano derecha dada la apariencia de resignación y desesperación del paciente.

Tratamiento de un desequilibrio H/W El

tratamiento es muy específico:

• Tomar de la esposa y dárselo al esposo: Para hacer esto, se extrae energía de todos los
funcionarios del lado de la esposa a todos los del lado del esposo usando
transferencias de energía (verCapítulo 9).

La corrección de un H/W es esencialmente un tratamiento muy simple con un efecto profundo y

salvavidas. Si no se corrige, la presión sobre el Controlador Supremo puede ser demasiado grande
para que la soporte, y se hundirá, lo que eventualmente conducirá a la muerte. H/W debe tratarse
inmediatamente una vez diagnosticado, ya que se considera potencialmente mortal si no se trata.

Procedimiento de tratamiento (moxa no se usa para este procedimiento)

• Tonificar III 67, IV 7 (Bl 67, Ki 7): El agua (lado del esposo) se tonifica extrayendo
energía del Metal (lado de la esposa).

• Tonificar IV 3 (Ki 3): La energía se transfiere a través del ciclo Ke desde el lado de la
esposa (Tierra) al lado del esposo (Agua).

• Tonificar VIII 4 (Liv 4): La energía se transfiere a través del ciclo Ke desde el lado de la
esposa (Metal) al lado del esposo (Madera).

El tratamiento del desequilibrio se completa reforzando al Controlador Supremo, el

Corazón, y devolviéndole el control:

• Tonify II 4, I 7 (SI 4, Ht 7): Tonificación de los puntos fuente del Corazón y el Intestino
Delgado.

• Finalmente, se tonifican los puntos de origen del elemento del paciente (con moxa si
 apropiado) para devolver el control al elemento guardián del paciente.

La presencia de un desequilibrio H/W es un signo de gran estrés sobre el Corazón. Por lo tanto,
se debe pedir al paciente que regrese para un tratamiento adicional dentro de unos días para
asegurarse de que el desequilibrio se haya solucionado. Si no es así, se repite el procedimiento
hasta que se haya corregido el H/W.

BLOQUES DE ENTRADA-SALIDA
La energía fluye en un círculo de oficial a oficial y viceversa en un círculo de energía
llamado nivel Wei. Este es un ciclo defensivo de energía y se encuentra en un nivel más
superficial que los ciclos Sheng y Ke que fluyen de un elemento a otro. En el nivel de
circulación Wei, el Corazón pasa energía al Intestino Delgado, el cual pasa energía a la
Vejiga y así sucesivamente alrededor del círculo de 12 funcionarios en el orden
numérico utilizado en la acupuntura de cinco elementos para indicar los funcionarios (es
decir, del I al XII y de vuelta a I otra vez).
La energía que fluye en este nivel puede bloquearse entre el final de un oficial y el
comienzo del siguiente. Si lo hace, la energía se retiene en un meridiano y no se le permite
pasar al siguiente, como debería. Esto se denomina bloque de Entrada-Salida (E/E). Un
bloqueo de este tipo se puede diagnosticar a partir de los pulsos. También puede aparecer
como algún tipo de desequilibrio en el color, el sonido, el olor o la emoción, o como un
síntoma físico alrededor del área del bloqueo.
También puede haber un bloque E/E entre Conception y Governor Vessels, conocido como
bloque CV/GV. Este es el bloque más grave de todos los bloques E/E, ya que impide que estas
dos principales fuentes de energía alimenten a los 12 funcionarios. Un bloqueo de este tipo se
manifestará como una gran deficiencia en todos los pulsos (-2 o menos en los 12) y aparecerá
como un agotamiento severo. El paciente permanecerá obstinadamente resistente al
tratamiento hasta que se elimine el bloqueo CV/GV.
Los bloques ocurren principalmente entre el final de un elemento y el comienzo del
siguiente, es decir, el final de Wood y el comienzo de Metal. Es raro que exista un
bloqueo dentro de un elemento, por ejemplo entre la Vesícula Biliar y el Hígado, ya que
los funcionarios del yin y el yang intentarán compartir su energía entre ellos. Sin
embargo, a veces ocurre y se conoce como pulso dividido. Esto se trata tonificando el
punto de unión del oficial deficiente para igualar la energía entre los dos.
Si hay un bloqueo E/E entre Madera y Metal, una lectura de los pulsos del paciente
mostrará que el Hígado y la Vesícula Biliar (VIII y VII) tienen un exceso relativo de energía, y
los funcionarios de Metal, Pulmón e Intestino Grueso (IX y VII). X), el siguiente en el ciclo de
Wei, tiene una cantidad de energía relativamente deficiente. Es como si el Hígado estuviera
bloqueado en su punto de salida, VIII 14 (Liv 14), y no pudiera pasar su energía al Pulmón a
través de su punto de entrada, IX 1 (Lu 1). A esto lo llamamos bloque VIII/IX. La imagen del
pulso mostrará los pulsos del Hígado y la Vesícula Biliar como llenos y tensos, y los pulsos
del Pulmón y el Intestino Grueso como vacíos. También puede haber cambios sensoriales
que indiquen este desequilibrio relativo, como ira irracional,
dolores de pecho apretados o de color blanco (el Pulmón o el Hígado muestran angustia).

Cuando ocurren bloqueos E/E

Los bloqueos E/E a menudo ocurren unas pocas semanas después del tratamiento, aunque pueden
estar presentes desde el principio. Si ocurren después de algunos tratamientos, son una señal de
que la energía en el nivel profundo está mejorando y las cosas se están moviendo hacia la superficie.
Debido a que pueden causar síntomas que son temporalmente desagradables, es útil asegurarles a
los pacientes que son una señal de mejoría, en lugar de algo por lo que preocuparse.

El bloque principal, el bloque CV/GV, es de otro orden, sin embargo, actúa como un dique
sobre toda la energía que fluye a lo largo del sistema de meridianos y, por lo tanto, provoca un
gran agotamiento de energía en todos los funcionarios. La posibilidad de este bloqueo se debe
considerar en todas las enfermedades acompañadas de falta de energía severa y sostenida,
como la esclerosis múltiple y la EM, donde hay una interrupción gradual en el funcionamiento
de todos los funcionarios. También se encuentra con frecuencia después de la cirugía en el
parto y explica las dificultades que los pacientes experimentan a menudo cuando se recuperan
de una operación de cesárea o cuando no pueden concebir.
Los bloqueos E/E persistentes, que indican que la energía solo se filtra de un oficial a
otro, bien pueden ser la raíz de todo tipo de enfermedades. Es probable, por ejemplo,
que los bloqueos del Protector Riñón-Corazón (IV/V) o del Bazo-Corazón (XII/I) en
mujeres puedan causar o, al menos, exacerbar, la propagación de quistes mamarios, ya
que la buena la energía que normalmente fluía alrededor del seno ahora ya no fluye
como debería.
Si un paciente acude a usted con un historial de problemas en los senos, es importante
considerar siempre hacer estos bloqueos como medida preventiva, incluso si no está seguro
de que estén ahí por la lectura del pulso. Lo mismo ocurre con cualquier dolor persistente a
largo plazo en un área específica. No hace ningún daño tratar un bloque E/E si no está allí.
Esto es como tratar de abrir una puerta que ya está abierta. Es mucho peor pasar por alto
un bloque que está allí, ya que esto empuja el trato contra una puerta con barrotes una y
otra vez.
Existe una tendencia natural en los médicos a ser reacios a diagnosticar y tratar un bloqueo
CV/GV, debido a la ubicación de CV 1. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que podemos
estar convenciéndonos inconscientemente de que los pulsos son más altos para evitar hacer el
tratamiento. Ocurre con una frecuencia sorprendente, y los efectos de eliminarlo son
sorprendentes.
Una vez que decida que hay un bloqueo E/E, debe eliminarse de inmediato, de lo contrario, el
tratamiento dejará de funcionar. Los bloqueos que no sean entre CV y GV no siempre se
expresan como una gran diferencia entre los dos árbitros, sino por una diferencia de calidad,
una tirantez o dureza en el pulso del árbitro de salida y la correspondiente falta de energía en el
de el funcionario adyacente. Los bloqueos CV/GV impiden cualquier mejoría en el paciente.
Otros bloqueos tienen efectos menos drásticos, pero a menudo pueden tener algunos efectos
secundarios que pueden ser desagradables pero
breve.
Excepto en el caso de un bloque CV/GV, la presencia de un bloque E/E es un signo de energía impedida
de moverse alrededor del ciclo Wei. Siempre asegure a los pacientes, y a usted mismo, que esto suele ser
una buena señal de que la energía finalmente se está moviendo con fuerza a través de caminos ocultos
que no están acostumbrados a esta cantidad de buena energía que fluye a través de ellos.

Tratamiento para todos los bloques excepto CV/

GV El tratamiento es simple, y muy efectivo:

• Tonificar el punto de salida del exceso de árbitro en ambos lados, primero yang, luego yin.

• Tonificar el punto de entrada del oficial deficiente en ambos lados, yang primero, luego yin.

En nuestro ejemplo, tonificaríamos el punto de salida de Hígado, VIII 14 (Liv 14), para liberar la
energía que se ha acumulado al final del oficial de Hígado. Entonces tonificaríamos el punto de
entrada de Lung, IX 1 (Lu 1), para atraer esta energía liberada hacia Lung.
Moxa no se usa cuando se borra un bloque de Entrada-Salida. No estamos tratando de calentar
los puntos, sino de liberar su energía reprimida.

Tratamiento para un bloqueo CV/GV

• Tonificar CV 1 y CV 24.
• Tonificar GV 28 y GV 1.

Debido a la ubicación de CV 1 y GV 1, es importante que al paciente se le ofrezca la

opción de tener un profesional de su mismo sexo que pinche estos puntos. Si el
paciente prefiere tener su propio médico de un sexo diferente, siempre debe estar
presente un observador del mismo sexo que el paciente.

Lista de puntos E/E

El punto de entrada es siempre el primer punto de cada meridiano, excepto en el caso del Intestino
Grueso, donde es X 4 (LI 4). En el Heart Protector, V 2 (HP 2) actúa como punto de entrada para las
mujeres, ya que está prohibido que las mujeres coloquen la aguja V 1 (HP 1), junto al pezón. Los
puntos de salida difieren de meridiano a meridiano.

Entrada Salida

Corazón 1 9
Intestino delgado 1 19
Vejiga 1 67
Riñón 1 22
protector del corazón 1 (2 para mujeres) 8
tres calentador 1 22
Vesícula biliar 1 41
Hígado 1 14
Pulmón 1 7
Intestino grueso 4 20
Estómago 1 42
Bazo 1 21
CV 1 24
VG 1 28

BLOQUEOS CAUSADOS POR CICATRICES

El tejido cicatricial que se forma después de la cirugía o cuando nos lesionamos puede bloquear el
flujo de energía a través de los meridianos en el lugar de la cicatrización. Por lo general, la energía
buscará otra ruta alrededor o a través de la cicatriz, pero cuando hay cicatrices graves y profundas,
esto puede ser difícil. Si el tratamiento de un paciente parece haber llegado a un punto muerto,
puede deberse a que la energía no fluye a través del sitio de la cicatriz tan suavemente como en
otros lugares.
Este suele ser el caso si alguien se ha sometido a una cirugía mayor, como una
histerectomía o una operación de cesárea, donde hay cicatrices que atraviesan la línea
CV y otros meridianos.

Tratamiento
El tratamiento es sencillo.

• Los puntos se pinchan utilizando la técnica de tonificación inmediatamente por

debajo y por encima de la cicatriz, en la dirección del flujo de energía a lo largo del
meridiano. Por ejemplo, si hay una cicatriz en la pierna a lo largo del meridiano del
Hígado entre VIII 5 y VIII 6 (Liv 5 y 6), estos dos puntos se pinchan en el orden del
flujo de energía: VIII 5 (Liv 5) primero, seguido por VIII 6 (Liv 6). Si hay cicatrización
en el meridiano de la Vejiga entre III 58 y 59 (Bl 58 y 59), se pincha primero el III 58
(Bl 58), seguido del III 59 (Bl 59).

• La tonificación suele ser suficiente, pero si no se logra el efecto deseado, se

puede sedar el primer punto, VIII 5 (Liv 5) o III 58 (Bl 58), dejando la aguja
adentro, luego VIII 6 (Liv 6) o III 59 (Bl 59) tonificado para extraer energía a
través de la cicatriz.

• Si la cicatriz se encuentra en varios meridianos, la imagen del pulso debe usarse

como guía y el tratamiento debe dirigirse a los árbitros que muestran mayor
angustia. Por ejemplo, si la cicatriz se encuentra en los meridianos Pulmón y
Protector cardíaco en la mano, y solo los pulsos Protector cardíaco no mejoran
 con tratamiento, se deben pinchar los puntos por encima y por debajo de la cicatriz en Heart
Protector.

• En el caso de cirugía a nivel de CV 2 (muy común en cesáreas), se debe

puncionar CV 1 y CV 3.
CAPÍTULO 8

TÉCNICAS DE TRATAMIENTO

Técnicas de punción
Técnicas de moxibustión

Las dos técnicas de tratamiento en la acupuntura de cinco elementos que se relacionan con la
estimulación de los puntos de acupuntura son la moxibustión y la punción.
El uso de hierbas, como en otras ramas de la acupuntura, no es una adición principal de
cinco elementos al tratamiento. En su énfasis en los complejos refinamientos de las
interrelaciones de los elementos y funcionarios entre sí, la acupuntura de cinco elementos
no se presta en general a la aplicación de hierbas. Algunos acupunturistas han desarrollado
métodos para categorizar algunas hierbas según los elementos, pero la relación de las
hierbas individuales con un elemento correspondiente en el detalle requerido para la
práctica de los cinco elementos aún no se ha estudiado lo suficiente como para que esto sea
parte del protocolo diario de los cinco elementos.
A un nivel menos físico, no debemos olvidar la técnica de tratamiento más profunda de
todas, si es que se le puede llamar así, que es la relación del médico con el paciente. Aquí
tenemos que desarrollar métodos para tratar a nuestros pacientes que recurran a nuestra
capacidad para crear un entorno en el que el paciente se sienta seguro y cómodo tanto física
como emocionalmente. Para ello, también utilizamos ciertas habilidades físicas,
predominantemente las del tacto. Nuestras manos pueden convertirse en instrumentos de
profunda sanación si aprendemos a hacer de ellas conductos de nuestro espíritu para que al
tocarlas ofrezcamos a nuestros pacientes consuelo espiritual. Pueden ayudarnos a transmitir
una variedad de señales que brindan tranquilidad y comprensión a nuestros pacientes. Nuestra
habilidad para usar nuestras manos de esta manera es una técnica de tratamiento a un nivel
profundo, por nuestra habilidad que nos permite cerrar la brecha entre un ser humano y otro.
Los tratamientos que ofrecemos avanzan a un nivel más profundo si agregamos el toque
apropiado a las acciones físicas involucradas en la punción y la moxibustión.

TÉCNICAS DE AGUJERÍA
La técnica de punción utilizada se basa en la transmitida a JR Worsley a través de varios
maestros y es compartida por las escuelas japonesas de acupuntura. Su característica es
que tanto el practicante como el paciente deben sentir la sensación de contacto con el
punto ('sentir el qi'). Otra característica es la velocidad de la punción cuando se emplea
la técnica de tonificación, en la que se da un giro de 180° a la aguja en el sentido de las
agujas del reloj y se retira inmediatamente se hace contacto con la punta.
La técnica de sedación (dispersión) utilizada en la acupuntura de cinco elementos es más
parecida a la utilizada por otras ramas de la acupuntura. La aguja se deja en el punto hasta 20
minutos para dispersar la energía. La sedación se usa con mucha menos frecuencia ya que gran
parte de la necesidad de dispersar la energía ha sido eliminada por el drenaje de la Energía
Agresiva, donde se alienta a cada uno de los órganos yin a deshacerse del exceso de energía del
cuerpo.
El acto de pinchar forma una parte tan importante de la relación entre el médico y el paciente
como la relación emocional que los acupunturistas de cinco elementos sienten que debe
establecerse para que el tratamiento sea efectivo. A medida que el practicante agujerea el
punto, es consciente de la conexión con el paciente que se establece a través de la aguja, no
solo a través del cuerpo sino también con la mente y el espíritu. Esto proporciona una
explicación del hecho de que los estudiantes pueden estar pinchando en el lugar, la
profundidad y el ángulo de la aguja correctos y, sin embargo, no hacer contacto con el punto,
porque aún no han aprendido cómo establecer esta conexión esencial.
La delicadeza del tacto utilizada en el punzonado japonés también forma parte de la técnica
del punzonado de los cinco elementos. Cuanto más hábil sea la técnica de punción, menos
sentirá el paciente, aunque los pacientes son más sensibles a la punción de puntos particulares
en diferentes momentos, y hay muchos puntos que siempre son muy sensibles.

Métodos de punción
Hay cinco métodos diferentes de punción en el repertorio de cinco elementos:

• Tonificación
• Sedación
• Punzonado para transferir energía de un elemento a otro

• Punción para drenar energía agresiva

• Agujas para despejar la posesión (Dragones Internos y Externos)

técnica de tonificación
La tonificación se utiliza cuando la lectura del pulso indica que la energía del elemento a
tratar requiere estimulación.

• Los puntos se cosen primero a la izquierda y luego a la derecha.

• La aguja se inserta en un ángulo de 10 a 25° desde la perpendicular en la

dirección del flujo de energía del meridiano.
• La aguja se gira 180° en el sentido de las agujas del reloj y se retira inmediatamente cuando se
establece el contacto.

• Si el contacto no se establece inmediatamente, el ángulo o la posición de la aguja debe

cambiarse ligeramente hasta que se haga contacto. Después de retirar la aguja, la punta
se sella inmediatamente con el dedo usando algodón esterilizado.

Técnica de sedación
La sedación se utiliza cuando la lectura del pulso indica que la energía del elemento a
tratar requiere dispersión.

• Los puntos se cosen primero a la derecha y luego a la izquierda.

• La aguja se inserta en un ángulo de 10 a 25° desde la perpendicular contra la

dirección del flujo de energía del meridiano.
• La aguja se gira 180° en sentido contrario a las agujas del reloj y se deja en la punta hasta
que la lectura del pulso indique que se ha dispersado suficiente energía.

• Luego se retira la aguja sin más rotación y la punta no se sella.

Agujas para transferir energía de un elemento a otro

Aquí las agujas se utilizan para extraer energía de un elemento a otro. Se utiliza una
técnica específica (verCapítulo 9).

Punción para drenar la energía agresiva

Aquí no se hace contacto con el meridiano en sí, sino que se crea un camino hacia la
superficie de la piel a través del cual la Energía Agresiva de los meridianos es atraída
hacia la superficie y fuera del cuerpo (verCapítulo 7).

Agujas para despejar posesión (Dragones Internos y Externos)

Las agujas se insertan de acuerdo con el procedimiento descrito enCapítulo 7.

TÉCNICAS DE MOXIBUSTIÓN
La técnica de moxibustión utilizada se basa en la transmitida a JR Worsley a través de
varios maestros, siendo una de las vías de transmisión desde Japón. Las diferentes ramas de
la acupuntura utilizan diferentes tipos de moxa, diferentes tamaños de conos de moxa y
diferentes formas de moxibustión. La moxa se puede aplicar en la aguja, en una cama de sal
o jengibre, directo sobre la piel y de otras formas. Su objetivo es siempre calentar el cuerpo,
y en concreto calentar el punto de acupuntura sobre el que se coloca.
La técnica utilizada consiste en aplicar pequeños conos de moxa punk del tamaño de un
arroz en el punto de acupuntura e iluminar el cono con una vela. Una vez calentado, se deja
quemar el cono hasta que el paciente sienta el calor, momento en el que se retira y se aplica
otro cono. El cono debe retirarse antes de que toque la piel, pero puede dejar una ligera marca
marrón. Es por eso que la moxa no se usa en áreas expuestas del cuerpo, como la cara.

El objetivo de la moxibustión es preparar el punto para la punción calentándolo por

adelantado para que el paciente sienta que la aguja está caliente cuando se inserta en el
punto. Se considera que la aplicación de calor a un punto antes de la punción mejora la
eficacia del punto. Se considera que el calor calienta no sólo el cuerpo sino también el
espíritu, y prepara la punta para recibir la aguja.
El hecho de que un paciente pueda parecer sonrojado y tener la piel caliente no es una
contraindicación para aplicar moxa, como lo es en otras tradiciones. También es posible que las
personas se sientan calientes al tacto y, sin embargo, sientan frío por dentro. Por muy caliente que
esté el cuerpo, por lo tanto, se aplicará moxa a los puntos si se siente que el espíritu del paciente
puede beneficiarse del calor que la moxibustión aporta al punto. Por lo tanto, es costumbre aplicar
moxa en todos los puntos a menos que esté contraindicado.
Moxa estimula el punto y, por lo tanto, solo se usa antes de tonificar un punto, si la
energía requiere estimulación. No se usa antes de la sedación, si la energía requiere
dispersarse.

Tamaño y número de conos de moxa

El tamaño del cono de moxa está determinado por la necesidad de calentar la punta y luego
retener el calor durante un tiempo suficiente para que cada nueva aplicación agregue calor. Si el
cono es demasiado grande, se tarda demasiado en calentar la punta y esto permite que la punta
se enfríe entre aplicaciones. Si el cono es demasiado pequeño, calienta la punta demasiado
rápido y la punta no retiene el calor.
La moxa punk utilizada para este tipo de moxibustión es china, que se quema más lentamente
que la moxa japonesa y se considera que proporciona la cantidad correcta de calor para
aplicaciones repetidas.
Para cada punto se especifica el número mínimo y máximo de conos. Los
números van de 2 a 50, con un promedio de 3 a 5. Para empezar, se utiliza el
número mínimo de conos de moxa. Este número puede aumentar gradualmente
hasta el número máximo recomendado si el punto se repite en una fecha futura y si
el profesional siente que el paciente se beneficiará de más calor.

Cómo aplicar conos de moxa

La moxa se enrolla firmemente entre los dedos para formar un cono del tamaño de un grano de
arroz. La piel del paciente se humedece ligeramente durante la primera aplicación para permitir
que el cono permanezca en su lugar. El cono se enciende con una vela y se deja arder
lentamente hasta que el paciente sienta el calor. Luego se retira y se apaga presionando
firmemente con el pulgar y el meñique. Estos son los dos dedos que se usan tradicionalmente,
ya que la leve cicatrización en los dedos del practicante que resulta de las frecuentes
aplicaciones de moxa afectaría la sensibilidad de los tres dedos medios que toman el pulso.
La moxa residual que queda en el punto después de la extracción suele ser suficiente
para aplicar conos posteriores sin humedecer más la piel. Los conos se pueden aplicar de
esta manera en cualquier ángulo del cuerpo, por ejemplo, en la espalda con el paciente
sentado.
Si los puntos de los lados izquierdo y derecho del meridiano se van a pinchar en lados
opuestos de la camilla de tratamiento, se debe aplicar moxa en el punto de un lado del
cuerpo, y el punto se pincha inmediatamente mientras aún está caliente. Luego se
repite el procedimiento en el otro lado.
Si los puntos de los lados izquierdo y derecho están lo suficientemente cerca para ser pinchados
sin moverse alrededor del sofá, como por ejemplo los Puntos de Efecto Asociados o los puntos de
origen del Estómago y el Bazo, un acupunturista experimentado alternará las aplicaciones de moxa
de tal manera que un cono en el punto izquierdo se puede calentar mientras se quita uno en el
derecho. Ambos puntos permanecerán lo suficientemente calientes como para ser pinchados.
consecutivamente
Se requiere algo de práctica para adquirir suficiente destreza para hacer esto; Se aconsejará
a un acupunturista recién calificado que aplique conos en un lado a la vez.

Conos de moxa aplicados a CV 8

Hay una excepción al tamaño de los conos. Cuando se aplica moxa a CV 8, en el ombligo, se
coloca sobre un lecho de sal que llena el ombligo hasta el nivel de la piel circundante. Por lo
tanto, los conos deben ser lo suficientemente grandes para calentar la sal debajo de ellos. El
tamaño del cono depende del ancho y la profundidad del ombligo. Un ombligo angosto y
poco profundo requerirá menos sal y, por lo tanto, conos de moxa más pequeños para
calentarlo, mientras que un ombligo ancho y profundo requerirá, en consecuencia, más sal
y conos de moxa más grandes. Los conos pueden tener de 1 a 2 cm de altura y deben ser lo
suficientemente anchos en la base para cubrir el ombligo.

A diferencia de la aplicación normal, donde el cono de moxa quemado se reemplaza

inmediatamente por otro cono, la sal debe dejarse enfriar durante un minuto antes de colocarle
el siguiente cono. Si esto no se hace, el ombligo se calentará demasiado y la delicada piel del
interior puede quemarse. También se debe tener cuidado para asegurarse de que quede un
lecho de sal suficientemente grande sobre el cual colocar cada cono sucesivo para que la moxa
encendida no toque la piel en ningún momento.

Contraindicaciones de la moxibustión

• Si la PA del paciente es alta o hay un diferencial diastólico/sistólico de más de

40
• Si la moxibustión está prohibida para ese punto
CAPÍTULO 9

PROTOCOLOS DE TRATAMIENTO

La Ley de la Madre-Hijo y los ciclos Sheng y Ke

Transferencias de energía
Ciclos de tratamiento diarios y estacionales

LA LEY DE MADRE-HIJO Y LOS CICLOS SHENG Y KE Detrás de gran parte del tratamiento de los
cinco elementos se encuentra una de las leyes fundamentales de la acupuntura, la ley de la
Madre-Niño. Según esto, cada elemento se considera hijo del elemento precedente y madre del
elemento siguiente a lo largo del ciclo que fluye en el sentido de las agujas del reloj desde la
Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal hasta el Agua y de nuevo a la Madera.

La energía pasa de elemento a elemento de esta manera, creando el ciclo de energía

llamado ciclo Sheng. La energía también pasa de un funcionario yang de un elemento al
funcionario yang del siguiente elemento, y de un funcionario yin al siguiente, es decir, del
Intestino Grueso a la Vejiga y del Pulmón al Riñón. En el caso del elemento Fuego, la
Vesícula Biliar pasará su energía tanto al Intestino Delgado como a los Tres Calentadores, el
Hígado al Corazón y al Protector del Corazón.
La energía también se puede pasar a través del ciclo, de nuevo en el sentido de las agujas del
reloj, de modo que un elemento madre pueda pasar su energía a su nieto. Esto se llama el ciclo
Ke de la energía. La energía que pasa a través del ciclo de esta manera pasa solo de un oficial
yin a otro. Los puntos de unión se pueden utilizar para conectar la energía de los funcionarios
yin y yang si es necesario.
El ciclo Ke es un ciclo de control y, a diferencia del ciclo Sheng, puede volverse
destructivo, como lo hace en el caso de la Energía Agresiva.

TRANSFERENCIAS DE ENERGÍA
La práctica de transferir energía usando uno u otro o ambos ciclos de Sheng y Ke es una
característica de la acupuntura de cinco elementos y no parece ser utilizada por otras
escuelas de acupuntura. Aparece primero en las enseñanzas de los acupunturistas
franceses Soulié de Morant y Lavier, y aparentemente fue parte de la enseñanza de
Niboyet transmitida a JR Worsley en 1963.
El objetivo de cualquier transferencia de energía es equilibrar la energía relativa compartida
entre los elementos y los oficiales para que ninguno retenga más energía que otro. Esta forma
de redistribuir la energía ayuda a resolver la tensión entre todos los funcionarios y es una forma
sorprendentemente simple y efectiva de restaurar la armonía. La transferencia de energía de
esta manera es, por lo tanto, una de las formas de tratamiento más poderosas y efectivas, ya
que beneficia a todos los elementos al reducir las disparidades entre ellos.
 Usamos transferencias de energía para apoyar al elemento guardián transfiriéndole un
exceso de energía relativamente de otro lugar. La energía se distribuye más
generosamente cuando a este elemento se le da el tratamiento que le permite restablecer
su posición dominante en la jerarquía de los elementos. Si el elemento guardián está
luchando, los otros elementos están llamados a ayudarlo y mostrarán su alivio una vez que
recupere el control.

Transferencias utilizando el ciclo Sheng

• Tonificación: Extraer energía a un elemento/oficial relativamente deficiente

(utilizando la técnica de punción de tonificación). Aquí la energía se transfiere del
elemento madre al elemento hijo, usando la conexión de yin a yin oficial y yang a
yang oficial. Si el elemento guardián es deficiente, usamos los puntos de
tonificación yin y yang en su elemento madre para hacer esta transferencia. Si el
elemento guardián tiene exceso de energía, usamos sus puntos de sedación yin y
yang para alejar la energía de él hacia su hijo.

• Sedación: Dispersión de energía de un elemento/oficial relativamente excedente

(usando la técnica de punción de sedación). Aquí la energía es atraída o transferida
entre los elementos/funcionarios en una relación madre-hijo.
Ejemplo 1
Tonificación de la Tierra:

XI 41 (St 41), XII 2 (Sp 2) (Puntos de

fuego de Estómago y Bazo)

Ejemplo 2
Sedación de la Tierra:

XI 45 (St 45), XII 5 (Sp 5) (Puntos

metálicos de Estómago y Bazo)

Transferencias utilizando el ciclo Ke

Estos solo se pueden usar para atraer energía al elemento guardián, no para alejarla. Aquí
hay dos formas de transferencia, una forma simple y otra más compleja.

• Transferencia simple: Esta transferencia es a través del ciclo Ke desde el oficial

yin de un elemento abuela al oficial yin de su nieto.

Ejemplo 1
Transferencia de Madera a

Tierra: XII 1 (Sp 1)

(punta de madera del bazo)

• Transferencias más complejas: Aquí la energía se transmite más adelante en el ciclo,

es decir, del elemento bisabuela al bisnieto, y se utiliza un elemento intermediario
como elemento portador, según el siguiente procedimiento.
Ejemplo 2
Transferencia de la Tierra a la Madera:

Aguja 1
VIII 4 (Liv 4)
(Punto de metal del Hígado)

Aguja 2 (aguja portadora)

IX 9 (Lu 9)
(Punto de tierra de Lung)

(También se puede usar una ruta alternativa de Tierra a Agua a Madera)

Procedimiento de transferencia de energía

• Se elige la ruta de transferencia más corta y se utiliza el menor número de agujas.

• Se evita en la medida de lo posible un recorrido oficial por el Corazón, ya que el Corazón es

considerado un órgano sagrado siguiendo la tradición japonesa.

• La ruta siempre sigue el ciclo de generación de los elementos (es decir, en el sentido de las agujas del
reloj).

• Si la ruta pasa por otro elemento u oficial, este elemento u oficial actúa como
portador, y no le quita energía a medida que la energía pasa por él.
Procedimiento de punción

• En todos los casos, la aguja se inserta primero a la izquierda y luego a la derecha.

• Las agujas se insertan primero en el elemento deficiente con un toque de tonificación y se

dejan en su lugar.

• Las agujas se insertan en cualquier portador oficial con un toque de tonificación y se dejan en su
lugar.

• No se insertan agujas en el elemento sobrante del que se extrae la

energía.
• Finalmente, las agujas en el elemento deficiente se tonifican por completo y se retiran de
inmediato.

• Las agujas restantes en el o los oficiales portadores se retiran sin más

tonificación.
• Si es necesario, la energía se puede transferir del oficial yin al oficial yang
emparejado utilizando el punto de unión entre ellos, pero esto rara vez es
necesario, ya que los dos oficiales generalmente equilibran su energía entre
ellos.

Teóricamente, es posible transferir energía de cualquier funcionario o elemento del ciclo de los
cinco elementos a cualquier otro, siempre siguiendo la dirección del flujo de energía, pero en la
práctica algunas transferencias se realizan con más frecuencia que otras, ya que ciertos
elementos tienden a tener más energía que otros. Por ejemplo, los funcionarios de Madera y
Tierra suelen ser relativamente más fuertes que los funcionarios de Agua y Protector del
Corazón/Tres Calentadores, que están llamados a proporcionar nuestras reservas de energía.

Por lo tanto, las siguientes son las transferencias más comunes utilizadas:

• Al Fuego Exterior: V 3 (HP 3), IV 3 (Ki 3) (de Tierra a Fuego)

• A Madera: VIII 4 (Li 4) (de Metal a Madera); IX 9 (Lu 9), VIII 4 (Li 4) (de la Tierra a la
Madera)

• A la Tierra: XII 1 (Sp 1) (de Madera a Tierra)

Transferencias que involucran el elemento Fuego

A los efectos de las transferencias de energía, los aspectos interior y exterior del elemento
Fuego se consideran dos elementos. La energía no puede pasar de un lado del Fuego
directamente al otro. Si se le pide al Intestino Delgado que alimente a los Tres Calentadores, la
energía debe ser transferida durante todo el ciclo, hasta que sea atraída al otro lado del Fuego.
En la práctica, esto nunca se hace, pero es teóricamente posible.
Transferencias de energía de un oficial dentro de un elemento a su oficial hermano yin o
yang dentro del mismo elemento
Aquí los puntos de unión se utilizan dentro del elemento. Por ejemplo, si el Pulmón tiene
relativamente menos energía que el Intestino Grueso, el IX 7 (Lu 7) se tonifica para extraer
energía del Intestino Grueso para equilibrar la energía entre los dos oficiales. Tal
desequilibrio se puede detectar en los pulsos y se conoce como pulso dividido. Una vez
más, es raro encontrar tal desequilibrio.

CICLOS DE TRATAMIENTO DIARIO Y ESTACIONAL

Un principio de tratamiento fundamental tiene en cuenta dos ciclos naturales, el ciclo estacional
del año y el ciclo diario del reloj de 24 horas. Estos tratamientos se llevan a cabo utilizando
puntos en cada oficial, conocidos como puntos de elemento, que se relacionan con el elemento
de ese oficial (verCapítulo 6). Aquí el elemento punto se combina para convertirse tanto en un
punto estacional como en un punto horario. Estos son algunos de los tratamientos más
poderosos que puedes dar, porque alinean al paciente con los ritmos de la estación y del día.

Debido a que los tiempos horarios de Tierra, Fuego y Agua son durante las horas normales de
trabajo, este es un tratamiento muy común para los pacientes de estos elementos. Los puntos
horarios de Madera y Metal son en horario nocturno, por lo que normalmente sólo es practicable
hacer tratamientos estacionales para pacientes de Madera y Metal.

Ciclo de tratamiento diario o la Ley del Mediodía/Medianoche

Esta ley establece que en cada período de 24 horas cada funcionario tiene un período de
dos horas cuando está en su máxima energía. Este período se conoce como el tiempo
horario del funcionario. El orden en que cada funcionario tiene su tiempo horario es el
relacionado con el nivel de energía Wei en el cuerpo, y sigue el orden numérico romano de
los funcionarios, del I al XII y de nuevo al I nuevamente. Esta ley también se conoce como el
Reloj Chino.
La ley del mediodía-medianoche refleja la hora del sol y debe ajustarse para reflejar
cualquier cambio estacional cuando los relojes se pueden adelantar o atrasar.
Cada funcionario también tiene un período de baja en las horas correspondientes a la hora
opuesta del día, es decir, 12 horas después de la horaria. El tratamiento de un funcionario durante
su tiempo horario es más efectivo que en cualquier otro momento del día. El tratamiento del punto
horario también tiene el efecto de limpiar los escombros de un funcionario, de modo que se pueda
revelar el verdadero estado de su energía.
El tiempo horario de cada árbitro se da en la siguiente tabla:

Número Oficial tiempo horario

yo Corazón 11:00 – 13:00

II Intestino delgado 13:00 – 15:00

tercero Vejiga 15:00 – 17:00

IV Riñón 17:00 – 19:00

V protector del corazón 19:00 – 21:00

VI tres calentador 21:00 – 23:00

VII Vesícula biliar 23:00 – 01:00

viii Hígado 01:00 – 03:00

IX Pulmón 03:00 – 05:00

X Intestino grueso 05:00 – 07:00

XI Estómago 07:00 – 09:00

XII Bazo 09:00 – 11:00

La Ley del Mediodía/Medianoche también se puede utilizar para aconsejar a los pacientes sobre
cómo organizar su vida para ayudar a las funciones naturales del cuerpo que se rigen por los
funcionarios. Si pueden abrir sus intestinos durante el tiempo horario del Intestino Grueso de 05:00
a 07:00, la comida que ingresa al estómago entre las 07:00 y las 09:00, durante el tiempo del oficial
de Estómago, será digerida mejor que la comida ingerida en cualquier otro momento. tiempo. La
comida se digerirá menos fácilmente en el horario bajo de este funcionario, entre las 19:00 y las
21:00. Dado que es cuando la mayoría de la gente come su comida más pesada, no es de extrañar
que la gente sufra tantos problemas digestivos.
También se ha encontrado que dar quimioterapia a los niños pequeños durante el horario del
elemento Wood, entre las 23:00 y las 03:00 de la noche, ayuda a que su hígado tolere los medicamentos
mejor que en cualquier otro momento.

Ejemplo de tratamiento combinado estacional y horario

Un tratamiento horario en un paciente de Tierra debe realizarse entre las 07:00 y las 11:00
horas para cubrir el período de los funcionarios de Bazo y Estómago. Se le pide al paciente
que venga a las 08:30 para que se pueda pinchar el punto horario del Estómago antes de las
09:00 y el del Bazo después de las 09:00. Si este tratamiento se lleva a cabo durante el
verano tardío, la estación de la Tierra, se convertirá en uno de los tratamientos más
poderosos para dar a un paciente de la Tierra.