La meditación del guerrero

Richard L. Haight

Shinkaikan Cuerpo, Mente, Espíritu LLC

https://richardlhaight.com
 Tabla de contenido

Expresiones de gratitud
Prefacio
Introducción
Parte I ~ Principios de la meditación Capítulo
1 ~ El camino de la concentración Capítulo 2 ~
Más allá de la concentración Capítulo 3 ~
Cambiando a Alfa
Capítulo 4 ~ Diferenciar estados alfa Capítulo
5 ~ La paradoja de la conciencia Parte II ~
Portales de meditación natural Capítulo 6 ~
Ver consciente
Capítulo 7 ~ Audición consciente
Capítulo 8 ~ Olfato consciente
Capítulo 9 ~ Degustación consciente
Capítulo 10 ~ Sentimiento consciente
Capítulo 11 ~ Reflexiones finales sobre los sentidos
Parte III ~ Práctica básica de TEM
Capítulo 12 ~ Conciencia esférica Capítulo
13 ~ La meditación del guerrero Capítulo 14
~ Mentalidad de meditación
Capítulo 15 ~ Cómo lidiar con la resistencia mental
Capítulo 16 ~ Desarrollar la flexibilidad
Capítulo 17 ~ Mapas mentales y etapas de competencia Parte IV ~
Aplicación a la vida diaria
Capítulo 18 ~ Ajustes de apoyo en el estilo de vida
Capítulo 19 ~ Superar los prejuicios de percepción
Capítulo 20 ~ Guiar las emociones
Capítulo 21 ~ Meditación instantánea
Capítulo 22 ~ Regresando a lo esencial
Capítulo 23 ~ Referencia lista para la
meditación natural
Fuentes
Sobre el Autor
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Richard L. Haight ~ Inspirience: Meditación
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editorial
Copyright © 2020 por Richard L. Haight

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación

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forma o por cualquier medio, incluyendo fotocopias, grabaciones u
otros métodos electrónicos o mecánicos, sin el permiso previo por
escrito del editor, excepto en el caso de breves citas incorporadas.
en revisiones críticas y otros usos no comerciales permitidos por la
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1. Se han cambiado algunos nombres y detalles de identificación

para proteger la privacidad de las personas. 2. Este libro no
pretende sustituir los consejos médicos o psicológicos de médicos o
psiquiatras. El lector debe consultar con regularidad al médico en
asuntos relacionados con su salud física o mental / emocional y
particularmente con respecto a cualquier síntoma que pueda
requerir diagnóstico o atención médica.

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Otros libros de Richard L. Haight
El alma desatada

Inspirience: meditación desatada

El camino psicodélico
Primero, me gustaría agradecer a mi instructor de artes marciales,
Shizen Osaki, por ayudar y apoyar mis exploraciones de meditación.
Sin su ayuda, estoy seguro de que este nuevo enfoque de la
meditación y la conciencia no podría haberse realizado.
 Expresiones de gratitud
Primero, me gustaría agradecer a mi instructor de artes marciales,
Shizen Osaki, por ayudar y apoyar mis exploraciones de meditación.
Sin su ayuda, estoy seguro de que este nuevo enfoque de la
meditación y la conciencia no podría haberse realizado.

En segundo lugar, le doy mi más sincero agradecimiento a mi

alumno, Kris Kokay, quien me inspiró a escribir este libro. A mis
estudiantes Linda LaTores y Barbara Becker, les doy las gracias por
sus valiosos comentarios sobre el manuscrito.

También me gustaría agradecer a mis otros estudiantes por su

dedicación al proceso meditativo y sus muchas preguntas, que han
servido para aclarar el contenido de este libro.

A mis correctores de estilo, Edward Austin Hall y Hester Lee Furey

(quienes también revisaron), ¡les extiendo mi más sincero
agradecimiento por ayudarme a encontrar mi voz! Mi diseñador de
portada Nathaniel Dasco, agradezco el impresionante diseño de
portada.
Mi esposa, Teruko Haight, me ha brindado paciencia, apoyo y
dedicación para desafiar mi conciencia en la vida cotidiana, una
práctica invaluable por la cual estoy eternamente agradecido.
Finalmente, agradezco a los muchos partidarios que
contribuyeron financieramente para ayudar a pagar la publicación de
este libro. Por favor, sepa que no podría haber hecho esto sin su
apoyo.

A continuación, enumero a cada colaborador por nombre:

Barbara Becker, Linda LaTores, Neal Jepsen Dan

Smith, Rona Bennett, Toni Hollenbeck,

Kiri Varatharajan, Micheal Elliott, Gagandeep Singh, Scott

Hughes, Je ff ry Meyer, Irina Pushkina, John Bishop, Diane

Wright, Masaya Higuma, Spencer Udelson, Joop Tjeertes,

Michael Maitan, William Coble, Zuan Kee, Richard Thomas,

Jason Wu, Fredric Dalqvist, David Dalton, Ian Howard, Russell

Jacobson, Celina Reppond, Michael McCullough, Avi May,

Benjamin Jumche, Stanford Spencer,

Monet Holschlag, Kathryn Reppond, Pratibha Nagarajan, Sara

Tomas, Caress Redd, Cli ff ord Horowitz,

Albert Herrera Yafari, Thomas Libbey, Chris Ayotte, Gioele

Bertoldo, Edmond Koo, Tim Edwards-Hart, Roi Gary, Lola

donnell, Achim Meissner,

Gerhard Fertl, Francesco Maria Iena, Luke Challen, Andrea

Agrenci, Ahmet Aral, Wes Harris, Donatus Hahn,

Dirk Chlobinski, Shabir Satya, Patrick Moroney,

Nic Clive, Torsten Eisele, Torsten Eisele, Curtis Ryan, Osawe R.

Whitelock, Osawe R. Whitelock, Thea Flurry,

 Jean Ronne

Desde lo más profundo de mi corazón, ¡les agradezco a todos!

A partir de la publicación
 Prefacio
En el momento de la publicación de este libro, he sido un meditador
dedicado durante más de 30 años y he estado enseñando meditación
durante más de una década. Desde el comienzo de mi práctica de
meditación cuando era adolescente, me acerqué a la meditación
únicamente como una herramienta espiritual. Pero el año pasado,
mientras discutía el desarrollo de este libro en una clase de meditación,
uno de mis antiguos estudiantes, Kris, sugirió que adoptara un enfoque
no espiritual con el libro, para hacer que la Metodología de la Encarnación
Total esté disponible para más personas.

Kris razonó que nuestro enfoque de la meditación se basa

completamente en principios, por lo que la práctica podría beneficiar a
cualquier persona, incluso a las personas que no están interesadas en
el despertar espiritual. Como siempre había usado la meditación con el
propósito de despertar espiritual, nunca había considerado ponerla a
disposición del público en general.
Aunque muchas personas que practican la meditación TEM
informan que, como resultado, experimentan un sentido "espiritual" de
conexión con el universo, no hay ninguna razón por la que el Método de
Encarnación Total no pueda mejorar la vida de nadie. Después de todo,
el deseo de enriquecimiento de la vida es común a todos los seres
humanos.
De todas las opciones de enriquecimiento de vida disponibles para
nosotros, la meditación puede ser una de las más sabias, ya que conduce a
cambios beneficiosos duraderos en el cerebro que afectan positivamente
nuestra percepción de cada experiencia que tenemos a partir de entonces.
Gracias a la personalidad, los intereses y los antecedentes que se
incorporan a la práctica, algunas personas pueden interpretar la
transformación interior que proviene de una práctica de meditación
poderosa como espiritual, mientras que otras pueden no pensar en ella
en términos espirituales en absoluto. No estoy seguro de que la jerga
utilizada para describir nuestra transformación interior importe tanto
como la transformación en sí: el enriquecimiento de nuestras vidas. En
En el análisis final, si las personas se vuelven más conscientes, más
amorosas y más capaces como resultado de su práctica de
meditación, ¿quién va a discutir?
Con la sugerencia de Kris en mente, este libro está escrito para ser útil
a cualquier persona que busque enriquecer su vida a través de una mayor
conciencia. Independientemente de sus antecedentes o creencias, los
principios de la meditación transmitidos a través de este libro, si se
practican, resultarán tangiblemente beneficiosos para su vida.
Con la práctica sostenida, estoy seguro de que la conciencia y la
claridad interior que obtendrá al practicar las meditaciones aquí
contenidas le ayudarán a ser un mejor maestro, estudiante, padre,
hijo, cónyuge, amigo, empleador o empleado, independientemente
de su puesto. , será una persona más integrada y capaz de lo que
sería de otra manera. Siempre que su objetivo sea vivir una
existencia más sana, vibrante, clara, inspirada y auténtica, las
prácticas incluidas en este libro pueden serle útiles.

Finalmente, tengo la más profunda esperanza de que las

experiencias meditativas que tengas te ayuden a ver la belleza que
hay dentro de ti y a tu alrededor.
Cuando comencé por primera vez
 Introducción
Cuando comencé a entrenar en artes marciales en Japón con mi maestro
Shizen Osaki, me sorprendió descubrir que solo dedicaba unos segundos
antes y después de cada sesión de entrenamiento a la meditación. He
practicado con muchos instructores durante mi vida de entrenamiento de
artes marciales. Algunos de esos instructores emplean la meditación al
principio y al final de cada sesión de entrenamiento, mientras que otros
no. De los maestros que emplean la meditación, ninguno de ellos meditó
durante unos pocos segundos, lo que parecía un tiempo increíblemente
corto para alcanzar un estado meditativo. Aunque ya era un meditador de
toda la vida, incluso antes de unirme al dojo de Osaki Sensei, el ritual de
meditación de dos segundos desafió mis habilidades.

Durante muchos años, seguí los movimientos de las meditaciones

de dos segundos sin preguntar al respecto. Nadie más preguntó al
respecto tampoco, así que asumí que era solo un ritual sin
significado práctico. Personalmente, nunca llegué a un estado
notable de meditación durante las miles de veces que experimenté
esas meditaciones de dos segundos.
Finalmente, alcancé un nivel superior y comencé a capacitarme en
privado con mi maestro. Durante una sesión de entrenamiento privada,
le pregunté sobre el ritual. Mi profesor hizo una pausa por un momento
antes de responder (en japonés, al igual que todas nuestras
conversaciones).

Esa es una excelente pregunta. En las artes marciales

tradicionales japonesas, no utilizamos los modelos de
enseñanza que se encuentran en las escuelas primarias. El
aprendizaje escolar es pasivo. Allí, los alumnos esperan que el
profesor les dé todo.
 Siento que la exposición a largo plazo al aprendizaje pasivo hace que los
estudiantes tengan menos agudeza mental. Para el entrenamiento de
artes marciales, la mente de los estudiantes debe ser aguda, así que creo
que el modelo de enseñanza de la escuela es insuficiente para nuestros
propósitos. En nuestro entrenamiento en artes marciales, se espera que
los estudiantes investiguen por su cuenta, más allá de lo que les muestro,
para descubrir los secretos internos.

Aunque pueda parecer que nuestro enfoque del aprendizaje

es muy difícil, creo que las personas se desarrollan más al
hacer su propia investigación y exploración que cuando se
les dice cómo hacer todo, lo que genera una mentalidad
perezosa. Siento que hacer tu propia investigación saca a
relucir tu inteligencia innata, y eso te convierte en un artista
marcial y un ser humano mucho más poderoso.

Con la idea de la investigación en mente, creo que su

pregunta de meditación brinda una gran oportunidad para
la exploración. Estoy ansioso por escuchar lo que descubra.

Después de pensarlo durante varias semanas, se me ocurrió que

el estilo de vida y los deberes de los samuráis necesitaban un
enfoque de la meditación muy diferente al que solían practicar los
monjes.

El samurái necesitaba acceso instantáneo a un profundo silencio

interior bajo el tremendo caos y la presión del combate en el campo
de batalla contra otros guerreros altamente entrenados. Sentarse
con los ojos cerrados durante horas no le permitiría a un guerrero
cumplir con sus deberes, ni le llevaría a la conciencia instantánea y
tranquila que necesitaba cuando era atacado.
de forma inesperada o caótica, una posibilidad sobre la que un
guerrero siempre debe estar atento. La práctica de un guerrero tenía
que ser simple y efectiva, punto.
 Por supuesto, muchas artes antiguas decaen con el tiempo y la falta de
necesidad y, por lo tanto, se convierten en tradiciones formalizadas y
llenas de fluidez, sin su practicidad original, meras cáscaras de su antigua
gloria. Dicho esto, dentro de esas tradiciones, si miramos, todavía
podemos encontrar indicios de mentalidades perdidas. La meditación de
dos segundos es un ejemplo de tal sugerencia.
Aunque las artes que enseñaba Osaki Sensei seguían siendo muy
efectivas, seguramente se había producido alguna decadencia a lo
largo de los siglos. Para mantener la viabilidad de cualquier
estructura, cada generación debe verla con ojos nuevos para
revitalizarla. No podía estar seguro de que mi respuesta al acertijo de
la meditación de dos segundos fuera correcta, pero tenía sentido y
supuso un poderoso desafío para mis capacidades de meditación.
Estaba ansioso por comenzar mi investigación.
Una vez que me sentí seguro del valor de mi respuesta, lo discutí
con mi maestro, quien escuchó con atención y luego se detuvo un
momento para considerarlo antes de responder.

Creo que ha encontrado la respuesta correcta. Ahora debes

descubrir una forma de meditación que te ponga en una
claridad instantánea y tranquila, desde la cual puedas
moverte correctamente, sin pensar, bajo una presión
marcial extrema. Tenga en cuenta que dos segundos
pueden ser solo una pista de lo que se requiere. Contra un
oponente habilidoso, incluso dos segundos es demasiado.
Estoy ansioso por escuchar lo que descubra.

Poco después de esta conversación, tuve una experiencia visionaria

que me dio una pista poderosa para mi entrenamiento. Vi que
tendríamos que combinar nuestra práctica de artes marciales con el
arte de la terapia japonesa de sotai-ho que tenía licencia para
practicar.
 Vi que al combinar las dos artes, emergería una conciencia
profunda que transformaría ambas artes y revelaría el método de
meditación que buscaba. Aunque temía que Sensei pensara que
estaba loco por tener una "visión", en la siguiente sesión de
entrenamiento privada, le dije a Sensei lo que me mostraron.

Osaki Sensei me dijo que se dice que Kamiizumi Ise no Kami, el

fundador de nuestro arte de la espada, tuvo una visión que lo guió
en la creación de su sistema marcial, Shinkageryu. Shinkage-ryu, a
diferencia de otras artes de la época, estaba destinado a preservar la
vida del enemigo.
Kamiizumi Sensei sintió que era una vergüenza matar a un enemigo
innecesariamente, porque entendía la calidad de persona que se
necesitaba para ser Samurai. Kamiizumi Sensei sintió que cada guerrero
era un contribuyente vital para la sociedad, por lo que preservar cada vida,
cuando era posible, era la mejor estrategia para la sociedad.
Gracias a la visión de Kamiizumi Ise no Kami y la eficacia superior
de su sistema marcial, Shinkage-ryu fue elegido por el Shogun
(entonces el líder militar supremo de Japón) para ser su arte de
espada oficial. Shinkage-ryu siguió siendo el arte oficial del Shogun
durante los siguientes 400 años, hasta la caída del sistema feudal
japonés. Debido a su increíble eficiencia y su visión de una sociedad
positiva, Shinkage-ryu es el arte samurái de élite más venerado en la
historia de Japón.

Mientras Osaki Sensei me hablaba sobre la visión de Kamiizumi

Sensei, estaba visiblemente inspirado. Osaki Sensei me recordó que
había realizado sotai-ho en su rodilla dolorida una vez, y la rodilla
obviamente mejoró como resultado. Dijo que estaba ansioso por
aprender mi método de terapia y ver qué podría resultar de
combinar la terapia y el entrenamiento de artes marciales. Sugirió
que reserváramos varias horas cada día para nuestra colaboración.

Continuamos con nuestro entrenamiento diario y privado durante varios años y, a

medida que perfeccionábamos nuestra comprensión de las artes, comenzamos
encontrarnos en estados profundamente meditados, casi sin
esfuerzo. Fundamentalmente, el método que usamos para nuestra
meditación fue puro sentimiento, intención y conciencia relajada, el
resultado de un entrenamiento de conciencia dedicado, diario y a
largo plazo bajo una intensa presión física y psicológica.

A medida que me acercaba al final de mi entrenamiento, habiendo

recibido ya Licencias de Maestría en las cuatro artes samuráis que
enseñaba Osaki Sensei, me preguntaba cómo podía transmitir nuestro
método de meditación a los demás, porque enseñar ahora era mi
responsabilidad. No pensé que lo que estábamos haciendo pudiera
funcionar para alguien que no estuviera ya altamente capacitado.
Discutí el tema con Osaki Sensei. Estuvimos de acuerdo en que la
meditación había afectado profundamente nuestras vidas en todos los
sentidos y que, gracias a ella, éramos personas mucho mejores. Estuvimos
de acuerdo en que beneficiaría enormemente a la sociedad si se pusiera a
disposición del público en general.
Sensei dijo que estaba ansioso por que yo encontrara una manera de
transmitir la meditación a los principiantes. Lamenté que me faltara un
método paso a paso que llevara rápidamente a los principiantes a la
profundidad de la conciencia a la que estábamos accediendo. Luego,
Sensei me preguntó qué tipo de meditación practicaba antes de venir a su
dojo.
Le expliqué que nunca había tenido un entrenamiento formal de
meditación, pero que había sido un meditador diario desde los dieciséis
años. Comencé con una meditación básica que aprendí de mi novia.
Como era un estudiante de artes marciales dedicado desde los doce
años, estaba ansioso por encontrar una manera de meditar mientras
practicaba, así que comencé a modificar gradualmente el enfoque de
meditación que había aprendido de mi novia. Cuando me uní al dojo de
Osaki Sensei, mi enfoque era completamente diferente de la meditación
con la que comencé cuando era adolescente.
Como resultado de mi práctica antes de unirme al dojo de Osaki
Sensei, ya podía caminar, hablar y hacer muchas otras actividades
mientras meditaba, pero no podía entrar en el estado de meditación.
instantáneamente, ni pude usarlo bajo la intensidad de los ataques
de mi maestro.
Sensei me pidió que compartiera mi método anterior con él.
Después de experimentarlo, dijo que estaba seguro de que podría
modificarse fácilmente para crear un sistema paso a paso que
conduzca a la conciencia funcional e instantánea que estábamos
experimentando. Me retiré de mi trabajo y dediqué el tiempo que me
quedaba en Japón al entrenamiento intensivo con Sensei.
Practicamos juntos seis horas al día, todos los días excepto los fines
de semana, durante el resto de mi estadía en Japón. Avanzamos
rápidamente en las artes que practicamos y refinamos nuestra
modalidad de enseñanza.
En este libro, compartiré el método TEM básico, que es un
enfoque diferente a cualquier meditación de la que probablemente
haya oído hablar. Después de transmitir los conceptos básicos,
exploraremos cómo combinar la meditación en su vida diaria, de
modo que ya no se vea retenido por los requisitos de un espacio
tranquilo, posturas corporales específicas y dogmas.
Es posible que se sorprenda de lo simple y efectivo que es el
método. En solo unas pocas sesiones, podrá meditar con relativa
facilidad, incluso con los ojos abiertos. Y con un poco más de
práctica, podrá caminar, conducir y realizar muchas otras actividades
durante la meditación.
A través de breves sesiones de meditación diarias, los increíbles
beneficios de la meditación se abrirán a usted a través de su vida
diaria activa. Eventualmente, encarnarás completamente la
meditación, como una forma de ser, no solo como un hacer. Yo llamo
a esta forma de ser la encarnación total.
A lo largo del proceso de su viaje de meditación, preparará su
mente y cuerpo para una mayor salud y capacidades. Tu cerebro se
volverá más elástico y experimentarás una claridad e inspiración más
tranquilas.
Sorprendentemente, hay mucha investigación científica sobre los
beneficios para la salud asociados con la práctica regular de la meditación.
Para resumir esa investigación, la meditación mejora la salud a través de
una función inmunológica mejorada y a través de una disminución
inflamación y dolor celular. La meditación aumenta la felicidad al
aumentar las emociones positivas mientras disminuye la ansiedad, la
depresión y el estrés.
Por supuesto, la meditación mejora tu capacidad de introspección, lo
que proporciona una perspectiva de vida más holística y fundamentada. La
meditación regular también puede mejorar su vida social, ya que aumenta
la inteligencia emocional y la compasión al tiempo que reduce los
sentimientos de inseguridad.
Es posible que se sorprenda al descubrir que la práctica regular de
la meditación mejora positivamente su cerebro al aumentar la materia
gris. Específicamente, el grosor cortical aumenta en áreas relacionadas
con la atención. El volumen cerebral también aumenta en áreas
relacionadas con las emociones positivas, la regulación emocional y el
autocontrol. Estos cambios vitales aumentan el bienestar psicológico al
tiempo que reducen la reactividad emocional.
De acuerdo a Psicología Hoy, la investigación muestra que
también puede notar mejoras en la memoria, la creatividad y el
pensamiento abstracto (Seppala).
Aunque estos beneficios son asombrosos, siendo honesto, se necesita
mucho tiempo y esfuerzo para realizar estos beneficios; y la mayoría de
nosotros simplemente no tenemos el tiempo o la energía para dedicarnos a
una práctica de meditación diaria y formal, por lo que no obtenemos los
beneficios ...
Así que eso nos devuelve a las diferencias entre el Método de la
Encarnación Total y otras formas de meditación. TEM le brindará esos
beneficios de manera más rápida y fácil, y lo llevará a un lugar más
profundo de lo que podría imaginar, con los ojos abiertos y mientras
se integra en su vida diaria activa.
La meditación ya no necesita ser un retiro de la vida, ya que
podrás digerir lo que la vida te depara a medida que lo
experimentas. Ya no acumulará emociones y frustraciones no
digeridas, porque la vida misma será un proceso de limpieza y
corrección que revelará efectivamente lo más verdadero de usted.

En mi opinión, TEM es el secreto mejor guardado de superación

personal, mejora cognitiva y alivio del estrés en
el mundo. Tengo pocas dudas de que este tipo de meditación
dinámica era conocida por los samuráis de élite, ya que se insinúa en
el ritual de meditación de dos segundos.
Aunque dudo que el método haya sido alguna vez enseñado
formalmente como modalidad, quienes realmente se dedicaron a la
formación pudieron descubrirlo durante la formación avanzada. A través
de este libro, el método altamente flexible y altamente efectivo se codifica
y se hace accesible al público en general.
Con algo de dedicación a la práctica diaria, podrá meditar
mientras camina y habla, ¡e incluso mientras trabaja!

Imagínese tener a su disposición todos los beneficios

científicamente probados de la meditación diaria a largo plazo sin tener
que retirarse de la vida para entrar en un estado de meditación (aunque
eso puede estar en orden de vez en cuando).
Eventualmente, con la práctica regular de TEM, el poder transformador
de la meditación estará disponible en cualquier momento que lo desee,
con un simple destello de intención.
El genio del samurái fue la eficiencia. No estaban interesados en
la meditación sedentaria como complemento del entrenamiento en
artes marciales (aunque muchos samuráis seguramente practicaban
la meditación sedentaria como práctica religiosa), porque ese
enfoque sería inútil en el campo de batalla, donde se necesitaba una
conciencia tranquila, clara y vibrante en un instante. , frente a
horribles heridas y muerte inminente.
Teniendo en cuenta la eficiencia, diferenciaremos
cuidadosamente los métodos de meditación que nacen de la práctica
religiosa de los que surgen de la necesidad de una aplicación
práctica, ya que ese discernimiento puede ahorrarle mucho tiempo y
esfuerzo si no está interesado principalmente en la práctica religiosa.
Aunque las meditaciones que enseño ciertamente pueden
conducir a tremendos despertares espirituales, como lo atestiguan
muchos de mis estudiantes, en el fondo son caminos guerreros. Para
reconocer los orígenes de TEM, llamo a la primera y más básica
meditación la Meditación del Guerrero.
 Con la práctica regular, a lo largo de la vida diaria, puede meditar
sin esfuerzo en solo minutos, segundos o incluso instantáneamente,
dependiendo de qué tan aclimatado esté su cerebro a la meditación.
Realmente es asombroso.
En el proceso de su viaje de meditación, también notará que los
pensamientos, sentimientos y comportamientos disfuncionales
comienzan a disolverse de su vida, para ser reemplazados por una
sensación de paz interior y plenitud. Comenzará a experimentar
estados de flujo que potencian el éxito en todo lo que se proponga,
incluidas sus relaciones y su vocación. Experimentarás más
inspiración y creatividad, aprenderás de manera más eficiente y
tendrás mejor memoria de la que tendrías de otra manera. Su
cerebro comenzará a liberar de forma natural sustancias químicas
que mejorarán su salud y vitalidad más allá de donde estaría si no
practicara la meditación a diario. Experimentará menos estrés,
ansiedad e incluso puede comenzar a sentir que nunca está solo,
incluso cuando no hay nadie más cerca. Estarás más relajado como
viejo,

Además, comerás, dormirás y vivirás más completamente de lo

que creías posible. Con la práctica persistente, vivirás una vida
comprometida de vibrante conciencia y conectividad, y eso significa
que serás un individuo más sabio, más consciente y más capaz de lo
que jamás imaginaste.
Sí, realmente puedes meditar como un maestro samurái. Y, lo que
es más, puedes hacerlo con los ojos abiertos, mientras hablas,
mientras caminas y, eventualmente, incluso mientras trabajas.
No solo aprenderá, paso a paso, el enfoque que descubrí y
perfeccioné en Japón bajo la tutela de mi maestro de artes marciales,
Shizen Osaki, sino que, junto con este libro, le estoy ofreciendo una
prueba gratuita de 30 días de mi clase diaria de meditación guiada
en línea, lo que significa que personalmente lo guiaré a través de los
pasos de la meditación del guerrero todos los días. Encontrará el
enlace al final del libro.
El objetivo, al menos por mi parte, es que puedas caminar, hablar
y trabajar con una conciencia vibrante. Y más allá de eso, es
mi intención que la claridad vibrante sea tu realidad vivida. Pero
independientemente de si eliges aprovechar la oportunidad de
entrenamiento diario conmigo, este libro te abrirá los ojos a
posibilidades que nunca has imaginado.
Lo que sucederá es esto: cada día, mientras practicas la
meditación corta, tu cerebro cambiará del estado de onda beta
habitual, enfocado, estresante y agitado con el que has vivido por
defecto toda tu vida, al estado de flujo meditado de onda alfa.

A medida que se relaja en una conciencia más expansiva, su cerebro

se moverá más allá de alfa y entrará en estados theta, delta y
posiblemente incluso de ondas gamma que estimulan cambios
estructurales profundamente positivos y duraderos en su cerebro.
No solo meditarás aquí y allá a lo largo de tu vida diaria, ¡será fácil
y divertido! Además, no tendrá que sentarse en posiciones
incómodas durante largos períodos, con los ojos cerrados, aunque
ciertamente puede hacerlo si lo desea.
Con la práctica continua, podrá cambiar a estados profundos de
conciencia y claridad con un simple destello de intención. Imagínese
que va a una entrevista de trabajo y, justo antes de conocer a su jefe
potencial, se destella en una claridad vibrante, tranquila y que resalta
sus mejores aspectos internos. Con las virtudes de la conciencia, es
más probable que consiga ese trabajo, si es adecuado para usted,
que de otra manera.
Con la práctica, puede alcanzar rápidamente estados de meditación
más profundos de los que podía lograr anteriormente, incluso con
muchos años de práctica de meditación sedentaria.

¿Porqué es eso?

Cuando te limitas a la práctica sedentaria, estás inculcando la

creencia de que debes crear circunstancias externas ideales para
estar completo, una creencia que crea una lucha entre la vida diaria
y la conciencia, porque las circunstancias externas nunca coincidirán
con la idea de la mente de un perfecto
condición de meditación. Con un simple cambio de actitud,
respaldado por un enfoque de meditación flexible, no hay
necesidad de tal lucha.

Puede ser increíblemente consciente y completo mientras se encuentra

activo en la vida diaria. De hecho, no se sorprenda si se encuentra
experimentando algunos de los siguientes fenómenos asociados con patrones
de ondas cerebrales más profundos, incluso mientras está en movimiento:

Momentos de perfecta claridad dichosa

Conocimientos espontáneos y soluciones a problemas que le
habían afectado anteriormente.
Relajación a medida que los traumas y problemas mentales / emocionales no
resueltos durante mucho tiempo comienzan a desaparecer
Increíble compromiso con el presente, tal que el tiempo parece
acelerarse, haciendo que las horas se sientan como minutos; sin embargo,
sorprendentemente, el tiempo también puede parecer más lento cuando
te encuentras en situaciones difíciles de la vida, dándote más tiempo para
navegar esos momentos difíciles de manera consciente.
Sensaciones físicas mejoradas, como sentir su pulso en todo el
cuerpo, saber cuándo alguien lo está mirando desde atrás o
sentirse uno con su entorno.

Niveles de intimidad y placer sexual más allá de lo que haya

experimentado antes.
Experiencias inexplicables de sincronicidad
Estados visionarios profundos
Sentido trascendente de unidad con el universo

Debido a que TEM no tiene dogma o forma fija, y debido a que se

basa puramente en los principios de la conciencia y las
características naturales del cuerpo humano, es altamente flexible y
se aplica bien a cualquier situación. De hecho, muchos de mis
estudiantes son practicantes y maestros de otras formas de
meditación desde hace mucho tiempo. Informan que uno de los
mayores beneficios del enfoque TEM es que se combina
extremadamente bien con lo que sea que estén practicando
actualmente, y amplifica ese aspecto.

Con la flexibilidad en mente, espero que los practicantes de otras

formas de meditación aprovechen lo que encuentran beneficioso del
enfoque TEM y, si lo desean, lo utilicen para mejorar lo que ya están
haciendo. Para las personas que son nuevas en la meditación, no se
preocupen por la dificultad, porque descubrirán rápidamente lo fácil
que es la Meditación del Guerrero. Una y otra vez, he visto que
incluso los niños pueden meditar fácilmente con él. De hecho, les
resulta más fácil que los adultos, que tienden a pensar demasiado en
el proceso.
¡Comencemos nuestra exploración!
 Parte I ~ Principios de la meditación

¿Qué es la meditación? Mucha gente tiende a equiparar la meditación

con cierta práctica disciplinada que implica sentarse con las piernas
cruzadas en silencio, con los ojos cerrados. Los lectores se
sorprenderán al descubrir que hay muchas formas de aprovechar la
vibrante conciencia de la meditación, y no todas son igualmente
eficientes.
Casi toda meditación tiene una forma fija específica que la define.
El problema con las definiciones de meditación basadas en formas es
que pueden hacer que valoremos los pasos y las tradiciones por
encima de la conciencia que la meditación tenía como objetivo
original revelar.
Para evitar la trampa de la forma y la tradición, definiré la
meditación no como una forma, sino como un estado de claridad
vibrante que proviene de la conciencia del momento presente
profundamente integrada. Cómo llegamos a esa vibrante conciencia
presente, en mi opinión, es menos importante que la experiencia
directa de vibrante claridad.
Para trascender la forma y la tradición, primero debemos aislar
los principios de la conciencia. Por supuesto, para aislar los principios
de la conciencia, es útil saber un poco sobre el estado del cerebro
durante la meditación, en comparación con el estado del cerebro
cuando no se medita. Las diferencias se reflejan en ondas cerebrales
medibles.
En la Parte I, exploramos la primera onda cerebral asociada con la
meditación y la contrastamos con la onda cerebral asociada con el
pensamiento y la actividad diaria. Usaremos dos ejercicios clave,
respiración vagal y enfoque de punto fijo, para descubrir la diferencia
entre nuestros patrones regulares de ondas cerebrales que inducen
estrés, conocidos como ondas beta, y contrastarlos con las ondas
alfa, las primeras ondas cerebrales que aparecen cuando estamos
meditado.
 La práctica de los ejercicios de la Parte I no solo te demostrará, a
través de tu propia experiencia, las diferencias entre estos dos
estados de ondas cerebrales, sino que también te servirá para aislar
los principios de conciencia vital que, una vez comprendidos,
mejorarán tu comprensión de cualquier forma de meditación.
practicas. Una vez que haya incorporado los principios de la
conciencia lo suficientemente profundamente a través de la
experiencia repetida, encontrará que está libre de formas de
meditación y, naturalmente, se encuentra en un estado de conciencia
vibrante durante todo el día.
Como dije en el capítulo anterior, las ondas beta se expresan
cuando el cerebro está enfocado y comprometido en actividades
mentales. Por ejemplo, una conversación normal estimularía el
estado de onda beta típico en la persona promedio. En comparación,
las discusiones, discursos y debates estimularían un estado de onda
beta alta.
Para la mayoría de las personas, a menos que estemos en reposo,
el cerebro genera constantemente ondas beta mensurables. Cuando
está en reposo, el cerebro generalmente emite ondas alfa, que son
más lentas y de mayor amplitud. Alfa representa un estado de no
despertar, por lo que una meditación tranquilizadora básica sería un
reflejo de alfa.
Una vez que hayamos aislado, experimentado y establecido una
comprensión básica de las diferencias entre la onda beta y la onda
alfa y cómo esos estados se relacionan con la meditación, y hemos
establecido una comprensión de los principios esenciales de la
meditación, comenzaremos nuestra exploración de los aspectos
básicos. Práctica TEM, la meditación del guerrero.
Creo que con algo de experiencia apreciará la increíble facilidad y
flexibilidad de la meditación del guerrero. Luego, puede usarlo como
un método independiente, si lo desea, o como complemento de otros
métodos que puedan convenirle personalmente. Practicar los
ejercicios que se encuentran en la Parte 1 aunque sea unas pocas
veces debería ser suficiente para fundamentar su comprensión de los
principios esenciales que liberarán su práctica de meditación.
 Capítulo 1 ~ El camino de
Concentración

Los budistas dicen que todas las formas de meditación se derivan de

uno de dos enfoques, la meditación Vipassana de "comprensión" o la
meditación de "purificación" Samatha. Por supuesto, la meditación se
remonta mucho antes del advenimiento del budismo, pero si
observamos los principios subyacentes de Vipassana y Samatha,
podemos ver que los principios fundamentales de esas meditaciones
se encuentran en diversas formas de meditaciones antiguas y
modernas.
Nuevamente, Vipassana se traduce al inglés como visión,
mientras que Samatha se traduce como purificación. Una buena palabra para
resumir el El principio clave de Vipassana es conciencia,
mientras que con Samatha, un término similar puede ser
concentración.
Según los sutras budistas, el Buda enseñó Vipassana y Samatha
en conjunto, no refiriéndose a ellos como modalidades de
meditación, sino afirmando que eran cualidades que resultaban de la
práctica de la meditación adecuada, y que ambas cualidades eran
necesarias para la liberación.

Desafortunadamente, aunque la mayoría de las escuelas de

budismo afirman que enseñan la verdadera meditación de Buda, en
realidad nadie sabe cuál fue el método original, ya que no existen
escritos originales. No obstante, muchas expresiones modernas del
budismo han separado Vipassana y Samatha y las han codificado en
formas específicas de meditación. La mayoría de las escuelas
practican uno u otro método, y la gran mayoría utiliza principalmente
meditaciones basadas en la concentración Samatha, que encajan
fácilmente en una cultura religiosa, donde el punto focal podría ser
un sutra, una oración o una imagen o nombre religioso.
 Vipassana podría considerarse una forma de meditación menos
intensamente enfocada que Samatha. En comparación, en Samatha
intentas concentrarte excluyendo todo menos el punto focal,
mientras que Vipassana es un poco más fluida. Por ejemplo, las
escuelas de concentración pueden hacer que te concentres en la
llama de una vela o en una determinada palabra (mantra) que repites
en tu mente o dices en voz alta para excluir cualquier otra conciencia,
mientras que la meditación de atención plena puede hacer que te
concentres en el camino de la respiración y las idas y venidas del
pensamiento sin dejar de ser ajeno a ellas.
Más allá del budismo, encontramos que de todas las meditaciones
conocidas en todo el mundo, la gran mayoría de ellas cae en la
categoría de concentración, con distinciones que se encuentran
principalmente en su punto focal específico, su tradición y su cultura.
En cuanto al principio de Vipassana / conciencia, podemos mirar a
la meditación de atención plena, que es un derivado secular de las
prácticas budistas. La meditación básica de atención plena enfoca la
conciencia en la respiración. Dado que la respiración viaja a través
del cuerpo con su propio flujo y reflujo natural, nuestra conciencia es
un poco más expansiva de lo que sería si nos enfocamos en un
mantra, por ejemplo.
Desde la perspectiva TEM, lo básico
Samatha / concentración y Vipassana / conciencia
las meditaciones no son tan diferentes, en el sentido de que ambas formas
son exclusivas en su atención. Las escuelas Samatha recomiendan una
atención o enfoque exclusivo total, mientras que las escuelas Vipassana
son, en comparación, un poco menos exclusivas. La similitud, desde la
perspectiva de TEM, es que ambos enfoques aconsejan atención exclusiva.

La razón por la que estas escuelas son exclusivas en su enfoque

meditativo es que si te relajas para concentrarte en una cosa el
tiempo suficiente, la mente se aquietará y habrá un gran avance
hacia una conciencia más profunda.
Cuando practiqué la meditación por primera vez cuando era
adolescente, me sucedió un gran avance. Requirió mucha atención
sostenida durante un largo período de tiempo, pero sucedió. La
El único problema fue que no pude volver a ese lugar de conciencia
vibrante usando el enfoque de concentración.

Por supuesto, es posible tener exactamente el mismo tipo de

avance esclarecedor con cualquier tipo de meditación, pero a decir
verdad, las experiencias de avance son raras incluso para los
meditadores dedicados que utilizan el enfoque de concentración.
Algunas personas pueden practicar con diligencia durante toda su
vida y no tener la experiencia de gran avance, mientras que otras
tendrán un gran avance la primera vez y nunca más.
Una vez que hemos tenido un gran avance, tendemos a tener
hambre de nuevo, y si no llega, es posible que estemos inclinados a
rendirnos por la frustración. Por supuesto, es posible que muchos de
nosotros no estemos interesados en una experiencia de
iluminación, sino que simplemente estamos interesados en mejorar
la calidad de nuestra vida, reducir el estrés, mejorar nuestra
perspectiva, etc. La concentración relajada es de hecho una forma de
llegar allí, pero hay otro camino, uno que no se trata de la
concentración exclusiva, uno que se combina a la perfección con su
vida diaria activa.
Nuevamente, ya sea Samatha o Vipassana, las meditaciones
tradicionales son todas exclusivas en su conciencia en comparación
con el enfoque TEM, lo que significa que se basan en la
concentración. Comprender el principio de concentración a través de
la experiencia directa le dará una base para comprender la diferencia
fundamental entre el enfoque TEM y otros enfoques de la
meditación. Para brindarte esa experiencia fundamental,
diseñaremos nuestra propia meditación basada en la concentración
para que la practiques ahora, según las opciones que están
disponibles tradicionalmente.
Si observamos casi todos los tipos de meditación que se
encuentran en todo el mundo, nos damos cuenta de que todos
tienen algo en común, y eso es la concentración en algo específico
con exclusión de todo lo demás. Zazen, meditación sentada en el
budismo zen, por ejemplo, se centra en mantener la estructura física
adecuada del cuerpo durante la meditación.
Mientras tanto, la meditación de atención plena se centra en
mantener la conciencia del camino natural de la respiración durante
la meditación. Las meditaciones basadas en mantras, la meditación
trascendental, comúnmente conocida como MT y la meditación
cristiana, por ejemplo, se enfocan en repetir una palabra espiritual
verbalmente o en la mente. Independientemente del país de origen,
la religión o la forma de meditación, todos ellos se enfocan en algo
con exclusión de todo lo demás.
Ahora, obtengamos algo de experiencia con la meditación de
concentración. Seleccione de la lista de viñetas debajo el punto de
enfoque en el que le gustaría meditar (si ya está bien versado en la
meditación basada en la concentración, no dude en pasar al título de
la página siguiente, "Pensamientos finales sobre la meditación de
concentración") :

Una postura sentada erguida e inquebrantable

Conciencia de la respiración
Un ojo de la mente: enfóquese en un símbolo religioso o
sagrado El sentimiento entre sus ojos cerrados
Repetición mental de una palabra de una sílaba de su
elección, como "paz", "amor", "alegría", etcétera.
Repetición vocal de una oración de su elección.

Para nuestra práctica, vamos a seguir las pautas generales que

aconsejan la mayoría de las tradiciones de meditación.

Hora
Establezca un temporizador de 15 minutos, de modo que esté menos
inclinado a pensar en el tiempo durante la meditación.

Lugar

Elija un lugar cálido, tranquilo y confortable donde no le molesten.

Posicionamiento

Siéntese cómodamente donde quiera practicar, con la columna

ligeramente erguida pero no demasiado rígida.

Ojos

Cierre los ojos o manténgalos ligeramente abiertos, pero si están

abiertos, no permita que se enfoquen en nada en el campo visual.

Práctica

El objetivo de su práctica de meditación aquí debe ser mantener

la conciencia sobre su punto focal seleccionado, mientras está lo
más relajado posible. Cuando note que su mente divaga, y es
probable que lo haga de vez en cuando, simplemente regrese su
conciencia al punto focal sin ninguna preocupación.
 No se preocupe demasiado por hacerlo bien o mal, porque esa
preocupación evitará que se relaje lo suficiente como para entrar en
un estado meditativo. Simplemente manténgase en el punto focal
elegido y no piense demasiado en el proceso, algo que los adultos
son muy propensos a hacer.

Reflexiones finales sobre la meditación de concentración

Hay una razón por la que la meditación de concentración se encuentra en

casi todas las culturas y prácticas espirituales del mundo. En resumen, la
meditación de concentración, si somos persistentes, funciona.

Idealmente, disfrutó de su primera meditación. Si eres como yo

cuando empecé a meditar, es posible que desees meditar durante
más de quince minutos. Si tiene tiempo y está disfrutando de la
meditación de concentración, es muy recomendable que se tome
todo el tiempo que le guste para explorar.

Uno de los retos de la concentración

meditaciones es lo fácil que es aburrirse o distraerse cuando el
cerebro se cansa del esfuerzo requerido para concentrarse. Las
personas que sufren de TDAH tienden a encontrar que las
meditaciones de concentración son extremadamente difíciles, ya que
su atención salta casi constantemente. La misma dificultad la
experimentan los niños, quienes, comprensiblemente, pueden
comenzar a desagradar la meditación si se ven obligados a utilizar un
método basado en la concentración.
Si desea explorar las meditaciones basadas en la concentración
con más profundidad, le proporcioné instrucciones detalladas sobre
cómo realizar meditaciones de Zen sentado, mantra y atención plena
en la sección Ready Reference. Recomiendo la exploración.
 Capítulo 2 ~ Más allá de la concentración

Como no estamos practicando necesariamente la meditación con

fines religiosos, no hay necesidad de quedar atrapado en la
terminología, los objetivos religiosos y las formas de meditación
tradicional. Me referí a esas cosas desde el principio para ayudar al
lector a comprender los orígenes de la meditación y ver más allá de
la terminología, para que podamos llegar a los principios liberadores
de la meditación. Dicho esto, para darle a estas tradiciones su justa
sacudida, explicaré un poco más aquí antes de pasar a los principios
que lo liberarán de las formas.
Gracias a la competitividad religiosa y la tendencia de los seres
humanos a aferrarse a nombres y tradiciones, puede parecer que
Samatha / concentración y Vipassana / conciencia son prácticas
totalmente separadas, pero hay una gran cantidad de superposición
en la práctica entre estos dos principios. a pesar de que los
profesores rara vez indican esa superposición.
Es aconsejable señalar que la concentración y la conciencia no son
cosas totalmente separadas. Por ejemplo, si te relajas y te concentras
durante un período lo suficientemente largo, puede surgir de repente
una conciencia profunda. La relajación, la conciencia y la percepción
pueden surgir a través de cualquier práctica meditativa, pero, y esto es
importante, no todas las prácticas meditativas son igualmente
consistentes en este sentido.
Dependiendo del individuo y de su situación de vida, algunas
formas de meditación requieren mucho más esfuerzo para obtener
el efecto deseado y, por supuesto, todas las meditaciones
estructuradas tienen sus límites, basados en la forma particular.
Dichas limitaciones incluyen requisitos para sentarse, mantener
ciertas posturas, gestos con las manos, posiciones de la lengua,
cerrar los ojos, respirar de ciertas formas, cantar (vocalmente o no
vocalmente), etcétera.
 Puede ser fácil entender por qué no es aconsejable pararse en la
fila de la tienda y cantar un mantra. Cantar en público es una
actividad antisocial, ya que hará que otras personas se alejen de ti, y
con razón. Cualquiera que esté ligeramente consciente está, en algún
nivel, atento al peligro, y si ni siquiera puedes pararte en la fila del
supermercado normalmente, eso es una señal de advertencia para
otras personas. Si somos sabios, no cantamos en público. Por lo
tanto, la creencia de que se requiere cantar para meditar nos limita
en cuanto a cuándo podemos aplicar la meditación.
Del mismo modo, si creemos que tenemos que sentarnos y cerrar los ojos
para encontrar una claridad tranquila, estamos limitados. Para la mayoría de
las personas, sin embargo, no existe ninguna razón para tal limitación, aparte
del hecho de que creemos que la meditación debe realizarse de cierta
manera.
Mientras mantengamos tales creencias, nuestro desarrollo como
individuos es muy limitado. Para alcanzar nuestro potencial como
seres humanos, es necesario cuestionar creencias, supuestos,
maestros y tradiciones. No estoy sugiriendo que debamos discutir o
ser groseros con nuestros maestros, pero es aconsejable cuestionar
y explorar a través de nuestra propia experiencia para ver cuáles son
nuestras limitaciones actuales. Al cuestionar y explorar, poco a poco,
podemos encontrar que las limitaciones anteriores comienzan a
desaparecer.
¿Por qué creemos que no podemos estar tranquilos y claros
mientras caminamos, mientras hablamos, mientras trabajamos?
Quizás esas circunstancias no sean factores limitantes reales, como
hemos creído que son. Solo hay una forma de averiguarlo: desafiar
esas suposiciones una y otra vez. Con la exploración y la práctica
continuas, seguramente encontrará que puede hacer todas esas
cosas desde un lugar consciente.
Lo asombroso de la meditación es que, incluso con todos los
límites que le hemos puesto a la práctica, la gente todavía se
beneficia enormemente de ella. Imagínese cuánto más poderosa
podría ser la meditación si nos liberamos de las restricciones de la
concentración y la forma y, en cambio, abrazamos los principios
liberadores.
 No me refiero a la tradición aquí, ya que he pasado gran parte de
mi vida entrenando en las artes marciales y curativas tradicionales,
donde, al igual que en el entrenamiento de meditación tradicional, se
espera que los discípulos descubran el verdadero proceso por sí
mismos. Básicamente, estoy de acuerdo con el enfoque de
autodescubrimiento, pero también creo que los instructores deben
informar a sus estudiantes que ellos son responsables de explorar y
perfeccionar su comprensión del camino por sí mismos. Aunque mi
maestro se propuso establecer claramente los requisitos de la
exploración personal para cada alumno, muchos maestros no les
dicen a sus alumnos lo que se espera de ellos.
En los días de los samuráis, generalmente se entendía que los
discípulos tenían que encontrar su camino a través del plan de
estudios sin depender del maestro para que les dijera las cosas. En
aquellos días, el camino hacia la maestría se describía como Shuhari.
La palabraShuhari consta de tres caracteres chinos distintos,
守 破 離, que describen el orden que debe tomar el camino hacia la
maestría.
Shu (守) se traduce al inglés como "proteger" u "obedecer". En la
etapa Shu, los discípulos deben obedecer y seguir las pautas y
técnicas del plan de estudios para obtener una comprensión básica
de la experiencia. Podríamos pensar en Shu como la etapa de la
rueda de entrenamiento.
Ja (破) se traduce al inglés como "separar" o "divagar". La etapa de
aprendizaje de Ha requiere cuestionar el currículo explorando más
allá de las técnicas establecidas. En la etapa Ha, se retiran las ruedas
de entrenamiento.
Ri ( 離), que se traduce al inglés como "dejar" o "separar", significa
entregarse a una forma de ser totalmente consciente pero natural,
libre de técnicas. Muy, muy pocas personas llegan a la etapa Ri de
cualquier práctica. Podríamos referirnos a Ri como maestría.

Ri es una etapa que los principiantes no pueden realizar, porque cuando

los principiantes se rinden a una forma natural de ser, lo que emerge no es la
conciencia, sino el hábito, que es la acumulación de patrones inconscientes y
menos funcionales durante un período de tiempo.
toda la vida. Para que surja el Ri adecuado, se debe mantener una
conciencia profunda de modo que los patrones inconscientes y
disfuncionales se vuelvan conscientes y se transformen a través de la
etapa Ha, de modo que el individuo se vuelva inconscientemente
funcional - Ri. Lo que emerge en la etapa Ri ya no es solo una
regurgitación de hábitos y técnicas, sino que es algo nuevo e
inspirado, completo.

Muchos, si no la mayoría, de los profesores de meditación de hoy

en día se encuentran todavía en algún nivel de la etapa Shu, y debido
a que todavía están sujetos a la forma, no ven la perspectiva que se
encuentra más allá del plan de estudios. No ven que en realidad
están aprisionados por las técnicas y la enseñanza, que inicialmente
los ayudaron pero ahora los están agobiando.

Esta crítica está dirigida no solo a las tradiciones antiguas, ya que

los humanos, independientemente de la época, pueden sentirse
cómodos con las formas y teorías y volverse adictos a ellas. En el
mundo científico y académico, no es inusual condenar al ostracismo
a un forastero que desafía una teoría bien establecida. Ludwig
Boltzmann, por ejemplo, desarrolló fórmulas que explicaban las
propiedades de los átomos como base de la naturaleza física de la
materia. Su teoría también refutó las teorías aceptadas de la época.
Boltzmann fue despedido por las autoridades en su campo, y
finalmente se suicidó después de años de luchar para ganar terreno
en su teoría. Tres años después de que Boltzmann se suicidara,
Ernest Rutherford demostró que tenía razón al descubrir el núcleo de
un átomo.
Es importante cierto grado de escepticismo, pero también lo es la
exploración. Descartar y desalentar la exploración no es prudente,
pero es parte de la naturaleza humana hacerlo, y la inteligencia
nunca ha sido una seguridad confiable contra la tentación del
conocimiento previamente aceptado, como han demostrado algunos
de los individuos más racionales del planeta, los científicos. Tiempo y
otra vez.
 Libérate de prejuicios siendo curioso, explorando. Descubrirás
que es muy enriquecedor y divertido meditar como exploración, no
solo como disciplina. De hecho, sugeriría que cualquier meditación
en la que no estés explorando no es meditación real en absoluto,
porque no estás completamente comprometido, no estás prestando
atención por completo, no regresas en cada momento de nuevo, lo
que significa que estás en un estado de onda beta.

Para fomentar la exploración, una vez que aprenda los conceptos

básicos de TEM, sugiero explorar y probar, una y otra vez, para ver
cómo puede estirar sus límites. Si ya tiene una práctica de meditación
establecida, le recomiendo que explore esa práctica nuevamente,
como si fuera la primera vez.

Muchos profesores rechazan romper con la tradición para

explorar. No se preocupe, porque no hay necesidad de discutir con
su maestro o luchar contra una tradición. Simplemente explore por
su cuenta y avance de una manera enriquecedora, porque esa es la
mejor manera de hacer un cambio positivo en su vida y en el mundo.
Diviértete con la meditación.
Con respecto a Shuhari, sospecho que la mayoría de las tradiciones
enseñan el concepto, posiblemente usando otra terminología. El
problema es que muy pocos practicantes pasan por todas estas fases,
gracias al ritmo del mundo moderno y al fracaso de las tradiciones para
adaptar su modalidad de enseñanza. Simplemente ya no tenemos
tiempo, por lo que el camino de Shuhari, incluso si se instruye como un
concepto, generalmente no se vive.
Cuando el trabajo principal de los samuráis era entrenarse a sí
mismos, tenían casi todo el día, todos los días, para explorar y
descubrir. Lo mismo podría decirse de los monjes. En esas
circunstancias ideales, puede que no sea necesario señalar principios
a los discípulos. Pero en la vida moderna, las personas no tienen
tanto tiempo para dedicarlo a entrenar, explorar y descubrir, y como
resultado, los principios se han pasado por alto y olvidado en gran
medida, dejándonos atrapados en la forma y la tradición.
 Independientemente de la enseñanza, sin embargo, todos debemos
comenzar nuestra práctica con la forma, y eso también es cierto para
TEM. La diferencia es que con TEM, aprendes los principios en la etapa
de principiante, por lo que la forma se vuelve extremadamente flexible
para ti en la práctica, lo que te lleva rápidamente a la etapa de
exploración de Ha que, a su vez, puede llevarte rápidamente a la etapa.
de libertad inspirada, Ri.
 Capítulo 3 ~ Cambiando a Alfa

El primer cambio científicamente mensurable que tiene lugar cuando

entramos en meditación es en las ondas cerebrales. Pasan de un
estado de excitación orientado a objetivos, que coincide con la onda
beta, a alfa, que indica un estado de reposo y relajación. En general,
el cerebro tarda menos de un minuto en pasar de la onda beta a la
onda alfa durante la meditación.
Cuanto más tiempo pasamos en meditación comprometida, más
profunda es la onda alfa, que luego puede cambiar a onda theta, delta y
posiblemente incluso gamma, que representan posibilidades de
conciencia aún más profundas y beneficios para la salud.
Resulta que cualquier forma de meditación puede cambiar tu onda
cerebral a alfa. De hecho, si te sientas a observar tu respiración durante
un minuto, probablemente entrarás en la onda alfa. También es
probable que ocurra el mismo cambio si reza o canta durante un
minuto. Armados con el conocimiento de que cualquier meditación
puede llevarnos a alfa, podemos combinar esa comprensión para llegar
a un método simple para cambiar de manera eficiente nuestros
cerebros a la onda alfa incluso durante la actividad diaria.
Uno de esos métodos es la respiración vagal. La respiración vagal
es un proceso muy fácil, que para la mayoría de las personas no
requerirá más de dos respiraciones para hacer el cambio a la onda
alfa si se realiza correctamente. Teniendo en cuenta que algunos
lectores pueden tener más ansiedad y estrés que otros, y que se
necesitarán algunos intentos solo para familiarizarse con el proceso,
debemos asegurarnos de hacer al menos seis respiraciones vagales,
para que todos hagan el cambio a alfa.
Aunque no confiaremos en los métodos de respiración una vez
que estemos familiarizados con la Meditación del Guerrero, la
respiración vagal te dará una idea de lo fácil que es pasar de la onda
beta a la alfa. Una vez que puedas reconocer cuando el turno
ocurre, podemos explorar enfoques más aplicables que pueden
combinarse perfectamente con su vida diaria.
Antes de llegar a la respiración vagal, esto es lo que necesita
saber sobre el nervio vago: el nombre del nervio vago se inspiró en el
término vagabundo, que significa "vagabundo", porque el nervio
vago, que es el más largo de los nervios craneales, tiene fibras
sensoriales que conectan el tronco del encéfalo con los órganos
viscerales. El nervio vago controla el sistema nervioso parasimpático,
contrarresta los síntomas de un sistema nervioso simpático
hiperactivo, a saber, el estrés, la ansiedad y otras respuestas
suprarrenales de lucha, huida y congelación, incluidas algunas
formas de depresión.
El nervio vago gestiona una amplia gama de funciones vitales al
transmitir impulsos motores y sensoriales a los órganos. Hasta hace
muy poco, la ciencia médica no percibía ninguna conexión entre el
sistema inmunológico y el sistema nervioso, porque las células
inmunitarias flotan libremente en el cuerpo, mientras que las células
nerviosas están fijas en su ubicación. Debido a esta aparente
desconexión entre el sistema nervioso y la función inmunológica, la
comunidad científica y médica asumió que el sistema nervioso no
podía desempeñar ningún papel en la función inmunológica. Sin
embargo, un creciente cuerpo de investigación de Kevin Tracey,
neurocirujano y presidente del Instituto Feinstein de Investigación
Médica en Manhasset, Nueva York, indica que la estimulación del
nervio vago puede ser un medio poderoso para tratar la inflamación
crónica y las llamadas enfermedades incurables (Pavlov y Tracey).

Tracey experimentó con ratas para determinar si la estimulación

eléctrica del nervio vago aliviaría la inflamación. Anestesió a una rata,
le hizo una incisión en el cuello y le dio varios pulsos eléctricos de un
segundo al nervio vago expuesto de la rata. Después de coser el
corte, administró una proteína bacteriana que desencadena la
inflamación en los mamíferos.

Después de una hora, debería haber habido una inflamación

desenfrenada, pero en cambio, la inflamación fue bloqueada por 75
por ciento. Tracey descubrió que todas las señales de información
entre el cerebro y el resto del cuerpo, incluida la inflamación,
aparecen y desaparecen como señales eléctricas.
Entonces, ¿cómo se relaciona este descubrimiento del nervio vago
con la respiración? Tracey usó electricidad para estimular el nervio
vago, pero podemos usar la respiración para hacerlo. Wim Hof ha
demostrado que los practicantes de su método de respiración son
inmunes a las proteínas tóxicas administradas en su sangre (Kox y col.).
Los estudios preliminares del método de Hof en el Centro Médico de la
Universidad de Radboud en los Países Bajos indican que estas técnicas
pueden suprimir temporalmente una respuesta inmune inapropiada.
Se han encontrado los mismos efectos en otros métodos de respiración
similares.
Peter Pikkers y su estudiante de doctorado, Matthis Kox, analizaron
muestras de sangre de Hof y estudiantes entrenados en el método para
detectar indicadores de inflamación antes de sus ejercicios de
respiración y meditaciones y después de un baño de hielo de cuerpo
completo de 80 minutos. Los resultados mostraron niveles muy
reducidos de proteínas asociadas con la respuesta inmune.
Pikkers y Kox utilizaron otro experimento para probar la
respuesta innata del sistema inmunológico de Hof. El sistema
inmunológico innato distingue las células del propio cuerpo de las
células invasoras y elimina a los intrusos.
Inyectaron una endotoxina destinada a estimular la respuesta
inmunitaria. La mayoría de los sujetos experimentan fiebre, dolores de
cabeza y escalofríos después de la exposición al veneno inyectado, así
como niveles elevados de proteínas de señalización llamadas citocinas. Hof
no sufrió ninguno de los síntomas negativos y tenía la mitad de citocinas
que los sujetos de control. Sus estudiantes que luego tomaron la misma
prueba tuvieron una respuesta similar a la de Hof.
Creo que el vínculo es el nervio vago, que está siendo estimulado
por ciertos tipos de respiración. Aunque sigue siendo necesaria
mucha más investigación para con fi rmar por qué estos métodos
respiratorios crean las respuestas inmunes increíblemente
beneficiosas que generan, el cuerpo de investigación sobre el nervio
vago y cómo afecta la salud está creciendo.
 Como mostró Kevin Tracey, el nervio vago, que se conecta a todos
los órganos excepto a las glándulas suprarrenales, puede prevenir la
inflamación. Cuando el nervio vago recibe una señal de inflamación,
notifica al cerebro. El resultado es la liberación de neurotransmisores
antiinflamatorios que regulan la respuesta inmune. La respiración
vagal y métodos similares ayudan al sistema inmunológico a tener
una respuesta adecuada a los patógenos.

El nervio vago también se comunica entre su intestino y su

cerebro a través de impulsos eléctricos para aclarar su "instinto" o
intuición. Si la comunicación es clara, nuestro instinto será mucho
más preciso de lo que sería si nuestro sistema nervioso reaccionara
de forma excesiva o insuficiente.
Un estudio realizado en la Universidad de Virginia ha demostrado
que la estimulación del nervio vago fortalece la memoria (Hassert y
col.). La estimulación provocó la liberación de noradrenalina en la
amígdala, que consolida los recuerdos. El efecto funciona tanto en
ratas como en humanos y sugiere que las vías a través del nervio
vago pueden ofrecer un nuevo tratamiento para afecciones como la
enfermedad de Alzheimer.
Así como el nervio vago está íntimamente conectado con todos los
órganos y regula su función, también regula la frecuencia cardíaca a
través de impulsos eléctricos al tejido muscular de la aurícula derecha.
El resultado es una liberación de acetilcolina, que ralentiza el pulso.
Como los monjes tibetanos han demostrado en repetidas ocasiones,
pueden ralentizar los latidos del corazón a través de su respiración, y
usted también.
El nervio vago inicia la respuesta de relajación del cuerpo. La
mayoría de nosotros tenemos un sistema nervioso simpático
sobreestimulado, lo que resulta en una liberación casi constante de
las hormonas del estrés cortisol y adrenalina en el torrente
sanguíneo. La respiración adecuada puede estimular el nervio vago
para decirle a su cuerpo que se relaje mediante la liberación de
acetilcolina, prolactina, vasopresina y oxitocina.
Se ha demostrado que la estimulación regular del nervio vago reduce
drásticamente y / o detiene los síntomas de la enfermedad reumatoide
artritis, hemorrágico choque, y otro grave
enfermedades inflamatorias que antes se pensaba que eran
incurables.
Estamos en la cúspide de nuevos tratamientos que utilizan las
cualidades del nervio vago. Pero para los monjes tibetanos,
probablemente no haya nada sorprendente en estos nuevos hallazgos, ya
que han estado utilizando la respiración para estimular el nervio vago
como un medio para tratar la inflamación durante, quizás, miles de años.

He aquí cómo realizar la respiración vagal:

Apuntar

El objetivo de este ejercicio es no solo hacer el cambio de la onda

beta a la alfa, sino también notar cuándo ocurre ese cambio.

Preliminares

Antes de comenzar el ejercicio de respiración vagal, tome nota del

estado de su mente y la sensación de su cuerpo. No es necesario
intentar cambiar la sensación en el cuerpo antes de hacer el
ejercicio, ya que el objetivo principal del ejercicio es notar un cambio
durante el ejercicio.

Aquí hay algunas preguntas que debe hacerse (podría ser útil medir
en una escala del 1 al 10, siendo 10 el más alto):
 ¿Cuáles son tus niveles de tensión?
¿Cuánta ansiedad sientes? ¿Qué tan
pesado te sientes?
¿Qué tan tranquilo te sientes?

Tyo me

Configure su temporizador en quince minutos para obtener una buena

comprensión experimental de la respiración vagal.

Posición

La estimulación vagal intensa puede provocar una caída rápida de

la presión arterial que puede provocar un posible desmayo. Aparte
del peligro de caerse, ningún otro efecto secundario negativo
proviene de la estimulación vagal. Por eso, para este ejercicio, te
recomiendo que te sientes, sin usar respaldo.

Ojos

Inicialmente, cierra los ojos hasta que adquieras una buena idea del
proceso, luego ábrelos si quieres.

Método de respiración

Respire completamente y manténgala, mientras usa la respiración para

estirar los pulmones de una manera que se sienta realmente bien. Al
reposicionar el abdomen, la columna vertebral, los hombros y el cuello,
descubrirá que puede mover la presión del aire en los pulmones.

Juega con la presión en los pulmones estirando la

pulmones para encontrar qué presión direccional se siente mejor para usted en
el momento. Si se siente bien estirar de esta manera durante unos
segundos y luego cambiar a otra dirección, y luego a otra, está bien.

No pienses demasiado en este proceso, ya que cualquier

sentimiento de meditación es la clave para una experiencia poderosa.
Aquí hay un enlace al video que hice que demuestra la respiración vagal:
https://richardlhaight.com/vagal
Estire los pulmones con la presión de su respiración durante el tiempo
que se sienta bien, luego exhale de una manera que también se sienta
profundamente satisfactoria. Exhale, haga una pausa y relájese todo el
tiempo que se sienta bien antes de tomar varias respiraciones relajadas de
recuperación como desee. Tome otra respiración de estiramiento tan pronto
como se sienta listo para hacerlo. Repita este proceso de respiración durante
cinco minutos.
La clave de la respiración vagal no es ser muy voluntarioso, sino
prestar atención a lo que se siente bien en cada etapa del proceso. Si
la respiración vagal se realiza correctamente, lo que significa prestar
atención a lo que se siente realmente bien, el cerebro pasará de la
onda beta a la alfa durante la primera respiración. Con quince
minutos de práctica, la respiración vagal debería drenar
notablemente la tensión de su cuerpo y crear una sensación cálida,
clara y tranquila.

Lidiar con la distracción

Si la mente divaga, lo cual es muy poco probable si está disfrutando

del proceso, simplemente vuelva a tomar conciencia de la respiración
sin ninguna preocupación.

Evaluación

Con la respiración vagal, hacer el cambio de beta a alfa es muy fácil

para la mayoría de las personas. Aunque es un mtodo fcil, vagal
la respiración es un poderoso primer paso en el proceso meditativo.

¿Notó cuándo ocurrió el cambio de beta a alfa? De lo contrario,

vuelva a la onda beta, de modo que pueda volver a experimentar la
respiración vagal y observar cuándo se produce el cambio. Hay varias
formas sencillas de volver a la versión beta. Hiperenfocar la mente
para resolver un problema, el pensamiento negativo y la mentira son
formas seguras de estimular una onda beta alta. Otra forma fácil de
volver a la beta para principiantes es mover el cuerpo
vigorosamente, por ejemplo, pisando fuerte con los pies y agitando
los brazos.
Una vez de vuelta en beta, vuelva a realizar el ejercicio de respiración
vagal para notar el cambio a alfa. Para la mayoría de las personas, el cambio
a alfa se producirá con la primera respiración plena.
Una vez que esté en la onda alfa, vuelva a realizar la evaluación,
escalando cada pregunta de 1 a 10.

¿Cuáles son tus niveles de tensión?

¿Cuánta ansiedad sientes? ¿Qué tan
pesado te sientes?
¿Qué tan tranquilo te sientes?

Si, después de realizar seis respiraciones vagales, no ha notado ningún

cambio claro en los sentimientos, eso significa que está bloqueado por
algo que probablemente esté relacionado con su patrón de vida.
Cualquiera que sea el problema, seguramente está afectando
negativamente su salud de manera profunda. Con toda probabilidad, su
cuerpo no se está recuperando de manera eficiente cuando está en
reposo o mientras duerme. En ese caso, puede estar atrapado en beta
incluso durante momentos de inactividad, lo que puede tener efectos
negativos tremendos a corto y largo plazo en su bienestar físico, mental y
emocional.
 Corregir el bloqueo es de suma importancia, ya que todo en su
vida probablemente mejorará a través de la corrección. Si usted es
una de las pocas personas que no pudo hacer el cambio a alfa a
través de la respiración vagal, no se preocupe, ya que discutiremos
los posibles problemas de bloqueo más adelante en el libro para
ayudarlo a encontrar una solución holística poderosa.

Notas finales sobre el cambio a Alpha

La respiración vagal es una forma rápida y casi segura de pasar de la

onda beta a la alfa. Dicho esto, desde la perspectiva de la TEM, este
método de respiración, o cualquier método de respiración, puede
impedirnos un cierto grado de participación total en la vida diaria activa
porque es difícil hablar con alguien, por ejemplo, mientras respiramos
vagalmente, por lo que haremos Solo uso selectivo de esta técnica. Por
ejemplo, la respiración vagal puede ser un gran ejercicio cuando se
levanta por primera vez de la cama, cuando está en el baño o durante
cualquier otro momento en el que esté inactivo, física o mentalmente.
La respiración vagal también es un gran ejercicio para hacer si se pone
nervioso o molesto por algo, ya que es probable que calme su sistema
nervioso y, por lo tanto, su mente, considerablemente en tan solo unas
pocas respiraciones.

Nota: No recomiendo hacer respiración vagal estando de pie

pasivamente o conduciendo un vehículo motorizado porque puede
desmayarse cuando la presión arterial baja al exhalar. Aparte de la
posible lesión de una caída, no se conocen efectos negativos para la
salud de la respiración vagal. Por el contrario, toda la evidencia hasta
la fecha sugiere que la respiración vagal es increíblemente
beneficiosa.
 Capítulo 4 ~ Diferenciación de Alpha
Estados

De nuestras exploraciones en el capítulo anterior, sabemos que

podemos hacer conscientemente el cambio del estado de onda beta
estresante al estado alfa. Con nuestra nueva capacidad, podemos
refinar el proceso obteniendo una mejor idea de lo que está
sucediendo en el cerebro, cuándo ocurre el cambio de beta a alfa y
qué estimula ese cambio. Esa conciencia nos proporcionará más fl
exibilidad en nuestras meditaciones.
En 1969, Herbert Krugman monitoreó las ondas cerebrales de las
personas mientras veían la televisión y descubrió que se necesitaba
menos de un minuto de televisión para que las ondas cerebrales de
una persona cambiaran de beta a alfa principalmente. Cuando las
personas dejaron de ver televisión y leyeron, sus ondas cerebrales
volvieron principalmente a ondas beta. Krugman estaba interesado
en investigar el cerebro para maximizar el impacto de la publicidad.
La investigación de Krugman todavía se utiliza en gran medida para
informar a la industria publicitaria (Krugman y Hartley).
Lo que hay que saber sobre alfa es que no siempre indica
conciencia. Sí, alfa es generalmente la onda cerebral asociada con la
meditación, pero también es la onda cerebral asociada con soñar
despierto o ver televisión. Con suerte, entendemos que nuestro
tiempo frente a la televisión no es igual de transformador que el
tiempo dedicado a la meditación.
Ahora que sabemos que la meditación y mirar televisión
estimulan patrones de ondas cerebrales similares, es vital que
exploremos la diferencia entre la experiencia de la meditación y la de
mirar televisión para entender cómo la meditación nos afecta de
manera diferente a mirar televisión.
Como demostró el experimento de Krugman, las ondas
cerebrales de una persona tardan menos de un minuto en cambiar
de beta a alfa cuando se sienta a ver televisión, por lo que estaremos
tenga en cuenta ese hecho y realice nuestro experimento durante
cinco minutos para aumentar las posibilidades de que realice con
éxito el cambio de beta a alfa y viceversa durante el ejercicio.

El propósito del experimento será distinguir un estado alfa

consciente y meditativo de un estado alfa inconsciente que mira
televisión, ya que son experiencialmente bastante diferentes.

Experimento Alfa inconsciente

Para este experimento, utilizo los términos consciente y

inconsciente para diferenciar dos estados distintos de alfa. Por
consciente no me refiero solo a su mente despierta diaria, y por
inconsciente no me refiero a estados de sueño o de coma. En
cambio, uso el términoconsciente para indicar una percepción muy
consciente y inconsciente para indicar un estado mental habitual,
despierto, aunque desatento, aburrido.

Este experimento se enfocará en notar la diferencia entre los

estados de onda alfa de ver televisión y el estado de onda alfa
logrado a través de la meditación. El alfa consciente de la meditación
es compatible con lo que se logra a través de la respiración vagal, por
lo que, dado que ya hemos aprendido la respiración vagal, lo
usaremos como nuestro medio para cambiar al alfa consciente
durante este ejercicio.
Para tener un experimento exitoso, primero debemos estar seguros
de comenzar en un estado de onda beta. Para entrar en un estado de
onda beta, podemos hacer algunos cálculos mentales, que casi
garantizan que el cerebro está emitiendo una onda beta fuerte. Una vez
que estemos claramente en beta, veremos la televisión para cambiar el
cerebro a la onda alfa.
Usaremos un temporizador de cinco minutos para ver la
televisión. Asegúrese de preparar el video que desea ver antes de
realizar el experimento, para que todos
lo que debe hacer es presionar el botón de reproducción para que se
inicie. Recomiendo ver un video que le guste, pero no un género de
acción, suspenso o terror, ya que es probable que provoquen estrés
y lo mantengan en la fase beta. Por supuesto, no queremos entrar en
un estado alfa consciente, por lo que es aconsejable evitar ver un
video relacionado con la meditación.

Estos son los pasos del experimento:

Ponga un temporizador para cinco minutos.

Golpea con los pies, agita los brazos y haz algunos cálculos
mentales para asegurarte de que tu cerebro está emitiendo
ondas beta. Haga estos cálculos mentalmente para asegurarse
de que su cerebro esté emitiendo ondas beta. En realidad, no
importa si obtiene la respuesta correcta o no, pero sí importa
que haga el trabajo mental para derivar cualquier respuesta que
se le ocurra, ya que el esfuerzo lo pondrá en la onda beta.

11 x 9 =
72 - 23 =
7 + 15 - 3 =

Una vez que los cálculos estén completos, tome nota de cómo se
siente.
Inicie su temporizador y comience a ver su video.
Cuando suene el temporizador, tome nota de la diferencia entre
cómo se siente su cuerpo después de ver un video durante cinco
minutos en comparación con cómo se sintió después de hacer
los cálculos mentales.
Si no está seguro del cambio de sentimiento, vuelva a realizar el
experimento hasta que pueda notar la diferencia.

En términos generales, notará que cuando el cerebro emite ondas

alfa, el cuerpo está más relajado que cuando está en
beta, que es un estado algo tenso y orientado a objetivos.

Como dije anteriormente, aunque mirar videos nos pone en onda

alfa, ese estado de relajación inducida no es el mismo que el de la
meditación, ya que cuando miramos videos no somos conscientes.
En cambio, estamos en un estado de ensueño y absorto, que
exploraremos más en el próximo capítulo.

Ahora intentemos el siguiente experimento, que está destinado a

darnos una base de experiencia con alfa consciente.

Experimento alfa consciente

Como discutimos anteriormente, cambiar a alfa desde beta

generalmente toma menos de un minuto para la persona promedio
cuando mira televisión o cuando medita.

Vamos a realizar el mismo experimento nuevamente para

contrastar la sensación de beta con la sensación de alfa, pero esta
vez, en lugar de ver televisión, practicaremos la respiración vagal
como hicimos en el capítulo anterior.

Estos son los pasos del experimento:

Ponga un temporizador para cinco minutos.

Mueva vigorosamente su cuerpo y mentalmente haga estos
cálculos para poner su cerebro en estado de onda beta. Haga
estos cálculos en su cabeza.

12 x 8 =
71 - 21 =
3 + 5-7 =

Tome nota de cómo se siente inmediatamente después de calcular.

 Encienda su cronómetro y comience a respirar vagal.
Cuando suene el cronómetro, tome nota de la diferencia entre sus
sensaciones corporales después de la respiración vagal durante cinco
minutos en comparación con cómo se sintió después de hacer los
movimientos vigorosos y los cálculos mentales. Si no está seguro del
cambio de sentimiento, vuelva a realizar el experimento hasta que
pueda notar la diferencia.

Durante el cambio inconsciente (viendo videos) y consciente

(respiración vagal) a la onda alfa, ciertamente ocurrió un cambio en
los sentimientos. La clave es ser consciente de la diferencia entre el
sentimiento alfa consciente e inconsciente. En términos generales,
un estado alfa consciente se sentirá relajado, abierto y consciente.

Si no notó la diferencia entre ver videos y estimulación vagal,

vuelva a realizar los experimentos varias veces hasta que aísle la
diferencia. Puede que sean necesarios algunos intentos antes de que
te des cuenta, solo sigue así.
Cuando note la diferencia entre alfa consciente e inconsciente,
habrá vislumbrado por primera vez lo que es la meditación. La clave
de la meditación es el sentimiento consciente, que es la conciencia, y
una vez que lo sabes, ya no estás limitado a una forma de meditación
establecida.

Reflexiones finales sobre los estados de onda alfa versus beta

Para la gente moderna en las naciones desarrolladas, más del 90 por

ciento de nuestro tiempo de vigilia se pasa en estado de onda beta,
porque pensamos y nos concentramos mucho. La onda beta es una onda
cerebral generadora de estrés a la que nos ha habituado nuestro mundo
moderno, seguro y orientado a objetivos, de cuadrados, ángulos y bordes.
En nuestro mundo se fomenta la atención exclusiva
a través de la lectura y el pensamiento constante. Debido a que no hay
tigres alrededor que puedan comernos, no se requiere conciencia. El
resultado es que, aunque llevamos vidas más seguras que las de los
cazadores-recolectores, estamos muy ansiosos en comparación.

Los cazadores-recolectores pasan la mayor parte de su tiempo en

onda alfa porque la conciencia es vital para su supervivencia.
Entienden que la mente enfocada es muy pobre para detectar
sutilezas y movimientos en el entorno. Saben que la conciencia del
cambio y el movimiento sutiles son los medios por los cuales uno
tiene la mayor probabilidad de éxito cuando tiene que buscar comida
y no perderse, ser mordido por una serpiente, devorado por un
depredador o caer de un acantilado. Esa conciencia sutil tiene sus
raíces en un estado alfa consciente sostenido.
Una gran parte de la razón por la que nosotros, en el mundo moderno,
somos tan propensos al estrés, la frustración, la ansiedad, la depresión, el
ensimismamiento y los sentimientos de soledad es que nuestro estilo de vida
tiende a estar desconectado de los ritmos y requisitos de la naturaleza, y que
El estilo de vida desincronizado ha arraigado un patrón neuronal
profundamente malsano.
Ahora que conocemos nuestro déficit, podemos empezar a hacer
las correcciones necesarias en nuestra vida, con la intención de estar
cada día en estados alfa conscientes, aunque sea por breves
períodos.
 Capítulo 5 ~ La paradoja de la conciencia

Ahora que somos conscientes de la diferencia entre alfa consciente y

alfa inconsciente, el siguiente paso es aislar los principios vitales de la
meditación, para que podamos liberarnos de las limitaciones de las
meditaciones basadas en la concentración.
En este capítulo, vamos a realizar algunos experimentos en
nosotros mismos que revelarán la paradoja de la conciencia, que es
un principio que libera nuestra práctica, permitiéndonos meditar con
los ojos abiertos y, con algo de práctica, en movimiento.

Todas las meditaciones de concentración tienen como objetivo

centrarse en un punto excluyendo todas las demás conciencias. El punto
de enfoque podría ser casi cualquier cosa, pero para nuestro punto focal,
usaremos la llama de una vela o un punto fijo en la pared.

Experimento de enfoque de punto fijo

La intención de este experimento es enfocar nuestra visión

completamente en la llama de una vela, un solo punto en la pared
u otro punto fijo de su elección, para excluirlo por un período
prolongado.
Vamos a realizar este experimento al menos dos veces. La primera
vez que haga el ejercicio de enfoque de punto fijo, configure su
temporizador en cinco minutos.
Mientras está sentado cómodamente y frente a una pared, o en una
mesa para el método de la vela, seleccione un punto fijo en la pared a
varios pies frente a usted, o encienda una vela y colóquela sobre la
mesa a unos pocos pies frente a usted. Encienda su cronómetro y
comience a mirar fijamente la vela o el punto fijo en la pared.
El objetivo es hacer todo lo posible para ver solo el punto fijo o la
llama de la vela y nada más, teniendo cuidado de no
entrecerrar los ojos en el intento de evitar ver la imagen más grande.
Antes de seguir leyendo, haz el experimento.

Entonces, ¿qué notaste?

La mayoría de las personas, cuando hago esta pregunta, dicen que se

calmaron durante este experimento. No se preocupe en lo más mínimo
si se puso ansioso o no experimentó la calma durante el experimento,
ya que ese no es su propósito principal.

Lo que este ejercicio realmente demuestra es que no puede evitar

ver todo el campo de visión periférico cuando está consciente y sus
ojos están abiertos. La paradoja es que el mero intento de excluir la
conciencia sensorial significa que estás consciente y un individuo
consciente no puede evitar ser consciente de todo el campo visual.

Durante su primer intento, es posible que no se haya dado cuenta

de que en realidad estaba viendo todo el campo visual mientras
trataba de no verlo. No tenga la menor preocupación si no notó la
paradoja durante el primer experimento. Para aclarar el asunto,
vamos a realizar este mismo experimento nuevamente, pero esta vez
usando un cronómetro en lugar de un temporizador.
Encienda su cronómetro y comience a mirar fijamente hasta la
exclusión, y observe cuánto tiempo pasa antes de darse cuenta de que no
puede excluir el campo visual total.
Idealmente, notó de inmediato que no puede dejar de ver todo el
campo visual. Al igual que cuando alguien te dice que no pienses en
los monos morados, es casi seguro que pensarás en ellos, no puedes
evitar ver todo el campo visual mientras tratas de no ver todo el
campo. Este punto puede parecer, a primera vista, trivial, pero
pronto se dará cuenta de que es el secreto no contado de una
meditación poderosa, flexible y libre.

¿Cómo funciona el principio?

Piense en todas las veces que leyó un libro pero pensó que no veía
nada más allá de los bordes del libro o de la oración específica que
estaba leyendo. O, si no es un lector, piense en todas las veces que
vio una película y no notó nada más allá de la pantalla. La verdad es
que viste, pero no recuerdas. Permíteme explicarte.

Sus ojos ven todo dentro del espectro de luz visible que entra en
su campo visual, que incluye toda la pantalla de la película o el libro,
además de todo lo que está fuera de los límites de esos medios pero
dentro de la capacidad de sus ojos para ver potencialmente.
Simplemente no recuerdas lo que vieron tus ojos.

Puede verificar lo que estoy diciendo usando este libro. Mientras

lee esta oración, simplemente elija no ver nada más allá de los
bordes del libro. Asegúrese de no hacer trampa moviendo su rostro
tan cerca del texto del libro que físicamente no pueda ver más allá de
los bordes, incluso con su visión periférica. Mientras lee, notará que
no puede evitar ver más allá del libro.

¿Podías entender el texto que estabas leyendo? Algunos de

ustedes se sorprenderán al descubrir que no pueden entender el
texto cuando se dan cuenta de lo que está sucediendo en la
habitación más allá del texto. Después de practicar la meditación del
guerrero durante un tiempo suficiente, es posible que descubra que,
con un poco de práctica, leer con conciencia espacial no es tan difícil.

¿Cómo se relaciona este experimento con la meditación?

El experimento demuestra la diferencia entre cuándo somos

conscientes y cuándo no. Cuando somos conscientes, no podemos
evitar percibir lo que nos llega a través de nuestros sentidos. Solo
cuando estamos en un
estado semi-inconsciente, parecido a un sueño, que puede incluir ver
películas, leer libros, estar absortos en nuestras narrativas internas,
proyecciones mentales del futuro o del pasado, o cualquier otro medio
de distracción de la conciencia presente, ¿somos incapaces de recordar
o hacer uso de la información fuera del objetivo de nuestro enfoque, a
pesar de que nuestros sentidos están recibiendo esa información
adicional.

Podemos comenzar a desentrañar el misterio de la percepción

observando los dos hemisferios del cerebro y cómo funcionan para
proporcionar dos percepciones de la realidad iguales, pero distintas.
El noventa por ciento de la población es diestra y, para esos
individuos, el hemisferio izquierdo es un cerebro de procesamiento
en serie, mientras que el hemisferio derecho es un cerebro de
procesamiento paralelo. Para mi explicación de los hemisferios,
usaré a la persona promedio como nuestro ejemplo, teniendo en
cuenta que para algunas personas los hemisferios están realmente
invertidos (los zurdos son buenos ejemplos de cómo las funciones de
los hemisferios pueden invertirse).
Para el noventa por ciento de la población que es diestra, el
sentido del yo, el tiempo, la mente lógica, las habilidades del
lenguaje y su acceso al conocimiento específico se encuentra
principalmente en el hemisferio izquierdo, que es el cerebro de
procesamiento en serie, mientras que su la conciencia, la creatividad,
la conciencia corporal, etcétera, se encuentran principalmente en el
hemisferio derecho, el cerebro de procesamiento paralelo.
El procesador en serie (hemisferio izquierdo) puede procesar solo
una acción consciente a la vez, lo cual es una gran limitación. La
fortaleza del procesador en serie es que es bueno para enfocar para
obtener una percepción muy detallada del objeto elegido. La
concentración, un talento principal del procesador en serie, es
necesaria para la supervivencia humana, pero drena energía y
genera estrés en el cuerpo. Lo que le falta al hemisferio de
procesamiento en serie es la conciencia contextual de cualquier cosa
fuera del punto de enfoque.
 El samurái comprendió que la concentración y el pensamiento son
procesos que consumen mucha energía y que provocan tiempos de
respuesta de combate más lentos. Los samuráis consideraban que el
pensamiento era una función de la "mente". A través del entrenamiento
dirigido a una eficiencia cada vez mayor, los samuráis descubrieron que
podían acceder a un estado de "no mente", que era mucho más eficiente
en el campo de batalla, por lo que pusieron un esfuerzo especial en
obtener un acceso más consciente a la "no mente", con el objetivo de
eventualmente poder acceder a las fortalezas de la "no mente"
inconscientemente.
Resulta que se estaban entrenando para acceder
estratégicamente a los poderes del procesamiento paralelo
(hemisferio derecho). El procesador paralelo puede procesar
múltiples piezas de información a la vez a velocidades mucho más
altas que el procesador en serie, pero con una definición más baja.
Aunque Samurai sabía cómo acceder conscientemente al
procesador paralelo a través de la meditación, es poco probable que
supieran qué parte del cerebro estaba realmente haciendo el trabajo,
algo que ahora sabemos. Por supuesto, para obtener la
funcionalidad que los samuráis valoraban, no era necesario saber
qué parte del cerebro estaba haciendo el trabajo.
Las personas zurdas pueden sentirse tentadas a pensar que están
accediendo al hemisferio de procesamiento paralelo más que las
personas diestras, pero como dije, los hemisferios pueden invertirse,
por lo que una persona zurda generalmente accede al
procesamiento en serie, la mente pensante y sentido de sí mismo
como lo hacen las personas diestras.
Esta estructuración significa que, si no estamos capacitados,
independientemente de que seamos zurdos o diestros, nuestra
experiencia diaria está dominada por el hemisferio pensante, del
sentido de autogeneración, independientemente de su ubicación en
nuestros cráneos. Sabemos que esto es cierto porque la zurda no
libera a los individuos del sentido de sí mismos ni les da ninguna
ventaja con respecto al movimiento o la meditación.
Ahora que nos hemos familiarizado con el hemisferio de
procesamiento en serie, exploremos el procesamiento paralelo
hemisferio en más profundidad. Como dije, el procesador paralelo, a
diferencia del procesador serie, procesa más de una cosa a la vez,
pero a velocidades mucho mayores y con menor resolución que el
procesador serie.
En términos generales, el procesador paralelo funciona como el
sistema de alerta sensorial, ya que monitorea constantemente la
información que llega a través de los sentidos, incluso si nuestra
ventana de percepción de vigilia diaria no siempre es consciente de
toda esa información.
El procesador paralelo no percibe linealmente, como lo hace el
procesador en serie. En cambio, decodifica la información mucho
más rápidamente pero de formas abstractas que son ricas en
significado. Las percepciones del cerebro de procesamiento paralelo
son muy difíciles de entender para el cerebro del procesador en serie.

El procesador paralelo, entre otras cosas, gobierna tanto la

conciencia del cuerpo como el movimiento corporal. Los estados de
sueño y sueño son ejemplos de algunas de las percepciones
serpenteantes, distorsionadas y no lineales de lo paralelo.
hemisferio de procesamiento.
Lo que los samuráis de élite descubrieron fue que podían, a
través del entrenamiento de la conciencia consciente, estar más en
sintonía con el procesador paralelo, de modo que pudieran hacer uso
de su información a velocidades mucho más allá de la de la mente
pensante, mejorando la conciencia, la calidad del movimiento y
eficiencia.
Aunque los samuráis de élite probablemente estaban motivados
por la necesidad de una mayor eficiencia en el campo de batalla, su
entrenamiento abrió una vía de comunicación entre la mente
consciente y subconsciente y, al hacerlo, no solo aumentó su
conciencia y sus habilidades en artes marciales, sino que también
aumentó. ¿Mejoró la calidad de sus vidas? Muchos de esos samuráis
se hicieron conocidos como "santos de la espada" por sus
habilidades muy superiores a las del samurái promedio del antiguo
Japón. Kamiizumi Ise no Kami, el fundador de Shinkage-ryu, era
ampliamente considerado un santo de la espada.
 En cierto modo, el experimento de enfoque de punto fijo muestra que, de
hecho, la conciencia no puede evitar ser consciente, ya que no tiene la
capacidad de excluir información. Cuando enfocamos nuestras mentes
mientras tratamos intencionalmente de excluir información, nuestra misma
intención permite que ambos hemisferios se coordinen y compartan
información con nuestra ventana de percepción. La cantidad de recuerdo de
información que tengamos depende en gran medida de la práctica.
Un problema importante viene con este método de enfoque.
Descubrirás que una concentración tan intensa agota rápidamente el
cerebro. Para un guerrero, la eficiencia energética es de vital
importancia, por lo que en TEM tomamos otra ruta, que exploraremos
en los próximos capítulos.
 Parte II ~ Portales de meditación natural

Como nosotros experimentado con la conciencia paradoja,

la concentración ofrece un medio por el cual podemos tomar conciencia
de algo más, si nos damos cuenta de ese hecho. Una vez que somos
conscientes de ello, ya no se requiere concentración exclusiva. El simple
hecho de conocer la paradoja es liberador, porque ya no necesitamos
concentrarnos en la respiración, en un determinado punto del cuerpo,
en un mantra, en una sola palabra o en algo en particular.
El simple hecho de darnos cuenta de que no podemos excluir
conscientemente la información de los sentidos abre opciones nuevas y
más flexibles con nuestras meditaciones, lo que nos permite hacer uso
de nuestros sentidos como un medio de transformación interior y
mejora de la vitalidad física, mental y emocional.
Equipados con el conocimiento de la paradoja de la conciencia,
podemos comenzar a explorar lo que los sentidos tienen para
ofrecer. ¿Y si hubiera una forma de usar los sentidos que produjera
un tremendo estado de claridad meditativa? Un camino de
meditación a través de los sentidos nos liberaría de la necesidad de
concentrarnos, la necesidad de sentarse y la necesidad de retirarnos
del mundo. Ya no necesitaríamos crear una situación externa ideal
libre de distracciones para poder meditar.
Descubrí que el secreto es cambiar la forma en que usamos
nuestros sentidos. Con TEM, como regla general, no centramos nuestra
atención en la exclusión, sino que abrimos la conciencia en todas las
direcciones a través de todos los sentidos.
Contrariamente a la intuición, abrir todos los sentidos sin prejuicios
permite una gran conciencia de lo interno y lo externo, lo que genera
una sensación de conexión con toda la vida, para nuestro sentido de
propiocepción (el sentido de dónde comienzan y terminan nuestros
cuerpos en el espacio). ) ya no se siente duro y rápido. En cambio, de
alguna manera se siente permeable. Este sentimiento de apertura da
como resultado una mayor calma y claridad. Abriendo los sentidos a
una conciencia más amplia cambia el cerebro, creando más fl
exibilidad perceptiva, mayor conocimiento y mejor salud que
de lo contrario tendríamos. Contraintuitivamente, cuando el
sentido de propiocepción se convierte en transparente, nuestro

aumenta la calidad del movimiento.

En la Parte II, exploramos cada sentido individualmente para ganar
mayor conciencia de cómo se puede utilizar cada sentido como
portal de meditación.
 Capítulo 6 ~ Ver consciente

Puede resultar sorprendente que la ciencia todavía no tenga una teoría

consensuada sobre cómo funciona la vista. Aunque sabemos mucho
sobre cómo funciona la visión, algunos aspectos de la percepción visual
siguen siendo misteriosos.
El misterio de la visión es que el ojo no es capaz de producir
imágenes de alta calidad que permitan a un ser humano funcionar
en el mundo basándose en la información que proporciona el ojo. La
conclusión más aceptada es que el cerebro compensa la falta de
información llenando los vacíos de información con contenido de
memoria asociado.

Según esta teoría, gran parte de lo que consideramos visión es en

realidad una suposición biológica. Si la teoría es correcta, explica las
muchas ilusiones visuales que los humanos somos propensos a
experimentar.
Si no está familiarizado con las ilusiones visuales, realice una búsqueda
rápida en Internet del término "Ilusión óptica" para tener una idea de lo que
quiero decir con el término.
Lo que sabemos hasta ahora es que la percepción visual es el
resultado de que el ojo recibe luz del espectro visible, que refleja los
objetos. El ojo envía señales eléctricas al cerebro, que interpreta las
señales para crear las imágenes del entorno que vemos en nuestra
mente.
En el ojo humano, la luz entra a través de la córnea y luego la
lente la enfoca en una membrana sensible a la luz, llamada retina, en
la parte posterior del ojo. La retina contiene células fotorreceptoras
llamadas bastones, que detectan sombras, y conos, que detectan el
color. Los conos y bastones convierten fotones (partículas de luz) en
señales eléctricas. Las señales eléctricas son transmitidas por el
nervio óptico a varios lugares del cerebro, como los ganglios
centrales, la corteza visual y la
colículo superior, donde luego se interpretan y se completan con
asociación experiencial - memoria.
Para nuestros propósitos de meditación, lo que necesitamos
saber sobre la visión es que se puede dividir en dos tipos, visión
foveal y visión periférica.
La visión foveal es la percepción rica en colores de alta definición
que desciende directamente por la línea de visión enfocada. La visión
foveal es el tipo de visión que los humanos modernos están
utilizando casi hasta la exclusión. Cuando lee, confía en la visión
foveal.
La visión periférica es el campo de la percepción visual que se
encuentra justo fuera de la línea de visión. Notará que la visión
periférica es una visión de baja definición e insensible al color. La
ventaja de la visión periférica es que es muy sensible a las sombras y
al movimiento, lo que la hace útil como herramienta de
concienciación. Los cazadores-recolectores pasan la mayor parte de
su vida diaria activa prestando atención a la visión periférica.

Ejercicio de visualización periférica

Como sabemos por la paradoja de la conciencia, cuando intentamos

excluir información de nuestra conciencia visual, el mismo intento
asegura que no podemos excluir esa información. Por supuesto,
concentrarse en el intento de excluir información es agotador en
términos de energía, por lo que es prudente encontrar una forma más
eficiente. La solución es simplemente prestar atención a todo el campo
visual desde el principio. Entonces, para nuestros propósitos de
meditación en este capítulo, dirigiremos conscientemente la atención a
todo el campo visual sin ningún intento de enfocar o excluir
información.

Hora

Configure su temporizador en 15 minutos. Aunque el cerebro de

una persona típica cambiará a alfa después de solo un minuto de
la observación, la práctica durante 15 minutos le permitirá obtener una
comprensión experiencial mucho mayor de los cambios progresivos que
ocurren dentro de usted como resultado de la visión periférica.

Posición

Simplemente siéntese cómodamente en un lugar tranquilo, donde nadie le

moleste. Este ejercicio se puede practicar fácilmente en interiores o
exteriores.

Apuntar

Nuestro objetivo con este ejercicio es utilizar el campo de visión

periférico para acceder conscientemente al procesador paralelo a
través de una onda cerebral alfa. Hacerlo no solo nos hará más
conscientes, también aliviará el estrés y traerá una serenidad
tranquila. Le resultará útil anotar cómo se siente antes de realizar
este ejercicio. También asegúrese de anotar cuándo se produce el
cambio a alfa durante el ejercicio, así como cómo se siente una vez
finalizado el ejercicio.

Ojos

Mire al frente y observe todo el campo visual. La persona promedio

puede ver casi 200 grados horizontalmente y aproximadamente 100
grados verticalmente, creando un campo visual con forma de
“binocular”. Como se indicó anteriormente, la resolución visual más
alta estará en el centro del campo visual, donde
hay todo color y detalle. Si enfocamos nuestra atención en el centro
del campo visual, eso se llama visión foveal.

Aunque sabemos por la paradoja de la conciencia que enfocarnos

en la visión foveal con la intención de excluir información puede
llevarnos a un estado de conciencia consciente, para conservar
energía debemos utilizar un método diferente con nuestros ojos.

Lo que queremos hacer es mantener nuestra atención en los

bordes externos de nuestro campo visual, que se llama visión
periférica. La visión periférica es de baja resolución y bajo color, pero
es más sensible a las sombras y al movimiento. Prestar atención a la
visión periférica te dará un acceso más consciente al cerebro de
procesamiento paralelo, un truco que descubrió el samurái.

La observación de estrellas es un buen ejemplo de la fuerza de la visión

periférica. La mayor sensibilidad al movimiento de la visión periférica nos
ayuda a detectar el leve parpadeo de las estrellas en las esquinas de
nuestros ojos. Cuando intentamos enfocarnos en una estrella tenue, de
manera contradictoria, nos resulta más difícil de ver.
Aunque la mayoría de nosotros no nos damos cuenta, la
información del campo periférico de la visión se alimenta
constantemente al cerebro. Debido a que estamos tan concentrados en
la visión foveal, tratando de obtener información específica,
normalmente no somos conscientes de todo este campo. La atención
selectiva bloquea eficazmente la memoria accesible de información
visual periférica que no se aplica a nuestra actividad actual. Por
ejemplo, cuando mira una película en un cine, probablemente solo esté
consciente del contenido de la pantalla de la película, sin darse cuenta
de lo que está sucediendo en la habitación antes de la pantalla.
Me refiero a ver películas como una actividad inconsciente porque
tendemos a no ser conscientes de nuestra propia presencia mientras vemos
una película. TEM tiene como objetivo la conciencia espacial y del momento
presente. Por supuesto, es posible que disfrutemos de ser absorbidos por la
historia de una película, lo cual está bien por el momento.
tiempo, siempre que la visión foveal no sea nuestro modo habitual de
percepción.
Una vez que se acostumbre a ver todo el campo de visión
periférico, dedique el tiempo restante a relajarse profundamente en
la experiencia y apreciar los sentimientos que surgen al mirar de
forma periférica. Como resultado de relajarse profundamente en la
conciencia de la visión periférica, puede notar que el sentido del
color, el tiempo y el espacio pueden alterarse un poco. Incluso
podríamos sentirnos un poco drogados.
Aunque estas experiencias pueden resultar agradables para
muchas personas, no son el punto principal de esta meditación. En
cambio, el objetivo de esta práctica, o cualquier meditación TEM, es
realizar un mayor sentido de conciencia contextual en nuestras vidas,
de modo que nuestras vidas entren en mayor sincronización con la
realidad total.
Debido a que usamos nuestros ojos casi constantemente a lo
largo de nuestra vida diaria activa, desarrollar una conciencia de
segunda naturaleza del campo visual total es increíblemente útil, ya
que esa conciencia amplia lo hará muy consciente y evitará que esté
en un estado casi constante, externo. de sincronización, estado de
onda beta. A medida que practique, descubrirá que está menos
estresado durante el día y menos perturbado por la incertidumbre.
Cuanto más practiques, más te alentarán las emociones negativas.
No se debe subestimar el poder de la conciencia visual consciente.
 Capítulo 7 ~ Audición consciente

Por el ejercicio de visualización periférica, sabe que prestar atención

a todo el campo visual puede convertir la vista en un poderoso portal
de meditación. Es posible que se sorprenda al descubrir que la
audición se puede utilizar de manera similar.
Lo que consideramos oír funciona en realidad de manera
bastante diferente de cómo podríamos intuir el proceso. Las ondas
sonoras ingresan al oído externo y viajan a través del canal auditivo
hasta el tímpano, que vibra con las ondas sonoras. Las vibraciones
afectan tres pequeños huesos del oído medio, llamados martillo,
yunque y estribo.
Los tres huesos amplifican las vibraciones del sonido y las envían
a la cóclea, una estructura en forma de caracol llena de líquido en el
oído interno. Dentro de la cóclea, una partición elástica llamada
membrana basilar divide la cóclea en una parte superior e inferior. La
membrana basilar es la base sobre la que se asientan las estructuras
auditivas clave.
Cuando las vibraciones dentro de la cóclea hacen que el líquido se
ondule, una onda viaja a lo largo de la membrana basilar, donde las
células ciliadas sensoriales en la parte superior de la membrana basilar
son movidas por la onda. El tono del sonido se detecta según la
ubicación de las células ciliadas en la membrana. Las células de la parte
inferior de la cóclea detectan sonidos de tono más alto, mientras que
las células de la parte superior de la cóclea en forma de caracol
detectan sonidos de tono más bajo.
A medida que las células ciliadas son movidas por la onda, proyecciones
microscópicas parecidas a pelos en la parte superior de las células ciliadas
chocan contra la estructura de la cóclea y se doblan, lo que hace que se abran
los canales en las puntas de las células ciliadas. Los productos químicos se
precipitan hacia las aberturas de las células, lo que genera señales eléctricas.
El nervio auditivo transporta estas señales al cerebro. Sobre
Al recibir las señales eléctricas, el cerebro produce un sonido que
reconocemos de los recuerdos asociados.
Esencialmente, lo que consideramos audición es en realidad más
como una ilusión creada por el cerebro cuando es estimulado por
señales eléctricas del nervio auditivo. Piense en cada película que
haya visto. Todos los efectos de sonido probablemente fueron
producidos por cosas distintas a las que se ven en la pantalla. Por
ejemplo, en películas antiguas, las pisadas de los caballos se podían
haber hecho al juntar dos mitades secas de cáscara de coco. Al
escuchar el chasquido, su cerebro simplemente asume que es un
caballo que camina sobre asfalto. Incluso si no supiera que era una
película de caballos y no pudiera ver ningún video, con solo escuchar
las cáscaras de coco chocando, su cerebro probablemente evocaría la
imagen de un caballo para adaptarse al sonido.

Todos los sentidos dependen de que el cerebro llene la

información faltante con nuestros recuerdos de la experiencia
asociada. Sin la experiencia asociada, no podríamos hacer uso de la
información que recopilan los sentidos.

Audición consciente

Con nuestra comprensión refinada del proceso de audición, podemos

comenzar a utilizar el sentido de la audición como un portal a la
meditación. Para nuestros propósitos meditativos, no confiaremos en el
sistema de identificación ilusorio que el cerebro usa para transmitirnos
información. En cambio, simplemente escucharemos todos los sonidos,
sin ningún intento de identificarlos o comprenderlos.

Vamos a abrir nuestra audición eliminando tanto sesgo mental como

sea posible. Debido a que el ser humano tiene ojos de depredador que
miran hacia adelante, y nuestros oídos no son móviles como los de
muchos otros animales, estamos sintonizados para notar el sonido de
manera más aguda en primer plano. Nuestros oídos son muy deficientes
para captar sonidos por encima, por debajo o detrás de la cabeza.
Según la estructura física de nuestros cráneos y oídos, nuestros cerebros
tienden a estar desatentos en esas direcciones insensibles al sonido.
Entonces, para nuestro ejercicio, escucharemos intencionalmente en todas
las direcciones, incluso si nuestros oídos no pueden captar bien el sonido
en ciertas direcciones. Tampoco intentaremos identificar ningún sonido en
particular que escuchemos, porque eso nos llevará a un estado de onda
beta, que es contrario a la meditación.

El proceso de audición consciente es el siguiente:

Hora

Dos sesiones de cinco minutos.

Posición

Siéntese o párese cómodamente en un lugar donde no se distraiga

fácilmente.

Ojos

Los ojos se cierran la primera vez que practica y se abren la

segunda vez.

Proceso

Configure su temporizador en cinco minutos, cierre los ojos y relaje el

cuerpo tanto como sea posible y escuche atentamente a todos.
Sonido desde todas las direcciones, cercanas y lejanas. No intente
identificar ningún sonido. En cambio, enfóquese en sentir el sonido.
Si se relaja con este ejercicio, descubrirá que, en menos de un
minuto, se encuentra en un estado de meditación poderosamente
consciente.

Si descubre que se siente atraído o molesto por algún sonido

específico, su procesamiento en serie, el hemisferio ruidoso se activa y
ya no se encuentra en un estado meditativo. Por lo tanto, para
permanecer en un estado meditativo, simplemente aceptamos todos
los sonidos sin prejuicios y sin ningún intento de identificarlos. Por
supuesto, si hay un sonido lo suficientemente fuerte como para dañar
el tímpano, entonces, por supuesto, haga lo que pueda para proteger
sus oídos.
Una vez que el temporizador se apague, vuélvalo a poner en
marcha y vuelva a realizar la meditación, esta vez con los ojos
abiertos. Al principio, su atención puede verse tentada por las cosas
en su campo visual, pero en ese caso, simplemente siga volviendo su
atención al campo auditivo total. En poco tiempo, la mente se
aquietará y usted se encontrará en un vibrante estado de meditación.

Reflexiones finales sobre la audición consciente

El oído juega un papel vital en nuestro sentido del equilibrio. En el oído, justo
encima de la cóclea, hay tres pequeñas asas llenas de líquido llamadas
conductos semicirculares. Cada uno de estos bucles detecta un tipo diferente
de movimiento: movimientos hacia arriba y hacia abajo, de lado a lado y de
inclinación, respectivamente.

Cada bucle contiene miles de pelos sensoriales microscópicos.

Cuando movemos la cabeza, el líquido de los canales semicirculares
pasa por los pelos, lo que hace que se doblen. La curva crea una
señal eléctrica que transmite el tipo de movimiento que estamos
experimentando a nuestro cerebro.
 También conectados a los bucles y la cóclea, dos sacos transmiten
información sobre cómo se mueve la cabeza en relación con la
gravedad y la aceleración. A partir de estas estructuras, sabemos
cuándo nos estamos moviendo hacia arriba o hacia abajo en
elevación y si estamos de pie o acostados.
Al practicar la audición consciente durante un período
prolongado de tiempo, es posible que descubra que su sentido del
equilibrio y la calidad de sus movimientos, en general, mejoran.
Cuando estaba enseñando en la escuela secundaria en Japón, tuve
un caso terrible de tinnitus, un zumbido en los oídos. A veces, el
timbre se hacía tan fuerte que no podía escuchar lo que decía la
gente a mi alrededor. El tinnitus es una enfermedad para la que la
comunidad médica cuenta con tratamientos que reducen los
síntomas, pero para la que no tienen cura. La práctica de la
meditación del guerrero combinada con la respiración vagal la curó
por completo en unos pocos meses.
 Capítulo 8 ~ Olfacción consciente

El olfato, el sentido del olfato, es un sentido muy subestimado al que

en el mundo moderno tendemos a prestar poca atención consciente.
Por supuesto, para los cazadores-recolectores de todo el mundo, el
sentido del olfato se considera un elemento vital para casi todas las
actividades de la vida.
En realidad, el sentido del olfato es mucho más poderoso de lo
que te habías imaginado. Según una investigación de la Universidad
Rockefeller que se publicó en la revista
Ciencias, la nariz humana puede detectar al menos un billón de aromas
distintos. En comparación, los humanos pueden discriminar entre solo
varios millones de colores diferentes y aproximadamente medio millón de
tonos audibles diferentes (Bushdid y col.). Los humanos modernizados
están bastante desconectados del sentido del olfato porque vemos poca
necesidad de supervivencia para ese sentido en nuestras sociedades
altamente aisladas. Por supuesto, como demostró el estudio de la
Universidad Rockefeller, tenemos una capacidad olfativa mucho mayor de
lo que nos hemos dado cuenta conscientemente, y gran parte de la
reacción a los aromas afecta nuestros cuerpos de manera inconsciente.
Como no tenemos palabras para los billones de aromas diferentes que
nuestra nariz puede detectar, no tenemos un marco mental para
identificar conscientemente cada olor. Aún así, nuestros cuerpos están
respondiendo a esos olores en muchos niveles.
El sentido del olfato es un sentido de detección química, utilizado para
detectar trazas de moléculas en el medio ambiente, que es una capacidad
que se encuentra incluso en organismos unicelulares. Para los mamíferos
terrestres (incluidos los humanos), el sentido del olfato funciona así:

Las moléculas que flotan en el aire aterrizan en el moco del techo

de las fosas nasales y se disuelven. Justo debajo del moco, las células
receptoras especializadas (neuronas) detectan el olor. Las neuronas
transmiten la información a través de señales eléctricas al
parte posterior de la nariz, específicamente al bulbo olfatorio, que en
realidad es una extensión del cerebro. Desde allí, las señales se
envían directamente al sistema límbico, que influye en las emociones
y la memoria, y al neocórtex, que afecta el pensamiento consciente.

¿Alguna vez ha notado cómo ciertos olores pueden traer

recuerdos vívidos de personas, lugares y eventos del pasado
distante, incluso de la primera infancia? La razón de esta conexión es
que el sentido del olfato es esencialmente el vínculo directo de su
memoria y centro emocional con el medio ambiente. Los químicos
que tocan su nariz están, de hecho, tocando algunas de las
estructuras más antiguas y desarrolladas de su cerebro, las que se
relacionan con la emoción, la memoria, la motivación y los
comportamientos automáticos que son en gran parte subconscientes.

Según la revista Ciencia psicológica, los seres humanos pueden

incluso detectar los olores del miedo y el disgusto. Cuando detecta esos
aromas, su propio cerebro responde inconscientemente al registrar las
mismas emociones, que en realidad son perceptibles en su rostro. La
investigación indica que los aromas son, en cierto modo, contagiosos (
de Groot y col.). Muchas personas afirman que las mujeres tienen un
mejor sentido del olfato que los hombres y que las personas más
jóvenes tienden a tener un mejor sentido del olfato que las personas
mayores. Los experimentos de investigación prueban que esas
afirmaciones son verdaderas en promedio. La teoría actual de por qué
las mujeres tienen un mejor sentido del olfato que los hombres en
promedio es que las mujeres usan el sentido del olfato para detectar
parejas químicamente adecuadas y para vincularse con sus bebés
recién nacidos.
Ya sea hombre o mujer, joven o viejo, el sentido del olfato es el
sentido más conectado a la parte de nuestro cerebro que regula la
memoria, la emoción y la motivación, una parte del cerebro que es
en gran parte inconsciente. ¿No sería algo poderoso si pudieras
hacer que parte de esa parte del cerebro sea más consciente, de
modo que tus recuerdos, emociones y motivaciones sean menores?
reactivo, menos caótico y más armonioso y útil para tu vida?

El olfato consciente te ayudará a hacer eso y más, ya que con el

olfato consciente puedes deshacerte de todas las limitaciones que
son típicas de las formas tradicionales de meditación.

El proceso del olfato consciente es el siguiente:

Hora

Configure su temporizador para quince minutos.

Posición

Siéntese o párese como quiera, simplemente póngase cómodo.

Ojos

Los ojos se cierran la primera vez que practica y se abren la

segunda vez.

Proceso

Respire profundamente y con suavidad con la intención de sentir la

calidad del aire a medida que viaja a través de las fosas nasales,
llega a los pulmones y vuelve a salir. Observe las cualidades
generales del aire, como la presión del aire, la humedad y la
frescura, así como el sentido general del olfato.
 No se deje atrapar tratando de identificar un olor en particular;
simplemente acepte todos los olores mientras siente el aire viajando a
través de los conductos nasales.
Abra los ojos para continuar la meditación una vez que note el
cambio a alfa, que es cuando su mente y cuerpo se sienten tranquilos
y relajados.

¿Qué notaste? ¿Cambió su sensación corporal? ¿Se relajó tu

cuerpo? ¿Tu mente se aquietó?

La mayoría de las personas notarán que se calman notablemente con el

simple hecho de darse cuenta del olfato. En términos generales, cuando
dejamos de prestar atención al sentido del olfato, es fácil volver
rápidamente a un estado inconsciente. Al mantener la conciencia del
olfato durante un período prolongado de tiempo, la sensación de
claridad tranquila se hace cada vez más profunda, disminuyendo
cualquier tendencia habitual a la ansiedad o la depresión.

Tu mente y tu cuerpo se relajan cuando hueles porque estás

estimulando conscientemente el sistema límbico, el centro emocional
del cerebro.
Permítame recordarle que cuando huele conscientemente, se
pone en contacto intencionalmente con un área del cerebro que
normalmente es inaccesible para su mente consciente, lo que
significa que tiene el poder de realizar cambios beneficiosos en su
cerebro relacionados con emociones y traumas pasados. Si al hacer
esta meditación surgen viejas emociones negativas o narrativas
mentales, la mejor manera de reprogramar el cerebro es relajarse
más en el proceso del olfato consciente y sostenerlo hasta que la
negatividad se desvanezca. Sigue oliendo conscientemente.
Otro punto importante a tener en cuenta es que, una vez que se
produce el cambio a alfa, cuando abre los ojos, puede notar que está
automáticamente consciente periféricamente, lo que demuestra que
se encuentra en un estado alfa consciente. Si,
cuando abre los ojos, no es consciente del campo visual total,
significa que aún no ha realizado el cambio a un estado alfa
consciente. En ese caso, vuelva a cerrar los ojos y vuelva a notar
conscientemente el sentido del olfato, haciendo que la conciencia
sienta las fosas nasales y los pulmones mientras respira hasta que se
relaje aún más, y luego intente abrir los ojos nuevamente. Lo más
probable es que ahora esté viendo el campo visual total de forma
predeterminada.
Nota: puede encontrar que su mente trata de identificar olores
específicos con una voz narrativa. Cuando eso sucede, significa que
la mente de procesamiento en serie se entromete, lo que puede
sacarte rápidamente de la meditación. En lugar de quedar atrapado
en etiquetar olores o luchar contra esa tendencia, simplemente sé
tranquilamente consciente de que está sucediendo y luego vuelve a
la conciencia de todos los olores y la sensación de las fosas nasales a
medida que el aire viaja a través de ellos.

No te preocupes en lo más mínimo si no puedes oler mucho, ya

que tu sentido del olfato puede variar según muchos factores, como
tu salud física, edad, temperatura, etcétera. Lo que realmente
buscamos es llegar a la esencia misma del sentido del olfato, que en
realidad es el sentimiento, porque el sentimiento es el verdadero
corazón de la conciencia. Con eso en mente, si tiene un sentido del
olfato deficiente, simplemente preste atención a la sensación en las
fosas nasales y las vías respiratorias.

Muchas tradiciones de meditación practican técnicas de respiración,

algunas de las cuales pueden ser bastante elaboradas. Prácticamente
ninguno de ellos combina la respiración con la atención al olfato, lo que,
en mi opinión, es un gran descuido, ya que el sentido del olfato es vital
para nuestro bienestar psicológico.
Los seres humanos modernos son muy adictos al uso de la visión
foveal (enfocada), que estimula un estado mental excitable,
estresante y agitado a partir de la liberación de cortisol en el cerebro.
Un ser humano que está conscientemente atento al olfato es
probablemente un individuo muy tranquilo y claro.
 Un enfoque muy simple para lidiar con ciertos tipos de ansiedad y
depresión es ser muy consciente del sentido del olfato y la sensación
de respirar. Al hacerlo, puede descubrir que rápidamente comienza a
sentirse mucho mejor, como si se hubiera liberado de una maldición.

Nota final: por lo general, la segunda vez que practicas el olfato

consciente, puedes hacerlo fácilmente con los ojos abiertos desde el
principio.
 Capítulo 9 ~ Degustación consciente

El sentido del gusto, como el del olfato, es un sentido de detección

química, pero a diferencia del olfato, que puede detectar más de un
billón de aromas diferentes, se suele decir que el sentido del gusto
sólo diferencia entre cinco sabores diferentes: dulce, ácido, salado. ,
amargo y sabroso, aunque algunos argumentan que también se
sienten el picor (picante) y el sabor de la grasa.
El gusto trabaja principalmente junto con el sentido del olfato
para detectar sabores. La lengua interactúa con la textura de lo que
se está masticando, lo que proporciona más información al cerebro y
afecta la sensación subjetiva del gusto. Para tener una idea de la
relación entre el gusto y el olfato, tape la nariz e intente saborear
algo. Notarás que el sentido del gusto se ve muy limitado cuando el
sentido del olfato está impedido.

El gusto permite a los humanos distinguir entre alimentos

nutritivos y tóxicos. A medida que las enzimas digestivas de la saliva
descomponen los alimentos en sustancias químicas básicas, las
papilas gustativas, que cubren la lengua, las detectan como sabores.
La lengua tiene entre 2000 y 5000 papilas gustativas. Otras papilas
gustativas se encuentran en la garganta, así como en el techo, los
costados y la parte posterior de la boca. Cada paladar contiene de 50
a 100 células receptoras del gusto que transmiten señales eléctricas
al cerebro, que luego crea el sabor que experimentamos.

El sentido del gusto es un mecanismo que detecta tanto

nutrientes como toxinas. Por ejemplo, la dulzura generalmente
indica alimentos ricos en energía, mientras que la amargura advierte
de posibles venenos.
Como las papilas gustativas son capaces de detectar sólo unos
pocos sabores distintos, gran parte del sentido del gusto se ve
afectado por el olfato, que se ve muy afectado por la temperatura del
el aire y la comida. Cuando la comida o el aire donde se ingiere están
fríos, el sentido del olfato se ve impedido; y, por tanto, el sentido del
gusto será menos agudo. Calentar los alimentos mejora nuestro
sentido del olfato, lo que mejora nuestra capacidad para saborear,
por lo que preferimos tantos alimentos calentados (y por qué el
helado es más difícil de saborear en general).
Siendo conscientes de que el sentido del gusto, como el sentido
del olfato, se ve muy afectado por la temperatura, trabajamos con
este sentido durante la meditación con cuidado de no preocuparnos
por los sabores específicos que detectamos, ya que variarán según la
temperatura. En su lugar, preste atención al sentido general, así
como a la sensación de la lengua y la boca en general.

El proceso del gusto consciente es el siguiente:

Hora

Configure su temporizador para quince minutos.

Posición

Siéntese o párese como quiera, simplemente póngase cómodo.

Ojos

Ojos cerrados la primera vez que lo intentas.

Proceso
Toma una vibrante conciencia de la sensación en la boca, así como
del sentido general del gusto.

Puede detectar rastros de sabores que consumió al principio del

día, pero no intente identificar sabores específicos. Solo tenga en
cuenta el sentido del gusto y la sensación en la boca como si fuera la
primera vez que experimenta la boca.

Tenga cuidado de notar cuándo ocurre el cambio a alfa.

Como puede ver, el proceso es muy sencillo. Y, para la mayoría de
las personas, solo prestar atención al sentido del gusto y la sensación
en la boca es suficiente para hacer un cambio a la onda alfa en un
minuto.

Reflexiones finales sobre la degustación consciente

La mayor parte del tiempo, cuando comemos, no prestamos atención a

nuestros sentidos, por lo que solo disfrutamos a nivel superficial del
proceso de comer. Debido a que no estamos atentos, tendemos a comer
rápido, y eso lleva a comer en exceso porque no nos damos cuenta de
que estamos llenos hasta que ya hemos comido más allá de una cantidad
saludable. Reducir la velocidad del proceso de alimentación para que
pueda estar atento a sus sentidos mientras come puede ayudar a frenar
la tendencia a comer en exceso. Disminuir la velocidad también le
permitirá disfrutar comiendo más y dejar de dar por sentado la comida.
 Capítulo 10 ~ Sentimiento consciente

El sentimiento consciente es ante todo sobre el cuerpo

conciencia. Semejante conciencia incluye atención a
propiocepción y interocepción. La propiocepción es que el
sentido de donde el cuerpo está en el espacio. Es como un interno
mapa que le indica dónde están las partes de su cuerpo sin tener que
mirarlas. La interocepción es el sentido de la condición fisiológica del
cuerpo. La interocepción nos da información sobre el tacto sensual,
calor, frialdad, actividad muscular, dolor, cosquilleo, picazón,
hambre, sed, necesidad de bostezar o respirar, excitación sexual,
latidos del corazón, actividad vasomotora y plenitud de la vejiga, el
estómago, recto y esófago.

Nuestra conciencia corporal también está informada por receptores

en nuestras articulaciones, músculos, ligamentos y tejido conectivo, que
brindan información sobre la compresión y descompresión de las
articulaciones. Esta información viaja a través de la médula espinal y
llega a partes inconscientes del cerebro. Debido a que gran parte de
esta información es inconsciente, a menos que tenga la intención activa
de notar su cuerpo, es probable que no se dé cuenta de su posición
corporal.
A pesar de que no siempre está consciente de la posición de su
cuerpo, su cuerpo generalmente es capaz de mantenerlo erguido y
seguro durante las diversas actividades de su día, por lo que me
refiero a él como un sentido generalmente inconsciente.

Por conciencia corporal, no me refiero a pensamientos u

opiniones sobre su apariencia, sino a la conciencia sensorial directa
de la condición, sensación y posición de su cuerpo. Incluyo con
conciencia corporal la sensación del contacto de su cuerpo con el
medio ambiente, que podría incluir la sensación del suelo bajo sus
pies, la sensación de su
tope contra la silla, la sensación de su piel tocando la ropa, el aire,
etcétera, todo el interior y el exterior
cacofonía de sensaciones corporales.
Médico y psicológico literatura describe
mayor conciencia corporal que conduce a empeoramiento
síntomas de ansiedad y trastornos de pánico, y a una
aumento del dolor. La razón de este resultado es que la que el
comunidad médica y psicológica ha definido
conciencia como foco. Cuando nos enfocamos en físico
síntomas, nosotros mayo rumiar en y experiencia
agrandamiento de los síntomas, llevándonos a estados de alto
ansiedad.
Esta idea médica / psicológica de la conciencia corporal es
fundamentalmente diferente de lo que los practicantes de cuerpo-
mente entienden por conciencia. Los practicantes de cuerpo-mente
derivan su idea de conciencia de una percepción relajada, no de una
percepción ansiosa.
Muchas modalidades cuerpo-mente tienen como objetivo mejorar la
conciencia corporal, entre las cuales el tai chi, el yoga, Feldenkrais, la
técnica Alexander y el trabajo de respiración son opciones populares,
pero podríamos considerar la meditación tradicional como un ejemplo
del enfoque relajado cuerpo-mente.
En las formas tradicionales de meditación, uno se concentra en la
exclusión mientras se relaja. Debido a que las modalidades cuerpo-
mente utilizan la concentración relajada, la conciencia resultante
proviene de un estado de ondas cerebrales alfa, que conduce a
resultados médicos y psicológicos positivos. Un enfoque tenso o
ansioso en los sentimientos reflejaría un estado de onda beta que
conduce a un aumento de la ansiedad y la tendencia a resultados
negativos notados por la comunidad médica.
De hecho, numerosos estudios demuestran los beneficios de una
conciencia relajada del estado corporal. Estos estudios sugieren que
la conciencia corporal, tal como se utiliza en las prácticas cuerpo-
mente, puede ayudar a aliviar enfermedades como el dolor lumbar
crónico (Mehling y col.), insuficiencia cardíaca congestiva
(Baas y col.), falla renal cronica (Christensen y col.) y síndrome del
intestino irritable (Eriksson y col.).
Debido a nuestra comprensión de la paradoja de la conciencia
(capítulo 5), el método de la encarnación total lleva la conciencia un
paso más allá que el enfoque tradicional cuerpo-mente. En lugar de
concentrarnos relajado en un punto específico del cuerpo, nos
relajamos en la conciencia de todo el cuerpo.
Contrariamente a la intuición, una conciencia total relajada nos hace
notablemente sensibles a las señales corporales sutiles, sin crear ansiedad,
de manera muy similar a la forma en que podemos ver mejor el parpadeo
sutil de las estrellas tenues cuando estamos atentos a la visión periférica.

Aquí está el proceso TEM de conciencia corporal consciente:

Hora

Deje un minuto entre cada paso. El tiempo total de la secuencia

completa no necesita más de quince minutos para su experiencia
inicial.

Posición

Al principio, simplemente siéntete cómodo en un lugar sin demasiadas

distracciones. Si tiene tendencia a quedarse dormido o adormecerse
cuando está acostado, es posible que desee sentarse erguido o pararse.

Ojos

Abierto o cerrado, como más te guste.

Proceso

Primero vamos a dividir el cuerpo en secciones para facilitar

nuestro camino hacia

el proceso de conciencia corporal. Tenga en cuenta que este

enfoque por secciones es solo temporal. Pronto pasaremos a la plena
conciencia corporal como nuestra práctica predeterminada.
A medida que realiza este ejercicio, es posible que su atención se
centre en puntos concretos de malestar o dolor. En lugar de
concentrarse en esos puntos específicos, simplemente devuelva su
atención al espacio total en el que está trabajando de acuerdo con
los pasos a continuación, permitiendo que los puntos dolorosos o
incómodos estén en el fondo de su conciencia.

Siéntese cómodamente mientras presta una atención vibrante a la

totalidad de sus pies y relájelos conscientemente.
A continuación, sienta vibrantemente el área entre los tobillos y
las rodillas y relaje conscientemente esas áreas.
Ahora, sienta el espacio desde las rodillas hasta las caderas y
relaje conscientemente esa área.
Cuando esté listo, sienta vibrantemente el área desde las caderas hasta la
parte inferior de la caja torácica y relájela.
A continuación, preste atención al área entre las costillas
inferiores y la clavícula y relaje el área.
Cuando se sienta listo para el siguiente paso, preste mucha
atención al área entre las clavículas y la parte superior de la cabeza.
Relájate profundamente.
Ahora, sienta el espacio entre las clavículas y los codos. Relaja
conscientemente ese espacio.
A continuación, observe el área entre los codos y las muñecas.
Relajarse.
 Ahora, sienta sus manos y dedos. Especialmente relaja esta zona.

Finalmente, preste atención al espacio total de todo su cuerpo, la

dimensión interna así como el área de la superficie, y relaje todo el
cuerpo de manera que haya la tensión suficiente para permanecer
erguido.

Reflexiones finales sobre el sentimiento consciente

Puede notar que prestar atención y relajar las áreas del cuerpo
descritas anteriormente parece crear una sensación de ligereza en
esas áreas. También puede notar que prestar atención a todo el
cuerpo lo lleva rápidamente a un estado de onda alfa consciente. Por
el contrario, es casi seguro que concentrar la mente en un punto
específico de dolor o malestar hará que la mente cambie a la onda
beta, lo que solo causará más dolor y malestar.

Los estados de onda beta no deben asociarse con la conciencia,

ya que ese estado sin conexión a tierra carece de contexto. Sentir con
conciencia contextual, a través de la onda alfa, mejora la circulación,
reduce la inflamación y relaja todo el sistema nervioso, para que el
cuerpo pueda comenzar a recuperarse.
Una última nota sobre la conciencia corporal: la gente tiende a
asociar la conciencia con la tensión, porque se nos dice que
prestemos atención exclusivamente (onda beta) tantas veces como
niños en la escuela, por ejemplo. Prestar atención a la forma en que
nos enseñaron en la escuela nos pone en un estado de tensión.
Debido a la larga confusión entre conciencia y atención, que en
realidad esen tensión, Puede que se necesite algo de práctica para
enseñarle al cerebro cómo relajarse para salir del hábito de las ondas
beta y volverse consciente.
Sí, es posible estar consciente de todo el cuerpo mientras se está
mentalmente tenso, pero ese enfoque tenderá a no conducir a
resultados positivos para la salud, porque drenará rápidamente la salud.
cuerpo de energía. Para que el proceso de curación funcione, la
relajación y la conservación de la energía son vitales, por lo que la
mayoría de los procesos de recuperación de nuestro cuerpo ocurren
mientras dormimos. El secreto para sentir y curar es aprender a
relajarse en el proceso, para que su cerebro no consuma tanta
energía.
 Capítulo 11 ~ Pensamientos finales sobre el
Sentidos

Puede notar que la descripción científica de cada sentido termina con

afirmaciones como "las señales eléctricas viajan al cerebro, que luego
crea la sensación que experimenta". Lo que realmente significan
estas afirmaciones, si la teoría es correcta, es que el cerebro, en
efecto, imagina la realidad basándose en los recuerdos asociados. La
literatura científica podría haber escrito con la misma precisión: "las
señales eléctricas viajan al cerebro, donde se produce un gran
misterio de la conciencia que aún no comprendemos".

Reconocer que la mayor parte de lo que percibimos del mundo

puede ser una creación del cerebro (o su proyección) puede ser muy
útil para el proceso meditativo, porque podemos comenzar a
cambiar nuestra mentalidad de las ideas de que el mundo
simplemente está a nuestro alrededor. , y que es materia muerta. Si
vemos el mundo como materia muerta, tendemos a perder el
respeto por él, por nuestro medio ambiente, por nuestros cuerpos.
La visión materialista tiende a amortiguar la conciencia y eso va en
contra del proceso de meditación.
Una vez que te das cuenta de que, al menos en gran medida, lo
que percibes puede estar ocurriendo solo dentro de tu cerebro,
puedes comenzar a mirar lo que tu cerebro está percibiendo /
proyectando con gran curiosidad, con ojos frescos, por así decirlo, no
asumiendo que lo que percibes del mundo o de ti mismo es, en
última instancia, cierto.
En el corazón mismo de la meditación se encuentra la capacidad de
refrescar continuamente la conciencia, de modo que nuestra
percepción pueda estar libre de las muchas trampas conceptuales de la
mente. El resultado de ese proceso es que puede estar, lo más
directamente posible, en contacto con el momento, tal como se
presenta, y menos cautivado por las cavilaciones de la mente.
 Aunque nuestros cerebros pueden estar creando en verdad nuestro
sentido de la realidad basado enteramente en señales eléctricas y
recuerdos asociados, debemos prestar mucha atención a todo lo que
percibimos, porque en la naturaleza de la conciencia, encontrarás el
valor transformador de la meditación. Lo que la conciencia te muestra
específicamente es mucho menos importante que el hecho de que
nuestros cerebros están participando plenamente en el juego de la
conciencia que es la meditación.
El truco, una vez que empezamos a jugar al juego de la
conciencia, es no parar. Juega con conciencia en cada momento que
puedas. Cuanto más juegues, más fácil será para el cerebro
mantener la conciencia, ya que el cerebro aprende con el tiempo
para permitir un mayor acceso a la conciencia.
Ahora que hemos experimentado el cambio consciente a la onda
alfa a través de los portales de cada sentido, podemos llevar el juego
de la conciencia un paso más allá combinando los sentidos para crear
un efecto armónico. Un efecto armónico es un efecto que es mayor
que la suma de sus partes. Tomemos como ejemplo el tarareo y el
silbido: cada uno de estos sonidos, cuando se producen por
separado, crea un efecto energético específico, pero cuando se
combinan, crean una energía completamente nueva.
Efecto que trasciende tanto el tarareo como el silbido.
Para un ejemplo del efecto armónico, visita
https://richardlhaight.com/harmonic

¡Subamos de nivel nuestro juego!

 Parte III ~ Práctica básica de TEM

Natural es una palabra muy mal interpretada, porque en verdad,

todo dentro del universo es por definición natural. Entonces, con eso
en mente, cuando uso el término natural, me refiero a las cualidades
instintivas que emergerían dentro de los seres humanos si fueran
criados en un entorno que apoyara la conciencia sensorial
contextual, como la de un cazador-recolector: la situación que los
humanos Los seres han estado allí hasta los últimos miles de años
como máximo. Es posible que se sorprenda al saber que la gente
todavía vive bajo las presiones "naturales" de la supervivencia
precaria como cazadores-recolectores en varios lugares del planeta.

La gente en la civilización moderna tiende a pensar que lo

tenemos mucho mejor que los cazadores-recolectores, pero sugiero
que nuestro estilo de vida moderno tiene ciertas desventajas que en
gran parte han pasado desapercibidas. Tendemos a tener una
prevalencia mucho mayor de trastornos psicológicos que los
cazadores-recolectores. Nuestros cuerpos, en general, son mucho
menos adecuados para soportar los rigores de vivir en el mundo
natural, porque hiperaislamos nuestras casas y porque tendemos a
comer demasiado y con demasiada frecuencia. Lo crea o no, existen
ciertas ventajas para la salud al ser consciente del espacio, el ayuno y
la exposición regular a factores ambientales estresantes, como
temperaturas extremas. De muchas maneras, nuestras mentes y
nuestros cuerpos sufren de demasiado enfoque, demasiado estrés
mental y no hay suficiente presión ambiental para fundamentar
nuestra conciencia y fortalecer nuestros cuerpos.
Debido a que la vida en la civilización moderna es tan fácil, muchos
más morimos de enfermedades relacionadas con la obesidad que de
hambre. De hecho, morir de hambre en el mundo moderno es casi
inaudito, y esa es una bendición maravillosa. Pero, considerando
nuestras circunstancias, si queremos vivir una vida vibrante,
vida sana, podemos comenzar a aprender las lecciones sencillas y
saludables que ofrece el estilo de vida natural de los cazadores-
recolectores, incluidos los beneficios de usar los sentidos
conscientemente, la conciencia corporal, el ayuno y la aclimatación del
cuerpo a las condiciones climáticas extremas.
No me malinterpretes: no estoy diciendo que el estilo de vida de
cazador-recolector sea mejor. He pasado tiempo con cazadores-
recolectores, que eran cazatalentos hace solo 30 años. Algunas de las
personas tribales que conocí y con las que me quedé seguramente
tomaron cabezas durante sus vidas. No idealicemos a nadie. Pero,
siendo honestos, tienen ciertas áreas de sabiduría, al igual que
nosotros. Debemos aprender toda la sabiduría que podamos de
cualquiera que la tenga que ofrecer.
En muchos sentidos, los samuráis y los cazadores-recolectores
tenían mucho en común, razón por la cual probablemente me sentí tan
cerca de los cazadores-recolectores que conocí. Los samuráis, al igual
que los cazadores-recolectores, sabían lo importante que era estar
plenamente consciente y físicamente sano en todo momento. No tenían
una póliza de seguro que los cubriera si cometían un error, ni tenían
una sala de emergencias a la vuelta de la esquina en caso de accidente.

Muchos de nosotros en el mundo moderno damos por sentada

nuestra salud porque sabemos que tenemos una red de seguridad. Por
supuesto, no todo el mundo tiene una alternativa perfecta, pero todos
nosotros en la civilización moderna tenemos una red de seguridad
mayor que la de los cazadores-recolectores del mundo. El simple hecho
de saber que tenemos esa protección puede arrullarnos a un estado de
descuido desatento. Un ejemplo de nuestro estado adormecido se
puede ver fácilmente en las acciones descuidadas de los campistas, que
romperán palos para el fuego del campamento sobre sus rodillas.
Nunca verías a un cazador-recolector romper palos con sus cuerpos por
ninguna razón porque saben que puede resultar en una lesión
incapacitante. Si su supervivencia depende de que pueda caminar
millas cada día para obtener alimentos y suministros, incluso una
pequeña lesión puede poner su vida en peligro y debilitar las
posibilidades de supervivencia de su tribu.
supervivencia y un cerebro sano, por lo que es prudente proceder como si no
tuviéramos una red de seguridad.
El enfoque TEM toma la mejor sabiduría de los samuráis y los
cazadores-recolectores y busca emplearla en nuestra vida diaria,
para que podamos volvernos más conscientes y saludables, sin dejar
de tener las redes de seguridad de la sociedad.

A medida que practique TEM, tenga en cuenta que está destinado a

combinarse con su vida diaria, al tiempo que lo desafía a ser más
consciente en todos los niveles. TEM está destinado a desafiar a su
cerebro para que se vuelva más flexible, consciente y sintonizado con la
vida en el momento. Tu cerebro es tu herramienta más importante.
Sería prudente mantenerlo vibrantemente saludable.
En la Parte III, agregamos un paso adicional, la conciencia
esférica, a los portales sensoriales de meditación que aprendió en la
Parte II. Al combinar estos portales, surgirá una sinergia que será
mayor que la suma de sus partes. Los pasos combinados conforman
la Meditación del Guerrero, que es el método básico de práctica de
TEM.
Una vez que exploremos la Meditación del Guerrero,
aprenderemos la mentalidad adecuada de la meditación, cómo lidiar
con la resistencia mental y cómo volvernos cada vez más flexibles
con la práctica, para que podamos comenzar a integrar TEM más
completamente en nuestra vida diaria activa.
 Capítulo 12 ~ Conciencia esférica

Como afirmo en la introducción de este libro, Osaki Sensei y yo no

usamos los cinco portales sensoriales como nuestro medio de
meditación cuando entrenábamos juntos. Los cinco sentidos fueron
los medios por los que medité antes de unirme al dojo de Osaki
Sensei. Debido a la intensa conciencia corporal que ya habíamos
alcanzado a través de nuestro entrenamiento en artes marciales, no
necesitábamos ayuda para llegar al nivel de meditación que describo
aquí como conciencia esférica. Incorporé los sentidos al proceso de
meditación como un medio para llevar a los principiantes a la etapa
de meditación con la que Osaki Sensei y yo estábamos trabajando en
Japón.
El entrenamiento de la conciencia esférica es extremadamente
útil para las artes marciales, curativas y de meditación. El método es
único. Nunca había oído hablar de un método como este antes de
nuestro descubrimiento. Dicho esto, basándome en lo que me han
dicho los maestros de otras tradiciones, estoy casi seguro de que no
soy el primero en haberlo descubierto, aunque puedo ser uno de los
primeros en codificar el método. Así es como llegamos a esta técnica
de entrenamiento.
Comenzamos a descubrir este método de entrenamiento
practicando sotai-ho entre nosotros. Sotai-ho es el arte terapéutico
japonés que me autorizaron a practicar. A través de nuestras
exploraciones de sotai-ho, notamos una cierta sensación de luz y
plenitud en el cuerpo. Una vez que nos volvimos lo suficientemente
conscientes de este sentimiento, buscamos lograrlo simplemente a
través de la meditación.
Descubrimos que podíamos usar la mayor conciencia para buscar
en nuestros propios cuerpos lugares de sensación de pesadez y,
simplemente con la ligera intención hacia ese lugar,
descubrió que nuestros cuerpos comenzarían a moverse por sí mismos
a medida que se estiraban y abrían el área que antes era pesada. Al
principio estábamos realmente sorprendidos y asustados por la
experiencia.
Después de la experiencia, comencé a investigar el sistema
nervioso con la esperanza de descubrir qué podría estar sucediendo,
y me sentí aliviado al descubrir que había una explicación científica
para el fenómeno. Me complació descubrir que el movimiento
automático era el resultado de un nervio vago altamente estimulado
que desencadenaba una respuesta del sistema nervioso autónomo,
específicamente en el
sistema nervioso parasimpático, que puede causar
movimiento inconsciente que estimula la curación recuperación y
en el cuerpo.
Cuando escuchamos que alguien cuerpo movido
inconscientemente, tendemos a pensar que es bastante
espeluznante o dudoso, pero todos hemos experimentado un
movimiento parasimpático inconsciente. Tendemos a pasar por alto
su rareza gracias a lo común de su ocurrencia. Bostezar es un
ejemplo perfecto de inconsciencia.
movimiento parasimpático.
El bostezo es una respuesta del sistema nervioso parasimpático al
estrés o al cansancio. El movimiento, el estiramiento y la respiración
que son estimulados por un bostezo no son controlados
conscientemente por nosotros, aunque somos conscientes de que
está sucediendo en ese momento. Bostezar ayuda a relajar el cuerpo
para equilibrar el sistema.
Lo que Osaki Sensei y yo estábamos experimentando era una
versión muy vigorosa de bostezos que adquirió dimensiones
inesperadas que produjeron un efecto de equilibrio corporal, redujeron
la inflamación y aumentaron enormemente la conciencia relajada. Lo
que enseño ahora como respiración vagal es una forma básica para que
los principiantes aprovechen algunos de esos efectos.
Aunque los efectos terapéuticos de la conciencia meditativa que
aprovechamos fueron tremendamente inspiradores, lo que realmente
nos abrió los ojos fue cómo afectó nuestras artes marciales.
capacitación. Junto con muchos otros efectos beneficiosos, encontré
que mi habilidad para ejecutar técnicas se disparó. mejora,
Reconociendo mi Osaki Sensei comenzó
presentándome a habilidades avanzadas en la espada, el personal y
con la mano abierta, utilizando el sentimiento que habíamos descubierto
en nuestras exploraciones de terapia y meditación como motor de nuestro
movimiento.
Con nuestro nuevo enfoque, descubrimos que todos los aspectos
de mi habilidad mejoraron dramáticamente, y en unos pocos años
obtuve una licencia de maestría en las cuatro artes samuráis que
Sensei había enseñado en ese momento. Sensei me honró con la
tremenda responsabilidad de enseñar estas tradiciones antiguas
utilizando nuestro nuevo enfoque. Permítame compartirlo con usted.

Ejercicio de conciencia esférica

Imagina una sensación ligera y agradable en tu pecho. Una vez que

tenga una idea de la sensación, extiéndala por todo su cuerpo. Si
encuentra que hay áreas del cuerpo que parecen resistentes a esta
sensación ligera, está experimentando lo que describí anteriormente
en este capítulo como áreas pesadas en mi cuerpo. No intente hacer
que esas áreas se aclaren en este momento. Solo toma nota de ellos
sin enfocarte en ellos.

A continuación, imagine que esa sensación ligera y agradable se

extiende más allá de su cuerpo de manera esférica para crear una
atmósfera positiva en el espacio que lo rodea. Asegúrese de que su
sentimiento no se detenga en las superficies, sino que se mueva a través
ellos. Las paredes, los pisos y los techos necesitan no limites tu
intención o conciencia, así que suavemente extiende tu
sentimiento / intención más allá de esas cosas.
Hacer este simple ejercicio sutilmente, o no tan sutilmente
- cambie su postura y respiración de manera saludable, para
su nervio vago responderá en gran medida. Estos beneficiosos
los cambios afectarán su presión arterial, frecuencia cardíaca, procesos
digestivos, estados mentales y ... todo, en realidad. Las personas y los
animales que te rodean te responderán inconscientemente de manera
diferente cuando seas consciente de forma esférica de esta manera.
Lo que Osaki Sensei y yo descubrimos en nuestra práctica fue que
la relajación es la clave para obtener muchos de los efectos positivos
de este ejercicio. Poner demasiada tensión en este proceso cansará
rápidamente el cuerpo y el cerebro, así que no intente forzar sus
sentimientos más allá del cuerpo. En cambio, disfruta el proceso
como si fueras un ángel estirando sus alas. Deja que tu sentimiento
se libere de los límites de tu cuerpo, pero no trates de escapar del
cuerpo. En cambio, permita que la sensación se extienda desde el
núcleo mismo del cuerpo hacia el resto del mundo.
Por supuesto, no espere sentir físicamente los objetos por los que
se mueve su intención, porque es poco probable que eso suceda. En
su lugar, simplemente disfrute de la sensación de luz y conciencia
espaciosa que este ejercicio le brinda a su vida.
Uno de los desafíos que pueden dificultar este ejercicio es nuestro
sentido desarrollado de propiocepción, que es nuestra conciencia de
dónde está nuestro cuerpo en el espacio. La propiocepción no solo le
dice dónde se encuentra, sino que también le indica dónde se detiene
su cuerpo. Por supuesto, este sentido es vital para la supervivencia, por
lo que es menos probable que se salga de un acantilado, por ejemplo.
Existe una desventaja de la propiocepción inconsciente, que es que
puede crear una poderosa sensación de que estás separado de todo lo
que te rodea, lo que incluso la ciencia te diría que no es el caso.

Cada átomo consta de partículas, algunas de las cuales están

cargadas eléctricamente. Lo que sientes como contacto físico es en
realidad la resistencia de los núcleos de tus átomos cuando se
acercan a los núcleos de otros átomos. Los núcleos nunca se tocan
realmente. Ningún núcleo atómico de su cuerpo ha tocado nunca a
otro, pero las fuerzas dentro de los átomos que se atraen y resisten
entre sí crean lo que experimentamos como contacto y distancia. En
realidad te estas sintiendo
las fuerzas de los átomos, que su cerebro interpreta como fisicalidad.

Usando la idea de campos de energía como nuestro modelo, podemos

imaginar nuestro campo de energía como una fuerza positiva y saludable
que se extiende hacia afuera en beneficio de todo lo que nos rodea.

Lidiar con el miedo

Ciertos individuos pueden experimentar miedo visceral cuando practican

la conciencia esférica. Tal miedo es indicativo de un sistema nervioso
traumatizado, generalmente como resultado de que se aprovecharon de
él de una manera que nos hizo querer despojarnos de nosotros mismos
en busca de protección. Por lo tanto, las víctimas de violación, o de abuso
físico o emocional, pueden ser propensas a temer el ejercicio de
conciencia esférica porque inconscientemente han atraído sus energías
hacia adentro. La tendencia a tirar hacia adentro comienza con el deseo
de esconderse del mundo e indica un sistema nervioso que está atrapado
en modo de presa.

El problema de estar atrapado en el modo de presa es que en realidad

atrae a los depredadores, que buscan constantemente individuos de
energía débil para atacar. Empujarnos hacia nosotros mismos produce
una energía muy débil que se manifiesta en nuestra postura, nuestras
emociones, nuestras acciones y reacciones en cada momento de nuestra
vida. Estar atrapado en el modo de presa es como sostener un letrero de
neón sobre tu cabeza que dice: "Soy un objetivo". Los individuos
narcisistas y sociópatas son especialmente hábiles para leer ese signo.

Por supuesto, cuando originalmente estábamos traumatizados,

probablemente no teníamos mejor opción que meternos en nosotros
mismos. Pero ahora que está practicando la conciencia esférica, tiene
un medio no solo para curar el trauma, sino también para sacar su
sistema nervioso del modo de presa, para que pueda comenzar a
interactuar completamente con la vida nuevamente.
 Muchas enseñanzas podrían decir que no debes abrir tus
energías, pero esas enseñanzas realmente se refieren a energías
emocionales, no a la conciencia. Si está muy emocional, por
supuesto, eso puede ponerlo en peligro. Las emociones tienen su
lugar, pero debemos ser juiciosos sobre con quién las compartimos.
La conciencia, por el contrario, es una cualidad que teme un
depredador en los objetivos potenciales.
Piense en todas las personas a las que respeta mucho en el
mundo. Es probable que esas personas se sientan grandes para ti,
energéticamente hablando. Se mantienen erguidos y se expresan
con autenticidad. Parecen sabios pero intrépidos, por eso
probablemente los respetas. La naturaleza respeta la conciencia y
aplasta la debilidad.
La debilidad energética no debe confundirse con la relajación, ya
que la debilidad energética es indicativa de un estado muy ansioso.
Asimismo, la dureza energética no equivale a la fuerza, pues la
dureza energética es solo otra forma de inseguridad que intenta
disfrazarse con una máscara fuerte. La conciencia relajada trae el
equilibrio que buscamos.

Reflexiones finales sobre la conciencia esférica

Vale la pena practicar el ejercicio de conciencia esférica, pero si

encuentra alguna dificultad con él, dedique más tiempo a practicar
los portales sensoriales que exploramos en los capítulos anteriores,
para que el cerebro se vuelva cada vez más flexible. A medida que el
cerebro aumenta la in fl exibilidad y la conciencia, la conciencia
esférica será más fácil de lograr y requerirá cada vez menos
esfuerzo. Un sello distintivo de un maestro samurái era que siempre
estaba consciente de forma esférica. Con práctica llegarás allí.

Por último, hay muchas, muchas formas de modificar este

método. Lo que he compartido aquí es solo uno de casi
infinitas posibilidades. Independientemente de cuál practique, la clave
del éxito es la misma: extienda la conciencia por igual en todas las
direcciones desde el centro de su cuerpo. Debido a que los sentidos
humanos tienden a proyectarse hacia adelante, nuestros cerebros son
algo embotados en la conciencia arriba, abajo y a los lados de nuestro
cuerpo. Aunque esas direcciones son débiles, somos más débiles en
conciencia directamente detrás de nuestros cuerpos.
Siendo conscientes de las debilidades de nuestra conciencia, es
prudente dedicar un poco más de atención a esas direcciones más
débiles para crear un cerebro más equilibrado.
 Capítulo 13 ~ El guerrero
Meditación

La meditación del guerrero es la práctica básica de meditación TEM

de nivel 1. Establece una base neuronal que eventualmente permitirá
que la conciencia se filtre en su vida diaria activa. Al igual que el
maestro Samurái, que encuentra una tremenda claridad serena
incluso en el caos de la batalla, con la práctica, tú también puedes
encontrar una serena claridad en tu vida diaria activa.
Para tener una imagen mental de la meditación del guerrero,
imagina un escenario de campo de batalla con un solo samurái rodeado
de múltiples oponentes que intentan matarlo. La atención de un novato
salta de un oponente a otro en un ansioso intento por defenderse.
Pronto se cansará y será derrotado. Un guerrero experto extiende su
atención de manera uniforme en todas las direcciones, pero aún
experimenta ansiedad mientras planea mentalmente sus tácticas. Sus
pensamientos y ansiedad pueden ser su perdición si sus oponentes son
verdaderamente hábiles. La atención de un maestro, como la del
experto, se distribuye de manera uniforme, pero él está tan tranquilo
como un estanque en calma. Sin pensar en cuáles podrían ser sus
acciones, su cuerpo realiza la acción correcta de acuerdo con los
requisitos del momento.
Quizás se pregunte cómo la experiencia del Samurái se parece a
su vida moderna. Idealmente, ningún ejército o asesino intentará
atacarte a ti ni a tu ciudad.
En cierto modo, nosotros, la gente moderna, no somos tan diferentes
de los samuráis. Con nuestras vidas ocupadas, no tenemos tiempo para
pasar horas al día en meditación. En cambio, necesitamos una meditación
que se mezcle con nuestras vidas de alta presión y ritmo rápido, aquí
mismo, ahora mismo, para que el hacer fluya desde una profundidad de
conciencia; la capacidad de expresarse desde una profundidad de
conciencia es exactamente lo que la Meditación del Guerrero pretende
ayudarte a hacer.
 Debido a que la lectura es casi seguro que mantendrá a una
persona nueva en el proceso TEM encerrada en la onda beta, sugiero
que, antes de probar la Meditación del Guerrero, lea los pasos de la
meditación para familiarizarse con el proceso, de modo que cuando
pruebe la meditación, no tienes que leer. Una vez que se haya
familiarizado con los pasos de la meditación del guerrero, deje el
libro y pruébelo.
Nota: utilizaremos los sentidos como un portal hacia la
meditación, por lo que en el caso de que le falte alguno de los cinco
sentidos primarios, no se preocupe, ya que el cerebro compensará lo
que está ausente. Por ejemplo, si eres sordo, durante la fase en la
que estamos prestando atención al sentido auditivo, simplemente
podrías prestar atención a la sensación de tus oídos. Por lo tanto,
terminará en el mismo lugar que cualquier persona con los cinco
sentidos.

Hora

En términos generales, su primera experiencia con la meditación

del guerrero durará entre 15 y 20 minutos. El tiempo variará de una
persona a otra porque es vital seguir el camino a través del
proceso. Una vez que se sienta cómodo con los pasos y haya
experimentado la meditación del guerrero varias veces, establecer
un temporizador para la duración que elija es bueno, de modo que
no tenga que pensar en el tiempo durante las sesiones de práctica
dedicadas.

Posición

Siéntete cómodo. No recomiendo acostarse al principio, ya que

puede sentirse somnoliento y quedarse dormido. Una vez que su
cuerpo adquiera una asociación entre la meditación y el sueño, será
extremadamente difícil mantenerse alerta durante la meditación.
Ojos

Abierto para práctica básica.

Proceso

Comience la meditación del guerrero haciendo varias respiraciones

vagales, que relajarán rápidamente el cuerpo y la mente. Aquí hay un
resumen del proceso de respiración vagal descrito en el Capítulo 3:

Respire profundamente y use la respiración para estirar los pulmones de

una manera que se sienta realmente bien. Puede utilizar el abdomen, la
columna vertebral, los hombros y el cuello para modificar la presión de
estiramiento. Haz que se sienta maravilloso. Exhala lentamente. Repetir.
Visitahttps://richardlhaight.com/vagalpara ver una demostración de
respiración vagal.
Una vez que tu cuerpo y tu mente se sientan tranquilos y despejados,
pasa al siguiente paso de la meditación.

Mire hacia adelante y observe la totalidad del campo visual, tal

como lo hicimos durante el ejercicio de visualización periférica en el
Capítulo 6. Puede usar los brazos extendidos para encontrar el borde
exterior de su visión periférica si tiene problemas para perder la
concentración. visión.
La forma de encontrar el borde periférico es mirar al frente y sin
mover los ojos, extender los brazos.
directamente a sus lados. Mueva las manos hacia atrás lo suficiente
para que no pueda verlas, luego comience a mover los dedos. Mueva
lentamente las manos hacia adelante hasta que el movimiento de
meneo sea apenas detectable por su visión periférica. Ahora, mientras
mantiene los dedos en movimiento en el borde mismo del campo
visual, muévalos circularmente en el sentido de las agujas del reloj para
encontrar todo el borde exterior del campo periférico.
Lo que encontrará es que el borde de nuestra visión periférica es
verticalmente estrecho, con un rango de sólo unos 90 grados, y
horizontalmente ancho, con unos 180 grados de visibilidad. Una vez
que haya encontrado todo el borde exterior del campo de visión
periférico, relaje los brazos.
No queremos ningún esfuerzo durante esta meditación, así que
asegúrese de pasar varios minutos relajándose en la visión periférica
para aclimatarse a ella y permitir que su percepción se abra antes de
pasar al siguiente paso. Una vez que se haya aclimatado y relajado a
la conciencia del campo visual total, pase al siguiente paso.

Tome conciencia de todo el campo audible permitiendo que todos

los sonidos entren en el cuerpo sin enfocarse ni tratar de identificar
ningún sonido en particular. Si dejamos de lado nuestros prejuicios,
gustos y disgustos, descubriremos que podemos hacer esta meditación
incluso en un espacio ruidoso porque todos los sonidos serán
aceptables. Dicho esto, para proteger sus oídos, siempre es aconsejable
evitar exponerlos a sonidos extremadamente fuertes. Dedique unos
minutos a aplicar una conciencia vibrante a todos los sonidos cercanos
y lejanos. Una vez que pueda relajarse y escuchar conscientemente,
pase al siguiente paso.
Tome conciencia del sentido del olfato y la sensación de que el
aire viaja a través de las fosas nasales hacia los pulmones. Aunque
puede notar los olores del lugar en el que se encuentra, el olor de su
propio cuerpo y el olor de los alimentos que comió al principio del
día, no intente identificarlos. Simplemente observe toda la cacofonía
de olores sin permitir que su atención sea atraída por olores
específicos. Si no puede detectar ningún olor, no se preocupe, ya que
notar olores particulares no es
el objetivo. En cambio, abra los sentimientos de una manera imparcial
sin preocuparse por los detalles. Relájate y disfruta.
Dirija su conciencia al sentido del gusto y la sensación dentro de
la boca. Puede notar el sabor de algunas de las cosas que comió al
principio del día, pero no se interese en identificar esos gustos
específicos. Simplemente disfrute explorando el sentido general del
gusto y las sensaciones de la boca, como el calor, la humedad, la
dureza, la suavidad, etc. Encontrar un equilibrio entre la relajación y
el compromiso vibrante es vital aquí. Tómese unos minutos para
aclimatarse al sentido del gusto antes de pasar al siguiente paso de
la meditación, la conciencia corporal.

Tome conciencia de toda la superficie del cuerpo, así como de las

sensaciones internas de su cuerpo, como si lo estuviera
experimentando por primera vez. Puede haber puntos de incomodidad
o dolor, pero tenga cuidado de no permitir que su mente se concentre
en esos puntos de exclusión. En su lugar, permita que la conciencia
adquiera la gracia de la totalidad del cuerpo simultáneamente. Tómese
un poco de tiempo para relajarse y disfrutar de una conciencia total del
cuerpo.
Finalmente, permita que su sentimiento meditativo se extienda
más allá del cuerpo hacia el espacio circundante de manera esférica.
Podrías imaginarlo como si la esencia misma de tu ser se desatara
para sentir el espacio más allá de los confines del cuerpo.

La tentación para muchas personas en esta etapa es comenzar a

crear mucha presión interna en el intento inconsciente de inflarse
como un globo, pero ese enfoque va en contra de nuestro objetivo
de encontrar una conciencia relajada que pueda ayudarnos en la vida
diaria. . En lugar de volverse voluntarioso, este proceso debería ser
agradable y liberador.
Si está en una habitación, su intención y sentimiento tenderán a detenerse
inconscientemente en las superficies por hábito. Como la intención puede
extenderse más allá de las superficies, la tendencia de la sensación a detenerse
en las superficies es indicativa de una creencia limitante. No hay razón para creer
que las superficies tengan algún poder sobre la intención, por lo que
deje que la intención y el sentimiento fluyan más allá de las paredes, el techo y el
suelo.
Permanezca incondicionalmente consciente de esta manera durante el
resto de su tiempo de meditación, con la intención de usar cada vez
menos la concentración a medida que avanza. Relájate y disfruta de la
plenitud del ser.
Uno de los muchos beneficios de esta etapa final de la meditación
del guerrero es que nos volvemos más funcionalmente atentos al
espacio total que nos rodea. Esto beneficia profundamente al
cerebro a medida que comienza a cambiar para permitir una
conciencia más contextual del mundo que nos rodea, así como una
conciencia más profunda y contextual de lo que está sucediendo
dentro de la psique.

Levantándose de la meditación del guerrero

El objetivo de la meditación del guerrero no es ser sedentario, aunque

ciertamente puede usarse para una meditación profunda y sedentaria.
En última instancia, el objetivo es incorporar la conciencia contextual
en nuestra vida diaria activa. Tenga cuidado de no asociar ponerse de
pie o estar de pie con el final de la meditación, como sucede en
muchas otras tradiciones meditativas. En cambio, queremos mantener
una conciencia espacial vibrante a medida que nos ponemos de pie,
mientras caminamos y a medida que avanzamos en nuestra vida diaria.

En términos generales, la práctica de la meditación del guerrero no

reduce tanto la presión arterial como para que tengamos que preocuparnos
por desmayarnos mientras intentamos ponernos de pie. Sin embargo, para
estar seguro, es aconsejable subir un poco la presión arterial antes de
ponerse de pie. Podemos usar esta precaución como una oportunidad para
practicar permanecer en un estado meditativo mientras nos movemos para
elevar nuestra presión arterial.
 La solución es permanecer alerta esféricamente mientras realiza
el movimiento destinado a elevar su presión arterial. Podemos usar
la idea de las ventanas en la pantalla de su computadora como una
buena analogía de lo que vamos a hacer aquí. Con su computadora,
puede colocar una ventana en primer plano y otra ventana en
segundo plano. De manera similar, mantendremos la conciencia
espacial en primer plano mientras permitimos que el movimiento
estimulante esté en el fondo de la conciencia. De esta forma, el
movimiento se incorporará a tu meditación y no te sacará de ella.
Mueva el peso de su cuerpo hacia la izquierda y la derecha, hacia
adelante y hacia atrás, y mueva un poco los dedos de las manos y los
pies. Hacer esos movimientos simples debería ser suficiente para
elevar su presión arterial a niveles seguros antes de ponerse de pie.

Ahora que está despierto, vea cuánto tiempo puede mantener la

conciencia espacial a medida que avanza en su día.

Resumen de la meditación del guerrero

1. Realice varias respiraciones vagales para relajar el cuerpo y la mente.

2. Preste atención al campo visual total
3. Observe todos los sonidos cercanos y lejanos.
4. Observe el sentido del olfato y la sensación en las vías
respiratorias.
5. Observe el sentido del gusto y la sensación en la boca.
6. Note la sensación de todo el cuerpo.
7. Expande tu sensación de forma esférica más allá del cuerpo hacia el
espacio que te rodea.
8. Levántese manteniendo la conciencia espacial en primer lugar en su atención,
mueva los dedos de las manos y los pies, e inclínese hacia la izquierda y hacia
la derecha para asegurarse de que su presión arterial esté en un nivel seguro
antes de ponerse de pie. Mantente alerta.

Refinando el proceso
Si nos encontramos un poco estresados por el proceso sensorial de
la Meditación del Guerrero, es posible que estemos esforzándonos
demasiado con los sentidos. La tensión más común es con los ojos,
cuando inconscientemente se hinchan en el intento de ver el campo
periférico. La solución es suavizar los ojos, permitiéndoles ver el
campo periférico sin esfuerzo. Al relajar los ojos, también es buena
idea relajar los hombros, lugar común donde mantenemos la
tensión inconsciente.

Otra forma común en la que estresamos nuestros cuerpos durante

esta meditación es cuando tratamos de aferrarnos a todos los sentidos
simultáneamente. Para resolver este problema, mientras pasamos de la
vista al oído al olfato, etcétera, simplemente relájate y confía en que los
sentidos anteriores nos informarán según sea necesario sin que
intentemos atender a todos los sentidos simultáneamente.
En algún momento los sentidos empezarán a informarte sin
esfuerzo de tu parte. Noté este efecto por primera vez cuando me
quedé dormido en el césped de un parque en Japón. Era un hermoso
y cálido día de primavera, y me sentía tan cómodo como podía. Me
quedé dormido durante la meditación solo para despertarme con
una poderosa advertencia interna cuando sentí una presión ominosa
que me golpeaba desde atrás. Me desperté de un salto y volví la
cabeza para mirar hacia la presión. Efectivamente, había un hombre
extraño caminando detrás de mí mirándome directamente.
Teniendo en cuenta dónde estaba acostado y la disposición del
terreno, su acercamiento fue claramente una invasión consciente de mi
espacio, porque yo estaba fuera del camino pero claramente visible desde
él. No tengo idea de cuáles eran sus intenciones, pero dudo que fueran
buenas.
Tan pronto como nuestros ojos hicieron contacto, se volvió
abruptamente y se alejó. Me pregunté cómo supe que alguien estaba
acechando hacia mí, ya que estaba dormido y conscientemente no
escuché nada. La relajación ampliada me permitió escapar de un
posible ataque. Con el tiempo, desarrollarás confianza en la
meditación y en los sentidos para informarte cuando sea necesario.
La confianza funcional viene con mucha práctica y experiencia.
Practiquemos nuestro proceso de meditación con confianza.

Reflexiones finales sobre la meditación del guerrero

Como indiqué en la Introducción, la meditación nos proporciona

muchos beneficios para la salud física y mental comprobados
científicamente. Con la práctica regular de la meditación del
guerrero, descubrirá una serie de poderosos beneficios.

La meditación regular puede crear una sensación de expansión

creciente, que parece animar psicológicamente a los meditadores y
hacerlos menos reactivos a los factores estresantes y lo que
podríamos haber percibido anteriormente como ataques personales.
La práctica de la meditación también ayuda al meditador a verse a sí
mismo de una manera no personal, lo que permite una tremenda
objetividad y percepción y puede servir para liberarnos de patrones
emocionales poco saludables. Este efecto no personalizador nos
inocula lentamente contra la mezquindad, el egoísmo,
neurosis y narcisismo.
Comenzará a notar que, cada vez más, la negatividad interna y
externa parece fluir a su lado sin pegarse. A medida que se vuelva
menos reactivo a las cosas que no merecen su atención, se dará
cuenta de que no tendrá que perder mucho tiempo y energía.

También puede notar a través de la práctica de la Meditación del

Guerrero que su cuerpo parece despertar, lo que le permite moverse de
forma independiente para evadir peligros invisibles o seguir adelante
en direcciones benéficas. Yo, por ejemplo, permito que el cuerpo haga
toda mi escritura de esta manera. De hecho, parece como si el libro se
estuviera escribiendo a través de mi cuerpo, en lugar de que yo lo
estuviera escribiendo. Estoy seguro de que muchos músicos y
deportistas han tenido experiencias similares desde
tiempo al tiempo. El estado fluye y, a veces, se le puede llamar "en la
zona".
Estoy seguro de que con la práctica, usted obtendrá muchos, si no
todos, de estos beneficios, pero no se engañe a sí mismo, ya que requerirá
práctica diaria. Eso nos lleva a la neuroplasticidad.
El cerebro es el órgano más fluido de su cuerpo. De hecho,
cambia con cada experiencia que tenemos, porque así es como el
cerebro nos ayuda a adaptarnos a nuestro entorno. La adaptabilidad
del cerebro se llama neuroplasticidad.
La neuroplasticidad es la capacidad del cerebro para cambiar
continuamente a lo largo de la vida de un individuo. Los principales
cambios ocurren mientras dormimos. Durante el sueño, el cerebro
reasigna recursos de las vías neuronales menos utilizadas a las que
se han utilizado más a lo largo del día. La capacidad del cerebro para
cambiar a través de la neuroplasticidad es extremadamente
empoderadora para las personas que hacen uso de esa capacidad.
Como se indicó al comienzo de este libro, numerosos estudios han
demostrado un vínculo entre la práctica de la meditación y los cambios
en el grosor cortical del cerebro, así como los cambios en la actividad
cerebral regional asociados con el miedo, la ira, la depresión, la
ansiedad y la atención. Estos estudios también muestran mejoras en la
capacidad del cuerpo para curarse a sí mismo (Sasmita
et al.). Parece que estos cambios son el resultado de alteraciones
estructurales en el cerebro como resultado de la neuroplasticidad (
Kong y col.).
Si omite días en su práctica, está perdiendo la oportunidad de una
reestructuración cerebral positiva a través de la neuroplasticidad
cuando duerme, ya que los cambios estimulados por la meditación
solo pueden ocurrir si ha desafiado a su cerebro con la meditación
ese día. Diez a quince minutos por día es un gran comienzo. Si no es
posible hacer de diez a quince minutos al día, hágalo cinco minutos al
día, pero no se salte los días, porque pronto descubrirá que se sale
del patrón de meditación y vuelve a los viejos patrones inconscientes.
Preguntas y respuestas

La técnica de meditación que enseñas es muy similar a la enseñanza

de la meditación Vipassana, excepto por un detalle: la dirección de
observación. En la meditación Vipassana, las observaciones se
dirigen hacia adentro, mientras que la dirección de la observación
con la Meditación del guerrero parece ser hacia afuera, hacia el
mundo. ¿Crees que puedo practicar ambas meditaciones, o debería
hacer solo una? Ambos requieren que eventualmente vivas
permanentemente en la modalidad de meditación.

A medida que practicamos las meditaciones que se encuentran en este

libro, la ilusión de separación entre las dimensiones internas y externas
comienza a desvanecerse, lo que significa que la percepción y la "visión
externa" se vuelven una y la misma: usted es el mundo; el mundo eres tu.
Una vez que tengamos esa comprensión, la cuestión de dónde dirigir la
observación dejará de tener sentido, porque la observación ya no es
exclusiva.

Con respecto a la Vipassana, si en realidad conduce a la

meditación viva continua en algunos de sus practicantes, entonces la
práctica adecuada de ella debe eventualmente disolver las inútiles
ilusiones de separación.
En cuanto a qué meditación es mejor para usted practicar, en mi
experiencia, la experimentación es muy gratificante, por lo que
podría ser una buena idea que juegue con ambos y vea qué resulta
de la búsqueda, si se siente inclinado.
El enfoque experimental de la meditación es más efectivo si se
hace muy a fondo, con la comprensión de que nuestras percepciones
y capacidades se profundizan y refinan a medida que avanzamos, por
lo que lo que podría haber parecido ineficaz en la experimentación
temprana podría volverse efectivo más adelante. Mientras entrenaba
con mi maestro en Japón, volvía a probar mis experimentos de vez en
cuando y era muy recompensado por
el esfuerzo. Si experimentamos con curiosidad y alegría, ¡el proceso
de despertar será una aventura!

Durante la meditación sigo pensando que no lo estoy haciendo bien. Has

dicho que es una sensación normal desde el principio, pero todavía la
tengo, incluso después de practicar durante algunos meses.

La sensación de que lo estás haciendo mal probablemente proviene de

una inseguridad que puede manifestarse como perfeccionismo. El
perfeccionismo proviene del hemisferio de procesamiento en serie y se
representa como un estado de onda beta, lo que significa que es
contrario al proceso meditativo.

El perfeccionismo nace de una idea egoica de que debemos ser

perfectos en lo que hacemos, lo cual es imposible. Básicamente, el
sentimiento proviene de buscar aprobación o evitar la
responsabilidad. Si sentimos que podemos ser los mejores en algo, el
perfeccionismo puede impulsarnos y producir grandes resultados
con habilidades y conocimiento, pero debido a que el perfeccionismo
es una energía inconsciente, se opone a la conciencia. Lo que
sucederá si alimentamos el perfeccionismo es que eventualmente
nos daremos por vencidos en áreas en las que nos juzgamos
insuficientes. Como seres humanos tenemos muchas áreas que
están desequilibradas, por lo que el perfeccionismo hará que
polaricemos nuestras habilidades. Brillaremos en algunas áreas y nos
pudriremos en otras debido a inseguridades profundamente
arraigadas.
Cierto grado de inseguridad es perfectamente normal, y
probablemente también sea cierto que no estás haciendo las
meditaciones a la perfección. El truco consiste simplemente en no
creer en las narrativas internas y, en cambio, seguir avanzando
torpemente en el proceso de meditación. A medida que avance,
aunque sea con torpeza, irá adquiriendo conciencia gradualmente y
su práctica se perfeccionará naturalmente.
 El cerebro necesita tiempo y exposición para aclimatarse. En esta
etapa inicial del proceso de meditación, podemos considerar la
meditación como aprender a andar en bicicleta. Vamos a perder
mucho el equilibrio al principio, pero eventualmente, si persistimos,
podremos rodar sin manos.
Con la práctica persistente, reducimos el esfuerzo y encontramos
tanta claridad que ya no habrá un sentido del yo para cometer un
error, y una vez que tengamos esa experiencia, nos daremos cuenta
de que "yo" nunca puedo hacerlo bien, porque solo cuando hay no
hay sentido del yo hay perfecta claridad. Esa es la verdadera
meditación.
Sé que suena extremadamente abstracto y esotérico, pero la
ciencia ya ha demostrado que el sentido del yo es simplemente una
percepción que se puede trascender. El ego, tal como lo
experimentamos, es el resultado de áreas del cerebro conocidas
como red de modo predeterminado. Cuando nos relajamos lo
suficiente en la meditación, nuestras ondas cerebrales son más
profundas que alfa, por ejemplo, en la onda theta o la onda delta. En
ese momento, la actividad de la red en modo predeterminado
disminuye, lo que da como resultado una trascendencia del sentido
del yo. Entonces podemos sentir que estamos conectados con el
universo o que somos el universo. La sensación de conectividad
indica que estamos experimentando una verdadera meditación y ya
no la hacemos.
Por supuesto, al comenzar la práctica, dedicaremos un gran
porcentaje de nuestro tiempo a meditar con destellos ocasionales de la
meditación real, que está representada por sentimientos de unidad. A
medida que persistimos, el porcentaje de tiempo que experimentamos
la unidad aumentará a medida que disminuya nuestro esfuerzo.
El yo quiere sentir el control y la meditación es una especie de
liberación del control, por lo que, naturalmente, la mente resistirá el
proceso meditativo. Si creemos en las narraciones y sentimientos
resistentes de la mente, es posible que seamos disuadidos del
proceso meditativo. El truco consiste en relajarnos más y
preocuparnos menos por lo que nos dice la mente. Para acelerar el
proceso, también podríamos dejar de preocuparnos por otros
opiniones de la gente sobre nosotros. Simplemente siga adelante haciendo lo que
es saludable y beneficioso sin preocuparse por las opiniones, las suyas o las de los
demás.

A veces siento una tremenda ansiedad cuando practico la

Meditación del Guerrero. ¿Porqué es eso?

Su pregunta puede relacionarse con el modo de presa del sistema

nervioso, que discutimos hasta cierto punto antes. Permítanme
profundizar más en este tema.

Puede haber varias razones para esta ansiedad. Una razón puede
ser que usted crea, consciente o inconscientemente, que abrirse
energéticamente crea vulnerabilidad, una enseñanza común de la
Nueva Era. La enseñanza es cierta con respecto a la apertura
emocional, porque hacer eso ciertamente lo hace a uno vulnerable a
las personas que podrían aprovecharse de sus estados emocionales.
Pero la apertura de la conciencia no debe compararse con las
emociones. El sentimiento (conciencia) no debe equipararse con los
sentimientos (emociones). Abrir el sentimiento en realidad nos
fortalece porque salimos de nuestro caparazón, lo que significa que
ahora estamos enfrentando la vida plenamente porque, a nivel del
sistema nervioso, sabemos que somos capaces de afrontar la vida
plenamente. Armarnos es una señal de que somos débiles y de que
no creemos que seamos capaces de manejar la vida plenamente.

En lugar de culpar a los depredadores por aprovecharse, es prudente

primero tomar nota de los sentimientos y el lenguaje corporal que atraen
a los depredadores. Una vez que somos conscientes de lo que atrae a
estos individuos, podemos hacer correcciones conscientes para acabar
con nuestros propios hábitos. Con este enfoque consciente de la
corrección interior, descubriremos que nuestra misma presencia protege a
los depredadores, porque la forma en que nos paramos, nos movemos,
hablamos, etc. parece plena y capaz. Lo último que es un depredador
quiere es atacar a un individuo capaz, porque un depredador quiere un
objetivo fácil.
Piense en todas las personas del mundo a las que más admira. Es
casi seguro que esos individuos no se van a bombardear.
Probablemente estén viviendo vidas auténticas, el tipo de vida que
desearías poder vivir. Vive con autenticidad y serás la persona para la
que naciste.
La segunda razón por la que podemos sentir ansiedad cuando
meditamos es porque, cuando meditamos, nuestros cuerpos entran en
una especie de modo de curación, que naturalmente trae a colación
emociones inconscientes y atascadas y patrones mentales para ser
vistos y experimentados conscientemente.
Siempre que experimentamos algo en la vida de lo que nos
alejamos emocionalmente, se crea una huella psicológica
discordante que le dice a nuestro sistema nervioso que no somos lo
suficientemente buenos para enfrentar la realidad. Esta narrativa
inconsciente se re-presentará en nuestra vida diaria y en nuestros
sueños como sentimientos de inseguridad o ansiedad y
pensamientos de nuestra insuficiencia. Sorprendentemente, estas
huellas internas también pueden crear sentimientos narcisistas de
nuestra superioridad, que es solo una forma de escondernos de la
inseguridad. Piense en las personas que siempre tienen que ganar
para sentirse bien consigo mismas. Lo que no ven es que no se
sienten bien consigo mismos. La competitividad puede ser solo una
tapadera para el estancamiento inconsciente.
La solución no es alimentar al crítico interno o al narcisista, sino
no creer en ninguna opinión sobre usted, independientemente de la
fuente, y devolver su atención a la conciencia. El proceso de
reestructuración del cerebro y liberación de huellas llevará tiempo.
No es una carrera. Simplemente manténgalo sin parpadear y,
finalmente, el cerebro dejará de luchar contra el proceso. El cerebro
busca conservar energía, así que tan pronto como sepa que no se
rendirá, lo hará. Es como una pelea de bar. Si puede mantener a los
atacantes ocupados durante uno o dos minutos sin lastimarse,
estarán tan agotados que
te rogará que no les hagas daño. Asimismo, la mente se someterá a
la conciencia si somos persistentes.
El problema es que nuestra mente tiende a proyectar la idea de que
lo que sea que estemos sintiendo ahora durará para siempre. Si la vida
es placentera durante un período suficientemente largo, su mente se
aclimatará y esperará que dure para siempre; cuando las cosas se
vuelven desagradables, la mente se rebela. De manera similar, cuando
las cosas son extremadamente desagradables, la mente tiende a
proyectar que la condición durará para siempre, lo que crea aún más
sufrimiento. La verdad es que todo pasa. Permanecer persistente con
su práctica de meditación es la clave para la claridad interior. La mente
eventualmente se rendirá.

¿Quién eres tú para enseñar meditación? Creo que solo aquellos a

quienes se les ha dado permiso para enseñar meditación de un
maestro de meditación calificado a través de una tradición probada y
verdadera deberían poder enseñar meditación.

No soy nadie en especial. O experimentas lo que estoy diciendo o no.

Depende completamente de ti. En el análisis final, eres responsable
de la calidad de tu vida. Dicho esto, muchas veces los nuevos
inventos provienen de extraños. Considere que la teoría
revolucionaria de la física, la Teoría General de la Relatividad, fue
creada por Albert Einstein, quien era un empleado de patentes en
ese momento. Su teoría fue rechazada rotundamente desde un
principio porque no se le consideraba una autoridad en el tema. No
había recibido el sello de aprobación de grandes nombres en el
campo. El tiempo finalmente demostró que tenía razón.

Puede encontrar algo en el enfoque TEM que le resulte útil.

Nunca se puede saber si no se explora este enfoque a fondo.
 Capítulo 14 ~ Mentalidad de meditación

Muchas actitudes son inherentes al estado de ondas cerebrales beta.

Cuando estas actitudes emergen, tienden a mantenernos en un
estado de onda beta o hacernos regresar a él. En este capítulo,
discutimos las actitudes más comunes que crean luchas durante
nuestras sesiones de meditación. Con la conciencia de estas actitudes
inútiles y un poco de práctica para notarlas cuando surgen dentro de
nosotros durante la meditación y en la vida diaria, podemos
comenzar a trascenderlas.
Cuando surgen actitudes que no ayudan, nuestro primer instinto
puede ser juzgarnos a nosotros mismos o frustrarnos, pero ninguna de
las dos es una respuesta útil. Lo que hay que tener en cuenta acerca de
las actitudes es que se derivan de vías neuronales existentes, lo que
significa que luchar contra ellas o desear que desaparezcan no es eficaz
porque proceden de nuestra biología. Nuestros cerebros simplemente
están haciendo lo que saben hacer mejor y, en muchos casos, las
actitudes que nuestros cerebros han aprendido mejor van en contra de
la conciencia y la salud.
La trascendencia de las actitudes malsanas ocurre solo como
resultado de un cambio real en el cerebro a través de la
neuroplasticidad. Debido a que nuestro objetivo es ser calmado, pero
vibrantemente consciente en nuestras meditaciones, volver a la
conciencia tranquila, sin importar lo que ocurra dentro de nosotros,
es clave, ya que solo alcanzando ese estado no se reforzarán los
patrones neuronales no saludables mientras dormimos. En cambio,
el cerebro comenzará a eliminar recursos de las vías neuronales
enfermizas y asignará esos recursos al mapeo que permite una
conciencia tranquila.
La conclusión: pase lo que pase, solo apunta a volver a la
conciencia tranquila. Si descubre que no puede volver a la conciencia
tranquila de inmediato, está bien. Solo intente volver a la conciencia
tranquila tan pronto como pueda.
Practicar la conciencia tranquila de esta manera, con el tiempo, hace que
esa opción esté cada vez más disponible para usted. Eventualmente, la
conciencia tranquila será la opción más empoderada que tenga y, por lo
tanto, será su forma de ser predeterminada. Esta forma de ser bien vale la
pena el tiempo que se necesita para lograrlo, sin importar cuánto tiempo
tome. Simplemente manténgalo persistentemente; Pasará.

Perfeccionismo

Aunque tocamos este tema antes, creo que todavía hay más que
discutir con respecto al perfeccionismo. "¿Estoy haciendo esto
correctamente?" es una de las preguntas más comunes que recibo
después de enseñar a alguien a meditar. Después de comenzar algo
nuevo, es totalmente natural sentirse incómodo y dudar de nuestro
desempeño.

Para aliviar la duda, a menudo digo: “Te sientes así porque

ciertamente no lo estás haciendo correctamente. Es imposible para ti
meditar correctamente, porque no puedes meditar. Una vez que
haya tenido suficientes experiencias verdaderamente meditativas,
comenzará a darse cuenta de que durante la meditación, no hay un
tú haciéndolo, porque la conciencia ha trascendido el sentido del yo ".

Lo que acabo de decir puede parecer vacío o circular, pero en

realidad no es nada por el estilo, porque seguramente ya ha tenido
momentos en su vida en los que no había sentido de sí mismo.
Algunas experiencias obvias en las que el yo puede escapar son mientras
recibe trabajo corporal. Si se produce una relajación suficiente durante una
sesión de trabajo corporal, por ejemplo, es posible que observe que hay un
intervalo de tiempo durante el cual solo se produce la sensación sensorial,
pero no el pensamiento. Es una sensación fascinante.
Además, el sentido del yo y el pensamiento pueden desaparecer
cuando estamos haciendo algo tan intenso que no hay tiempo para
la actividad mental, como cuando jugamos a un deporte o
videojuego de ritmo rápido, o al escalar rocas.
paracaidismo o puenting. Cualquier actividad intensa puede abrumar
la mente, provocando lagunas en el pensamiento y la ausencia de
uno mismo. Otra forma común en la que el pensamiento y el silencio
personal es cuando apreciamos profundamente algo. Tomemos, por
ejemplo, una fragancia verdaderamente cautivadora. Cuando una
fragancia llena tu ser, estás perdido en la experiencia.
Tenemos muchos caminos abiertos para nosotros si deseamos perder el
sentido de nosotros mismos y así sentir la vida más directamente. La
relajación profunda, la apreciación y la participación intensa en la actividad
son solo algunas de las formas en las que ya hemos experimentado una
pérdida de uno mismo. Si nos preguntamos por qué disfrutamos lo que sea
que disfrutamos, podemos descubrir que la pérdida de uno mismo durante la
actividad en particular es lo que realmente disfrutamos.
Cuando el yo se escapa, descubrimos que la vida es mucho más
vibrante y espaciosa. Encontramos una especie de libertad que es
Revelado sólo cuando la el sentido del yo no está ahí. La
libertad que sentimos es la liberación temporal de nuestra
mentalidad habitual y acumulación mental / emocional.
equipaje.
La verdadera meditación es la encarnación de vibrante, espacioso
libertad - la ausencia de uno mismo. Así que repito: "No puedes hacer
meditación". Seguramente lo intentarás durante un tiempo, y así es como
debe ser. Simplemente sigue haciendo meditación y, poco a poco, pueden
surgir brechas cada vez más grandes de ningún yo, cuando no estás
haciendo nada, pero la conciencia está sucediendo. A medida que esas
experiencias de no-yo ocurren repetidamente en su vida a través del
proceso de meditación intencional, los períodos de espaciosidad - "no-
mente" - emergerán espontáneamente con más frecuencia durante su
vida diaria.
Acepte que continuará sintiendo dudas sobre su proceso meditativo
durante un tiempo. Simplemente continúe meditando independientemente
de la incomodidad o la duda. Con el tiempo, estas preocupaciones se
desvanecerán de forma bastante natural.
Con una actitud relajada y persistente, el sentido de sí mismo se
suavizará cada vez más y sus meditaciones comenzarán a sentirse
más naturales. Un día te darás cuenta de que incluso cuando
Experimente la duda, ya no tiene un efecto dominante sobre sus
decisiones y acciones en el mundo, que es un estado increíblemente
liberador que lo impulsará hacia una vida cada vez más vibrante y
plena.

Expectativa

En ocasiones, cuando medita por primera vez, un individuo tiene una

experiencia tremenda y alucinante que al menos, por un tiempo,
cambia por completo su perspectiva de la realidad. Invariablemente, el
individuo emerge de la experiencia absolutamente en llamas sobre el
valor de la meditación; es decir, hasta su próxima sesión de meditación,
que palidece en comparación. Por lo general, estas personas lo
intentan una y otra vez durante algunas semanas o meses con la
esperanza de volver a experimentar el poder de esa asombrosa
meditación, pero se les escapa. A menudo, a los pocos meses de esa
primera experiencia, el individuo se da por vencido por la frustración.
La frustración proviene de una expectativa que no se puede cumplir,
debido a la naturaleza de la meditación.

Como instructor de meditación, mantengo la esperanza de que

un iniciado tenga una experiencia meditativa tangible y significativa,
pero advierto a las personas que tienen experiencias trascendentes
al principio de su práctica. Imagínese cómo se sentiría si, durante su
primera meditación, experimentara la unidad absoluta y dichosa con
el universo durante un tiempo antes de volver a su sentido normal de
sí mismo. En tales circunstancias, es natural desear e incluso anhelar
volver a ese estado de bienaventuranza. Es totalmente comprensible
que sienta una tremenda frustración cuando lo intenta una y otra vez
con la esperanza de volver a esa condición, solo para fallar
miserablemente cada vez.

Bajo la influencia de un deseo y una expectativa tan poderosos, es

fácil entender por qué es posible que desee
darse por vencido. Y eso es lo que sucede a menudo.
En términos generales, es más probable que las personas que
tienen experiencias menos intensas continúen con la práctica que las
personas que lograron un jonrón el primer día. A la larga, la persona
que se presenta todos los días puede beneficiarse mucho más que la
persona que tuvo una gran experiencia y renuncia. Aunque la
meditación puede ser muy útil incluso a corto plazo, sus mayores
dividendos se obtienen con una práctica prolongada, porque el
cerebro necesita tiempo para ajustar las vías neuronales para
permitir una mayor conciencia.
¿Qué tiene la expectativa que nos impide la meditación? Si
definimos la meditación como la experiencia de estar completamente
presente, entonces podemos comenzar a comprender por qué la
expectativa manifiesta un bloqueo tan poderoso. Después de todo, la
expectativa por definición es anticipar un resultado futuro basado en
la experiencia pasada. Mientras nos aferremos a la expectativa, no
puede haber una verdadera conciencia del presente. Por lo tanto, si
tenemos fuertes expectativas, incluso si seguimos exactamente los
pasos del proceso meditativo, no podemos experimentar el estar
presente.
Una de las grandes ventajas de la mente humana, en
comparación con las mentes de otros animales, es su capacidad para
crear objetivos abstractos. Nuestra increíble capacidad de apuntar al
futuro es en parte lo que nos ha permitido dominar los recursos del
planeta. Sin embargo, por cada ventaja, existe una desventaja igual y
opuesta. Nuestra capacidad relativamente fuerte para pensar es lo
que nos impide estar conscientemente presentes, al menos hasta
que comencemos a trascender el poder de la expectativa.

Contrariamente a la intuición, la trascendencia de la expectativa

no se puede realizar cuando intentamos detener la expectativa. El
solo intento de evitar esta forma de pensar requiere un uso intensivo
de la mente, lo que resultará en un fuerte estado de onda beta. Un
cerebro en onda beta no es capaz de experimentar el presente.
 Aunque existen muchas formas de pasar por alto la mente y
experimentar el presente, la mayoría de esos medios consumen
mucha energía y conducen al agotamiento, lo que los convierte en
opciones poco prácticas en la vida diaria. Para conservar energía,
relajar la mente en la conciencia es el medio más eficaz de estar
presente. Relajarse en la conciencia presente requiere una actitud de
aceptación, incluso hacia las cosas que pueden resultar
desagradables ... la expectativa, por ejemplo.
Pelear con expectativa solo causará más ruido mental, más lucha
y, por el contrario, menos conciencia presente. En lugar de luchar
contra las expectativas, suavícelas sin intentar detenerlas. La
expectativa, por su naturaleza, es dura, por lo que suavizarla un poco
cambia su energía y la convierte en otra cosa. El cambio de energía
se puede comparar con la diferencia entre las preposicionesa y hacia.
Aes exclusivo, eliminando todas las demás posibilidades en su duro
objetivo.
Hacia es inclusivo, lo que permite la exploración mientras uno
serpentea a lo largo del camino en la dirección general de la meta.
Los humanos modernos tienden a ser adictos a una mentalidad, pero
los animales están más inclinados a emplear una hacia mentalidad.
La diferencia entre las mentalidades hacia y hacia es fácilmente
visible cuando vemos a una persona típica paseando a un perro sin
correa. La persona se dirige directamente a su meta lejana, mientras
que un perro tiende a vagar de un lado a otro, disparando y
disfrutando de las sensaciones del momento. Para meditar, ayuda
tener el espíritu exploratorio de hacia.
No importa cuán asombrosa o difícil sea su experiencia pasada, y
no importa cuánto desee un cambio, es prudente practicar suavizar
la expectativa, ya que no es un aliado de la presencia.

Normalización

Una de las ventajas de la mente humana es su capacidad para

normalizar la experiencia. Normalización describe la mente
forma de hacer que algo nos parezca poco interesante después de tener
cierta experiencia con él. Desde una perspectiva de supervivencia, la
normalización tiene sentido, ya que mantiene a los seres humanos en
busca de nuevos territorios y recursos. Si los humanos usaran
continuamente los mismos senderos y cazaran exactamente las mismas
tierras, eventualmente despojarían a la tierra de su vitalidad y morirían de
hambre.

Sin embargo, existe una desventaja en la normalización que

puede causar estragos en nuestras vidas. La normalización alimenta
la sociedad de consumo en la que vivimos. Considere cómo la gente
gasta dinero innecesariamente para comprar una versión más nueva
de algo que ya funciona bien. Justificarán la nueva compra señalando
todas las nuevas opciones que ofrece, pero en realidad, es posible
que en realidad no necesiten lo nuevo y, en cambio, solo lo deseen. El
problema es solo que el elemento antiguo ha perdido brillo en la
mente, y la mente tiende a desear algo nuevo y fresco porque eso
nos hace sentir vivos. La tendencia no es muy diferente a la del
hábito de las drogas. Nos hace sentir bien temporalmente, pero por
defecto tiene un efecto negativo a largo plazo en nuestras vidas.

Si prestas atención a la energía de la normalización a medida que

la experimentas; No importa lo que compre, en poco tiempo
comenzará a sentirse viejo para usted. El mismo proceso de
normalización ocurre con los alimentos de consumo frecuente:
nuestro disfrute y apreciación puede comenzar a decaer, provocando
que busquemos sabores más extremos o inusuales.
La normalización hace que agreguemos lenta pero seguramente más
azúcar a nuestros dulces, lo que amortigua nuestra sensibilidad al azúcar,
por lo que necesitamos agregar aún más azúcar para saborear la dulzura.
Esta tendencia explica los niveles desenfrenados de obesidad y diabetes
en muchas sociedades modernas. Muchas de estas enfermedades
resultan principalmente de una falta de conciencia sensorial en medio del
proceso de normalización inconsciente.
No importa cuán asombrosa sea una experiencia, si la haces lo
suficiente, la mente comenzará a normalizarse a ella, incluso al sexo. En
De hecho, la pornografía se vuelve cada vez más extrema en gran
parte debido al deseo de una experiencia "nueva" que nos haga
sentir algo de verdad. La necesidad de una intensidad cada vez
mayor proviene de la tendencia de la mente a normalizar la
experiencia y de estar fuera de contacto con la conciencia.
La normalización ciertamente tiene un propósito evolutivo, pero
es uno de los mayores obstáculos para el proceso meditativo, ya que
la mente se aburre rápidamente de hacer lo mismo repetidamente.
Una definición del estado meditativo que me gusta bastante es que
la meditación es una condición que no se normaliza. Si la experiencia
a la que te refieres como meditación se normaliza para ti, entonces
no estás alcanzando un estado meditativo.

La forma de empezar a liberarse de los aspectos inútiles de la

normalización es abandonar la idea de que ya ha hecho algo. Con
este fin, podemos jugar un pequeño juego que ayudará a superar la
tendencia inconsciente.
Siempre que practiques la Meditación del Guerrero, o cualquier
meditación, para el caso, imagina que eres un espíritu fresco que
acaba de entrar en el cuerpo. Imagina que no recuerdas haber
estado nunca antes en la fisicalidad.
Desde la perspectiva de tu espíritu puro, no conoces el miedo. No
sabes nada sobre supervivencia, sobre el tiempo, sobre los horarios
o sobre uno mismo. Aunque tienes acceso a todos los recuerdos del
cuerpo en el que te encuentras, no los sientes en lo más mínimo
como tus recuerdos, porque no estás identificado con esos
recuerdos. Los siente como si fueran los recuerdos de otra persona.
Sabes cómo mover el cuerpo y moverte en base a esos recuerdos,
pero todo el proceso te parece totalmente nuevo y extraño desde
una postura experiencial.

A todos los efectos, eres totalmente ajeno a la fisicalidad. Por lo

tanto, estar en el ámbito físico es una experiencia muy curiosa en la
que te interesas profundamente. Desde este lugar de inocente
curiosidad, explora los sentidos.
conscientemente, siguiendo los pasos de la Meditación del Guerrero.

Ojos
Orejas
Nariz
Boca
Cuerpo
Conciencia esférica

No lo pienses demasiado, solo haz un juego de roles, como si no supieras

absolutamente nada sobre el cuerpo o la fisicalidad. ¡Juega con él y diviértete!

Voluntariedad

La obstinación, a menudo apreciada en la sociedad, va en contra del

proceso meditativo TEM, ya que la obstinación proviene de un estado
cerebral de alta onda beta. Por supuesto, es lógico pensar que una
sociedad basada en la productividad valoraría ese rasgo, pero volverse
adicto a una mentalidad alcista puede evitar que accedamos a la
conciencia más profunda que le da a la vida su color y vitalidad. Si la
obstinación se convierte en una estratagema predeterminada en nuestras
vidas, causa sufrimiento.

El truco de la meditación es seguir la regla del diez por ciento, que

dice: "No uses más del diez por ciento de tu atención para concentrarte
en algo en particular durante la meditación". Lo que realmente significa
la regla del diez por ciento es que intentas hacer el menor esfuerzo
posible mientras meditas. Por supuesto, a medida que su cerebro se
aclimata a la meditación con el tiempo, cada vez menos esfuerzo
Se requiere meditar. Eventualmente, la meditación será tan natural
como respirar.
En general, ser contundente no es una muy buena forma de
trabajar con ningún ser vivo. Si habla enérgicamente con su cónyuge,
probablemente no saldrá muy bien. Si habla enérgicamente con sus
compañeros de trabajo, lo mismo es cierto. Al entrenar animales,
depender demasiado de la fuerza puede quebrarles el ánimo.
Contrario a lo que a menudo se enseña, no estamos tratando de
romper el espíritu del ego durante la meditación, porque esa misma
actitud proviene del ego. El intento de detener el ego condenándolo
es similar a un perro que persigue su propia cola.
En gran parte, el proceso meditativo se trata de suavizar la
obstinación a través de una conciencia cada vez mayor. Debido a que
la contundencia generalmente va en contra del proceso meditativo,
en algún momento de nuestra práctica, necesitamos encontrar otro
motivador, otro poder que nos impulse.
El secreto para trascender la obstinación durante la meditación se
encuentra en la actitud correcta, que es una curiosidad fundamentalmente
inocente y plenamente comprometida sobre la totalidad de lo que está
sucediendo dentro y alrededor de nosotros en este momento.
¿Cómo cultivamos esta curiosidad inocente y plenamente
comprometida? Cuando vivía en Japón, mi esposa me llevó a visitar a
Mutsugoro-san, el famoso "animal japonés"
susurrador ". Mutsugoro-san tenía un gran terreno en las montañas
de Japón, donde ayudó a los animales de todo tipo a recuperarse del
abuso y las lesiones. Tenía una forma de comunicarse con todas las
criaturas, incluso con los animales salvajes, que podía cambiarlos de
un estado de agresión a estados mentales más cooperativos. Ver qué
tan bien funcionó su enfoque resultó extremadamente inspirador.

Un documental sobre el Sr. Mutsugoro lo muestra visitando un

rancho turco que estaba siendo protegido de los lobos por perros
Kangal, animales grandes que pertenecen a una raza de protección
del ganado. Uno de los perros era extremadamente agresivo con los
extraños y peligroso, por lo que la familia lo mantuvo encadenado en
un granero mientras los forasteros lo visitaban.
 El Sr. Mutsugoro quería visitar a este perro, pero la familia temía
que atacara a este extraño. Aseguró a la familia que estaría bien y,
con su permiso, fue a ver al perro con su equipo de cámaras.

Tan pronto como el Sr. Mutsugoro estuvo a la vista del perro, este
cargó contra él agresivamente, ladrando, gruñendo y mostrando los
dientes. Una cadena gruesa era lo único que impedía que ese
poderoso animal se estrellara contra el Sr. Mutsugoro.
Un poco más allá de su rango de mordedura, Mutsugoro-san adoptó
una postura juguetona y comenzó a mover sus manos rápidamente
alrededor de la cabeza del perro de una manera alegre. El perro tomó
algunas mordeduras agresivas, sin tocar las manos del Sr. Mutsugoro
antes de cambiar él mismo al modo de juego. Para asombro de todos, en
un minuto, Mutsugoro-san estaba acariciando al perro.
Cuando pensamos en la meditación, tendemos a imaginar una
actividad seria y extremadamente disciplinada. Pero esa mentalidad
seguramente resultará en mucha resistencia mental para muchas
personas. Cambiar nuestra actitud hacia la curiosidad comprometida,
como hizo Mutsugoro-san, es el secreto para un proceso de
meditación más suave y agradable para las personas que se resisten
al enfoque disciplinado.
Antes de comenzar la meditación, observe el estado de ánimo del
cuerpo y la mentalidad. Si el cuerpo se siente pesado y la mentalidad
demasiado tensa, entonces es aconsejable cambiarlo, de la misma
manera que lo hizo Mutsugoro-san con el perro. Con un poco de
exploración y práctica, la mayoría de las veces puede encontrar que
usted también puede cambiar a un estado de ánimo más relajado.
La forma de hacer este cambio es primero hacer una pausa y
tomar nota de cómo se siente y luego decidir suavizar su
sentimiento. Simplemente elija sentir más curiosidad acerca de
dónde está, qué está haciendo y cómo se siente, y permita que su
postura refleje ese sentimiento. La química de su cerebro está muy
influenciada por la forma en que sostiene su cuerpo, por lo que al
cambiar su postura, también cambia su estado emocional.
Habrá momentos en los que cambiar a la curiosidad a través de la
mera intención y la postura puede parecer imposible, por lo que en
En tales casos, simplemente agregue el número de respiraciones
vagales que realiza durante la primera etapa del proceso meditativo
hasta que el cambio se produzca de forma natural. La respiración vagal
lo cambiará de la onda beta alta que está asociada con la voluntad a
una onda alfa consciente, relajada pero comprometida.
A medida que exploramos la meditación desde un lugar de
curiosidad comprometida, ganamos cada vez más conciencia y
confianza en el proceso y nuestra capacidad de fluir con la vida misma.
Con la práctica continua y comprometida, pueden surgir la inspiración,
la confianza, la claridad y la alegría que tienen poco que ver con el ego,
la mente lógica o nuestros logros.
Estos nuevos poderes nos permitirán hacer lo que nunca antes
creímos posible. Seremos más capaces de aceptar la vida tal como
viene y movernos en armonía con ella, viendo cada momento como
una oportunidad para comprometernos con la vida y confiar aún más
en ella.
Mantenlo simple, disfrútalo y sigue así.
 Capítulo 15 ~ Lidiando con Mental
Resistencia

Aunque la meditación del guerrero es sorprendentemente fácil de

practicar, es posible que la encontremos desafiante de vez en cuando.
Es posible que sintamos la tentación de darnos por vencidos en días
difíciles, pero eso es lo último que queremos hacer, porque rendirnos
es como decirle al cerebro: "Si haces una rabieta o te aburres, dejaré de
hacer cosas saludables que hacerte sentir incómodo ".
El cerebro siempre busca consuelo. Lo que es cómodo para el
cerebro suele ser aquello a lo que ya está aclimatado: viejos hábitos
de percepción, creencias limitantes y bagaje emocional normalizado.
Mientras se mantengan esos patrones, no puede haber ningún
cambio positivo en nuestro patrón cerebral y, por lo tanto, ningún
cambio positivo en nuestras vidas. Hacer que el cerebro se sienta
incómodo de manera útil, aunque solo sea por períodos breves, es la
clave para mejorar nuestra calidad de vida.
Imaginemos que es un principiante y que ha decidido sentarse
todas las mañanas en meditación con los ojos abiertos durante quince
minutos, lo cual es un objetivo sólido. Imagínese que alrededor de la
marca de los cinco minutos comienza a sentirse ansioso o aburrido, y su
cerebro anhela un poco de alivio. Tal vez quiere que comas algo, que
consultes las redes sociales o el correo electrónico, que tomes una copa
o fumes, que llames a alguien o que pongas música.
- cualquier cosa que distraiga la atención de lo incómodo
sentimientos que está experimentando el cerebro. En lugar de permitir que
su cerebro escape, simplemente siéntese allí durante el resto de la sesión,
con el objetivo de ser consciente del espacio.
Si tiene que buscar, entonces busque, pero intente descubrir cada
vez menos mientras se sienta allí. Esté ahí sin permitir el escape.
Enfréntate a la incomodidad y no te preocupes por cómo te sientes
durante el período de meditación. En cambio, observe cómo se siente
después de la meditación y durante el resto del día.
 Lo que descubrirás, con algo de experiencia, es que enfrentar el
malestar es realmente empoderador. Y, con esa comprensión,
comenzará a buscar activamente qué desafía su capacidad para
meditar, de modo que pueda desafiar su cerebro.

A medida que empiece a enfrentar la incomodidad, sus

definiciones de incomodidad comenzarán a suavizarse, de modo que
lo que solía desencadenarlo y dejarlo inconsciente se vuelve menos
desafiante. Podrá manejar los factores estresantes anteriores con
facilidad y gracia a medida que su cerebro se vuelva más abierto y
flexible.
Puede comenzar a notar que es más capaz de mantener la calma
y la claridad en situaciones de emergencia que solían causar pánico.
Y esa habilidad cambiará la forma en que otras personas te ven.

Al aplicar este enfoque, naturalmente comenzará a parecerle a los

demás un líder fuerte. Como resultado, su vida social puede
comenzar a cambiar para mejor, a medida que asume nuevos roles,
responsabilidades y desafíos, y ayuda a otros a hacer lo mismo.

Algunos síntomas de su cerebro tratando de evitar el proceso de

meditación son pensamiento incesante, impulsos y compulsiones
aparentemente abrumadores, niebla mental (en la que parece olvidar
aquello a lo que está tratando de prestar atención), narrativas
internas sobre su autoestima (positivas o negativas). ) y sentimientos
de desánimo y duda.
Tenga en cuenta que el cerebro tiende a pensar que lo que sea que
esté sintiendo ahora durará para siempre, y esa ilusión crea gran parte
de nuestra sensación de incomodidad. Todos estos síntomas de
evitación son ilusiones de un tipo que bloquean la conciencia si les
permite tomar el control.
Si simplemente cambiamos nuestra actitud sobre la incomodidad, entonces
nuestra reacción psicológica nos proporciona una hoja de ruta perfecta para
nuestra transformación interior. Por ejemplo, puede notar que su cerebro le
teme a los espacios pequeños y cerrados. El miedo le ha informado de manera
efectiva de su próximo paso hacia una vida más saludable.
vida, que consiste en meditar en espacios cada vez más pequeños y
cerrados hasta que tu cerebro esté completamente relajado y abierto
a esa experiencia. Pero cuando tenga éxito una vez, no asuma que el
cerebro ha digerido completamente la transformación. Desafíe el
mismo miedo varias veces en diferentes ocasiones y en diferentes
entornos, para que su cerebro pueda transformar completamente el
miedo en conciencia.
Enfrentar los miedos de esta manera es increíblemente
empoderador. Lo que probablemente descubrirá a través del
proceso de enfrentar y superar un miedo o fobia es que el triunfo
tiene un efecto positivo en cascada en su vida, abriendo nuevos
potenciales y habilidades que nunca supo que tenía.
Las vías neuronales en el cerebro están conectadas por
asociación, por lo que con cada miedo o fobia, existen innumerables
interconexiones entre los sentimientos y experiencias asociados.
Estas asociaciones pueden tener el efecto inesperado de suprimir
ciertas habilidades que, en la superficie, no parecen estar
relacionadas con el miedo, porque esas habilidades están conectadas
con el miedo o la fobia a través de caminos indirectos en el cerebro.
Una vez que las vías neuronales que apoyan el miedo o la fobia
mueren, esas áreas anteriormente conectadas se liberan para
asociarse de nuevas formas. Podemos encontrar que pensamos con
más claridad y tenemos más confianza.
Por ejemplo, de repente, después de superar el miedo a los
ascensores, es posible que descubra que ya no tiene miedo de invitar
a salir a esa persona a la que ha estado evitando durante tanto
tiempo, aunque haya estado pensando en ella casi constantemente.
Simplemente te sientes inspirado para hacerlo, y lo haces, y como
resultado, toda tu vida cambia. O, finalmente, puede tener el coraje
de hablar con su jefe sobre ese aumento que siente que se merece, y
lo hace.
Es posible que descubra que puede hacer cosas que antes
pensaba que no podía hacer. Es más, pueden surgir repentinamente
talentos previamente desconocidos.
La nueva confianza transforma tus relaciones, liberándote de
energías codependientes como la territorialidad,
expectativa, falsa obligación y desesperación. Puede encontrar que
está mucho más presente en sus relaciones, lo que les permite
prosperar y volverse más atractivas de lo que hubiera sido posible si
todavía estuviera motivado por el apego, la territorialidad, la
expectativa y la falsa obligación.
Sensibilizar a los niños les permitirá ser personas inspiradas,
emocionalmente estables, fuertes, independientes y altamente
capaces, personas con las que le encantaría estar cerca. Del mismo
modo, administrar un negocio desde un lugar de profunda
conciencia contextual proporcionará las mayores oportunidades
posibles para el éxito a largo plazo, ya que sus empleados, socios,
etc., sienten que es un placer trabajar con usted.
Todo comienza simplemente permaneciendo consciente, incluso
cuando tu cerebro quiere salir. Sí, es probable que el cerebro llene su
pantalla mental con varias imágenes y narrativas incómodas sobre su
pasado y futuro, sobre quién es usted y cuánto vale o no. Sepa que
no hay ningún beneficio en creer en esos pensamientos y
sentimientos, y si simplemente no cree en esas proyecciones
mentales, se dará cuenta de que ya no hay necesidad de luchar
contra ellos.
Cuando note que la mente comienza a jugar a esos juegos
manipuladores, simplemente vuelva su atención al proceso
meditativo. Existe una gran posibilidad de que pueda creer en esas
imágenes y narraciones desde el principio, y está bien, porque
probablemente eso es lo que su cerebro está acostumbrado a hacer.
Solo debes saber que tanto creer como luchar en las narraciones de
la mente alimenta el patrón existente.
Las imágenes y las narraciones no son tu verdad, sino que son
simplemente el patrón establecido de tu cerebro y las proyecciones
que ese patrón debe expresar por hábito. Sepa que esos hábitos lo
están limitando, pero también sepa que tiene poder sobre ellos
simplemente por no alimentarlos. Porque si una vía neuronal no se
refuerza con su atención, entonces el cerebro quitará recursos de esa
vía y los asignará a lo que sea a lo que esté prestando atención. Si
está practicando TEM, su atención
estaría potenciando una conciencia contextual amplia, equilibrada.

Entonces, cuando note que el cerebro está ejecutando viejos patrones,

simplemente haga una pausa, tome nota de lo que está sucediendo y
regrese a la conciencia espacial. Hacer eso es la forma más eficiente de
debilitar el patrón antiguo y estimular al cerebro para que construya un
patrón funcional más consciente.
Es posible que nuestro cerebro no siempre nos proporcione
experiencias agradables, pero vivir de acuerdo con lo que es agradable
o desagradable, lo que nos gusta o no nos gusta, es lo que nos ha
estado limitando en gran medida. La solución es abrazar lo que es
saludable y necesario, incluso si es incómodo o nuestro cerebro nos
dice que es desagradable.
La clave para maximizar nuestra capacidad de modificar nuestro
cerebro a través de la neuroplasticidad se encuentra en la aplicación
diaria consciente de nuestra atención hacia los cambios que deseamos
realizar en nuestras vidas. Incluso unos pocos minutos al día de
atención dedicada a la conciencia pueden tener un impacto profundo
en nuestro cerebro a lo largo del tiempo.
Una vez que nos damos cuenta de que el cerebro cambia como
resultado de cómo usamos nuestra atención, nos convertimos en
maestros de nuestra transformación interior, porque entonces podemos
tener una mayor variedad de opciones en respuesta a cualquier condición
en particular. No importa si la condición es interna, como las narraciones
malsanas que el cerebro genera en base a su patrón actual, o si la
condición es externa, como un resultado de vida inesperado o una
persona incorregible. Podemos realizar cambios productivos en nuestro
cerebro que alteren positivamente la forma en que percibimos los factores
estresantes y nuestras reacciones a los factores estresantes.
El secreto de la transformación interior se encuentra en realidad
en nuestra conciencia de la actitud habitual de nuestro cerebro hacia
lo que sucede dentro y fuera de nosotros. Un cambio de actitud de
"Esto no debería estar sucediendo" hacia "Esto es exactamente lo
que está sucediendo, y mi actitud hacia eso es mi oportunidad de
transformación" es la clave para el interior
transformación.
 Lo que probablemente descubrirá es que cada circunstancia llega
acompañada de una narrativa interior, un patrón cerebral que puede
estar provocando un sufrimiento indebido para usted o para los
demás. No importa si se trata de la ruptura inesperada de una
relación, la pérdida de un negocio o la muerte de alguien a quien
ama mucho, porque la forma del sufrimiento es menos importante
que la actitud que adoptemos hacia él.

Por ejemplo, el cerebro puede lamentarse: “¿Por qué me dejó?

Pensé que era mi alma gemela ". Lo que el cerebro está diciendo en
realidad se traduciría con mayor precisión como: “Pensé que era su
dueño. Ella debería ser mía. Necesito que ella sea feliz ”, que es una
narrativa codependiente extremadamente débil. Muchas de nuestras
expectativas sobre las relaciones son solo proyecciones mentales que
reflejan una profunda inseguridad interior relacionada con nuestra
autoestima.
Descubriremos que estamos mucho mejor con la actitud de que
estamos eligiendo estar con alguien en cada momento que estamos
con ellos, y ellos están eligiendo estar con nosotros, y que está bien
que cualquiera de las partes elija no estar con nosotros. en esa
relación en cualquier momento. No creer en las proyecciones
malsanas de la mente es la clave, y luego elegir actitudes más
saludables es el camino hacia una mente saludable y libertad en la
meditación.
 Capítulo 16 ~ Desarrollar la flexibilidad

Como con cualquier meditación, la TEM puede convertirse en una

prisión si la practicamos de la misma manera cada vez, porque el
cerebro siempre está buscando crear un hábito para no tener que
estar consciente. Siendo ese el caso, uno de los propósitos
principales de TEM es estirar su cerebro y mantenerlo flexible, al
mismo tiempo que sintoniza su conciencia con su ser interior más
profundo y verdadero, para que pueda permanecer en contacto con
ese ser interior a lo largo de las actividades de tu vida diaria. Si
alguna forma de meditación lo modela demasiado, su cerebro no
tendrá la flexibilidad para permanecer consciente durante su vida
diaria activa.
En este capítulo exploramos formas fl exibles de practicar la
meditación del guerrero rompiendo el patrón. La idea de romper el
patrón encaja con la fase Ha de Shuhari, la progresión natural del
aprendizaje. En la fase Ha, queremos cambiar el patrón de
entrenamiento de tantas formas como sea posible, de modo que
estemos constantemente expuestos a nuevas posibilidades y nuevas
aplicaciones.
Una vez que aprendemos el orden básico de la Meditación del
Guerrero y somos capaces de entrar en un estado alfa consciente de
manera constante, es prudente cambiar intencionalmente el orden de los
pasos de la meditación; cuánto tiempo pasamos entre cada paso; la forma
en que nos sentamos, nos paramos o nos movemos durante la
meditación; etcétera, para evitar que el cerebro desarrolle un patrón
neural rígido. El resultado es un cerebro muy consciente, flexible y sano.
El primer patrón que se rompe tiene que ver con nuestros ojos. Si,
por ejemplo, practicamos la Meditación del Guerrero a diario durante
meses y meses con los ojos abiertos, como recomienda la práctica
más básica, entendemos sin duda que podemos meditar fácilmente
con los ojos abiertos, pero nos puede sorprender descubrir que
somos incapaces de meditar con
ojos cerrados gracias a la asociación recién desarrollada por el
cerebro entre la meditación y tener los ojos abiertos.
Puede parecer contradictorio que nos resulte más fácil meditar
con los ojos abiertos que con los ojos cerrados, pero en igualdad de
condiciones, lo que es fácil para nosotros depende en gran medida
de cómo practiquemos. El cerebro humano se modela a sí mismo de
la misma manera que el cerebro de un perro, a través de la
asociación. Si, por ejemplo, realizamos el adiestramiento de un perro
para que se siente dentro de la casa, es posible que nos sorprenda
descubrir que el perro no obedece la orden de sentarse cuando está
afuera. El perro no necesariamente está siendo desobediente,
aunque podemos asumir rápidamente que ese es el caso.
Lo que ocurre en tales circunstancias es que el cerebro del perro
asocia la orden de sentarse con estar en la casa. Cuando salimos, el
cerebro no tiene el contexto adecuado para acceder a la vía neuronal
de sentarse cuando pronunciamos la orden, por lo que el perro está
confundido.
Para superar este desafío, debemos revisar el comando de sentarse
cuando el perro está fuera de la casa hasta que el cerebro del perro
haga la nueva asociación. También podríamos encontrar que
necesitamos volver a enseñarlo cuando estemos fuera de nuestra
propiedad, cuando estemos en la casa de otra persona, etc. Después de
romper el patrón de sentarse en casa suficientes veces con variaciones
alternas, el cerebro se vuelve flexible con el concepto de
sentarse, y luego el perro puede sentarse en cualquier lugar.
Al igual que con el cerebro del perro, debemos enseñarle a nuestro
cerebro a ver el significado general de la meditación, para que pueda hacerlo
fácilmente en cualquier lugar y bajo cualquier circunstancia.
Una vez que esté aclimatado a la meditación del guerrero y pueda
entrar constantemente en un estado meditativo con el método,
querremos aprender a hacer la práctica con los ojos cerrados.
Podemos utilizar los pasos básicos de la meditación del guerrero
para lograr este objetivo.
Siga los seis pasos de la Meditación del guerrero, pero solo dé
alrededor de un minuto por paso: ojos, oídos, nariz, boca, cuerpo,
conciencia esférica. Una vez que te hayas ido
a través de todos los pasos y se encuentra en un estado sólido de
meditación, intente cerrar los ojos y mantener la sensación de
expansión. Si te sientes de alguna manera más pequeño cuando
cierras los ojos, indica que estás saliendo del estado de meditación.
En ese caso, simplemente abra los ojos y vuelva a conectarse con la
sensación expandida. Una vez que restablezca la conciencia
meditativa, intente cerrar los ojos nuevamente. Repita este proceso
hasta que sienta una transición perfecta entre la meditación con los
ojos abiertos y con los ojos cerrados.
Sin embargo, no asuma que el cerebro ya ha realizado la
asociación por completo. Al día siguiente, cuando practique la
meditación, asegúrese de intentarlo con los ojos cerrados para ver
cómo reacciona el cerebro. Es probable que deba repetir el
entrenamiento de transición nuevamente varias veces para reforzar
la nueva asociación.
Una vez que se vuelva igualmente competente con ambas
opciones de ojos, simplemente cámbielo todos los días, a veces con
los ojos abiertos al comienzo de la práctica de meditación y otras
veces esperando hasta más tarde en los pasos de meditación para
abrir los ojos. Como dije, queremos jugar con la Meditación del
Guerrero de tantas formas y en tantas situaciones diferentes como
sea posible, para que el cerebro aprenda a permitir la meditación en
cualquier momento y en cualquier circunstancia.
Con la flexibilidad en mente, una vez que pueda meditar
constantemente mientras está sentado, comience a practicar la
meditación desde una posición de pie. Una vez que esté bien parado,
cambie de estar de pie a sentarse en medio de la meditación, o
viceversa. Intente meditar mientras camina, luego mientras trota,
luego mientras corre. Pruébelo mientras nada o levanta pesas.
Pruébelo mientras realiza pasatiempos. Pruébelo mientras conversa,
que es uno de los desafíos más difíciles para los principiantes.
Si, al desafiarte a ti mismo de estas formas flexibles, notas que
estás volviendo a caer en un estado no meditativo de onda beta,
retrocede un poco el desafío hasta que vuelvas a estar sólidamente
en un estado de onda alfa consciente. Una vez de vuelta en alfa,
desafíate a ti mismo de nuevo. Podría tomar
varios intentan superar un desafío, como levantarse de una posición
sentada a una posición de pie durante la meditación, pero el
resultado bien vale la pena el esfuerzo.
Los hipo y los fracasos son una parte natural y necesaria del
desarrollo con cualquier habilidad o habilidad. A lo largo de mis años
de enseñanza, he descubierto que, con práctica y paciencia, todos lo
entienden. Lo más importante a tener en cuenta es que el cerebro
debe fallar antes de poder refinar alguna habilidad. No se preocupe
por cuántas veces se necesita para superar un desafío. Simplemente
disfruta del proceso.
Con una actitud positiva hacia los desafíos, descubrirá que no hay
nada que no pueda hacer mientras está en un estado de meditación,
aparte de mentir egoístamente, hacer trampa o mantener patrones
emocionales y mentales negativos. Para ser conscientes y sanos,
tenemos que sacrificar algo.
 Capítulo 17 ~ Mapas mentales y el
Etapas de competencia

La meditación, a diferencia de casi todas las demás actividades

humanas, en realidad no requiere la acumulación de conocimiento
como lo hacen otros procesos de aprendizaje, aunque ciertamente hay
una curva de familiaridad cuando comenzamos a practicar por primera
vez. En cambio, la meditación se trata realmente de ponerse en
contacto con la conciencia y la trascendencia de nuestra resistencia a
los desafíos internos y externos: la aceptación.
El cerebro es un órgano que consume mucha energía. Para una
persona promedio con una dieta de 2000 calorías por día, el cerebro
quemaría alrededor de 300 de esas calorías. Para conservar energía, el
cerebro intenta hacer menos. Se necesita mucha energía para cambiar
el cerebro, por lo que, por defecto, el cerebro se resiste al cambio hasta
cierto punto.
Las personas sabias tienen cuidado de no permitir que el cerebro se
vuelva demasiado resistente, ya que la tendencia "perezosa" del
cerebro a resistir nuevas perspectivas puede ser más dañina que útil en
muchas circunstancias, si no se controla.
Todos tenemos tres mapas mentales primarios que proporcionan
una base para nuestra percepción. Estos mapas nos dan un sentido
familiar de nuestros valores: quiénes somos y dónde encajamos en la
sociedad. Sorprendentemente, si la tendencia perezosa del cerebro
no se controla, importa poco si nuestros mapas internos son muy
precisos o no, ya que el cerebro busca principalmente conservar
energía. Mantener los mapas existentes es cómodo para el cerebro,
mientras que cambiarlos es estresante. Si no se controla, el cerebro
seguramente elegirá la comodidad.

Aquí están los tres mapas principales de la mente:

 1. Autoimagen: cómo nos vemos a nosotros mismos
2. Estado social: lo que los demás esperan de nosotros
3. Creencias: lo que creemos que es verdad

Cuando somos concebidos por primera vez y todavía estamos en el útero, no

tenemos cerebro. En esta etapa inicial del desarrollo celular, un proceso
llamado metabolismo celular sirve para separar los nutrientes de las toxinas,
de modo que las células puedan crecer y replicarse de manera segura.

Una vez que el cuerpo desarrolla un sistema digestivo, el mismo

principio se aplica al proceso gastrointestinal. Las cosas se vuelven
inestables una vez que el individuo desarrolla un sentido de sí
mismo, porque el sentido de sí mismo puede apartarse de la
separación de los nutrientes de la toxina, ya que asigna valor y se
enfoca, en cambio, en lo agradable y lo desagradable, lo que a
menudo resulta en una elección de comodidad sobre salud. Al
cerebro no le importa tanto que lo placentero sea tóxico o lo
desagradable sea nutritivo, pues busca fundamentalmente mantener
un patrón neurológico confortable, para que no tenga que prestar
atención, que es una energía. -actividad intensiva.

En esta etapa del desarrollo, el cerebro suele estar menos

interesado en los hechos o la verdad que en mantener sus mapas
mentales, razón por la cual la mayoría de las personas generalmente
están menos interesadas en los hechos o la verdad que en que se
refuercen sus perspectivas y creencias actuales.
Una vez más, debido a que el cerebro busca conservar energía, su
tendencia principal es resistir cualquier cosa que no encaje en su actual
conjunto de mapas mentales. Por esta razón, tendemos a sentir
ansiedad o frustración cuando nuestros mapas no concuerdan con la
realidad.
La tendencia a resistir no debe ser condenada, pero para las
personas que buscan mejorar la calidad fundamental de su vida, es
muy beneficioso ser conscientes de la tendencia de nuestro cerebro
a rechazar el cambio, porque solo cuando somos conscientes de
Esta tendencia predeterminada es que podamos desafiar la
tendencia en los momentos apropiados.
Si prestamos atención, notamos que las personas a menudo hacen
cosas que saben que no son saludables. También notamos que las
personas tienden a no hacer cosas que saben que son saludables,
prefiriendo en cambio lo que es entretenido o cómodo. Todos sabemos
que el ejercicio es bueno para nosotros, pero es posible que no lo
hagamos. Es posible que sepamos que fumar no es saludable y puede
provocar una muerte prematura y enfermedades, pero muchos
fumadores no se dejan intimidar. Es posible que sepamos que la
meditación es una práctica vital para nuestra salud y bienestar, pero es
posible que no podamos continuar. La razón es que la salud podría no ser
el valor principal de nuestra mente. El mantenimiento de los mapas
actuales es la prioridad, porque nos sentimos seguros cuando estamos
cómodos. La divergencia de lo familiar se siente muy incómoda.
Todos conocemos a personas tercas y miserables que preferirían morir
antes que renunciar a su percepción actual de sí mismos. A primera vista,
podemos pensar que esas personas son estúpidas, pero no es
necesariamente una cuestión de inteligencia, ya que muchos genios caen
en las mismas trampas cerebrales.
El segundo mapa mental es para el estatus social. Los humanos, al ser
criaturas sociales, tendemos a ser muy sensibles a cómo nos ven los
demás. Es posible que estemos tratando de estar a la altura de las
expectativas que otras personas tienen de nosotros. Muchas crisis de la
mediana edad tienen su origen en tratar de vivir nuestras vidas de
acuerdo con la forma en que otras personas piensan que deberíamos vivir;
nos casamos con alguien que no nos conviene, o emprendemos una
carrera que resulta insatisfactoria. Otros más entre nosotros buscamos
desesperadamente agradarnos, lo que probablemente nos impulse a crear
imágenes falsas de nosotros mismos con la esperanza de obtener
aprobación. Todos estos impulsos son el resultado de buscar lo agradable
y evitar lo desagradable.
El tercer mapa mental se centra en lo que creemos que es verdad.
Este mapa consta completamente de creencias e ideologías que nos
resultan familiares. Estas ideologías y creencias podrían incluir
política, religión, espiritualidad, filosofía e incluso
teorías científicas que se han vuelto comúnmente aceptadas pero
que no nos interesa cuestionar: la antítesis del método científico.

Vivir de acuerdo con estos mapas puede llevarnos a la depresión y la

ansiedad cuando la realidad nos golpea en la cara o cuando nos
miramos honestamente. Cuando miramos, podemos ver que nuestros
mapas son incorrectos y han sido incorrectos durante la mayor parte de
nuestras vidas. Por ejemplo, puede sentirse profundamente deprimido
después de un divorcio porque siente que desperdició 20 años de su
vida con esa persona. La actitud en sí puede llevarnos fácilmente a una
crisis psicológica, mientras que si seguimos adelante con nuestras
vidas, habiendo aprendido las lecciones que nos ofreció el matrimonio,
no hay ninguna razón por la que la necesidad del divorcio nos lleve a
una mayor negatividad, a menos que, por supuesto, usted no quiero
aprender de sus experiencias.
Cuando miramos profundamente y notamos que algo anda mal en
nuestras vidas, es probable que nos sintamos muy incómodos. Es
posible que, inconscientemente, comencemos a asociar la
autoobservación honesta con el pavor, por lo que estamos menos
inclinados a mirar de nuevo. En realidad, la falta de observación
prolongada y la vida que construimos alrededor de nuestras falsas
percepciones causan el dolor. Es más, la actitud negativa que tenemos
cuando finalmente elegimos mirar puede alimentar la vergüenza, la
culpa, la culpa, la duda y cualquier otra cantidad de proyecciones
mentales o emocionales inútiles.
En verdad, mirar es el primer paso para corregir nuestra vida,
pero debemos mirar con discernimiento, no con condenación. No
eres tu pasado. Tu vida es nueva cada día, si vives con conciencia.
Cuando vivimos con un enfoque inconsciente en el pasado, sentimos
que hay que temer a la conciencia. Si tememos a la conciencia,
entonces nuestro desarrollo interior se detiene, porque seremos
incapaces de evaluar nuestras vidas con honestidad.
Ahora que estamos familiarizados con los tres mapas mentales,
podemos comenzar a realizar cambios saludables en esos mapas con
nuestra nueva conciencia.
 Con un desarrollo saludable en mente, estas son las cuatro
etapas de competencia por las que debemos pasar cuando nuestros
mapas internos están en proceso de cambio. Ser conscientes de las
cuatro etapas de la competencia puede evitar que abandonemos el
proceso de aprendizaje cuando las cosas se vuelven incómodas.

La psicología moderna describe las cuatro etapas de la competencia de la

siguiente manera:

1. Incompetencia inconsciente - intuición incorrecta

2. Incompetencia consciente: análisis incorrecto
3. Competencia consciente: análisis correcto
4. Competencia inconsciente: intuición correcta

Incompetencia inconsciente

En esta etapa, es posible que no reconozcamos un déficit en la

competencia o no entendamos cómo corregirlo. De hecho, incluso
podemos sentirnos inclinados a negar nuestra incompetencia o la
importancia del conocimiento que podría corregir la incompetencia.

Para avanzar a la siguiente etapa del aprendizaje, que es la

incompetencia consciente, el individuo debe reconocer su disfunción
y el valor del nuevo conocimiento. El tiempo que lleva navegar esta
etapa depende de la conciencia y el nivel de resistencia que el
individuo siente hacia el conocimiento una vez que se da cuenta de
que existe tal conocimiento.
La incompetencia inconsciente podría compararse con el estado
infantil de inocencia o con una etapa de ignorancia voluntaria,
dependiendo de si no tenemos conocimiento o si tenemos un
conocimiento falso que nos reconforta.
Para tener una idea del conocimiento falso que nos reconforta,
piense en cómo se sienten los niños acerca de la historia de Santa Claus.
A los niños les encanta la idea de que Santa venga cada Nochebuena
para traerles regalos. Ahora considere lo que sienten los niños
cuando se les informa que Santa no existe. Cuando los niños
descubren que Santa no es real, son propensos a sentirse
conmocionados, avergonzados y deprimidos. Pasan por un período
de negación hasta que son sacados de la falsa percepción. La
experiencia de ser engañados por sus padres y luego ser objeto de
burlas por su tontería puede hacer que algunos pierdan la confianza
en las personas que inculcaron la falsa creencia.

Si fuera socialmente aceptable, muchos niños probablemente

seguirían creyendo en Santa incluso después de que les dijeran que
no era real, porque la historia de Santa los hizo sentir muy bien. En
gran parte, es la presión y el juicio de la sociedad lo que estimula a
un niño a abandonar la fe en Santa.
Antes de que nuestra incompetencia sea expuesta, generalmente
no nos damos cuenta de esa incompetencia y nuestra falta de
conocimiento. Simplemente no sabemos lo que no sabemos, es
natural. Si bien nuestra falta de competencia limita nuestra
funcionalidad en el mundo, aún no conocemos nuestra limitación ni
las posibilidades que se nos pueden abrir al adquirir nuevos
conocimientos.
En algún momento estamos expuestos a nueva información que
demuestra nuestra falta de conocimiento o habilidad. La exposición
desafía el patrón existente de nuestro cerebro al demostrar que
nuestra perspectiva actual es limitada de alguna manera.

Incompetencia consciente

Una vez que el individuo reconoce su incompetencia y el valor del

nuevo conocimiento, se encuentra en la etapa de incompetencia
consciente (Shu), donde el individuo no comprende o no sabe
cómo hacer algo, pero su objetivo es corregir el déficit.
 En esta etapa se requiere cometer errores en el intento de
adquirir la nueva habilidad o conocimiento. La etapa de
incompetencia consciente es una etapa incómoda para el cerebro y
puede durar bastante tiempo, dependiendo de lo difícil que sea
adquirir la nueva habilidad o conocimiento. En esta etapa, todavía
existe el peligro de que el cerebro rechace el nuevo conocimiento si
parece ser demasiado desafiante.
Cada vez que abandonamos una vieja creencia o imagen de nosotros
mismos y buscamos adquirir una nueva habilidad, conocimiento o
perspectiva, nuestro cerebro está reescribiendo nuestros mapas mentales. A
la larga, es mucho más saludable desafiar al cerebro reescribiendo los mapas
mentales de acuerdo con la mejor información posible, porque cuando
fallamos en reescribir esos mapas internos de acuerdo con la realidad, le
estamos diciendo a nuestro sistema nervioso y cerebro que no lo estamos
haciendo. lo suficientemente fuerte como para enfrentar la verdad, que es
psicológicamente debilitante.
Cuando la realidad no se alinea con nuestros mapas mentales y
elegimos mantener nuestros mapas, necesariamente debemos alejarnos
de la conciencia. El resultado de alejarse de la conciencia es la ansiedad a
largo plazo y el desequilibrio a nivel del sistema nervioso. El miedo se
apodera de nuestras vidas y nos lleva por mal camino, algo que puede
conducir fácilmente a una crisis de identidad más adelante en la vida.

Aunque puede resultar incómodo al principio, la solución es

suavizar nuestras creencias y abrirnos a nuevas perspectivas. Es
probable que nos sintamos extremadamente incómodos cuando
estamos en el nivel de incompetencia consciente, como si
estuviéramos tratando de cepillarnos los dientes con nuestra mano
no dominante. Pero esa incomodidad es una señal de que el cerebro
está luchando por volverse flexible y consciente. A largo plazo,
desafiar al cerebro de esta manera permite que el sistema nervioso
se relaje, porque ahora está escuchando el mensaje: "Soy lo
suficientemente fuerte para superar la incomodidad y el miedo".

Competencia consciente
Una vez que decidimos abrazar el nuevo conocimiento y dejar de lado
nuestra antigua perspectiva, podemos comenzar a aprender
honestamente, lo que nos lleva a la segunda etapa del aprendizaje, la
competencia consciente (Ha).

En esta etapa entendemos cómo hacer algo, pero la ejecución adecuada

requiere concentración. Por ejemplo, si estuviéramos aprendiendo a bailar,
en esta etapa podríamos bailar, pero tenemos que estar atentos al baile para
estar seguros de que nuestros pies se están comportando, que estamos en
ritmo, que estamos siguiendo la forma correctamente, etcétera. . Nuestras
habilidades en esta etapa son realmente bastante delicadas, ya que incluso
distracciones relativamente pequeñas pueden hacernos perder el control.

Competencia inconsciente

En algún momento de nuestra práctica, el esfuerzo desaparecerá y el

baile se sentirá totalmente natural. Esta naturalidad refleja la etapa
final, que es la competencia inconsciente (Ri). En esta etapa, podemos
ejecutar nuestras habilidades incluso bajo una presión severa, porque
no tenemos que pensar en cómo ejecutarlas, es una "segunda
naturaleza".

Los principios de aceptación

La capacidad de suavizar nuestros mapas mentales para que estemos

abiertos a cambios beneficiosos es vital para el proceso meditativo.
Básicamente, estamos hablando de una actitud de aceptación. Yo diría
que no puede haber meditación sin aceptación, porque
fundamentalmente la meditación es la experiencia directa de la no
resistencia, lo que da como resultado una relajación
claridad. Por tanto, la meditación no es posible mientras luchemos
por proteger las viejas percepciones.

Mucho de lo que ya hemos explorado ha revelado las limitaciones

de los mapas mentales actuales del lector. El peligro es principalmente
para aquellos lectores que están bien versados en otras formas de
meditación, quienes podrían preguntarse, "¿Quién es este tipo para
contradecir a mi maestro, mi tradición?"
No confíes en mi. No soy una autoridad. No confíe en sus
maestros ni en su tradición. Confiar ciegamente es usurpar tu
responsabilidad de explorar la vida completamente y verlo por ti
mismo. Y si estás cerrado a nuevas perspectivas, entonces te falta
aceptación, lo que limitará en gran medida tus meditaciones.
Al aprender algo nuevo, es útil dejar de lado todas las nociones
anteriores, al menos temporalmente, para que pueda experimentar
el nuevo enfoque con honestidad. Si tenemos un sentimiento
negativo hacia cualquier información que desafíe nuestros mapas
internos actuales, no podemos tener una experiencia honesta, lo que
significa que hemos prejuzgado lo nuevo antes de haberlo
experimentado de verdad.
Incluso si dejamos de lado temporalmente nuestro viejo paradigma
para experimentar el nuevo, e incluso si el nuevo resulta valioso a
través de nuestra experiencia, podemos sentir una resistencia que
resuena con una narrativa interna como algo como, "Estás
desentrañando mi mundo". La creencia es que su mundo se equipara
con sus mapas mentales. Los mapas no son tu mundo. Son solo una
herramienta interna destinada a ayudarte a navegar por la realidad. Su
verdadero mundo no puede estar contenido en ningún mapa mental,
porque su verdad, como la verdad de la vida, excede con creces su
capacidad para definir o trazar un mapa. No dejes que la herramienta
se convierta en tu maestra.
La meditación está destinada a ponerte en contacto con tu yo
fundamental, para que puedas experimentarlo directamente sin
interferencia de los mapas del yo. A través de la experiencia directa
del tú fundamental, hay claridad.
 El yo fundamental es la percepción pura que existe antes de los
mapas del yo, que su cerebro ha creado inconscientemente a lo largo
de su vida. No importa con qué frecuencia experimente el yo
fundamental, la mente nunca podrá definirlo adecuadamente, pero
lo más seguro es que lo intentará, porque el patrón de la mente es
definir y trazar el mapa de toda la experiencia.
El yo fundamental existe antes o en un nivel más profundo del
cerebro que el mapeo y la definición, por lo que nunca encajará en
ninguna descripción específica. Cuando podemos descansar en la
conciencia de nuestra naturaleza fundamental sin tratar de definirla o
trazarla, entonces y solo entonces se puede decir que estamos
realmente meditando.
La experiencia de tu naturaleza fundamental es verdaderamente
transformadora, porque es el elemento curativo que produce todos
los beneficios de la meditación que discutimos en la Introducción. El
yo fundamental es el elemento correctivo, la chispa de la vida, la
esencia de la conciencia. Abrázalo suavizando los mapas del yo, las
enseñanzas anteriores y las autoridades. Intente experimentar
directamente su naturaleza fundamental sin nociones preconcebidas,

expectativa de resultados o sesgo de atención. Con interés y

percepción directa, su naturaleza fundamental puede revelarse.

No estoy sugiriendo que nuestros mapas mentales sean malos o

que debamos desecharlos. De hecho, nuestros mapas mentales nos
brindan funcionalidad en el mundo, pero también pueden
convertirse fácilmente en una especie de prisión. El truco consiste en
suavizarlos para que no bloqueen la conciencia. Estar abierto a la
realidad del momento ofrece una vida más saludable y vibrante, para
que su cerebro y sistema nervioso se vuelvan altamente flexibles y
receptivos a información nueva y perspectivas más amplias, y eso lo
convierte en una persona muy clara.
 Parte IV ~ Aplicación a la vida diaria

Como probablemente pueda ver a estas alturas, TEM está

específicamente diseñado para incorporarse a nuestra vida diaria, ya
que a medida que traemos conciencia a nuestra vida diaria, se
transforman. Dicho esto, la transformación es siempre una calle de
doble sentido: la conciencia no solo cambia la vida diaria para mejor,
sino que la alteración positiva de nuestro patrón de vida diaria también
potencia una mayor conciencia. Teniendo en cuenta la influencia
recíproca de la conciencia y nuestros patrones de vida diaria, podemos
comenzar a hacer ajustes en ambos frentes que conduzcan a un círculo
virtuoso de mejoras positivas en nuestras vidas.
En la Parte IV aprendemos cómo ciertos cambios de estilo de vida
de apoyo pueden ayudar a mejorar la calidad de nuestra experiencia
meditativa, así como la salud de nuestro cerebro y cuerpo. También
exploramos la naturaleza de varios prejuicios emocionales, que
inconscientemente han pintado nuestra realidad de formas inútiles.
Al notar esos prejuicios a medida que se expresan, podemos
comenzar a liberarnos, lo que, a su vez, mejora nuestras vidas y
nuestra conciencia general.
Una vez que comprendemos nuestros prejuicios emocionales,
aprendemos la relación entre la postura, la respiración y nuestros
estados emocionales. A través de esa exploración, aprende a guiar
conscientemente sus estados emocionales para acelerar su
transformación neurológica y mejorar su experiencia de vida diaria.

Después de aprender a guiar las emociones, descubrimos el

secreto de la capacidad de meditación instantánea que tanto
valoraba la élite Samurái. Descubrirá que la capacidad de meditar
instantáneamente es una herramienta vital en su vida diaria activa,
ya que le ayudará a navegar por los muchos factores estresantes que
probablemente encontrará cada día.
 A partir de ahí destacamos la esencia del entrenamiento que se encuentra
en lo básico, pues todas las expresiones de nivel superior de cualquier
entrenamiento tienen sus raíces en una base sólida.
Finalmente, exploramos la filosofía rectora del Método de
Encarnación Total (TEM). Al hacerlo, aprenderá que TEM no es
necesariamente un método nuevo, como podría parecer, sino que
probablemente sea la meditación original y perdida de los seres
humanos que siempre resurge cuando el ser humano se desarrolla
en las circunstancias físicas adecuadas.
 Capítulo 18 ~ Estilo de vida de apoyo
Ajustes

Incluso con la increíble flexibilidad y facilidad del Método de la

Encarnación Total, numerosos problemas relacionados con el estilo
de vida pueden crear una dificultad indebida durante la meditación.
Si mantiene estos patrones inútiles, no importa cuán dedicado esté a
su práctica de meditación, verá resultados subóptimos. Este capítulo
está dedicado a señalar los bloqueos más comunes relacionados con
el estilo de vida y ayudarlo a encontrar soluciones.

Tiempo y duración del sueño

El sueño de calidad es absolutamente esencial para vivir una vida vibrante y

saludable, pero en el mundo moderno, con todas sus comodidades, nos
enfrentamos a muchas causas persistentes de un sueño subóptimo. Si carecemos de
sueño suficiente, las sesiones de meditación pueden convertirse en una lucha solo
para permanecer despiertos durante el tiempo que duren, y mucho menos para
estar conscientes.

Con el objetivo de ser más conscientes, es vital que mantengamos

un adecuado biorritmo del sueño, un área común de desequilibrio en la
sociedad moderna. El biorritmo es el horario de los procesos
corporales. Si el tiempo que nos acostamos a dormir cada noche varía
en más de 30 minutos, se produce una alteración de la calidad del
sueño. Al no mantener un horario de sueño sólido, es posible que
tengamos problemas para dejar de dormir y / o lograr ciclos de sueño
profundo suficientes para permitir que el cuerpo rejuvenezca
adecuadamente. En tal caso, es probable que estemos menos
conscientes a lo largo del día, ya que partes de nuestro cerebro no
funcionan de manera óptima.
 Un ritmo de sueño desordenado puede, con el tiempo, hacer que
el sistema nervioso se vuelva hiperactivo o insuficientemente
reactivo, lo que podría resultar en mucha tensión física e inflamación,
así como pérdida de memoria, incapacidad para concentrarse y
reacciones emocionales. reactividad. Cuando no dormimos bien, la
calidad y el disfrute de todo lo que hacemos se ve comprometida.
Cuando tenga su ciclo de sueño correcto, es probable que la
calidad de su sueño mejore, y eso mejorará su estado emocional a lo
largo del día, lo que le permitirá tener más cortesía frente a los
desafíos. Cuando duermes mejor, piensas más rápida y
eficientemente, tienes más energía y estás más inspirado de lo que
estarías de otra manera.
El consejo médico común dice que los humanos deben dormir un
promedio de ocho horas por noche. Si bien eso puede ser cierto para
muchas personas, no se aplica a todos. Cada persona tiene una
cantidad óptima de sueño que cambia a medida que envejecemos.
Cuando dormimos significativamente más o menos de lo que es óptimo
para nosotros personalmente, afecta negativamente nuestra vida diaria.
Cada persona es diferente, por lo que la clave para descubrir la
duración óptima de su sueño es prestar atención a lo que en general le
parece mejor. Las personas con mucha energía, por ejemplo, pueden
hacerlo mejor con sólo cuatro de cinco horas de sueño por noche. Para
estas personas, dormir más de cuatro o cinco horas no es saludable.
Por el contrario, pueden sufrir si solo duermen tres horas. Aunque
muchos de nosotros podemos funcionar bien si dormimos una o dos
noches de cinco horas, pocos de nosotros podemos mantener ese
horario y permanecer saludables.
Aún otras personas, que pueden tener cuerpos menos energéticos,
pueden necesitar más de ocho horas de sueño para estar saludables.
Pueden funcionar mejor con nueve o diez horas de sueño. La clave es
averiguar qué funciona mejor para usted y seguir con él cada noche,
incluso los fines de semana.
No duerma hasta tarde ni tome siestas diarias para compensar la
falta de sueño. Aunque la siesta ocasional es buena, en general,
corregir su horario de sueño y mantenerlo constante es
la mejor manera para que el cuerpo se recupere. Dormir hasta tarde
tiende a alterar el biorritmo y a disminuir la calidad del sueño en general.
No dormir hasta tarde o tomar siestas puede ser un verdadero
desafío para las personas que ya están profundamente privadas de
sueño. Tenga en cuenta que dormir durante el día evitará que el
biorritmo de su cuerpo se corrija. El desafío es permanecer despierto
hasta la hora adecuada para dormir y luego irse a la cama. No
importa qué tan mal duerma esa noche, levántese de la cama a una
hora predeterminada y quédese despierto. El biorritmo se corregirá
por sí solo en poco tiempo si su horario de sueño se mantiene
constantemente.
He escuchado a varios maestros espirituales afirmar que las
personas nunca deben dormir más de cinco horas por noche, y que
una persona despierta no necesita dormir en absoluto. El problema
con estas declaraciones es que, incluso si fueran verdaderas, la
afirmación se aplicaría solo a personas completamente despiertas y
no a las masas no despiertas que podrían verse tentadas a seguir ese
consejo para dormir. Si nuestros cuerpos no están naturalmente
preparados para dormir sólo cinco horas, nuestra salud se verá
comprometida.
Mantener el ciclo del sueño en sintonía con el ciclo solar es casi tan
importante para conseguir un sueño de calidad como la cantidad de
tiempo que dormimos. La idea básica es estar seguro de que se
despierta una o dos horas antes del amanecer, porque eso es lo que sin
duda estaría haciendo si viviera un estilo de vida de cazador-recolector.

Si el sol sale a las 6 a. M. Donde vive, intente despertarse al

menos a las 5 a. M. Todos los días. Si duermes ocho horas, eso te
hará dormir a las 9 pm cada noche. Sé que suena extraño irse a
dormir tan temprano, pero si vas a acampar durante una semana sin
usar ninguna luz artificial, notarás que tienes sueño mucho antes que
cuando vives en casa y estás expuesto a luz constantemente. Cuando
acampé durante un mes en un bosque sin luces arti fi ciales ni
aparatos electrónicos, me di cuenta de que tenía sueño dos horas
después de la puesta del sol y me desperté naturalmente.
aproximadamente una hora antes del amanecer todos los días, como un
reloj. Me desperté renovado y listo para comenzar mi día. Tan pronto como
regresé a Tokio, mi ritmo de sueño cambió de nuevo a mi antiguo patrón,
que era quedarme despierto hasta tarde y tener un sueño de mala calidad.

Tenga cuidado de no convertir el sueño en una ideología. Solo

preste atención a la cantidad de sueño que su cuerpo necesita para
sentirse enérgico y consciente durante el día.
Incluso si técnicamente está en la cama la cantidad de horas que
su cuerpo necesita para descansar, si tiene una calidad de sueño
insuficiente, seguirá sufriendo durante todo el día. Si está durmiendo
lo suficiente y mantiene un horario de sueño sólido, pero todavía no
duerme bien, es probable que existan otras áreas, relacionadas con
el estilo de vida moderno, que pueda corregir para ayudarlo a dormir
mejor.

Problemas de iluminación

La falta de exposición suficiente a la luz solar durante el día puede

hacer que su cuerpo no produzca suficiente melatonina, una hormona
que provoca el sueño. Si pasa demasiado tiempo en el interior, sería
prudente pasar un poco más de tiempo al aire libre, especialmente
temprano en la mañana cuando sale el sol, ya que la salida del sol
estimula su cuerpo para que se despierte. Si no puede exponerse lo
suficiente al sol durante el día, puede intentar usar una lámpara de
terapia de luz diurna en su espacio de trabajo para estimular la
producción de melatonina.

Varias horas antes de acostarse, asegúrese de evitar la luz azul y

verde, las cuales estimulan el despertar del cerebro. La luz azul, por
ejemplo, es generada por la mayoría de las pantallas de computadoras
y teléfonos inteligentes. Puede usar software en aquellos dispositivos
que cambiarán la luz a rojo después de la puesta del sol. La luz roja no
estimulará al cerebro a un estado de vigilia como lo hacen las luces azul
y verde. Turno de noche, Redshift y Red
Moon son excelentes opciones de software gratuito, según el
dispositivo que utilice.
Otro problema relacionado puede ser demasiada luz en su espacio
para dormir. La piel es extremadamente sensible a la luz, por lo que
incluso un poco de luz en contacto con la piel puede estimular al cerebro a
quedarse dormido. Una excelente manera de contrarrestar este problema
es comprar cortinas opacas para su dormitorio y apagar la luz nocturna
cuando se vaya a dormir. Quieres dormir en una habitación
completamente oscura si es posible.

Alteración del sueño relacionada con los alimentos

Si nota que tiene tendencia a despertarse en medio de la noche y

luego tiene problemas para volver a dormir, algunos ajustes
pueden ayudar a corregir el problema.

La primera consideración al estar despierto por la noche es cuándo

consumió por última vez alguna sustancia química o calórica, ya que
esas cosas pueden causar inquietud. Es aconsejable no comer ni beber
ninguna sustancia calórica de tres a cuatro horas antes de irnos a
dormir. Para conseguir la máxima calidad de sueño posible, el
estómago debe estar completamente vacío de contenido, de modo que
su peso no presione sobre otros órganos viscerales y los perturbe, lo
que afecta negativamente al sueño.
Muchas personas comen poco antes de acostarse porque tienen
hambre. El problema es probablemente que no consumen suficiente
grasa de alta calidad durante el día. Lo más probable es que estén
comiendo demasiados azúcares y carbohidratos procesados que se
digieren rápidamente y provocan un rápido regreso del hambre.
Comer más grasas de alta calidad permite una mayor saciedad y
quemaduras de energía más prolongadas, para que no sienta
hambre antes o durante el sueño.
Los estudios científicos realizados en la década de 1940 mostraron
una correlación entre las dietas ricas en grasas y el colesterol alto. La
las suposiciones en ese momento eran que el colesterol alto conducía a
las enfermedades cardíacas y las dietas ricas en grasas eran la causa del
colesterol alto. Estas suposiciones llevaron a médicos y pacientes a adoptar la
dieta baja en grasas para perder peso y para la salud del corazón.
En la década de 1960, la dieta baja en grasas ya no se consideraba buena
solo para los pacientes cardíacos de alto riesgo, sino para todos. En 1980, la
dieta baja en grasas, que los médicos, el gobierno federal, la industria
alimentaria y los medios populares de salud promovían fuertemente, se
convirtió en la dieta principal de la nación. Había una correlación
documentada entre las dietas bajas en grasas y la pérdida de peso o la
prevención de enfermedades cardíacas, por lo que los estadounidenses
continuaron con la tendencia baja en grasas. Irónicamente, mientras seguían
la dieta baja en grasas, los estadounidenses comenzaron a experimentar una
epidemia de obesidad.
Los estadounidenses seguían las pautas de la pirámide
alimenticia, que ponía el mayor énfasis en comer grandes cantidades
de carbohidratos y poca grasa. Recientemente ciencia
ha reconocido el error y es un enfoque comenzando a aconsejar a un
más moderado de las grasas.
El alejamiento de las grasas resultó en mayor
consumo de carbohidratos procesados y azúcares. Esto
El cambio calórico dio como resultado un fuerte aumento de la obesidad, las
enfermedades cardíacas, la diabetes y los trastornos psicológicos como la
ansiedad y la depresión.
La clave para recordar con las grasas es que su cerebro y sus
hormonas provienen de las grasas. Si no está comiendo una cantidad
suficiente de grasas de alta calidad, sus hormonas estarán
desequilibradas. Las grasas de alta calidad incluyen grasas animales,
nueces y aguacates, por ejemplo. Con respecto a la ciencia sobre la
grasa, aún no está claro qué causa la enfermedad cardíaca y qué no.
Esencialmente, nunca se demostró una conexión causal entre el
consumo de grasas saturadas y las enfermedades cardíacas. Teniendo
en cuenta que casi toda la ingesta de grasas de los cazadores-
recolectores proviene de grasas animales (grasas saturadas), tiene
sentido que nuestros cuerpos se adapten bien a esos alimentos. Es una
buena idea hablar sobre el consumo de grasas.
con su médico, si se siente inclinado a cambiar su dieta.

Por supuesto, el consumo de bebidas alcohólicas, ciertos

medicamentos y cafeína por la noche también puede interrumpir el
ciclo del sueño. La regla general es tomar solo agua después de la
última comida del día.

Calambres nocturnos

Si descubre que a veces se despierta por la noche debido a los calambres,

es posible que no ingiera suficiente sal con las comidas o que se esté
deshidratando mientras duerme. Para probar cuál es el problema, intente
mantener agua al lado de la cama durante una semana. Puede notar que
tiende a despertarse justo antes de que comience un calambre, por lo
que en ese momento, beba unas pocas onzas de agua. Si eso evita que
los calambres se inicien, entonces sabrá que está sufriendo de
deshidratación. Una mejor hidratación diaria es tu respuesta.

La regla básica es tener acceso constante al agua que beberá

cada vez que sienta sed. Asegúrese de no consumir más de siete
onzas (aproximadamente siete tragos normales) de agua en un
período de 15 minutos, ya que esto estimulará el enjuague de los
riñones, que es la repentina necesidad de orinar después de haber
bebido demasiado. Cuando beber estimula el enjuague de los
riñones, nuestros cuerpos no absorben el agua, por lo que aún
podemos estar deshidratados.
Si beber agua no resuelve los calambres, puede intentar preparar
media taza de agua salada para beber después de la cena. La sal es
un electrolito. Haz que el agua sea lo suficientemente salada para
que puedas saborear claramente la sal, pero no tan salada que te
repugne.
Nota: el aumento de la ingesta de sal puede provocar presión
arterial alta, lo que puede provocar un derrame cerebral. Si tiene
presión arterial alta, es muy probable que ya la tenga demasiado.
mucha sal en su dieta. En ese caso, su dieta puede carecer de algún
otro electrolito. Sería aconsejable que consulte a su profesional de la
salud para abordar el problema.

Sofocos

Su sueño también puede sufrir si está pasando por la menopausia, lo que

puede causarle sofocos. Según la ciencia médica, los sofocos comienzan
cuando los vasos sanguíneos cerca de la superficie de la piel se ensanchan
para enfriarse. A medida que los vasos se ensanchan, comenzamos a sudar
profusamente. Algunas personas también experimentan escalofríos y una
frecuencia cardíaca rápida.

Muchas personas que están atravesando la menopausia

experimentan sofocos nocturnos que las sacan del sueño. Una vez
que estamos calientes y sudados, puede parecer casi imposible
volver a dormir.
Las mujeres suelen sufrir sofocos, pero los hombres también. La
mayoría de los hombres no saben que pueden sufrir sofocos. Y
muchos hombres de mediana edad pueden estar despertando de
ellos, pero sin darse cuenta de que están teniendo sofocos. Si se
despierta sudando varias veces a la semana, es muy probable que
experimente sofocos.

Algunas formas relativamente efectivas nos permiten lidiar con

los sofocos. La primera y más obvia es enfriar su cuerpo justo antes
de irse a dormir. Podrías darte un baño frío, por ejemplo. También es
aconsejable mantener fresca la habitación en la que duerme y no
usar demasiadas cobijas. Desea que la temperatura de su cuerpo sea
un poco fría cuando duerma para minimizar los sofocos.

Aunque es posible que no pueda detener los sofocos por completo,

puede hacer algunas cosas para minimizarlos. A continuación se
muestran algunos estimuladores de los sofocos: estrés, cafeína, alcohol,
comidas picantes, ropa ajustada, calor y humo de cigarrillo. Reducir
Estos estimuladores pueden contribuir en gran medida a reducir los
sofocos.
Una vez que tenga un sofoco, querrá volver a dormir lo antes
posible. Para ayudar en ese propósito, asegúrese de enfriar el cuerpo
quitando algunas de sus cubiertas. También puede encontrar que la
respiración profunda puede ser muy útil para relajar el cuerpo de
modo que pueda volver a dormirse lo antes posible.

Una vez que comienzan los sofocos, la persona promedio tiende a

experimentarlos durante siete años, por lo que, con el tiempo, es
probable que dejen de ocurrir incluso si no hace nada para
prevenirlos.

Plan despertador

Cómo nos despertamos es tan importante como cuánto tiempo dormimos.

Cuando realmente hemos dormido bien, tendemos a levantarnos de la cama
con una mente clara y vibrante, listos para comenzar nuestro día. Si no
hemos dormido bien durante un período prolongado de tiempo, no
tendremos ese pop por la mañana. De manera similar, si carecemos de una
razón inspirada para levantarnos vigorosamente todos los días, tendemos a
quedarnos allí acostados durante largos períodos de tiempo, sin querer
levantarnos. Encontrar una razón poderosa para levantarse todos los días lo
ayudará a levantarse de la cama antes, lo que mejorará la calidad de su día y
la calidad de su sueño.

Una buena forma de ayudarlo a recuperar algo de energía en la

mañana es aclarar la noche anterior lo que va a hacer a la mañana
siguiente cuando se despierte por primera vez. Desea establecer su
intención para esas actividades justo antes de acostarse.

Tómate un minuto para planificar tu mañana. Considere los siguientes

elementos:
 Hora de despertar
Hora de levantarse (trate de que sea igual a la hora de
despertarse) Orinar
Extensión
Lavarse la cara con agua fría o ducharse
Meditación y / o respiración vagal

Por supuesto, querrá tener una razón inspiradora para realizar su

día a día, pero es posible que no esté disponible para usted en su
entorno social. Después de todo, muchos de nosotros trabajamos
principalmente para pagar las facturas y no estamos haciendo lo que
nos inspira. Aunque ese puede ser el caso para muchos de nosotros,
todavía necesitamos tener un plan para el momento en que nos
levantemos cada mañana.
Todas las noches antes de irse a dormir, establezca su plan y su
intención de levantarse de la cama y hacer lo que es saludable.
Descubrirás si haces tus planes para la mañana siguiente la noche
anterior y estableces una intención poderosa, que te levantarás de la
cama antes y con más inspiración para afrontar los desafíos del día, y
esa actitud te permitirá estar más comprometido cada uno. día, lo
que le permitirá dormir mejor por la noche.

Ejercicio

Se ha demostrado que hacer ejercicio a diario ayuda al cuerpo a

regular las hormonas. Si no hace suficiente ejercicio todos los días,
ahora es un buen momento para comenzar. En ausencia de
suficiente ejercicio diario, su cuerpo no dormirá tan bien como lo
haría si estuviera haciendo ejercicio. El impacto del ejercicio en el
sueño es más notable en personas muy enérgicas.
 Estos individuos, si no hacen ejercicio, tenderán a agitarse o
excitarse fácilmente. Esta excitabilidad afectará no solo sus
relaciones, sino también la calidad del sueño, ya que sus cuerpos
simplemente no podrán relajarse.
Las personas que tienen muy poca energía también necesitan hacer
ejercicio para dormir mejor, ya que el ejercicio aumentará el flujo sanguíneo
al cerebro y los órganos vitales, lo que a su vez aumenta la salud y la
vitalidad. Estas personas dormirán mejor y tenderán a despertarse con más
motivación para levantarse de la cama y comenzar el día.
El cuerpo humano, desde una perspectiva evolutiva, sigue siendo un
cuerpo de cazador-recolector, lo que significa que, para estar sano, necesita
moverse cada día como si estuviera cazando y recolectando. Los cazadores-
recolectores normalmente caminan alrededor de cinco millas por día, y
nosotros también debemos hacerlo.
Caminar es una de las mejores actividades para el cuerpo, ya que
todos los demás sistemas corporales se tonifican con los
movimientos de caminar. Si no hacemos suficiente ejercicio, no
dormiremos tan bien, ni nuestro cuerpo digiere tan eficientemente
como lo haría si estuviera bien ejercitado.
Por supuesto, muchos otros ejercicios pueden beneficiar la salud.
Los ejemplos incluyen yoga, tai chi, baile, senderismo, natación,
levantamiento de pesas y ejercicios cardiovasculares. Si es posible,
trate de encontrar un ejercicio que disfrute, porque eso lo motivará a
hacerlo todos los días.
Básicamente, queremos mantener el cuerpo fluyendo mediante un
movimiento saludable. Para mejorar la salud de nuestro cuerpo y cerebro,
queremos ser fuertes y estables, pero flexibles, capaces de soportar
condiciones climáticas extremas y humedad.
En algún momento, su cuerpo puede volverse frágil debido a una lesión o
enfermedad. En ese momento, haga lo que pueda para mantenerlo lo más
fuerte y flexible posible. Si necesita descansar, asegúrese de hacerlo. No hay
necesidad de volverse demasiado voluntarioso o ideológico sobre el ejercicio.
En su lugar, avance gradualmente hacia una mejor salud. A medida que su
salud mejora gradualmente, es probable que note que la calidad de su sueño
también mejora.
Ajustes dietéticos saludables

Aunque hablamos de la dieta anteriormente, todavía tenemos mucho

más por explorar en esta área. La ciencia médica y la psicología están
comenzando a descubrir que gran parte de nuestra depresión y ansiedad
proviene de nuestra dieta.

Uno de los mayores desafíos para un meditador tiene que ver con los niveles
de energía. Cuando comemos muchos carbohidratos y azúcares, nuestros
niveles de azúcar en sangre tienden a aumentar, lo que desencadena la
liberación de insulina y provoca una caída del azúcar en sangre. Cuando nuestro
nivel de azúcar en sangre cae, experimentamos una mayor agitación, además de
una reducción de la claridad mental y la conciencia.
La idea puede parecer difícil de entender, pero es posible que la
dieta recomendada por la comunidad médica estadounidense no le
sirva. Si viviera como un cazador-recolector, la mayor parte de su
ingesta dietética sería en forma de grasas y proteínas. Después de las
grasas y las proteínas, estarían las verduras. Los últimos en
disponibilidad serían los carbohidratos complejos y los azúcares,
porque los granos y las bayas son altamente estacionales. En resumen,
la dieta de los cazadores-recolectores es casi el polo opuesto de las
recomendaciones de la pirámide alimenticia.
El cerebro está compuesto principalmente de lípidos, que son grasas, por lo
que es vital que consumamos grasas de calidad como componentes básicos de
las células cerebrales. Su primera comida cada día debe ser rica en grasas y
proteínas, lo que le proporcionará una quema de calorías prolongada y uniforme
que mantendrá sus niveles de energía estables durante todo el día.

En estos días, el ayuno intermitente se ha vuelto popular. El

ayuno intermitente es una forma que uno hace todos los días o día
por medio. La clave para el ayuno intermitente es que la ventana de
tiempo entre la última comida del día y la primera comida del día
siguiente debe ser de al menos 12 horas, para permitirle a su cuerpo
al menos 12 horas sin calorías ni sustancias químicas.
consumo; esto permite que el cuerpo queme la grasa almacenada en el
hígado para obtener energía. Si consume una dieta alta en grasas tres
comidas al día sin ayuno intermitente, su cuerpo continuará
almacenando colesterol en el hígado y el torrente sanguíneo, y eso
puede hacer que sus niveles de colesterol se disparen.
Personalmente, disfruto bastante del ayuno intermitente, porque
sigue muy de cerca cómo sería nuestro ciclo natural de alimentación
como cazadores-recolectores. Las horas de caza principales son varias
horas antes y después del amanecer y el atardecer, porque esas horas
son cuando los animales en el turno de día regresan a sus guaridas o se
acuestan para dormir y los animales en el turno de noche salen a
buscar comida y recursos. La naturaleza es más activa durante estos
períodos de transición solar, lo que significa que, como cazadores-
recolectores, estaríamos cazando durante estos períodos, no comiendo.

Al regresar de su cacería matutina, probablemente no comería

hasta las 9 o 10 a. M. Si comiera una comida rica en grasas y
proteínas, no volvería a tener hambre hasta siete u ocho horas
después, cuando volvería a comer antes de salir a cazar por la noche.
Es probable que no consuma nada más que agua fuera de esas
comidas.
Si sigue el horario de comidas que hacen los cazadores-
recolectores, es probable que tenga 16 horas entre comidas, que es
un tiempo de ayuno ideal. Siguiendo este protocolo, es posible que
se sorprenda al descubrir que tiene menos hambre entre comidas,
come menos en general y disfruta mucho más de su comida durante
la hora de comer. A la larga, es probable que tenga más energía y
duerma mejor cuando ayune de forma intermitente.
En cuanto a las verduras, personalmente las disfruto durante la
cena. Intento conseguir tantas variaciones como sea posible. Puede
probar esa estrategia para ver cómo funciona para usted. Aquí hay
algunas opciones de vegetales excelentes según el color. Obtener
tantas variaciones de color como sea posible en su dieta
proporcionará una gama más amplia de nutrientes y fitoquímicos
para apoyar su salud.
 Amarillo (calabazas, pimientos morrones, pomelo, plátanos)

Naranja (pimientos morrones, calabaza, zanahorias, naranjas,

patatas dulces)

Verde (espinaca, col rizada, brócoli, espárragos, verde

frijoles)

Rojo (rábanos, rojo Tomates, rojo pimientos,

sandía, guayaba, remolacha)

Azul / Morado / Negro (arándanos, moras, ciruelas, repollo

morado, berenjena)

Blanco (nabos, coliflor, rábano daikon, chirivías, puerros, ajo)

La conciencia es la clave para encontrar una dieta que funcione bien para
usted. Preste atención a cómo responde su cuerpo con diferentes alimentos.

Intolerancia a la comida

Por alguna razón desconocida, las alergias y sensibilidades alimentarias

se están volviendo cada vez más comunes. Estas afecciones pueden
causar estragos en el sistema digestivo, causando síndrome del intestino
permeable, enfermedad de Crohn, colitis, in fl amación crónica y muchos
otros trastornos.

Si sospecha que está sufriendo de sensibilidad a los alimentos o

alergias, podría considerar probar una dieta de eliminación para
eliminar los alimentos que podrían causarle problemas. Una dieta de
eliminación típica consiste solo en arroz blanco y cordero, ya que las
personas rara vez son intolerantes a esos alimentos.
 Una dieta de eliminación debe durar al menos varios meses.
Durante el primer mes, no come más que alimentos seguros conocidos
como el cordero y el arroz. La razón por la que solo comemos cordero y
arroz durante un mes es que el sistema digestivo podría necesitar tanto
tiempo para recuperarse de la exposición constante que estaba
causando nuestros problemas al principio. Si agregamos elementos a
nuestra dieta de eliminación demasiado pronto, se vuelve imposible
averiguar qué está causando el problema porque nuestro cuerpo nunca
alcanzó una línea de base, un estado en el que no está inflamado ni
reacciona demasiado. En resumen, se recomienda comer solo cordero y
arroz durante un mes, para permitir que la in fl amación disminuya.
Después de que haya pasado un mes, agregue nuevos alimentos, uno a
la vez, con unos días entre cada nueva adición y observe cómo
reacciona el cuerpo a cada nuevo alimento.
Una vez que llegue al punto en que esté listo para agregar un
nuevo alimento, pruébelo una vez y espere unos días para
determinar si le está causando algún problema. Si nota que dentro
de uno o dos días de haber comido el nuevo alimento, tiene llagas en
su mes; le pica el recto o la piel; le salen granos o erupciones; se
pone gaseoso; o su mandíbula, hombros o espalda baja se tensan, es
un indicio de que esa comida no es adecuada para usted en este
momento. Omita los alimentos de su dieta y espere hasta que los
síntomas desaparezcan antes de agregar otro alimento a la mezcla.
Para la mayoría de las personas, se necesitan muchos meses
antes de que puedan determinar qué funciona bien para ellos y qué
no. Sin embargo, el tiempo que se tarda en trazar un mapa de la
comida de esta manera paga dividendos a largo plazo, porque con
menos in fl amación, experimentamos menos ansiedad, más energía
y más claridad, una mejor calidad de vida.
Antes de comenzar una nueva dieta, sería aconsejable que
consulte a su médico.
 Capítulo 19 ~ Superar la percepción
Sesgos

Como seres humanos, sufrimos de una serie de prejuicios inconscientes

que pueden distorsionar en gran medida nuestra percepción de
nosotros mismos, los demás, la sociedad y el mundo. En términos
generales, sufrimos de tres categorías principales de sesgo: sesgo de
negatividad instintiva, sesgo emocional y sesgo de valor. Para mejorar
la calidad de nuestra vida, conviene tomar conciencia de estos
prejuicios y de cómo afectan nuestras percepciones y reacciones.

Sesgo de negatividad instintiva

El ser humano tiene un sesgo inconsciente hacia la conciencia

negativa, es decir, estamos mucho más motivados para evitar una
pérdida que para ganar algo. Como autor, por ejemplo, sé que una
mala experiencia de lectura me proporcionará un número mucho
mayor de críticas negativas que las que una experiencia de lectura
maravillosa generará críticas positivas. En pocas palabras, las
personas están más motivadas para expresar negatividad que para
expresar positividad.

Los estudios psicológicos han demostrado una y otra vez que tememos
perder dinero mucho más de lo que disfrutamos ganándolo, por lo que las
personas tienden a ser mucho más rápidas para tomar medidas que eviten una
pérdida que para correr un riesgo que podría resultar en una ganancia. Por esta
razón, los emprendedores tienden a ser una raza poco común.
Este sesgo de negatividad instintiva puede explicarse por el
proceso evolutivo, que premia la supervivencia del más apto. Desde
una perspectiva de supervivencia, es más importante buscar
peligro que prestar atención a una posible recompensa. Aterrizar en
un panal es psicológicamente impactante, pero palidece en
comparación con ser atacado por un tigre.
Aunque el sesgo de negatividad instintiva es una herramienta de
supervivencia vital, si sigue siendo un proceso inconsciente, estamos
condenados a perder oportunidades increíbles para enriquecer la vida. El
sesgo tenderá a mantenernos en el camino probado y verdadero, lo que
simplemente significa el camino con el que nos sentimos cómodos, que
normalmente es el que nos ha estado limitando. El proceso de meditación,
por su propia naturaleza, requiere desafiar el sesgo de negatividad
instintiva, para que podamos mejorar nuestras vidas con la luz de la
claridad.
Empiece a notar que luchará más duro para no perder algo
precioso que para ganar algo beneficioso. Puede haber ocasiones en
las que perder algo sea necesario para que usted gane algo más
importante. Por ejemplo, a través de su proceso de meditación
puede encontrar que está cansado de su carrera y se siente inspirado
a correr el riesgo de hacer otra cosa con su vida. Si el sesgo de la
negatividad tiene algo que decir, puede reprimir sus sueños y elegir
la ruta segura, solo para terminar en una crisis de la mediana edad
años más tarde.

Sesgo emocional

Junto con la tendencia a priorizar la negatividad sobre la positividad, las

personas también se involucran en prejuicios emocionales, lo que
complica aún más las cosas. Si, por ejemplo, estamos en un estado
emocional muy positivo, como cuando alguien nos dice algo que
realmente queremos escuchar, tendemos a notar solo las cosas positivas
que nos rodean y pasamos por alto la negatividad. Pero si estamos en un
estado emocional muy negativo, nos concentramos en todo lo que se
percibe como negativo a nuestro alrededor, sin importar cuán trivial sea,
y tendemos a pasar por alto todo lo que podría percibirse como positivo.
 El psicólogo Paul Eckman describió este sesgo del estado de ánimo en
su libro Emociones reveladas como el período refractario emocional (ERP).

Una forma fácil de entender el fenómeno, según el Dr. Eckman, es

recordar un momento en el que conversaba con alguien que dijo
algo que le hizo perder el equilibrio. Es posible que recuerde no
haber podido recuperarse lo suficientemente rápido como para
responder con amabilidad a la persona.
Cuando estamos en el período refractario emocional, hay una fase en
la que la emoción se apodera de nosotros, lo que hace que nuestros filtros
emocionales se concentren en lo que encaja con nuestra emoción actual.

Las personas que están enamoradas, por ejemplo, generalmente no

pueden ver las deficiencias o fallas de sus amantes. Otro ejemplo es
cuando se siente inspirado a comprar un automóvil nuevo: cómo es
probable que su mente le justifique todas las cosas buenas de ese
automóvil mientras pasa por alto sus aspectos negativos.
Muchas discusiones se acaloran debido al ERP, ya que durante
este momento de tensión emocional, es posible que no pueda ver
nada más que lo negativo en la otra persona. De repente, tu
memoria detecta todo lo que alguna vez hicieron mal, excluyendo las
grandes cosas que podrían haber hecho. Mientras experimentamos
el ERP, si se nos pide que encontremos los rasgos positivos de
alguien con quien estamos enojados, podríamos encontrar una lucha
monumental para pensar siquiera en una cosa buena que decir.

De hecho, estamos locos temporalmente en este momento, porque la

información y la inteligencia que normalmente están disponibles para
nosotros se vuelven temporalmente fuera de nuestro alcance. Una vez
pasado el período refractario emocional, descubrimos que podemos pensar
fácilmente en puntos que hubieran ayudado a nuestra discusión pero que
nunca se nos ocurrieron durante ella porque nuestra inteligencia se vio
severamente empañada por una intensa emocionalidad.
Independientemente de si estamos en un ERP positivo o en un
ERP negativo, en cualquier caso estamos viendo el mundo
a través de filtros emocionales que limitan nuestra claridad. El período
refractario emocional es una respuesta extremadamente inconsciente que
indica que estamos completamente fuera de contacto con la conciencia.
Los momentos de ERP pueden llegar en un flash, sin previo aviso, si
estamos en un estado de onda beta. Te golpearán como un tsunami
cuando tus emociones se apoderen de ti y empiecen a causar estragos
en tus relaciones y en tu vida. Muchos de los errores más grandes que
cometemos en nuestras vidas son el resultado de colapsar en un ERP
altamente emocional que suprime la conciencia.
Si alimentamos esos estados inconscientes justificándolos, caer
presa de ese tipo de inconsciencia se vuelve más fácil. El truco para
liberar el cerebro de ERP es nunca justificar estos episodios después
de que hayan pasado. Sí, es probable que ERP todavía le afecte de
vez en cuando, pero no dé excusas por ello. En cambio, admite, al
menos para ti mismo, que caíste en un estado emocional
profundamente inconsciente y que estuviste temporalmente loco por
un tiempo. A partir de entonces, tan pronto como pueda, vuelva a
meditar en un estado de conciencia consciente.
La respiración vagal funciona bien en momentos tan
intensamente emocionales. Si descubre que se excita, lo mejor que
puede hacer es alejarse de la situación durante un tiempo
prolongado para hacer el cambio a la onda alfa. Comprenda que
enojarse no generará un resultado positivo. Y perdónate cuando
olvides ese punto.
Cuando descubrimos que alguien más está en ERP, la tendencia
será tratar de discutir con él o mostrarle cómo su percepción es
incorrecta al proporcionar evidencia contraria. Esta estrategia
seguramente fallará, porque el individuo ya no es capaz de acceder a
la inteligencia para ver el valor de su contraargumento. En lugar de
reconocer su error, solo verán que los estás haciendo lucir mal y se
enardecerán aún más. Las personas en ERP probablemente sean
incapaces de reconocer que podrían estar equivocadas.

Esencialmente, cuando estamos en estados emocionales, vemos

el mundo a través del filtro de nuestros sentimientos, que
significa que no somos capaces de ver nada más que lo que
queremos ver en ese momento.
Si está lo suficientemente consciente como para notar que está
en ERP, el Dr. Eckman sugiere lo siguiente: “Primero, si es un ERP
cargado negativamente, es mejor no hablar con nadie ni tomar
decisiones. Estas son las cosas que decimos o hacemos de las que
luego nos arrepentimos. Tómate un tiempo fuera. Una vez que sienta
que se ha calmado y puede pensar con claridad, puede volver a
evaluar la situación ". Eckman también le aconseja que les diga a los
demás que se comunicará con ellos. Ofrece el mismo consejo tanto si
estamos en un estado negativo como positivo de ERP.
La causa del ERP siempre se encuentra en el pasado, a través de viejos
sentimientos no resueltos. Estos sentimientos no resueltos estimulan
narrativas mentales que distorsionan nuestra percepción de la realidad,
haciéndonos impermeables a la verdad de lo que sucede a nuestro
alrededor y dentro de nosotros.
El Dr. Eckman descubrió que cuanto mayor es la duración del
período refractario emocional, mayor es la distorsión de la realidad y
más extenso es el impacto en nuestras vidas. Según Eckman, una
persona que permanece en ERP durante unos días tendrá una
percepción permanentemente distorsionada de la realidad
relacionada con los eventos y personas que se percibe que han
activado el ERP. Eckman sugiere que corregir los episodios de ERP lo
antes posible es la mejor manera de reducir cualquier posible efecto
negativo duradero.
Una vez más, una vez que note que ha estado en ERP, no hay
necesidad de culparse, ya que le puede pasar a cualquiera. En lugar
de culpar, es mejor calmarse y entrar en un estado de meditación,
para que pueda evaluar honestamente las percepciones que tuvo
durante el ERP.
Los peligros del ERP afectan no solo a las personas, sino a
naciones enteras. Cuando Barack Obama asumió la presidencia,
muchos de la izquierda estaban tan enamorados de él que no podían
ver ningún error que pudiera haber cometido. Muchos en la derecha
tendían a ver nada más que lo negativo, sin admitir
cuando podría haber hecho algo beneficioso para el país.

De manera similar, cuando Donald Trump asumió el cargo, el sesgo

emocional se volvió aún más extremo. Para muchos en la izquierda, Trump
es el diablo. Para muchos de la derecha, él es el Salvador. Es probable que
las distorsiones emocionales tengan impactos duraderos en el mundo real
durante las próximas décadas a medida que las partes se polaricen cada
vez más en sus prejuicios y la retórica y las acciones resultantes.

La forma de tener un sistema político poderosamente

transparente es tener individuos poderosamente transparentes, que
ya no sean tan fácilmente manipulados por los patrones emocionales
de su pasado.

Sesgo de valor

Tenemos otro sesgo que provoca el colapso de la conciencia, de forma muy

similar a como lo hace el sesgo emocional estimulado por ERP. Ese sesgo se
relaciona con nuestros valores más altos.
Cada individuo tiene un conjunto jerárquico de valores que
determina, en gran medida, cómo ve y juzga la realidad que lo rodea.
La mayoría de la gente asume que ha elegido su jerarquía de valores,
pero en realidad la jerarquía de valores es en gran parte
inconsciente. Proviene del impulso del pasado que se expresa a
través de nosotros a través de la genética, la personalidad, las
influencias de la infancia, la cultura y las ideologías que abrazamos
sin cuestionarnos, el trauma y otras energías emocionales
estancadas. Todas estas fuerzas convergen para construir la
jerarquía de valores inconscientes que gobierna nuestras vidas.

Ser consciente de su valor inconsciente más elevado es vital para

mejorar su calidad de vida. Cualquiera que sea la tuya, es la fuerza
interior más dominante y motivadora.
La clave para descubrir el más alto de sus valores es notar cuál,
cuando es presionado por otros valores, gana.
Por ejemplo, si estamos dispuestos a mentir por dinero, entonces
sabemos que la riqueza o el estatus social tienen mayor prioridad en
su pirámide de valores inconsciente que la honestidad. Mucha gente
dice que la honestidad es su mayor valor, pero en verdad, hay muy
pocas personas para quienes la honestidad es en realidad su mayor
valor. La mayoría de las personas serán deshonestas al ser amables,
por ejemplo, lo que demuestra que la amabilidad tiene más poder
dentro del individuo que la honestidad. Algunas de esas personas
que son deshonestas para ser amables no están tan motivadas para
ser amables como intentan agradar, lo que significa que en realidad
no valoran la amabilidad tanto como la aprobación. Para ese
individuo, la aprobación puede ser el más alto de los valores, seguido
de la bondad, seguido de la honestidad, pero es probable que
piensen en la bondad como su valor más alto.
La bondad proporciona un gran ejemplo de cómo funciona el
sesgo de valor inconsciente. Una enseñanza espiritual común en
muchas tradiciones es que la bondad debe ser el valor más alto.
Teniendo en cuenta la prevalencia de esta ideología, proporciona un
gran ejemplo de las trampas del sesgo inconsciente. No importa
cuán noble pueda parecer un valor a primera vista, siempre hay una
contradicción, una trampa que lo saca de la conciencia y crea
momentos hipócritas en los que inconscientemente está
contradiciendo su valor más alto.
Si la amabilidad es nuestro mayor valor, cuando conocemos a
alguien a quien percibimos como amable, tendemos a ver solo las
áreas positivas y pasar por alto las áreas donde tiene defectos de
carácter, similar a lo que sucede con ERP. Sin embargo, cuando se
percibe que alguien es extremadamente cruel, tendemos a pasar por
alto todo lo que ha hecho bien y solo notamos lo que ha hecho mal.
Podemos ir tan lejos como para negar activamente cualquier cosa
que hayan hecho bien. En esos momentos de sesgo, ya sea positivo o
negativo, no puede haber conciencia, porque el cerebro está
claramente en el estado de onda beta de atención selectiva.

No importa cuán inteligentes seamos como individuos, a menos

que seamos muy conscientes, nuestro estado emocional conlleva
más fuerza que nuestra inteligencia, porque las emociones provienen
de un cerebro más antiguo y más profundo que nuestra mente
racional, que es el más nuevo de los desarrollos cerebrales. Cuanto más
antigua es la estructura del cerebro, más influencia tiene sobre el
organismo.
Las emociones se mantienen en el sistema límbico, al igual que
las motivaciones y la memoria. Si tenemos un sesgo de valor que
coloca la bondad, por ejemplo, como nuestro valor más alto,
entonces es probable que nos desencadenamos emocionalmente
cuando percibimos que alguien no es amable. Cuando ocurre este
desencadenante emocional, podemos dejar de ser amables, ya que
podemos volvernos agresivos como una respuesta empática hacia el
que se percibe como no amable. En ese caso, estamos traicionando
inconscientemente nuestro propio valor más elevado.
No importa cuál sea nuestro mayor valor, porque todos tienen el
mismo peligro. Tu valor más alto es tu juez. También es el juez del
mundo. Cuando el valor más alto es desafiado, consciente o
inconscientemente, nuestra respuesta emocional nos ciega a la
realidad y nos comportamos como hipócritas.
Siempre que tengamos un valor específico más alto, juzgaremos a
favor de los individuos que parecen encajar con ese valor y en contra de
aquellos que parecen no estar sincronizados con él.
Un valor común de un individuo narcisista es la capacidad. Cuando la
capacidad es nuestro valor más alto, somos propensos a condenar a
aquellos que son menos capaces como perdedores o la escoria de la
sociedad. Irónicamente, tendemos a notar las áreas en las que somos
bastante capaces, pero pasamos por alto las áreas en las que no somos
fuertes. Escondido en el valor en sí hay un sesgo hacia lo que
personalmente somos buenos, en lo que nuestro grupo sobresale o en lo
que nuestra nación hace bien. Estaremos en gran parte ciegos a las áreas
donde no estamos a la altura del snu ff.
Nadie puede ser bueno en todo, porque todos tenemos debilidades.
Por lo tanto, la capacidad como valor más alto también falla. Cada valor
tiene una fuerza y una debilidad inherente que conduce a la hipocresía.
 Solo un valor no produce hipocresía: la conciencia consciente. Ve
todo sin condenación. Todos los demás valores más elevados son el
impulso inconsciente de las edades, que se expresan a través de
nosotros y causan estragos con su influencia.

Abraza la conciencia y libérate del pasado.

Reflexiones finales sobre los sesgos perceptuales

Observe cómo puede tener una tendencia a especular

negativamente sobre los motivos de otras personas que parecen
haberle hecho mal. Estas especulaciones negativas sobre los demás
pueden ocurrir en un instante. Por ejemplo, es posible que esté
conduciendo por la carretera y alguien lo interrumpa o pase una
señal de alto fuera de turno. En ese instante, tu mente podría estar
diciendo algo malo sobre esa persona o sus motivaciones. Cuando
eso suceda, haga una pausa y tenga en cuenta que no siempre ha
sido un conductor perfecto. Recuerde que es probable que otros le
hayan acusado falsamente de motivaciones que no re fl ejaban su
realidad. Tal vez accidentalmente pasó por una parada de cuatro vías
fuera de turno, sin ninguna intención de hacer trampa. Recuerda que
no tienes forma de saber cuál es la situación de la otra persona a
menos que te hayan dicho explícitamente sobre su situación y
motivación.

En lugar de proyectar automáticamente negatividad en otras

personas, vea si puede encontrar algunas explicaciones amables de
por qué hicieron lo que hicieron, pero hágalo sabiendo que incluso
esas razones amables son especulaciones. El objetivo del ejercicio es
solo crear más flexibilidad en su cerebro, para que ya no proyecte
motivaciones negativas por defecto. Independientemente de si la
especulación es positiva o negativa, no hay necesidad de creer que
sea absolutamente cierto.
 Por último, esfuércese por compartir algo positivo con el mundo.
Estar agradecido. Sea edificante. Sea amable. Esas acciones son
extremadamente saludables para su cerebro, para otras personas y
para el mundo.
 Capítulo 20 ~ Emociones Rectoras

Puede que te sorprenda este hecho sobre tu cerebro, pero un gran

porcentaje de la corteza cerebral inhibe la conciencia, para filtrar
información que, consciente o inconscientemente, consideramos de
menor importancia. Este examen es necesario por varias razones.
Primero, lo que podríamos llamar nuestra ventana de percepción
despierta tiene un ancho de banda de datos limitado. En
consecuencia, el cerebro debe priorizar qué información ingresa a
nuestra ventana de percepción de vigilia para permitir que el cuerpo
tenga suficiente información para tener la oportunidad de sobrevivir.
Efectivamente, el cerebro impide que la mayor parte de la
información penetre en nuestra conciencia. Aunque la detección es
necesaria, el proceso puede salir mal, dependiendo de cómo
prioricemos nuestra atención. Cuando las prioridades están
desequilibradas, nuestra conciencia se desvanece y nuestras vidas
también se desequilibran.
Una vez, mientras vivía en Japón, tuve el placer de visitar la casa
de un amigo que vivía a solo unos metros de las vías del tren de
cercanías. Recuerdo haber cenado con su familia y haber
experimentado un terremoto menor cada cinco minutos cuando
pasaba el tren. El sonido fue abrumador y, para mí, una gran
distracción.
Le pregunté a mi amigo cómo podía vivir tan cerca de las vías.
Para mi sorpresa, dijo que apenas se daba cuenta cuando pasaban
los trenes.
"¿El ruido y la vibración no te mantienen despierto por la noche?"
Pregunté con incredulidad.
"No en realidad no. Me molestó mucho durante las primeras
semanas, pero después de eso, dejé de notarlo. Si me concentro en
ello, por supuesto, lo sentiré como tú, pero ya no es una distracción.
Simplemente nos acostumbramos ".
 El cerebro de mi amigo había hecho un excelente trabajo al filtrar
información que se consideraba inútil. Considere los latidos de su
corazón. La mayoría de las personas son completamente incapaces de
sentir los latidos de su corazón a menos que estén acelerados o si
tienen algún tipo de problema cardíaco que les haría la sensación obvia.
Puede que te sorprenda descubrir que al priorizarlo con nuestra
atención, con el tiempo, podemos tomar conciencia del pulso en el
cuerpo. Puede tomar conciencia de su pulso en cualquier parte del
cuerpo, en cualquier momento. Es increíble sentir claramente su
baile en todas partes.
La pregunta es, ¿por qué no todos podemos sentir nuestro pulso?
En realidad, no es algo difícil de detectar, ya que su cuerpo está
siendo movido físicamente por la fuerza de esos pulsos. La única
barrera para nuestra conciencia es el filtro inconsciente.
Es posible que no le interese tomarse el pulso, y eso está bien,
pero su cerebro filtra otras piezas de información que sería prudente
observar, como el estado en el que está a punto de ser provocado
emocionalmente.
Para que cualquier emoción se exprese, el cuerpo debe estar en
una postura que sea compatible con esa emoción. Para comprender
cómo se expresan las emociones, podemos usar un juego de
palabras sobre el término emoción pensando en su E como energía
que significa. E-motion significa entonces "la energía del
movimiento".
Todo movimiento está alimentado por la emoción. Si no tuvieras
absolutamente ninguna emoción, no podrías mover tu cuerpo, ni podrías
pensar, porque no habría combustible para esos movimientos.
Al aprender a rastrear animales, para comprender cómo se hacen
las huellas, se podría hacer un experimento valioso si entierra su
cuerpo, hasta el cuello, en la arena y luego hace que la gente camine
a su alrededor, para que pueda sentir la presión que se libera de su
cuerpo. cambio de peso sobre la superficie de la arena. Esas
liberaciones hacen que las olas de presión se alejen de cada pisada
en todas direcciones a través del suelo, lo que puede sentir cuando
está enterrado en la arena.
 Si exploramos nuestras emociones mientras estamos literalmente
enterrados, es posible que notemos algunas limitaciones extrañas. El
humor proporciona un ejemplo perfecto de cómo se requiere que
nuestros cuerpos se muevan para sentir emociones. Por ejemplo,
cuando lo entierran hasta el cuello, es posible que se sorprenda al
descubrir que no puede reír. Alguien podría contarte un chiste que
normalmente te pondría en puntadas, pero que ni siquiera genera una
pequeña risa cuando tu cuerpo está enterrado en su mayor parte. No
solo no te ríes, no sentirás el más mínimo humor.
No poder reír mientras está enterrado es una experiencia que
invita a la reflexión. No sentimos humor en tal estado porque la
arena o el suelo presionan el diafragma, limitando su movimiento. La
risa proviene del diafragma, por lo que si es incapaz de moverse de
una manera que permita la risa, no solo no nos reiremos, ni siquiera
sentiremos humor. El chiste, no importa lo divertido que sea para
otras personas, no provocará una respuesta emocional de usted, lo
que significa que se sentirá completamente indiferente a él. La
emoción siempre está ligada al movimiento, y si el movimiento está
limitado de manera que restrinja la expresión física de una cierta
emoción, no la sentiremos.

Armados con este conocimiento, además de la conciencia de las

posiciones del cuerpo y cómo afectan las emociones, podemos
amplificar ciertos sentimientos de nuestra elección y reducir otros
patrones emocionales menos saludables.
Para poseer tal capacidad transformadora, primero debemos
priorizar la información que el cerebro ha estado bloqueando en su
ventana diaria de percepción. Debemos estar interesados y prestar
atención a la postura de nuestro cuerpo al sentir diferentes
emociones. Además, debemos notar cómo esas emociones afectan
nuestro patrón de respiración, ya que cada emoción se corresponde
con una respiración específica. Al cambiar nuestra postura y respirar
conscientemente, podemos tener un control tremendo sobre lo que
sentimos emocionalmente y los pensamientos que experimentamos.
 Podemos usar nuestro elevado estado de conciencia para comenzar a
mapear nuestras emociones con la postura de nuestro cuerpo y los
patrones de respiración todos los días. Al hacerlo, pronto descubriremos
que tenemos poder sobre nuestras emociones a través de nuestra
conciencia, postura y respiración.
Pruebe este ejercicio: recuerde un momento en el que sintió una
alegría tremenda. Permita que la sensación de alegría se apodere de su
cuerpo, y una vez que sienta esa alegría físicamente, observe su
postura, la posición de la cabeza y su patrón de respiración. Haz el
mismo ejercicio con una emoción negativa, como la tristeza. Recuerda
una época en la que estabas completamente abrumado por el dolor.
Sienta ese dolor en todo su cuerpo, luego observe su postura.
Descubrirás que la postura del gozo es muy diferente de la postura del
dolor.
Simplemente adoptando la postura de la alegría, descubrirá que,
en uno o dos minutos, comenzará a sentirse más feliz. Por el
contrario, adoptar la postura del dolor creará sentimientos de
tristeza en unos pocos minutos.
Así como hay un rango de respiración y un rango de postura para
cada emoción, también hay un rango de respiración y postura
relacionado con la conciencia esférica. Para trazar un mapa de la
respiración y la postura relacionadas con la conciencia esférica,
realice una buena meditación de conciencia esférica siguiendo los
pasos de la Meditación del guerrero. Una vez que se sienta
esféricamente expansivo, observe las condiciones de su cuerpo.

¿Cómo estás sentado o de pie? ¿Cuál es

tu patrón de respiración? ¿Cuánta tensión
física hay?

Practicar para tomar nota de nuestras emociones, pensamientos,

sentimientos y cómo esas cosas se relacionan con la postura corporal y la
respiración nos convierte en individuos altamente conscientes que son capaces
de guiar de manera constructiva nuestra mente subconsciente. A través de tales
conciencia y habilidad, podemos fácilmente reescribir nuestra
neurología de manera constructiva.
 Capítulo 21 ~ Meditación instantánea

Después de haber practicado la Meditación del guerrero diariamente

durante un mes más o menos, el siguiente paso es comenzar a reducir
el tiempo dedicado a cada paso del proceso de meditación, para que
pueda desarrollar la capacidad de entrar en un estado meditativo más
rápidamente. Con la capacidad de meditar rápidamente, la conciencia
expansiva se aplicará más fácilmente durante el día.
Por supuesto, el criterio de meditación de dos segundos
establecido por la tradición de mi dojo es imposible si vamos a pasar
por los siete pasos de la práctica TEM básica, pero tenga en cuenta
que no estoy sugiriendo que esos siete pasos no sean vitales para
finalmente llevarnos a la habilidad de dos segundos. Dejando a un
lado las artes marciales, ¿cuál es la necesidad de poder alcanzar un
estado de meditación en menos de dos segundos? Teniendo en
cuenta nuestra sociedad moderna y acelerada, y la creciente
epidemia de trastornos de ansiedad y depresión, sugiero que la
capacidad de ponerse en contacto con un ser tranquilo y claro al
instante nunca ha sido más necesaria.
Entonces, ¿cómo entrenamos nuestros cerebros para cambiar de
estados de onda beta a alfa en un instante? El truco consiste en reducir
gradualmente el tiempo que dedicamos a cada paso de la meditación a
medida que practicamos con el tiempo. Hay siete pasos para la meditación
del guerrero, si incluimos la respiración vagal en el proceso. Si practicamos
durante 15 minutos cada día, como principiantes, dedicaremos
aproximadamente dos minutos a cada uno, lo cual es un buen momento
para comenzar.
Para trabajar hacia habilidades meditativas más rápidas, use un
temporizador que establecerá en un minuto. Para cada paso de la
Meditación del guerrero, asignaremos solo un minuto, que nos
llevará al último paso de la conciencia expandida aproximadamente a
la mitad de la práctica. Una vez que llegas a ese final
paso, permanezca en ese estado expandido durante el resto del
tiempo.
Lo que probablemente descubrirá es que puede entrar en un
estado profundamente meditativo en solo siete minutos. Si ese es el
caso, reduzca el tiempo entre cada paso aún más a, digamos, 30
segundos. Lo que la mayoría de la gente descubre es que, incluso
con solo 30 segundos entre cada paso, pueden entrar en una
meditación tan profunda como si hubieran asignado dos minutos a
cada paso.
Siga reduciendo los tiempos entre cada paso hasta que empiece a
sentirse desafiado. Si está practicando la Meditación del Guerrero
todos los días durante 15 minutos, apuesto a que dentro de dos
meses, podrá hacer cada paso en 10 segundos y aún alcanzar un
poderoso estado meditativo.
Una vez que llegue a la etapa de lograr una meditación poderosa
con solo cinco segundos por paso, estará listo para dar el salto a la
meditación instantánea.

Meditación Flash

El proceso de la meditación flash es simple. Primero, tómese unos

segundos para evaluar su grado de confusión interna. Si clasificamos la
confusión en una escala del uno al diez, ¿dónde caería usted en la
escala en este instante? Tenga cuidado de incluir la emoción en su
evaluación, porque la emoción es una energía que causa estrés porque
nos lleva a la onda beta. A pesar de que la emoción parece divertida,
puede hacerse cargo rápidamente y provocar una reactividad
inconsciente.

En términos generales, una calificación de cuatro o más en la escala

de agitación indicaría un alto potencial de reactividad inconsciente,
porque una vez que la energía de la agitación se vuelve tan alta, puede
saltar hasta diez en un instante. Una calificación de tres requiere un
poco más de tiempo para llegar a un estado de aparente falta de
armonía. Con un nivel de dos, se necesita bastante más
hora de saltar a un estado reactivo. Y con un nivel de uno, eres casi
imperturbable. En ese nivel, se necesitará una cierta cantidad de
esfuerzo y tiempo para irritarse. A medida que practique la
evaluación interna, podrá reconocer mejor su escala personal, por lo
que no se preocupe demasiado por cualquier imprecisión inicial o
falta de precisión en la fase de evaluación.

Una vez que tenga una evaluación, no se dedique más de uno o dos
segundos a destellar hasta el paso final de la Meditación del Guerrero,
que es la conciencia esférica relajada. Si se hace correctamente, la
sensación dentro de nosotros y el espacio que nos rodea parece
calmarse un poco, y nuestra respiración, presión arterial e incluso la
frecuencia cardíaca pueden disminuir. En lo que respecta a nuestra
escala, estamos apuntando a un nivel dos o más bajo durante nuestras
meditaciones flash, ya que en ese nivel tenemos una probabilidad
mucho mayor de permanecer más tranquilos durante el día.
Tenga cuidado de no pensar demasiado en la meditación flash. Use su
imaginación de manera productiva para sentir la expansión más allá del
cuerpo.
A medida que practica la meditación flash con regularidad
durante un período de semanas o meses, debe notar una mejora en
sus evaluaciones y la profundidad de la claridad tranquila que logra.
El proceso completo de la meditación flash no debería durar más de
cinco o diez segundos inicialmente. Con la práctica, siempre estará
consciente de cualquier confusión interna, y luego podrá omitir la
calificación de confusión e ir directamente a la conciencia esférica en
cualquier momento.
Para integrar la meditación en la vida diaria, la meditación flash
es indispensable. A medida que se aclimata a la meditación
relámpago, es probable que descubra que el campo de la conciencia
consciente rara vez lo abandona por completo. Puede sentir que
incluso cuando está enfocado, en algún lugar del fondo permanece la
sensación de conciencia expansiva. Entonces podrá tener conciencia
de "primer plano" y "segundo plano", tal como lo hace con Windows
en su computadora. Las ventanas de la mente y la conciencia se
vuelven
perspectivas entre las que puede cambiar de un lado a otro con
facilidad, según las circunstancias. En esa etapa, la mente habitual ya
no es la maestra.

Configurar un disparador

Los relojes como relojes, relojes, etcétera, pueden ser disparadores bastante
útiles. El único problema con los relojes es que, para la mayoría de nosotros,
son teléfonos inteligentes. Despues de mucho
experimentación, he descubierto que los teléfonos inteligentes son el
anatema de la conciencia consciente para la mayoría de las personas.

Gracias a las extensas adicciones a la dopamina que muchos de nosotros

hemos fomentado con nuestros teléfonos inteligentes, tendemos a colapsar por
la meditación con solo mirar uno. Incluso para los meditadores avanzados, los
teléfonos inteligentes pueden resultar un némesis. Sin embargo, tenga en
cuenta que nuestros fracasos son en realidad lecciones y desafíos que superar.
Dicho esto, un teléfono inteligente puede ser demasiado desafiante desde el
principio. Para las personas que no son adictas a sus teléfonos inteligentes,
pueden funcionar como un gran disparador. Sin embargo, para cualquier
persona que tenga problemas con su teléfono inteligente, es aconsejable que
inicialmente elija un disparador diferente.
La clave para configurar un buen disparador depende de la
frecuencia con la que accedamos conscientemente a ese disparador. Un
mal detonante podría ser una pintura en nuestra oficina que miramos
inconscientemente mientras tomamos un descanso de vez en cuando
durante el día. Debido a que no estamos interactuando con la pintura
con una intención consciente, es posible que no tenga el poder
suficiente para recordarnos que meditemos con flash. Elija algo con lo
que interactúe intencionalmente. Los relojes son geniales de esa
manera, precisamente porque los miramos solo con un propósito.
Queremos practicar la meditación flash al menos de cinco a diez veces
al día, así que lo que sea que elijas debe ser algo que encuentres con un
propósito al menos esa misma cantidad de veces al día.
 Una vez que decida un disparador, deberá potenciar ese
disparador. La forma de empoderarlo es ejecutar el proceso de
meditación flash con él repetidamente, al menos cinco veces,
seguidas. Mire el gatillo, relájese en una conciencia esférica relajada
y luego mire hacia otro lado. Luego, míralo de nuevo y vuelve a
parpadear en una conciencia esférica relajada. Repita tres veces más
y es probable que haya establecido un desencadenante funcional.

La forma de probar ese desencadenante es continuar con su día

sin pensar más conscientemente en la meditación flash. Si la próxima
vez que interactúa con su estímulo designado, le recuerda que debe
meditar con flash, entonces sabrá que el disparador está bien
establecido. Si no le recuerda que debe meditar, es porque el
disparador no se ajustó bien o, debido a su falta de interacción
intencionada con el objeto, no es un buen dispositivo disparador.

Advertencia: cada vez que tu objeto elegido te recuerda que

debes meditar y eliges no meditar, estás debilitando el gatillo. Para
mantener el disparador fuerte, debemos seguir reforzando la
asociación entre él y la acción de la meditación con flash.
 Capítulo 22 ~ Volviendo a lo esencial

Ahora que hemos aprendido múltiples aplicaciones y usos flexibles para

la Meditación del Guerrero, es importante recordarle al lector que todo
buen entrenamiento se basa en una base sólida de fundamentos. Mi
maestro de artes marciales en Japón, Shizen Osaki, un maestro
instructor de múltiples artes samuráis, a menudo dice que el secreto del
dominio se encuentra en lo básico. Por supuesto, cuando entré en la
tradición y comencé mis estudios, estaba ansioso por avanzar a través
de los conceptos básicos para explorar las técnicas avanzadas más
tentadoras. Me pareció extraño que mi maestro siguiera recordando
incluso a los estudiantes de último año que prestasen atención a lo
básico. Pero después de recibir la Licencia de Maestría y convertirme yo
mismo en maestro, yo también he notado la tendencia de las personas
a pasar por alto los conceptos básicos y, al hacerlo, se pierden
elementos vitales que los hacen luchar más de lo que lo harían de otra
manera.
Con respecto a lo básico, la meditación es como las artes
marciales: pasar por alto los fundamentos seguramente conducirá a
una lucha innecesaria y potencialmente evitará el dominio. Al igual
que la forma en que mi maestro me recordaba a menudo, también
animo a mis alumnos a volver a lo básico para el refinamiento
cuando chocan con una barrera aparentemente impenetrable en su
práctica de meditación. En mis propios estudios, vuelvo a lo básico
repetidamente, y creo que hacerlo resultó tremendamente
beneficioso para mi vida.
Con respecto a la mediación, no solo tendemos a subestimar la
importancia de lo básico, sino que también tendemos a asociar la
práctica con la disciplina estricta, asociación que genera su propio
conjunto de problemas a lo largo del tiempo. Asociar la meditación
con la disciplina es totalmente
comprensible, considerando que muchas de las tradiciones antiguas
de las que se deriva la meditación moderna enseñan que
Es necesaria una estricta disciplina para la meditación. Desafortunadamente,
la disciplina estricta puede conducir a la rigidez y crear un esfuerzo
innecesario, lo que en realidad es contraproducente en la meditación.
Además, es una enseñanza común en todo el mundo que cualquier cosa
que valga la pena hacer requiere mucho esfuerzo. Las películas, la televisión
y, por supuesto, los deportes glorifican la victoria a través de la sangre, el
sudor y las lágrimas, por lo que tanto los niños como los adultos fantasean
con luchar a través de probabilidades inmejorables para salir victoriosos del
otro lado. Seguramente estas fantasías están profundamente arraigadas en
nuestro pasado genético, cuando la vida no era tan fácil y luchar con uñas y
dientes para sobrevivir era a veces un requisito.
He pasado la mayor parte de mi vida entrenando en las antiguas
tradiciones japonesas. A través de ese entrenamiento, descubrí una
extraña dicotomía con respecto a la disciplina, ya que los maestros
podían ser bastante duros con ese aspecto, sin embargo, a través de
kuden (tradiciones orales enseñadas en niveles superiores) insistían
en que el verdadero camino era uno de esfuerzo sin esfuerzo y sin
resistencia.
A través de mi propia práctica, he descubierto que una
meditación verdaderamente transformadora es una experiencia
alegre de conexión con el ser interior más profundo y el entorno que
nos rodea. Descubrí que desarrollar una práctica de meditación sana
y poderosa no requiere una disciplina estricta (aunque una cierta
cantidad de disciplina es apropiada), pero sí requiere persistencia y
una actitud correcta hacia la práctica.

Con respecto a la persistencia, lo que me refiero es mejor

modelado por un niño pequeño que aprende a caminar. El niño
pequeño no tiene ningún concepto de disciplina. En cambio, tiene un
fuerte deseo instintivo de caminar que lo estimula a intentarlo una y
otra vez sin importar los fracasos pasados y los aterrizajes
dolorosos. El niño se cae una y otra vez, a veces llora de frustración,
pero en poco tiempo intenta ponerse de pie una vez más. Por lo
general, a través de la persistencia natural, el individuo finalmente
puede caminar, correr y, en última instancia, desarrollar la capacidad
de hacer todas las cosas que los adultos sanos dan por sentado.
 Al igual que un niño pequeño aprende a caminar a través de la
perseverancia, debemos ser persistentes en establecer una práctica
de meditación dentro de nuestra vida diaria. Eventualmente, a través
del compromiso diario, habrá tanto impulso en nuestra práctica de
meditación que parecerá que el universo mismo está meditando a
través de nuestros cuerpos. Ese es el camino.

A lo largo de los años, he recibido un flujo constante de preguntas

sobre el Método de la Realización Total. Ya sea para principiantes o
meditadores experimentados, la mayoría de estas preguntas tienen
un tema en común y podrían responderse de manera similar:
"Preséntese a sus prácticas de meditación todos los días, pero
durante la práctica use progresivamente menos esfuerzo: relájese".
La única pregunta se refiere a cómo nosotros, como estudiantes
ocupados, padres, empleados y jefes, hacemos tiempo para la meditación
diaria. A menos que nos tomemos el tiempo para practicar la meditación
todos los días, no podremos obtener sus beneficios.
Gracias a la flexibilidad funcional de TEM, creo que le resultará
bastante fácil adaptarse a su horario diario. Puede practicar sobre la
marcha, en medio de su vida diaria: en el automóvil, mientras
camina, mientras habla, mientras trabaja. Con la práctica regular y
sostenida de los conceptos básicos, la conciencia enriquecerá su vida
y la de las personas que lo rodean. Tu cónyuge, tus hijos, tus amigos
e incluso tu jefe estarán mejor gracias al tiempo que pasas
encarnando la conciencia.
Manténgalo simple y apéguese a él todos los días: su vida
mejorará.
 Capítulo 23 ~ Meditación natural

A mediados de la década de 2000, me reuní con un conocido instructor de

supervivencia en Japón, que había aprendido de los primeros linajes nacionales.
Había estado viviendo en Tokio desde finales de la década de 1990 para estudiar
artes marciales y curativas tradicionales. Aunque las habilidades de supervivencia ya
no se enseñan en las escuelas de artes marciales japonesas, en los días de los
samuráis, eran parte del plan de estudios, por lo que estaba tomando cursos de
supervivencia para complementar mi entrenamiento en artes marciales.
El instructor sabía que yo era un artista marcial avanzado y un
ávido meditador, así que me preguntó sobre mi método de
meditación. Escuchó con atención mientras le explicaba mi enfoque
básico. Luego dijo: “¿Quién te enseñó esa meditación? Ese es un
método secreto que se enseña solo en los niveles más altos ".
La pregunta me sorprendió un poco porque el método que
estaba usando parecía ser tan natural y beneficioso que no podía ni
debía ser un secreto. Es cierto que el método es distintivo en
comparación con otras meditaciones nacidas de religiones y sistemas
espirituales orientales, pero ¿secreto?
Le dije que pensaba que el método era muy sencillo y básico,
pero nuevamente enfatizó que el método era en realidad el más
avanzado. Sus comentarios se quedaron grabados en lo más
recóndito de mi mente durante años. Durante ese tiempo, no
compartí el método con nadie más que con Osaki Sensei. No
encontré tranquilidad para compartir el método fuera del dojo de mi
maestro hasta algunos años más tarde, cuando era mi
responsabilidad enseñar.
A mi regreso a los Estados Unidos, inmediatamente abrí un dojo y
comencé a enseñar. Debido a mis preocupaciones sobre el método
de meditación, dejé de compartirlo durante más de un año. Aunque a
veces hablé de meditación después de clase, no pensé que mis
alumnos fueran particularmente
Interesado en ello. Para mi sorpresa, un día, uno de los estudiantes me
pidió que enseñara meditación.
Inicialmente sentí vacilación por las dudas que albergaba. Me
preocupaba que el método de meditación fuera demasiado difícil para
mis alumnos. Teniendo en cuenta que el piso de arriba de nuestro dojo
era un estudio de baile ruidoso, también me preocupaba que el
alboroto pudiera distraer demasiado.
Con la falta de aislamiento entre nuestro techo y sus pisos de
madera, el divisor se convirtió en un altavoz gigante, amplificando la
música y las pisadas. Las intensas vibraciones sacudían constantemente
las tejas del techo, haciendo que pequeñas partículas blancas cayeran
sobre las alfombrillas negras de entrenamiento.
Teniendo en cuenta el escándalo, no podía imaginarme a los
principiantes meditando allí. A pesar de los obstáculos, continuaron los
pedidos de una lección de meditación.
Finalmente decidí intentarlo. La música estaba a todo volumen,
como de costumbre, y las vibraciones de los pies de los bailarines
golpeando el suelo sonaban como un ballet de búho, pero mis
alumnos estaban ansiosos. Para mi gran sorpresa, entraron en un
poderoso estado meditativo en medio del alboroto.
Meditamos durante unos 20 minutos antes de comenzar la
práctica de artes marciales. Para deleite de los estudiantes, una vez
que comenzaron a entrenar en artes marciales, descubrieron que la
meditación había mejorado enormemente la ejecución de las
técnicas marciales.
Aproximadamente un mes después, otro instructor que
compartía espacio conmigo preguntó si su hijo de seis años podía
unirse a la parte de meditación de la lección. Inicialmente asumí que
un niño no podía meditar, pero como el niño parecía realmente
sincero, lo dejé intentar. Supuse que podía dejarlo irse temprano de
la lección si parecía aburrido.
Para mi asombro, el niño se adaptaba perfectamente a la
experiencia meditativa. Parecía que le encantaba meditar; esta
impresión se confirmó cuando preguntó con entusiasmo si podía
unirse a la siguiente lección.
 A la luz del increíble éxito del niño, comencé a enseñar
meditación de manera más abierta. Sentí que estas experiencias
demostraron la idoneidad del método tanto para principiantes como
para meditadores avanzados. Mi conclusión: TEM no está avanzado;
es natural.
Empecé a preguntarme, sin embargo, por qué el método era casi
desconocido para el mundo. Después de todo, me parecía totalmente
obvio. Considerando el tema por un tiempo y reflexionando sobre cómo lo
descubrí, llegué a la conclusión de que el método es tan natural que
simplemente se ha pasado por alto, ya que a menudo no nos damos
cuenta de las cosas más simples.
Comencé a especular que los maestros modernos no conocen este
método porque rara vez, si es que alguna vez, se enseñó
explícitamente, ya que no era necesario. En los viejos tiempos, en el
transcurso del avance de un discípulo, la incorporación de los principios
de la conciencia ocurría de forma bastante natural.
En la India, por ejemplo, los meditadores avanzados generalmente
pasaban semanas, meses o incluso años viviendo como ascetas en la
naturaleza como parte de su entrenamiento. Durante su tiempo a solas
en el desierto, el adepto adquirió naturalmente la esencia del método
TEM sin que nunca se lo hubiera enseñado. Lo mismo habría sucedido
con los cazadores-recolectores de todo el mundo, independientemente
de la época en la que vivieran.
Supuse que, en esas circunstancias primordiales, nunca hubo
necesidad de formular un método. En pocas palabras, si se coloca a
un ser humano en el contexto ambiental adecuado, solo, durante un
período de tiempo suficiente, una conciencia meditativa expansiva
emerge automáticamente.
Imagina vivir solo en las selvas de la India, donde leopardos,
cobras y todo tipo de muerte posiblemente espantosa podrían
buscarte. En tales circunstancias, surge necesariamente una cierta
conciencia tranquila y expansiva que simultáneamente conserva su
energía, mejora el instinto y le da un sentido de unidad con el medio
ambiente. Sin estas cualidades vitales, probablemente moriría a
causa de errores alimentados por la ansiedad o sería devorado.
 La clave para resaltar estas cualidades reside en la belleza natural
del medio ambiente, así como en los peligros y presiones de vivir
fuera de la tierra. Sin la influencia de la naturaleza o sin un método
bien articulado para sacar a relucir nuestra conciencia innata,
comenzamos a depender de métodos artificiales que requieren más
esfuerzo y que son, hasta cierto punto, inconsistentes con los
requisitos de supervivencia de vivir en la naturaleza.

Entendí que TEM, aunque es mi formulación, es solo una forma

de simular lo que ocurre naturalmente cuando los seres humanos se
encuentran en las circunstancias adecuadas. Desde esa perspectiva,
TEM no representa un nuevo método de meditación sino, en cambio,
la meditación original y primordial. Debido a que TEM es totalmente
natural, nunca se puede perder realmente para el mundo, mientras
haya humanos viviendo en el desierto, tenderá a emerger
espontáneamente, incluso si esos humanos no son capaces de
articular la meditación.
La dedicación a largo plazo a la meditación natural ha demostrado ser
invaluable para mi propia transformación personal en la vida diaria,
permitiendo una encarnación profundamente integrada de la conciencia.
También he descubierto que la conciencia natural es transformadora en
muchas otras áreas de estudio, incluidas las modalidades de curación, las
artes marciales y, por supuesto, las habilidades de supervivencia. Después
de años de enseñar TEM, me he dado cuenta de que se combina bien con
cada una de nuestras vidas de maneras únicas pero superpuestas y
estimula una transformación profunda dentro del individuo que luego
brilla en el mundo.
Para dar crédito al desarrollo de TEM, el entrenamiento de
samuráis, el trabajo de curación y la búsqueda de la visión han sido
los contribuyentes más obvios al método.
TEM abre los sentidos, aumenta la conciencia y nos integra al
generar un sentido de paz interior y unidad. Lo más importante es
que nos ayuda a encarnar la conciencia, sacándonos de los reinos de
la abstracción mental, la filosofía y el ego y hacia una experiencia
vivida y sostenida del momento presente.
 Quizás cuando vivíamos cerca de la tierra, los humanos no tenían
necesidad de formular una meditación para estar conscientes y sentirse
unificados, pero ahora que tan pocos de nosotros vivimos vidas centradas en
la naturaleza, y muchos de nosotros nos sentimos desconectados, tenemos
una necesidad real. para reconectarnos con la vida, y para eso necesitamos el
poder de métodos naturales como TEM.
Entonces, ¿qué es lo que hace que los humanos modernos estén tan
inconscientes y fuera de contacto? Desde la primera infancia se nos
enseña a concentrarnos en todo lo que hacemos. Los niños son
entrenados inconscientemente para centrar su atención en la exclusión a
través del chat, viendo la televisión, navegando por Internet, jugando
videojuegos, leyendo, escribiendo, etcétera. Pocas actividades comunes, si
es que hay alguna, despiertan el tipo de conciencia relajada como la de un
maestro samurái o un chamán amazónico, por ejemplo.
El efecto del enfoque habitual es la falta de armonía psicológica,
que puede estimular el egocentrismo, la ansiedad, la depresión y
cualquier otra enfermedad nacida de una sensación de separación
del mundo que nos rodea.
Afortunadamente, no necesitamos unirnos a una tribu o vivir solos en el
desierto para encontrar un sentido de conexión. Podemos acceder a él en
nuestros hogares, en el tren, en nuestros automóviles, en el trabajo y, en
última instancia, a lo largo de nuestra vida diaria, una vez que nos
aclimatamos a la práctica.
Debido a que TEM representa el primer y más natural enfoque de
la meditación que está alineado con nuestro desarrollo evolutivo, se
adapta perfectamente para ayudar a los humanos modernos a
reequilibrar la percepción, restablecer el sentido natural de unidad y
limpiar el espacio interior para que la desconfianza , el miedo
irracional, la ansiedad, la depresión y el egocentrismo no tienen
residencia. La práctica de estos métodos naturales nos llevará
siempre hacia una inspiración y una claridad vibrantes.

La única pregunta que queda es, ¿estás listo para elevar la

conciencia en tu vida?
Descanse en Conciencia,

Richard L. Haight

Muchas gracias por leer La meditación del guerrero. Si disfrutó del

libro, le agradecería que dejara una reseña enAmazon.com.
¡Gracias!

Para recibir notificaciones de las próximas notificaciones, visite

www.richardlhaight.com/noti fi cations
 Listo referencia
MANTRA

Numerosos enfoques de meditación tradicionales hacen uso del

mantra, pero el más popular es probablemente la Meditación
Trascendental, comúnmente conocida como MT. TM obtuvo gran
parte de su popularidad inicial de los Beatles, quienes eran
practicantes vocales y ardientes partidarios de Maharishi Mahesh
Yogi, el fundador de TM.

Maharishi Mahesh Yogi formuló la MT, una escuela de meditación

de concentración Samatha, en la India, a principios del siglo XX.
Como la MT es un método de concentración, hay un punto de
enfoque prescrito. El punto focal de la MT es la repetición de un
mantra en tu mente, que se practica durante 20 minutos, dos veces
al día, con los ojos cerrados.
Aunque los practicantes dicen que la MT no es una práctica
religiosa, los detractores argumentan que el uso del mantra es un
elemento religioso. De hecho, en 1977, gracias a la naturaleza
religiosa percibida del método de MT, un tribunal de distrito federal
de EE. UU. Dictaminó que un plan de estudios de MT que se
enseñaba en algunas escuelas de Nueva Jersey violaba la Primera
Enmienda.
Ya sea de naturaleza religiosa o secular, la MT se ha extendido
por todo el mundo e incluso se practica en algunas escuelas y
prisiones, y muchas personas afirman beneficiarse de la práctica.

Para tener una idea de cómo funciona el mantra, he resumido un

enfoque secular básico que puedes practicar.

Hora
Para su práctica inicial, 15 minutos son buenos.

Lugar

Cualquier lugar cómodo sin distracciones.

Posición

Siéntese cómodamente con la columna ligeramente erguida.

Ojos

Cerrado

Proceso

Cierre los ojos y use la respiración para relajar el cuerpo. Por lo general,
solo unas pocas respiraciones profundas son suficientes para calmar el
cuerpo, pero tome todas las que necesite para lograr la relajación.

Durante la práctica de 15 minutos, repita un mantra en su mente.

Un mantra es típicamente una palabra de una sílaba o una frase
corta. Para su experiencia, puede utilizar cualquier palabra que
desee. Puede ser una palabra en su propio idioma o en otro.
Seleccione una palabra que transmita un significado que le guste.
Por ejemplo, podría usar una palabra como "amor", "paz" o "uno".
Finalizar la meditación

Después de 15 minutos, abra los ojos y mueva los dedos de las manos y
los pies durante unos minutos para estimular un aumento de la presión
arterial antes de intentar ponerse de pie. Párese lenta y cuidadosamente
y continúe con su día.

Lidiar con la distracción

Cuando surja un pensamiento o una agitación interior, simplemente

devuelva su atención al mantra.

Resumen del mantra

1. Medita durante 15 minutos.

2. Siéntese cómodamente con la columna ligeramente erguida y los ojos cerrados.
3. Repite tu mantra en tu mente (una palabra como "amor", "paz" o
"uno")
4. Para finalizar la meditación, abra los ojos y mueva los dedos de las manos y
los pies durante varios minutos para estimular la presión arterial antes de
ponerse de pie.

MEDITACIÓN ZEN

Zazen, que significa "zen sentado", es la práctica de meditación

principal que se encuentra en el budismo zen. El zen es una de las
formas de budismo más conocidas y menos comprendidas del
mundo.
 El Zen es una forma japonesa de budismo Mahayana. Cuando el
budismo llegó a China procedente de la India, fue influenciado de
forma muy natural por la filosofía taoísta y se convirtió en lo que se
conoce como la escuela de budismo Chan, que es algo distinta del
budismo indio.
La meditación zen, conocida como Zazen, enfatiza la práctica disciplinada
y el autocontrol riguroso, cualidades que los samuráis apreciaban. Por esa
razón, el Zen es una religión estrechamente vinculada a muchos sistemas de
artes marciales samuráis.
El zen se centra más en la percepción experiencial directa de la
naturaleza de la realidad y en vivir de acuerdo con esa percepción en la
vida diaria para el beneficio de la sociedad que en los Sutras (enseñanzas
religiosas del budismo). Como tal, la práctica de la meditación sentada
tiene el propósito expreso de alcanzar la comprensión.
El Zen podría verse como una mezcla de Samatha y Vipassana, ya
que abarca la concentración (Samatha), pero lo hace con el propósito
expreso de realizar la naturaleza esencial de la realidad, que es un
objetivo de Vipassana (conciencia).
Mi primera experiencia de Zazen fue en un templo famoso y
estricto en Kamakura, Japón. Me sorprendió descubrir que el maestro
zen caminaba por la sala de meditación con un keisaku, que puede
traducirse como "bastón de advertencia", mientras nos sentamos con
las piernas cruzadas en zabuton (cojines para sentarse) con la
columna vertebral perfectamente erguida y los ojos mirando hacia
abajo. , casi cerrado, en un ángulo de 45 grados. Aunque disfruté
bastante de la práctica, la naturaleza estricta de Zazen y el potencial
de ser golpeado con un palo (incluso si no causa ningún daño real)
pueden desanimar a muchas personas.
Los maestros zen usan keisaku para golpear los hombros de los
meditadores que están encorvados o perdiendo la concentración.
Dependiendo del templo, los golpes pueden ocurrir a petición del
meditador o a discreción del maestro. En cualquier caso, las huelgas
se consideran actos de compasión destinados a ayudar al meditador,
no a castigos.
 Existen dos escuelas principales de Zen en el Japón moderno. La
escuela Rinzai hace uso de koans. Los koanes son historias, diálogos,
preguntas o declaraciones que se utilizan para llevar la mente al
silencio. La escuela de Soto no hace uso de koans, sino que enfatiza
la meditación silenciosa y concentrada para realizar la "no-mente".

Como este libro tiene la intención de resaltar enfoques sencillos

de meditación secular, describiré aquí el método básico de
meditación de la escuela Soto, ya que en la traducción del koan del
japonés al inglés, se puede perder mucho en significado y efecto.
Koan o no, ambas escuelas enfatizan la necesidad de concentración.
La principal diferencia se encuentra en el punto focal específico.

Según la escuela de Soto, la práctica adecuada de meditación es

la siguiente (he omitido los requisitos religiosos para altares,
incienso, estatuas y / o pinturas de figuras religiosas, que son
comúnmente recomendadas por la escuela, ya que no
necesariamente la practicamos con fines religiosos aquí):
Hora

Utilice un cronómetro y configúrelo en 20 minutos para las primeras sesiones

de práctica. En el templo donde practiqué, creo que practicamos durante
aproximadamente una hora, pero 20 minutos deberían ser suficientes para que
la mayoría de la gente tenga una idea de este método de meditación.

Preparación personal

Es aconsejable evitar meditar cuando está cansado o con sueño.

También se recomienda comer con moderación y evitar el alcohol antes
de la meditación. Para estimular la vigilia es una buena idea lavarse la
cara y los pies con agua fría justo antes de la práctica de la meditación.
Lugar

Encuentre un lugar tranquilo y limpio para sentarse donde haya pocas posibilidades
de molestias. El lugar debe ser confortablemente luminoso y cálido, ni demasiado
brillante ni demasiado oscuro, ni demasiado cálido ni demasiado frío.

Ropa

Evite usar ropa ajustada o pesada que pueda cortar la circulación o

crear presión en las articulaciones. Usar calcetines para mantener los
pies calientes es una buena idea.

Amortiguar

Como es probable que no tenga cojines Zen para sentarse, se recomienda

usar una almohada de sofá pequeña pero firme para sentarse en una
habitación alfombrada, colocando la base de la columna en el centro de la
almohada de modo que la mitad quede atrás. usted.

Posicionamiento de piernas

Aunque se recomiendan las posiciones de loto completo o medio loto,

si no puede sentarse fácilmente en esas posiciones, simplemente cruce
las piernas de la manera que le resulte más cómoda.
 Si es bastante flexible y le gustaría intentar practicar en la posición
de loto completo, comience colocando su pie derecho sobre su muslo
izquierdo y luego su pie izquierdo sobre su muslo derecho. Las puntas
de los dedos de los pies y el borde exterior de los muslos deben estar
alineados.
Para la mayoría de las personas, el loto completo no es una posición
cómoda para sentarse, pero es posible que se sienta cómodo en la
posición de medio loto. Para hacerlo, coloque el pie derecho debajo del
muslo izquierdo y coloque el pie izquierdo sobre el muslo derecho, con
el talón a la altura de la cadera. Si es más flexible con la otra pierna,
puede colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo, con la pierna
izquierda cruzada debajo del muslo derecho. Nuevamente, las puntas
de los dedos de los pies y el borde exterior del muslo deben alinearse.

Independientemente de la posición en la que elija sentarse, intente

cruzar las piernas para formar un triángulo equilátero desde la columna
hasta cada rodilla para equilibrar el peso de su cuerpo por igual en esos
tres puntos.

Postura

Estire la espalda baja y la columna, mientras empuja las nalgas

hacia afuera y el abdomen hacia adelante. Extiende el cuello hacia
el techo y mete la barbilla. El objetivo debe ser tener las orejas
alineadas con los hombros y la nariz alineada con el ombligo.

Una vez en posición, relaje los hombros, la espalda y el abdomen

tanto como pueda sin cambiar visiblemente su postura, mientras
intenta permanecer centrado físicamente.

Posición de la mano
Coloque ambas manos, con la palma hacia arriba, con las muñecas apoyadas
en la parte interna de los muslos a la altura del abdomen, con las puntas de
los pulgares tocándose ligeramente entre sí justo en frente del ombligo. Crea
un pequeño espacio entre tus brazos y tu cuerpo.

La boca

Mantenga la boca cerrada, colocando la punta de la lengua

contra el paladar justo detrás de los dientes.

Ojos

Cerrar los ojos puede causar somnolencia o soñar despierto, así que
manténgalos ligeramente abiertos mientras mira hacia abajo en un ángulo de
aproximadamente 45 grados.

Aliento

Al principio, abra levemente la boca y respire profunda, prolongada

y suavemente con el objetivo de expulsar todo el aire del fondo de
los pulmones. Después de esta respiración inicial, cierre la boca y
respire naturalmente por la nariz. No es necesario controlar la
respiración o respirar con dificultad. Deja que el aliento cobre vida
propia.

Conciencia
En la práctica de Soto Zazen no existe el objetivo de concentrarse en
ningún objeto externo particular, mantra o controlar los pensamientos.
En cambio, su enfoque debe estar en mantener una postura adecuada
para sentarse. Según el Zen, si tu postura es correcta y tu respiración se
calma, tu mente se aquietará.

Por supuesto, es probable que surjan pensamientos, pero el

objetivo es permitirlos sin interés, evitación o lucha. Permita que los
pensamientos y sentimientos vayan y vengan por sí solos. La única
preocupación durante Zazen es permanecer en la postura adecuada
y permitir que la respiración se asiente.

Finalizar la meditación

Levantarse después de estar sentado durante un período prolongado de

tiempo puede ser peligroso si sus piernas se han quedado dormidas o si su
presión arterial ha bajado. Por esta razón, es aconsejable moverse un poco
antes de ponerse de pie. Balancee su cuerpo hacia la izquierda y hacia la
derecha, hacia adelante y hacia atrás unas cuantas veces, al principio un poco y
luego con más vigor, mientras respira profundamente. Despliegue las piernas y
estírelas para permitir que la circulación regrese a ellas. Levántate despacio y
con cuidado.

Resumen de la meditación zen

1. Configure un temporizador de 20 minutos.

2. Coma moderadamente y evite el alcohol antes de la meditación.
Lavarse la cara y los pies para estimular la vigilia.
3. Use ropa holgada y cómoda y calcetines para mantener los pies
calientes.
4. Medite en una habitación tranquila, limpia y moderadamente
cálida donde habrá pocas molestias.
5. Siéntese en un cojín y cruce las piernas
 6. Estire la columna y meta la barbilla, luego relaje los hombros, la
espalda y el abdomen mientras mantiene una postura erguida.

7. Manos, palma hacia arriba, muñecas apoyadas en la parte interna de los

muslos, con las puntas de los pulgares tocándose ligeramente entre sí.
8. Cierre la boca con la punta de la lengua contra el paladar detrás
de los dientes.
9. Ojos ligeramente abiertos y mirando hacia abajo en un ángulo de 45
grados.
10. Inicialmente, tome inhalaciones profundas, largas y suaves con
exhalaciones destinadas a expulsar todo el aire de la parte inferior de
los pulmones. Finalmente, cierre la boca y respire naturalmente por la
nariz.
11. Concéntrese en mantener una postura adecuada
12. Permitir que los pensamientos y sentimientos vayan y vengan por sí
mismos.
13. Termine la meditación balanceando su cuerpo hacia la izquierda y derecha,
adelante y atrás, mientras respira profundamente antes de levantarse de la
meditación.

MEDITACIÓN DE ATENCIÓN

La meditación de atención plena es un enfoque de Vipassana o

conciencia, y fue la primera meditación que experimenté, aunque no
sabía que se llamaba meditación de atención plena en ese
momento. Como dije en la Introducción, mi novia me lo enseñó
cuando tenía 16 años.

La primera vez que practiqué la meditación de atención plena fue

después de una terrible discusión con mi madre. Dejé la casa
enfurecido y subí la colina detrás de nuestra propiedad, sin ningún
plan en mente más que escapar por un tiempo.
 Una vez que llegué a la cima de la colina, me sentí atraído por
sentarme en cierto lugar debajo de un gran árbol de eucalipto,
donde me inspiré para probar la técnica de meditación que mi novia
me había enseñado unos días antes. Ella nunca mencionó cómo
aprendió este método, pero la técnica era relativamente simple, así
que lo intenté.
Aunque tomó bastante tiempo de intensa concentración antes de
que mi sentimiento interno comenzara a cambiar, finalmente la rabia
desapareció. La rabia fue reemplazada por un profundo sentido de
claridad y conexión con el entorno que me rodea. Me sentí totalmente
libre.
Después de esta experiencia inicial, me enamoré de la meditación
y la practiqué regularmente a partir de entonces, pero nunca pude
volver al estado mágico de perfecta tranquilidad y conexión que
había experimentado la primera vez que empleé el método.

El no poder replicar esa experiencia ideal me estimuló a buscar

una forma de meditación que requiriera menos esfuerzo y se
integrara más fácilmente en mi vida diaria. Esa búsqueda finalmente
me llevó a Japón y a la formación del Método de Encarnación Total.

Aunque se dice que la meditación de atención plena tiene sus

raíces en Vipassana, una práctica meditativa budista india, en
realidad es una meditación secular popularizada por Jon Kabat-Zinn y
utilizada como un medio para reducir el estrés y aumentar el
bienestar.
En términos de popularidad, la meditación de atención plena solo
rivaliza con la MT y la meditación Zazen. En términos de objetivo, la
atención plena es probablemente la más cercana en relación con el
Método de Encarnación Total, con su objetivo común de mejorar el
bienestar mediante el mantenimiento de la conciencia presente.
La meditación de atención plena carece de cultura, tradición y
enseñanzas religiosas budistas. Básicamente, la meditación de
atención plena se trata de prestar atención al momento presente y a
lo que realmente está ocurriendo dentro y fuera de nosotros.
sin intentar escapar de la realidad que surge. En mi opinión, el
objetivo de estar plenamente presente es muy beneficioso.
Mindfulness tiene un enfoque recomendado para la práctica de
meditación básica, que generalmente se realiza sentado. Estos son los
pasos básicos de la práctica de meditación sentada:
Hora

Utilice un cronómetro y configúrelo durante al menos 15 minutos durante las

primeras sesiones de práctica. Probablemente hice varias horas cuando
estaba en la colina, pero mi situación emocional era bastante extrema.
Quince minutos deberían ser suficientes para que la mayoría de la gente
tenga una idea de este método de meditación, pero confíe en su intuición si
necesita más tiempo.

Lugar

Si te sientes cómodo estando en la naturaleza, es recomendable que pruebes la

meditación de atención plena al aire libre unas cuantas veces, si el clima lo
permite. No hay necesidad de adentrarse mucho en la naturaleza. Un parque
local, su patio trasero o algún lugar al aire libre donde pueda encontrar soledad
estaría bien. Si es posible, use su intuición para encontrar la ubicación. En
ausencia de una opción al aire libre, una habitación relajante en su hogar es la
mejor opción.

El cuerpo está muy influenciado por su entorno, por lo que no es

aconsejable meditar para despejar la mente mientras se está en una
habitación abarrotada. Si es necesario meditar en el interior y no hay
habitaciones despejadas, es aconsejable limpiar y organizar
armoniosamente la habitación que tiene la intención de usar antes
de meditar.

Posicionamiento
Siéntese cómodamente donde quiera practicar, con la columna
ligeramente erguida pero no demasiado rígida. Si desea sentarse en
una silla, intente usar una que permita ángulos de 90 grados en los
tobillos, rodillas y caderas, para que las articulaciones no se extiendan
demasiado durante la meditación, algo que puede causar dolor y
desalineación con el tiempo. Si las sillas disponibles son demasiado
cortas, puede agregar un cojín a la silla para elevarlo y lograr los
ángulos deseados. Se aconseja mantener las plantas de los pies planos
sobre el suelo.

Si prefiere sentarse con las piernas cruzadas en el suelo, es

aconsejable que apoye las nalgas colocando un cojín debajo de ellas.
Si colocamos nuestros glúteos directamente en el suelo, es probable
que experimentemos fatiga en la cadera, el abdomen y la zona
lumbar que nos distraerá durante la meditación y posiblemente nos
cause molestias más adelante.
Para las personas que se sienten cómodas sentadas sobre las rodillas
al estilo japonés (seiza), podemos eliminar la presión de las rodillas y los
tobillos y evitar la pérdida de circulación en la parte inferior de las piernas
colocando una almohada debajo de los glúteos, entre las piernas. Hacerlo
debería hacer que la posición sea bastante cómoda para la mayoría de las
personas y permitir que la columna esté erguida y relajada.
La posición de loto o medio loto es buena para aquellos
individuos que pueden asumirla cómodamente. Si requiere esfuerzo
o hay alguna incomodidad con la posición, no es aconsejable. Las
personas que desconocen la posición del loto probablemente no
estén condicionadas para usarla y se les aconseja que la eviten.
Una vez en la posición sentada, enderece ligeramente la columna
sin estar rígido, lo que significa permitir la curvatura natural de la
columna. Deje que su cabeza descanse cómodamente sobre las
vértebras del cuello, sin estirar el cuello hacia arriba, como aconseja
Zazen. Además, permita que sus brazos estén paralelos a los lados de
su cuerpo, con las manos descansando cómodamente sobre los muslos,
sin cruzar los brazos. La clave es encontrar una posición cómoda para
las manos, de modo que pueda sentarse durante un rato.
largo período sin tener que cambiar de posición. Si las manos están
demasiado hacia adelante, tirarán del cuerpo, haciendo que se
encorve. Si las manos están demasiado atrás, los hombros se
atascarán, lo que provocará rigidez. El equilibrio es la clave.

Ojos

Al igual que en Zazen, meta un poco la barbilla y deje que su mirada

caiga suavemente hacia abajo en un ángulo de aproximadamente 45
grados. También como Zazen, cierra los ojos casi por completo,
dejando una abertura suficiente para que puedas ver. Si su intuición
le indica que debe cerrar los ojos, está bien. La clave con los ojos es
evitar que se enfoquen en algo en particular.

Fpunto local

Una vez que esté cómodamente sentado y relajado, observe el

flujo de su respiración relajada. Con cada inhalación, estado
mental, "inhalar", y con cada exhalación, nota mentalmente,
"exhalar".

Durante la práctica de la atención plena, la mente seguramente

se alejará de la respiración y proyectará varias escenas del futuro o
del pasado, narraciones sobre ti o lo que anhelas o te disgusta. El
objetivo no es luchar ni evitar pensar. En algún momento, su
atención saldrá del circuito de pensamientos y notará que estaba
pensando. Cuando se le ocurra ese momento de "vigilia", devuelva la
atención a la respiración sin preocuparse por los pensamientos o
sentimientos que robaron la atención durante un tiempo.

Ajustes
Si siente la necesidad de ajustar su posición física, estirarse o
rascarse en algún lugar, está bien, pero tómese un momento para
darse cuenta de la necesidad antes de permitir el movimiento. El
momento de la conciencia ayudará a evitar que el movimiento
inconsciente se apodere. Como alternativa a la mudanza, es
posible que decida no seguir el impulso, pero incluso en ese caso,
simplemente tome nota de su pausa y su elección.

Si la mente divaga o vaga constantemente, no se preocupe,

porque eso es completamente normal. Simplemente observe que la
mente está divagando o divagando sin enfadarse por ello, si es
posible.

Finalizar la meditación

Al igual que con cualquier meditación sentada, su presión arterial puede

bajar durante la práctica, así que asegúrese de moverse durante unos
minutos mientras está sentado para asegurarse de que su presión arterial se
eleve antes de ponerse de pie.

Una vez que esté despierto y listo para el resto del día, asegúrese
de hacer una pausa lo suficiente para notar cómo se siente su
cuerpo, su entorno y cómo le gustaría pasar el día, ya que darse
cuenta es la esencia misma de la atención plena.

Resumen de meditación de atención plena

1. Siéntese cómodamente, con la columna ligeramente erguida y la cabeza

descansando cómodamente sobre las vértebras.
2. Los ojos están parcialmente cerrados y apuntados hacia abajo en un ángulo
de 45 grados.
 3. Respire por la nariz con respiraciones completas pero relajadas; si
respirar por la nariz es incómodo, entonces la respiración por la
boca es buena
4. Observe la respiración y observe mentalmente "inhalar" durante
la inhalación y "exhalar" durante la exhalación.
5. Cuando la mente divague, simplemente devuelva la atención a la
respiración una vez que note el divagar

RESPIRACIÓN VAGAL

Respire completamente y manténgala, mientras usa la respiración

para estirar los pulmones de una manera que se sienta realmente
bien. Al reposicionar el abdomen, la columna vertebral, los hombros y
el cuello, descubrirá que puede mover la presión del aire en los
pulmones.

Juegue con la presión en los pulmones estirándolos para

encontrar qué presión direccional se siente mejor para usted en ese
momento. Si se siente bien estirar de esta manera durante unos
segundos y luego cambiar a otra dirección, y luego a otra, está bien.
Exhalar.
No pienses demasiado en este proceso, ya que con cualquier
meditación, el sentimiento es la clave para una experiencia poderosa.
Aquí hay un enlace a un video que hice que demuestra la respiración
vagal:https://richardlhaight.com/vagal
Estire los pulmones con la presión de su respiración durante el tiempo que
se sienta bien, luego exhale de una manera que también se sienta
profundamente satisfactoria. Haga una pausa y relájese todo el tiempo que se
sienta bien antes de tomar varias respiraciones de recuperación relajadas como
desee. Tome otra respiración de estiramiento tan pronto como se sienta listo
para hacerlo. Repita este proceso de respiración durante cinco minutos.
La clave de la respiración vagal es no ser particularmente
voluntarioso, sino prestar atención a lo que se siente bien en
cada etapa del proceso. Si la respiración vagal se realiza correctamente,
lo que significa prestar atención a lo que se siente realmente bien, el
cerebro pasará de la onda beta a la alfa durante la primera respiración.
Con quince minutos de práctica, la respiración vagal debería drenar
notablemente la tensión de su cuerpo y crear una sensación cálida,
clara y tranquila.

ENFOQUE DE PUNTO FIJO

Inicie un cronómetro y concéntrese completamente en la llama de una

vela o en un punto único elegido en la pared para excluirlo. Tome nota
de cuánto tiempo necesita antes de que ya no pueda excluir el campo
visual total. El propósito de este ejercicio es tomar conciencia del hecho
de que no puede dejar de ver conscientemente el campo visual total,
siempre que tenga los ojos abiertos.

EJERCICIO DE VISUALIZACIÓN PERIFÉRICA

Siéntese cómodamente durante 15 minutos y esté conscientemente

atento a todo el campo visual sin ningún intento de enfocar o
excluir información.

AUDIENCIA CONSCIENTE

Configure su temporizador en 5 minutos, cierre los ojos, relaje el

cuerpo tanto como sea posible y escuche con atención todos los
sonidos de todas las direcciones, cercanas y lejanas. No intente
identificar ningún sonido. En cambio, enfóquese en sentir el sonido. Si
se relaja con este ejercicio, descubrirá que en menos de un minuto se
encuentra en un estado de meditación poderosamente consciente.
 Si descubre que se siente atraído o molesto por algún sonido
específico, su procesamiento en serie, el hemisferio ruidoso se activa y
ya no se encuentra en un estado meditativo. Por lo tanto, para
permanecer en un estado meditativo, simplemente aceptamos todos
los sonidos sin prejuicios y sin ningún intento de identificación.
Una vez que el temporizador se apague, vuélvalo a poner en marcha
y vuelva a realizar la meditación, esta vez con los ojos abiertos. Al
principio, su atención puede verse tentada por las cosas en su campo
visual, pero en ese caso, simplemente siga volviendo su atención al
campo auditivo total.

COLFACCIÓN ONCIENTE

Siéntese cómodamente durante 15 minutos con los ojos cerrados y

respire profundamente con la intención de sentir la calidad del aire
a medida que viaja a través de sus fosas nasales, hacia los
pulmones y vuelve a salir. Observe las cualidades generales del
aire, incluida la presión del aire, la humedad y la frescura, así como
el sentido general del olfato.

No se deje atrapar tratando de identificar ningún olor en particular,

simplemente acepte todos los olores mientras siente el aire viajando a
través de los conductos nasales.
Abra los ojos para continuar la meditación una vez que note el
cambio a alfa, que es cuando su mente y cuerpo se sienten tranquilos
y relajados.
Por lo general, la segunda vez que practicas el olfato consciente,
puedes hacerlo fácilmente con los ojos abiertos desde el principio.

DEGUSTACIÓN CONSCIENTE
Toma una vibrante conciencia de la sensación en la boca, así como
del sentido general del gusto.

Puede haber rastros detectables de sabores que consumió al

principio del día, pero no intente identificar sabores específicos. Solo
tenga en cuenta el sentido del gusto y la sensación en la boca, como
si fuera la primera vez que experimenta la boca.

Tenga cuidado de notar cuándo ocurre el cambio a alfa.

SENTIMIENTO CONSCIENTE

Siéntese cómodamente durante 15 minutos, dejando uno o dos

minutos entre cada paso.
Primero, preste atención vibrante a la totalidad de sus pies y
relájelos conscientemente.
A continuación, sienta vibrantemente el área entre los tobillos y
las rodillas y relaje conscientemente esas áreas.
Ahora, sienta el espacio entre las rodillas y las caderas y relaje
conscientemente esa área.
Cuando esté listo, sienta vibrantemente el área entre las caderas
y la parte inferior de la caja torácica y relájese.
A continuación, preste atención al área entre las costillas
inferiores y la clavícula y relaje el área.
Cuando se sienta listo para el siguiente paso, preste mucha
atención al área entre las clavículas y la parte superior de la cabeza.
Relájate profundamente.
Ahora, sienta el espacio entre las clavículas y los codos. Relaja
conscientemente ese espacio.
A continuación, observe el área entre los codos y las muñecas.
Relajarse.
Ahora, sienta sus manos y dedos. Especialmente relaja esta zona.
 Finalmente, preste atención al espacio total de todo su cuerpo, la
dimensión interna así como el área de la superficie, y relaje todo el
cuerpo de manera que haya la tensión suficiente para permanecer
erguido.

EJERCICIO DE CONCIENCIA ESFÉRICA

Imagina una sensación ligera y agradable en tu pecho. Una vez que

tenga una idea de la sensación, extiéndala por todo su cuerpo. Si
encuentra que hay áreas del cuerpo que parecen resistentes a esta
sensación de ligereza, está experimentando lo que describí
anteriormente como áreas pesadas en mi cuerpo. No intente hacer
que esas áreas se aclaren en este momento. Solo toma nota de ellos
sin enfocarte en ellos.

A continuación, imagine que esa sensación ligera y agradable se

extiende más allá de su cuerpo de manera esférica para crear una
atmósfera positiva en el espacio que lo rodea. Asegúrese de que su
sensación no se detenga en las superficies, sino que las atraviese. No
hay ninguna razón por la que las paredes, los pisos o los techos deban
limitar su intención o conciencia, así que extienda suavemente su
sentimiento / intención más allá de esas cosas.

RESUMEN DE LA MEDITACIÓN DEL GUERRERO

1. Realice varias respiraciones vagales para relajar el cuerpo y la mente.

2. Preste atención al campo visual total
3. Fíjate en todos los sonidos, cercanos y lejanos.
4. Observe el sentido del olfato y la sensación en las vías
respiratorias.
5. Observe el sentido del gusto y la sensación en la boca.
6. Note la sensación de todo el cuerpo.
 7. Expande tu sensación de forma esférica más allá del cuerpo hacia el
espacio que te rodea.
8. Levántese manteniendo la conciencia espacial en primer lugar en su atención,
mueva los dedos de las manos y los pies e inclínese hacia la izquierda y hacia la
derecha para asegurarse de que su presión arterial vuelva a un nivel seguro
antes de ponerse de pie; estar en conciencia

MAPAS DE LA MENTE

1. Autoimagen: cómo nos vemos a nosotros mismos

2. Estado social: lo que los demás esperan de nosotros
3. Creencias: lo que creemos que es verdad

CUATRO ETAPAS DE COMPETENCIA

1. Incompetencia inconsciente - intuición incorrecta

2. Incompetencia consciente: análisis incorrecto
3. Competencia consciente: análisis correcto
4. Competencia inconsciente: intuición correcta

TRES SESIONES PERCEPTUALES

1. Sesgo de negatividad
2. Sesgo emocional
3. Sesgo de valor
MEDITACIÓN INSTANTÁNEA

Tómese unos segundos para evaluar su grado de confusión interna y

califíquelo en una escala del 1 al 10. Una calificación de 4 o más en la
escala de confusión indicaría un alto potencial de reactividad
inconsciente.

Una vez que tenga una evaluación, no se dé más de uno o dos

segundos para destellar en la conciencia esférica. Continúe con su
día y vea cuánto tiempo puede permanecer esféricamente consciente.

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diaria

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Baas LS y col. "Un
 Fuentes
Baas LS y col. "Un estudio exploratorio de la conciencia corporal en
personas con insuficiencia cardíaca tratadas médicamente o con
trasplantes". Revista de enfermería cardiovascular vol. 19, número 1,
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8.1466781? JournalCode = ines20

Seppala, Emma. "20 razones científicas para empezar a meditar hoy".

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https://psychologytoday.com/us/blog/feeling-it/201309/20-
razones-científicas-comience-a-meditar-hoy
 Sobre el Autor

Richard L. Haight es el autor de El alma desatada y

Inspirience: meditación desatada, y es un instructor de nivel maestro
de artes marciales, meditación y curación. Richard comenzó un
entrenamiento formal en artes marciales a los 12 años y se mudó a
Japón a los 24 para avanzar en su entrenamiento con maestros de la
espada, el personal y el aiki-jujutsu.
Durante sus 15 años de vivir en Japón, Richard recibió una licencia
de maestría en cuatro artes samuráis, así como un arte curativo
tradicional llamado Sotai-ho. Richard es uno de los mayores expertos
del mundo en las artes marciales tradicionales japonesas.

A través de sus libros, sus seminarios de meditación y artes

marciales, Richard Haight está ayudando a encender un movimiento
mundial para la transformación personal que está libre de todas las
limitaciones y abierto a cualquier persona de cualquier nivel. Richard
Haight ahora vive y enseña en el sur de Oregon, EE. UU.
 Recibiendo la Licencia de Maestría Total del Maestro Shizen Osaki Kanagawa,
Japón, julio de 2012.

(Arriba, de izquierda a derecha) Licencia de dominio completo y licencia de instructor en Daito-ryu

Aikijujutsu (Rollos de Maestría - de izquierda a derecha) Daito-ryu Aikijujutsu,
Yagyu Shinkage-ryu Hyoho, Shinkage-ryu Jojutsu, Seigo-ryu Battojutsu, Sotai-ho
(Licencia de maestro) ––––––––

Al frente y al centro, Shizen Osaki, Sensei Kanagawa, Japón, octubre de 2017

 Contacto
Aquí hay algunas formas de conectarse con las enseñanzas de
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LLC publica las obras de Richard L. Haight y ofrece cursos de
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