DESINTOXICACIÓN:

LA CLAVE DE SALUD EN AYURVEDA

LIMPIEZA DE CUERPO & MENTE

Los procesos de desintoxicación en Ayurveda promueven mantener el estado óptimo

de salud. La necesidad de dichos procesos se basa en la teoría de la acumulación de
toxinas dentro del cuerpo por diferentes motivos a lo largo de la vida; la mente también
causa toxinas. La gran desintoxicación Ayurveda es Panchakarma. Panchakarma es
una ciencia en sí misma que implica el uso de cinco acciones terapéuticas de
desintoxicación, purificación y rejuvenecimiento para promover la salud en personas
sanas y restaurar la salud en personas enfermas. Panchakarma identifica la causa raíz
del problema, favoreciendo la eliminación de las toxinas acumuladas tanto físicas
como mentales y equilibrando los tres doshas en el cuerpo.

La desintoxicación limpia el cuerpo de residuos tóxicos que aparecen con la

mala nutrición, las toxinas, contaminaciones ambientales, los desórdenes en la
salud o las enfermedades que se padecen y un largo etc. Si bien el cuerpo tiene la
capacidad innata de procesar y eliminar de manera eficaz estos residuos, materiales
de desecho, incluidos los doshas viciados, debido a no seguir la dieta adecuada o a
ingerir repetidademente alimentos incompatibles, o a los malos patrones de acción y
de pensamiento, o al estilo de vida, o la predisposición genética, los factores
metabólicos, el estado y fuerza deficiente o incorrecta del sistema digestivo, se va
generando la acumulación y propagación de toxinas por todo el organismo, lo que
seguramente resultará en enfermedad. Este residuo tóxico que conocemos como Ama
en Ayurveda, es una sustancia maloliente, pegajosa, blanquecina y dañina, necesita
ser eliminado del cuerpo. 

“Panchakarma es el proceso ayurvédico que purifica los tejidos a un nivel muy

profundo. Es el conjunto de terapias de desintoxicación y purificación del organismo

más completo y potente que existe. Al desintoxicar y purificar el cuerpo, se

rejuvenece.”

PANCHAKARMA: UN PROCESO DETOX PERSONALIZADO

Ayurveda recomienda Panchakarma como tratamiento idóneo en cambios

estacionales pero fuera de India esto no es tan fácil de realizar por muchos motivos,
entre ellos y por citar lo más importante porque da cuenta de su eficacia y seguridad,
mencionamos: la falta de auténticos centros clínicos Ayurveda con el equipo médico
ayurvédico especializado y de la amplia gama de medicinas necesarias para su
realización. Panchakarma solo es seguro en manos de expertos profesionales en
Panchakarma y Ayurveda. No hay ningún otro sistema médico que tenga un
conjunto de tratamientos de desintoxicación, purificación y rejuvenecimiento tan
profundo y beneficioso.
Los procesos de Panchakarma son personalizados en función de las necesidades
individuales, dependiendo del tipo constitucional ayurvédico, los desequilibrios de
doshas, la edad, la fuerza digestiva, el estado inmune y muchos otros factores. Los
terapeutas ayurvédicos especialmente entrenados en Panchakarma realizan estos
procedimientos según lo diagramado por los doctores en Ayurveda durante un período
de tiempo específico que no es menor a 14 días. Puede presentarse incomodidad,
malestar, hasta dolor, asociados con la liberación profunda de toxinas, es normal que
esto ocurra. Por ello es esencial que un médico ayurveda experto en Panchakarma
supervise la evolución adecuada en el proceso terapéutico.

DESINTOXICACIÓN SENCILLA AL ALCANCE DE TODOS

Si bien Panchakarma es el conjunto de terapias profundas de desintoxicación del

cuerpo, Ayurveda promueve la realización de procesos de limpieza factibles y sencillos
de realizar cuando no es posible someterse a Panchakarma. Estos procesos de
desintoxicación son habituales en la praxis de terapia ayurveda; también son
personalizados según la condición particular de cada individuo. Se programan e
indican tanto la rutina diaria como la dieta adecuada que incluyen las especias y los
suplementos herbales ayurvédicos a ingerir, todo lo necesario para favorecer la
limpieza de órganos, del sistema digestivo, circulatorio, óseo, nervioso, reproductor o
lo que la persona necesite.

Si queremos obtener una salud óptima, es crucial mantener un fuego digestivo -Agni-
fuerte e idóneo y eliminar las toxinas del cuerpo. Ayurveda afirma que la buena
salud depende de nuestra capacidad para metabolizar completamente no sólo
los alimentos que comemos, sino también las experiencias, situaciones vividas
y las emociones. Cuando esto no sucede, las sustancias tóxicas -aquello que no es
digerido-, se van acumulando en nuestros tejidos corporales -autogeneramos Ama-,
creando desequilibrio y, posteriormente, enfermedad. Podemos liberar las toxinas
almacenadas con recursos diarios o bien, programando un plan de desintoxicación en
momentos determinados como por ejemplo el final del invierno o al inicio de la
primavera, para acompañar al proceso natural de nuestro cuerpo en la eliminación de
mucosidad propia de esta época en la que aumenta la humedad y poco a poco el
calor.

INDICACIONES & RECOMENDACIONES PARA UN PROCESO DETOX

• Dieta vegetariana, a base de legumbres como mung dhal, cereales como arroz
basmati, especias, y vegetales. Uno de los platos estrella de la medicina
ayurveda, Kitchari, proporcionará una nutrición adecuada a los tejidos del cuerpo, es
muy fácil de digerir y ayuda en el proceso de desintoxicación. Sus ingredientes, arroz
basmati y mung dhal tienen las cualidades de ser dulces y muy nutritivos. Juntos crean
una comida equilibrada, una excelente combinación de proteínas vegetales tridóshica
al combinarse con verduras y cocinarse con especias. Dentro de un plan de
desintoxicación puede plantearse Kitchari a manera de monodieta, de forma continua
por un tiempo determinado de acuerdo a la condición particular.

• Otras preparaciones a base de arroz basmati de fácil digestión para incluir en la

desintoxicación, son: Manda -agua de arroz-, Peya -papilla fina/suave/líquida de arroz,
algo más espesa que Manda-, Vilepi -papilla de arroz espesa-, Odana -arroz hervido-;
las recetas de estas preparaciones incluyen determinadas especias
como jengibre, pimienta negra, azafrán, cúrcuma, comino,
coriandro, hinojo, trikatu y pizca de sal negra o de roca; también Yusha, a base de
dal, legumbre (puede ser con ghee, sal, pimienta negra, comino, cilantro... -Yusha
Kruta- o sin Ghee, ni sal u otras especias -Yusha  Akruta-, puede llevar verduras) y
según el caso, puede incluirse Mantha, un licuado a base de dátiles y agua para nutrir
el tejido muscular. En general estas preparaciones promueven la digestión
aumentando el poder digestivo, el movimiento suave intestinal -gases y heces-,
eliminan doshas viciados, inducen a la sudoración, son desintoxicantes.

• Evitar bebidas y alimentos fríos, lácteos, carnes (todo alimento de origen animal en
general debe evitarse), azúcar refinada, cafeína, alcohol, alimentos procesados.

• Según dosha, se podrá tomar o no lácteos pero en su justa medida y en el caso de

leche (no para Kapha), será caliente y con especias como cardamomo, canela.

• Las especias en tratamientos de desintoxicación siempre están presentes pero

en general, no deben ser muy picantes, no debe excederse en este sabor, aunque los
tipos y dosis se especificarán según dosha. Se preparan en infusiones y formarán
parte de la masala (mezcla) de especias para las comidas. Citamos: jengibre (en
líneas generales se prefiere el fresco), cúrcuma, pimienta negra, comino,
coriandro, hinojo, cardamomo, canela, ajwan, kalonji, hojas de curry, albahaca,
fenogreco.

• El ayuno es en sí mismo un proceso de desintoxicación; se recomienda en general

de un día en semana, según condición y duración del proceso de desintoxicación
pueden extenderse hasta 3 días. Al cuerpo no hay que "castigarlo" sin alimentos, hay
que darle "un descanso", un tiempo de recuperación beneficioso del trabajo digestivo
habitual que realiza. Los líquidos que se ingieren se determinan según cada persona.
Si la fuerza física, la energía vital disminuyen debe interrumpirse el ayuno.
Normalmente no es recomendable hacer ayunos prolongados. No se recomienda
ayunar sin un seguimiento profesional competente.

• Automasaje oleoso en las mañanas, con ello se hidrata y nutre el cuerpo con aceite
tibio que se eligirá según dosha, por ejemplo para personas o tiempo Vata, aceite de
sésamo o ghee, o aceite de coco en tiempo cálido para personas con
predominancia Pitta, o aceite de mostaza para Kapha; según la condición se
recomienda también automasaje vigoroso con hierbas en polvo, seguidos a ser posible
de sudación, eficaz para promover la desintoxicación del cuerpo. Svedhana, la terapia
del sudor en casa, puede realizarse a través de baños de vapor, a tener en cuenta que
la cabeza debe permanecer fresca (para ello se puede poner una tela de algodón
mojada en agua fresca y escurrida). Estos tratamientos en un centro ayurveda que
respeta la medicina ayurveda tradicional, se realizan con Tailams -aceites herbales
medicados- y las Churnas de hierbas (las hierbas medicinales micronizadas)
específicos para cada condición; la sudación se realiza en una Svedhana, un
habitáculo para ello con el vapor de hierbas también adecuado, por ejemplo Dasamula
Churna.

• El uso diario de ghee (o aceite de sésamo o de coco), está presente en la

elaboración de las comidas, las rutinas de limpieza o ingiriendo una/s  cucharada/s. El
propósito es nutrir, humedecer tejidos secos, suavizar y aflojar toxinas para ser más
facilmente expulsadas. Una gota de ghee puede aplicarse en los ojos, en la nariz, en
los oídos. Unas 2 cucharadas repetidas en un período específico de horas, se
recomiendan previo a una purga, otro de los recursos presentes en un programa de
desintoxicación. El ghee es tanto alimento como medicina en Ayurveda; favorecerá
una buena digestión, mejorando la absorción de los nutrientes presentes en los
alimentos, especias incluidas.

Ama - Tóxina
 El tema de hoy se centra en entender una causa de la enfermedad importante, la
toxina, es necesario entenderla y contrarrestarla.

En el ámbito de la medicina oficial este concepto no se entiende de la misma manera

que en Ayurveda. La diferencia principal radica en que la alopatía sólo busca tratarla
cuando hay algún problema grave de intoxicación, ya sea alimenticia o con algún
químico, no obstante no hay algún tratamiento preventivo ante síntomas leves, si
existen, no son promovidos constantemente.

La palabra toxina viene del griego toxikon que significa veneno. Es alguna sustancia

que podemos adquirir por el medio ambiente o por lo que ingerimos ya sea por la boca
o por la piel.

En Ayurveda se usa la palabra Ama que significa no digerido o no maduro. La fuente

principal de toxina que se genera en el cuerpo es por una mala digestión. Existen otras
fuentes de veneno cómo los medicamentos y ciertos químicos en el maquillaje.

La diferencia entre la toxina generada por la mala digestión y la creada por agentes
externos, es que el alimento originalmente no era tóxico antes de ser ingerido, sin
embargo por la mala digestión el alimento se convierte en toxina.

La toxina primero se acumula en el tracto digestivo no obstante con el tiempo también

puede ir a diferentes tejidos afectando su funcionamiento.

Las causas de la generación de toxina son las siguientes:

1. Una mala digestión: Normalmente una digestión inadecuada se genera por dos
factores: lo que comes y cómo lo comes.
2. Exceso de estrés.
3. Hábitos irregulares a la hora de comer.
4. Consumir comida antes de que la comida anterior este digerida.
5. Dormir durante el día.
6. Falta de ejercicio.
7. Represión de emociones.

Signos y síntomas de un exceso de toxinas

1. Problemas digestivos como gases, hinchazón, pesadez y sueño después de comer.

2. Mal aliento.
3. Lengua cubierta por una capa gruesa blanquecina.
4. Apetito bajo.
5. Sensación de sabor extraño en la boca.

La toxina puede estar involucrada en las siguientes enfermedades:

1. Artritis reumatoide
2. Cándida
3. Gota
4. Glaucoma
5. Fiebre

La fiebre es un ejemplo clásico del exceso de toxina, normalmente las personas toman
medicamentos para reducir la temperatura sin darse cuenta del propósito de este
 síntoma. Lo mejor es eliminar el veneno, de esa manera el cuerpo reducirá la
temperatura naturalmente.

Existen muchas enfermedades relacionadas con la toxina, no obstante por la simpleza

del artículo no quiero profundizar en este tema.

La realidad es que en el mundo actual, todos tenemos cierta cantidad de toxina en

nuestro cuerpo por lo que es recomendable hacer alguna limpieza anualmente y tomar
precauciones cotidianas para buscar contrarrestarla en el día a día.

Acciones para contrarrestar la toxina:

1. Hacer mono dieta de Kichadi una vez por semana.

2. Hacer ejercicio regularmente
3. Practicar la respiración kapalabati (respiración vigorosa)
4. Incrementar el consumo de vegetales amargos, cómo espinaca y arúgula.
5. Incrementar el consumo de especias como, comino, cilantro e hinojo.
6. Consumir agua ionizada en sorbos durante todo el día: para ionizar, simplemente
hiérvela 15 minutos, la ionización se mantendrá mientras el agua este caliente.

También te recomiendo hacer una desintoxicación profunda con algún protocolo de

pancha karma (desintoxicación), para esto es recomendable tener la guía de un
profesional.

No todas las personas necesitan la desintoxicación profunda, esto lo debe evaluar un

profesional.

Agni (fuego)

Agni es un concepto que significa energía, la cual tiene su origen en una de las
cinco Pentades, la de Tej o fuego. Pitta dosha es el medio en que reside y por lo cual
fluye.
También se puede considerar como una entidad que convierte o transforma
cualquier sustancia (especialmente el alimento) en sustancia de un orden más
avanzado o superior. Es decir, transforma bioquímicamente una sustancia cruda o en
bruto en una forma más elaborada o de menor tamaño. Podemos considerar, por
tanto, agni como el conjunto de enzimas o tejidos digestivos esenciales en la
conversión o digestión de los alimentos.
Cuando esta fuerza adquiere características anormales, se debilita o se intensifica
demasiado, se convierte en la causa principal de distinto tipo de enfermedades, por
lo que devolverle la normalidad será un método efectivo de conseguir la curación.
El brillo de la piel, la fuerza, la salud, el vigor, el crecimiento, la digestión y la
vitalidad dependen de un estado Normal de Agni.
Se consideran 13 variedades de Agni:
Jatharagni - Está situado en la parte inferior del estómago, en el intestino
delgado y el páncreas. Depende para su existencia y acción de un funcionamiento
normal de Prana, Apana y Samana vayu. Tiene como función la digestión de los
alimentos. Las diferentes secreciones del estómago, del intestino delgado, del
páncreas y del hígado, denominadas pachaka pitta, se pueden considerar vehículos
de jatharagni, que en realidad es una energía.
Este tipo de Agni se puede clasificar en cambiante o inestable, intenso y débil,
según esté sometido a la influencia de un vata, pitta o kapha.
Bhutagnis - Es decir, agni relacionado con las cinco Pentades. Reaccionan sobre
la comida parcialmente digerida por el jatharagni y rompen las moléculas de
alimento en átomos, de modo que los dhatu agni puedan reaccionar con ellos y
convertirlos en los siete tejidos. El hígado es el principal lugar de asentamiento de
este tipo de Agni.
Dhatuagni - Son siete y actúan por todo el cuerpo. Cada tejido tiene un agni
distintivo y específico, y una función particular. El rasagni convierte Aahara rasa en
rasa dhatu; el raktagni convierte la porción atómica de tejido rasa en rakta dhatu;
mamsagni convierte la porción atómica de tejidos rakta en Mamsa dhatu; medagni
convierte la porción atómica de Mamsa en meda dhatu; Asthi agni convierte la
porción atómica de meda dhatu en Asthi dhatu; majjagni convierte la porción
atómica de tejido óseo en Majja dathu; shukra agni convierte Majja dhatu en shukra
dhatu. Los dhatu Agni controlan la micro digestión.
Causas de afecciones de los enzimas o tejidos digestivos
Causas dietéticas:
Alimentación excesiva
Ayuno.
Dieta incompatible.
Dieta pesada.
Dieta fría.
Dieta seca.
Dieta desequilibrada.
Causas iatrogénicas: prescripción de eméticos, purgantes, etc. de forma
inadecuada.
Durante o después de una enfermedad.
Factores ambientales: estaciones climáticas anormales, calor, clima húmedo.
Contención de los deseos naturales.
Doshas desequilibradas.
Enfermedades del tracto digestivo.
A causa de la constitución propia de la persona.
Clasificación del poder digestivo:
Vishamagni.- Irregular por causa de vata.
Teekshnagni.- Agudo por causa de pitta.
Mandagni.- Débil por causa de kapha.

Vishamagni - Debido a la dieta, las actividades que incrementan Vata, a la

corrupción de los enzimas digestivos o enfermedades de tipo vataja, las personas
con esta modalidad de agni tienen un poder digestivo variable o irregular. A veces
es bueno, a veces produce distensión, estreñimiento, diarrea, pesadez del abdomen,
cólicos, tenesmo por causa de indigestión.
Cuando se tiene tendencia a trastornos de tipo vata, y por tanto, a irregularidades
en la capacidad del poder digestivo, es aconsejable tomar alimentos untuosos con
sabores agrio y salado. Pueden practicarse de forma intermitente lavativas con
aceite.
Teekshnagni - Poder digestivo agudo provocado por una dieta y actividades que
aumenten pitta.
Las personas con este tipo de capacidad digestiva, comen más, digieren más
rápidamente, pero con un gran incremento a posteriori de los enzimas de los tejidos,
lo que produce un aumento de las tasas metabólicas y por tanto delgadez. Son
personas con tendencia a sufrir trastornos de tipo pitta como son la hiperactividad o
la diarrea.
Está aconsejada la ingestión de alimentos dulces, untuosos y fríos. Deben
utilizarse los purgantes de forma intermitente.
Mandagni - Se debe a la dieta y actividades relacionadas con kapha. Pueden
corromperse los enzimas digestivos y producirse enfermedades de tipo kapha.
Mandagni se caracteriza por un poder digestivo débil y por tanto dificultades en
la transformación de los alimentos, incluso con pequeñas cantidades. Esto suele
provocar pesadez, tos, falta de aliento, náuseas, algún tipo de cansancio después de
comer.
Está aconsejada la toma de alimentos con gustos amargos picantes y
astringentes. Se pueden utilizar eméticos de forma intermitente.
Si el poder digestivo es débil, esto provocará una disminución de la resistencia
del cuerpo y predisposición a sufrir diversas enfermedades. No habrá una correcta
nutrición y por tanto una deficiente formación de tejidos.

Aama. Compuestos tóxicos de la comida

Los alimentos a medio digerir son absorbidos por el sistema, pero los tejidos
(dhatu) no pueden utilizarlos y se convierten en aama.
Si se toma más cantidad de alimento del que se puede digerir, éste se
transformará en aama.
Las personas con un bajo poder digestivo, forman rápidamente aama, incluso si
la cantidad de comida es moderada o escasa. El que un dosha afecte a otro puede
provocar un funcionamiento deficitario del mismo y, por tanto, la formación de
ama.
Estos residuos de alimentos no digeridos son altamente tóxicos para los tejidos
(como la toxemia u otras enfermedades fulminantes) y afectan a todo el cuerpo,
siendo el origen de la mayoría de las enfermedades.
El aama se acumula en los órganos que son genéticamente débiles, y también
puede afectar a los Doshas, los dhatu y los Malas. Por lo general, Ama se produce
cuando disminuye la capacidad de los jugos digestivos, pero también puede
formarse a otros niveles del agni, como bootagni o dhatuagni. Ama puede
producirse en cualquier nivel de la digestión y del metabolismo.
Como digestión, no se define sólo la transformación del alimento en el aparato
digestivo, sino también la que ocurre en los tejidos, en las células, durante nuestros
estados emocionales y en el intelecto. La rabia, la pasión y el deseo desmedido, el
miedo, la confusión interior, el cansancio mental o físico, el pesar, la tristeza,
acaban por atacar todo nuestro organismo y llegan a alterar los procesos fisiológicos
y digestivos, provocando indigestiones que son la causa de la acumulación de
toxinas, que en Ayurveda reciben el nombre de Aama, término que se refiere a todo
lo que no hemos digerido en nuestro organismo.
Aama es:
El alimento no digerido que permanece el estómago.
El alimento con demasiadas proteínas o grasas que nuestro organismo no llega a
asimilar.
Exceso de grasas en la sangre, que equivale un aumento de colesterol,
triglicéridos, etc.
El exceso de gas a nivel intestinal.
El producto de nuestra energía alterada.

Algunas causas de la producción de ama son:

Ingestión de alimentos de forma irregular: en exceso o fuera de horario.
Combinación alimenticia equivocada.
Ingestión de alimentos deteriorados, fríos y pesados.
Comer cuando Agni es débil: en caso de fiebre, de fuertes emociones o de
experiencias negativas.
Insuficiente eliminación de desechos.
Acumulación de tensión física o mental.

La producción de aama depende esencialmente del defecto o el exceso de agni,

que condiciona la insuficiente digestión de los componentes del alimento. Estos se
acumulan en el tracto intestinal, sobre todo en el colon, y se convierten en una
sustancia que emana mal olor y es pegajosa. Aama obstruye los canales y se
acumula en las partes más débiles del cuerpo, debilitando el sistema inmunológico.
Las indigestiones emocionales e intelectuales y una experiencia vivida
negativamente reducen la claridad de la mente y causan un desequilibrio del agni
mental, lo que se refleja también sobre nuestro cuerpo en la reducción de la fuerza
transformadora o Agni.
Las toxinas se desarrollan no sólo cuando la función de Agni está retardada, sino
también en el caso opuesto, o sea cuando el fuego es demasiado activo. Cuando el
calor es excesivo, el proceso digestivo quema también los nutrientes biológicos

contenidos en los alimentos y produce toxinas, que están en el origen de

enfermedades crónicas y el déficit del sistema inmunitario.

Algunas características de ama son: pesadez, untuosidad, viscosidad, mal olor,

toxicidad.
Los síntomas generales producidos por ama son:
Obstrucción de los canales.
Funcionamiento incorrecto del cuerpo.
Debilidad.
Pesadez.
Obstrucción del movimiento de Vata.
Pereza.
Sensación de mareo.
Indigestión.
Pesadez de estómago.
Expectoración.
Retención de orina, de heces.
Anorexia.
Agotamiento.
Pulso: intenso, fuerte, lento.
Orina: viscosa, lenta, mal olor, se hunde en el agua, color variable.
Heces: distintos tonos de color, mal olor, se hunde en el agua.
Lengua: cubierta difícil de extraer, viscosidad.

Ama Vata:
Dolor de varios tipos.
Distensión causada por gases.

Bajo poder digestivo.

Estreñimiento.
Edema.
Mareos.
Funciones alteradas del Vata.

Ama Pitta:
Mal olor.
Color negro verdoso.
Agrio.
Pesado.
Constante. Las excreciones son abundantes con sensación de ardor en la garganta
y la zona cardiaca.

Ama Kapha:
Pesado.
Viscoso.
Espeso.
Mal olor.
Turbio.
Sucio.
Filamentoso.

Tratamiento de Ama
Siendo las propiedades que caracterizan Ama el frío, la humedad y la pesadez,
tendremos que contrarrestarlas con sus opuestos, es decir las propiedades del calor y
de la ligereza. Estas cualidades penetran en todos los tejidos y destruyen las toxinas.
Las sustancias óptimas para disolver aama contienen los gustos amargo, picante y
astringente. El exceso de los gustos dulce, ácido y salado, aumentan las toxinas
porque contienen las cualidades del frío, de la pesadez y de la humedad.
Ayuno. Se realizará hasta que se haya digerido Ama, o hasta que el paciente
sienta alivio de los síntomas de indigestión.
No se debe tomar ningún medicamento en esta fase. Los medicamentos no
podrán ser digeridos, y por tanto se produce irritación local con síntomas tóxicos
anormales.
Se proporcionarán estimulantes digestivos para que se produzca la secreción de
jugos digestivos.
 En caso de náuseas, se tomarán eméticos.
No deben tomarse purgantes a causa de su toxicidad para el tracto
gastrointestinal.

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¿Alguna vez te has preguntado qué es lo que sucede en tu cuerpo antes de que te
enfermes?

Más importante aún ¿Hay forma de saber si me voy a enfermar antes de que suceda?

Ayurveda es una ciencia que entiende de forma muy práctica el funcionamiento de

nuestro cuerpo, analizando los elementos, sus cualidades y cómo estos benefician o
perjudican nuestro cuerpo y mente.

Para entender con mayor claridad es importante comprender con precisión la causa
de nuestros desequilibrios y Ayurveda describe todo un desarrollo patológico de las
enfermedades, las cuales se dividen en 6 etapas. Este proceso en sánscrito se le
llama Samprapti o en español la raíz del dolor.

Las 6 etapas de la patología ayurvédica son:

1. Acumulación
2. Agravación
3. Desbordamiento
4. Reubicación
5. Manifestación
6. Diversificación

Cada una de estas etapas se manifiesta de forma diferente en cada dosha, pero
explicaremos las características generales de cada etapa.

Las primeras dos etapas de acumulación y agravación suceden en el sistema digestivo

y los síntomas que se presentan son leves y pasajeros, en el caso de una persona tipo
Pitta hay una indigestión con quemazón de forma ocasional pero realmente no hay
síntomas fuertes, por lo que estas etapas pasan imperceptibles para la mayoría. La
realidad es que es el mejor momento para tratar la enfermedad.

Pero siendo sinceros quien va al doctor por un ardor leve o por una pedorrera. Para
esto es importante el autoconocimiento y aprender aplicar los principios de Ayurveda
con claridad.

La tercer etapa es el desbordamiento y esta ocurre en el sistema circulatorio. Aquí los

síntomas se perciben de forma ocasional y en el caso de Vata puede sentirse
sequedad en la piel, mucha sed y fatiga.

La cuarta etapa es la reubicación y los síntomas son muchas veces imperceptibles,

esto es debido a que los doshas solamente comienzan a entran en algún órgano o
sistema del cuerpo, pero hasta la siguiente etapa es cuando se manifiestan los
síntomas.
La quinta etapa es la manifestación y aquí es cuando las enfermedades reciben un
nombre por la medicina oficial, (gastritis, colitis, fatiga crónica, ovario poliquístico etc.)
en este punto los doshas lograron realizar adecuadamente su proceso de reubicación
en el tejido y los síntomas son más fáciles de observar.

La sexta etapa es la diversificación, esta solo llega a suceder cuando ignoramos los
síntomas que suceden en la manifestación y no queremos hacer cambios en nuestra
vida para lograr el equilibrio, solo buscamos suprimir los síntomas y es cuando llegan
enfermedades crónico degenerativas que ya son mucho más difíciles de tratar, por
ejemplo cáncer, osteoporosis, úlceras, hipertensión y diabetes.

Tanto Vata como Kapha, se caracterizan por tener ambas un fuego digestivo
( Jatharagni) muy pobre. Vata nos lleva a no poder asimilar nutrientes , a no realizar
bien las digestiones y perder peso y Kapha nos lleva a lo mismo, a no digerir bien los
alimentos, con la diferencia de que Kapha los retiene y comienza a acumular mucha
toxemia. Por ello es recomendable comenzar poco a poco a limpiar nuestros tejidos y
acompañarlo igualmente de procesos de limpieza mental y emocional.

Os dejo algunos consejos para que podáis ir incluyendo de forma sencilla.

● Beber agua caliente. Mediante la toma de bebidas calientes podemos

aumentar a nuestro fuego digestivo o Agni. Una forma muy sencilla de ayudar a
nuestros órganos a depurar es a través del Limpani. Esta bebida la
preparamos de la siguiente forma: para 1 litro de agua caliente añadimos 4
cucharaditas de miel y el jugo de 2 limones exprimidos. La miel es muy
importante que sea miel vieja (que tenga más de 6 meses desde su
recolección) para que así nos podamos beneficiar de su cualidad astringente y
depurativa ( si eres Vata ten cuidado con esta bebida) Esta bebida la tenemos
que tomar a sorbos pequeños a lo largo del día. Lo más importante es tomarlo
poco a poco.
● Comer arroz. El arroz es uno de los alimentos más depurativos que existen,es
un alimento tridóshico, sienta bien a las tres doshas o constituciones ya que
nos lleva hacia la ecuanimidad. El arroz es un alimento muy fácil de digerir,
limpia mucho nuestros intestinos, fortalece el pulmón y los riñones, por ello se
recomienda tanto en dietas de desintoxicación. El arroz nos lleva a conectar
con la sencillez de la vida, con la austeridad, después de una época de tantos
excesos como las navideñas es una casi una necesidad volver a conectar con
esas cualidades para volver a nuestro equilibrio interno.
● Limpiar nuestra lengua. Todas las mañanas , nada más levantarnos observar
nuestra lengua y si vemos una capa blanquita retirarla o bien con un limpiador
lingual o si no tenemos uno podemos hacerlo con una cucharita de forma muy
suave, aunque con el limpiador podremos hacer la limpieza mucho mejor.
● Hacer el cepillado en seco. En casi todos los procesos de depuración
siempre os recomiendo el cepillado en seco para poder estimular nuestro
sistema linfático y así ayudar a eliminar impurezas de nuestro organismo.
● Ir a la sauna. El calor seco de una sauna es muy útil en esta época, aparte de
que nos va ayudar a sentir calor en nuestro huesos y articulaciones , nos va
estimular el efecto desintoxicante. Si somos de naturaleza Kapha y queremos
sudar más, nos podemos tomar antes de entrar una infusión caliente con
jengibre. Ojo Pitta con las saunas y el exceso de calor y especias calientes,
aunque estemos en invierno tienes que estar atento de no sobrepasarte!
● Tomar batido de remolacha, chucrut y apio. Nos ayuda a limpiar la sangre y
a estimular nuestro fuego digestivo.
● Realizar masaje Abhyanga. El masaje ayurvédico nos proporciona una
manera sencilla de limpiar nuestro organismo. El aceite de sésamo junto con
los aceites esenciales que el terapeuta elija para tí ayudaran a una limpieza
profunda de tus tejidos , a conectar con tu esencia interna y a liberar
emociones.
● Conectar con la sencillez y simplicidad.
3.2 Kapalabhati: purificación de los pulmones y los senos craneales

La técnica yóguica complementaria al kumbhaka es kapalabhati, de respiraciones

rápidas.
En esta práctica se invierten la mayoría de pautas que rigen en otros prânâyâmas. En
kapalabhati la espiración no dura el doble de tiempo que la inspiración, la voluntad se
aplica para espirar con fuerza en lugar de ser aplicada a la inspiración y dejar que la
espiración sea pasiva, el oxígeno está muy poco tiempo dentro del cuerpo, etc.
Funciona justo al revés de todas las demás prácticas del prânâyâma en las que la
inspiración es activa y la espiración pasiva. En kapalabhati la espiración es brusca y
activa mientras que la inspiración es automática y pasiva.
La calidad del ejercicio kapalabhati depende, en primer lugar, de la fuerza de la
espiración y en segundo lugar del número de espiraciones. Con entrenamiento, se
aumenta el número de espiraciones por minuto, llegando a las ciento veinte o incluso
hasta las doscientas expulsiones de aire regulares en práctica avanzada. Ello
representa una velocidad como mínimo diez veces mayor que la de la respiración
normal.

TEXTOS CLÁSICOS
Efectuar rechaka (espiración) y puraka (inspiración) rápidamente, como el fuelle de un
herrero, se denomina kapalabhati y elimina todos los males atribuibles a kapha
(Hathayogapradipika, 2.35).
Kapalabhati elimina los desórdenes producidos por la flema (kapha) y es de tres tipos:
Vâma—krama (método por la izquierda); Vyut—krama (método inverso); Shît—krama
(método del sonido).
Vâma—krama: se inspira suavemente por el orificio izquierdo de la nariz y se espira
por el derecho; a continuación, se inspira por el derecho y se espira por el izquierdo.
Esta práctica debe efectuarse sin esfuerzo.
Vyut—krama: absorber agua por ambas fosas nasales y echarla lentamente por la
boca.
Shît—krama: absorber agua por la boca y echarla lentamente por las dos fosas
nasales. Con esta práctica, el yogui se vuelve hermoso como el dios Kâma. La vejez
no llega y la degeneración no le alcanza. El cuerpo se vuelve sano y flexible. Los
desórdenes debidos a la flema son eliminados (Gherandasamhita, 1.55-60)

TÉCNICA
La forma de realizar Kapalabhati es por ráfagas de espiraciones forzadas de aire,
seguidas cada vez de una inspiración pasiva.

Durante la inspiración, el diafragma desciende y el abdomen es empujado hacia fuera.

Durante la espiración la contracción repentina de los músculos abdominales hace subir
el diafragma (el abdomen efectúa un movimiento de retroceso hacia adentro) y al
mismo tiempo el aire es forzado a salir de los pulmones. Tan pronto como el aire es
espirado los músculos abdominales se relajan, lo cual permite que el diafragma baje (y
el abdomen salga hacia fuera). A medida que el diafragma desciende,
automáticamente entra otro volumen de aire. En este ejercicio la inspiración es pasiva
y la espiración es activa. La atención se concentra en la espiración y no en la
inspiración.
La dirección del chorro de aire espirado se puede controlar proyectándolo en dos
puntos: 1) en las fosas nasales, de forma similar a sonarse la nariz; en este caso la
expulsión es muy ruidosa y se eliminan mucosas por lo que hay que tener a mano un
pañuelo; esta forma de practicar es propia de kapalabhati efectuado como un kriya o
ejercicio de limpieza; 2) en la glotis, produciendo un pequeño ruido en la garganta y no
en las fosas nasales; esta forma es más propia del ejercicio practicado como un
prânâyâma.
Normalmente la espiración dura unos 2/10 de segundo, mientras que la inspiración
oscila entre 3/10 y 8/10. Como referencia, la inspiración debe durar al menos el triple
de la espiración.
Esta forma de espiración forzada crea un sonido que recuerda el de una máquina de
vapor.
Primera parte:
— Espirar profundamente y adoptar medio jalandhara bandha.
— Efectuar una inspiración completa (con abdominales controlados) y mantener
inmovilizado el tórax mientras se efectúa la primera ráfaga de espiraciones. En
kapalabhati solo se trabaja con el abdomen.
— Contraer bruscamente los músculos abdominales. Esta contracción provoca la
expulsión brutal de cierta cantidad de aire.
— Relajar inmediata y lentamente los músculos contraidos. El vientre sale un poco y
entra cierta
cantidad de aire en los pulmones, pasivamente y sin ruido.
— Una serie de kapalabhati consiste en una sucesión rápida de tales expulsiones
bruscas seguidas cada una de una inspiración pasiva, provocada por la relajación
completa de los abdominales.
— Después de la última expulsión brusca, espirar totalmente el resto de aire en los
pulmones.
Segunda parte:
— Permanecer con la respiración suspendida, sin aire en los pulmones (bhaya
kumbhaka) unos segundos, mientras resulte cómodo.
— Efectuar una inspiración completa con control de los abdominales.
— Tragar saliva, adoptar los tres bandhas (jalandhara, uddhiyana y mula) y
permanecer con la respiración detenida, con los pulmones llenos de aire (antara
kumbhaka), mientras resulte cómodo.
— Aflojar los bandhas y espirar lentamente y a fondo todo el aire de los pulmones.
— El ritmo de la respiración en esta fase se debe ajustar a 1:4:2:1.
— Si es preciso, descansar permitiendo que la respiración se mantenga libre hasta
que se recupere el aliento y los latidos del corazón.
— Empezar de nuevo y repetir todo el proceso anterior un par de veces más.

FISIOLOGÍA
Normalmente, los seres humanos respiramos entre doce y veinte veces por minuto, y
ventilamos un poco más de 500 ml (medio litro) de aire en cada respiración. Si se
respira rápidamente, al menos cien respiraciones por minuto, se producen diversos
cambios fisiológicos y psicológicos importantes.
El primer cambio que sucede es que el hecho de respirar muy rápido provoca la caída
de la presión relativa del CO2 en el cuerpo (efecto denominado hipocapnia). Esto
significa que disminuye la cantidad de anhídrido carbónico respecto de otros gases
necesarios para el cuerpo, en especial en relación al oxígeno. Dicho de otra manera:
aumenta la cantidad de oxígeno relativo en la sangre. No obstante, la hiperventilación
forzada a voluntad nunca dura más allá de cuatro a diez minutos: ni en prácticas
yóguicas, ni tampoco se puede resistir en esfuerzos físicos.
Pasados estos minutos de respirar rápido, se pierde el control del proceso y aparece
un periodo de apnea, de respiraciones muy superficiales en las que la absorción de
aire es probablemente de un máximo de 50 a 100 ml por inspiración. En casos
especiales, esta apnea puede ser seguida de otro periodo o ciclo de respiraciones
rápidas, nueva pérdida de control y nueva apnea,
respiraciones rápidas, pérdida de control, apnea...
Durante la apnea, que puede llegar a durar más de dos horas, la presión relativa del
oxígeno cae a valores muy bajos (técnicamente denominado hipoxia) y sube la
cantidad de CO2 que hay en el cuerpo (efecto denominado hipercapnia). Este proceso
bioquímico explicado aquí muy resumido afecta también el nivel de calcio iónico
corporal. Al eliminar tanto CO2 durante la respiració rápida —y teniendo en cuenta que
el CO2 es ácido—, aumenta el pH de la sangre, que pasa de 7'4 a 7'6. Ello produce la
denominada alcalosis respiratoria que, a su vez, provoca una caída del calcio en el
plasma sanguíneo y del potasio intracelular, y hace que sea más difícil la entrada de
oxígeno en las células, especialmente en las cerebrales. De ahí las tetanias que
aparecen tan a menudo en las respiraciones catárticas, la sensación física de opresión
torácica, los espasmos musculares, la dificultad de coordinación y demás efectos que
suelen acompañar la implosión. Como se ha apuntado, durante un periodo de cuatro a
diez minutos se puede mantener una respiración rápida que hace subir la tasa de
oxígeno en la sangre y el cerebro. La absorción normal de oxígeno es de dieciocho a
veinte litros de aire por minuto (inspiramos más de medio litro de aire en cada
inspiración, con lo que nuestra nariz deja pasar en ambos sentidos unos 15.000 litros
de aire diarios), pero durante una sesión de kapalabhati respiramos 150 litros o más
de aire por minuto, lo que viene a ser unas diez veces más de aire que en la
respiración normal.
Después de una ráfaga de respiración rápida mantenida entre cuatro y diez minutos —
repito que por rápida entiendo entre ciento veinte y doscientas respiraciones por
minuto— sigue el periodo de pérdida de control voluntario de la respiración. Los
centros vegetativos retoman esta función e
inducen al sujeto a un estado de apnea durante el que aumenta el nivel relativo de
CO2 en la sangre. Durante este periodo es cuando suceden los fenómenos
psicológicos más interesantes.
Durante la apnea, que suele durar dos o más horas, el practicante queda en un estado
como de muerte, en una quietud absoluta y respirando muy superficialmente, pero su
estado mental es de completa conciencia despierta y dialógica, con una gran dosis de
auto reconocimiento, lo que de forma automática genera perdón y ternura.

EFECTOS
El efecto que habitualmente se atribuye a kapalabhati es el de conseguir una buena
oxigenación de la sangre y, por tanto, del cerebro: limpia las mucosidades de las vías
respiratorias y se elimina gran cantidad del CO2 residual en la sangre y en las células
(lo cual representa un excelente prevención contra la tuberculosis). No obstante, los
efectos de la respiración rápida son mucho más numerosos:
— El aumento del oxígeno en la sangre junto a un descenso de la tasa de CO2 y todo
ello seguido del efecto contrario, tranquiliza el sistema respiratorio repercutiendo
beneficiosamente en el conjunto de todo el sistema neurovegetativo.
— Durante las respiraciones rápidas la sangre se satura de oxígeno, provocando un
aumento de la actividad y respiración celular. Esto se manifiesta en un aumento del
calor en todo el cuerpo y es frecuente que los practicantes suden copiosamente, con
independencia del clima ambiental.
Esta sensación calórica desaparece durante el periodo de apnea, dando paso a un frío
intenso y desigual según las partes del cuerpo.
— La práctica del kapalabhati convierte el diafragma en una bomba potente que aspira
la sangre venosa y la devuelve al ciclo ya reoxigenada; ello repercute positivamente y
de forma inmediata en la sangre arterial que sale del corazón.
— También purifica y mantiene flexible la esponja pulmonar que intensifica los
cambios en el proceso metabólico del aire.
— Desde el punto de vista fisiológico, el cerebro se contrae al inspirar y se distiende
con cada expiración. Así, al respirar realizamos un masaje cerebral en el sentido físico
de la expresión. La respiración ordinaria hace variar el volumen de este órgano entre
quince y veinte veces por minuto, en tanto que con las respiraciones rápidas alcanza
las ciento veinte variaciones de volumen por minuto. En este sentido, una sesión de
kapalabhati produce, literalmente, un masaje cerebral acelerado y acompañado de una
acción de bombeo sobre la circulación arterial a la misma velocidad de la respiración.
Este proceso administra un torrente de sangre oxigenada que irriga y lava el cerebro,
abriendo los capilares y estimulando las glándulas endocrinas, especialmente la
hipófisis y la epífisis. Y todo ello sin ningún riesgo añadido, ya que la presión
arterial permanece en los límites fisiológicos normales: hay una aceleración de la
circulación no un aumento de la presión. Es decir que kapalabhati produce un lavado
real del cerebro.

BENEFICIOS
Kapalabhati es un ejercicio para la purificación del pasaje nasal y los pulmones. A
pesar de que éste es uno de los seis ejercicios de purificación (kriyas), también es una
técnica de prânâyâma.
Se utiliza especialmente para controlar los movimientos del diafragma y para eliminar
el espasmo en los bronquios. Por lo tanto las personas que sufran de asma lo
encontrarán de mucha utilidad.
Es muy útil en la cura del consumo de estupefacientes, elimina las impurezas en la
sangre y tonifica los sistemas circulatorio y respiratorio. Kapalabhati es el mejor
ejercicio para estimular todos los tejidos del cuerpo. Durante y después de la práctica,
es posible sentir una vibración y alegría peculiar, especialmente en los centros
nerviosos de la columna. Cuando la corriente nerviosa vital se estimula a través de
este ejercicio, toda la columna se convierte en una especie de cable vivo, pudiendo
sentir el movimiento de la corriente nerviosa.
Se eliminan grandes cantidades de monóxido de carbono. La absorción de oxígeno
hace más rica la sangre y renueva los tejidos corporales. Más aún, los constantes
movimientos de ascenso y descenso del diafragma actúan de forma estimulante para
el estómago, el hígado y el páncreas.

CONTRAINDICACIONES
— Afecciones pulmonares declaradas.
— Enfisema.
— Hipertensión arterial.
— Problemas cardiovasculares.
— Períodos de menstruación o embarazo.
— Problemas en los órganos abdominales.