GENERALIDADES

“IRETE IWORI” Odu Ifa:

Las buenas y malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha acumulación de
aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de dichas experiencias, entonces el
conocimiento es incierto y falso la sabiduría.

El primer tema a tratar, es el de la filosofía. Es un tema importante para el mejor entendimiento del
cliente. La importancia de tener la traducción de lo que hablamos y podérselo explicar al cliente, al
menos la mejor noción. Esto dará más seguridad a ti y al mismo cliente. La preparación tiene que
ser integra aunque tengas la necesidad que sea viable, ya que tenemos que contar con el futuro. La
tierra vibra con el sonido, la palabra es la que decreta la intención, para hablar hay que pensar y
saber lo que se dice.

ORUNMILA.
Orun- cielo. Mi- presagio o destino. La-salvacion.
Del cielo el destino salva.

Oriki: rezo. Linaje, descendencia.

Rezo a Orunmila. Pronunciación. (Familiarizarte con el idioma).
Orunmila eleri Ipin, Orunmila eleri Ikuin.
Ibe keji Olodumare, Ibe keyi Olodumare.
Oni tumo, Agbedegbeño, Oni tumo, adeguedegueño.
Apa lo si ya akua lo si ña.
Wi Odudua wi Odudua
Ase ise mi ni ashe ishe mini
Orunmila somo somo. Orunmila shomo shomo.

Trad.
Orunmila testigo final
Segundo de dios
Quien entiende todos los idiomas.
Quien dice adivinanzas en las controversias,
Dice Odudua,
Facultad a mi trabajo
Orunmila cuida a sus hijos.

Rezo para llamar a Orunmila en peligro:

Orunmila eni ti nansho otito

Eni ti nansho lele
Laye Awo nigba.

Trad. Orunmila, tu dices la verdad,

Tu dices las buenas cosas de la vida.
Para pedir protección a Orunmila:
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IFA, Orunmila, eye kin she Ishegun ota, iku arunbi,

afobe ibi ko bi shawado,
ka she un ire.
Trad. Orunmila, sálvame de la brujería y de mis enemigos, haz que yo no muera ni enferme, que no
pierda mis ganancias, que se cierre la puerta del mal, para que shawado me abra el camino.

NOTA: Los Oriki, Eses, Encantamientos (la esencia de Orunmila) deben resarce siempre para
que las cosas puedan vibrar con armonía. El YORUBA es el idioma de la naturaleza, ya que es el
único que se entiende con la misma, hierbas, agua, sol, tierra, viento, etc. No creas que pretendo
hacer de ti un literato yoruba, pero con el tiempo de darás cuentas que te va hacer falta. Mas
adelante te adjunto alguno datos del vocabulario.
Del vocabulario. Y- ñ, S(con una comita debajo) sh= Shango –Sango, P- ku, J-y, G-gu H-j.
Otro rezo importante.
REZO A ORI. (La cabeza personal de los seres humanos). Nació en “Baba EJIOGBE”.
Amure awo eba ona,
Adifafun ori omo atete niran.
Ti unlo gba olori orun
Ti unlo gba olori aje.
Ko sosha ti da nigbe
Lehin ori eni
Ori pele, (kuele)
Ori abiye (abiñe)
Eni ori ba gbe bo re (Gbe-gue)
Ko yo sese adifafun ori (yo-ño)(sheshe)

Trad.
Jarrón es el adivino del borde del camino,
Lo profetizado por ifa para el hijo de atete niran.
Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en el cielo,
Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en la tierra.
Ningún dios bendice al hombre sin el consentimiento de su ori,
Ori yo te saludo,
Ud. quien permite que los niños nazcan con vida,
Una persona cuyo sacrificio es aceptado por su ori,
Debe regocijarse plenamente, lo profetizado por ifa para ori. (adifafun)

Razona bien el significado de los rezos.

Nota: considero que el primer rezo del día en la mañana es a ORI, después OSHE TURA, después a
ESHU, a ORUNMILA, SHANGO Y LOS DEMAS ORISHAS. Después te explicaré la razón de los
ORISHAS.

Rezo a ESHU.
Elegba bara la yiki,
Alawana unbelekun laroye
Eshu ka ma she,
ma ma ke ña, ofe mi.
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--- sin traducción,
quien vive detrás de la puerta es laroye
eshu alrededor constantemente con la facultad
para que no continúen las contradicciones, sálvame.

(Con el tiempo te enviaré otros, CON ESHU HAY QUE ESTAR BIEN CUADRADO), el es el
tipo.

Oshe Tura:
Ashe kon she mo lona
Adifafun eji ko sogo,
Oni to were te
Adifafun ile ije bu.

Trad.
Oshe tura es el permiso para encontrar el realizar
Y el conocer el camino,
Lo profetizado por Ifa para la casa de Ile Ije bu.

¿Que es un Babalawo?.

Babalawo – Padre de todos los secretos.

Concepto: Guía a los seres humanos por el camino de la predestinación. Ministro de Orunmila.
¿Quién es Orunmila?.
Dio a conocer el oráculo de Ifa, ordena armonizadamente al género humano.
Rige las leyes del entorno. Hizo posible cambiar la hora de la muerte.
Sinónimos de Ifa: Adifa, Ariran, Opalo, Olohun.
Eni: estera, sirve de cama y mesa del Babalawo, se asentaron las divinidades.
Eruke: (rabo de vaca) 1er adivino.
Irofa: (tarro de venado) despertador de Orunmila.
Opele: (Okuele): cadena paraban entre lo profano y lo sagrado.
Atepon: (bandeja de ifa-tablero): Vigilante del Babalawo.

Beneficios de la consulta de Ifa-

Según los postulados y doctrina de la religión Yorubá: “el éxito o el fracaso de una persona está en
dependencia del cumplimiento de su plan de destino y el acatar, disciplinadamente, la conducta
predestinada”, muy semejante al concepto del catolicismo que expresa: “así en la tierra como en el
cielo”. Nadie puede cambiar su destino, pero si mejorarlo; dice un signo de Ifá (Odu Ifa) conocido
como Ogunda Ofun: “cada cual es como Obatala (divinidad de la creación) lo hizo, pero llega
a ser como el mismo se haga”. En los 256 signos de Ifa está la explicación del mundo, su origen y
el perfeccionamiento de la creación; o sea es un principio divino que cada hombre tiene como
misión el continuar y perfeccionar la tarea iniciada por el Odu de Ifa a fin a su destino individual.
La vida en el mundo y las leyes que conformaron el universo se encuentran fraccionadas en los Odu
de Ifa. Su integración total es el oráculo de Ifa. En el mismo están redactadas en mitos, fábulas y
leyendas, todas las experiencias de la vida así como el destino particular de cada uno de los seres
humanos.
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Cuando aparece el Odu de Ifa a la persona que consulta a la divinidad, durante el proceso de
adivinación, el babalawo sólo tiene el suceso en particular, en la vida y trabajo de ese Odu (en el
cielo y en el momento de la creación) relacionado con el tema que se cuestiona o se pregunta.

Decirle al que consulta a Ifa que haga lo que hizo el personaje legendario en circunstancias
similares. Si recomienda el mismo sacrificio que realizó el personaje legendario y, este es ejecutado
en consecuencia, el que consulta a Ifa, ciertamente obtendrá el tipo de ayuda que obtuvo el
personaje de la leyenda en situación similar. Además, sé efectúa un análisis de la conducta social y
particular del individuo; la desviación que ha originado sus angustias y fracasos; y el alejamiento
del proceder respecto a la tradición codificada en el Odu particular.
Además de la cadena divina, existen cinco objetos simbólicos que conforman los atributos de la
adivinación los cuales, la persona que se consulta, debe revolver con sus manos y seleccionarlos en
cada una de ellas, de forma fortuita, de dos en dos, para así elegir la alternativa especifica. Estos
objetos son: una piedra pequeña, un caracol doble, un caracol largo, un huesillo y un muñequito de
barro.
A pesar de la conducta y leyenda predestinada que se deben tomas como patrones arquetipo
(modelo de conducta), existen las cinco alternativas fundamentales que se preguntan mediante la
selección de los objetos simbólicos como sigue:
La piedra indica Iré lese Ori.- el beneficio es alcanzado mediante su inteligencia o profesión
actual.
El caracol doble indica lese Orunmila.- El beneficio es alcanzado mediante las orientaciones de un
sacerdote de ifa.
El caracol largo indica lese Osha u Orisha.- El beneficio es alcanzado mediante las orientaciones
de un guía de practica de Orishas (santero) o mediante la atención a cualquiera de las divinidades
del panteón yoruba.
El huesillo indica lese Egun.- El beneficio es alcanzado mediante la asistencia de sus difuntos,
ancestros.
El muñequito indica lese Ipako.- El beneficio es alcanzado mediante sus propias inspiraciones o
libre albedrío.
Es aconsejable estar seguro de depositar su confianza en personas que conozcan profundamente la
doctrina así como que gocen de una amplia preparación académica en los postulados de la
adivinación y liturgia.
“El valor de Ifa se reconoce como una fuerza social. La practica de la adivinación da a conocer
los patrones individuales predestinados y mediante ellos contribuye a alcanzar un elevado grado
espiritual y material, al perfeccionamiento de su entorno, sobre la opinión pública y ayuda a
formular códigos de conducta”.
La imagen de todo lo que ha de ser, ya está hecha, sólo falta la materia que la llene”
Hermes.
 ooOOOoo-
Té adjunto éste documento, pues me parece interesante.
TECNICAS DE ADIVINACION.
El proceso de adivinación de Ifa esta estructurado en tres partes:
Prologo.
Narrativa.
Epilogo.
Prologo.
a) Intercambio preliminar del saludo. Ej. Ud. ha llegado a casa de orunmila, donde se curan los
problemas de alma, hospital del deseo, hospital de la predestinación, etc.
b) Intención de expresión del cliente: deseo o predestinación.
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c) Respeto y reverencia del Babalawo a Ifa. Ej. Besar la estera, saludar deidades, etc.

d) Establecer la MO JUBA (es la clave de la invocación, ES VITAL, PARA PODER RECIBIR LA

AYUDA DE LOS ANCESTROS, ORISHAS Y ORUNLA).

Narrativa:
a) Interpretar el Odun de IFA.
b) Seleccionar la leyenda relacionada con la narrativa o conversación.
c) Explicación del contenido del Odu.

Epilogo:
a) Revelación o punto de vista del cliente.
b) Encontrar detalles con la utilización de Igbo.
c) Descripción del sacrificio (ebo).
Existen dos tipos de Ebo: Terrenales y Místicos.
Místicos: ofrendas, animales, ebo, etc.
Terrenales: El de la vida, consejos, reflexiones, etc.

ODUN (se pronuncia Odu, pues la N al final en el Yoruba, pierde el sonido)

Concepto: Es lo que representa la explicación del mundo, todos los acontecimientos. Cada Odu
explica parte de la vida del mundo de forma fraccionaria, por lo tanto la vida queda plasmada en
Odu.
Odu también son las sanciones impuestas por los dioses. También es medicina favorable. Explica la
creación.
Características del Odu TO JALE.
TO – dirigir, orientar.
JALE – completo.
Concepto: En el Odun To Jale, reside el plan de destino impuesto en el cielo y la conducta
predestinada.
En Odu contrario al To jale se llama OMO IJA, el cual se determina leyendo de izquierda a derecha.
OMO – IJA ------ hermano: Cuando un Odu llega a la cima de su fuerza, se convierte en el Odu-Ifa
contrario y genera todas las características contrarias.
Ej. - Osa lofobejo, (Osa Ogbe), el OMO – IJA es, ------ Ogbe Sa (Ogbe Osa).
CONTRA ABURE: se origina por la manera fotográfica de inversión positiva y negativa del Odu
de Ifa en particular.(es cambiar los palitos por bolitas y viceversa)

Ej. + +
IO O I
I I OO
I I OO
I I OO
Osa Lofobejo Obara Ojeku.

En el estan presente las condiciones reinantes entre el cielo y la tierra, representa a Okan (el alma)
Es la anterior reencarnación que nos proporciona los legados, en fin lo que fuimos antes. (la esencia
es que todos y todo tiene un similar en el cielo, que siempre nos orienta en que camino estámos en
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el momento actual, el del cielo ya recorrió el sendero y conoce a plenitud el destino (el momento
actual es la función del To Jale), quiere decir que cuando tengas el To Jale (primera tirada)lo
hablaras y remitiéndote al Contra Abure, te serás más segura la interpretación.

PROFESIA.
La frase profética es el acontecimiento más próximo a ocurrir, camino para identificar al cliente,
antecederse a un proceso o suceso. Está regida por dos palabras claves, IRE U OSOBO.
Concepto de IRE: Bien de la claridad (luz), es masculino, es alcanzar, conservar, mantener, cuidar,
necesidad, suerte, bendición, beneficios, seguir adelante evitando pasar por lo que ya conoces. Es la
acción, representa el bien la posibilidad futura, indica cual será el medio o la vía por la que se
encontrara la solución al problema. Armoniza con ORI. ES ARMONIA.
Concepto de OSOBO: ¿En que puedo estar mal?, es el rechazo del bien. Habla del pasado, de lo
que ya pasastes. Es como debes reaccionar ante la vida. Es cuidarse, no caer, es evitar, cuidado, es
lo negativo, es femenino. Tratar de armonizar a los Orishas hembras, es la parte oscura. No lo hagas
por que está mal, Osobo nació de Ire, predice el mal (problemas obstáculos, etc.). Es como tengo
que reaccionar ante un suceso. Armoniza con IPAKO. Osobo es reacción. ES DESARMONIA.

Los Osobo se dividen en: PATOLOGICOS, ESPIRITUAL Y MATERIAL.

(Nota según la experiencia, debes valorar cuando es favorable el Osobo que el Ire, ya que mas
difícil es Mantener (IRE), que Evitar (OSOBO), LA PRACTICA TE LO IRA DANDO.
2° Paso. La frase profética se conforma valorando dos cosas: TENGO a CAUSA.

Ej.OSOBO ARUN NITORI ORI. – Literalmente dice- ENFERMEDAD a causa de LA CABEZA.

Todo el que acude a la consulta tiene un mal que le aqueja y tu estas en el deber de adivinarlo y
ayudar a aliviar el mismo. Así siempre se debe conformar.
En el caso del IRE, se procesa de las sgte. manera:
Ej. IRE ARIKU LESE ORI. – Literalmente dice – NECESIDAD DE SALUD por su CABEZA.
Hay algo que debes conocer, y es que el ODU TO JALE pertenece a la palabra de Orunla, ya que es
la primera limpia tirada, a partir de entonces, los dos primeros testigos pertenecen a la palabra de
ORI (la cabeza), que también tiene su oráculo y es donde tienes que afilarte para poderle adivinar a
todos los que lleguen, es la clave de la consulta. Esto te dará la posibilidad (BIEN ESTUDIADO Y
RAZONADO, REQUIERE DE TIEMPO INTERPRETACION Y MUCHISIMO ANALISIS)

De acomodarte plenamente en la consulta. Sin dejar poco a poco de ir estudiando la literatura que
tanto hace falta para poder saber cuando salga el Odu T.J. en que lugar se encuentra ORI.
En el caso de la frase en Ire, debemos saber sí esta Jale o Ko Jale ej. Ire ariku lese Ori Jale.
JALE: completo. KO JALE: ko (denota negación) no está completo, será por un tiempo.
La cabeza no tiene intención de cumplir.
NITORI (aquí se conoce como intori): por o a causa.
LOWO: desde, cerca de, la influencia de, a la mano.

Te adjunto la tabla del Oráculo de Ori, que posee el trabajo con los 5 IBO (sostenedores)

El sistema de IBO o IRANSE (sostenedores) es el oráculo de ORI. Preguntar a través de IBO,

puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, gracias a IBO, en su utilización se han salvado
muchas personas.
Normalmente en la actividad diaria, los arrepentimientos vienen después que las cosas han pasado y
se convierten en amargas experiencias, de cualquier forma con IFA se previenen antes que sucedan
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las cosas. Así que los inteligentes toman medidas preventivas. La mayor ventaja de usar IBO, es
que la situación se ve clara para ambas partes no dando pie a confusiones.

Si IFA dice: IRE, hay que descifrar que tipo de IRE nos quiere mostrar. Gracias a IBO se determina
CAUSA y EFECTO, que ubica en que posición está el personaje.
OJO: Después de realizada ala primera tirada en la consulta (ODU TO JALE), se realizan dos
tiradas obligatorias continuas que han de determinar si la persona esta Ire u Osobo. El primer signo
que caiga se llama: – ADELE KAN, 1er Testigo; el siguiente que cae se llama: - ADELE JI, 2do
testigo.
El ADELE KAN, siempre es la causa y el ADELE JI, es el efecto, sin dejar de resaltar, que la causa
puede cambiar de posición y en vez de ser el primer testigo, puede caer en el lugar del segundo
testigo. Nota: La causa siempre va a ser el ODU de MAYOR GERARQUÍA entre ambos.
De manera que:

- El TO JALE, es la LEY que se establece.

- El ADELE KAN, es la causa.
- El ADELE JI, es el efecto.

CAUSA y EFECTO, valoran el tipo de LEY que en el Odu TO JALE se violó, o debe establecerse,
estos dos ODU, le pertenecen a la reflexión del BABALAWO y en su palabra el TO JALE.
Ej. LEY: - Quien sé faja va preso.
CAUSA: La mujer lo engañó.
EFECTO: El marido se fajó.

Regla de tres: Todo acontecimiento profético es el resultado del reencuentro entre tres principios,
nada ocurre sin que entren en juego un tercer principio que transforma los dos ya presente
Las oraciones proféticas también tienen tiempos verbales.
Tuvo --------------- Pasado --------------- Okuta.
Necesita. ------------ Futuro y presente. ---- Owo.
Tiene --------------- Presente. -------------- Igbin.
Va a tener. --------- Futuro. ----------------- Gungun y Apadí.

MECANISMO DE PROCEDIMIENTO PARA CONSULTAR.

Existen 5 IBO a utilizar en el proceso de adivinación.
1) Okuta (piedra).
2) Owo (caracol doble)
3) Igbin (caracol largo).
4) Egungun (hueso)
5) Apadi (akuadi) (cabeza de losa).

Nota: En la tabla de que adjunto del Oráculo de Ori, viene con precisión las características de cada
IBO. Cada Ibo se utiliza de acuerdo a la pregunta que se requiere: si es a Ori (piedra), si Orunla
(owo), si es sobre Orishas (Igbin-caracol largo), si es de Egun (huesito), si es reaccionar (akuadi
<si>gungun-hueso <no>)
Se comienza el registro colocando las estera con todos los utensilios necesario, Opele, Ibos en su
orden, jícara con agua, siempre que sea posible, encenderle una vela a Eshu.
Lo primario es comenzar el rito de la Mo juba, el cual es el primer rezo Yoruba, después se hace la
presentación, en este proceso de la mo juba existe la posibilidad de ponerse todo entre las manos y
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frotando los utensilios entre estas para hacer el rito, o bien sobre la estera haciendo movimientos
circulares, de derecha a izquierda, en la misma forma que se mueve el paquete del EBO.

Al terminar la mo juba, colocando la cadena sobre la frente del cliente se hace la presentación del
trabajo.

Ej. Se dice:- Emi omo ifa V. A.V.C. awo Irete B. Osode alejo umbo Ile, nitori Ija Unlo, Ejo unlo,
Arun unlo, ofo unlo.
Bogbo orun bowa iré, Iré ariku, Iré Owo, Iré Ibujoko, Iré Omo, Iré Ishegun.
Trad.
Yo hijo de Ifa VAVC. Sacerdote Irete B. Consulto al visitante que viene a mi casa para que se
vayan las contradicciones, censuras, enfermedad, perdida.
Del cielo venga toda la bendición, salud, finanzas, asiento(casa), hijos, poder lograr.
De manera que por iré en esencia lo que necesitamos es: salud, dinero, matrimonio, hijos y el que
alcanza eso, logro.
Por Osobo: evitar guerras y contradicciones, para no caer en censura, enfermedad o deterioro,
muerte, y al final la perdida.
Ahora lo más importante, son los refranes ya que ellos constituyen el “caballo” de la conversación,
cada refrán procede un una historia. ( te adjunto un refranero)
Maldades y tácticas: si el Iré viene por la mano izquierda es firme.
Si él iré viene por derecha es tambaleado, no-seguro.
Si el Osobo viene en la mano izquierda es ocasionado generalmente por el Ori de la misma persona, o sea por ella
misma.
Si el Osobo viene por la mano derecha, la causa esta dada por el entorno.
El Ibo Owo, responde a Orunla, este es libre para hacer las preguntas necesarias, el akuadi o cabeza
de porcelana dice no. Con estos se comienza el trabajo en la consulta, son los primeros que se le dan
al cliente, antes de dar Ibo, con ellos se le debe tocar la cabeza al cliente, recuerda siempre que las
preguntas son hechas a Ori.
Tácticas: nosotros tenemos el mecanismo, que apoyados en la nomenclatura del caracol, enumerar
todas las respuestas a las preguntas que se hagan y esto también facilita la conversación. Ej. –
Shango onire - ko
3-14 (Ogunda Iwori) al Shango representar el equilibrio (arquetipo) y nosotros indagar si el
defiende y haber negación (ko), no dice que la solución del problemas no está en la necesidad de
equilibrar.
Sin embargo:
Obatala onire: - sí
13-12 (Irete Otrupon) Obatalá, representa crear, terminar lo que se empieza, cambios sociales, etc.
(Arquetipo), los refranes de Irete B. Nos ayudan en la ampliación de la necesidad que tiene la
persona.

Enumeración orden Dilogun. Orden Ifa-Enumeracion Dilogun.

1 Okana. 8 Ejiogbe (Ogbe).
2 Ojekun 2 Ojekun.
3 Ogunda 14 Iwori.
4 Irosun 7 Odi.
5 Oshe 4 Irosun.
6 Obara 11 Ojuani.
7 Odi 6 Obara.
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8 Ejiogbe (Ogbe) 1 Okana.
9 Osa 3 Ogunda.

10 Ofun u Oragun. . 9 Osa

11 Ojuani 15 Ika.
12 Otrupon 12 Otrupon.
13 Irete 16 Otura.
14 Iwori 13 Irete.
15 Ika 5 Oshe.
16 Otura. 10 Ofun.
De ahí se deduce, que el arquetipo de cada orisha es vital para todo.
Pinceladas:- Siempre que venga lese Ori, kafeti leri(reincidencia en la idea), nitori Ori, hay que
sacrificar a Ori, rogar cabeza, animal a la cabeza, etc., el jio jio es efectivo pues representa
nacimiento y ayuda a armonizar la cabeza, ya que en ella ocurre el nacimiento de todas las ideas.
En este rango la persona siempre viene con apuro y no quiere hacer el sacrificio (Ebo) de esperar.
Todo lo que se indague en este rango se hace con la piedra para buscar él SI y Apadi para el NO.
- Siempre que venga iré Owo u Osobo Ejo u otro del rango de Orula hay que apoyarse en Orunla
o Eshu, generalmente se le debe sacrificar a Eshu, marcar EBO (concepto: tener una intención
para realizar el Ebo, para esto se debe buscar las o la hierba adecuada, el animal adecuado
según su utilidad, hacer Ozain (cantado, esa es la fabricación de la medicina lo debe hacer la
misma persona, para que ella le impregne su energía). En este rango el apuro es al dinero. En
este rango de Orunla la armonía o desarmonía es con la conducta.
- Lo que se indaga en este rango se hace con el caracol doble y dice SI, el Apadi dice No.
- En el tercer rango Iré Ibujoko o Osobo Arun, los problemas están en el entorno, o bien en la
vivienda o en el centro laboral, hay que apoyarse en los ORISHAS. Armonizar uno de ellos,
según su utilidad valorando el arquetipo. Ibujoko también puede ser no moverse en lo que se
piensa hacer, Ej. Una operación quirúrgica-Iré Ibujoko, puede aconsejar no hacerse. La armonía
o desarmonía es en el entorno. La indagación se hace con el caracol largo y dice SI, el Apadi
dice NO.
- En el cuarto rango, refiere a las costumbres, pues habla Egun (ancestros) y ellos lo único que
legan son costumbre, pues se trata de la crianza y la escuela familiar. Siempre que hable lese
Egun, nitori Egun hay que mirar al pasado, pues eso es lo que representan los ancestros.
También habla de os hijos y seguidores, cosa que se considera necesaria e importante para tener
lugar en la vida, por que es símbolo de la creación. Aquí la armonía o desarmonía es en las
costumbres. La indagación necesaria en éste rango se hace con el hueso y dice SI, el Apadi dice
NO.
• El quinto rango, armoniza con los instintos, de manera que hay que reaccionar para no perder.
La indagación se hace con Apadi que dice SI. Hueso dice NO.
Dicen los africanos:
1er Rango: El que tiene el bien de la salud, es longevo.
2do Rango: El que tiene el bien del dinero, vence una acusación.
3er Rango: El que tiene el bien del matrimonio, vence la enfermedad, el deterioro.
4to Rango: El que tiene el bien de los hijos vence la muerte (nunca es olvidado).
5to Rango: El que reacciona instantáneamente, evita la perdida.
Armonía de los signos.
+
Shango O I Intuición. FUEGO.
Oya. O I Instintos. AIRE.
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Yemaya-Oshun. I O Afectividad. AGUA
Obatalá. O I Bienes terrenales. TIERRA.

Todo esto es controlado por ESHU, QUE ES EL LLAMADO PODER DINAMICO DE

REALIZACION, EL QUE DA EL ASHE (Facultad).
Lo anterior, te permite saber con mas comodidad donde está la armonía y la desarmonía del Odu, ya
que en el reglón que haya paridad (I I ó O O), hay DESARMONIA. En el renglón que exista
disparidad hay ARMONIA. También podrás saber a que divinidad te puedes acoger, para poder
ayudar en la solución de los problemas, o en que aspecto se están presentando los problemas.
En el caso de los mejis, hay que armonizarlos desde afuera, la dificultad esta planteada, cuando se
hace ubicada la frase profética, ya que el problema esta expresado en la causa.(Recuerda: Tengo a
Causa) o en el Onire.
Rezo que se le puede hacer a un Odu determinado que salga y no sepamos el rezo original que a
este le compete.
ODU ELEDUN, OLORUN ELEDUN
OSODE IFA ODUN TO JALE.

Preguntas de control o para ejecutar en un registro:

Onishe ara: hay que hacer algo al cuerpo.
Onishe Ori: Hay que hacer algo a la cabeza.
Onishe Orisa: Hay que hacer algo algún Orisha.
Ki ni she jun Osa: Algún santo quiere algo.
Adimu: Ofrenda suplementaria.
Aladimu: Ofrenda que se tapa con paño, se hace cuando se quiere ver algo.
Bebi kan tutu: Cosas frescas.
Bebi kan bije : cosas calientes.
Ebo shire: pequeñas cantidades que se le ponen unidas a un santo determinado para que lo
distribuya entre los demás, no puede faltar a ese adimu, eku, eja, agbado, eko, obi y ejebale.
Ebo keun-keun: Poner un poquito hoy y otro mañana.
Obi- omi – tutu: Rogar al santo en cuestión con dos mitades de coco con su agua, mo jubar
utilizando esa agua y dando coco con otra vista.

Ebo shure: Limpieza con carne.

Ebo misi: Baños con sacrificio de un animal al mismo.
Ebo ewe misi: Hierbas de la cazuela de Ozain.
Lade Igi: Flores.

EJEMPLOS DE ALGUNOS TIPOS DE PROFESIAS MÁS COMUNES.

Del el primer rango (0ri- intuición)
Ija kafe ti lori: Caer en una intención a conciencia. Esto está mal, pero lo hago por que me da la
gana. Exabrupto del tiempo por falta de paciencia.
Tija-tija nitori kafe ti lori: Mal humor, mal carácter, siempre está en contradicción.
Ori onire: Clasificar con tu propia sabiduría, inteligencia, con lo que está a tu alcanza, lograr con tu
voluntad. Lograr con lo que estudiaste.
Del segundo rango (Orunla – conducta)
Osobo ejo kafe ti lori: no te apures al dinero, puedes verte en un proceso judicial o de censura
publica.
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Lese Orunla: Es sembrar, cuestión de tiempo. Mantener la conducta, buscar una armonía general
en la vida.
Orunmila onire: Es quien resuelve a través de la conducta predestinada. Buena proyección del
futuro. Mirar el sacrificio del personaje legendario. Buen sentido común ante la vida.

Ire Owo lese Esu(Eshu): Es quien da faculta para que se hagan las cosas. Controlar el dinero
directamente, controlar para no caer en censura.
Esu onire: Facultad para controlar y realizar. Facultad para equilibrar todo.
Esu es el controlador de la ley, negar el EBO, es negar el sacrificio. No dejará traer nada, es decir
todo lo que emprendas no será realizado, materializado. Algo mal hecho y eres multado. Manda a
los Osobo para que cojan a las personas. Reaccionar para no perder, acogerse al control – Ire
Isegun; ver lo invisible, cuidarse de las sorpresas.
Osobo Ogu: Cuidado como aplicar la liturgia. Hay que saber que tipo de medicamento se aplica, lo
que es igual a que aplicación se le da a la medicina.

Del tercer rango (Orishas – entorno)

Arun nitori kafe ti lori: te vas a enfermar por que te da la gana. Cuida tus propios impulsos. No te
crees el deterioro. No desprecies tu estabilidad.
Lese Obatala: Cambio social. Crear condiciones. Formar algo que está deformado. Necesidad de
apoyo en otra persona.
Ogun onire: Perfeccionar lo que otros hicieron.
Lese Shango: Equilibrio de lo opuesto. Equilibra y defiende. Habla con respecto a las energía,
Ej. Fuego, sangre. Cuidado con la sangre.
Lese Oshun: El buen padre con la buena madre. Protectora de relaciones con lo niños. Influye en el
matrimonio de forma benévola o malévola.
Orisa: (Orishas): Fíjate en el arquetipo para poder ser lo que quieres.

Del cuarto rango (Egun – costumbres)

Egun Onire: No reincidas en el pasado, porque te va ha traer (Ija, ejo, Ona buruku, etc.)
Lese Egun: Al pie de ideas pasadas, de lo que tu conoces, la enseñanza de la familia según el
medio.
Nitori Egun: Mirar atrás, algo que tienes que buscar en las costumbres. Ver la crianza de la
persona, la incidencia familiar en la crianza. Es la variación que sufre la persona y la personalidad
que adquiere.
Osobo Iku: Algo que cesó, dejó de funcionar, aplicado a todos los aspectos de la vida. Ej. Amor,
salud, hijos, familia, trabajo, amistad. Dejo de proliferar.
Del quinto rango (instintos – reacción)
Osobo ofo: No logró conformar algo, no cumplió con su plan de destino, algo que no se va ha
lograr, perdida y destrucción.
Ofo kafe ti lori: Lo que está pasando te puede llevar a la destrucción. No te apures para que no
pierdas.

DATOS Y NOTAS VARIAS.

Pre-iniciación, es la importancia de la predestinación de Ifa.
1- Permite saber la dirección más fácil a seguir en el orden de los logros de su destino y metas.
2- Posibilidad de conocer la originalidad y singularidad de su individualidad.
3- Base para calibrar sus logros en la vida.
4- Predecir lo que acontecerá en el futuro.
5- Guía y protección de las divinidades.
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6- Los hace dominar por encima su destino y futuro.
7- Nos libra de toda problemática, IFA es sistemático, consta de 256 capítulos y en cada capitulo hay 1600 estrofas o
versos; haciendo un total de 430 080 versos o estrofas de Ifa. Esto significa 430 080 mensajes con soluciones, con
sus respectivos sacrificios.

Tan pronto como los variables y correctos sacrificios se realizan el resultado puede ser fácilmente
alcanzado – IRETE OBARA (Irete Ogba) (13-6)
(8-9) (OgbeSa) La madurez es la única que puede sustituir a la persona en el sacrificio (yeye ma teo
– madre de la sabiduría en la tierra). Quien no es sincero muere maldecido.

ALGO DEL COCO.

El coco se conoció en el signo Baba Ejiogbe (8-8), es la primera planta que bajo al mundo cuando
los Orishas bajaron de Ode Orun (ciudad del cielo). Se reunieron la pie de la mata de coco, donde
los esperaba Olofin para repartirle los cargos en la tierra. A esta reunión llegaron hambrientos y
sedientos y lo primero que hizo Olofin fue brindarles pedazos de coco y un poco de agua de
coco(obi omi tutu). Esto explica el porque cuando se va a hablar con un santo lo primero que se les
da OBI-OMI-TUTU), de ahí la razón por la que hay que esmerarse en las llamadas, rezos, mo juba,
etc.
El coco tiene una correlación directa con OSU(oshu) Dios de la adivinación.
Luna - Osupa(oshukua)
El coco no es un medio de adivinación, es para conocer en que condiciones se encuentran los
santos. La conversación de los santos es a través del Dilogun, Okuele de Ifa, Ikines.
Hay cinco posiciones en el Coco:
Ojekun: (quien pregunta al muerto) tradicionalmente, se dice en esta letra que viene directamente
hablando un Egun, habla también la muerte, no es respuesta afirmativa ni negativa. Se puede
indagar que espiritualidad habla. Si vuelve a salir la mima letra, si dice que sí. En el caso de
Shangó, Olokun y el muerto, es respuesta afirmativa firme, si no es nada de lo anterior. Puede
también anunciar la perdida de alguien.
( Valorando la metodología tradicional en el caso de Ojekun, dice: paz, buena salud, respuesta
positiva).
Okana: (uno es el que golpea). Esta letra es negativa en santo u Ori, se encuentran molestos por
algo que no corresponde y que hay que averiguar. (según la metod.....Riqueza y posiciones,
respuesta negativa)
Ejife: (Dos aprueban). Esta letra es positiva.
Etawo: (tres contemplan). Esta letra dice tal vez, quizás, dudosa, se vuelve a tirar y si sale doble es firme.
Alafia: (Es condición de paz). Esta letra es positiva. Alerta también la vigilancia para evitar la guerra.
Metodología tradicional. (Incorpora esto, trata de que no te traiga contradicciones, estúdialo bien y
razónalo, este nuevo dato que té anexo lo alcance en la escuela de lacho).
Ojekun: cuando sale Ojekun, se va a producir una transformación o cambio. Habla de paz, buena
salud, respuesta positiva.
Okana: Riqueza y posiciones, respuesta negativa.
Ejife: Espere buena fortuna y prosperidad. Respuesta positiva.
Etawo: Conformidad y satisfacción. Repuesta negativa.
Alafia: Come, bebe y sé feliz, la fortuna te sonríe. Respuesta positiva.
Cuando en el trabajo con el coco, al tirar cae una sección sobre otra, o sea montado: algo bueno está
en camino, espere un visitante muy importante, prepárate para ser hospitalario, también la llegada
de algún documento importante.
Ile mo pe(kue) trad. A la casa yo invoco resp/ Apeje(akueje) trad. Nosotros convocamos
Para preguntar.
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Apeje owo, omo, ariku baba wa
Trad. Preguntar por las finanzas, por los descendientes y la salud predestinada.
Rezo a la vela.
Awo ikuku,
Awo Itana
Ma fun ase, (ashe)
Adifafun imole.

Trad.
El secreto de la oscuridad,
El secreto de la vela.
Constantemente para la facultad,
Lo profetizado para las deidades.

ACERCA DE EGUN

En lo que respecta a los Ijeres o Sujeres(cantos), existen muchos, pero te envío un trabajo sencillo,
para que puedas trabajar sin muchas complicaciones. Todo va en un cassette. Para abrir un hueco en
la tierra, se pinta ogbe Iroso (8-4) sobre el lugar donde lo vas hacer. Si le vas a dar comida a la
tierra, una vez abierto el hueco, se pinta Irete Kutan(Ogunda)(13-3).

Tipos de Egun:
Arae --------------- oscuro
Eleemi ------------- guía espiritual.
Shebo ------------- cuadro espiritual.
Aimo ------------- desconocido.
Buruku. ---------- malo.

DE LA ROGACION DE CABEZA.

La persona debe estar sentada con los ojos cerrados.

Dos velas encendidas, una delante para Ori, y otra detrás para Ipako. Alrededor de la persona se
debe pintar en el suelo un circulo de cascarilla para evitar las malas energías.
Frotando el dedo del medio sobre el centro de la cabeza y girando suavemente sobre la cabeza en el
sentido que se hace sobre el tablero de Ifa, se le canta a Ori para llamarlo
Ijere:
Ori baba mi loni (6)
Otro:
Ori omo a tete niran (6)
Se le da cuentas a Ori de lo que se va hacer. Mo juba, rezo a Ori, Oshe tura (rezo).
En la mo juba, en el momento de decir obi-omi-tutu, las gotas de agua se echan sobre la cabeza y
omi tutu para Egun, se echan por la parte de atrás.
Le haces la presentación a Ori, Emi Awo Orunla I. Bat....... tienes acto seguido que hacer el rezo de
Ori. Dar cuentas de la rogación que estas haciendo, conque y para que: Ire ariku, Ire owo, etc..

Tipo de rogaciones de cabeza.

KOBORI: Armonizar las tres cabezas, colocando el coco en la cabeza, ombligo y dedos gordos de
los pies, manos. Al terminar se le canta a Obatala con el agogo.
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KOBORI ELEEDA: Igual a la anterior, pero al terminar se le canta al ángel de la guardia de la

persona.
Algodón- Owu(ou), M. Cacao – ori, Vela – Itana. Plato – Owo. Silla – akuoti. Paño blanco –
asho funfun. Cascarilla – Efun.
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OZAIN.

Hacer Ozain, no es nada mas que ripiar las hierbas en la cazuela, esto señala la elaboración de la
medicina necesaria. El Yoruba, todo lo hace con una intención, o sea El Orisha adecuado, La hierba
adecuada, El animal adecuado. Se le echa carbón encendido para matar la mala espiritualidad.
Si l apersona fabrica o hace su Ozain, mientras que tu se lo cantas es mejor ya que impregna su
propia energía positiva cuando en la realización del mismo le va pidiendo a Ozain.

Cuadro sencillo de hierbas.

SALUD. Ceiba – prodigiosa (siempre viva) - salvia – guanina.

JUSTICIA. – Algodón, salvia, maravilla, abre camino, vencedor.
DINERO. Prodigiosa y atiponla
VIAJE. Calabaza y bleo blanco.
CASA. Bleo y jagüey.
ROGACION. Algodón y salvia.
VENCIMIENTO. Bleo blanco y prodigiosa.
GUERRA. Atiponla y prodigiosa.
PARALDO. Alacrancillo, maravilla, albahaca.

Utilización de cada animal.

Agbo (carnero). Sustitución de la vida humana. Obtención de títulos y jefaturas.

Ewure – Eure (chiva). Sust. De la vida humana, salvar un abiku.
Obuko (chivo). Sirve para sustituir la vida humana, materializa todas las ideas. Sirve para pagar
todas las deudas.
Aagutan (carnera). Sustitución de la vida humana. Longevidad.
Igbin (babosa). Riqueza y prosperidad.
Eku (jutía) estabilidad.
Eja (pescado). Libertad para tener hijos.
Eijele (paloma) para todo.
Elede (cerdo). Longevidad.
Aja (perro). Detiene la ira de las divinidades.
Ejoro (conejo). Para escapar.
Akuko (gallo). Para vencer una guerra, para dominar.
Adie (gallina) Maternidad.
Pollo o Pollona (Osadie) (agbebo Adie).
Etu (guineo) Dinero y estabilidad.
Ajapa (jicotea) Protección.
Akuaro (codorniz o perdiz) Salvación.
Pepeje (kuekueye) (pato) Progreso.

Llevo 5 días haciendo este trabajo lo más extractadamente posible, espero que te sirva para tu
desempeño. Considero que el esfuerzo debe ser grande.