Elogios para Orisbas, diosas y reinas vudú

“Lilith Dorsey escribe desde su corazón y desde el corazón de su devoto servicio como sacerdotisa del divino
femenino. Si bien alienta a sus lectores a buscar una "casa" y un mentor confiable con quien buscar la iniciación,
también da instrucciones claras y sugerencias para prácticas rituales que cualquiera puede usar para
experimentar estas hermosas diosas y espíritus africanos. Estoy seguro de que sus palabras inspirarán a nuevas
generaciones de buscadores y sacerdotisas que están explorando sus propios caminos hacia la espiritualidad ”.

- Sallie Ann Glassman, autora de Visiones de vudú

“Lilith Dorsey abre la puerta e ilumina el mundo de las religiones tradicionales africanas y sus magníficas
deidades de lo femenino divino. Su narración excepcional, deliciosas recetas, ofertas y apéndices le
brindan al lector acceso instantáneo para trabajar de manera adecuada y respetuosa con los orishas,
diosas y reinas del vudú que con frecuencia se malinterpretan o malinterpretan. Este libro es
imprescindible para cualquiera que busque conocimientos prácticos y auténticos sobre cómo comenzar
su viaje hacia el mundo multifacético de las religiones tradicionales africanas. Realmente lo disfruté. Es
una lectura fantástica y un libro al que volveré muchas veces. ¡Ayibobo! "

- Najah Lightfoot, autor de Buen juju

"En Orishas, diosas y reinas vudú, Lilith Dorsey lleva a los lectores a un viaje exploratorio de una
hermosa corriente religiosa, examinando su historia, evolución e incluso sus aspectos más
complejos e incómodos, como la esclavitud, el sincretismo y los prejuicios culturales. El libro
también incluye las recetas más curiosas y anécdotas interesantes, todo resumido en una lectura
accesible ”.

- ElhoimLeafar, autor de El arte mágico de fabricar bolsas de amuletos

“Aplicar lo que más resuena con uno mismo en el viaje espiritual de uno es lo que me ha funcionado a lo largo
de los años. Lilith Dorsey ha creado una compañera divina, Orishas, diosas y reinas vudú, para que los
buscadores recurran en sus prácticas. Sumérgete en este cofre del tesoro de un libro y aprende varias gemas,
incluidos hechizos, rituales y encantamientos ".

- Riva Nyri Précil, artista, bailarina, cantante y

autor de Anaëlle ak Lasirèn

“Cualquiera que explore las muchas tradiciones de brujas tiene su libro imprescindible. Bien, Orishas, diosas y
reinas vudú se convertirá en ese libro para muchos de ustedes, sea cual sea el camino o tradición que sigan.
Repleto de conocimientos poco comunes, recetas y una extensa tradición sobre cada orisha y deidad de los
caminos de África y el Caribe, se analiza cómo afectaron nuestras vidas en el pasado y el presente y cómo
trabajar con ellos de manera efectiva. Ya era hora. Lilith Dorsey ha escrito un manual de lectura obligada para
cualquier persona interesada en aprender sobre las muchas diosas oscuras. Tienes que leer este libro y
aprender de uno de los mejores. Este se convertirá en uno de nuestros
libros en la academia ".

- Starr RavenHawk, fundador del Templo de la Familia Wiccan de la ciudad de

Nueva York, la Academia de Estudios Paganos de WFT y WitchsFest USA

"En Orishas, diosas y reinas vudú, Lilith Dorsey ha creado una guía útil, bienvenida y muy esperada para todos
aquellos interesados en el trabajo de la diosa, lwa y orisha. El libro de Dorsey es un regalo. Presenta una dosis
concentrada de información sobre entidades seleccionadas, inculcando así una comprensión profunda de varias
figuras clave para nuestra espiritualidad. Este libro no solo ayuda a comprender la Divinidad Femenina de la Patria
y la Diáspora Africana, sino que también nos ayuda a interactuar a través de conexiones a base de hierbas,
rituales, altares, oraciones e invocaciones, narraciones, recetas de comida especial y mucho más. ¡Plaza bursátil
norteamericana!"

- Stephanie Rose Bird, autora de Palos, piedras, raíces y huesos

“De vez en cuando aparece un libro que llena un vacío muy necesario en la literatura, y Lilith Dorsey Orishas,
diosas y reinas vudú hace exactamente eso. Dorsey, uno de los escasos autores que incluye a New Orleans
Voudou en la discusión de las tradiciones derivadas de África en los Estados Unidos, proporciona una guía útil
para los espíritus y reinas cuyas historias y roles han sido históricamente subestimados en estas diversas
religiones. Más importante aún, aborda el tema desde la perspectiva de una mujer, cuando el clima social
actual es propicio para el empoderamiento de las mujeres. Este libro es una guía práctica para trabajar con
las energías de lo divino femenino de una manera que aproveche un antiguo pozo de misterios sin dejar de
ser accesible para todos. Recomiendo encarecidamente Lilith Dorsey's Orishas, diosas y reinas vudú para
cualquiera que esté interesado en las historias y trasfondos de estos espíritus, para cualquiera que desee
trabajar con ellos a través del ritual y la adivinación, y para todos aquellos que buscan honrar y amplificar la
energía femenina sagrada y divina dentro de sí mismos ".

- Denise Alvarado, autora de La magia de Marie Laveau

y El libro de hechizos Voodoo Hoodoo

“Emocional e inspirador. Lilith Dorsey Orishas, diosas y reinas vudú exalta poderosamente a la
diosa africana y a los seres elevados, así como ilumina las continuas manifestaciones que crecen
a lo largo de su vasta Diáspora. Este es un trabajo sagrado; combinarlo con fórmulas prácticas
para que el lector se sumerja es invaluable. Orishas, diosas y reinas vudú es un libro único e
imprescindible, un trabajo verdaderamente único que ha llegado en un momento crucial ".

- Witchdoctor Utu, autor de Conjurando a Harriet "Mama Moses"

Tubman y los espíritus del ferrocarril subterráneo
ORISHAS,
DIOSAS,
Y
VUDÚ
REINAS

La Divina Femenina
en las tradiciones religiosas africanas

LILITHDORSEY
Esta edición fue publicada por primera vez en 2020 por Weiser Books, un sello de
Red Wheel / Weiser, LLC
Con oficinas en:
65 Parker Street, Suite 7
Newburyport, MA01950
www.redwheelweiser.com

Copyright © 2020 por Lilith Dorsey

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida o transmitida
de ninguna forma o por ningún medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o por
cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito de Red
Wheel / Weiser, LLC. Los revisores pueden citar breves pasajes.

ISBN: 978-1-57863-695-2
Los datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso están disponibles a pedido.

Diseño de portada de Kathryn Sky-Peck

Fotografía de portada © Hero Images / Getty
Interior de Deborah Dutton
Tipografía en Adobe Jensen Pro y Frutiger LT Std

Impreso en Canadá
MAR
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

www.redwheelweiser.com/newsletter
Al Dr. John, también conocido como Mac
Rebennack (del 20 de noviembre de 1941 al 6 de junio de 2019)

Muchos conocían al músico y a la leyenda, pero Mac fue más un padre para mí que el
mío. Trabajé con él, bailé con él, me reí con él, realicé rituales con él y sobre todo lo
amaba. Hay mucho que agradecer al Dr. John, sobre todo por hacer que el vudú sea
atrevido, hermoso y siempre en el lugar del rito en el momento del rito. Lamento no
poder darle un abrazo más, pero me alegro de poder decirle cuánto lo amaba. En
cualquier lugar y en cualquier lugar donde estés ahora, Mac, quiero darte las gracias
por dejar que este pequeño karakter marrón camine sobre astillas doradas, y gracias
por ser tú.
Me amo a mí mismo cuando me río. . . y luego otra vez cuando me veo malo e
impresionante.

- Zora Neale Hurston

CONTENIDO

Introducción

1 Ponte en contacto con las diosas, las reinas y tu propio yo divino

2 Oshún, el río de la belleza y el amor

3 Yemaya, el océano del amor maternal

4 Oya, el poder del viento

5 Nana Buruku, la sabiduría de los antiguos

6 Mami Wata, la madre de la riqueza

7 Erzulie, la dulce cascada de la pasión y la tormenta del amor

8 Aida Wedo, la brillante corona del arco iris

9 La Sirene, la canción del destino y Ayizan, la sacerdotisa del lugar

10 Annie Christmas y Maman Brigitte: Fuerza y confianza en el Nuevo Mundo

11 Marie Laveau y las reinas vudú

12 Pomba Gira y Santa Muerte: la muerte y la encrucijada

Conclusión

Expresiones de gratitud

Apéndice A: Hierbas para los Orishas, Loas y Diosas

Apéndice B: Suciedad y cristales sagrados

Apéndice C: Glosario de símbolos

sagrados

Recursos y lecturas recomendados

INTRODUCCIÓN

Creo que este es un trabajo vital para la espiritualidad de la diosa y el feminismo, cuyo tiempo está muy
atrasado. El interés tanto en las religiones tradicionales africanas como en los problemas de la mujer es más
fuerte que nunca, y con razón. La gente busca a las mujeres de color para dilucidar la interseccionalidad de
estos temas, y he dedicado mi vida a presentarlos aquí, arraigando el material en estudios serios y décadas de
trabajo en estas poderosas tradiciones espirituales.
Una de las cosas más importantes de las religiones que honran a los orishas y los loas es su enfoque en las
mujeres, y el empoderamiento de las mujeres, en formas tradicionales y consagradas. Los orishas y los loas,
dependiendo de quién los explique, son fuerzas cósmicas en el universo, a veces personificadas, a veces
consideradas como deidades, pero siempre divinas. La historia no ha sido exclusiva, y las mujeres modernas
necesitan seriamente formas de conectarse y comprender las fortalezas y el poder de sus guerreros
ancestrales. Orishas, diosas y reinas vudú ayuda a iluminar estos poderes a través de historias, hechizos y
correspondencias. Muchas de estas cualidades vitales no se consideran tradicionalmente como pertenecientes
al guerrero; sin embargo, las tradiciones africanas tienen una visión diferente. La orisha Oshún, por ejemplo,
es conocida por salvar al mundo con su sensual belleza. Y el orisha Yemaya nutre y protege a la humanidad
para que todos puedan prosperar. Investigaremos los legados sagrados de estas diosas y muchas más.

Nunca antes había existido un libro de este tipo, y agradezco la oportunidad de compartir este material
basado en treinta años de erudición y práctica en estas tradiciones. Se acerca un momento emocionante y
extremo. La historia tiene una larga lista de orishas, loas, diosas, mujeres guerreras y reinas que han
encarnado lo sagrado femenino desde los albores de los tiempos. Estos pueden servir como maestros sabios
del pasado, ayudándonos a navegar por un futuro empoderado. De hecho, no hay nada que no pueda
lograrse con la ayuda de estas fuerzas, ya que contienen las claves de los antiguos misterios de la vida misma.
A uno de mis ancianos espirituales le gusta recordarme que el misterio original no era el de la muerte, sino el
del nacimiento. El nacimiento es un proceso lento y secreto. Los orishas, loas y diosas nutren los nacimientos
físicos, emocionales y espirituales en todos los niveles,
Como muchas niñas, cuando comencé mi viaje espiritual, tenía hambre de estas deidades femeninas
inspiradoras y de todas las lecciones importantes que tenían para mí. También busqué las lecciones de las mujeres
fuertes de mi familia que me habían precedido. Nuestros antepasados fueron mujeres que lucharon por el
derecho al voto, por los derechos civiles, por la igualdad en todos los niveles. Incluso las mujeres fuertes de nuestra
memoria reciente vivieron la Depresión, la Guerra Fría y la revolución sexual para convertirse en las antepasadas
resistentes de las generaciones posteriores. Sacaron sus fuerzas de dondequiera y como pudieran encontrarlas.
Sus luchas fueron reales, al igual que las nuestras hoy.
Al crecer, llegué a conocer de primera mano los desafíos que mis abuelas y tantas otras abuelas sufrieron al tratar de
crear un mañana mejor para sus hijos. Lucharon por la igualdad, la independencia, la libertad y, en muchos casos, por
sus propias vidas. Cuando fui a la universidad por primera vez, me encontré con una facultad dominada por hombres
que negaba o ignoraba las contribuciones de lo divino femenino en la historia y la cultura. Ojalá pudiera decir que me
sorprendió. En un caso particular y dudoso, incluso un profesor ignorante llegó a decir que no existía tal cosa como
brujas o magia existente en la sociedad moderna. Anhelaba demostrarle que estaba equivocado y documentar
responsablemente la realidad que había llegado a conocer y amar. Hice esto entonces, como ahora, no solo por mí,
sino por mis hijas que merecían conocer genuinamente el legado indomable que tenían derecho a heredar. Hay
toda una batería de fortalezas femeninas que podrían aprovechar no solo del mundo occidental sino también de
África.
Este libro está diseñado para desbloquear y revelar los grandes misterios de los antiguos y poderosos reinos
femeninos de la magia. Muchos están familiarizados con las diosas guerreras de Grecia y Roma (algunas incluso
llegaron a la cultura pop y a los cómics como Mujer Maravilla); pero igualmente importantes son las fuerzas divinas
femeninas que provienen de África, incluso si su historia no ha sido tan brillantemente iluminada. El atractivo de la
diosa tiene sus raíces en la tradición antigua y se ve reforzado por un feminismo verdaderamente radical.
Compartiré cómo celebrar los rasgos tanto masculinos como femeninos en su interior, y cómo fomentar estos
rasgos, ganando fuerza, mejora y empoderamiento en todas las áreas de su vida. Este libro ofrece soluciones
mágicas, así como prácticas y mundanas. Aquí encontrarás hechizos, rituales, pociones, recetas, ofrendas sagradas
y mucho más para guiarte en tu viaje de transformación.
Lo más importante es que este libro revelará los misterios divinos de estas diosas: fuerzas poderosas como
el orisha del río, Osun (Oshún), de Nigeria; Oya, el orisha del viento, una amazona superior e igual a cualquier
hombre en la batalla; La sacerdotisa vudú Marie Laveau, que usó su poder de persuasión (y algunos incluso
podrían decir un “chantaje” creativo de políticos y trabajadoras sexuales) para ganar y mantener su estatus; y
la divina Nana Buruku, que reforzó su fuerza guerrera con la percepción de la sabiduría y la edad. No importa
cómo lo muestren, cada una de las diosas presentadas aquí tiene sus propias cualidades únicas para ayudarla
a sobrevivir y prosperar en cada situación imaginable.
Al igual que la historia de las mujeres mismas, las religiones tradicionales africanas a menudo han sido
víctimas de represión, persecución, demonización y desinformación. Las religiones consagradas como Ifa,
Haitian Vodou, New Orleans Voodoo, Hoodoo and Conjure, Candomble, Umbanda y La Regla Lucumi (a veces
erróneamente referidas como Santería) han sido frecuentemente difamadas y asociadas con el lado más
oscuro de la magia, como maleficios y maldiciones. En realidad, al examinar las prácticas del día a día, nada
más lejos de la realidad. Ciertamente hubo una historia de circunstancias muy desafortunadas que incluyeron
males como la esclavitud y los linchamientos, que obligaron a las religiones a ofrecer soluciones efectivas a
estas horribles injusticias. A pesar de esto, en estos lúgubres reinos crecieron y florecieron. Como
consecuencia, estas religiones y panteones se hicieron sumamente fuertes. Escuché a un sacerdote de Ifa
decir recientemente que una de las cosas hermosas de las religiones tradicionales africanas es que, como un
fractal, pueden hacerse tan pequeñas o tan grandes como necesiten ser. Podemos llevarlos en nuestros
bolsillos o esparcirlos como un manto de bendiciones sobre toda nuestra comunidad. Podemos aprovechar
estas fortalezas en todos los sentidos para seguir fortaleciéndonos hoy en un contexto moderno.

Los africanos esclavizados fueron transportados a lo que los colonizadores denominaron el "Nuevo Mundo"
a partir del siglo XVI. Fueron traídos por los franceses, ingleses, españoles, holandeses, portugueses y otros a
muchas partes diferentes del Caribe, así como a América del Sur y del Norte. Según algunas estimaciones, más
de doce millones de africanos fueron enviados a la fuerza fuera de su tierra natal durante el comercio de
esclavos. Sus historias, sus viajes y su existencia en el Nuevo Mundo incluían todos los niveles de horror,
tortura y opresión.
En muchos casos, fueron separados de sus amigos y familiares, y varios países les prohíben
hablar en su lengua materna, leer, escribir, cantar, bailar y practicar sus religiones tradicionales.
Sin embargo, estas religiones no desaparecieron. Estaban escondidos, transformados,
y transportado para poder sobrevivir en las condiciones más difíciles.
Las religiones tradicionales africanas, tanto en su tierra natal como en todos los lugares a los que
viajaron, se vieron obligadas a permanecer en secreto. Esto fue para mantener a los practicantes y el
conocimiento que poseían a salvo de la persecución. El velo del misterio apenas ha comenzado a
levantarse después de casi quinientos años. En áreas como Haití y Jamaica, las respectivas religiones de
Vodou y Obeah apenas han comenzado a ser reconocidas por los gobiernos de allí, y muchos todavía
desconfían de hacer públicas sus creencias. Estos estigmas han dejado un legado de opresión y prejuicio
que tardará mucho en desaparecer.
Debido a la naturaleza de la esclavitud, los registros que sobreviven desde ese momento son, en el mejor de los
casos, incompletos. Han pasado cientos de años y, muy a menudo, los colonizadores ni siquiera se dieron cuenta de
dónde venían sus cautivos. Sin embargo, los estudiosos han podido reconstruir algunas cosas sobre el transporte.

Se sabe que se tomaron esclavos de muchas áreas diferentes de África occidental y central. Las pruebas
genéticas pueden darnos una idea aproximada de algunas de estas historias. En Haití, el lugar de nacimiento
del vudú, muchas de las personas que fueron transportadas allí procedían de países que ahora se conocen
como la República Democrática del Congo, Benin y Nigeria. En Cuba, hogar de la tradición La Regla Lucumi, la
gran mayoría de los esclavos fueron llevados de Angola, República Democrática del Congo y Nigeria. Estados
Unidos vio a sus esclavos venir de Gambia, Senegal, Mali, Ghana, Angola y la República Democrática del
Congo. En todas las áreas, los esclavos se mezclaban con los indígenas, que también eran oprimidos y, a
menudo, esclavizados por los mismos colonizadores. Así como estos individuos se unieron, también lo hizo su
magia.
Solo podemos imaginar las pesadillas que deben haber soportado estos individuos. Ser sacados de sus hogares,
vendidos, abusados, violados, torturados y, en algunos casos, asesinados. Mi corazón se vuelve muy pesado cuando
pienso en estas atrocidades. Dejaron un legado de dolor ancestral que se sentirá para siempre. Sin embargo, también
dejaron un legado de resistencia. Una de las formas en que se manifestó esta poderosa resistencia fue en forma de
poderosas religiones. Nos guste o no, la adversidad a menudo puede crear oportunidades. Estas religiones tradicionales
africanas se fortalecieron en respuesta a estas dificultades extremas.
Además del secreto, el sincretismo fue una de las formas en que las religiones pudieron continuar durante todos
estos años. El sincretismo es la combinación de diferentes tradiciones, religiosas o de otro tipo. Una de las cosas más
desconcertantes para las personas tanto dentro como fuera de las tradiciones del vudú y La Regla Lucumi es la inclusión
de iconografía de otras religiones. He hablado con muchos ancianos que informan que una de las principales razones de
esto fue permitir que las prácticas permanecieran literalmente encubiertas.
La forma más común de sincretismo en el vudú haitiano, el vudú de Nueva Orleans y La Regla Lucumi en
Cuba y Puerto Rico fue el uso de estatuas de santos católicos en los santuarios y durante las celebraciones.
Tradicionalmente, estas estatuas eran huecas, lo que permitía a los practicantes poner objetos sagrados de
sus propias religiones bajo la cubierta del cristianismo. De esta manera, parecía que la gente adoraba la
estatua, mientras que también honraban el contenido. Durante mucho tiempo, esto fue necesario para evitar
prejuicios y persecuciones.
Sin embargo, también hubo una mezcla de tradiciones hasta cierto punto. Esto se deriva, creo, de la
cosmología de las religiones y su creencia en el poder divino de todas las cosas, resaltado bajo su
concepto de Ashe. Ashe se explica como la fuerza vital universal de las religiones afrocaribeñas.
Absolutamente todo y todos tienen a Ashe: yo tengo a Ashe, tú tienes a Ashe, los árboles y las rocas fuera
de tu puerta tienen a Ashe. La orisha Oshún, por ejemplo, tiene su propia Ashe única, que está presente
en el río, en su miel sagrada, en sus hierbas favoritas, como la canela, en oro y la mayoría
especialmente en el espíritu de sus hijos o devotos.
Dadas las circunstancias, es un salto muy corto ver cómo las personas obligadas a usar a San Lázaro, por
ejemplo, para representar al orisha Babaluaiye, elegirían también honrar e incorporar los milagros curativos
de este santo. Esta mezcla tuvo sus raíces en la época colonial, pero todavía se usa hoy. Tengo un ahijado que
honra tanto a San Lázaro como a Babaluaiye cada año para asegurar la salud continua de su familia. Esto
implica hacer ofrendas al orisha y participar en las procesiones y servicios para el santo de su iglesia local. Me
doy cuenta de que algunas personas pueden encontrar estas prácticas desconcertantes, pero para muchos
este culto dual les permite conectarse con lo divino de múltiples maneras.
El sincretismo también se manifiesta con el uso de salmos y oraciones en tradiciones como Hoodoo y New
Orleans Voodoo. Estas palabras cristianas permitieron a los seguidores adorar bajo la cubierta del lenguaje. En
muchos países, la Biblia era el único libro que se permitía poseer a los esclavos. Muchos creen que esta
práctica de recitar salmos todavía se usa hoy porque hay poder en las palabras, incluso en el mero sonido de
las palabras, que trasciende sistemas e ideologías.
Algunos han comparado a los orishas y loas en estos sistemas con dioses y diosas. Si bien entiendo la
comparación, muchos seguidores acérrimos de las religiones tradicionales africanas lo disputan. Para
ellos, todavía hay un solo Dios supremo, visto como el mismo adorado en el cristianismo. En el vudú
haitiano, se le conoce como Bon Dye, o Buen Dios que supervisa todas las cosas. Lo mismo ocurre con
muchos seguidores de La Regla Lucumi, quienes también se identifican con un solo Dios, a veces
identificado como Olodumare u Olorun. Como he mencionado antes, cada casa, y de muchas formas cada
individuo, adora de forma personalizada. En mi opinión, cada uno de estos es igualmente válido, y
mientras uno esté bajo la guía de una familia espiritual respetada, cada uno es correcto.

Cómo ponerse en contacto con los orishas, diosas, reinas y su propio yo divino será el enfoque de Capít
1 . Este capítulo discutirá formas simples pero efectivas de establecer un santuario o altar personal. Se
explorará la importancia de limpiar y consagrar su espacio sagrado con hierbas, incienso, aceites y
hechizos tradicionales. Profundizaremos en los poderes de las diosas que pueden fortalecerse e
intensificarse explorando nuestra propia naturaleza y atributos divinos. También se destacará la
importancia de conectar con lo divino femenino tanto a través del ritual como de la adivinación con
elementos como las cartas del tarot o un péndulo. También se incluye un calendario completo, para que
puedas celebrar tus fiestas y días santos junto con el resto del mundo. Esto le dará una base firme a
medida que recorre su camino espiritual.
Una de las fuerzas más poderosas y hermosas de las religiones tradicionales africanas se conoce como
Oshún. Ella es el foco de Capitulo 2 . Llamada por muchos nombres diferentes (Osun, Oshún, Oxun, Oxum u
Ochun, según la zona), es representante del Ashe, o energía sagrada, del río. El suyo es un dulce río de
lágrimas lloradas de alegría, ya veces de dolor, que es capaz de bendecir nuestra verdadera alma. Ella ilustra el
principio de que el amor siempre es más fuerte que el odio. Muchos no la ven como una diosa guerrera,
porque a diferencia de algunos de los orishas y diosas que en realidad tienen habilidades de batalla
convencionales, su fuerza se refleja en su sensualidad y belleza. El pataki o cuento sagrado de adivinación más
famoso sobre ella cuenta cómo salvó al mundo entero con sus seductores poderes de persuasión. Según la
mayoría de las versiones de la historia, un grupo de mujeres que menstruaban había amenazado con
apoderarse del mundo. Ni el orisha Ogun, con su poder militar, ni el orisha Chango, con sus tambores y fuego
sagrado, pudo detenerlos. El mundo estaba perdido hasta que Oshún, con su baile seductor y la dulce miel de
sus deliciosas caderas, pudo persuadir a estas mujeres para que hicieran lo contrario. Esta historia ilustra
ingeniosamente cómo el poder divino y la fuerza del guerrero pueden
adoptan muchas formas además de la fuerza bruta y los conflictos violentos. Oshún reclama legítimamente como
su dominio sagrado el amor, el matrimonio, el dinero (específicamente el oro), el baile, la fertilidad y la abundancia
en su más alta manifestación. Algunos la ven como la personificación máxima de la belleza en todas sus formas. A
lo largo del tiempo, sus verdaderos misterios han permanecido ingeniosamente encubiertos debido al secreto de la
iniciación y la práctica. Sin embargo, hay muchas formas de honrar y conectar con este encantador orisha, incluso si
las vías tradicionales de estudio no están disponibles de inmediato. Los detallaremos en este capítulo, incluidas
hierbas simples, ofrendas, hechizos, recetas y rituales para comprender mejor y contactar con la energía de este
orisha sagrado.
Capítulo 3 se centra en el orisha Yemaya. Yemaya, que ocupa el papel de madre divina, tiene una gran
fuerza. Su nombre significa "madre cuyos hijos son los peces del mar". La Ashe del océano es lo que
encontramos en ella. Es honrada con baños de sal, aceites elaborados con los tesoros del mar y otras ofrendas
rituales acuosas que discutiremos y exploraremos. Yemayá puede conceder gentilmente la generosidad del
océano o enviar olas estrepitosas si no estás adecuadamente preparado para su presencia. Muchos recién
llegados a las religiones tradicionales africanas reconocen a Yemaya como similar a la Diosa Madre, o incluso a
la Virgen María. Ella abarca todos estos elementos y mucho más.
Con chispas eléctricas saliendo de su pelo puntiagudo y un grito en su corazón, la orisha Oya presenta una
imagen más clásica de la diosa guerrera. Capítulo 4 se centra en esta fuerza sagrada que es la encarnación del
viento. Ella está al lado de su esposo Chango para luchar contra todos los que desafiarían a la pareja. Oya es el
aire mismo de la vida. Muchos la perciben como una reina de los antepasados, cuyo lugar ritual se encuentra
en el cementerio. Algunos estudiosos han argumentado que ella es una amalgama de diosas nativas
americanas y europeas combinadas con las nociones africanas tradicionales de la divinidad femenina.
Independientemente de los hilos culturales que componen su falda multicolor, se manifiesta como una fuerza
poderosa. Oya posee los poderes de cambiar de forma y su componente relacionado de invisibilidad. Se sabe
que sus representaciones son fuertes y sexuales. En este capítulo se examinarán las formas de acceder a su
poder, a través de bolsas grises, velas, aceites, recetas y más.
Capítulo 5 está dedicado a Nana Buruku. Como protectora feroz, fuerte y poderosa de las mujeres, Nana Buruku es
una diosa para estos tiempos terriblemente difíciles. En cierto modo, casi trasciende el tiempo mismo, como una de las
energías más antiguas del panteón orisha. Uno de mis amigos más queridos es un sacerdote de Ifa, o
babalawo, y en su opinión, Nana Buruku está más allá de las limitaciones del tiempo, llena de inspiración sagrada
generada a través de las edades y envuelta en misterio y silencio. Incluso sus herramientas sagradas están creadas
completamente de madera, como si su armamento fuera anterior incluso a las herramientas, armas y tecnología de
la Edad de Bronce. Ella nos enseña sobre la supervivencia a través de una sabiduría profunda y dominante, el
conocimiento de nuestras bisabuelas y todas las mujeres de la línea que han venido antes. Honrarla a través de
ofrendas, hechizos y santuarios se trata en este capítulo.
Mami Wata también ocupa el espacio de antigua y poderosa creadora. Capítulo 6 explora sus reinos de
conocimiento profundo y agua y generosidad. Encontrada en África central y costera, es una de las entidades
más antiguas que existen, con evidencia del siglo XV y antes. Mami Wata se representa con mayor frecuencia
como una mujer hermosa en la parte superior y un pez en la parte inferior. Se presenta seductora y generosa,
pero también a veces celosa o peligrosa. Su sabiduría y dones primordiales se explorarán con aguas mágicas,
recetas, rituales y ritos en este capítulo.
En la nación insular de Haití, muchas de las energías sagradas cambiaron mientras viajaban sobre las espaldas
golpeadas de las personas esclavizadas transportadas desde África. Muchas de las personas de color que fueron llevadas
a Haití procedían de Dahomey, un reino en África occidental. En consecuencia, las deidades que se llevaron con ellos
reflejan estos feroces lazos tribales. Hoy en día, en el vudú haitiano, uno de los loas más destacados, o
fuerzas sagradas, es la diosa Erzulie. Capítulo 7 se centra en la miríada de loas que caen bajo el nombre
de Erzulie. Con una infinidad de manifestaciones, comparte con nosotros todos los aspectos del amor y el
poder femenino. Está Erzulie Freda Dahomey, que llora por la tristeza y los defectos de la humanidad. Es
perfumada, coqueta y llena de compasión. Esto contrasta directamente con Erzulie Danto, una guerrera
femenina más típica que es una protectora dominante de los niños, las mujeres maltratadas y las víctimas
de la violencia doméstica. Erzulie Taureau está asociada con el toro y se sabe que monta a sus devotos
seguidores como un toro. Una abuela feroz y anciana nos llega como Erzulie Mapyang. Sin embargo, en
todas sus hermosas formas, Erzulie es la Ashe y el espíritu de la cascada. Hay muchas formas diferentes
de honrarla, incluso mediante el uso de aceites, aguas, baños, hechizos, Capítulo 7 .

Haití también es el hogar de la serpiente sagrada y el arco iris, cuya mitología se ha hecho famosa en todo
el mundo. Esta serpiente arcoíris, Aida Wedo, es el tema central del octavo capítulo. Las diosas serpientes son
tan antiguas como el tiempo y la marea, haciéndose eco de los sagrados comienzos que nos dieron a luz a
todos. Aida Wedo es una esposa, novia, madre y progenitora divina, y un faro de esperanza. Su fuerza
guerrera surge de esta esperanza, que nos impulsa a creer que las cosas siempre pueden mejorar, como un
arco iris mágico después de una tormenta. Aquí bailamos con el increíble poder de creer. Es un baile de los
antepasados, esas mujeres y hombres que continuaron a pesar y contra todo pronóstico. Además, es una
danza de potencial que nos impulsa hacia una nueva esperanza y un mejor mañana.
Como muchos de los otros orishas y loas que aparecen aquí, Aida Wedo es una fuerza formidable a la que podemos recurrir en
nuestra vida diaria. Conectarse con esta diosa requiere una paciencia y una fortaleza supremas, rasgos importantes que debe tener al
entablar amistad con cualquier serpiente. Igualmente importante es la habilidad. Afortunadamente, los rituales y recetas para
aprovechar esta sabiduría se destacan en Capítulo 8 .

El foco de Capítulo 9 son dos loas más principalmente del panteón vudú haitiano, a saber, La
Sirene y Ayizan. Lo divino femenino está siempre presente en esta tradición, y esto se materializa
en dos de las loas más conocidas: La Sirene, la amante del agua que canta canciones del más allá,
y Ayizan, la gran sacerdotisa que guía la religión y sus seguidores a través de tiempos
inmemoriales. La Sirene (también llamada Lasirèn, Lasireen y La Sirenn) es parte de la familia
Rada de loa en el vudú haitiano, y su dominio acuático es el mar. Ella nos ayuda a navegar los
límites entre la verdad y la ilusión, la fantasía y la realidad. Ayizan es considerada el primer
mambo, o sacerdotisa, del vudú haitiano, cuyo espíritu sigue vivo en todos los mambos que le
siguieron. Ayizan puede proporcionar una guía invaluable cuando una persona busca o se somete
a la iniciación. Ofrendas, cantos, santuarios, hechizos,
Una de las cosas más fascinantes de las religiones tradicionales africanas es que, como sistemas vivos y
continuos, están en constante evolución para satisfacer las demandas de una audiencia devota. La gente
aprende y progresa en estas religiones en un complejo sistema de estudio que involucra a sacerdotes y
sacerdotisas que funcionan como padrinos de individuos en la tradición. A través del tributo y la participación,
los individuos y las religiones mismas se fortalecen. Es en este proceso que pueden surgir nuevos loas y
orishas. Esto es más común en Haití y Nueva Orleans que en otras áreas de religión diaspórica africana.

Nueva Orleans ha sido testigo de la creación de muchos individuos deificados a lo largo de los años. Podría
decirse que la más destacada es la reina del vudú Marie Laveau. A ella se une Annie Christmas, otro poderoso
espíritu ancestral que todavía es honrado en la actualidad. Estas dos mujeres, además de la relativamente reciente
loa Maman Brigitte, constituyen el foco mágico de Capítulo 10 .
Marie Laveau fue una leyenda y una diosa en su propio tiempo, tal como lo es hoy. Como el primero
mujer para celebrar servicios espirituales públicos abiertos en Nueva Orleans, expandió el poder y el alcance de la
religión vudú, y se dice que incluso la reina Victoria fue uno de sus clientes. Se dice que Marie Laveau otorga
sabiduría, paz, justicia suprema y protección a todos aquellos que la buscan. Triunfó contra una multitud de
adversidades con un arsenal de habilidades y tácticas guerreras. En este capítulo encontrarás aguas rituales, bolsas
de gris-gris, recetas, santuarios y rituales sagrados, todos diseñados para ayudarte a conectarte con la fuerza divina
que es la legendaria reina del vudú Marie Laveau.
Annie Christmas es otra mujer del siglo XIX que, como Marie Laveau, vivía en Nueva Orleans. Coloridas
leyendas urbanas nos cuentan que era ingeniera en los ferrocarriles y tranvías de la ciudad. Trabajó codo
a codo con los hombres en el lodo y el fango. El legado duradero de Annie Christmas y su gran fuerza
aseguraron que ella fuera una fuerza a ser recordada y tenida en cuenta incluso hoy.
Capítulo 10 mostrará formas de honrar a Annie Christmas con ofrendas y más para aprovechar su energía
cuando sea necesario.
La tradición del vudú de Nueva Orleans también fue donde se permitió que loas como Maman Brigitte se
desarrollaran y florecieran. Esta diosa también se conoce como Mademoiselle Brigitte o Gran Brigitte. Muchos
la ven como un afloramiento del sincretismo religioso, o mezcla, que ocurrió cuando los inmigrantes
irlandeses llevaron su adoración a la diosa y santa Brighid a los Estados Unidos y el Caribe. Como Brighid,
Maman Brigitte posee el poder sobre el fuego sagrado. Sin embargo, en lo que se diferencia es en que se la ve
como la reina del cementerio. Aceites, bolsas de gris-gris y ofrendas para ella se discutirán en
Capítulo 10 .
El mundo moderno se ha convertido en un crisol mágico, para bien o para mal. Tenía la intención de que el
último capítulo de este libro estuviera dedicado a las diosas del resto del mundo: las de los panteones celtas,
nativos americanos, centroamericanos, sudamericanos y nórdicos. Nuestra esfera global se acerca cada día
más, y al agregar estas diosas pretendía ilustrar que el poder divino de lo sagrado femenino tiene muchos
rostros. Sin embargo, cuando comencé el proceso de edición, rápidamente me convencí de que este libro
debería centrarse únicamente en lo sagrado femenino tal como se manifiesta en la diáspora africana. Diosas
como Lilith, Hécate, Freya y Hel me inspiran a diario, pero este libro debe tener un enfoque más limitado, uno
en las deidades que a menudo han pasado a un segundo plano frente a las comunes en la literatura y la
erudición. Con ese fin, El capítulo final de este libro se centra en lo sagrado femenino en la forma de las Pomba
Giras de Brasil y la Santa Muerte de México. Las Pomba Giras son amantes de la encrucijada, los espacios
intermedios donde residen la magia y el misterio. La Santa Muerte se ha convertido, especialmente
últimamente, en el rostro favorito de la muerte para muchos seguidores en todo el mundo. Sus raíces están en
México y esta Señora es adorada por varios latinos en todas partes.
Los apéndices proporcionan una guía práctica de todas las hierbas, cristales y símbolos a los que se
hace referencia en todo el libro. Esto será muy útil a medida que adapte sus propios trabajos y ofrendas
mágicas. Le ayudará a conectarse con la energía de la diosa sagrada en su propia vida para lograr un
cambio positivo y éxito. A veces, un individuo, especialmente uno con poder psíquico, se siente atraído
por una planta, un animal o una piedra preciosa en particular. Te animo a explorar esas conexiones y
cómo podrían ofrecer pistas para desbloquear la energía de diferentes diosas y los roles que tienen que
desempeñar en tu vida. Quizás tengas una fuerte conexión con el ámbar o los girasoles; esto podría
apuntar a la influencia de Oshún, quien los tiene como algunas de sus ofrendas sagradas.
Alternativamente, tal vez el idioma del cuervo te llame, que puede ser una señal de la diosa Hécate y esa
sublime energía guerrera en tu vida. Todos los elementos mencionados a lo largo del libro se incluirán
aquí para su uso según sea necesario. También hay un glosario, que lo guiará a través de preguntas que
pueda tener sobre la pronunciación o palabras y conceptos desconocidos.
 La información proporcionada en estas páginas es útil no solo para las mujeres, sino también para los hombres
y otros géneros. Particularmente aquellos que tienen mujeres inspiradoras como madres, amantes, hijas o amigas,
y que también quieren fortalecer su propio lado femenino, con suerte encontrarán algo especial y útil en estas
páginas. Lo sagrado femenino atraviesa todas las facetas de la vida, y este libro está diseñado para explorar esas
fuerzas en todos los niveles. Examinaremos estas poderosas fuerzas femeninas de África, más allá y de regreso, y
mostraremos cómo la conexión con ellas puede ayudar a moldear y cambiar nuestras vidas para mejor en todos los
frentes.
No existe una cura universal que sea adecuada para todos. Así como algunas personas tienen alergias
mortales, algunas prácticas serán peligrosas para ciertas personas e imperativas para otras. La curación
mágica toma todas las formas. Este libro no pretende ser un sustituto o un atajo hacia la iniciación o la
iluminación, sino un complemento útil. No puedo enfatizar esto lo suficiente.
Otro tema importante que surge cuando se habla de estos orishas, loas y diosas es que, si bien
existen muchas prácticas aceptadas con respecto a estas fuerzas divinas, cada casa espiritual es única
y tendrá sus propias reglas y regulaciones. Al igual que el proceso de cocinar, algunas personas
tienen su receta favorita para un platillo familiar preciado, quizás transmitido de generación en
generación. Estos brebajes pueden ser diferentes de una persona a otra o de un lugar a otro.
Ninguno está mal, pero tampoco absolutamente ninguno. Con suerte, puede encontrar uno que se
adapte a usted. Espero que encuentres un maestro calificado en tu camino espiritual que cante a tu
alma y te ayude a crecer en las formas necesarias, como siempre han hecho por mí mis maestros y
padrinos. Este libro está destinado a servir como guía,
El interés y la popularidad recientes de las religiones tradicionales africanas han dado lugar a muchas falsedades y mucha
desinformación. Desafortunadamente, herramientas como Internet solo han empeorado las cosas. He escuchado y visto algunas cosas
realmente extremas. Ésta es otra razón por la que la iniciación es tan importante. Nunca aconsejaría a alguien que hiciera algo por lo que no
me había pasado y que yo mismo seguiría pasando. Debe confiar y respetar a sus maestros, y se le darán instrucciones detalladas para
encontrar uno genuinamente calificado. Estoy seguro de que también habrá quienes estarán en desacuerdo conmigo por siquiera poner este
conocimiento en un papel. Las religiones tradicionales africanas han sido históricamente tradiciones orales. Sin emabargo, El auge de
Internet y el secreto histórico que rodea a las prácticas han significado que mucho se ha perdido o transformado de manera negativa a lo
largo de los años. Recientemente asistí a un panel en mi ciudad natal de la ciudad de Nueva York sobre si era bueno o no seguir manteniendo
ocultas las prácticas. Hubo discusiones en ambos lados del tema, y algunos de los miembros mayores de la comunidad nos recordaron que
había un precedente histórico para la seguridad que brinda el secreto. El otro lado del debate, sin embargo, nos recuerda que al hacer
público podemos corregir falsedades y estereotipos dañinos. Con este espíritu humilde me comprometo a escribir este libro. Hubo
discusiones en ambos lados del tema, y algunos de los miembros mayores de la comunidad nos recordaron que había un precedente
histórico para la seguridad que brinda el secreto. El otro lado del debate, sin embargo, nos recuerda que al hacer público podemos corregir
falsedades y estereotipos dañinos. Con este espíritu humilde me comprometo a escribir este libro. Hubo discusiones en ambos lados del
tema, y algunos de los miembros mayores de la comunidad nos recordaron que había un precedente histórico para la seguridad que brinda el

Este es un viaje emocionante para mí, como espero que también lo sea para ti. Los hechizos, instrucciones,
recetas y rituales contenidos aquí se basan en décadas de investigación y práctica sagrada con estas diosas divinas
que me involucran a mí, a mis maestros, a mis estudiantes y a mis clientes. Durante la mayor parte de mi vida como
antropóloga y practicante de rituales, he explorado la energía y el poder divinos de estas diosas sagradas, orishas,
loas y reinas vudú. Me han ayudado con amor a superar algunos de los momentos más difíciles y me han hecho
bailar amablemente en los momentos más felices. ¡Que las fuerzas femeninas te acompañen!
1

PÓNGASE EN CONTACTO CON LAS

DIOSAS, LAS REINAS Y CON SU
PROPIO YO DIVINO

Independientemente de nuestro género, muchos de nosotros sentimos una profunda conexión con los orishas, diosas y
reinas de la diáspora africana. Antiguos y poderosos, inspiradores y majestuosos, nos llaman desde lo más profundo de
nuestras almas. Incluso si no somos iniciados, o estamos en el proceso de volvernos más dedicados en las religiones, hay
formas en que podemos fortalecer estas conexiones. Esto se puede hacer dejando ofrendas, estableciendo santuarios
sagrados y viendo cómo las Ashe de estos seres divinos afectan nuestras vidas de manera profunda.

En las religiones de La Regla Lucumi, el vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans, se considera que un
individuo es hijo de un loa u orisha. Los loas y los orishas son ferozmente protectores de sus hijos o
iniciados. Estos orishas o loas rectores pueden denominarse madre o padre, cabeza y pies, o en kreyol
haitiano a Ti Bon Ange (Pequeño ángel bueno) y Gros Bon Ange (Gran ángel bueno). Qué loa u orisha es
este solo se puede determinar a través de la adivinación, a menudo por varios sacerdotes o sacerdotisas.

En La Regla Lucumi, se cree que cada individuo tiene orishas guardianes. Uno no elige a sus propios orishas
guardianes; los dioses siempre te eligen. Algunas casas los conceptualizan como una madre y un padre que lo crían
a través de todos los aspectos de la vida; algunos piensan en ellos como su cabeza y sus pies, uno guiando sus
pensamientos y el otro guiando su dirección. La única forma correcta de determinar a los orishas guardianes es
mediante la adivinación y la ceremonia por parte de múltiples babalawos o sumos sacerdotes. He escuchado
muchas historias sobre personas que han sido estafadas cuando buscaban esta información, así que investigue
activamente con quién está tratando en la religión antes de comenzar. De esta manera, se ahorrará muchos
problemas en el futuro.
También vale la pena decir que el loa o el orisha de uno no se pueden adivinar de forma remota, o por
video chat. Algunos practicantes incluso creen que estas cosas pueden ser fluidas y continuarán cambiando
hasta que el individuo reciba la iniciación adecuada para sentarse, coronar o solidificar y elevar la conexión
entre un orisha o loa y ellos mismos.
Al elegir padrinos o maestros espirituales para ayudar a facilitar esta conexión, hay muchos factores a
considerar. Encontrar padrinos es un proceso realmente complicado. Las religiones se han visto obligadas a
permanecer en secreto durante tantos años, y debido a esto, algunas prácticas menos que estelares, por algunos
personajes menos que estelares, desafortunadamente se han permitido que existan. Podrías terminar con alguien
que trata de manipularte, es deshonesto económica y espiritualmente, o incluso te lleva a la cárcel. He oído que
todas estas cosas les suceden a personas que buscan iniciarse en las religiones tradicionales africanas. Las
religiones se han visto obligadas a permanecer en secreto durante muchos años, y debido a esto existen algunas
prácticas menos que estelares. Dado esto, he incluido una lista de preguntas e inquietudes
debe reflexionar antes de embarcarse en un viaje espiritual con alguien. Sea respetuoso y atento en
todo momento durante su proceso.
Incluso antes de comenzar a hacer preguntas directamente a un practicante, considere a qué forma de
religión tradicional africana u otra práctica espiritual desea unirse. El mundo es una cornucopia espiritual.
Las religiones tradicionales africanas comunes incluyen, pero no se limitan a, Ifa, La Regla Lucumi, Vodou
Haitiano, Voodoo de Nueva Orleans, Palo, 21 Divisiones, Hoodoo y Conjure, Candomblé, Umbanda y más.
Si bien existen algunas similitudes vagas, cada una es deliciosamente única y diferente. Puede aprender
más sobre estas religiones leyendo este libro, mi primer libro, Vudú y paganismo afrocaribeño, y algunos
de los trabajos sugeridos en los "Recursos y lecturas recomendados".
Una vez que haya determinado qué religión le interesa más, no entre en un establecimiento o templo y
exija una iniciación. Respetuosamente, averigüe lo que pueda. Quizás considere obtener una lectura; lo más
probable es que esto le informe cómo proceder.
Al comienzo de su viaje, también sugiero discutir el linaje espiritual del padrino. ¿Quiénes son o fueron
los profesores de su profesor? ¿Qué influencias tienen tus profesores? Algunas casas no dan
tradicionalmente un linaje completo, pero esto es algo a lo que definitivamente deberías tener acceso si
estás pensando en unirte a una casa espiritual y comenzar a completar tus propias iniciaciones. Los
sistemas funcionan en una intrincada interacción entre el profesor y el alumno en todos los niveles
imaginables. No existe una guía o biblia para estas religiones; en cambio, se transmiten de persona a
persona.
También debe averiguar exactamente qué se requerirá de usted si inicia con esta casa. Estos
compromisos son serios y no deben tomarse a la ligera. ¿Tendrás que asistir a ritos y ceremonias?
¿Habrá compromisos económicos? Cada casa individual es diferente y también correcta. No
puedo enfatizar esto lo suficiente. Cada casa tiene sus propios requisitos únicos para los ahijados
que incluso pueden cambiar de persona a persona. En la casa La Regla Lucumi en la que
comencé, estábamos obligados a cumplir con la lectura del año, cumplir con nuestras
obligaciones personales y de la casa, y participar en eventos de la casa, ya sea financieramente o
en persona, y en un mundo ideal ambos. Una cosa que también sorprende a quienes están fuera
de la comunidad es que muchos de los ritos e iniciaciones tienen un alto precio. Algunos dicen
que esto es en lugar de un diezmo,
La otra cosa a considerar es que una vez que se ha unido a una casa, dejarla puede ser tan difícil, si no
más, que separarse de su familia de sangre. Conozco a una mujer que se propuso iniciar con una casa de
vudú haitiano, solo para descubrir después de haber completado las ceremonias que no estaba de
acuerdo con todo lo que había prometido. Todavía no tengo claro si el problema se debió a una barrera
del idioma o qué, pero sé que pasó muchos años tratando de separarse de esa familia espiritual y, como
consecuencia, todavía sufre problemas.
Otro aspecto logístico que debes establecer es cómo y cuándo te comunicas con tu padrino o maestro. Tus
profesores también son personas y algunos preferirán hacer negocios por teléfono, en persona o en las redes
sociales. Es mejor establecer estas cosas por adelantado. De lo contrario, es posible que no reciba las
respuestas o la orientación que busca de manera oportuna. Los problemas de todos son de suma importancia
para ellos, pero deben darse cuenta de que algunos líderes espirituales son responsables del bienestar de
docenas de personas y sus familias extendidas.
Como ya puede ver, las casas sagradas de la religión tradicional africana suelen funcionar como una
familia. Tienes padrinos espirituales y también hermanos espirituales y hermanas espirituales. La mayoría de
las veces, estos son como relaciones regulares entre hermanos con altibajos. En mi propia casa espiritual yo
Anime a mis ahijados a hablar e interactuar con los recién llegados y entre ellos, para que todos puedan ayudarse y
beneficiarse mutuamente. Cuando considere unirse a una casa, pregunte si puede conocer a algunos de los otros
participantes allí. Es posible que puedan responder las preguntas que tenga sobre este camino elegido.
Durante este proceso, también consideraría preguntar cuáles son las posiciones de sus padrinos sobre
temas controvertidos como el sacrificio de animales, la homosexualidad, etc. Si sus prácticas están en contra
de sus creencias, puede ver cómo esto podría convertirse rápidamente en un problema. A lo largo del camino,
también sería consciente del carácter de su posible padrino. ¿Son propensos a comportamientos adictivos?
¿Están peleando constantemente con los de la comunidad? ¿Sus mayores? ¿O incluso a sus propios ahijados?
Hágase una idea de ellos como persona y vea si la relación realmente podrá prosperar. En muchos sentidos,
estas relaciones le informarán sobre el carácter de la persona y su casa espiritual.
No solo debes cuestionar a tus profesores antes de comenzar a estudiar. También debe hacerse algunas
preguntas difíciles. En muchos sentidos, esto es igual de importante, si no más. No hay atajos reales en la vida
o en la espiritualidad, por lo que si realmente quieres conectarte con el orisha o loa, es necesario comenzar las
ceremonias y, muy probablemente, la iniciación. Pregúntese si tiene el tiempo y / o la energía para dedicarse a
estas prácticas. Pueden significar ofrendas diarias o semanales, lecturas, participación en rituales y eventos, y
posiblemente más. Muy a menudo me encuentro con personas que me dicen que no tienen el tiempo
necesario para dedicarlo a la santería o al vudú. Mi respuesta suele ser: "¿Cómo no tienes tiempo para mejorar
tu vida?" La devoción a estas tradiciones puede traer recompensas mayores de lo que imagina. Pueden
ayudarlo a evitar problemas innecesarios y encontrar su alegría. Sin embargo, debe comenzar por el camino
adecuado. Esto no significa que todo le resultará fácil, pero con suerte significa que sus lecciones llegarán de
la manera más suave y clara posible.
Como dice el proverbio yoruba, "No se puede obtener Awo de un libro". Awo se traduce como
"conocimiento espiritual" o "poder misterioso". No hay sustituto en las tradiciones de la diáspora africana para
la guía adecuada de una madrina y un padrino. Están ahí para guiarlo a través de las complejidades de la
religión y de su vida. Deben ser consultados con regularidad para obtener orientación, claridad y bendición.
Cualquiera que se tome en serio la religión debe hacer todo lo posible para encontrar una casa espiritual a la
que unirse y estudiar. En algunos casos, esto no será fácil. Tengo que viajar más de mil millas para estar con
mi familia espiritual, pero vale la pena, y así es como se hace. Se considera que los rituales iniciales en la
religión brindan conocimiento y claridad. Permiten el reconocimiento por parte del orisha, y hasta entonces se
cree que estás trabajando fuera de las pautas de la tradición, y puede pasar cualquier cosa.

Altares y Santuarios
En la tradición de la diáspora africana se pone mucho énfasis en los altares y santuarios. Solo para aclarar, un altar
es un espacio temporal creado para lograr un cambio deseado, mientras que un santuario es una configuración
más permanente diseñada para honrar a una divinidad, ya sea un dios, una diosa, un orisha o un loa. Cualquiera
puede ser un lugar para adorar, orar, dejar ofrendas o realizar rituales personales. Casi todas las recetas y rituales
de este libro asumen que tendrá al menos un altar de trabajo básico. Esto asegura que tendrás un espacio limpio y
despejado para crear tu propia magia.
A lo largo de los años, he establecido más de cien altares y santuarios, y he ayudado a cientos de personas a
establecer estos espacios sagrados para sí mismos. Trate de recordar que este es un proceso creativo. Hay algunas
pautas útiles a seguir, pero puede y se inspirará al hacer esto. En el centro de esta práctica está la gratitud. Los
devotos dan gracias por los antepasados, loa y orisha diariamente o tan a menudo como sea necesario. Con mis
alumnos, encuentro particularmente útil recomendarles que intenten comenzar su día
frente a su altar o santuario con oraciones y ofrendas de gratitud. Es posible que digan algo
como: "Gracias por bendecirme y abrir mi día", o palabras de su propia elección. Quizás desee
incorporar algo similar en sus propias prácticas.
El proceso de creación de un espacio sagrado suele comenzar con un trabajo de limpieza y limpieza. La limpieza
es primordial en todas las religiones de la diáspora africana. Los elementos, las personas y también el espacio
deben estar limpios. El primer paso para crear un altar será limpiar físicamente todo su espacio. Puede utilizar sus
productos de limpieza favoritos. Algunas personas espirituales son partidarios de cosas como el amoníaco, la lejía,
el vinagre o el azulado de la ropa. Cada uno crea su propio tipo de limpieza. Se dice que el amoníaco se conecta con
la energía del viento y el elemento aire, mientras que la lejía se considera un limpiador para todo, un tipo de
producto que comienza de nuevo. Agregar un poco de vinagre al agua de lavado y limpieza es útil para evitar y
eliminar la energía no deseada. El azulado para la ropa se ha utilizado durante más de un siglo para limpiar las
cosas y también para que no tengan plagas ni negatividad. Cualquiera que sea el método que elija, asegúrese de
variarlo de vez en cuando. Si usa el mismo tipo de limpieza cada vez, puede notar que se vuelve menos efectivo, casi
como si la energía negativa comenzara a acumular inmunidad. Por lo tanto, la mejor práctica es cambiar los
métodos de vez en cuando para asegurarse de que está obteniendo los mejores resultados.

Limpiar físicamente su espacio asegurará que su mente pueda concentrarse en las tareas que tiene entre
manos sin distraerse con la suciedad o el desorden. La suciedad y el desorden también atraen todo tipo de
negatividad, por lo que si eliges no lidiar con esas cosas, estás incapacitando tus esfuerzos desde el principio.
Si no está seguro de cómo proceder y qué ingredientes utilizar, consulte las pautas a lo largo de este libro.

Tan importante como limpiar tu espacio es limpiarte a ti mismo. Hay varias formas de lograrlo. Es
posible que desee utilizar sal marina, agua de Florida, agua bendita u otros elementos para lograr
esto. Uno de mis métodos favoritos consiste simplemente en coco y agua.

BAÑO DE LIMPIEZA DE COCO

Ingredientes

1 coco fresco, con leche dentro de 1

galón de agua de manantial

Abre el coco con un martillo u otra herramienta. Vierta la leche de coco fresca en un tazón grande. (Si el
líquido huele mal o si la pulpa interior es viscosa, tírelo y consiga otro coco). Agregue el agua de
manantial. De pie en su bañera o ducha, vierta el líquido sobre su cabeza. Luego enjuague con agua fría.
Repita tantas veces como sea necesario. Esta práctica es particularmente buena cuando se siente
deprimido o confundido.

Limpiando espiritualmente el espacio

El siguiente paso es limpiar espiritualmente el espacio. Esto debe hacerse utilizando todos los elementos:
tierra, aire, fuego, agua y espíritu. Cada elemento prestará su propio tipo de bendición al proceso necesario.
Lo que sigue son pautas simples para hacer esto de una manera tradicional. Sin embargo, si tiene su
posea bendiciones especiales para los elementos que le gustaría usar, por supuesto, úselos aquí.

tierra
Para el elemento tierra, las hierbas se pueden quemar fácilmente en carbón vegetal, que también involucra los
elementos fuego y aire. Puede ser más fácil hacerlo al aire libre o cerca de una puerta o ventana abierta. También puede
agregar una cantidad muy pequeña de hierbas a una vela. Sin embargo, tenga cuidado, ya que usar demasiado puede
interferir con el encendido de la vela. Alternativamente, se pueden agregar hierbas a su agua ritual y se puede hacer un
lavado de limpieza para el área en la que está trabajando.
Algunas personas optan por usar cristales para representar el elemento tierra, y las piedras como la turmalina
negra y el azabache son excelentes para eliminar la energía negativa y transformarla en algo útil para tu magia.
Estos se pueden colocar en el altar durante la noche para ayudar a preparar el espacio. También es posible que
desee instalar rejillas de cristal como parte de sus rituales de protección y limpieza. Esto implica el uso de geometría
sagrada y la disposición de cristales u otros elementos en cuadrados, círculos, estrellas u otras formas mágicas
como poderosos límites y marcadores para su espacio. El proceso puede ser tan simple o tan complejo como usted
elija.
Otra cosa que a menudo me gusta hacer para llevar el elemento de la tierra a un espacio ritual es incluir una
planta viva. Elija uno que sea bueno para la protección y fácil de cultivar, como albahaca, aloe u otra suculenta, o
incluso un lirio de la paz. Si no puede usar una planta viva, considere agregar algunas flores o vegetación como
parte de su proceso de limpieza terroso. En el vudú haitiano, las hojas de palma a menudo se colocan en las
esquinas e incluso en el techo de un espacio para limpiarlo y protegerlo, mientras que en La Regla Lucumi las
plantas vivas a menudo se usan para el mismo propósito.

Aire
La preparación ritual de su espacio con el elemento aire muy a menudo puede implicar el uso de incienso. También
puede optar por limpiar su espacio con un palo de difuminar o palo santo. Si sigue esta ruta, recuerde que la salvia,
que a menudo se usa en palos para difuminar, no se recomienda para mujeres embarazadas o en período de
lactancia. Y el palo santo ha sido cosechado en gran medida en la naturaleza, y ahora algunas organizaciones
ambientales lo clasifican como amenazado o en peligro de extinción. Intente obtenerlo de una fuente responsable.
Cuando queme incienso o difumine, asegúrese de concentrarse en todos los rincones de su espacio y preste
especial atención a las puertas, ventanas y umbrales.

Agua
El elemento agua se puede utilizar para limpiar un espacio y un individuo preparando lavados y baños
rituales del suelo. Estos combinan aguas sagradas, como agua bendita o agua de lluvia, junto con aceites
esenciales e infusiones de hierbas para lograr el efecto deseado. Si está haciendo un lavado para eliminar
la energía negativa y proteger su espacio, tanto la agitación de la mezcla como el lavado del espacio
deben llevarse a cabo en sentido antihorario. Al agitar literalmente las cosas en esta dirección, ayudará a
eliminar las energías no deseadas del espacio. Después de haber usado un lavado de piso para limpiar, es
mejor desechar el agua de lavado al aire libre debajo de un árbol grande. Tíralo y no mires atrás.
Fuego

Soy un signo de fuego, y el fuego es sin duda mi elemento favorito. Casi toda la magia que hago incorpora un
componente de fuego. La forma más sencilla de incorporar el elemento fuego para bendecir tu espacio es
utilizar una vela. Una pequeña vela cónica o votiva, cubierta con un poco de aceite esencial, es ideal para una
bendición rápida y fácil. Si prefiere algo más duradero, considere usar una vela más grande o un cilindro
extraíble de vidrio para 7 días. En el templo de nuestra casa, tenemos una o más velas de 7 días encendidas
siempre que sea posible. Como siempre, recuerde nunca dejar una vela encendida sin vigilancia. Mi mejor
consejo si no puede permanecer presente en el espacio hasta que la vela se termine de arder es decir una
oración mientras la apaga, apagarla con un apagador de velas o con algún otro método, y luego volver a
encenderla y decir otro. oración tan pronto como puedas.
Otra forma de incorporar fuego para limpiar un espacio requiere el uso de una chimenea. Puede agregar aceites
esenciales, hierbas e incluso peticiones y bendiciones escritas directamente en su chimenea y encenderla.

Espíritu

Por último, pero ciertamente no menos importante, siempre es recomendable hacer una limpieza
espiritual en su espacio de vez en cuando. Esto involucrará una combinación de los métodos que ya
hemos discutido, así como cosas de su propio repertorio espiritual. Tal vez quieras bendecir el espacio con
tu varita ritual u otra herramienta mágica. Este tipo de acciones serían muy adecuadas. Este es su espacio
y su poder personal ayudará a protegerlo.
Mucho de esto puede parecer complicado, pero cuanto más tiempo dedique a preparar su
espacio ritual, más éxito tendrá. Con suerte, no invitaría a un invitado de honor a su casa si
todo no estuviera limpio y bien, y lo mismo ocurre con las diosas, los orishas y los loas.
Muchos están familiarizados con el concepto de altar o santuario de antepasados. Espacios
como estos obviamente no se limitan a las tradiciones de la diáspora africana; cualquiera puede
crear un área sagrada para honrar a los que han venido antes. En el vudú de Nueva Orleans y el
vudú haitiano se dedica mucho tiempo y atención a los antepasados. Semanalmente, si no todos
los días, se dan ofrendas y oraciones con respeto. Los antepasados reciben comida, bebida,
velas, dinero y más. Si se brinda suficiente atención sincera y adecuada a los que se han ido, se
elevan al reino de los antepasados honrados, posiblemente incluso convirtiéndose en loas.
Algunos conciben a estos loas como santos, dioses o simplemente representaciones de la energía
divina. En cualquier caso, son muy poderosos y pueden ser de gran ayuda para los vivos si se les
otorgan los tributos adecuados.
¿Qué o a quién debería incluir en el altar o santuario de sus antepasados? Esta es un área en la que la gente parece
tomarse algunas libertades interesantes. Tradicionalmente, sus antepasados son aquellos en sus líneas familiares físicas
y espirituales directas. Si tiene otros muertos honrados que le gustaría incluir, está bien, pero sepa que este es un
proceso ligeramente diferente.
Cuando las personas son adoptadas, a menudo se preguntan a quién deberían poner en este espacio. Recibo
esta pregunta bastante, y la respuesta es simple. En estas situaciones, es mejor usar cualquier sistema de
adivinación que funcione para usted. Eso podría ser varillas de radiestesia, cartas del tarot, un péndulo o cualquier
otra forma que prefieras. Vea qué nombres, lugares y pensamientos le vienen claramente, y luego pruebe si se
supone que deben ir al santuario con su método de sí / no. Esto le dará un lugar decente para comenzar a crear su
altar o santuario.
 No hay un mal momento para empezar a crear un altar de antepasados. Sin embargo, algunas
personas tienen una reverencia especial por los muertos alrededor de Samhain (Halloween). Si aún no
tiene un lugar especial para sus antepasados, le sugiero que cree uno de inmediato. La lógica detrás de
esto es que sus antepasados fueron las personas que más se preocuparon por usted en su vida, y
continuarán cuidándolo después de su fallecimiento. Ellos lo ayudarán en su viaje para encontrar
maestros, construir una mayor conexión con los orishas y diosas y lograr el éxito general. Asegúrese de
incluir fotos de aquellos que han cruzado junto con sus artículos favoritos. También es un lugar para
encender una vela devocional (no la dejes desatendida), y tal vez colocar un vaso de agua.
En el vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans, casi cualquier cosa puede encontrar un lugar en este altar o
santuario. He visto todo lo que una persona puede apreciar colocado aquí, desde licor hasta cigarrillos y joyas. A
veces, las peticiones se colocan debajo o alrededor de la mecha de una vela para enviar mensajes y solicitudes a los
que han fallecido. Las más comunes son las ofrendas de dinero (tanto monedas como en efectivo), licor, fotografías,
medallas y tarjetas de masas. En estas tradiciones, la mayoría de las veces son creaciones enormes que se
extienden desde el piso hasta el techo. En La Regla Lucumi estos espacios se llaman bovedas, que se traduce como
"bóveda", "seguro", "caverna" y "dosel del cielo" (mi favorito). Es aquí donde la gente deja ofrendas y realiza
adivinación con los honrados allí. Algunas casas espirituales tienen bóvedas como elemento estándar, mientras que
otras no. Algunos los tienen en una habitación separada, mientras que algunos incluso los tienen en un edificio
separado. Si puede, aproveche la oportunidad para ver algunas de estas magníficas manifestaciones en línea o en
persona. Con suerte, estos le darán algo de inspiración para su propia creación.

Una forma hermosa de santuario de antepasados creado en todo el sur de los Estados Unidos es el árbol
botella, que está hecho de botellas de colores brillantes colocadas sobre las ramas de un árbol (o en años más
recientes, un marco de metal). Si bien es mejor usar un árbol muerto con ramas desnudas, si está haciendo uno a
partir de un árbol vivo, concéntrese en las ramas más jóvenes. Estas ramas son más flexibles y podrán crecer junto
con su árbol. El primer árbol de botella que hice creció fuerte, e incluso tuvo hojas creciendo dentro de las botellas
después de un tiempo. La mayoría de las personas usan botellas transparentes, verdes o azules, pero cualquier
color funcionará. Lo más probable es que el azul esté asociado con el azul cobalto y el azul oscuro, dos colores que
se utilizan tradicionalmente en la magia de protección. Se dice que el color apacigua a los espíritus. Asegúrese de
que las botellas estén limpias y vacías; luego cuélguelos o colóquelos en los extremos de las ramas. En conclusión,
puede agregar tantas botellas como desee, ya que su lista de antepasados útiles es prácticamente infinita.

Además de los altares de los antepasados, los santuarios, los árboles de botella y los altares de trabajo, también
puede optar por establecer santuarios específicos para los orishas y diosas que honrará en su práctica espiritual.
Estos pueden ser tan simples o tan elaborados como desee, y se darán sugerencias detalladas a lo largo de este
libro.

Unas palabras acerca de la oración y las ofrendas

Hace muchos años, tuve la oportunidad de ser parte de un Consejo Interreligioso Africano y Afroamericano. Estuvieron
representadas muchas religiones diferentes. Nuestras reuniones ocurrieron poco después de la implementación del
inicio de la misa católica que se dio en las iglesias de los Estados Unidos en inglés. Esto fue parte de muchos cambios que
se habían producido en la iglesia para alejarse de algunas de las prácticas tradicionales. Las misas todavía se daban en
otros idiomas, pero esta medida hizo que las barreras del idioma fueran un problema menor. Nuestras conversaciones
informales en el consejo interreligioso pronto se dirigieron a este tema. Algunos de los devotos mayores
los miembros no estuvieron de acuerdo con estos cambios. Mi yo más joven tomó la posición de apoyar estos
movimientos, creyendo que los servicios en un lenguaje común permitirían que el significado y el mensaje fueran
accesibles para muchas más personas. Siguieron algunos debates. En ese momento ocupé mi puesto, pero a lo largo de
los años he llegado a comprender la sabiduría de su opinión.
Hay una especie de magia y poder en ciertas palabras. Vibran con una frecuencia espiritual. Resuenan
con las fuerzas del universo. No es solo el cristianismo convencional el que reconoce este beneficio; Los
hechizos y trabajos de Hoodoo y Conjure utilizan con mucha frecuencia salmos de la Biblia como
invocaciones y oraciones. Muchos practicantes ven esto como menos lealtad a la Biblia y más como un
reconocimiento de que los sonidos de las palabras dichas en voz alta tienen el poder de ayudarlos a
manifestar sus deseos. Hay algunos hechizos y rituales aquí en este libro que incluyen una oración o
alabanza para los orishas o diosas, y en todos esos casos, también puede usar una oración propia. Sus
palabras siempre deben ser respetuosas, genuinas y sentidas. Ahora, ¿qué puede hacer si no está seguro
de qué palabras usar?
Cuando comencé por primera vez en mi camino espiritual del vudú de Nueva Orleans, me sorprendió
ver a los miembros del templo haciendo cosas interesantes con suspiros, respiraciones y otros ruidos
sutiles como parte de sus oraciones. Tengo mucha curiosidad, así que rápidamente les pregunté de qué
se trataba ese comportamiento. Explicaron que algo tan simple como su respiración siempre se puede
utilizar como ofrenda. Viene de lo más profundo de ti, y si se ofrece con sinceridad y humildad, representa
todo lo que hay dentro de ti. Ahora recomiendo con frecuencia que otros usen su aliento para cargar
cosas como aceites mágicos o elementos que hayan creado. Hacer esto es como poner tu toque personal
en el trabajo. Este tipo de bendición también le permite consagrar artículos incluso cuando no tenga los
ingredientes tradicionales a su alrededor. Aunque existen pautas,

Centrándose en los Orishas, diosas y reinas vudú

Una vez que haya completado el paso básico de configurar el altar o santuario de sus antepasados, puede
concentrarse en crear espacios rituales, dejar ofrendas y honrar aún más a los orishas, diosas y reinas vudú en su
propia casa. Como he dicho, esto se puede hacer siempre que sea necesario, pero hay ciertos momentos en que
estas energías se honran tradicionalmente con fiestas y celebraciones. Estos días festivos y celebraciones también
son un momento para acercarse a su comunidad local para que pueda observar estos días festivos de una manera
tradicional.

Días festivos y otras celebraciones

Las fechas que siguen deben verse como pautas, ya que diferentes casas celebrarán fiestas en diferentes días. Este
calendario está destinado a proporcionar una guía aproximada de algunas de esas fechas para los orishas, loas y
diosas discutidos aquí. Si bien nunca recomiendo a las personas que esperen un día festivo para hacer el trabajo
mágico necesario, si estás tratando de desarrollar una relación con una diosa en particular, haz tu mejor esfuerzo
para recordarla en sus momentos especiales. Tenga en cuenta que esta lista no es exhaustiva, solo un breve
comienzo para comenzar en su camino.
10 de enero: vacaciones vudú en Benin
2 de febrero: Fiesta para Maman Brigitte en vudú haitiano y vudú de Nueva Orleans
 30 de mayo: Día en honor a Juana de Arco, que fue ejecutada el 30 de mayo de 1431. Se la asocia con
Marinette o Anima Sola en el vudú haitiano.
23 de junio: víspera de San Juan, celebrada en New Orleans Voodoo
25 de junio: fiesta de Mami Wata
16 o 26 de julio: Fiesta de Nana Buruku en La Regla Lucumi
El 16 de julio corresponde a Nuestra Señora del Monte Carmelo, a quien a veces se asocia con este orisha. 11 de
agosto: Día de celebración de Ayizan
15 de agosto: Fiesta de la Santa Muerte
7 de septiembre: Fiesta de Yemayá en La Regla Lucumi
8 de septiembre: Fiesta de Oshún en La Regla Lucumi. Este día corresponde a la fiesta católica de Nuestra
Señora de la Caridad, también conocida como Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o la Santísima Virgen
María.
1 de noviembre: fiesta alternativa de la Santa Muerte
31 de diciembre: fiesta del candomblé brasileño para Iemanja (Yemayá)

Conexión con barajas de Tarot y Oracle, y otras formas de

adivinación
A lo largo de este libro, exploraremos muchas formas diferentes de acceder al poder divino de lo sagrado femenino. He
hecho todo lo posible para proporcionar información e instrucciones detalladas para honrar a estas mujeres con respeto.
Obviamente, trabajar con un maestro en persona puede ayudar y ayudará en el proceso, y es posible que desee utilizar la
adivinación para guiarlo en su camino. Le recomiendo encarecidamente trabajar con un psíquico profesional en el que
confíe (la mayoría de las personas no intentan reparar su automóvil si no son mecánicos capacitados). Pero en el caso de
que estés leyendo por ti mismo porque a veces debes hacerlo, es posible que desees elegir una diosa basada en un
oráculo o una baraja de tarot. Aquí hay algunos que recomiendo sinceramente:

El Oráculo Femenino Divino porMegganWatterson

La baraja y el libro de la diosa Oracle por Amy Sophia Marashinsky y Hrana Janto
El tarot vudú de Nueva Orleans por Louis Martinie y Sallie Ann Glassman
Dust II Onyx: Tarot Alado por Courtney Alexander

Conectarse con una baraja de tarot u oráculo puede brindarle una comprensión más profunda de cómo estas
diosas están operando en su vida. Puede elegir una de las cartas de la diosa como herramienta para la meditación o
como punto focal para su altar. Incluso conozco a algunas personas a las que les gusta elegir una tarjeta de diosa
para poner debajo de su almohada con la esperanza de inspirar sus sueños. Esto es especialmente útil cuando
siente que está siendo llamado por una diosa en particular. Cuando reciba una nueva baraja, asegúrese de
consagrarla o cargarla dejándola en su altar de trabajo o santuario durante la noche. Uno de mis maestros
espirituales también recomienda preparar una comida y compartirla con su mazo antes de su primer uso. Sé que
puede sonar inusual, pero tu nuevo mazo será tu amigo de confianza, y rituales simples como estos ayudarán a
fortalecer ese vínculo.
Del mismo modo, es posible que desee hacer adivinación con varillas de radiestesia pendulumor. Incluso puede que desee
cárguelos con el poder de la diosa envolviéndolos en tela natural durante la noche con cristales de poder
o hierbas para la adivinación entre usos. A veces incluso utilizo cartas o mi péndulo cuando quiero hacer
una pregunta a una antepasada, diosa, loa u orisha específica. Las posibilidades son absolutamente
infinitas y limitadas solo por su imaginación.
2

OSHÚN, EL RÍO DE LA BELLEZA Y

EL AMOR

Belleza, amor, dinero, fertilidad, miel, oro: el orisha Oshún representa todas las cosas buenas de la vida. Ella
encarna las cosas dulces que son tan antiguas como el tiempo. La llaman por muchos nombres en muchos, muchos
lugares —Osun en Nigeria, Oxum en Brasil, Oshún en Cuba— y cada encarnación es igualmente regia, aunque
ligeramente diferente. Su culto es internacional y verdaderamente legendario.
En un sentido muy generalizado, todas las mujeres son vistas como hijas de Oshún, parte de un linaje directo de
esta divina madre. Pero luego, más específicamente en la religión, se dice que afirma que algunos como Omo
Oshún, o que tienen la cabeza de Oshún. Descubrir esto puede determinarse mediante adivinación y ceremonia
con múltiples babalawos o sacerdotes.
Mi viaje personal hacia esta poderosa diosa Oshún fue sinuoso, al igual que el río mismo. Como muchas mujeres
de color, me atrajo esta quintaesencia de la belleza. Me cautivó el aura de Oshún, su energía y su Ashe. Leí todo lo
que pude encontrar. Hablé con todos los que podrían conocer su verdadero camino. Estudié a todos los asociados
con ella en el ritual y fuera. Tuve algunos comienzos en falso, como lo hacen muchas personas en el camino, pero
cuando finalmente tuve la adivinación para determinar quién es el dueño de mi cabeza en mi casa espiritual, Oshún
apareció fuerte y orgulloso. Es un verdadero honor estar asociado con este orisha que me recuerda a diario la
alegría y la belleza que se encuentran en la vida. Su amor y sus bendiciones continúan siendo una fuerza guía en
todo lo que hago.

El mito y la realidad de Oshún

En la tradición de La Regla Lucumi, una de las formas en que se enseñan las lecciones espirituales es a través de patakis,
o historias sagradas. Se cuentan como parte de las adivinaciones de uno, o simplemente cuando los ancianos
sienten que otros en la religión necesitan escucharlos. Al mismo tiempo, solo hay una forma correcta de
contar estos cuentos y un millón de formas correctas de contarlos. Tal es la naturaleza de la religión, que se
basa en una rica historia oral y leyendas que se abren a la interpretación personal. Afortunadamente, hay
historias elaboradas para ilustrar casi todos los principios y mensajes que el orisha Oshún se ha propuesto
enseñarnos. Uno de los más populares nos recuerda lo fuerte que es y muestra que la fuerza no siempre se
define solo en términos físicos. La fuerza y el poder de esta guerrera orisha radica no solo en su fuerza física,
sino también en su inteligencia y sus ilimitados poderes de persuasión. La Ashe (energía sagrada) de Oshún es
la del río dulce. Es magnético e irresistible. La siguiente historia bien conocida cuenta cómo en muchas
situaciones ella es más fuerte y más exitosa que cualquiera de los otros orishas.
Sucedió, hace muchos años, que un grupo de brujas muy poderosas escondidas en el bosque tenía la intención
de apoderarse del mundo. Se trataba de hembras que menstruaban, cuyo tiempo de luna había aumentado su
fuerza y capacidad. Esto los hizo virtualmente imparables. Todos los orishas se reunieron y discutieron la mejor
manera de poner fin a los planes de las brujas. Primero el orisha Ogun, encargado de la guerra y
hierro, fue enviado para desanimarlos. Las brujas, sin embargo, eran demasiado poderosas y, a pesar de su
enorme tamaño y habilidades de batalla, no tuvo éxito. Muchos de los otros orishas también lo intentaron,
pero no tuvieron suerte. Finalmente, Oshún se hizo cargo. Hipnotizó a las brujas con sus bailes sensuales y su
dulce poder. Inmediatamente se enamoraron y comenzaron a seguirla. Luego tomó un aspecto de reina de las
brujas, y todavía la siguen hoy. Oshún, como se ilustra, tiene la capacidad de mandar y controlar casi cualquier
situación.
Un área que siempre le interesa a Oshún es el amor y las relaciones. Hay historias de su relación
sentimental con otros orishas, como Chango, Orula, Ogun, Inle y otros. Sus interacciones con sus
pretendientes son legendarias y una historia explica a la perfección esta parte de su historia.
Hace mucho tiempo, Oshún vivía en la casa de su madre Yemayá. Cada día se adentraba en el bosque y
bailaba y cantaba. Incluso lejos de la gente, todavía los atraía con su poder sensual y magnetismo. Cada
vez que un pretendiente hambriento se acercaba lo suficiente para hablar con ella y pedirle que se casara
con él, ella le daba la espalda y se alejaba bailando. Pronto, decenas de admiradores la siguieron todo el
día y toda la noche. Incluso aparecían en la casa de su madre, buscando atención. Día tras día,
aparecieron más y más. Comenzaron a inmiscuirse en el espacio, pisoteando el jardín, arruinando las
cosechas y perturbando la casa. Finalmente, la madre de Oshún no pudo soportarlo más y salió de la casa
gritando: “¡Basta! Esto es inaceptable. Sé que mi hija es cautivadora, pero esto debe llegar a su fin ".

La madre de Oshún decidió idear un ingenioso concurso. Ella le dijo a la multitud desesperada: “Todos ustedes
desean tener a mi hija como esposa, pero ¿cómo pueden hacer eso si ninguno de ustedes sabe siquiera su nombre?
El que aprenda su nombre tendrá mi permiso para estar verdaderamente con ella ". Los amantes potenciales
hicieron todo lo posible para descubrir su nombre secreto. Preguntaron a todos en el pueblo, sin éxito.

Uno de los pretendientes fue Orunmila, el orisha de la adivinación. Una y otra vez trató de usar sus poderes
psíquicos para aprender su nombre, pero no tuvo suerte. Al final, se dirigió a su amiga Eleggua para que lo ayudara
a descubrir el secreto. Eleggua es un orisha conocido por su habilidad para abrir puertas, encontrar cosas perdidas
y crear soluciones inteligentes a cualquier problema. Aceptó el desafío de encontrar el nombre de la mujer más
bella del país.
Eleggua intentó todos los trucos que conocía para aprender el nombre. Primero se disfrazó de niño y jugaba
debajo de la ventana de Oshún, esperando escuchar a alguien dentro pronunciar su nombre. Cuando esa táctica no
tuvo éxito, se convirtió en un anciano sin hogar y durmió toda la noche en la puerta de su casa, todo con la
esperanza de conocer su nombre. Hizo esto durante muchas noches. Justo cuando estaba a punto de perder la
esperanza, escuchó un gran estruendo y gritos provenientes de la casa. Miró adentro para encontrar a las dos
mujeres gritando. Oshún había estado practicando un nuevo movimiento de baile y uno de sus turnos había roto
una olla de sopa. Su madre gritó: “¡Oshún! Ten cuidado." Eleggua volvió rápidamente a su amigo con este
conocimiento.
Orunmila estaba tan emocionada de escuchar los resultados. "¡Cuéntame, cuéntame!" Suplicó.

Eleggua describió las dificultades que había pasado para aprender el nombre. “Tuve que ser un niño y
correr debajo de su ventana todo el día, y luego tuve que ser un mendigo viejo y dormir en su incómodo
umbral durante muchas noches”, dijo Eleggua.
“Por favor, por favor, por favor, debo saberlo”, respondió Orunmila. Casi estaba suplicando.
Finalmente, Eleggua dijo su nombre. Orunmila corrió a la casa de Oshún y le dijo a su madre el nombre
secreto. Poco después se casaron. Se dice que durante una gran cantidad de años fueron felices
juntos.

Ven a ver el río

En las religiones de la diáspora africana, Oshún se describe como el Ashe del río. Es aquí donde reside su
energía verdaderamente sagrada. Un río es un lugar liminal, el lugar sagrado intermedio donde se hace la
magia. Es un lugar de tierra y agua. Aquí hay una encrucijada divina de energía espiritual. Es fértil con
potencial y posibilidad. Este es el lugar donde la gente deja ofrendas a Oshún, y también donde se llevan a
cabo sus ceremonias sagradas.
El agua del río Oshún es un vehículo divino de curación. Es esta agua la que hace posible toda la vida. Ella es vital
para la creación en este mundo y en el próximo. Esto es cierto en todas las religiones donde es honrada, desde Ifa
hasta Lucumi y Candomblé. Es fácil ver cómo los recién llegados a la tradición tienen dificultades para entender a
este orisha; ella tiene el poder divino tanto para bendecir como para dar a luz. Sus dulces ríos representan el líquido
amniótico del mundo entero. Algunos dicen que le dio este poder del agua de Yemaya, quien a veces es vista como
su madre, o alternativamente como su hermana.

Las muchas caras de Oshún

Como he mencionado, Oshún es un orisha que se manifiesta en muchas tradiciones diferentes.
Incluso dentro de la santería tiene muchos caminos, o encarnaciones diferentes, donde se
muestra bellamente. Hay un camino donde se la ve como una anciana que se sienta al fondo del
río tejiendo y quejándose; hay uno en el que siempre está llorando y esperando que las cosas
fueran diferentes; hay uno en el que siempre se ríe y ve la verdad en la vida (algunos dicen que
cuando se ríe hay que tener cuidado). Algunos caminos están alineados con el orisha Chango,
señor del fuego; algunos están conectados con Ogun, el orisha de los herreros y la guerra; y uno
incluso es visto como revolucionario y tiene una conexión especial con el orisha Ochosi, quien
lleva su flecha ceremonial en su corona. Hay muchos más. Cada uno imita deliciosamente el
carácter exacto de los hijos de Oshún.

Oshún en otros aspectos

Tradicionalmente, Oshún se representa visualmente con la imagen católica de Nuestra Señora de la
Caridad del Cobre, o la Virgen María. Esta imagen se ha utilizado durante siglos tanto por su
disponibilidad como porque durante muchos años estas prácticas se realizaron en secreto. El uso de una
imagen católica permitió a los practicantes llevar a cabo su religión sin estar expuestos a prejuicios y
posibles persecuciones.
Muchos estudiosos teorizan que esta imagen en particular se usó para Oshún porque está rodeada
de agua y un bote. Otros piensan que es por la gran caridad y compasión de Oshún con lo que se la
asocia. la caridad, que significa "caridad" en español.
El barco a los pies de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre ha adquirido ahora su propia mitología. Dentro del
bote hay tres hombres todos llamados Juan. Se dice que en el siglo XVII un par de hermanos (uno llamado Juan) y
un joven esclavo llamado Juan estaban en un bote frente a las costas de Cuba durante una fuerte tormenta en el
mar cuando encontraron una estatua de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. . Ellos
le dio crédito por su supervivencia, y eventualmente se convirtió en la santa patrona de Cuba.
Más del 13 por ciento de los once millones de habitantes de Cuba practican actualmente La Regla Lucumi. Durante
mucho tiempo ha habido rumores de que las estatuas de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre están vestidas con
uniformes militares en honor al ex presidente Fidel Castro. Se puede volver a ver fácilmente cómo adquiere un personaje
guerrero en esta manifestación. Ella está llamada a ayudar a una persona en tiempos tormentosos, tanto en el mundo
visible como en el invisible.
También se dice que el barco ayuda a los devotos a navegar en tiempos de tormenta. Algunos devotos incluso
fabrican pequeños botes en los que hacer flotar sus ofrendas y deseos en el río para ella.
Recuerdo una vez que la hija de cinco años de mi amigo vino a visitarme. Vio una de mis estatuas de
Nuestra Señora de la Caridad del Cobre en lo alto de un estante. Sus ojos se agrandaron. "Es una
princesa", dijo. Fue en ese momento cuando realmente comprendí el atractivo universal de Oshún. La
majestuosa belleza de Oshún brilla más que la de Cenicienta, Rapunzel, La Bella Durmiente, Tiana y el
resto, sin importar tu edad.
Muy a menudo, las representaciones modernas de Oshún la muestran con su abanico ritual y su campana ritual. Se dice que el ventilador
ayuda a enfriar la cabeza, por lo que podrá mantener la calma y la concentración en todas las situaciones. Se dice que sus campanas suenan
y ayudan a los devotos a escuchar claramente la verdad.

En 2015, el Papa Francisco hizo una visita a Cuba para ver a Oshún en todo su esplendor real. Esto lo
convirtió en el tercer Papa consecutivo en honrar la isla. Sin embargo, una gran diferencia es que esta vez el
Papa fue a ver a la patrona del lugar, Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. Muchos en Cuba y en todo el
mundo ven este aspecto de la Virgen María como asociado con la santería orisha Oshún, y el sermón del Papa
durante la misa en la Basílica de Nuestra Señora del Cobre habló de María. Algunos devotos ven esto como un
guiño sutil a la santería, mientras que otros lo vieron como un intento más de la Iglesia de apropiarse y
adoptar elementos de la religión.
Probablemente la aparición pública actual más famosa de Oshún sea a través del ícono musical Beyoncé. Las
celebridades y la santería a menudo se unen. Durante años, ha habido rumores no confirmados de que artistas
como J-Lo, Carlos Santana, Celia Cruz e incluso Beyoncé se iniciaron en la tradición. Beyoncé, conocida como Queen
Bey por quienes la conocen y la aman, ha comenzado a incorporar toques de orisha en sus espectáculos y videos en
los últimos años. Esto ha presentado a Oshún a una audiencia completamente nueva, en un contexto
completamente nuevo. Después de su actuación en los Grammy de 2017, que le dio un guiño encubierto a Oshún,
Beyoncé fue llamada de todo, desde un demonio hasta una diosa y una loca. Un artículo incluso advirtió contra ella
ser considerada una "mamá" y todo lo que encierra ese estereotipo. De repente, hubo cientos de mujeres jóvenes
de color que abrazaron nuevamente esta imagen parecida a la de la Diosa Dorada. Sin embargo, también hubo
tradicionalistas acérrimos que no estaban de acuerdo con su medio, si no con su mensaje.

La música popular le ha prestado mucha atención a este orisha últimamente, y estaría fallando si no
mencionara dos grupos en conexión con Oshún. El primero es Ibeyi, un dúo francés compuesto por las
gemelas Lisa-Kaindé y Naomi Diaz. Las hermanas Díaz incluso aparecieron en el video de Beyoncé
“Lemonade”, que estaba lleno del simbolismo sagrado de Oshún. La canción más conocida de Ibeyi,
“River”, es un tributo lírico a Oshún. En él cantan cantos rituales en yoruba para la diosa. En muchos
sentidos, es casi como si las nuevas generaciones de mujeres estuvieran adoptando la energía de Oshún,
y esto es definitivamente cierto para el dúo Niambi Sala y Thandiwe con sede en la ciudad de Nueva York.
Juntos, estos dos forman el grupo musical Oshún. Su misión de empoderamiento es educar y celebrar.
Estas mujeres se han convertido en ovejas de las generaciones más jóvenes, y yo '
Reina del baile
Además de estar a cargo del amor, la belleza, la fertilidad y la sensualidad, Oshún es el orisha de la danza. Sus
danzas rituales son coquetas y seductoras. Se confeccionan trajes especiales para los bailarines en la ceremonia,
que tradicionalmente están en los colores rituales de Oshún, amarillo y dorado.
Hay muchas historias sobre las aventuras de Oshún en el río. En la tradición afrocubana de La Regla Lucumi, los
bailes rituales realizados para este orisha también ayudan a ilustrar estas sagradas historias de enseñanza. Esto se
debe a que al sumergirse en todos los elementos de la religión, una persona puede esperar obtener una mayor
comprensión. Uno de los movimientos tradicionales incluidos en la danza de Oshún imita una historia ritual en la
que ella se está bañando en el río. Algunos de los movimientos de las manos simulan levantar agua hacia arriba y
sobre el cuerpo, limpiándose y bendiciéndose a uno mismo. Hay otros movimientos tradicionales en los que sus
manos se levantan hacia arriba en un gesto de alegría y éxtasis. Muy a menudo durante el baile, usa su abanico
para llamar y expulsar energía con movimientos ingeniosos. También puede usar su espejo, imitado por su mano,
para admirarse a sí misma, y también para ver detrás de ella durante el baile. Estos ilustran maravillosamente
aspectos de su carácter a través del elegante medio de la danza.
Cuando hablamos de espiritualidad, no hay sustituto para hacerlo, así que si tienes la oportunidad de aprender
los bailes del orisha por ti mismo, te lo recomiendo mucho. La mayoría de las comunidades con grandes
poblaciones afrolatinas tienen lugares que ofrecen este tipo de clases. Consulte los recursos y las organizaciones
culturales locales para conectarse. Los devotos pasan años, si no décadas, perfeccionando cuidadosamente los
intrincados movimientos. La sensación de los movimientos a través de su cuerpo no se parece a ninguna otra cosa.
Le permiten salir de su propia cabeza y regresar a su cuerpo. La danza, y más específicamente el movimiento
repetitivo, es clave para acceder a los reinos superiores.

El familiar Oshún
Una variedad de animales sagrados están conectados a Oshún. En Nigeria, Osun es visto como el cocodrilo, el
hipopótamo y el buitre. Otras partes del mundo ven a Oshún como un pavo real sagrado en todo su colorido
esplendor. Esto es ciertamente cierto en la tradición de La Regla Lucumi, donde a Oshún se le dan frecuentemente
abanicos rituales hechos con plumas de pavo real. En algunas casas incluso se la representa con el Ashe del buitre,
que se dice que encarna su poder para proteger contra todo mal.
Hay una historia ritual en particular que habla de su conexión específica con el buitre y la elevación al
lugar que le corresponde como reina.
Se dice que cuando Olofi creó la tierra y sus habitantes, se comunicaría con ellos a través de la ceiba. La
ceiba tiene un significado especial en la religión, e incluso mi difunta santa madrina se esforzó mucho
para asegurarse de tener una en su jardín. En este momento de nuestra historia, Olofi proporcionó todo
para sus creaciones recién formadas. En lugar de estar agradecidos y prepararse para el futuro, las
personas bajo su cuidado se volvieron perezosas y complacientes. Esto decepcionó a Olofi y decidió dejar
de ayudar a la gente por completo. Como estaban acostumbrados a que les dieran todo, no habían tenido
la previsión de plantar cultivos ni cultivar alimentos. Muy pronto una severa hambruna se extendió por la
tierra. Fue entonces cuando el orisha Oshún decidió actuar.
Oshún se transformó en un buitre y voló hacia el cielo para encontrar a Olofi. Ella le trajo comida, porque él
también estaba hambriento. Olofi estaba muy agradecido y también profundamente conmovido por la bondad
y compasión de Oshún. Le preguntó qué demonios podía hacer para recompensarla por su generosidad y
amabilidad. Oshún pensó durante un buen rato y finalmente le respondió. Oshún quería
para ayudar a todos los demás que tenían hambre y lo necesitaban, por lo que le pidió a Olofi la comida para hacer esto.
Olofi explicó que no podía ayudar, pero que conocía a alguien que sí podía.
Él le dijo que en el camino de regreso a la tierra pasaría por las tierras del granjero orisha Oko.
Oko era quien podría ayudarla. De hecho, Oshún encontró a Oko y su granja en su camino de
regreso a la tierra. Oko estaba rodeado por su cosecha y le dio a Oshún toda la comida que ella
quería llevar. Regresó a la tierra y alimentó a la gente. La coronaron reina y ella ha sido reina
desde entonces.
Otra historia ritual de Oshún habla de su fertilidad, uno de sus mayores dones. Sin embargo, se sabe
que ella no participa en la crianza diaria de sus hijos; esa tarea se la encomienda a su madre, Yemayá. Esta
historia lo explica, diciendo que los hijos de Oshún le fueron quitados y llevados a otra tierra. Algunos
creen que la tierra fue Cuba. Obviamente angustiada, se dice que los buscó por todo el mundo hasta que
los encontró allí. Luego siguió al Nuevo Mundo para estar con ellos y convertirse en la deidad patrona de
la nación isleña. En estas historias podemos ver como Oshún siempre está motivado por un gran amor y
compasión.

Hierbas y ofrendas de Oshún

Oshún, como todos los orishas, es honrada con su propia combinación específica de hierbas, especias y
flores. Las hierbas y las ofrendas sirven como un recipiente para que viaje el Ashe del orisha. Botánicos como
estos se pueden usar en aderezos para velas mágicas, baños, lavados para pisos, gris-gris, polvos para
espolvorear y más. La lista de apartados para Oshún incluye lo siguiente:

Pimienta de Jamaica

Anís
Albahaca

Hierba gatera

Manzanilla
Canela
Trébol
Clavos de olor

Copal
Margaritas

eneldo

Flor de saúco
Helechos hembras

galanga
Gardenia
Jengibre

Ginseng
Heliotropo
Madreselva
 Hisopo
Jazmín
Lavanda
La hierba de limón

Loto
Caléndulas
Mejorana
Mirto
Nuez moscada

Flores de naranja
Orquídeas

Raíz de lirio
Perejil
Melocotones

Menta
Primavera
Romero
Rosas
semilla de sésamo

Guisantes dulces

Girasoles
Mandarinas
Habas Tonka
Vainilla

Hace unos años, tuve la oportunidad de crear un jardín sagrado para Oshún en el Brushwood Folklore
Center en Sherman, Nueva York. Ubicado en tierras de propiedad pagana, el lugar ha sido durante mucho
tiempo un lugar para festivales, eventos y celebraciones. Era casi como si el sitio estuviera preparado
divinamente para nosotros con anticipación. Cuatro árboles habían formado un hermoso límite, un pequeño
oasis en el bosque. Limpiamos, desyerbamos y bendecimos espiritualmente el espacio. Luego lo llenamos con
las plantas sagradas de Oshún: lavanda, romero, girasoles, rosas y más. También ofrecimos cristales como
ámbar y citrino, conchas de lecho de río, rocas doradas y plumas de pavo real. Se ha convertido en un espacio
sagrado en constante evolución donde la gente puede venir y conectarse con la divina Ashe de Oshún, y
espero que el jardín continúe creciendo y prosperando con el tiempo.
En Nigeria, los santuarios sagrados de Osun están directamente en la naturaleza. Son manifestaciones de
espíritu donde la gente puede honrar y rendir tributo al orisha. El río Osun atraviesa el país. Sin embargo, el sitio
más famoso es la Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo en Osogbo, Estado de Osun, Nigeria, al noroeste de Lagos.
Este bosque sagrado está protegido como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. La palabra
oshogbo más o menos se descompone en Oshún y Ogbo, que significa "escenario de Osun". Este lugar es literalmente un
escenario sagrado para la diosa. Tradicionalmente, las arboledas sagradas como esta se establecieron fuera de las
ciudades y pueblos. Desafortunadamente, el mundo moderno ha invadido muchas de estas áreas, y esta
es uno de los pocos que aún existen. Aquí la religión se conoce como Ifa. Estos santuarios sagrados en la naturaleza
tienen prioridad sobre cualquier creación interior o hecha por el hombre.
Una forma de honrar a Oshún antes de dar los pasos necesarios hacia la iniciación es crear sus recetas rituales.
Estos se pueden hacer para el día de su fiesta, el 8 de septiembre, o en cualquier momento que desee para rendirle
tributo. Hay muchas historias sagradas que hablan de este orisha y su comida. El más famoso cuenta la vez que fue
envenenada por uno de sus muchos rivales celosos. Debido a esto, Oshún y sus hijos a menudo son desconfiados y
exigentes con la comida. Si está usando u ofreciendo miel en algún momento, la tradición dicta que siempre debe
probarse primero.
También es digno de mencionar aquí que una vez que alguien se ha "sentado" como santero o santera
(sacerdote o sacerdotisa) en la fe Lucumi, a menudo no pueden comer los alimentos sagrados de ese
orisha, ya que estos se vuelven tabú. Una vez, hace muchos años, mi casa espiritual fue la sede de nuestra
fiesta anual de Oshún y tuvimos un problema. El extenso menú incluía xin-xin / ochin-ochin (un plato
tradicional de Oshún hecho con camarones y huevos), pastel de naranja con miel y otros tesoros. Cuando
dos santeras y un santero dedicado a Oshún aparecieron inesperadamente, me apresuré a encontrar
comida extra para que comieran. Espere lo inesperado, siempre digo, ya que estas son todas las cosas
que debe tener en cuenta mientras navega por estas complejas aguas conocidas como las Ashe de Oshún.
Mientras tanto, hasta que uno continúe con la iniciación en la tradición,

SOPA DE BUTTERNUTSQUASH DE OSHÚN

A Oshún se le suele ofrecer calabazas, calabacines y calabacines. Estos recuerdan sus poderes de fertilidad y
abundancia. Sus ofrendas se presentan con mayor frecuencia en calabazas rituales para representar el útero
primordial de la creación.

Ingredientes

2 cucharadas de mantequilla

½ cebolla Vidalia, picada

3 tazas de calabaza, pelada y en cubos 2
tazas de caldo de pollo
½ taza de puré de manzana

¼ de cucharadita de salvia molida

½ cucharadita de perejil

½ cucharadita de cebolla en polvo

Una pizca de canela, nuez moscada y jengibre ¼

taza de crema
Sal y pimienta al gusto
Pipas de girasol
Semillas de calabaza

Salvia fresca

Derrita la mantequilla en una cacerola a fuego lento. Coloque la cebolla en la sartén y cocine a fuego lento hasta que comience a perder su colo
En una sartén aparte, coloque la calabaza y agregue suficiente agua para cubrir. Lleve la calabaza a ebullición y cocine
hasta que esté tierna. Escurre la calabaza, tritúrala y agrégala a la sartén con cebolla. Agregue el caldo de pollo, puré de
manzana, salvia, perejil, cebolla en polvo, canela, nuez moscada y jengibre, y mezcle bien. Cocine a fuego lento la sopa a
fuego lento durante 10 minutos, revolviendo ocasionalmente. Retire del fuego, agregue la crema y agregue sal y
pimienta al gusto. Sirva en un tazón de calabaza cubierto con semillas de girasol y calabaza y una ramita de salvia fresca.
Sirve de 4 a 6 porciones.

SALSA DE MANGO DE OSHÚN PARA EL AMOR

Esta es una de mis recetas de verano favoritas para preparar este orisha. Contiene dos de sus frutas rituales, la
naranja y el mango, que combinan artísticamente con los ingredientes tradicionales de la salsa para hacer una
creación maravillosa.

Ingredientes

2 mangos maduros, sin hueso, pelados y cortados en

cubitos 6 tomates ciruela maduros, picados y sin semillas 1

cebolla morada cortada en cubitos

1 pimiento amarillo, sin semillas y picado 2

dientes de ajo picados
3 cucharadas de jugo de naranja
¼ taza de cilantro picado ¼ taza
de perejil picado ½ cucharadita
de sal
1 cucharadita de cebolla en polvo

1 cucharadita de chile en polvo

Una pizca de canela

1 cucharada de vinagre de sidra de manzana

2 cucharadas de salsa picante (más o menos al gusto)

Mezcle los mangos, los tomates, la cebolla, el pimiento y el ajo en un tazón grande de vidrio o cerámica. Agregue los ingredientes restantes y
revuelva en el sentido de las agujas del reloj para combinar.

Cubra y refrigere la mezcla durante al menos 2 horas. ¡Sirve con papas fritas, galletas saladas, verduras o lo que sea
que te haga cosquillas como lo hace Oshún! Rinde aproximadamente 2 tazas.

OSHÚN BELLINI CONGELADO

Se sabe que muchos de los orishas disfrutan de licores y licores como ofrenda. A Oshún le gusta el
champagne y / o el prosecco. Esta receta los combina con otras dos cosas que le encantan: duraznos
blancos y mango.
Ingredientes

2 tazas de rodajas de durazno blanco

congelado 1 taza de néctar de mango

2 pizcas de canela
1 botella de champán frío o prosecco 6
ramitas de menta, para decorar

Combine los duraznos, el néctar de mango y la canela en una licuadora y presione hasta que se combinen.
Llene seis copas de champán hasta la mitad con la mezcla. Cubre cada copa con champán frío o prosecco y
decora con ramitas de menta, flores comestibles, ramas de canela o rebanadas adicionales de mango o
melocotón.

OSHÚN FRUITSALAD
Se dice que una variedad de frutas son ofrendas sagradas para Oshún. Es casi como si estos símbolos de la fertilidad de
la naturaleza nos mostraran también la sensualidad y fertilidad de Oshún. Esta receta combina algunas de sus ofrendas
tradicionales en una deliciosa mezcla de sabores que ha sido descrita por aquellos a quienes se la he servido como "sexo
en un tazón".

Ingredientes

3 duraznos, pelados y en rodajas 2

mangos, pelados y cortados en cubitos

½ taza de jugo de naranja

1 onza de licor de durazno (opcional) ½

cucharadita de ralladura de naranja

¼ de cucharadita de canela

¼ de cucharadita de nuez moscada

Pizca de clavo

Combine la fruta en un tazón grande de cerámica o vidrio. Vierta el jugo de naranja y el aguardiente (si lo usa) en una taza medidora.
Agrega la ralladura de naranja y las especias. Revuelva bien en el sentido de las agujas del reloj para combinar. Vierta la mezcla de
jugo sobre la fruta y mezcle bien. Deje enfriar durante al menos 2 horas. Servir frío.

RITUAL OSHÚN BAÑO DE BENDICIONES Y ALEGRÍA

Después de la adivinación, los baños rituales son probablemente la solución más popular para las personas
que enfrentan desafíos en la vida. Este baño está diseñado para rodearte con el Ashe de Oshún. En La Regla
Lucumi se le da mucha importancia a los baños rituales. Estos se crean para limpiar y bendecir el cuerpo. Hay
muchas fórmulas de baño prefabricadas eficaces disponibles, pero también puede intentar hacer su
propio.

Ingredientes

½ galón de agua de manantial

1 taza de agua de río

3 gotas de absoluto de rosas o 1 taza de agua de rosas 3

gotas de aceite de girasol

3 gotas de aceite de canela

3 gotas de flor de naranja

Combine todos los ingredientes en un tazón blanco grande y revuelva en el sentido de las agujas del reloj con una cuchara de madera.

Reserve una pequeña cantidad que llevará al río más cercano después de que termine el baño y déjela como ofrenda
junto con cinco monedas. Estas pueden ser monedas de cualquier denominación, pero es mejor usar cosas como cinco o
veinticinco centavos, ya que se alinean con el número sagrado de Oshún, el 5.
Cuando esté listo para tomar el baño ritual, vierta la mezcla en el baño o en una tina grande. Sumérjase en
el agua mágica durante 10 minutos. Cuando haya terminado, deseche el agua por el desagüe o viértala en la
tierra.
Nota: Esta fórmula también se puede usar como un lavado de piso para limpiar su casa o la sien.

ACEITE DE PROSPERIDAD DE OSHÚN

Los adoradores de las religiones tradicionales africanas, desde Benin hasta Bahía, usan aceites mágicos. Este
en particular está hecho para Oshún. Como la mayoría de las deidades y la mayoría de la gente, Oshún tiene
un lado bueno y un lado no tan bueno. Ella es un orisha del dinero, la fertilidad y la generosidad. Parte de la
razón por la que se le da dominio sobre estas áreas es porque ella misma ha luchado con ellas. Hay varias
historias para ilustrar este punto.
El siguiente aceite utiliza hierbas y una cáscara de cauri de dinero especial para ayudar a atraer la prosperidad. Algunos
historiadores creen que la concha de cauri fue uno de los primeros sistemas monetarios utilizados. El cauri de dinero
mencionado aquí es un caparazón de cauri que se ha dividido en la parte superior para que sea transparente en ambos lados.

Los días rituales de Oshún son los martes y sábados, por lo que es mejor preparar este aceite durante estos días.

Ingredientes

1 onza de aceite de almendras

dulces 5 gotas de aceite de ámbar

5 gotas de aceite de naranja

5 gotas de aceite de girasol 1

dinero de cáscara de cauri

Una pizca de cinquefoil seco (hierba de cinco dedos)

Una pizca de pachulí seco
Reúna todos los ingredientes en su mesa ritual o altar. Agregue los aceites al frasco de vidrio de boca grande.
Luego agregue la cáscara de cauri, cinquefoil y pachulí. Agite bien mientras se concentra en el dinero y la
abundancia que le llegan. Coloque el aceite en un lugar tranquilo al aire libre o en el alféizar de la ventana y déjelo
allí durante 24 horas. Esto permitirá que los rayos del sol y la luna lo bendigan y consagren. Después de esto, está
listo para usar.
Use Oshún Prosperity Oil cuando vaya a una entrevista de trabajo, solicite un préstamo o un aumento, o necesite
sintonizarse con el éxito financiero.

TARRO DE MIEL DE OSHÚN

Sin duda, el trabajo más popular para Oshún es el tarro de miel. Hay cientos de practicantes, si no miles, que
están haciendo estos hechizos para sus clientes. Desafortunadamente, muchos no están debidamente
entrenados en la religión y sus resultados pueden ser cuestionables en el mejor de los casos y desastrosos en
el peor. Sin embargo, puedes hacer tu propio tarro de miel, no para atrapar a un hombre u obtener un millón
de dólares, sino para honrar a este orisha divino y rendir homenaje a su energía vital.

Ingredientes

1 tarro de miel orgánica con panal (flor de naranjo si es posible) 5 gotas de

aceite de jengibre
5 gotas de aceite de

naranja 1 nuez moscada entera

5 ramas de canela
Agua de rosas

Vela amarilla pequeña

Reúna todos los ingredientes en su altar o santuario de trabajo. Comience probando la miel con el dedo índice. Esto es para
mostrarle a Oshún que está a salvo. A continuación, agregue los aceites esenciales y la nuez moscada. Revuelva la mezcla
suavemente en el sentido de las agujas del reloj con cada una de las ramas de canela; luego agréguelos al frasco. (Es posible
que deba verter un poco de miel para hacer espacio). Cubra el frasco. Vierta una pequeña cantidad de agua de rosas en el
fondo de un candelabro y coloque una vela amarilla en él. Coloque la vela frente a su tarro de miel. Enciéndelo. Mientras arde,
es posible que desee ofrecer algunos rituales de tambores o cánticos para Oshún. Cuando la vela se haya consumido, tu miel
estará lista para usar. Guárdelo en un lugar sagrado de su hogar.

Cuando haya terminado con la miel, siéntase libre de tirarla al río, junto con cinco naranjas como
ofrenda.

VELA OSHÚN
Si viaja a su botánica local (tienda de suministros espirituales), verá que Oshún es una de las velas
más populares que se venden en el lugar. A la gente le encanta honrar a este orisha del amor en las
buenas y en las malas. Puedes comprar velas con Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o una
imagen más africana de Oshún, con piel de cobre, un espejo y girasoles. Si ninguno de estos es
disponible, puede usar una simple vela amarilla o dorada.
Puedes encender una vela como esta para la fiesta de Oshún el 8 de septiembre, o cuando quieras
honrar su presencia en tu vida.

Ingredientes

Vela Oshún 7 días

3 gotas de aceite de jazmín

3 gotas de aceite de ylang-ylang

5 gotas de aceite de onagra 5

gotas de aceite de girasol

Reúna todos los ingredientes en su mesa ritual o en un espacio limpio y tranquilo. Enciende la vela. Después de que se
haya quemado durante 15 a 30 minutos, agregue los aceites. Esto permite que los aceites se mezclen completamente
con la cera. Haga todo lo posible por concentrar toda su energía y atención en la vela mientras se quema. Obviamente,
nunca deje una vela encendida sin vigilancia. Si es necesario, puede apagar la vela y volver a encenderla más tarde hasta
que se apague. Enciende la vela con la mayor frecuencia posible hasta que la cera haya desaparecido.

CONFIGURACIÓN PARA OSHÚN

Una de las cosas que la gente hace en la fiesta de Oshún, el 8 de septiembre, es prepararle una mesa ritual.
Esto es similar a un altar o santuario. Aquí puede incorporar muchas de las cosas de este capítulo para crear
un espacio sagrado.

Ingredientes

Imagen de Oshún
Agua para Oshún
Vela para Oshún
Incienso para Oshún
Pedazo de ámbar o arena de río

Ofrenda de comida para Flores de

Oshún

Cualquier oferta adicional que le gustaría incluir

Prepara el espacio para la mesa. Comienza tu creación encontrando una imagen que represente a este orisha.
Podría ser un cuadro o estatua de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, o una de las imágenes más
africanas de este orisha. Incluso podrías usar su símbolo sagrado, llamado ponto que a menudo se cose en tela
y luego se usa para cubrir tambores y otros artículos rituales. El ponto de Oshún suele incorporar corazones y
estrellas, mostrándola como una fuerza rectora del amor en el universo. Es mejor incluir también un elemento
de cada uno de los elementos: agua, fuego, aire y tierra.

Para representar el agua, use agua de río. Coloque esto en un recipiente de vidrio o cerámica y colóquelo
 la mesa ritual. Si lo desea, puede agregar una pequeña cantidad de agua de rosas o agua de Florida, que
también se sabe que la complacen. Oshún es la Ashe del río, así que dondequiera que tengas agua de río, ella
está presente.
El elemento fuego suele estar presente en forma de vela. Puede ser una simple vela amarilla o una
totalmente consagrada como se ha descrito. Debido a que su número sagrado es el 5, a algunas
personas les gusta usar cinco velas pequeñas o velas votivas para honrarla.
Se puede hacer un incienso simple de Oshún para representar el elemento aire colocando algunas de sus
hierbas rituales en un trozo de carbón y quemándolas. Sin embargo, tenga cuidado al seleccionar sus
hierbas, ya que algunas, como la canela, pueden ser irritantes cuando se queman. También puede comprar
incienso preparado específicamente para este orisha.
Algunos devotos de Oshún usan el ámbar para representar el elemento tierra en su mesa ritual. El ámbar
se crea a partir de resina vegetal que se ha endurecido durante siglos. Como la propia Oshún, ha resistido
la prueba del tiempo para volverse más fuerte y dulce. La tierra o arena que se ha recolectado de la orilla
del río también es aceptable para usar aquí. Estos ayudarán a enraizar y centrar su creación.

Lo siguiente que debe incluir al preparar su mesa ritual es la comida. Puede preparar cualquiera de las
recetas sagradas de este capítulo, o simplemente puede incluir algunas de sus frutas y verduras favoritas.
Estos incluyen, entre otros, calabazas, calabacines, melones, mangos, plátanos y naranjas.
Oshún representa la belleza en todas sus formas y le gustan especialmente las flores. Asegúrese de
incluir un ramo de sus flores favoritas: girasoles, rosas amarillas y caléndulas son excelentes opciones.
Asegúrese de incluir algunas de sus otras ofrendas favoritas también, como un espejo, joyas, anzuelos, un
abanico, oro y / o dinero y miel que haya probado primero. Se dice que el espejo y las joyas representan
su vanidad, que es la misma razón por la que se la asocia con el pavo real.
Una vez establecidos todos estos componentes, utilice el espacio para meditar y rendir homenaje a Oshún.
Como siempre, asegúrese de consultar con sus padrinos en la tradición para obtener orientación y dirección
personalizadas.

Oshún puede bendecir a sus hijos con alegría, felicidad, oro, sanación y mucho más. Ella nos muestra su poder y fuerza
como una reina guerrera que puede triunfar en cualquier situación. Sus pies danzarines aterrizan con gracia en todos los
rincones del mundo: Nigeria, Cuba, Brasil, Estados Unidos y otros lugares. Es como si su gloria no tuviera límites. En
consecuencia, los diferentes caminos de Oshún son abundantes: se puede manifestar con un machete o un tambor, una
codorniz o un buitre, un canto y un baile, una risa o una pelea, mil formas. Ella es una reina digna de ser el centro del
escenario en los Grammy y una audiencia con el Papa. Oshún es amor, amor por nosotros mismos, nuestras familias,
nuestra herencia, nuestra comunidad. Ella nos muestra cómo este amor es una gran fortaleza que nos permite triunfar
contra viento y marea.
3

YEMAYA, EL OCÉANO DEL

AMOR MATERNO

Hay un poder sagrado, una fuerza de la naturaleza, que rueda sobre las olas y navega en alta mar. Su nombre
es Yemaya. Presente en muchas religiones diferentes, tiene muchos nombres: Yemayá, Iemanja, Janaína y
Yemonja. El suyo es un camino de tradición sagrada, fluidez e innovación. En la tradición de La Regla Lucumi,
se la conoce como orisha, una de las fuerzas divinas que gobiernan el universo. Muchos escuchan su canción
sagrada de amor maternal, bondad y bendición.
Yemayá se celebra habitualmente en su fiesta del 7 de septiembre, que coincide con el día católico de Diosa
del Mar, la Dama del Mar. En esta representación, estrellas brillantes caen de sus manos mientras se eleva con
gracia sobre las crestas olas del océano. En Brasil, las celebraciones de su avatar de Candomblé, Iemanja,
ocurren el 31 de diciembre y se combinan con las festividades de Año Nuevo para crear todo un espectáculo.
Tortas, flores y balsas se lanzan al mar para celebrar este orisha. Es verdaderamente un espectáculo digno de
ver. Algunas casas espirituales asocian a Yemayá con Nuestra Señora de la Candelaria y, por lo tanto, utilizan la
fiesta del 2 de febrero, mientras que algunas personas la asocian con el Día de la Madre. En La Habana, a
veces se la representa como La Virgen de Regla, que también es la patrona de la bahía de La Habana.

En muchas casas, Yemaya tiene un homólogo o compañero llamado Olokun. Olokun representa las profundidades del
océano, mientras que se dice que Yemaya es dueña de las espumosas olas del mar.
Los recién llegados a la religión tradicional africana a menudo sienten una conexión con este orisha. En ella
pueden reconocer a una madre anciana y poderosa, que la nutre y la protege. Como ocurre con la mayoría de
los orishas, hay varios caminos, o caminos, de esta divinidad. Un camino de Yemayá es la hermana de Oshún,
que vive y juega con ella en el río. Otro camino es un "océano de sangre" que se preocupa por todas las
víctimas del naufragio. Otro avatar supervisa todo el tesoro enterrado que se encuentra en el fondo del
océano. Existe la creencia común de que Yemayá es siempre una madre amable. Pero no la enfades, ni hagas
daño a sus hijos, o verás la ira que este orisha es capaz de desatar.
Hay muchas historias rituales, o patakis, para Yemaya que ilustran estos diferentes caminos. Una historia
cuenta que ella se cambió temporalmente al río para huir de un compañero enojado y escapar de regreso al
océano.
Otro habla de la relación entre Yemayá y su hermana Oshún. Se dice que cuando nació Oshún, tenía un
vestido blanco. La ropa blanca es habitual para aquellos en todas las religiones basadas en los orishas.
Una de las características de esta orisha es que es reconocida por su limpieza y se enorgullece de su
impecable apariencia. Oshún pasó mucho tiempo cuidando su cabello suelto y admirando su belleza en el
espejo, o en el río cuando no había espejo disponible. Reina entre reinas, gobernaba a sus súbditos con
belleza y bondad. Después de un tiempo, estalló una guerra violenta en la tierra, y Oshún se vio obligada
a huir de su amado reino.
No pasó mucho tiempo antes de que Oshún quedara en la indigencia. Se vio obligada a vender sus joyas finas para sobrevivir.
Solo tenía un vestido y era blanco. No tuvo más remedio que lavarlo en el río y empezó a amarillear. Sus
días y sus noches estaban llenos de extrema tristeza y ansiedad. Debido a toda esta preocupación, su
cabello comenzó a caerse. Todos los días lloraba en el río, añorando todo lo que había perdido.
Afortunadamente, sus gritos no quedaron sin respuesta. Al final del río, donde se encuentra con el mar, estaba
la hermana de Oshún, Yemaya. Yemayá anhelaba ayudar a Oshún en su momento de necesidad. Le recordó que, a
pesar de todo, seguía siendo una reina. Vio el vestido amarillo de Oshún y proclamó que ahora sería dorado, y que
todo el oro de la tierra también pertenecería a Oshún. Esto fue junto con todo el coral del mar. Pronto volvería a ser
suya las riquezas y las galas. Yemayá también notó lo que le había pasado al hermoso cabello de Oshún.
Inmediatamente se cortó la mitad de su cabello y fabricó una peluca para que Oshún la usara hasta que sus propios
cabellos tuvieran la oportunidad de volver a crecer aún más fuertes. El amor entre estas hermanas es
verdaderamente legendario y siempre harán todo lo posible para apoyarse mutuamente.
Otro pataki describe la complicada relación de Yemaya con el orisha Inlé. Yemayá ha tenido muchas relaciones en su tiempo, y una
particularmente interesante fue con su amante Inlé, a quien le enseñó el arte secreto de la adivinación. A pesar de que Yemayá compartió sus
talentos con Inlé, al final la abandonó. Llena de rabia, le cortó la lengua para que no pudiera compartir con nadie más el conocimiento que
había obtenido de ella. Rápidamente se arrepintió de su decisión, pero la escritura ya estaba hecha. A partir de ese momento, Inlé solo pudo
hablar con los demás a través de la voz de Yemaya. Como mencioné, hay variaciones en el culto de Yemaya entre casas y definitivamente
también entre naciones. Entre la gente Yoruba de la fe Ifa, se la llama Yemoja, que se dice que significa Madre de los Peces. Aquí se la ve
como un orisha antiguo, que existe casi desde el principio de los tiempos. Se ve que ha dado a luz a todas las formas de creación. Se la
considera una protectora de todas las mujeres y los niños, y de todas sus preocupaciones. La leyenda nos dice que cuando los africanos
esclavizados fueron sacados de su tierra natal y colocados a la fuerza en barcos, muchos nunca antes habían visto la extensión completa del
océano y creían que se los tragaría. Estas personas oraron a Yemayá para que les salvara la vida. Cuando finalmente llegaron a tierra,
besaron el suelo y dijeron: "Oh mi Yemayá, gracias". Esta historia puede haber evolucionado en respuesta al canto para Yemayá en yoruba,
"Omio Yemoja", que se traduce libremente como "agua de Yemoja". Es posible que desee utilizarlo junto con sus ofrendas u oraciones. Se ve
que ha dado a luz a todas las formas de creación. Se la considera una protectora de todas las mujeres y los niños, y de todas sus
preocupaciones. La leyenda nos dice que cuando los africanos esclavizados fueron sacados de su tierra natal y colocados a la fuerza en
barcos, muchos nunca antes habían visto la extensión completa del océano y creían que se los tragaría. Estas personas oraron a Yemayá para
que les salvara la vida. Cuando finalmente llegaron a tierra, besaron el suelo y dijeron: "Oh mi Yemayá, gracias". Esta historia puede haber
evolucionado en respuesta al canto para Yemayá en yoruba, "Omio Yemoja", que se traduce libremente como "agua de Yemoja". Es posible que

El número 7 está frecuentemente relacionado con este orisha. Se dice que tiene siete caminos o avatares, y las
ofrendas para ella se dejan habitualmente en múltiplos de siete. Algunos, sin embargo, cuentan muchos más
caminos, cada uno con su propio carácter único. Recuerdo que una vez estaba con una amiga que es una santera
(sacerdotisa de la santería) dedicada a Yemayá, y las dos llevábamos nuestras elekes, o collares rituales para el
orisha. Alguien se acercó a nosotros y comentó que el collar que tenía para Yemayá era muy delicado, con azules
claros y oscuros y diminutos peces plateados, mientras que el que yo tenía era mucho más oscuro, con cuentas de
granate intercaladas con el tradicional azul oscuro. Se preguntaron por qué era así. Le expliqué que el camino al
que se dedicó mi amigo era mucho más suave que el que seguía mi casa espiritual. Dieron un pequeño paso atrás
cuando les expliqué que las cuentas de granate de mi hebra representaban sangre. Aunque esta es una historia
divertida, nuevamente ilustra el valor de la iniciación y el trabajo con un maestro. A mi amiga se le había dado la
Yemayá adecuada para que la adorara, al igual que a mí; estas, sin embargo, eran energías muy diferentes.
Afortunadamente, sabíamos lo suficiente como para buscar la orientación adecuada y descubrir qué era lo correcto
para nosotros.

Yemayá en el arte y la música

Yemayá prevalece en el arte y la música dedicados al orisha. En Cuba incluso fue honrada con un sello para
conmemorar el aniversario del Conjunto Folklórico Nacional de Cuba, un colectivo artístico nacional que realiza
bailes de orishas. En sus danzas rituales, sus faldas giran como el rompimiento de las olas con gracia y
precisión. Si tiene la oportunidad de asistir a un taller de danza de orisha, lo recomiendo encarecidamente, no
como un sustituto de la iniciación, sino como un complemento creativo para sus prácticas. Una de las
cantantes cubanas más populares de todos los tiempos fue Celia Cruz. Ella es en parte famosa por una canción
dedicada a Yemayá. Nacido en 1925 en La Habana, Cruz ganó tres premios Grammy y cuatro premios Grammy
Latinos, tenía veintitrés discos de oro y recibió un premio Lifetime Achievement Award de la Institución
Smithsonian. Si bien se debate acaloradamente en la comunidad si era o no devota de la santería, a menudo
cantaba canciones para el orisha. Comenzó a cantar canciones como "Canto a Yemaya" en la década de 1950 y
continuó durante toda su vida hasta que falleció en
2003.
Canciones para Yemaya también han sido grabadas por el artista afrocubano Lázaro Ros, así como por
Louie Vega y Fernando Hernández con el Grupo Inés Sotomayor, que fue lanzado en 1998 como parte de las
grabaciones de Smithsonian Folkways.
Una de las piezas de arte tradicional más conocidas que representan a este orisha es el Mural
MaestraPeace en el Distrito de la Misión de San Francisco, creado en 1994. La pieza, pintada en dos lados del
Edificio de Mujeres, tiene más de cinco pisos de altura y fue creada por siete muralistas. Una artista en
particular, Juana Alicia, eligió representar una impresionante representación de Yemayá. Aquí ella muestra la
poderosa majestad femenina de este orisha, que se alza con las mujeres antiguas y contemporáneas contra
los males de la desigualdad y el dominio masculino.
Hay varias otras mujeres artistas contemporáneas que han optado por honrar a Yemayá en su trabajo.
Me gustan especialmente las pinturas de Yasmin Hernandez. Su 2003 "Yemaya y Ochun" fue comisionado
por El Diario / La Prensa por su Celebración de Latinas Distinguidas del Mes de la Mujer. Muestra a las dos
damas divinas cogidas de la mano a través de las aguas y los mundos.

Hierbas y frutas para Yemayá

A continuación se presentan algunos de los productos botánicos más comunes que se usan para honrar a Yemaya, pero
la lista no es de ninguna manera exhaustiva, y es posible que desee complementar sus ofrendas con preparaciones ya
hechas de su tienda local de botánica o suministros espirituales. Allí encontrarás aceites, baños, perfumes, colonias,
lavados de suelos y más específicos para el orisha.

Pimienta de Jamaica

Amaranto
Anís
Aguacates
Plátanos
Alcanfor
Claveles (blanco)
Cilantro
Cocos
Maíz
 Eucalipto
Gardenia
Uvas (moradas)
Pimienta de Guinea

Jacintos
Índigo
Jazmín
Limón
Bálsamo de limón

Lechuga

Loto
Magnolias
Artemisa
Mirra
Flor de la pasión
Peonías
Semilla de amapola

Albahaca morada

Sándalo
Algas marinas

Menta verde

Vetiver
Violeta
Berro
Sandías

Funcionamiento de Yemaya

Al igual que con cualquier orisha, al preparar las cosas para ellos, tanto el espacio como el individuo deben estar
física y ritualmente limpios. Esto se puede hacer limpiándose usted mismo con sal o agua de Florida, o con
cualquiera de los otros métodos descritos en este libro.

FLORIDAWATER
Contrariamente a las implicaciones del nombre, Florida Water no es simplemente agua del estado de Florida.
Es una colonia mágica que se ha utilizado durante cientos de años. Personalmente, me gustan mucho algunas
de las preparaciones comerciales, no solo por su olor sino por su potencia espiritual. Los ingredientes
principales son limón, bergamota y canela en una base de alcohol.
 YEMAYACANDLE
Utilice esta vela para honrar a Yemayá y aumentar la paz en su hogar y en usted mismo. Para este trabajo
puedes usar una vela azul o blanca, o una con una imagen de Yemayá.

Ingredientes

½ cucharadita de aceite de coco 7

gotas de aceite de sándalo 7

gotas de aceite de jazmín 7 gotas

de aceite de lila

Vela azul de 7 días (para obtener mejores resultados, obtenga una vela extraíble en vidrio)

Reúna todos los elementos de su altar o santuario de trabajo. Combine los aceites en un tazón pequeño. Luego,
frote los aceites en la vela desde el centro hacia arriba y luego desde el centro hacia abajo. Como Yemaya está
conectada a la luna, considere encender su vela en la noche de luna llena. Cada vez que encienda la vela,
concéntrese y medite en la generosidad y el amor de Yemayá que lo invade a usted y a todos los aspectos de su
vida.

YEMAYAFLOOR LAVADO
Los lavados mágicos para pisos son una manera simple y fácil de limpiar su hogar o cualquier otro espacio. El área
en la que está trabajando debe estar físicamente limpia. Si está trabajando en un área que está cubierta por
alfombra, agregue el lavado a una botella rociadora y rocíe ligeramente sobre la alfombra. En cualquier caso,
asegúrate de prestar especial atención a las esquinas y bordes, ya que estos son espacios donde la suciedad y la
negatividad tienden a acumularse. Al crear un lavado de piso, use ingredientes frescos si es posible. En las
botánicas de Nueva York se entregan hierbas frescas los viernes por la mañana, y la mayoría de la comunidad sale
a esa hora para obtener sus ingredientes. Esta fórmula específica está diseñada para crear una atmósfera de
serenidad. Puede ser especialmente útil en situaciones en las que desea calma.

Ingredientes

1 tarta de cascarilla (cáscara de huevo en polvo) 1 taza

de agua de mar

1 taza de agua de manantial

1 cucharadita de algas

7 hojas de toronjil 7
hojas de hierbabuena
7 gotas de aceite de mirra

Comience rallando la cascarilla hasta obtener un polvo fino (generalmente viene en forma de una pequeña torta).

Coloque el polvo de cascarilla en un bol y agregue las aguas. Revuelve para combinar. Luego agregue el
los ingredientes restantes y revuelva. Cuele la mezcla a través de un paño de algodón natural en un frasco. El lavado
ahora está listo para usar para limpiar sus pisos, ventanas y puertas.

BOLSO PEACE GRIS-GRIS EN HONOR A YEMAYA

Esta bolsa contiene hierbas para la tranquilidad y la calma. Es posible que desee agregar un amuleto a la bolsa
también. En las botánicas de la Santería, con frecuencia estos vienen con pequeñas medallas de Diosa del Mar
(Diosa del Mar) unidas al frente de la bolsa.

Ingredientes

2 cucharadas de coco rallado seco 1

cucharada de albahaca seca
1 cucharada de flores de lavanda secas 1
cucharada de sal marina
7 gotas de aceite de

limón 7 gotas de aceite de mirra

Reúna todos los ingredientes en su altar o santuario ritual. Agregue el coco, la albahaca, la lavanda y la sal en un
tazón pequeño. Mezclar bien, revolviendo en sentido antihorario. Luego agregue los aceites de limón y mirra y
revuelva nuevamente. Vierta la mezcla en una bolsa pequeña de fibra natural azul y átela. La bolsa ya está lista.

Es costumbre llevar el bolso en el bolsillo izquierdo. Es posible que desee llevarlo consigo siempre que se
enfrente a situaciones tumultuosas o, alternativamente, puede colocarlo debajo de la almohada por la noche.
Cuando sienta que ya no es necesario, deseche la bolsa en el océano.

ENSALADA DE YEMAYA SANDÍA

Las ofrendas de comida son algunas de mis cosas favoritas para preparar los orishas, si no lo has notado.
Simultáneamente le permiten nutrirse a sí mismo y al orisha de una manera saludable. La siguiente receta
combina muchas de las ofertas favoritas de Yemayá y es deliciosamente refrescante, como un chapuzón en el
océano en un caluroso día de verano.

Ingredientes

3 tazas de sandía, sin semillas y en cubos 1

cucharadita de jugo de limón

½ cucharadita de semillas de

amapola ½ taza de piña en cubos

1 cucharadita de albahaca morada picada

Combine todos los ingredientes en un tazón grande. Mezclar bien con una cuchara de madera. Enfriar y servir como
ofrenda a Yemaya.

CONFIGURACIÓN PARA YEMAYA

Cada orisha tiene un número ritual, y el de Yemayá es 7. Los colores más asociados con ella son el
azul y el blanco. Todas estas son cosas a tener en cuenta al crear un espacio ritual para Yemayá.
Recuerde siempre consultar con sus padrinos y maestros antes de instalar cualquier tipo de santuario
o mesa orisha. Pueden tener instrucciones separadas o individualizadas que le serán útiles.

Comience por asegurarse de tener un espacio limpio separado para su santuario. Muchos devotos de Lucumi
crean gabinetes separados para que sus santuarios puedan tener un espacio igual, pero dividido. Por lo menos,
coloque su santuario sobre una mesa y cúbralo con un paño blanco natural cuando haya otros presentes o cuando
no lo esté honrando activamente.

Ingredientes

Paño azul de tejido natural

Vela azul
Claveles blancos o jacintos
Ofrenda de comida (use una de las recetas aquí, o simplemente deje una ofrenda de frutas o verduras)
Agua de mar
Imagen o estatua de Yemayá (imagen africana o imagen de Diosa del Mar o La Virgen de Regla)

Conchas marinas

Pequeño espejo plateado o pez plateado

Coloca los artículos encima de tu tela azul. Colóquelos de modo que la energía pueda fluir. Ponga música o diga
una oración ritual por Yemayá. Enciende tu vela. Puede dejar esta mesa en su lugar hasta que la vela se haya
consumido, o de forma más permanente como un santuario para Yemayá. Si lo deja de forma permanente,
asegúrese de que esté cubierto cuando no esté en uso.

Yemaya nos permite disfrutar del cuidado cariñoso de la madre. Ella brinda paz divina y una
poderosa protección a sus seguidores. Bendice a sus hijos con abundancia y éxito. Yemayá te
envía oportunidades como olas enviadas a la orilla. Tenga cuidado de comprender y honrar
respetuosamente a este orisha y ella lo nutrirá a cambio.
4

OYA, EL PODER DEL VIENTO

El viento, el tornado, el huracán, todos estos son el dominio del gran y poderoso orisha Oya. Ella es la
encarnación activa del cambio. Oya puede manifestarse muy a menudo como un cambio en forma de
clima severo. Ella es el rayo que golpea con una precisión increíble.
El activista de derechos civiles Dick Gregory solía hablar del HER-icane, una poderosa fuerza de viento que
comenzó en África, donde comenzaron las raíces de la esclavitud masiva, y llevó su ira al océano, destruyendo el
Nuevo Mundo y finalmente deteniéndose en Canadá. Este es el tipo de energía que aporta Oya.
Se dice que el Ashe de Oya, o fuerza vital sagrada, reside en el río Níger, que en el idioma
yoruba lleva su nombre. Y al igual que el río, trae oportunidades con cada giro y giro. Su
poder es multifacético y multidimensional. Oya tiene el poder de viajar entre espacios y
mundos, entre vivos y muertos.
Los orishas tienen relaciones complejas, al igual que los humanos. Es ampliamente aceptado en las
tradiciones de Ifa y La Regla Lucumi que ciertos orishas se mantienen separados. Oya nunca es honrado o
llamado en una ceremonia con Oshún o Yemaya, y viceversa. Se sabe que estas damas no se llevan bien. De
manera similar, debes mantener estos orishas separados en tu práctica, tanto física como espiritualmente. Las
razones de estos desacuerdos se ilustran en los cuentos sagrados de las religiones tradicionales africanas.

Algunos devotos creen que Oya es a la vez la guardiana y la reina de los muertos. Lleva su látigo y machete,
o espadas gemelas, lista para luchar contra todos los obstáculos que se interponen en su camino. También se
la conoce como Yansa, que significa Madre de Nueve. Se cree que Oya trajo nueve niños al mundo, y están
representados por los nueve colores de su falda arcoíris. Como puedes adivinar, su número sagrado es el 9 y
sus colores son morados o todos los colores del arco iris.

Rostros del viento

Una falda de arcoíris no es lo único que se dice que representa a Oya. Si bien la mayoría de los orishas tienen
un solo santo que los representa en velas y en forma de estatuas, Oya tiene muchos. Se la equipara con Santa
Teresa de Ávila, Santa Marta y el dragón y Nuestra Señora de la Candelaria. Esto podría deberse a que, en el
fondo, Oya cambia de forma. Al igual que los vientos cambiantes que ella manda, su forma es a menudo
flexible y esquiva. Muchas prácticas ilustran este útil talento. En algunas casas espirituales se la conoce por
transformarse en búfalo o gacela, y también es una maestra del disfraz. Uno de los patakis sobre ella describe
esto en detalle.
Oya había bajado al mundo de los vivos. Llegó al bosque y, como era conocida, asumió la
forma de un ciervo. Allí vagó entre las plantas y los animales durante algún tiempo hasta que
decidió hacer un viaje al mercado. Oya también es dueña del mercado y del comercio que allí se
produce. Para prepararse, se quitó la piel de venado para revelar la forma de un llamativo
mujer. Reuniendo sus telas de muchos colores para la venta, viajó al mercado. Allí fue vista por el orisha
Chango, rey del fuego. Inmediatamente se enamoró de ella. Trató de acercarse, pero justo cuando se acercó,
ella se retiró al bosque. Sin darse por vencida, Chango la siguió y vio como ella se ponía la piel de venado y se
adentraba en el bosque. A Chango también le encantan las buenas persecuciones, así que ahora estaba aún
más encantado con ella. Unos días después, el día de mercado, Chango regresó al bosque para ver si podía
encontrar a Oya nuevamente. La vio deslizarse fuera de la piel de ciervo, recoger sus mercancías y salir.
Chango rápidamente agarró la piel y la escondió. Luego esperó pacientemente a que ella regresara. Cuando lo
hizo, estaba fuera de sí, frenética porque no podía encontrar su piel. Chango le dijo a Oya que le devolvería la
piel si ella le prometía convertirse en su esposa. Oya estuvo de acuerdo, y desde ese momento viajaron juntos
en forma de truenos rugientes y relámpagos. Sin embargo, Chango tiene muchas esposas y consortes, y su
relación es colorida.
Una de mis historias favoritas sobre Oya y Chango cuenta cómo ella trató de mantenerlo en casa
rodeando su casa con centinelas esqueléticos para asustarlo y que se quedara. A pesar de su matrimonio
con la reina del cementerio, se sabe que Chango tiene un gran miedo a la muerte. Pero su relación con las
mujeres es aún más legendaria. Huyó de esta difícil situación con la ayuda de otra de sus esposas, Oshún.
Este orisha del amor acudió en su ayuda, sedujo a los esqueletos y los distrajo el tiempo suficiente para
que Chango pudiera escapar.
Sin embargo, Chango regresa a Oya nuevamente, ya que ella es su compañera favorita en la batalla.
Uno de los patakis más debatidos se refiere a una ocasión en la que lucharon juntos contra sus enemigos.
Como con cualquier buena historia, siempre hay variaciones en la narración, pero es algo así. Chango
suele tener su mano en muchas peleas y batallas. Un día, se encontró a merced de sus enemigos, rodeado
por los bosques profundos. Se había quedado sin opciones. Estaba sin su caballo, sin sus soldados, sin
siquiera comida ni refugio. Sus perseguidores continuaron y las cosas parecían muy sombrías. Sin
embargo, Chango siguió corriendo por el bosque sin dormir ni sustento hasta que llegó a la casa de Oya,
una de sus esposas favoritas.
Oya le preguntó qué demonios estaba pasando. Chango explicó que sus enemigos lo tenían rodeado y que,
literalmente, no tenía a dónde acudir. A pesar de su orgullo y machismo, le pidió ayuda. Oya le dijo a Chango que
tuviera valor, que encontraría una solución. Su plan era que intercambiaran no solo ropa sino incluso cabello para
engañar a sus enemigos. Se dice que Chango se afeitó la barba y se la dio a Oya para que se la pusiera. A cambio,
ella le prestó uno de sus vestidos para que lo usara como disfraz mientras él secretamente se deslizaba más allá de
las líneas opuestas. Los que estaban en su contra fueron superados en todos los niveles. Chango pasó a salvo, y la
vista de Oya con la barba de Chango fue realmente aterradora para la vista. Incluso hoy en día, uno de los nombres
de alabanza de Oya se traduce aproximadamente como "la que se deja barba a causa de la guerra".

Las prácticas de Hoodoo del sur de los Estados Unidos honran esta energía en la forma de Santa
Marta. Se le pide ayuda en asuntos de amor y es especialmente útil para controlar a los amantes
descarriados o para encender un nuevo amor. También es conocida por ayudar a dominar a tus
enemigos. Hay preparaciones comerciales disponibles como baños, velas, polvos y más para ella. Pero
como con toda la magia, ten cuidado con lo que deseas, ya que todo tiene un precio.
En Nigeria, Oya está relacionada con las mascaradas de Egungun. Para algunos, ella es la única mujer que puede
ingresar en estas sociedades y prácticas ancestrales. Al igual que los enmascarados, Oya suele llevar una máscara.
Algunos incluso creen que los humanos son incapaces de mirar su verdadero rostro.
Recuerdo haber ido a la adivinación con mi santo madrina a la casa de sus padrinos hace muchos años. Varios de mis
hermanos espirituales y hermanas dioses y yo esperamos ansiosamente encontrar a nuestro orisha patrón. Como
Como es habitual, se especuló mucho entre nosotros sobre quién reclamaría nuestras cabezas. Ahora Oya no
parece manifestarse con tanta frecuencia como los otros orishas en estos días, especialmente en una casa
espiritual dominada por los niños de Oshún, que era la nuestra. Entonces, cuando estábamos esperando saber a
quién se le ocurriría nuestro hermano espiritual, quién era atractivo, exitoso y poderoso, todos supusimos que era
un Oshún. Pero cuando salió de la habitación y nos dijo que le habían dicho que era un Oya, todo pareció tener
sentido. Era un intérprete y vestuario de profesión, de hecho pasaba gran parte de su tiempo haciendo máscaras.
Este no es un fenómeno aislado. Últimamente mucha gente ha desarrollado una pasión por la moda orisha. El
difunto gran diseñador de moda Alexander McQueen presentó a Eshu y varias otras deidades yoruba en su
colección del 2000. Desde entonces, muchos otros han seguido su ejemplo, creando ropa, joyas e incluso tatuajes
para el orisha. Como muchas cosas en la religión, algunos condenan estas prácticas, mientras que otros las
saludan.
Hay otro pataki de Oya que me contó un babalawo en la tradición de Ifa, Robert Ogbe Di. En Odu
Obara Kana, Orunmila, el orisha de la adivinación, vivía cerca de una ciudad habitada por sus enemigos.
Todos los días se leía a sí mismo; y todos los días marcaba ebo (rituales, ofrendas y sacrificios
determinados a través de la adivinación) en un intento por resolver la situación. A pesar de hacer los ebos,
su situación siguió empeorando. Sus enemigos serían derribados por un tiempo, pero pronto volverían a
hacer sus viejos trucos. Cada orisha fue llamado a ayudar y cada orisha recibió ebo. Eleggua, Ogun,
Shango y Obatala ayudaron un poco cada uno, pero nada parecía resolver el problema. Pronto los
enemigos de Orunmila volverían a perseguirlo, causando problemas y perturbando su vida. En
desesperación, Orunmila lanzó a Ifa y pidió una solución final a su problema. Se ofreció el consejo: "Llama
a Oya y pídele ayuda".
Orunmila no había trabajado con Oya antes, pero desesperado intentaría cualquier cosa. Cuando llamó a Oya
según las instrucciones, apareció una mujer girando dos colas de caballo negras. Ella dijo: "Todo lo que quiero es
una canasta, dos gallinas y algunas otras cosas, y resolveré tu problema".
Esto asombró a Orunmila. Había ofrecido cabras y carneros, adimú sobre adimú (ofrenda de comida),
pero Oya se rió y dijo: “No necesito todo eso, porque no soy como el otro orisha. Yo camino a mi manera.
¿Traerás lo que te pido?
Orunmila estuvo de acuerdo. No tenía nada que perder.

Oya sonrió. "Acostarse. Cuando despiertes, tu problema estará resuelto ".

Orunmila negó con la cabeza y se fue a la cama.
Cuando se despertó después de una noche de sueño reparador, Orunmila salió y se detuvo en seco.
Donde había estado la ciudad era solo devastación. Un tornado había llegado en la noche y había dejado
un rastro a través de la ciudad, destruyendo todo a su paso. Todos en la ciudad habían sido barridos. El
camino del tornado lo llevó hasta el borde de su propiedad y se detuvo. Mientras estaba allí, estupefacto,
apareció Oya. “He hecho lo que me pediste. ¿Dónde está mi ebo?
Orunmila estaba horrorizado. “Pero,” tartamudeó. “¡Esto no fue lo que pedí en absoluto! ¡Solo quería que
consiguieras que mis enemigos me dejaran en paz! ¡No quería matarlos! "
Oya respondió: “Eres demasiado blando para tu propio bien. Algunas situaciones solo se pueden
resolver de una manera, y esas son las que resuelvo yo. Te lo dije, yo camino a mi manera. Esos enemigos
nunca habrían dejado de molestarte mientras estuvieran vivos; siempre volverían, porque te odiaban. Los
encontraste molestos, pero ellos te encontraron detestable. Ahora, he resuelto tu problema. ¿Dónde
están mis gallinas y mi canasta? Orunmila hizo ebo, y Oya siguió su camino cantando.
Si bien cada una de estas historias se cuenta en un contexto particular, específicamente como una explicación de
adivinación, proporcionan información sobre el carácter del orisha y cómo funcionan en las
religiones.

Oya en la creación
Hay muchas representaciones de Oya, no solo en el arte, sino también en la música y la danza. El popular dúo
musical Ibeyi tiene una canción exitosa para este orisha llamada "Take Me Oya". En él cantan sobre atrapar el
viento y la nube. Oya es esquiva y formidable, al igual que el viento mismo. Uno de mis artistas favoritos aquí
en la ciudad de Nueva York es DJ Sabine Blaizin y OyaSound Productions, que según su sitio web destaca las
"intersecciones de las culturas de la diáspora africana a través del sincretismo de los ritmos tradicionales y la
música electrónica". Si tienes la oportunidad de asistir a uno de sus eventos, te lo recomiendo
encarecidamente.
Las imágenes de Oya a menudo la muestran girando sus faldas arcoíris de nueve colores y empuñando su látigo de cola de
caballo. Muchos la representan con el rostro cubierto con un velo de cuentas y al mando de sus herramientas.
- relámpagos. En 2017 tuve la suerte de poder presenciar una actuación en honor al orisha Oya del artista
Clarivel Ruiz como parte del festival Art in Odd Places en la ciudad de Nueva York. En la pieza titulada “Ase
Oya”, la propia Oya se manifestó en las calles de Nueva York para bendecir a los transeúntes con agua de
rosas y el Ashe de este orisha. También hay numerosos bailes sagrados para Oya de Cuba que presentan
con gracia su látigo de cola de caballo, agitando el poder del viento. Los bailarines giran y se retuercen a
altas velocidades como el torbellino que están honrando.

Hierbas y ofrendas de Oya

Como propietaria de cementerios y jardines, Oya disfruta de muchas plantas y productos botánicos. Al igual que la ropa
que usa, sus frutas y verduras suelen ser de color oscuro. Las ofrendas de oya se colocan con frecuencia en cuencos de
calabaza roja.

Anís
Alcanfor
Claveles (morados o
rojos) Canela
eneldo

Dittany of Creta (raro)

Sangre de dragón
Berenjenas
Vainas extravagantes (royal poinciana)
Geranios
Uvas (rojas o moradas)
Hibisco
Limas
Caléndulas
Mirra
 Musgo de roble

Papayas
Plátanos
Ciruelas (negras)

Granadas
Frambuesas
Sándalo
Manzana estrella

Fresas
Batatas

Funcionamiento de Oya

Hay muchos trabajos diferentes que quizás desee emprender para ayudarlo a comprender mejor y
conectarse con este orisha de cambio. Como siempre, tenga en cuenta que está realizando estos
esfuerzos para ayudar a lograr los mejores cambios posibles en la situación para usted; el objetivo es
fortalecer su relación y honrar a la Ashe de Oya en todo su poder y gloria.

LAVADO DE PISOS OYA

Para honrar a Oya, eliminar la negatividad y lograr el cambio necesario, lave los pisos, los
alféizares y los umbrales con esta mezcla. Como Oya es el espíritu del viento, deje las ventanas
abiertas de par en par mientras realiza este lavado. Esto permitirá que la energía fluya a través de
su espacio.

Ingredientes

1 taza de agua de lluvia

1 taza de agua de

manantial 9 gotas de aceite de ciprés

9 gotas de aceite de sándalo

9 caléndulas

Reúna todos los ingredientes en su altar o santuario de trabajo. Combine las aguas y los aceites en un tazón grande. Agrega las
flores una a la vez. Revuelva en sentido antihorario nueve veces. Colar la mezcla en un recipiente o recipiente de vidrio. Ahora
está listo para usar.

Agregue 1 taza de la mezcla a su agua de lavado habitual y utilícela generosamente. Cuando haya terminado, vierta el agua
de lavado usada en el cruce de caminos más cercano.

OYACANDLE
Utilice esta vela como ayuda para conectarse con los antepasados y comunicarse con los muertos.
También es útil cuando necesitas más fuerza y coraje.

Ingredientes

Suciedad de las puertas del

cementerio Oya imagen vela

Pizca de eneldo

3 gotas de aceite de lima

Reúna todos los ingredientes en su altar o santuario de trabajo. Coloque la tierra en el centro de su espacio y
coloque la vela encima. Pon el eneldo encima de la vela y agrega el aceite de lima. Antes de encender la vela,
diga uno de los cánticos de alabanza para Oya: “Hekua Oya” o “Hekua Hey Yansa”, nueve veces. La vela ya está
lista para usarse.

CEMENTERYDIRT
Para obtener tierra del cementerio, golpee tres veces y deje una ofrenda en las puertas del cementerio. Si puede, tome una
cucharada pequeña de tierra. Asegúrese de agradecer a los espíritus que residen allí. La tierra se puede utilizar para
conectarse con los antepasados y el espíritu de los muertos útiles.

FRIJOLES ROJOS Y ARROZ

Este es un plato tradicional de la herencia cocinado tanto para los antepasados como para Oya. Puede considerar
hacerlo para su fiesta, el 2 de febrero.

Ingredientes

4 latas de frijoles rojos, enjuagados y escurridos 4

tazas de caldo de pollo
4 tazas de agua fría
1 cucharadita de vinagre de sidra de

manzana 1 cebolla grande, picada

4 dientes de ajo picados 4

hojas de laurel
1 cucharadita de tomillo seco 1

cucharadita de albahaca seca

¼ taza de perejil fresco picado ½

cucharadita de sal
½ cucharadita de pimienta negra ½

cucharadita de pimienta blanca

 2 o 3 pimientos picantes finamente picados

1 libra de salchicha cocida, tocino o jamón, en cubos 3

tazas de arroz blanco cocido

Coloque los frijoles en una cacerola con caldo, agua, vinagre, cebolla, ajo, especias, pimientos y cerdo. Deje hervir a
fuego lento, revolviendo ocasionalmente. Cocine a fuego lento durante 3 a 4 horas. Retire y deseche las hojas de
laurel. Agrega más sal y pimienta al gusto. Sirva sobre arroz. Estaría bien maridado con un vino de Borgoña y pan
francés. Sirve de 10 a 12.

BAMONES ASADOS CON LIMA

El ñame, primo africano de la batata, se ha celebrado durante siglos en Ghana y Nigeria. Son el
centro de todo un festival que se centra en los antepasados, la fuerza y la cosecha. Por eso
hacen una maravillosa ofrenda para Oya.

Ingredientes

4 ñames grandes

2 cucharadas de mantequilla

Jugo de 2 limones

Precaliente el horno a 375 grados. Frote el ñame con mantequilla y envuélvalo en papel de aluminio. Hornee de 45 a 60
minutos o hasta que esté suave. Retirar del horno, abrir y cubrir con un poco de mantequilla y ½ cucharadita de jugo de limón.
Triturar y sazonar con sal y pimienta al gusto. Para 4 personas.

OYAPAPAYASOUP
Esta receta combina muchas de las comidas favoritas de Oya. Una vez más, se puede utilizar como parte de una ofrenda
o rito de un antepasado más grande, o específicamente para que el orisha Oya aporte ingenio a cualquier situación.

Ingredientes

1 cucharadita de mantequilla

1 papaya verde, pelada, sin semillas y en cubos 1

cebolla morada mediana

1 taza de caldo de pollo

1 taza de caldo de verduras

Salsa picante al gusto

Sal y pimienta al gusto 1

taza de crema espesa
Derrita la mantequilla en una cacerola mediana y agregue la papaya y la cebolla. Freír solo hasta que la mezcla comience a
dorarse. Agregue el caldo, la salsa picante, la sal y la pimienta y cocine a fuego lento hasta que la papaya esté tierna. Transfiera
a un procesador de alimentos o licuadora y mezcle hasta que la sopa esté suave. Agregue ½ taza de crema espesa. Mezclar
hasta que esté combinado. Regrese la sopa a la cacerola y cocine a fuego lento durante 5 minutos. Agregue la crema restante y
retire del fuego. Agregue sal, pimienta y salsa picante adicionales al gusto. Sirve de 3 a 4.

Oya ayuda a las personas a poner las cosas en perspectiva. Ella maneja el viento con un poderoso látigo,
trayendo destrucción o regalos como mejor le parezca. Su sabiduría e ingenio pueden cambiar casi cualquier
situación. Su Ashe fluye entre este mundo y el próximo, ayudándonos a cambiar lo que es necesario.
5

NANABURUKU, LA SABIDURÍA
LOS ANTIGUOS

Feroz, fuerte e inmensamente poderosa protectora de las mujeres, Nana Buruku es una fuerza para estos
tiempos. En cierto modo, casi trasciende el tiempo mismo, como una de las energías más antiguas del
panteón orisha. Nana Buruku, también llamada Nana Bouclou y Nana Buluku, es adorada en Nigeria,
Ghana, Togo y Benin, e incluso ocupa un lugar sagrado en el panteón del vudú de Nueva Orleans y en
Bahía, sede de muchas prácticas de Umbanda y Candomblé. . En algunas historias se la asocia con los
espíritus de Nago y en otras con los Arara.
Abundan las teorías sobre los orígenes de este poderoso orisha. Algunos dicen que no tiene lugar en el culto
moderno, mientras que otros insisten en que se insertó en las prácticas modernas porque era necesaria. Sus ritos
implican curación y herboristería. Se la ve como un formidable recordatorio de tradición, dedicación, amor y
resolución pacífica.
En La Regla Lucumi se la ve como la madre, o en ocasiones abuela, del orisha Babaluaiye. Uno de
los orishas menos conocidos, rara vez es objeto de iniciaciones y rituales. Sin embargo, cuando lo
está, las instrucciones para honrarla son complejas. Muchas de las especificaciones provienen de su
conflicto con Ogun, que se describe en uno de los patakis tradicionales de la religión.
Nana Buruku estaba en lo profundo del bosque en medio de una espesa arboleda de bambú, observando a
todos los animales y las aves disfrutar de su día, cuando escuchó un ruido gigante. Fue el orisha Ogun. Había
entrado en el bosque con su machete, con la intención de cazar los animales que encontraba allí. El alboroto que
creó asustó a los pájaros e hizo que muchos de los otros animales también huyeran. Sin embargo, quedaba un solo
ciervo, y Ogun lo persiguió con su espada. Lo que no sabía era que Nana Buruku estaba allí mirando y en ese
momento se transformó en una gran serpiente. Justo cuando estaba a punto de matar al ciervo, Nana Buruku
apareció frente a Ogun. Aterrorizado, huyó rápidamente de la escena y el ciervo se salvó. El ciervo estaba
inmensamente agradecido y le otorgó a Nana Buruku la capacidad de usar ciervos como sacrificio para ella. Pero en
memoria de la ocasión estos sacrificios solo pueden hacerse con un cuchillo de bambú o de madera. Desde ese
momento en adelante, ha habido un tabú contra el uso de cualquier metal cuando se trata de Nana Buruku.

Algunos historiadores sitúan a esta orisha como la madre de los gemelos divinos Mawu y Lisa. Esto muestra su
conexión con algunas de las prácticas que prosperaron en Haití y otras partes del Caribe. Aquí estos gemelos
sagrados se conocen como Marassa y, como la propia Nana Buruku, parecen haber existido desde el principio de
los tiempos. Incluso algunas canciones populares tradicionales hablan de esta relación, y describen cómo Nana
Buruku creó a los gemelos y luego les dio la capacidad de manejar los asuntos humanos mientras ella se ocupaba
de preocupaciones más importantes.
En la práctica de Hoodoo, Nana Buruku a menudo se equipara con Santa Ana. Probablemente esto se deba al
hecho de que en la Biblia, Ana es la abuela de Jesucristo y la madre de María. La fiesta de Nana Buruku es el 26 de
julio. Se dice que transmite bendiciones de fertilidad y también protección para las embarazadas.
mujer. Puede comprar velas, talismanes, aceites y más que están dedicados a Santa Ana y se dice que brindan
protección a las madres, las familias y los niños pequeños. Otras representaciones de Nana Buruku la
imaginan como una mujer muy anciana, la mujer por excelencia que casi orienta todo lo femenino y materno.
El color púrpura se asocia con mayor frecuencia con ella. Así, los elekes, o collares rituales, para ella suelen ser
lavanda y blanco, o lavanda y negro. Con frecuencia se la muestra con un velo parcialmente sobre su rostro,
generalmente hecho de paja o cuentas. Estas imágenes también incorporan conchas de cauri, que ella toma
como ofrenda. Esta concha de las profundidades del agua es en realidad parte de un molusco marino tropical.
Forma formas espirales detalladas, evocando su propia magia natural de una manera simple pero compleja, al
igual que la propia Ashe de Nana Buruku.

Hierbas y ofrendas para Nana Buruku

Se puede decir fácilmente que todas las hierbas y plantas son propiedad de Nana Buruku. Sin embargo, hay algunos que
se utilizan específicamente en fórmulas y como ofrendas para ella:

Ciprés
Ajo
Enebro
Malvavisco
menta

Gordolobo

Palomitas de maiz

sabio
Musgo español
Tabaco

Funcionamiento de Nana Buruku

Todos los trabajos que involucran a Nana Buruku son serios. En su inmensa sabiduría, no se preocupa a menudo
por los asuntos de los vivos. Sin embargo, hay algunos trabajos que se pueden realizar si es necesario.

RITUAL DE PALOMITAS DE NANABURUKU BAÑO

El siguiente baño es uno tradicional que se usa para la curación y las bendiciones de Nana Buruku. Para la mayoría de
nosotros puede parecer un poco inusual llenar una tina con palomitas de maíz, pero así es como se hace. El mejor
momento para este trabajo es en luna llena.

Ingredientes

½ taza de guisantes de ojos negros

secos Nana Buruku vela

 3 cucharadas de agua de manantial

17 tazas de palomitas de maíz

Vierta los guisantes de ojo negro en un plato de cerámica o vidrio. Coloque la vela de forma segura encima de
ellos. Cubre los frijoles con agua de manantial. Luego enciende la vela. Mueva la vela a un lugar seguro en su
baño.
Coloque las palomitas de maíz en su bañera; luego métete en la bañera. Concéntrese en la negatividad y la enfermedad que
abandonan su cuerpo. Haga esto mientras se sienta cómodo.

Cuando haya terminado, junte las palomitas de maíz en una bolsa y deséchelas en la tierra o en agua en
movimiento lejos de su casa. Después de dejarlo, date la vuelta y no mires atrás.
Continúe quemando la vela hasta que esté lista. Como siempre, nunca deje una vela encendida sin vigilancia. Si es
necesario, apáguelo y vuelva a encenderlo según sea necesario hasta que se queme.

NANABURUKUCANDLE
En los últimos años se han visto numerosas imágenes africanas de este orisha. Muchos están disponibles en
velas. Si no puede usar uno de estos para su trabajo, le sugiero que use una vela de Santa Ana o una vela
púrpura simple de 7 días en vidrio.
Este trabajo puede ayudar a conectarse con Nana Buruku y a luchar con la maternidad y la
familia.

Ingredientes

Vela para representar a Nana Buruku 3

gotas de aceite de ciprés

Pizca de gordolobo
Pizca de salvia
3 bayas de enebro

Coloque la vela en su altar o espacio ritual. Enciende la vela en silencio. Después de que se haya quemado durante 10 a 15
minutos, agregue el aceite, las hierbas y las bayas. Para obtener los mejores resultados, siéntese con la vela durante algún
tiempo en silencio todos los días hasta que esté lista. Medita sobre los temas que necesitas llevar a Nana Buruku.

CONFIGURACIÓN PARA NANABURUKU

Recuerde, no se debe usar metal en este altar o santuario, o en conexión con los artículos que se colocan allí.

Ingredientes

Tela morada o blanca (su color suele ser morado) Imagen o

estatua utilizada para representar a Nana Buruku
 Vela para Nana Buruku o St. Anne Raven o
pluma de cuervo (mudada naturalmente)
Pieza viva de bambú en agua
Ofrenda de comida o
bebida de frutas

Reúna todos los ingredientes necesarios. Coloca el paño sobre la mesa. Coloca la imagen o estatua en el
centro. Enciende la vela y colócala en el espacio. Si es posible, toque o cante el canto de Nana Buruku. Hay una
maravillosa versión de M. Portillo Dominguez y grupo presentado por Smithsonian Folkways como parte de la O
al otro lado del océano colección, registrada en 1998. Luego, coloque la pluma y el bambú en una canasta de
paja y preséntelos junto con las ofrendas de comida y bebida. Su mesa ahora está activa y lista para usar.

Nana Buruku nos muestra con amorosa bondad lo que es verdaderamente importante. Ella guía a sus hijos y a su
familia con una fuerza protectora pacífica y poderosa. Muchos afirman que Nana Buruku fue uno de los orishas que
ayudó a guiar a las personas a través del horrible comercio de esclavos. Se dice que viajó con ellos en los barcos a
través de los mares. Sus hijos se turnaron para protegerlos: Lisa vigilaba el día y Mawu cuidaba la noche. Estos
cuentos nos muestran cómo Nana Buruku puede ayudarnos a atravesar los tiempos más oscuros y las tragedias y
prepararnos para lo que nos depare el futuro.
6

MAMI WATA, LA MADRE DE LA

RIQUEZA

Mami Wata es sirena, madre y creadora. Es una de las deidades más antiguas y su culto se remonta a
miles de años. Las imágenes de ella suelen tener el cuerpo de una mujer y la cola de un pez o reptil. De
hecho, ella no es solo una deidad, sino que representa a miles. Mami Wata se ve como todas las deidades
del agua, todas las aguas divinas que se unen en armonía. Como las imágenes que se eligen para
representarla, ella es simultáneamente reptil y humana, a caballo entre la tierra y el agua, uniendo cultura
y naturaleza; ella es la dueña sagrada de todas las aguas.
A diferencia de las divinidades que hemos visto hasta este momento, Mami Wata no es un orisha. Debido a su
naturaleza polifacética, Mami Wata se asocia con frecuencia con el orisha Yemaya, el loa La Sirene y las sirenas de la
leyenda. Sin embargo, las personas deben tener cuidado, ya que estas son energías diferentes y únicas, y siempre
deben ser vistas como tales. Piense en ello, ya que a veces pueden estar compuestos de la misma agua, pero no
son lo mismo. Mami Wata es el agua de mar de Yemaya, pero también está presente en todas las demás aguas.

El dominio de Mami Wata son principalmente las aguas curativas, cuyo poder se puede aplicar a la curación
física, emocional, espiritual e incluso financiera. Sus devotos son bendecidos con una gran riqueza en forma de
dinero, oportunidades y conocimiento. Se les proporciona abundantemente en todos los aspectos de sus
vidas. Como muchas de las divinidades de las religiones tradicionales africanas, muchos de sus elementos han
sido abiertamente sexualizados. El exotizado "otro" ha sido a menudo el foco de la mirada masculina
occidental, que ha dominado la erudición tradicional desde sus inicios. Sin embargo, su dominio real gira en
torno a la concepción y la maternidad.
Recuerdo la primera ceremonia de Mami Wata en la que participé con el Templo Espiritual Voodoo y la sacerdotisa Miriam, acompañada
por los Tamborileros del Ritual del Dragón. He sido miembro del templo durante más de veinticinco años, pero esto fue en los primeros días
y no estaba exactamente seguro de qué esperar. (Nunca sé realmente qué esperar en una ceremonia, incluso hoy, pero esto fue
especialmente cierto al principio). Los preparativos comenzaron mucho antes de que la ceremonia real estuviera programada para
comenzar. Como alguien nuevo en la práctica, la lista de alimentos, ofrendas y elementos espirituales requeridos parecía interminable. Mis
hermanos espirituales y yo viajamos de un lado a otro por el largo y literalmente rocoso camino hacia el lugar del ritual en numerosas
ocasiones, tratando de asegurarnos de que todo estaba bien para el rito. La ceremonia se llevaría a cabo en una playa al borde de un gran
lago. Todavía tenía que comprender la verdadera sabiduría de este lugar. Sin embargo, las velas acurrucadas en la arena y brillando bajo la
luz de la luna eran verdaderamente sublimes. Nuestras canciones, bailes, tambores y oraciones unirían estos dos sitios: el agua y la tierra.
Debo admitir que estaba un poco preocupado antes de que empezaran las cosas. Había oído que Mami Water ayudó a madres con
problemas y, como madre que perdió a un hijo, no se me escapó la gravedad de la situación. Lo que siguió fue uno de los ritos más
poderosos a los que he asistido. Estuvimos de pie durante horas, chapoteando en el agua y cantando, bailando y tocando el tambor para
honrar a esta poderosa fuerza. y las oraciones unirían estos dos sitios: el agua y la tierra. Debo admitir que estaba un poco preocupado antes
de que empezaran las cosas. Había oído que Mami Water ayudó a madres con problemas y, como madre que perdió a un hijo, no se me
escapó la gravedad de la situación. Lo que siguió fue uno de los ritos más poderosos a los que he asistido. Estuvimos de pie durante horas, chap
 Parte del formidable poder de Mami Wata proviene de su conexión con los africanos esclavizados y sus
numerosos descendientes en todo el mundo. Es como si la historia y el trauma compartidos fortalecieran la
memoria ancestral, incluso si las prácticas se hubieran perdido debido a la colonización y supresión.
Tal como vemos con algunos de los loa haitianos como Erzulie, se sabe que algunos devotos en Nigeria
contraen un matrimonio espiritual con Mami Wata. Se dice que estos individuos están "casados en el agua".
Mami Wata muy a menudo se manifiesta como de género fluido y se sabe que se casa con personas de
cualquier género. Además de tener cónyuges, Mami Wata también tiene hijas. Se trata de mujeres de las que
se dice que tienen la apariencia de Mami Wata. Son vistos como muy atractivos, únicos y exagerados. Con
frecuencia entablan conversaciones con los espíritus.
Como aprendí por experiencia, Mami Wata es el agua que nunca descansa. Muchos dicen que aquellos que
tienen poderes superiores de adivinación están bajo la protección de Mami Wata. Todas las formas de conocer el
futuro (lectura de tarot, astrología, numerología, lectura de té / café, clarividencia, clariaudiencia, adivinación de
cristales, lectura de la palma de la mano y más) son su dominio. Es como si estuviera conectada tanto con el futuro
como con el pasado a través de su sabiduría divina.

Las caras del agua

Incluso puede haber dentro de este nombre muchas energías denominadas Mami Watas o Papi Watas. Tienen
muchas caras y múltiples manifestaciones. La fluidez de la energía de Mami Wata permite que exista con
muchos elementos diferentes. Una forma inusual en que esto ha sucedido es su identificación con algunas de
las prácticas hindúes. En algunos casos, se utilizan varias imágenes y ofrendas hindúes para ella. Incluso
recuerdo una vez en la que me dijeron que ofreciera agua del río Ganges. Es casi como si el agua, siendo fiel a
su naturaleza, buscara su propio nivel, ya sea en el plano físico o espiritual.
Su ecuación con la serpiente ha llevado a que Mami Wata a menudo sea representada por la imagen católica de Santa
Marta en ciertas culturas. Santa Marta se representa con frecuencia con una serpiente o un dragón. Esta asociación a
veces ha llevado a las personas a equiparar esta energía tanto con la negatividad como con el pecado, al igual que la
serpiente en el Jardín del Edén. En otras áreas, como Nigeria, a menudo hay múltiples imágenes presentes en un
santuario para Mami Wata, que pueden incluir al Cristo crucificado y la Virgen y el niño. Algunos incluso equiparan a
Mami Wata con las creencias y costumbres cristianas como una forma de navegar por el panorama religioso moderno y
los estigmas contra las religiones más tradicionales y antiguas.
En los últimos años, el mundo del arte se ha enamorado de las muchas manifestaciones de Mami Wata. Ha
habido numerosos libros, artículos, representaciones y exposiciones de museos dedicados a ella. En uno de esos
espectáculos, un patrón incluso comenzó a interactuar con el altar instalado, dejando ofrendas de dinero, frutas y
monedas.
La imagen popular de la sirena de doble cola también se ha asociado con Mami Wata. Últimamente ha
habido mucha controversia sobre el uso de esta imagen tanto en un contexto pagano como en un gran
minorista de café. Si bien el minorista de café afirma que encontró el diseño en un antiguo libro nórdico, los
orígenes de esta representación todavía se debaten acaloradamente entre los historiadores del arte. Algunos
creen que fue traído a África Occidental por marineros portugueses en el siglo XV, pero sin importar sus
orígenes, fue rápidamente adoptado y transformado en algo propio entre los reinos yoruba y vecinos. Estas
imágenes suelen tener el pelo largo y suelto, lo que es representativo de una gran riqueza y poder.
La imagen y el carácter de Mami Water tampoco son ajenos al mercado. A principios de la década
de 1900, el nombre y la imagen de Mami Wata llegaron a los frascos del perfume alemán.
empresa Dralle. La etiqueta mostraba a una sirena mirando profundamente en un espejo mágico. Hoy está
asociada con una empresa de botellas de agua, aunque su imagen no se utiliza. Me atrevo a decirlo, ella está en
todas partes.
Recientemente tuve la oportunidad de ver el tan esperado documental de Djimon Hounsou sobre su
tierra natal, Benin, En busca del vudú: raíces al cielo. La cinematografía de esta película es fenomenal. Es
casi como si la belleza de la religión se pudiera sentir a través de sus imágenes sublimes. En la película,
Hounsou destaca dos hermosas ceremonias para Mami Wata en Grand Popo, una pequeña ciudad en el
suroeste de Benin famosa por sus prácticas de vudú. Una ceremonia se lleva a cabo en el templo Mami
Wata y la otra a la orilla del agua. El espectador puede ver de cerca a las sacerdotisas de Mami Wata y
cómo cantan, bailan y honran esta divina fuerza femenina. Se presenta un interesante contraste entre los
servicios del templo y el más íntimo de la laguna. En la laguna la gente se lavaba en el agua, jugaba en la
arena y bailaba con una energía libre y vital, mientras que la gente del templo quedaba relegada a
movimientos más reglamentados. La laguna fue casi una actuación, mientras que el otro estalla mientras
varios participantes incluso entran en trance. Se debe tener cuidado de no perder a estos individuos
poseídos en el agua. Siempre se respeta el poder de Mami Wata en todas sus manifestaciones sagradas.

Recientemente, Mami Wata también ha comenzado a aparecer en la escena de la música pop internacional.
Artistas como N'Deye, Skip & Die y Sa-Roc tienen canciones populares dedicadas a ella. Cada uno muestra una
forma diferente de honrar a Mami Wata en una canción, ya sea un canto tradicional o incluso una letra de rap. Esta
inclusión de una diosa antigua en un contexto moderno realmente muestra su poder e influencia duraderos en
todas las esferas posibles.

Ofrendas para Mami Wata

Café
Nuez de cola

Leche

Palmas

Arroz
Batatas

Además de los alimentos anteriores, a Mami Wata también se le ofrecen botes pequeños, espejos y alcohol.
Muchas de las ofertas son específicas de las regiones donde es honrada, incluidas frutas y verduras locales.

Las manifestaciones de Mami Wata son profundas y poderosas, como los océanos y ríos en los que reside. Las
siguientes recetas y fórmulas te ayudarán a ponerte en contacto con la determinación, la fuerza y la majestad que
residen dentro de Mami Wata.

MAMI WATARITUALBAÑO
Toma este baño cuando quieras conectarte con el gran poder de Mami Wata. Le ayudará a
aquietar su mente y también le dará orientación y dirección en su vida. Crea la mezcla en el
víspera de la luna nueva y luego podrás bañarte cuando sea necesario. Asegúrese de que su bañera y
baño estén limpios. Esto permitirá que las mejores y más puras bendiciones lleguen directamente a ti.

Ingredientes

1 taza de agua de mar

1 taza de agua de río

3 conchas de cauri

1 cucharadita de algas
1 cucharadita de sal

marina 3 gotas de aceite de limón

3 gotas de aceite de gardenia

Coloque todos los artículos en un frasco de vidrio grande en su altar y agite bien. Lanza con cuidado el vaso al
aire y cógelo para cargarlo con la energía del mundo espiritual. Luego déjelo toda la noche donde la luz de la
luna lo toque. Entonces la mezcla está lista para usar. Coloque una pequeña cantidad en su baño cuando sea
necesario. Use la mezcla dentro de 2 semanas; luego haz más si es necesario.

VELA MAMI WATADIVINATION

Aquellos que realizan adivinación tienen una conexión extra especial con Mami Wata. Las habilidades de
adivinación son vitales para todas las personas espirituales; la guía de lo divino es importante en todo lo que
haces, pero como todas las habilidades, deben fortalecerse. Use la siguiente vela en la luna llena para ayudar a
aumentar su éxito y conocimiento.

Ingredientes

Vela azul de 7 días

3 gotas de aceite de

copal 3 gotas de aceite de mirra

3 gotas de aceite de sándalo 7

conchas de cauri

Reúna todos los ingredientes en su altar de trabajo o espacio ritual. Con un palillo, haga tres agujeros en la parte
superior de la vela. Agregue los aceites a la vela y gírelos en el sentido de las agujas del reloj para asegurarse de que el
aceite esté llenando cada uno de los agujeros. Luego encienda la vela y rodee la base con las conchas de cauri en un
círculo en el altar o santuario. Toca un cántico para Mami Wata, o simplemente los sonidos del océano, mientras calmas
tu mente y te concentras en la llama que tienes delante. Apague la vela todas las noches y luego vuelva a encenderla al
día siguiente, asegurándose de estar seguro y de no dejar la vela encendida sin vigilancia. Continúe con esto cada noche
hasta que la vela se haya consumido. Preste especial atención a sus sueños en este momento, ya que es probable que
traigan profecías reveladas.
 SOKOURAOR FUFU PARA MAMI WATA
Las ceremonias de Mami Wata se asocian con frecuencia con banquetes. Fufu es una receta africana tradicional hecha
con ñame, uno de sus alimentos básicos. El ñame de África occidental suele ser más largo y tiene carne blanca, por lo
que si no tiene un mercado africano disponible, haga todo lo posible para encontrar el tipo de tubérculo adecuado. Hoy
en día, muchas personas usan harina de yuca o de ñame para hacer fufu, pero con una licuadora o un procesador de
alimentos es posible hacer la suya propia con ñame real.

Ingredientes

3 libras de ñame, pelado y en cubos de

agua
½ cucharadita de sal

½ cucharadita de pimienta

2 cucharaditas de aceite de oliva o mantequilla

Llene una cacerola grande con agua y deje hervir. Agregue los ñames y cocine hasta que estén tiernos, aproximadamente 40
minutos. Drenar. Agregue sal, pimienta y aceite de oliva o mantequilla y tritúrelos con un machacador manual. Transfiera los
ñames a un procesador de alimentos o licuadora y mezcle hasta que no queden grumos, pero deténgase antes de que la
mezcla se convierta en un puré. Esto debe servirse con una salsa picante o como acompañamiento de un guiso o sopa.

CONFIGURABLE PARA MAMI WATA

Es posible que desee preparar una mesa o un santuario para Mami Wata. Esto te ayudará a ponerte en
contacto con la poderosa energía femenina que ella encarna. Su color es muy a menudo azul, y puedes ver eso
reflejado en las ofrendas aquí.

Artículos

Paño azul
Agua de Florida
Estatua o imagen del
candelabro azul Mami Wata
Vela votiva azul
Botella de agua de mar
Botella de agua de río
Botella de agua de
manantial Botella de agua
de lago Conchas
Estrella de mar
 Otras ofrendas del agua

Prepare su espacio ritual asegurándose de que esté limpio y despejado. Cubre el área con un paño azul y
espolvoréalo con agua de Florida. Luego coloque la estatua o imagen en el centro de su santuario. Delante de
este, coloque el candelabro. Ponga una pequeña cantidad de agua en el fondo del candelabro; luego pon la
vela encima. Enciende la vela. A continuación, coloque las aguas y otros elementos alrededor de la vela y la
estatua o imagen. El espacio ya está listo para usarse.

Mami Wata representa las aguas de la vida en todas sus formas. Los océanos, los mares, los ríos, los lagos e incluso
nuestros propios cuerpos contienen agua sagrada. Al darle la bienvenida a esta diosa a tu vida, puedes conectarte con
este antiguo poder. Puede proporcionar dones de profecía, riqueza material, alegría y generosidad.
7

ERZULIE, LA DULCE CASCADA DE LA

PASIÓN Y LA TORMENTA DEL AMOR

Como muchas de las poderosas fuerzas femeninas que hemos estado observando, el loa haitiano Erzulie tiene
varios avatares diferentes. También llamado Ezili, este espíritu de amor puede presentarse como Erzulie
Danto, Erzulie Freda Dahomey, Erzulie Ge Rouge, Erzulie Mansur, Erzulie Toho, Erzulie Dayila, Erzulie Mapyang,
Erzulie Taureau y muchos más. Como muchos de los loas y orishas en este libro, también se cree que Erzulie
tiene muchos matrimonios o relaciones, incluido uno con el creador de serpientes Damballa Wedo y otro con
el guerrero Ogou. Con frecuencia se la empareja con estos tanto en el arte como en las oraciones de la
tradición. Vemos a los Erzulies manifestarse en las prácticas de vudú de Nueva Orleans y de vudú haitiano.

En New Orleans Voodoo tenemos un loa conocido como Erzulie Freda Dahomey. Ella también está siempre
presente en el vudú haitiano y, como su nombre lo indica, fue históricamente honrada entre la gente de Dahomey
en África occidental. Su color es rosa y se dice que llora las lágrimas del mundo porque la gente simplemente no
hace lo correcto. Quiere que la gente sea mejor: honesta, sincera, respetuosa, considerada y amable. Algunas
personas dicen que este Erzulie era uno de los loa gobernantes, o guardianes, de la reina vudú Marie Laveau, de
quien hablaremos más adelante. Este Erzulie afirma que el espejo mágico es una de sus herramientas rituales. Este
loa puede ver los mundos visible e invisible y difuminar la línea entre ellos cuando sea necesario.

Erzulie Danto, también conocido como Ezili Dantor, también es parte del panteón del vudú haitiano y
del vudú de Nueva Orleans. Pertenece al Petro Nanchon, o Nación. Vodou hounfor (templos) la honra con
los colores rojo, azul y dorado. Sus colores imitan los de la bandera de Haití y también los utilizados para
Santa Barbara Africana. La mayoría de las veces se la representa como una mujer de piel oscura, y se
utilizan imágenes de Santa Bárbara Africana para representarla en altares y santuarios. Erzulie Danto es
visto como un poderoso protector y defensor de la mujer. Algunos dicen que es una mecenas de personas
LGBTQ y / o mujeres y niños abusados. Una madre severa, también es una estricta disciplinaria. Si bien
sus ofrendas y sacrificios no siempre son tan grandiosos como los otros loas, sí exige absoluta devoción y
dedicación. Ella es tradicionalmente honrada el martes, el día de homenaje al Petro loa, o el sábado. Si se
cumplen sus requisitos, se sabe que bendice a sus hijos con gran abundancia y éxito.

En el vudú haitiano, los Erzuli con frecuencia contraen matrimonios espirituales. Estos matrimonios,
llamados Maryaj loa, son acuerdos entre un individuo y el loa donde se intercambian bendiciones. En algunos
casos, las personas pasan por una ceremonia de boda real, intercambian anillos e incluso firman una licencia
de matrimonio. Luego, los individuos prometen dedicarse a ese loa en un día particular de la semana. Incluso
hay historias de personas que dedicaron una habitación en su casa a ese loa y durmieron en ella esa noche
específica. A cambio, se puede saber que los loa otorgan amor, bendiciones y orientación en
todos los niveles. Estos arreglos pueden ser temporales o permanentes. Si bien todas las promesas en la religión
son importantes, aquellos que han contraído un matrimonio espiritual con Erzulie Danto deben tener mucho
cuidado, ya que cuando ella se enoja, se dice que causa problemas con las autoridades en todos los niveles, incluida
la policía, el gobierno e incluso. el IRS. Esta es otra razón por la que aconsejo a las personas que busquen una casa
espiritual a la que unirse. Podrán brindar información y orientación al tratar con todos los aspectos delicados del
loa.
A pesar de que ambos son Erzulies, muchos devotos creen que existe una intensa rivalidad entre Erzulie
Danto y Erzulie Freda Dahomey. Se las ve como hermanas que siempre están en desacuerdo. La mayoría de las
personas dicen que pelearon por un hombre, es decir, Ogou.

Artes de Erzulie
El arte y los artistas haitianos son mundialmente reconocidos por sus representaciones de loa en todo su
esplendor. En el vudú haitiano, el arte está íntimamente relacionado con las prácticas espirituales. Incluso antes de
que comiencen los rituales y ceremonias en esta religión, el espacio se prepara con un dibujo llamado veve. Nadie
está seguro de cómo llegaron a ser inicialmente, pero el folclore popular abunda sobre el tema. Algunos creen que
las vevas se crearon originalmente a partir de patrones formados en la tierra por pollos y otros animales durante la
ceremonia. He hablado con algunos eruditos que creen que son símbolos transculturales del cosmos. Cualquiera
que sea su origen, son una parte integral de la tradición vudú.
La veve se dibuja con mayor frecuencia en tierra abierta con harina de maíz, harina o café. En algunas casas
espirituales, se supone que la persona que dibuja el veve usa ambas manos para simbolizar los caminos hacia el
mundo de lo visible y lo invisible. En otras casas, los individuos sostienen los materiales en una mano y dibujan con
la otra. También he oído hablar de algunas casas que arrojan el tazón de harina o harina de maíz suavemente al
aire antes de comenzar a crear, mientras que otras simplemente soplan una pizca del material de dibujo en el aire
cuando terminan. Claramente, las prácticas pueden tomar muchas formas diferentes, únicas para cada instancia y
localidad específica.
Los rituales del vudú haitiano se encuentran más comúnmente alrededor de la poteau mitan polo central),
que forma otro camino por el que viajar lo divino. Habitualmente, las vevas se dibujan alrededor de la base de
estos postes. Las elaboradas creaciones son hermosas y poderosas de contemplar. Se accede a una gran parte
de la magia y el misterio del poder del vudú haitiano a través de la repetición. Esto puede tomar la forma de
vevas. Las vevas se bendicen y se activan rociándolas con ron, agua de Florida y otros artículos. Una cosa que
hace que estos dibujos rituales en el suelo sean únicos es que están diseñados para caminar, bailar descalzo e
interactuar con ellos. Es casi como si se convirtieran en una parte viva de la ceremonia. Recuerdo una ocasión
en la que el veve pareció cobrar vida y, de hecho, parecía estar tirando de nosotros hacia el suelo.
 Las vevas de los Erzuli han fascinado a los de dentro y de fuera de la religión desde el principio.
El libro más completo que examina estas formas de arte ritual, el de Milo Rigaud Ve-Ve,
representa muchas vevas diferentes para los Erzulies. Sin embargo, una de las cosas más hermosas de las veves es que
están en constante evolución. Pueden transformarse debido a la situación, o incluso superponerse y expandirse cuando
las necesidades lo requieran. La mayoría de las vevas con Erzulie contienen un corazón. En el caso de
Erzulie Freda, los dibujos rituales a menudo presentan celosías en todo el corazón, como en la veve de arriba. Esto
posiblemente simboliza la naturaleza ilimitada del amor y las bendiciones de Erzulie. Algunas de las vevas de Erzulie
Danto también cuentan con celosías, pero la mayoría de las veces tienen dagas o cuchillos como parte del diseño.

Afortunadamente, las Veves no se limitan solo a su forma de harina de maíz. Las vevas de metal
también son populares en Haití. En la década de 1800, las veves comenzaron a transformarse a un nuevo
medio: el metal reciclado. Un dibujo de suelo temporal se convirtió en una obra de arte más permanente.
En el ciclo de recuperación definitivo, los artistas tomaron metal del mercado del hierro en Puerto
Príncipe, Haití, y lo transformaron en ofrendas para los dioses. Uno de los primeros artistas que trabajó en
este medio fue el haitiano Georges Liautaud, nacido en Croix-des-Bouquets, en 1899. Se dedicó a producir
fascinantes esculturas en la década de 1950, y muchas generaciones de artistas han continuado honrando
a los loas con estas creaciones fabulosas. Recientemente, me obsequiaron un wallveve para Erzulie de un
colectivo de artistas modernos en Puerto Príncipe. Si obtiene una de estas piezas,

Otra forma en que se han transformado las veves es en la creación de drapo Vodou, o banderas de Haití
Vodou. Drapo Vodou es probablemente uno de los componentes más reconocidos de la religión. Se han
convertido en un tesoro del arte popular en todo el mundo. Al igual que con otras formas de veve, éstas se
consideran componentes vivos de la religión, representaciones de lo divino manifestado. Se les saluda, se les
sostiene, se les baila y se les canta.
La mayoría de los templos tienen al menos dos banderas para usar en ritos y ceremonias, en honor a uno si
no a dos Erzulies. Las banderas de Erzulie Danto suelen presentar sus colores azul, rojo, dorado o negro.
Incluyen una veve o imagen del loa. Las vevas presentan con frecuencia su daga ritual, cuchillo o espada, y
también se pueden usar imágenes católicas como Santa Bárbara Africana o la Virgen Negra. Se dice que la
Virgen Negra, conocida como Nuestra Señora de Czestochowa, fue traída a Haití por soldados polacos que
lucharon por Napoleón a principios del siglo XIX y rápidamente se encontraron del lado de los negros e
indígenas allí. En algunas de estas imágenes católicas aparece un niño. Este niño se conoce como Anaise o
Anais.
Se dice que Anaise, la hija de la Virgen Negra, funciona como una traductora divina para Erzulie Danto. Las
banderas de Erzulie Freda muestran a esta majestuosa "Mademoiselle" en todo su esplendor. A menudo
aparece con una tiara y anillos de oro en los dedos, como una princesa. La imagen católica de Mater Dolorosa
se usa con mayor frecuencia para representarla. Las banderas suelen ser de color rosa bebé o azul claro. Su
enfoque romántico se juega con sus joyas y ropa en este medio.
Los Erzulies también se destacan en otra variedad de arte vudú haitiano: el boutey, o botella de licor. Un boutey
es una botella de vidrio reciclada profusamente decorada con lentejuelas, plumas e imágenes de un loa.
Tradicionalmente, estos se dejan en el altar o santuario para los loa y se utilizan en ofrendas y ceremonias. La
mayoría de las veces, estas botellas están de acuerdo con los colores rituales de los loa. Los boutey de Erzulie
Dantor suelen ser de un azul profundo, acentuados con rojo y dorado. Pueden tener lentejuelas, borlas y otras
decoraciones. Veves y litografías católicas también se incorporan en los diseños. Lo mismo ocurre con Erzulie Freda
Dahomey. Sin embargo, sus colores son rosa bebé y dorado, y se pueden usar elegantes frascos de perfume. La
mayoría de las botellas con las que me he encontrado tienen celosía veve de Erzulie Freda Dahomey y son
realmente hermosas.
Erzulie se encuentra una y otra vez en el arte, la música, la danza y la literatura. Muchos la ven como una loa de
resistencia y empoderamiento de todas las mujeres. La leyenda de la danza y pionera Katherine Dunham estudió
ampliamente las danzas del vudú haitiano y describió las danzas de Erzulie como una "actitud". Esta
La actitud se manifiesta tanto en los bailes de Erzulie Danto, que son casi violentos, como en los de
Erzulie Freda Dahomey, que son coquetos y más delicados.
Las canciones rituales y las oraciones por Erzulie Danto también ilustran su determinación y fiereza.
Uno cuenta cómo sufrió siete puñaladas y siguió luchando. También se dice que lleva una daga ritual.
Historias populares nos cuentan que fue atacada con una daga durante la revolución haitiana, y la usaron
para cortarle la lengua. Debido a esto, su lenguaje a menudo se tensa. En trance de posesión, a veces se
sabe que aparece y vomita sangre. No hay nada en este loa que no sea intenso.
A diferencia de muchos de los otros loas, los ritmos de tambor de Erzulie, según la antropóloga Zora Neale
Hurston, no se tocan durante sus ritos. Sin embargo, no hay escasez de música ritual para ella. Las canciones
de Erzulie cuentan su historia sagrada. En algunos de ellos, los devotos gritan: "Erzulie, ¿dónde estás?"
mientras buscan profundamente este loa acuoso. Muchos la llaman, lamentando sus problemas y pidiendo
ayuda. Una de las canciones más famosas de Erzulie fue escrita por Auguste de Pradines, también conocido
como Kandjo, en la década de 1890. Todavía hoy forma parte de su repertorio sagrado. Muchos músicos
modernos también han agregado canciones para Erzulie a su canon. La cantante canadiense Alannah Myles
tiene la popular "Mistress of Erzulie", donde habla de un encuentro vudú en Nueva Orleans. Luego está el
maestro de jazz Cecil Taylor, de la ciudad de Nueva York, Erzulie Maketh Saint. Uno de mis favoritos modernos
es "Erzulie" de Monvelyno y Riva Precil. Son una pareja increíblemente poderosa, y si tienes la oportunidad de
escucharlos en persona, te lo recomiendo encarecidamente. Es posible que desee tocar alguna o todas estas
melodías mientras recurre a Erzulie en busca de inspiración y orientación.

Hierbas y ofrendas para Erzulie Freda Dahomey

La respiración del bebé

Plátanos
Albahaca

Cardamomo
Canela
Joyas de oro
Cordón

Maquillaje

Perfume
Piña
Rosas rosadas

Plátanos dulces
uvas blancas

CONFIGURACIÓN PARA ERZULIE FREDADA

Cuando trabaje con Erzulie Freda, asegúrese de que todo esté limpio. Esto significa su espacio, sus herramientas
rituales y especialmente usted mismo. Esta Erzulie no tolerará nada impuro en su presencia. Asegúrese de que sus
platos estén lavados y de que todo su cuerpo esté limpio e incluso mejor perfumado antes de
exponiendo sus ofrendas o tratando de hacer algún trabajo con ella.

Componentes

Agua de Florida
Paño de encaje rosa

Harina o harina de maíz para crear una veve.

Estatua o imagen de Erzulie Freda Dahomey

Rosas rosas
La respiración del bebé

Vela rosa

Limpia tu espacio a fondo con Florida Water. Ponga música o cante un cántico para Erzulie Freda Dahomey.
Cubre el área con la tela de encaje rosa y siéntete libre de agregar tela rosa de satén, seda o encaje adicional
para asegurarte de que la base sea hermosa. Si lo desea, puede crear una veve para Erzulie Freda Dahomey en
harina o harina de maíz en el suelo debajo o frente a su espacio. Una vez que su espacio esté configurado, es
posible que desee bailar en el veve para activarlo y fortalecer su conexión con Erzulie Freda Dahomey. A
continuación, coloque la estatua o imagen del loa en el centro del espacio. Coloca las flores junto a esto.
Finalmente, talle un veve para Erzulie Freda Dahomey en la vela y enciéndalo.

ERZULIE FREDADAHOMEYOIL
La siguiente fórmula está diseñada para honrar a Erzulie Freda y atraerle el mejor romance y
placer posibles.

Ingredientes

1 onza de aceite de almendras

dulces 7 gotas de aceite de rosa

7 gotas de aceite de ylang-ylang

3 gotas de aceite de canela 3

gotas de aceite de guisante dulce

Agrega todos los ingredientes a una botella pequeña; luego frote la botella de aceite rápidamente entre sus manos para
cargarla con su energía. Déjelo en su mesa o santuario Erzulie Freda durante la noche para bendecirlo con su Ashe. Si no
tiene un espacio dedicado para este loa, puede dejar la botella de aceite afuera durante la noche o en el alféizar de una
ventana durante la luna llena. Una vez hecho esto, el aceite está listo para usarse.

ARROZ DE CANELA CON ESPECIAS PARA ERZULIE FREDADA

Este delicioso arroz para Erzulie Freda Dahomey es una ofrenda perfecta, así como una gran adición a
la mesa de tu fiesta. Si desea un atajo, agregue una bolsa de té chai con especias a la cocción.
riegue con el arroz en lugar de usar la canela y la albahaca.

Ingredientes

1 ½ tazas de agua
1 cucharadita de canela
1 cucharadita de albahaca seca

2 cucharadas de mantequilla

1 taza de arroz jazmín

Caliente el agua en una cacerola mediana. Cuando el agua comience a hervir, agregue la canela, la albahaca, la mantequilla y el
arroz y revuelva. Reduzca el fuego a fuego lento. Tape la sartén y cocine de 18 a 20 minutos o hasta que se evapore casi toda el
agua. Retirar del fuego y dejar reposar durante 5 minutos; luego esponje el arroz con un tenedor. Para 4 personas.

Hierbas y ofrendas para Erzulie Dantor

Las ofrendas para Erzulie Danto son numerosas y variadas. Pueden incluir cualquiera de los siguientes:

Clairin (nativa destilada en Haití)

Creme de cacao
Dagas
Muñecas

Agua de Florida
Griot (cerdo frito)
Perfume
uvas rojas
vino tinto
Arroz y guisantes

Cadenas y collares de
plata Batatas
Mandarinas
Cigarrillos sin filtro
Batatas

CONFIGURACIÓN PARA ERZULIE DANTOR

Es posible que desee crear este tipo de mesa o santuario para el día de la fiesta de Erzulie Dantor, o
cuando sienta una conexión particularmente fuerte con ella.

Componentes
 Agua de Florida
Paño rojo y / o azul
Veve, imagen o estatua para Erzulie Dantor
Vela roja o azul
Cigarrillos sin filtro
Daga pequeña o cuchillo

Ofrenda de comida

Clairin u otro ron haitiano

Reúna todos los ingredientes en el espacio que desee. Limpia el espacio frotándolo o rociándolo con
agua de Florida. Cante un cántico o toque música para Erzulie Dantor mientras crea la mesa ritual.
Cubre el espacio con el paño. Coloque la veve, imagen o estatua de Erzulie Dantor en el centro del
espacio. Si lo desea, también puede crear la veve en harina o harina de maíz en el suelo debajo o
frente a su espacio. Coloque la vela, los cigarrillos, la daga y la ofrenda de comida sobre el paño. Si es
posible, lleve el ron a la boca y rocíe toda el área con el ron. Si no puede hacer esto, simplemente
vierta un poco de ron en un vaso y déjelo en el paño. Enciende la vela.

VELA ERZULIE DANTOR

Algunos eruditos creen que el nombre de Erzulie Dantor proviene de la frase "D'en Tort", que ilustra el
poder de este Erzulie en particular como un corrector de errores. Esta vela está creada para ayudar a
corregir los errores en su vida.

Ingredientes

Veve para Erzulie

Dantor Vela roja o azul
Porta vela
Imagen o estatuaria de Erzulie Dantor
Red rose petals
Pequeña daga
Trago de ron

Reúna todos los elementos en su altar de trabajo o espacio sagrado para Erzulie Dantor. Talle con cuidado
la veve para Erzulie Dantor en el frente de la vela. Coloque la vela en el soporte y colóquela en el centro de
su espacio de trabajo. Si está usando una imagen, colóquela debajo de la vela; si está usando una estatua,
colóquela detrás de la vela. Rodea los objetos con pétalos de rosas rojas y coloca la daga en el frente de la
estatua. Toma el trago de ron en tu boca y rocía toda el área. Si no puede hacer esto, simplemente
espolvoree el ron alrededor de su espacio sagrado. Encienda la vela y diga en voz alta los errores que
desea corregir.
 GRIOTFOR ERZULIE DANTOR
Estos sabrosos bocados son una delicia tradicional haitiana y una oferta clásica para este loa.

Ingredientes

1 libra de jamón horneado, en cubos

1 cebolla morada, en cubitos

3 cebolletas, en rodajas

½ cucharadita de tomillo seco

½ taza de jugo de naranja recién exprimido ½

taza de jugo de limón recién exprimido

1 pimiento picante, desvenado, sin semillas y picado fino 2

dientes de ajo picados
1 taza de harina

½ cucharadita de canela
½ cucharadita de cebolla en polvo ¼

de cucharadita de comino

¼ de taza de aceite de semilla de uva

Coloque el jamón en cubos en un tazón grande de cerámica o vidrio; agregue el jamón, la cebolla, las cebolletas, el tomillo, el jugo de
naranja y lima, el pimiento picante y el ajo y mezcle bien. Cubra con una envoltura de plástico y enfríe durante la noche o al menos 8
horas.

Retire la mezcla del refrigerador y caliéntela en una cacerola no reactiva. Caliente, revolviendo ocasionalmente,
durante 30 a 45 minutos, o hasta que la mayor parte del líquido se haya cocinado.
Retirar el jamón con una espumadera y dejar enfriar por completo.
En un tazón aparte, combine la harina, la canela, la cebolla en polvo y el comino. Mezclar bien. Cubra el jamón con la
mezcla de harina. En una sartén, calienta el aceite a fuego medio. Freír los cubos empanizados por todos lados hasta que
se doren. Escurrir sobre toallas de papel. Sirva con salsa picante u otra salsa haitiana.

Los Erzulies son manifestaciones poderosas del sagrado femenino que tienen importantes lecciones sobre el amor para
compartir con nosotros. Nos instan a explorar tanto la realidad como la retribución cuando sea el momento adecuado.
8
AIDAWEDO, LA CORONA BRILLANTE
DEL ARCO IRIS

Incluso aquellos que saben muy poco sobre el vudú haitiano parecen estar familiarizados con la historia de la
serpiente y el arco iris. Las historias sagradas atraviesan fronteras y limitaciones, y esta historia de dos
serpientes divinas no es una excepción. Para muchos devotos, los loas Damballa Wedo y Aida Wedo son el
padre y la madre del vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans. Son parte de la familia de loas Rada, que habla
de su origen en Dahomey, un reino en África occidental, ahora parte de Benin. Se sabe que tanto Aida Wedo
como su esposo Damballa Wedo son inmensamente poderosos. A pesar de que muchos seguidores haitianos
del vudú creen en un dios monoteísta, comúnmente conocido como Bondye, en muchos sentidos, Damballa y
Aida Wedo son vistos como creadores, no solo del vudú, sino de la humanidad.
Su historia legendaria es la siguiente: En una época anterior a los tiempos, había dos serpientes sagradas:
un macho y una hembra. Eran amantes, almas entrelazadas, que bailaron su magia en el continente africano.
Llegó un momento en que eso ya no era posible. La guerra y las luchas hicieron de esa posibilidad, y el
impulso hacia una nueva tierra en una necesidad real. Las serpientes hicieron el largo viaje al Nuevo Mundo, a
saber, América del Norte y el Caribe. Damballa Wedo hizo el viaje bajo los mares, el reino de los antepasados
y la profunda sabiduría, mientras que Aida Wedo viajó por el cielo a lo largo de la corona del arco iris. Se
encontraron y en un fuerte abrazo se entrelazaron nuevamente en el Nuevo Mundo, trayendo la alegría y la
belleza de su divina majestad.
 Aida Wedo representa el arco iris después de la tormenta. Ella encarna gloriosamente la belleza de la
posibilidad. Hace muchos años, realicé una gran ceremonia pública en un evento pagano para Aida Wedo. Le
pregunté a la gente cuándo empezamos a tratar de imaginar las cosas mejor de lo que podían imaginar. Como
parte del rito, les pedí que se vieran a sí mismos en vidas muy mejoradas, con todos los éxitos que jamás
habían soñado. No me lo esperaba, pero a muchas personas les costó mucho hacer esto. Les parecía más fácil
imaginar una vida llena de desesperación que una de gran alegría y posibilidades infinitas. En muchos
sentidos, esto me entristeció, y también me hizo darme cuenta de por qué tantos de nosotros luchamos por
tener las mejores cosas en la vida. ¿Qué pasó con la posibilidad? ¿Qué pasó con la esperanza? ¿A dónde se han
ido todos los arcoíris? Ahora bien, esta historia sirve como advertencia para recordarle a la gente que una
actitud positiva siempre mejorará sus posibilidades de éxito y que, a veces, debe dejar de limitarse.
y sal de tu propio camino.
Las serpientes han estado conectadas a la magia desde el principio. Algunas culturas creen que cada vez que una
serpiente cambia de piel, nace una serpiente completamente nueva. Es como si alguna vez se estuvieran transformando.
Aunque el proceso es menos dramático, los humanos también cambian constantemente. Aida Wedo a veces puede
manifestarse en trance de posesión como esta serpiente, con devotos retorciéndose en el suelo. A pesar de lo que
presentan los principales medios de comunicación, la posesión es en realidad un intercambio sagrado entre el individuo,
llamado caballo, y los loas, que bajan y montan con información importante y bendiciones para el individuo.

Aida Wedo nos insta a aceptar todos los cambios en nuestras vidas. En el vudú haitiano casi siempre la
acompaña su poderoso esposo Damballa Wedo. Viajan juntos, recordándonos la importancia del
equilibrio en todas las cosas. Muchos están familiarizados con el concepto de yin y yang; este es un
equilibrio cósmico basado en África donde estas serpientes se imitan y se complementan a lo largo del
tiempo y el espacio.

Aida Wedo en la creación y de la creación

Aida Wedo a menudo se ve como un loa de la creación. Ella es una madre divina que es responsable de dar a luz a
toda la humanidad. Como tal, con frecuencia es honrada en el arte y la música haitianos. Debido a su papel de
creadora, a menudo aparece en drapo Vodou, o banderas sagradas. Muchos de estos imitan a las veves para ella,
que con frecuencia tienen dos serpientes que se elevan por el poteau mitan (poste central) o una cruz. Aboutey for
Aida Wedo suele estar decorado con serpientes y arcoíris hechos de lentejuelas o tela.
Uno de los bailes tradicionales haitianos más populares que se realizan para Aida Wedo, Damballa Wedo y
los Erzulies se llama Yanvalou. Es una danza de resistencia, rebelión y reivindicación. Sus movimientos de
cuerpo entero se hacen eco de los de una serpiente, con cada músculo dedicado a ondular, rodar y deslizarse
hacia un nuevo espacio. Es una danza extática que se desea trascender el tiempo y el lugar. Algunos traducen
el nombre como "súplica", pero como sea que lo llames, está diseñado para honrar y respetar al loa con cada
músculo del cuerpo.

Ofrendas para Aida Wedo

Este loa se honra con todas las cosas blancas, que representan la paz, la pureza y la claridad pura. Cuando es
posible, estos artículos blancos están pintados o decorados con colores del arco iris.

Algodón

Crema
Harina

Leche

Arroz
Vértebras de serpiente

Tamarindo
Huevos blancos pintados con colores del arco iris

Flores blancas
 Cobertizos de serpientes blancas

Ajenjo

CONFIGURACIÓN PARA AIDAWEDO

Aida Wedo es honrada en vudú haitiano los lunes o martes. La creación de este espacio sagrado te
ayudará a honrar a Aida Wedo y, con suerte, dar la bienvenida a un arco iris de posibilidades en tu propia
vida. Lo encuentro particularmente útil para aquellas personas que luchan con optimismo y aceptan el
cambio necesario.

Componentes

Agua de manantial

Agua de Florida
Ropa blanca
Paño arcoiris
harina blanca

Vela blanca de 7 días pintada de huevo blanco

con colores del arco iris

Vela arcoiris de 7 días

Flores blancas

Limpia tu espacio sagrado con agua de manantial y agua de Florida. Canta una canción para Aida Wedo o toca
el ritmo del Yanvalou. Coloque un paño blanco en el espacio y luego coloque el paño del arco iris sobre él.
Coloque un bol blanco en el centro del espacio y llénelo con una pequeña cantidad de harina blanca. Coloca el
huevo pintado sobre la harina en el centro del bol. Coloque la vela blanca en el lado izquierdo de la mesa y la
vela arcoíris en el lado derecho. Retire las flores blancas de sus tallos y colóquelas también sobre la mesa. Haz
tu mejor esfuerzo para aquietar tu mente. Esto significa apagar el teléfono, la televisión y otros dispositivos
electrónicos. Enciende las velas y medita en que tus mejores sueños se hagan realidad.

ACEITE DE SERPIENTE AIDAWEDO

El aceite de serpiente tiene la reputación de ser algo vendido por vendedores ambulantes y charlatanes, pero esta fórmula no
podría estar más lejos de esa connotación. De hecho, esta receta de aceite de serpiente Aida Wedo te ayuda a encontrar la
verdad y la justicia en situaciones en las que puedes estar enfrentando problemas. Puede ayudarlo a llevarlo al arco iris
después de sus tormentas personales y ver que las posibilidades sagradas se encuentran a la vuelta de la esquina.

Ingredientes

3 gotas de aceite de canela 3

gotas de aceite de galanga

 3 gotas de aceite de

gardenia 3 gotas de aceite de lima

13 gotas de aceite de almendras dulces

Pedazo pequeño de piel de serpiente blanca

Combine todos los ingredientes en una botella de vidrio. Cubra bien. Frota rápidamente entre tus manos para
cargar la mezcla con tu energía. Luego respire larga, lenta y profundamente y exhale en la botella. Ahora está
listo para usarse. Úselo cuando tenga dificultades y necesite una actitud positiva.

HUEVOS DIABLOS PARA DAMBALLA Y AIDAWEDO

Los huevos son una de las ofrendas más comunes para Damballa y Aida Wedo. Utilizados en muchas religiones
tradicionales africanas, se dice que los huevos representan tanto la curación como un nuevo comienzo. La siguiente
receta podría prepararse como parte de un mangé loa, una fiesta ceremonial común en el vudú haitiano que literalmente
significa "alimentar a los dioses". Tradicionalmente, estos contenían sacrificios, junto con alimentos cocinados, veves,
canciones y bailes para los loa.

Ingredientes

9 huevos duros, refrigerados ¼

taza de mayonesa
1 cucharada de cebollino picado 1

cucharada de perejil picado 1

cucharada de eneldo picado 1

cucharada de albahaca picada 1

cucharada de condimento

½ cucharadita de mostaza seca

½ cucharadita de pimentón ahumado

¼ de cucharadita de cebolla en polvo

¼ de cucharadita de ajo en polvo Sal

y pimienta al gusto

Hervir los huevos en agua durante aproximadamente 20 minutos. Retirar del fuego, cubrir con agua fría y retirar de la
cáscara. Corta cada huevo por la mitad y saca las yemas. Coloque las yemas en un tazón grande y tritúrelas con un
tenedor. Agrega la mayonesa y mezcla bien. Luego agregue cebollino, perejil, eneldo, albahaca, condimento, mostaza,
pimentón, cebolla en polvo y ajo en polvo. Revuelva bien para combinar; luego agregue sal y pimienta al gusto. Con una
manga pastelera o una cuchara, rellena las cáscaras de clara de huevo con la mezcla de yemas. Cubra con más perejil y
pimentón si lo desea. Sirve 9.

HORCHATA
Este jarabe tradicional se ha utilizado como ofrenda en fiestas y ceremonias durante más de cien
años. Sus ingredientes y color lo hacen perfecto para verter sobre pasteles o agregar a bebidas para
Damballa y Aida Wedo.

Ingredientes

2 tazas de almendras blanqueadas, picadas 1

½ tazas de agua

1 ½ tazas de azúcar

1 cucharadita de agua de flor de naranja 1

cucharadita de agua de rosas

1 onza de ron

Coloque las almendras en un procesador de alimentos y presione hasta que estén molidas. Caliente el azúcar en una cacerola a fuego
medio y agregue gradualmente el agua, revolviendo hasta que se combine. Cuando empiece a hervir, baje el fuego a bajo y agregue
las almendras. Cocine de 2 a 3 minutos, revolviendo constantemente. Justo antes de que la mezcla comience a hervir de nuevo, tapar
y retirar del fuego. Deje enfriar durante la noche.

Colar la mezcla dos veces a través de una gasa doble. Deseche las almendras picadas o guárdelas para
otro uso. Luego agregue el agua de azahar, el agua de rosas y el ron. Vierta en una botella y refrigere.
Conserva hasta 2 semanas.

BOLSO AIDAWEDO GRIS-GRIS

Las bolsas gris-gris, también conocidas como bolsas de medicinas, bolsas de amuletos o manos de hechicero, se
han utilizado durante siglos para hacer una magia portátil para llevar a donde quiera que vaya. Es posible que
desee llevar esta bolsa gris-gris en honor a Aida Wedo y para ayudarlo a tener la confianza para manifestar arcoíris
después de sus tormentas personales. Algunas devotas eligen llevar la bolsa en su sostén para que esté cerca de su
chakra del corazón, mientras que otras la guardan en el bolsillo izquierdo de su ropa o alrededor de su cuello.

Ingredientes

Vela blanca pequeña

3 bolas de algodón

Ramita de aliento de bebé

Pétalos de rosa blanca

1 cucharadita de harina blanca

1 cucharadita de tamarindo en polvo

Reúna todos los artículos o su altar de trabajo o espacio ritual para Aida Wedo. Enciende la vela blanca. Agregue el
algodón, el aliento de bebé, los pétalos de rosa, la harina y el tamarindo en un tazón pequeño. Mezclar bien con las
manos. Coloca la mezcla en una bolsa de tela natural blanca. Deje la bolsa frente a la vela hasta que se apague. Una
vez que la vela ha terminado de arder, la bolsa está lista para usar.
 Aida Wedo es una antigua loa, poderosa y amable. Ella puede ayudarlo cuando las cosas parezcan más
difíciles. Ella se mueve muy lenta y precisamente. Aida Wedo nos muestra que la posibilidad y el cambio
pueden estar a la vuelta de la esquina, y las cosas pueden ser mejores de lo que jamás imaginamos.
9

LASIRENE, LA CANCIÓN DEL DESTINO,

Y AYIZAN, LA SACERDOTE DEL LUGAR

Tanto La Sirene como Ayizan son loa muy importantes en los panteones del vudú haitiano y el vudú de Nueva
Orleans. En muchos sentidos, son indicativos de los altibajos de este mundo. Son poderosas fuerzas
femeninas que nos ayudan a darnos cuenta de cómo navegar las dificultades de la vida.

La Sirene
Uno de los loa del vudú haitiano más célebres es La Sirene, también llamada Lasirèn, Lasireen y La Sirenn. Ella
es parte de la familia de loas Rada, y su dominio es el mar. Como las sirenas de la leyenda, gobierna sobre
todos los sonidos sagrados. A este loa se le llama y se le rinde tributo con el sonido sagrado de la caracola. La
Sirene casi siempre va acompañada de Agwe. Algunos dicen que es su esposa, otros su devota hija. También la
acompaña frecuentemente su homóloga La Balenn, representada por la ballena. Cuando está complacida,
puede recompensar a sus devotos con una gran riqueza y una fuerte protección. Sobre todo, la leyenda y la
tradición nos hablan de su gran belleza y vanidad.
Muchos cuentan historias de La Sirene y cómo se lleva a la gente y la barre bajo el agua. En algunos
casos, no regresan durante varias horas o incluso días. Algunos ven esto como La Sirene reclamando a
sus hijos. Su canto y su belleza atraen a la gente a las profundidades del agua. Después de estas
transformaciones acuáticas, los individuos poseen tanto los misterios como las bendiciones de La Sirene y,
a veces, duermen con las sirenas. En muchos casos, la apariencia de estas personas también cambia; su
cabello es más liso y su piel más clara.
Muchos han escrito sobre el color de la piel de La Sirene, ya que con frecuencia se la ve como una persona de
color de piel clara o blanca. Algunos han visto esto como algo negativo, mientras que otros creen que es un ejemplo
de loa que se manifiesta en todas las formas y razas. Te dejaré sacar tus propias conclusiones. Sin embargo, me
parece interesante que para muchos loa y orisha, las estatuas vienen en una gama completa de tonos de piel.

En su esencia, La Sirene es misterio y maestría. Según algunos, es ella quien lleva a las almas
difuntas bajo el agua al más allá. Su cuerpo sagrado canta de amor, belleza y la promesa de algo
mejor. Con frecuencia se la ve como una iniciadora que lleva a las personas a la religión del vudú
haitiano. También está presente en las prácticas de vudú de Nueva Orleans, donde su papel es el de
una sirena que advierte del peligro y advierte de posibles escollos.

La Sirene en el arte y la creación

La suprema belleza de La Sirene la convierte en un tema favorito en el arte. Se la ve en banderas rituales o
drapo, con frecuencia adornada con sus colores azul y blanco. La imagen más común de ella es la de una
sirena, acompañada del loa Agwe en forma de bote. Juntos pueden navegar incluso en las aguas más difíciles.
Las litografías católicas más utilizadas para representarla son Caridad del Cobre, Santa Marta, Stella Maris o
simplemente María. Las banderas rituales también cuentan con peces, cuernos, anclas y otros artículos. En
muchos sentidos, es casi como si la cara acuosa de este loa siempre cambiara, como el mar mismo.

Un baile particular realizado para honrar a La Sirene es el Parigol. Presenta movimientos de cadera
oscilantes y un movimiento ondulante similar, pero menos grandioso, a los que aparecen en el Yanvalou. Los
bailarines mueven sus faldas y brazos en ondas para imitar el movimiento del mar. Una versión asombrosa del
ritmo de Parigol se presenta en el Tambores de vudú grabación publicada por Frisner Augustin en
1994. Augustin fue un maestro baterista y una parte integral de La Troupe Makandal, una compañía de música y
danza afro-haitiana que fue fundada en 1973 y todavía está en funcionamiento hoy en Brooklyn, Nueva York.

Ofrendas La Sirene
Las ofrendas para La Sirene se dejan habitualmente en el mar e incluyen lo siguiente:

Pastel

champán
Peines
Ginebra

Miel
Almendras de Jordania

Melón
Espejo
Melaza
Arroz con leche
Conchas

Ron blanco

Trabajos para La Sirene

Es posible que desee actuar para trabajar para La Sirene cuando las cosas parezcan particularmente confusas.

AJUSTE PARA LASIRENE

Crear una mesa o un santuario para La Sirene puede ayudarte a conectarte con su energía divina acuosa.

Componentes
 Paño azul
Veve u otra imagen para la vela La
Sirene Blue
Peine
agua del océano

Conchas marinas

Flores blancas o azules

Asegúrese de que su espacio ritual esté limpio y cúbralo con el paño azul. Coloca la veve o imagen de La Sirene
en el centro del espacio. Pon la vela encima de esto. Luego coloque el resto de las ofrendas alrededor de la
mesa. Enciende la vela. Como siempre, nunca deje una vela encendida sin vigilancia. Si es necesario, apáguelo
y vuelva a encenderlo cuando pueda.

BAÑO RITUAL LASIRENE

Este baño se prepara y se usa mejor durante la luna llena. Le ayudará a alinear su energía con el
espíritu de La Sirene y le abrirá a bendiciones y oportunidades especiales.

Ingredientes

1 taza de agua de mar 1

taza de agua de manantial

1 cucharadita de polvo de índigo

3 gotas de miel

Reúna todos los ingredientes en su altar de trabajo o mesa ritual. Agrega las aguas a un frasco de vidrio grande. A
continuación, agregue el índigo y la miel y agite bien. Cante una canción o toque un sonido sagrado para La Sirene.
(Algunos practicantes la honran con el sonido que se hace al soplar una caracola). Ahora la mezcla está lista para usar en
su baño ritual. Agregue ½ taza o más al agua de su baño según sea necesario.

Ayizan
Ayizan se ve con mayor frecuencia como el loa que habitualmente se asigna al mambo (sacerdotisa) de un
templo vudú haitiano. Ella guía y protege a estas madres espirituales del hounfor. Algunos practicantes
creen que ella es la esposa del loa Papa Legba, el dueño de la encrucijada. Otros la ven como la novia de
Papa Loko, el loa que a menudo se asocia con el houngan (sacerdote) del templo. Sin embargo, también
tiene otros aliados. En sus obras, Ayizan es frecuentemente asistida por los loas Damballa y Sobo. Ella es
vista como parte de la nación de loas Rada.
Como ocurre con muchos de los loas y orishas discutidos en este libro, hay muchas manifestaciones
diferentes de Ayizan. Uno de los más conocidos es Ayizan Velekete, pero también están Ayizan Loko, Gran
Ayizan, Ayizan Belekounde y Ayizan Poumgwe, por nombrar solo algunos.
Se considera que Ayizan preside los ritos de iniciación y los rituales del vudú haitiano. Estos mas
frecuentemente comienzan con el lavé tet ceremonia, un bautismo espiritual que es su dominio. La
iniciación es un paso vital para cualquier persona seriamente interesada en las religiones tradicionales
africanas como el vudú haitiano o el vudú de Nueva Orleans. El lavé tet está diseñado para aportar
claridad y dirección. La ceremonia permite que un individuo sea visto y reconocido por el loa. Les
proporciona una limpieza profunda, que les confiere claridad y un nuevo comienzo. Ayizan representa los
grandes beneficios y conocimientos que se pueden tener a través del proceso de iniciación. Ayizan puede
considerarse el primer mambo del vudú. Debido a esto, es una de las primeras loa honradas durante las
ceremonias. Una orden de servicio típica podría ser un saludo a Papa Legba, luego a los gemelos divinos
conocidos como Marassa, luego a Ayizan y Papa Loko. El color más asociado con Ayizan es el blanco,

El nombre Ayizan a menudo se interpreta como un significado de la tierra o la tierra, y esto fortalece la base de
su conexión con las plantas y lugares sagrados. Muchos la ven como una loa profundamente en contacto con las
medicinas a base de hierbas y la magia. Ella gobierna el mercado y todo el comercio y las transacciones que pueden
tener lugar allí. En esta área, brinda protección y conocimiento a quienes caminan por allí. Ella sabe cómo hacer
tratos y encontrar el mejor precio, y a menudo se recurre a ella cuando los devotos viajan a este campo.

Si bien se asocia principalmente con el vudú haitiano, también está presente en las prácticas de vudú
de Nueva Orleans. Algunos incluso la relacionan con la gran reina del vudú Marie Laveau, y hay evidencia
de que las prácticas que la honran allí se remontan a cientos de años. Se le da un lugar destacado en el
Templo Espiritual Voodoo, donde practico, y partes de su ritual veve incluso se incorporan al logo original
del templo.

Ayizan en el arte y la música

Ayizan a menudo se representa en el arte ritual haitiano a través de drapo y veves. La veve
más común para Ayizan es una V del lado derecho hacia arriba con extremos rizados en
ambos lados y una V invertida con extremos rizados en la parte superior. También presenta
líneas horizontales en todas partes. Este diseño es similar al veve de Marassa, los gemelos
divinos, y también puede tener cierta semejanza con el símbolo masónico, dependiendo de
hasta dónde quieras estirar tu imaginación. Algunos ven este elemento de la veve como
representante de su dualidad cósmica, y algunos incluso la han imaginado como de género
fluido, superando los límites de ambos reinos. Como he mencionado, las vevas individuales a
menudo se combinan para hacer creaciones más grandes. En este sentido, la veve para Ayizan
se representa con frecuencia con la veve para su esposo Papa Loko. Juntos forman el apoyo o
la base de la familia espiritual.
Ayizan también está representada por la imagen de Santa Clara, de quien se decía que se refería a sí misma
como "la plantita". La conexión de este loa con las plantas puede verse como una razón parcial de esta asociación.
Las representaciones de artistas a menudo muestran a Ayizan con el rostro cubierto, ya sea con hojas de palma o
un velo de cuentas. Sus ritos, e incluso su rostro, siempre están envueltos en misterio. En algunas casas
espirituales, los loas mismos se conocen como les mysteres, y Ayizan es la dueña de estos misterios.
Hay muchas canciones tradicionales para Ayizan. Muchos la llaman cantando por su ayuda para sanar o
resolver disputas. Algunas de las canciones hablan de su búsqueda, pero también ilustran que al final
encuentra todo lo que necesita. El popular grupo musical haitiano RAM presentó una canción para Ayizan en
su RAM II: Vudú puritano grabación lanzada en 1997. Otros artistas como el asombroso Paul
Beaubrun, Mizik Mizik, Jude Jean, Wesli, Francilia y otros también han grabado pistas musicales dedicadas
a ella. Sus habilidades son legendarias y es fácil ver por qué tantos han optado por honrarla de esta
manera creativa.

Ofrendas Ayizan
Las ofrendas a Ayizan con frecuencia se dejan fuera de la naturaleza y se colocan sobre hojas de palmera. A veces, estos
también se cuelgan del techo o del techo durante las ceremonias para proteger y consagrar el espacio. Muchos
recolectan hojas de palma cuando la Iglesia Católica las regala el Domingo de Ramos para usarlas con ella. A diferencia
de muchos de los otros loas, muchos seguidores la consideran que no consume alcohol de ningún tipo. Estas son
algunas de sus ofertas populares:

Caramelo

Suciedad de la encrucijada del mercado

Mirliton o chayote squash
Hojas de palmera

Plátanos
Rocas recogidas de las montañas
Flores blancas
Batatas

Funcionamiento de Ayizan

Los trabajos y las ofrendas de Ayizan son particularmente útiles cuando estás atravesando iniciaciones o
cambios en tu vida.

MIRLITON RELLENO O CHAYOTE SQUASH

Este es un plato popular en Nueva Orleans y el Caribe. La calabaza es uno de los pocos alimentos que se dan a
Ayizan en el ritual, y esto se puede preparar para fiestas o ceremonias en honor a Ayizan y las poderosas
antepasados ancestrales de las religiones tradicionales africanas. Siéntase libre de agregar sus propios toques
personales: agregue carne o mariscos, o haga una versión vegetariana si así lo desea. Esta versión particular de las
cosas incluye la salchicha de cerdo.

Ingredientes

3 calabacines mirliton o chayote medianos (alrededor de 2 ½ libras) 2

cucharadas de mantequilla

1 taza de cebolla morada

picada 1 tallo de apio picado
½ taza de pimiento verde picado
 ½ taza de pimiento rojo picado 1

cucharada de ajo picado

½ libra de salchicha cocida y picada 3

cucharadas de perejil picado 2
cucharadas de albahaca picada
2 cucharadas de salvia picada 1
cucharada de tomillo picado ¾
taza de pan rallado tostado 1
huevo batido
Sal y pimienta para probar

Coloque la calabaza entera en una cacerola grande, cubra con agua y hierva. Dependiendo del tamaño de la calabaza, es
posible que deba hervir durante 30 a 45 minutos hasta que esté tierna. Retire la calabaza del agua y déjela a un lado para
que se enfríe por completo. Partir por la mitad, quitar las semillas y sacar la pulpa de la cáscara. Deje a un lado las
cáscaras y la pulpa para más tarde.
Precalentar el horno a 350 grados. Derretir la mantequilla a fuego lento en una sartén. Agregue las cebollas y cocine
hasta que comiencen a ponerse traslúcidas. Agregue el apio, el pimiento rojo y verde y el ajo. Revuelva con frecuencia
durante 3 o 4 minutos o hasta que los pimientos comiencen a ablandarse. Luego agregue la pulpa de calabaza reservada,
la salchicha, el perejil, la albahaca, la salvia y el tomillo. Cocine de 5 a 6 minutos más a fuego lento. Retire del fuego,
agregue el pan rallado, el huevo y agregue sal y pimienta al gusto. Rellene suavemente las cáscaras de calabaza con la
mezcla de relleno, dividiéndola en partes iguales entre las mitades. Hornee en horno precalentado durante 15 o 20
minutos. Para 6.

VELA PARA AYIZAN

Muchas personas acuden a mí a menudo en busca de consejos para encontrar un maestro o un anciano que
los guíe en su camino. Ahora bien, aunque no todo el mundo está llamado a iniciarse plenamente en todos los
niveles, en mi opinión, casi todo el que se toma en serio la conexión con la religión puede beneficiarse de un
lavado de cabeza o lavé tet. Además del trabajo real de preguntar a las personas, obtener lecturas psíquicas,
asistir a ceremonias y buscar un maestro por medios tradicionales, las personas que buscan este camino
pueden beneficiarse de dejar una ofrenda o encender una vela como esta para Ayizan.

Ingredientes

Ropa blanca
Harina blanca, para veve para hojas de

palma Ayizan

Vela blanca (o una con imagen de Ayizan) 1

ñame
Menta seca o té de hierbas

Para empezar, asegúrese de completar este trabajo en silencio: trate de mantener el ruido exterior al mínimo.
Reúna todos los ingredientes en su altar de trabajo o espacio ritual. Coloque el paño blanco hacia abajo.
Puede optar por dibujar la veve para Ayizan en harina blanca o en un trozo de papel pergamino. Mientras
lo crea, piense en el poder transformador del bautismo y la iniciación. Concéntrese en cómo espera ver
estos deseos manifestarse por sí mismo. Cuando la veve esté completa, coloque las hojas de palma y
luego coloque la vela encima de ellas. Coloca el ñame frente a la vela. Pon música para Ayizan y enciende
la vela. Después de que haya estado ardiendo por un tiempo, agregue una pizca de menta o té a la cera
de la vela derretida. Espolvorea el resto de la menta / té sobre el ñame. Deje que la vela se consuma.

Cuando la vela se haya consumido, reúna todos los restos del trabajo y llévelos a la naturaleza. Todo lo que
sea biodegradable debe colocarse debajo de un árbol grande para que regrese a la tierra. Los demás
elementos se pueden reciclar o eliminar en consecuencia.

En su papel de sacerdotisa arquetípica, Ayizan casi trasciende el tiempo. Ella ayuda a las personas a navegar a
través del tiempo y el espacio, haciéndolo con gran sabiduría y, a menudo, con un profundo silencio. Ella representa
la pureza de intención y la guía en muchos niveles. A pesar de su edad, todavía se la conoce por ayudar a interceder
en nombre de sus seguidores. Tiene un poder especial para las devotas femeninas. Ella y su compañero, Papa Loko,
son vistos no solo como padres espirituales de los iniciados a la tradición, sino de toda la religión en sí. Su energía
maternal trae paz y protección a toda la comunidad.
10

ANNIE NAVIDAD Y MAMAN BRIGITTE:

LA FUERZA DEL NUEVO MUNDO
Y CONFIANZA

A la gente le gusta decir que hay un número infinito de loas. Escuché que se hace referencia al número 401,
1001, lo que significa tantos como pueda imaginar y luego agregue un extra por si acaso. Esto se debe a que todos
tienen la capacidad de elevarse y ser honrados después de haber fallecido. Las religiones del vudú haitiano y el
vudú de Nueva Orleans, como ya he comentado, son fluidas hasta cierto punto, y muy a menudo se incorporan
nuevos elementos según sea necesario. Este es el caso de las loas Maman Brigitte y Annie Christmas. Surgieron
debido a las circunstancias y a una profunda necesidad.

Annie Navidad
En el caso de Annie Christmas en Nueva Orleans, muchos creen que fue una persona real. Hay muchos
cuentos e historias que cuentan su legendaria vida. Se decía que era llamativa, de piel oscura, medía más
de dos metros y medio y pesaba más de 250 libras. Annie Christmas era capitana de un barco de vapor o
trabajadora del ferrocarril, según la historia que escuches. Llamada la "mujer más grande de Luisiana",
tuvo varios hijos y su gran fuerza fue conocida en todo el mundo. Algunas versiones de su historia dicen
que se enamoró del capitán de un barco de vapor, mientras que otras dicen que Keelboat Annie, como
también la llaman, nunca se casó o fue viuda la mayor parte de su vida.
Es fácil ver por qué todavía se habla de ella hoy; podía golpear a cualquier hombre y, a menudo,
hacía justicia a los matones y matones locales. Después de cada paliza, se decía que añadía una nueva
perla a su collar, que se creía que tenía su poder.
La parte más popular de su historia explica cómo salvó a cientos de personas de ahogarse en el
Mississippi. Comienza con un capitán tonto que conduce un barco de vapor río abajo en una tormenta
furiosa. Da un giro equivocado tras otro, a pesar de que Annie trata de aconsejarle cómo superar las
dificultades. Al final, es Annie quien rescata a la gente en el barco con su ingenio y habilidad. Algunas
variaciones hablan de cómo ella misma dirigió el peligroso bote, mientras que otras la hacen rescatar con
su propio bote de quilla. En cualquier caso, ella salvó el día.
El mundo del vudú de Nueva Orleans todavía rinde homenaje a Annie Christmas como una de las
antecesoras de la ciudad. Debido a su carácter, se la ve como una especie de Ogun femenina, que muestra
fuerza y poder masculinos a pesar de su género. Se dice que “nadie puede domesticar a Annie Christmas, y
nadie puede domesticar el Mississippi. "

Ofrendas para Annie Christmas

Las siguientes ofrendas generalmente se llevan a la orilla del río, o al menos a la orilla del agua. Los altares y
santuarios para Annie Christmas son casi inexistentes, pero tal vez con el paso del tiempo esto también cambie.

Vela negra
Ron oscuro

Cadenas de hierro

Perlas
agua de rio
Ruda
Sasafrás
Pequeñas embarcaciones

Trabajos para Annie Christmas

Annie Christmas nos recuerda nuestra propia fuerza y poder interior. Utilice estos mecanismos para ponerse en
contacto con sus propias fuerzas y descubrir cómo puede ayudar a otras personas que pueden ser objeto de un trato
injusto.

BOLSO NAVIDAD ANNIE GRIS-GRIS

Esta bolsa debe llevarla consigo en todo momento. Te ayudará a darte fuerza y victoria sobre tus
enemigos.

Ingredientes

Limaduras de hierro

1 cucharada de ruda

1 cucharada de guinea 1
perla

Reúna sus ingredientes en su altar o espacio ritual. Agregue todos los ingredientes a una pequeña bolsa
de tela natural y átela. Lanza la bolsa suavemente al aire para bendecirla con la energía del mundo de los
invisibles. Coge la bolsa con ambas manos. Lleve la bolsa para recordar y honrar la fuerza, el coraje y el
ingenio de Annie Christmas.

LAVADO DE PISOS NAVIDAD ANNIE

Este lavado de piso se utiliza para fortalecer y bendecir su espacio con el Ashe o la energía de Annie
Christmas.

Ingredientes
 1 taza de agua de río

2 tazas de agua de manantial

Una pizca de sasafrás (polvo de lima)

3 gotas de sándalo
1 pieza de piedra imán

Coloque un cuenco grande de vidrio o cerámica en el centro de su espacio ritual o altar. Agrega las aguas, el
sasafrás y el sándalo. Revuelva en sentido antihorario. Luego agregue la piedra imán. Use el lavado para
limpiar su umbral, ventanas y esquinas para llenar su hogar con fuerzas de seguridad y protección. Cuando
haya terminado, arroje el agua sobrante en un cruce de caminos o cerca de las vías del tren si es posible.

Maman brigitte
Hay una amante oscura del cementerio, una novia vestida de encaje blanco. Conoce el amor y la pérdida, y su
nombre es Maman Brigitte. En las religiones del vudú de Nueva Orleans y del vudú haitiano, Maman Brigitte,
también llamada Gran Brigitte o Manman Brijit, es el loa de los muertos. Es honrada como la primera mujer
enterrada en cada cementerio. Para dejarle ofrendas, busca esta tumba más antigua y comunícate con la
sabiduría ancestral que encuentras allí.
 Algunos la conocen por ser la esposa del barón Samedi, más famoso por su sombrero de copa y su
sonrisa seductora. Junto a su esposo, Maman Brigitte guía y protege a quienes buscan su bendición. Aquí
los devotos pueden encontrar sabiduría, conexión y justicia sanadora.
La primera vez que conocí a Maman Brigitte en persona fue en un ritual ofrecido por una de las casas de vudú
haitiano más grandes de Filadelfia. Las mesas estaban colocadas con manteles de encaje violeta, velas violetas y
pequeños tazones de cigarrillos. Estaba claro que estábamos entrando en el reino de los muertos. La ceremonia
comenzó con tambores y bailes y, a medida que avanzaba la noche, varios miembros del hounfor se sintieron
agraciados con la energía de Maman Brigitte. Se vistieron con todas sus galas rituales: por todas partes había joyas
caras, pieles y lentejuelas. Luego fueron entre la congregación ofreciendo bendiciones, sabiduría y una guía
divertida. Instaron a ser realistas sobre la vida, pero también a tener un buen sentido del humor. Como la legión de
antepasados ancestrales que representa, Maman Brigitte nos insta a examinar nuestras esperanzas y deseos, así
como nuestras acciones.

Arte para Maman Brigitte

Tal vez por su llamativa imagen, Maman Brigitte es frecuentemente el tema del arte en el vudú haitiano. En
primer lugar, están los veves que se encuentran en toda la religión. El más popular representa un corazón que
brota de una lápida. Hay tanto fiereza como gravedad en las imágenes que representan a Maman Brigitte. Ha
encontrado un lugar en las concepciones de muchos artistas modernos porque la imagen de una novia muerta
es convincente y poderosa.
Muy a menudo se le da una cara de esqueleto y un vestido de novia en retratos y representaciones artísticas. Sus
colores primarios, negro y morado, también son prominentes. También se la representa con un velo o un gran
sombrero de copa negro, como el que llevaban los barones. Aquí en Brooklyn, varias organizaciones y casas
espirituales han optado por honrar a Maman Brigitte con fiestas de disfraces y celebraciones en las que los
participantes se disfrazarán de loa. Las reuniones son una hermosa expresión de todo lo que Maman Brigitte ha
llegado a representar. Ciertamente, hay un aspecto de Maman Brigitte que se presta a estas transformaciones
físicas, al igual que la muerte en sí misma es una transformación física.
Aquí, en nuestra propia casa espiritual, a menudo la honramos creativamente al hacer frascos de antepasados
de Maman Brigitte. Estos están llenos de tierra sagrada de los cementerios o, mejor aún, tumbas de nuestros
honrados antepasados. Estos están elaboradamente decorados con cuentas, conchas, lentejuelas, encaje fino y
tela. Una de las cosas que la creación de estos frascos nos ayuda a hacer es conectarnos con su energía sagrada, o
Ashe, incluso cuando estemos lejos de sus tumbas físicas.
Tuve el supremo placer hace algunos años de asistir a una conferencia de Alejandro Jodorowsky, autor,
cineasta, tarotista y mago. Durante su charla, una de las damas de la audiencia le dijo que se sentía
desconectada de sus antepasados y antepasados, y le preguntó cómo podría establecer una mejor
relación con ellos. Su respuesta fue inmediata. La solución era cubrirse con la suciedad de su tierra natal.
Si esa tierra estaba muy lejos, debería hacer todo lo posible para encontrar la manera de importar
algunas. Para algunos, esto puede parecer extremo; pero conectarse con la tierra real de donde yacían
sus antepasados es muy poderoso.
Una mujer vino a mí una vez para una lectura psíquica. Ella deseaba conectarse con sus
antepasados de varias generaciones en Etiopía, a pesar de que su familia había vivido en los Estados
Unidos durante varias décadas. Normalmente, le habría sugerido que hiciera un frasco para Maman
Brigitte y sus antepasados con la tierra de sus tumbas. Pero estábamos a miles de kilómetros de
Etiopía y me preguntaba cómo podía ser posible. Luego, hacia el final de su lectura, me
Recordé que un querido amigo me había traído algo de tierra de Etiopía casi una década antes. Se lo
entregué rápidamente. Es sorprendente cómo el universo ofrece soluciones a veces incluso antes de
revelar las preguntas.
De acuerdo con la conexión de Maman Brigitte con la santa irlandesa, algunas personas usan la imagen de
Santa Brigit de Kildare para representarla.
Además del arte visual, Maman Brigitte también es honrada con la danza. Aquí en la ciudad de Nueva York he
tenido la suerte de estudiar con el maestro de danza haitiano Julio Jean. Jean es una reconocida profesora y
coreógrafa con más de veinte años de experiencia. Combina formas tradicionales haitianas con danza moderna y
contemporánea para crear narrativas de movimiento convincentes. Como maestro, presta gran atención a los
detalles al tiempo que resalta la poderosa belleza de los bailes. Los bailes de Maman Brigitte, los Barones y los Gede
son muy lujuriosos y sexuales. Muchos de los movimientos son cercanos al suelo, y prevalecen las burlas sensuales
y las caderas apretadas. Los accesorios también son a menudo parte de estos bailes, y los participantes usan
sombreros, bastones y anteojos para contar su ingeniosa historia.

Ofrendas para Maman Brigitte

Las siguientes ofrendas se pueden dejar en el cementerio o en el santuario de sus antepasados para ayudarlo a
conectarse con la Ashe de Maman Brigitte.

Remolacha

Chiles
Cigarrillos
Café
Harina de maíz

Algodón

Elmbark
Raíz de Juan alta
musgo irlandes

vino tinto
Ron
Cabra niñera
Naranjas
Miseria
Patatas dulces
corteza de sauce

Funcionamiento de maman brigitte

Como una poderosa antecesora, Maman Brigitte es una de las loa con las que quizás desee conectarse a través
de trabajos y rituales. Estos te ayudarán a conectarte con esta antigua y poderosa energía,
 MAMAN BRIGITTE CAIRN
El santuario más común construido para Maman Brigitte no es uno de aspecto tradicional; en cambio, es un mojón.
Un mojón es un montón de piedras hechas por el hombre que se utiliza como marcador, la mayoría de las veces un
marcador de tumbas. Se encuentran principalmente en países celtas, y la palabra en sí se deriva del gaélico
escocés. Puede optar por crear su mojón en el cementerio o en la base de un olmo o sauce, ya que ambos son
sagrados para ella.

Ingredientes

1 cucharada de café
3 bolas de algodón

Varias piedras pequeñas

Vela blanca pequeña

Reúna todos sus ingredientes. Con el café, haz un pequeño círculo en la tierra donde vas a construir tu mojón. A
continuación, coloque las bolas de algodón en el centro del círculo. Haz un círculo alrededor de esto con las piedras.
Coloque capa sobre capa de piedras subiendo en un círculo hasta que su creación haya alcanzado el tamaño deseado.
Puede que necesite algo de práctica para equilibrar las piedras de la forma correcta.
Cuando hayas terminado, coloca la vela frente al mojón y enciéndelo. Mientras arde, exprese respeto
por Maman Brigitte y todas las madres que han venido antes. Háblele de las injusticias y disputas en las
que está involucrado. Escuche en silencio sus sabias soluciones y orientación. Como siempre, nunca deje
una vela encendida sin vigilancia.

VELA MAMAN BRIGITTE

Esta es una gran vela para usar si está tratando de conectarse con sus ancestros femeninos y los muertos. Pueden
aportar soluciones a los problemas cotidianos.

Ingredientes

Vela de 7 días en vaso, morada o con imagen de Maman Brigitte Bolas de

algodón
Agua de cementerio

3 gotas de aceite de violeta

3 gotas de aceite de heliotropo

3 gotas de aceite de lavanda

Monedas viejas

Coloca la vela de forma segura en un bol y rodéala con el algodón y las monedas. Vierta una pequeña cantidad de agua
sobre las bolas de algodón para humedecerlas. Agrega los aceites a la parte superior de la vela y enciéndela.
Muchos de los mensajes de Maman Brigitte llegan en silencio, así que siéntese en silencio y haga todo lo posible por escuchar lo que
ella está diciendo. No dejes una vela encendida desatendida, apágala todas las noches y repite el proceso
hasta que la vela se haya consumido.

ACEITE DE MAMAN BRIGITTE

Este aceite ritual está diseñado para honrar a esta primera dueña del cementerio. Puede usarlo o usarlo
como ofrenda cuando desee recibir información o mensajes de los muertos.

Ingredientes

½ onza de aceite de almendras

dulces 3 gotas de aceite de lila

3 gotas de aceite de mirra

3 gotas de aceite de naranja

Coloca el aceite de almendras en una pequeña botella de vidrio. Agregue los otros aceites uno a la vez. Frote el aceite
rápidamente entre sus manos para cargarlo. Entonces está listo para usar.

MAMAN BRIGITTE GRIS-GRIS

Lleva este gris-gris cuando te enfrentes a la injusticia.

Ingredientes

Bolas de algodón natural

¼ de taza de cáscara de naranja

seca ¼ de taza de violetas secas

1 cucharadita de tierra de

cementerio 3 gotas de incienso

Coloque las bolas de algodón, la cáscara de naranja, las violetas, la tierra del cementerio y el incienso en un frasco de vidrio.
Agite bien para combinar. Si puede, entierre el frasco durante la noche para cargarlo con los poderes de la tierra. Si eso no es
posible, consíguete un balde y una bolsa de tierra para macetas y cúbrelo de esa manera, desechando la tierra sobrante en la
base de un árbol grande cuando hayas terminado con el trabajo. Destape el frasco y coloque el contenido dentro de una bolsa
violeta.

Maman Brigitte representa de alguna manera el antiguo arquetipo de la madre. He conocido a algunos
devotos que asocian a Maman Brigitte con la deidad celta Brigid e invocan sus poderes curativos. Nueva
Orleans tuvo una afluencia de trabajadores irlandeses en sus inicios, y se ha sugerido cierta mezcla. Sin
embargo, necesitará comprender las similitudes y diferencias entre Maman Brigitte y Brigid si decide dar
la bienvenida a ambas energías a su vida. Si bien su inclusión aquí puede parecer desconcertante para
algunos, existe una larga historia de conexión entre la cultura celta y africana.
Si bien la combinación original de Maman Brigitte y Brigid ocurrió hace siglos, todavía hay
muchos que las honran por separado o juntas hoy. En aras de la claridad, he incluido aquí
información sobre Brigid.

Brigid
Brigid es una de las diosas más conocidas del panteón celta. Esta es una diosa de muchos nombres y
muchos lugares. También se la llama Brigit, Brighid, Bride, Breeshey, Brigh y Brigantia, e incluso se la
asocia con St. Brigit, quien, junto con St. Patrick, es honrado como uno de los santos patronos de Irlanda.
Brigid se traduce como "ardiente" o "flecha brillante" en el antiguo idioma de los celtas, refiriéndose a sus
conexiones con el sol y la llama sagrada. Sin embargo, también se le asocia paradójicamente con el agua
curativa.
Hay más de quince pozos sagrados en Irlanda dedicados a Brigid, siendo el más famoso el que está cerca
de los acantilados de Moher en el condado de Clare. Este pozo sagrado de curación ha sido lugar de
peregrinaciones durante cientos de años. Está en una gruta sagrada que sirve como puerta de entrada al
cementerio cercano. Se dice que el pozo y el agua que contiene poseen grandes poderes curativos. Este es un
lugar liminal, un sitio de magia y misterio. Si tienes la oportunidad de visitarlo, te lo recomiendo mucho.
Si bien tanto el fuego como el agua son el dominio de Brigid, también es la deidad patrona de la profecía, el hogar, los
poetas, las parteras, los curanderos, los marineros, los viajeros y los fugitivos. También se dice que muchos animales están
bajo su protección, en particular serpientes, corderos, abejas, vacas y búhos.

Hierbas y ofrendas para Brigid

Las ofrendas brígidas pueden dejarse en pozos sagrados o quemarse en fuegos rituales. También puede optar por dejarlos en
su altar o santuario como parte de un trabajo más grande.

Angélica
Albahaca

Mora
Manzanilla
Trébol
Diente de león

eneldo

Color avellana

brezo
Heliotropo
Lúpulo

musgo irlandes

Lavanda
Mirra
roble
 Primavera
Romero
Serbal
Violeta
Sauce
Glicina

BRIGID RITUALBATH
Una diosa del agua sagrada curativa obviamente presta su talento al crear un baño mágico. Dado que su pozo es
especialmente venerado durante Lughnasadh, el festival de la cosecha de verano que se celebra el 1 de agosto,
este sería un momento ideal para hacer y tomar este baño. Sin embargo, los poderes curativos de Brigid están
disponibles siempre que los necesite, así que siéntase libre de usarlos también en otras épocas del año.

Ingredientes

1 litro de agua de manantial

1 taza de agua bendita

Puñado de flores de violeta Puñado

de flores de manzanilla Ramita de
romero fresco

Reúna todos los ingredientes en su santuario o altar ritual de trabajo. Llena un recipiente con agua de
manantial. Saca el cuenco y vierte el agua sobre la tierra abierta. Vuelve a meter el cuenco. Luego llene el
recipiente con agua bendita, flores y romero. Levante el tazón por encima de su cabeza y luego bájelo
para tocar suavemente el suelo. Vierta el contenido del recipiente en una botella junto con el agua de
manantial restante. Colóquelo afuera en el alféizar de su ventana durante un día completo donde los
rayos del sol y la luna lo tocarán y bendecirán. Ahora está listo para colar y usar en tu baño. Vierta toda la
mezcla en su tina y luego llénela con agua tibia. Entre y concentre su energía e intente traer curación para
usted y su entorno.

HECHIZO DE PROFECÍA BRÍGIDA

Dado que Brigid es conocida como una diosa de la profecía sagrada, tiene sentido lógico que sea honrada con un
hechizo diseñado para traer conocimiento de lo divino. Este hechizo combina dos de sus elementos rituales, agua y
fuego, para ayudar a bendecir y cargar tus herramientas de adivinación. Estas herramientas son de vital
importancia para ayudarlo a guiarlo en su crecimiento espiritual. Cada individuo es único, y estas herramientas le
ayudarán a encontrar los pasos adecuados a seguir en su propio viaje sagrado.

Ingredientes
 Agua de manantial

3 gotas de aceite de lavanda

3 gotas de aceite de mirra

Una pizca de eneldo

Pizca de flores de manzanilla secas

Vela roja pequeña
Objeto de adivinación (cartas del tarot, péndulo, varillas de radiestesia, etc.)

Pedazo pequeño de piedra lunar

Reúna todos sus artículos en un paño blanco. Coloque un recipiente de vidrio en el centro del paño y
llénelo hasta la mitad con agua de manantial. Agregue la lavanda, mirra, eneldo y manzanilla. Luego
coloque la vela roja en un soporte y colóquela en el centro del cuenco de agua. Coloque su artículo de
adivinación en la tela entre usted y el cuenco. Al encender la vela, diga la siguiente bendición o una de su
elección:

Agua Sagrada, Llama Sagrada, por favor bendice estas herramientas en tu Nombre
Sagrado. (Repita tres veces).

Si es posible, deje la vela encendida frente a sus herramientas de adivinación hasta que esté lista. Ahora puede usar
sus herramientas de adivinación nuevamente. Han sido renovados y bendecidos por la diosa, así que trátelos en
consecuencia. Trate de no colocarlos directamente en el suelo y tenga en cuenta a quién deja que los toque.

MIEL DE LAVANDA BRÍGIDA

El hogar siempre ha sido considerado como el centro mágico de un hogar. Si bien ya no muchos de
nosotros tenemos un hogar central para cocinar y calentarnos, todavía tenemos un lugar para cocinar y
preparar la comida que nos sostiene. Dado que Brigid es la diosa del hogar, parece lógico que invoque mi
propia naturaleza de bruja de la cocina aquí y te proporcione algunas recetas para nutrirte y sostenerte a
ti y a tus seres queridos. La siguiente es una de mis recetas mágicas favoritas. Puede usarse para traer
sanación, felicidad, comprensión y otras bendiciones. El momento ideal para prepararlo es Imbolc o el 2
de febrero, cuando es honrada en la mayoría de los países celtas.

Ingredientes

1 taza de miel de trébol

3 cucharadas de flores de lavanda secas orgánicas

Calentar la miel en una cacerola pequeña a fuego muy lento. Agregue la lavanda y revuelva con una cuchara de madera
en sentido antihorario tres veces, luego en sentido horario tres veces. Cubrir y retirar del fuego. Deje que la mezcla
cubierta se asiente e infunda durante la noche.
Al día siguiente, coloque la sartén a fuego lento. Caliente ligeramente; luego cuele la miel a través de una gasa
en un frasco de vidrio. La miel se puede refrigerar hasta por seis meses, pero sírvala a temperatura ambiente.
Es una deliciosa adición al té y galletas o bollos.

AVENA BRÍGIDA
Siendo una diosa de la cosecha, Brigid a menudo se celebra con avena. Tanto física como espiritualmente, se
sabe que la avena trae alegría y combate la depresión. Puede hacerlos como una ofrenda a la diosa y para
usted en Imbolc, o en cualquier momento que necesite un pequeño impulso. Me encanta que esta receta
incluya ingredientes botánicos para honrar la verdadera naturaleza de Brigid. Siempre me recuerdan que la
primavera y el verano se acercan por muy oscuro y frío que parezca el día. Vale la pena señalar que Brigid es
vista como la hija de la diosa Boyne. Ella gobierna el río Boyne cerca de Brú na Bóinne en el condado de
Meath, Irlanda. Es aquí donde las tumbas antiguas se alinean con la luz del solsticio, proporcionando
iluminación y conocimiento. Elabore esta receta cuando necesite orientación y una esperanza brillante en su
propia vida.

Ingredientes

2 tazas de avena a la antigua

1 taza de leche agria o suero de

mantequilla 2 ¼ tazas de harina, tamizada

1 cucharadita de levadura en polvo ½

cucharadita de bicarbonato de sodio

1 cucharadita de sal

1 cucharadita de flores de lavanda secas, trituradas

1 cucharadita de flores de manzanilla secas, trituradas 1

cucharadita de flores de violeta secas, Jamand / o

mantequilla triturada

Mezcle la avena y la leche. Cubra, refrigere y deje reposar durante la noche. Saque la avena del refrigerador y déjela a
temperatura ambiente. Precalienta el horno a 350 grados. Engrase una bandeja para hornear galletas con mantequilla.
En un recipiente aparte, mezcle bien la harina, el polvo de hornear, el bicarbonato de sodio, la sal y las flores secas con
una cuchara de madera. Agregue la mezcla de avena y leche poco a poco, revolviendo bien después de cada adición,
hasta que se forme una masa.
Forme la masa en una ronda grande, de aproximadamente 1 pulgada de grosor, y colóquela en la bandeja para hornear
galletas. Haz una encrucijada en la parte superior con un cuchillo. Hornee por 30 minutos, o hasta que la parte superior esté
dorada y un palillo insertado cerca del centro salga limpio. Deje enfriar y disfrute con la receta de miel dada anteriormente,
mermelada y / o mantequilla fresca.

Maman Brigitte es, en esencia, una poderosa protectora. He conocido a algunos que le piden justicia, lo que es
particularmente importante en esta época de disturbios raciales. Cualquiera que sea la razón por la que tengas que
susurrar su nombre y sonreír humildemente en su dirección, los hechizos y las ofrendas anteriores ayudarán a honrar tu
conexión con ella y con los antepasados, brindándote protección y grandes bendiciones.
11

MARIE LAVEAU Y LAS REINAS DEL

VOODOO

Una reina del vudú es una mujer que posee el poder y la majestad de la religión del vudú. Sin lugar a dudas, la reina
vudú más famosa de todos los tiempos es Marie Laveau. Su tumba en el cementerio número uno de St. Louis es la
segunda tumba más popular en los Estados Unidos, después de Elvis Presley. Hoy en día la gente realiza visitas
guiadas, deja ofrendas devocionales y realiza la peregrinación sagrada para escuchar su historia.
Desafortunadamente, parte de la información que circula sobre ella a lo largo de los años ha sido, en el mejor de
los casos, incompleta. Sin embargo, hay algunas referencias a esta reina del vudú en la obra de Zora Neale Hurston
y en el Louisiana Writers 'Project.
Nacida en 1794 o 1801, según la fuente que se consulte, Marie Laveau es descrita como una mujer de
belleza, gracia, espíritu empresarial, poder psíquico y gran habilidad. Se cree que la abuela materna de Marie
Laveau fue una mujer libre de color llamada Catherine, nativa de Nueva Orleans nacida en la década de 1750.
Catherine nació originalmente en la esclavitud, al igual que sus cuatro hijos, incluida la madre de Marie
Laveau, Marguerite, que figura en los registros del gobierno como una "mulata", que hoy se conoce como
birracial. Marie se casó con Jacques Paris en 1819, pero él desapareció temprano en su matrimonio. Durante la
mayor parte de su vida, Marie Laveau fue llamada la Viuda de París. Se las arregló para dar a luz a varios hijos
con su compañero de vida, Christophe Glapion. Algunos dicen que tuvo quince hijos, aunque solo quedan
registros de siete. Al menos uno de ellos se llamaba Marie. Parte de la confusión sobre muchos de los detalles
de su vida se debe al hecho de que su hija Marie asumió muchos de sus deberes espirituales a medida que la
Marie original crecía.
El legado de Marie Laveau sigue vivo en las reinas modernas que adornan la mágica ciudad de Nueva Orleans. El panorama de la religión
ha cambiado en los últimos años, y ahora puedes encontrar el vudú en casi todos los rincones; House of Voodoo de Marie Laveau en 739
Bourbon Street está llena de productos mágicos, altares y psíquicos. Su legado está vivo y vibrante. Una de mis historias favoritas sobre
Marie Laveau sucedió durante una época en la que las personas aún podían acceder a la tumba de Marie Laveau sin un guía turístico. Mi
querido amigo Witchdoctor Utu y yo habíamos viajado un largo camino para ver la tumba de la reina vudú y dejar ofrendas, así como realizar
una pequeña ceremonia con tambores y bailes. Dejamos nuestros regalos y comenzamos nuestro rito, y aproximadamente a la mitad
ganamos una audiencia. Un grupo de turistas había llegado con un guía poco informado. Lo que pasa con Marie Laveau es que es tan
conocida que casi todo el mundo se considera un experto. El guía comenzó a decirle a la multitud que se había reunido que éramos un
"supuesto ritual vudú". Dudaba de nuestra validez porque, bueno, "el vudú no ocurre durante el día". Honestamente, fue todo lo que
pudimos hacer para evitar reírnos. Obviamente, el vudú ocurre cuando y donde sea necesario. Es una religión antigua y poderosa que se
negó a ser aplastada sin importar las dificultades que se le presentaran. fue todo lo que pudimos hacer para evitar reírnos. Obviamente, el
vudú ocurre cuando y donde sea necesario. Es una religión antigua y poderosa que se negó a ser aplastada sin importar las dificultades que
se le presentaran. fue todo lo que pudimos hacer para evitar reírnos. Obviamente, el vudú ocurre cuando y donde sea necesario. Es una
religión antigua y poderosa que se negó a ser aplastada sin importar las dificultades que se le presentaran.

En los últimos años, gran parte de los estudios, e incluso los medios de comunicación populares, se han centrado en Marie Laveau.
De hecho, era más grande que la vida y, en muchos sentidos, también más grande que la muerte. Ella era
madre, mujer de negocios y sacerdotisa. Laveau fue la primera mujer en realizar ceremonias inaugurales en la
ciudad. Estos ritos se llevaron a cabo en Congo Square, el Bayou St. John y el lago Pontchartrain. Se dice que
asistieron personas de todas las razas y clases. Parte de su ascenso al poder se debe al hecho de que viajó a
través de diferentes círculos sociales y profesionales. Trabajando originalmente como peluquera, tuvo acceso
y apalancamiento con algunas de las personas más influyentes de Nueva Orleans. Hizo todo lo que pudo para
sobrevivir y prosperar.

Manifestaciones de Marie Laveau

Muchos artistas y seguidores han optado por dibujar, pintar o conectarse con Marie Laveau a través del arte.
Con mucho, la imagen más conocida de ella es la pintura que cuelga en el museo del Cabildo en Jackson
Square. Jackson Square es el lugar donde los lectores se reúnen hoy para predecir el futuro tal como lo hizo
Marie. Otro retrato cuelga en el Museo Voodoo de Nueva Orleans. Éste fue creado por el fundador del museo,
el fallecido Charles Gandolfo. Esta imagen se basó en una creada por un artista llamado G. WilliamNott y
apareció en la edición del 19 de noviembre de 1922 de la Times-Picayune. Todas estas representaciones existen
a pesar de que la hija de Marie, Philomene, le dijo a un periodista que Marie nunca se sentó para una foto o un
retrato.
Incluso si es posible que nunca sepamos con certeza cómo era el rostro de Marie Laveau, es posible que
podamos conectarnos con su energía, su Ashe, que permanece en el aire de Nueva Orleans como el delicioso
aroma del jazmín o la magnolia. En cuanto a las obras de arte, Marie Laveau se presenta además de los
retratos tradicionales, en veves detalladas o dibujos rituales en el suelo. La mayoría de las vevas para ella
incorporan un corazón, ya veces sus iniciales M y L. Algunos creen que el corazón está diseñado para
representar su conexión con Erzulie, el loa haitiano. Otras vevas presentan una serpiente; esto es
representativo de su conexión con las serpientes sagradas Damballa y Aida Wedo, y también de su propia
serpiente Simbi, que se decía que colocaba en su cabeza como una corona real. Incluso hay un restaurante en
España que cuenta con un Marie Laveau veve adornado con caimanes.
Se han creado numerosas canciones, libros e historias sobre esta famosa reina del vudú. Una de las más
populares es la canción de Shel Silverstein que la llama la más famosa de todas las reinas del vudú. Luego está
la canción de Marie Laveau, originalmente popularizada por Papa Celestin, y luego cantada por la fallecida
leyenda del Jazz Dr. John, a quien estaba orgulloso de llamar amigo. Algunas de las letras de su álbum
N'awlinz: Dis Dat Or D'udda ( 2004) dicen que seguro que sabe cómo dejar ese vudú.
La gente no solo canta sobre Marie Laveau; la pintan, e incluso la presentan como protagonista de su
serie de televisión, como fue el caso de Historia de horror americana. Este espectáculo presentó a Angela
Bassett como la reina del vudú y, de acuerdo con el tema del terror, exageró y sensacionalizó gran parte
del talento y la historia de Laveau. No puedo decir que me sorprendió la historia que tiene Hollywood de
difamar la religión. Tengo la esperanza de que con este libro y con otros la gente descubra la historia real
por sí misma, que es mucho más extraña y colorida de lo que incluso los productores más salvajes de
Hollywood podrían imaginar. La verdadera Laveau defendía la justicia para los oprimidos y era conocida
por sus obras de caridad en beneficio de los menos afortunados. Algunas entrevistas incluso nos dicen
que ella permitió que algunas de las mujeres indígenas Choctaw instalaran un campamento en su
propiedad en St. Ann Street. Otros informan que su casa con Glapion pudo haber sido una parada secreta
en el ferrocarril subterráneo. Desafortunadamente,
 Marie Laveau fue una líder espiritual para todos los que acudieron a ella, desde los antiguos esclavos hasta la
reina Victoria. Usó sus habilidades y talentos de la mejor manera posible. En Mulas y Hombres, Zora Neale Hurston
nos dice que Laveau podría volver a la policía contra ellos mismos, haciéndolos ladrar, correr y atacarse entre sí. En
todos los aspectos, Marie Laveau nos muestra los valores del ingenio, la compasión y el poder femenino.

Hubo otras reinas del vudú en Nueva Orleans antes de Marie Laveau, mujeres con nombres exóticos como
Sanite Dede y Marie Saloppe. Muchas de ellas eran mujeres libres de color que ayudaron a definir la religión
en los primeros días de la ciudad. Muchas de las prácticas de vudú fueron obligadas a realizarse en secreto, ya
que había leyes que prohibían tocar y bailar en público. Estas prohibiciones no se limitaron solo a Nueva
Orleans.
También había reinas espirituales en otros lugares, como en África. Una de las más famosas fue la
asombrosa y feroz reina africana Nzinga. Nzinga fue nombrada según la tradición porque al nacer su cordón
umbilical estaba enrollado alrededor de su cuello (el verbo Kimbundu Kujinga significa torcer). Se dice que esto
significa que la persona estaría orgullosa. Ella estuvo a la altura de su nombre, convirtiéndose en una
visionaria y antecesora de las guerreras modernas de todo el mundo. Nació en 1582 como Nzinga Mbande
Ngola y es conocida como la "Juana de Arco" de África. Desde el principio, Nzinga luchó contra la participación
en su tierra natal de Ndongo, más tarde rebautizada como Angola. La leyenda popular dice que tenía un harén
de más de sesenta hombres para su placer sensual, y los mataba después de un único encuentro sexual. Era
conocida por su habilidad con el armamento y se decía que llevaba un machete afilado al campo de batalla.
Todavía hoy se la honra, sobre todo con una estatua en la plaza Kinaxixi, Luanda, Angola.

Hoy, el universo del vudú en Nueva Orleans es muy diferente al de la época de Marie Laveau. Mi propia
sacerdotisa Miriam Chamani ha sido dueña y ha operado el Templo Espiritual Voodoo en Nueva Orleans
durante casi tres décadas. Ella es una reina vudú verdaderamente poderosa por derecho propio. Comenzó el
templo con el difunto gran sacerdote Oswan Chamani en 1990, y desde entonces ha servido como un faro para
aquellos que buscan la verdad sobre la antigua religión del vudú. En mi documental sobre el vudú de Nueva
Orleans, Cuerpos de agua ( 2004), la sacerdotisa Miriam habla sobre la conexión de la ciudad con el agua y
cómo el vudú casi se define por ella. Ella explica que nuestros cuerpos están compuestos principalmente de
agua y, al estar al lado de una fuerza poderosa como el río Mississippi, la religión en la ciudad ha adquirido su
propio sabor especial.
El día más sagrado del vudú de Nueva Orleans es la víspera de San Juan. Se recuerda como la época en
que Marie Laveau realizó bendiciones y milagros para sus seguidores en el siglo XIX. No hace mucho, fue
un absoluto placer presentar a la sacerdotisa Miriam al músico Dr. John (Mac Rebennack) y participar en
un ritual de la víspera de San Juan con ellos en el borde del Mississippi. Cantamos, comimos y ofrecimos
bendiciones a la numerosa multitud que se había reunido. Como la mayoría de las ceremonias de vudú,
duró horas y hubo mucha alegría.
También hay varias otras reinas vudú que adornan las calles de Crescent City hoy. En muchos sentidos, el
vudú funciona como matriarcado y siempre lo ha hecho. Las mujeres siempre dirigen el espectáculo. Esto es
similar al vudú haitiano, donde muchos de los mambos guardan los secretos y el poder de la religión.

Ofrendas Marie Laveau

Las ofrendas de Marie Laveau se pueden dejar en su tumba, o simplemente en una encrucijada cuando lo desee.
conéctate con la energía sagrada de esta leyenda del vudú.

Manzanas

Velas azules
Peines
agua bendita

Jambalaya
Jazmín
Espejos
Naranjas
pimientos rojos

Arroz y frijoles
Agua salada

Velas blancas
Claveles blancos

Trabajos para Marie Laveau

Es comprensible que muchos de nosotros sentimos una conexión y un parentesco con Marie Laveau. Los trabajos mágicos para
honrar y fortalecer estos lazos son una forma positiva de manifestar algo de su gran magia en nuestras propias vidas.

SANTUARIO DE MARIE LAVEAU

La gente construye santuarios a Marie Laveau en todo el mundo. Uno de los más grandes es el Santuario
Internacional de Marie Laveau en el Centro de Curación de Nueva Orleans. Fue creado por Mambo Sallie Ann
Glassman como un lugar para que los visitantes dejaran ofrendas, peticiones y oraciones. Si no puede visitarlo,
puede crear su propio santuario Marie Laveau siguiendo las siguientes instrucciones.

Componentes

Imagen de Marie Laveau

Comb
Espejo
3 velas azules o moradas, en soportes 3

gotas de aceite de jazmín

3 gotas de aceite de lavanda

3 gotas de aceite de magnolia

Agua bendita (de una iglesia de Nueva Orleans si es posible)

Extienda un paño azul o violeta sobre su espacio ritual. Rocíalo con agua bendita. Colocar el
imagen de Marie Laveau en el centro del espacio. Coloque el peine a la derecha de la imagen y el espejo a
la izquierda de la imagen. Coloque una sola vela frente a la imagen de Marie Laveau, el espejo y el peine.
Ponga una gota de cada aceite encima de cada vela. Prende las velas. Tu santuario ahora está listo.

A medida que ardan las velas, el santuario ganará energía y poder. Siéntase libre de dejarlo indefinidamente,
agregando más velas y otras ofrendas con el tiempo. Será un gran lugar para cargar espiritualmente tus cartas del
tarot, runas u otros elementos de adivinación, así como tus joyas mágicas. Si lo dejas de forma permanente, te
recomiendo que lo cubras con un paño blanco cuando no lo estés usando activamente.

MARIE LAVEAUHEALINGWATER
Esta es una de mis fórmulas favoritas para crear para Marie Laveau. Se utiliza para sanar su mente, cuerpo y
alma y crear una atmósfera de paz duradera. A uno de mis maestros le gusta decir que todos los hechizos y
trabajos son de hecho curativos, porque lo que estás tratando de hacer es curar los problemas de tu vida.

Ingredientes

Vela pequeña morada

Imagen de Marie Laveau
Agua bendita de una iglesia católica (preferiblemente en Nueva Orleans) Agua

de manantial

Agua de rosas

Agua de lluvia

3 gotas de aceite de lavanda

3 gotas de aceite de mirra

Reúna todos los elementos en su altar ritual o espacio de trabajo. Enciende la vela frente a la imagen de Marie
Laveau. Vierta las aguas y los aceites en una pequeña botella de vidrio. Frota el frasco entre tus manos
mientras te enfocas en la imagen de Marie Laveau. Se dijo que Laveau fue una católica devota durante toda su
vida, así que si lo desea, puede recitar los siguientes versículos:

Pide y se te dará; busca, y tu

encontrará; llamad, y se os abrirá.
Porque todo el que pide, recibe; y el que busca,
halla; y al que llama, se le abrirá.
(Mateo 7: 7-8)

Una vez que haya terminado, respire larga y profundamente y exhale en la botella para cargarla con
su propio poder personal. Rocíe el agua sobre su casa, póngala en su baño o úsela para lavarse las
manos y los pies. El agua Marie Laveau ayudará a traer curación y paz a su vida en todas las áreas.
 BOLSA CRESCENTCITYGRIS-GRIS
La energía de Nueva Orleans es como ninguna otra. Tiene una magia y un misterio propios. Se puede usar
para conectarse con Marie Laveau, el Doctor John Montanee (sumo sacerdote y baterista de Marie Laveau),
Annie Christmas o cualquiera de los otros grandes espirituales asociados con la ciudad.

Ingredientes

3 cucharaditas de sasafrás (polvo de lima)

3 cucharaditas de flores de lavanda, 3

habas tonka secas
1 cucharada de corteza de ciprés rallada 3 gotas

de aceite de magnolia

3 gotas de aceite de musgo

de roble Amatista pequeña

Reúna todos los ingredientes en su altar ritual o espacio mágico. Coloque el sasafrás, la lavanda, las habas tonka y el ciprés en
un recipiente de vidrio. Espolvorea con los aceites y revuelve en el sentido de las agujas del reloj con una cuchara de madera.
Coloque la mezcla en una pequeña bolsa de fibra natural junto con el cristal de amatista. Lleve la bolsa en su bolsillo para
sentir el poder y las bendiciones de Nueva Orleans donde quiera que vaya.

PUDÍN DE PAN MARIE LAVEAUBOURBON

Casi todos los restaurantes de Nueva Orleans tienen un budín de pan en el menú. La siguiente es mi propia
receta especial para el plato clásico que contiene naranja, limón y whisky para darle ese toque de jazz. Es un
complemento perfecto para el menú de su fiesta o para una ofrenda.

Ingredientes

Salsa Bourbon:

¼ taza de mantequilla

¼ de taza) de azúcar

½ vaina de vainilla fresca 1

yema de huevo batida

3 cucharadas de bourbon
2 cucharaditas de piel de lima rallada 1

cucharadita de piel de limón rallada 2

cucharadas de jugo de naranja

Pudín de pan:
 4 rebanadas de pan dulce

⅓ taza de queso crema

1 ¾ tazas de crema ligera 3

huevos batidos

½ taza de azúcar morena clara

Prepara la salsa bourbon:

Derrita la mantequilla en una cacerola a fuego lento. Agrega el azúcar, la vaina de vainilla, la yema de huevo y 2 cucharadas de agua.
Cocine, revolviendo constantemente, hasta que todo el azúcar se disuelva y la mezcla comience a hervir, aproximadamente de 3 a 4
minutos. Retírelo del calor. Saque la vaina de vainilla y agregue el bourbon, las cáscaras de cítricos y el jugo de naranja.

Prepara el budín de pan:

Precaliente el horno a 325 grados. Unte el queso crema sobre el pan para hacer dos sándwiches. Corte cada
sándwich en cubos de 1 pulgada y colóquelos en una fuente para hornear. Combine la crema y los huevos, mezcle
bien y vierta sobre los cubos de pan. Hornee por 40 minutos o hasta que al insertar un palillo en el centro del plato,
éste salga limpio. Retirar del horno. Sirva mientras está ligeramente tibio, cubierto con salsa bourbon y crema
batida fresca.

S T. LAS DELICIOS DE LA EVA DE JUAN

Como mencioné anteriormente, la fiesta principal de New Orleans Voodoo y Marie Laveau es la víspera de San Juan. Aquí hay una
bebida que uso a menudo para las festividades de la víspera de San Juan. Espero que lo disfruten. Beba en la víspera de San Juan o en
cualquier momento para celebrar el espíritu de la ciudad.

Ingredientes

1 onza de whisky
1 cucharadita de granadina

4 onzas de ginger ale

Jugo de 1 lima
Rodaja de lima para decorar

Llena una coctelera con hielo y agrega todos los ingredientes. Sacudir bien. Vierta en un vaso con hielo. Sirve
1.

CAFÉ DE VOODOO NEWORLEANS

New Orleans Voodoo combina su café con todo, desde bendiciones hasta bourbon. La ciudad mágica es
conocida por su preferencia por el café con achicoria. Se dice que la achicoria imparte las bendiciones de la
fuerza, la suerte, la invisibilidad y la eliminación de obstáculos. Los nativos de Crescent City añaden a menudo
cáscaras de huevo para cortar el amargor de la mezcla y darle un sabor único y propio. La siguiente
receta está dedicada a mis buenos amigos en el Templo Espiritual Voodoo en Nueva Orleans y la
cafetería Voobrew Café, que solía estar al lado de la ubicación original del templo.

Ingredientes

1 taza grande de café tostado oscuro con achicoria 1

pizca saludable de crema ligera

Pizca de canela
Una pizca saludable de ron oscuro (preferiblemente Barbancourt) ½

cucharadita de extracto de vainilla

2 cucharaditas de cacao en polvo

Mezcla bien todos los ingredientes en tu taza de café favorita y disfruta.

MAÍZ DE CREACIÓN DE TEMPLO

Desde mis inicios como parte de la familia en el Templo Espiritual Voodoo, me enseñaron la importancia
de la comida. Muchas tradiciones diferentes dan importancia al poder sagrado de la comida, y el vudú de
Nueva Orleans no es diferente. Para mí, la comida en una ceremonia es tan vital, si no más, que los demás
elementos presentes. La comida se puede compartir con todos, jóvenes y mayores, y se debe tener
mucho cuidado para servir los mejores platos posibles. Hace más de dos décadas, aprendí esta receta y
desde entonces ha sido una de mis favoritas.

Ingredientes

1 cucharada de mantequilla

1 lata de granos de maíz blanco ¼

de cucharadita de cebolla en polvo ¼

de cucharadita de pimentón

1 lata de crema de maíz

2 cucharadas de crema
ligera Sal y pimienta

Derrita la mantequilla en una cacerola mediana a fuego lento. Agregue el maíz blanco, la cebolla en polvo y el pimentón y revuelva.
Luego agregue la crema de maíz. Cocine a fuego lento durante 15 a 20 minutos, revolviendo con frecuencia. Retírelo del calor.
Agregue crema ligera y sal y pimienta al gusto.

Reina niñera de Jamaica

Marie Laveau no es la única reina poderosa que adorna la historia del vudú y las otras religiones tradicionales
africanas. Desafortunadamente, gran parte de la información registrada fue blanqueada y creada
por el patriarcado, y solo algunos nombres han sobrevivido. Uno de estos nombres era Queen Nanny, también conocida
como Nanny of the Maroons. El nombre de la niñera proviene de la palabra nana, un título de respeto otorgado a las
ancianas del pueblo Akan en África.
Recordada como una guerrera y una reina, esta mujer era una líder poderosa y una fuerza a tener en cuenta.
Hay muchos informes diferentes sobre la vida de Nanny. Algunos cuentan que era una esclava fugitiva; algunos
dicen que pudo haber tenido esclavos propios. Es irrefutable, sin embargo, que ella era una heroína de Jamaica que
muy probablemente practicaba esa antigua magia africana conocida como Obeah.
Muchos prefieren olvidar su conexión con los métodos de curación africanos y la magia. Se dice que la
reina Nanny escapó de sus propios captores y, junto con sus hermanos, fundó un asentamiento libre en las
Montañas Azules de Jamaica. De 1728 a 1740, la reina Nanny dirigió lo que más tarde se denominaría los
Windward Maroons. Bajo su mando, liberaron a casi mil esclavos a lo largo de los años. Ella usó su habilidad
militar junto con sus talentos femeninos de Obeah para montar con éxito sus campañas. Algunos incluso
creían que podía hacer milagros.
Uno de sus lugares sagrados es Nanny Falls en Portland, Jamaica. Se dice que el agua aquí tiene grandes
poderes curativos y fue visitada por Nanny y sus guerreros originales para fortalecerse y ponerse a prueba
antes de entrar en batalla. También se dice que tenía un caldero enorme que siempre se mantenía hirviendo, a
pesar de que no parecía estar encendido. Hay historias que dicen que esta enorme olla fue colocada al final del
camino cerca de su campamento y atraería a los soldados a acercarse. Por curiosidad, estos soldados miraban
dentro de la olla y caían misteriosamente hacia la muerte. Algunos creen que esto no era un caldero en
absoluto, sino una cuenca formada de roca en el río Nanny, que siempre se agitaba y parecía estar hirviendo.

Se dice que usó los dientes de sus enemigos como joyas. Una de las leyendas más extremas sobre la reina
Nanny dice que tenía la capacidad de atrapar las balas que le disparaban. Algunos dicen que los atrapó y les
devolvió el fuego arrojándolos. Otros, probablemente influenciados por un intento de desacreditarla, dijeron
que recibió estas balas en su trasero y se las tiró un pedo a los soldados británicos con una precisión mortal.

Las actitudes, los estereotipos y los prejuicios sobre la Obeah son un vestigio de una época no hace mucho
cuando estas prácticas sagradas eran secretas y vilipendiadas. He viajado a Jamaica y también he hablado con
muchos jamaiquinos aquí en los Estados Unidos. Muchos me han dicho con pesar que gran parte del conocimiento
de las prácticas antiguas se ha perdido. Los males de la opresión, la economía y la colonización nos han robado a
todos mucha información útil.
Por lo tanto, la historia de la reina Nanny está impregnada de folclore y descubrir la verdad es una tarea
complicada. Nació en Ghana en 1865 o 1866, y fue asesinada por el capitán británico William Cuffee durante
una de las muchas batallas libradas para liberar a los africanos esclavizados en Jamaica. Sin embargo, la
historia de esta poderosa antecesora persiste y se ha convertido en arte, literatura e incluso en dinero. En
Jamaica todavía se la honra como heroína nacional. También es la única mujer jamaicana a la que se le ha
otorgado el noble título de "Correcto Excelente". Nanny nos recuerda la fuerza de nuestros antepasados, y que
con ellos todo es posible.

Queen NannyTrabajos
Los trabajos para la reina Nanny se pueden realizar cuando desees conectarte con su espíritu guerrero, su
feroz resolución e ingenio, o su legado eterno de resistencia. La encuentro particularmente útil cuando
tratando de encontrar fiereza y fuerza frente a autoridades injustas y al tratar de reunir a las tropas para
una causa importante.

BOLSO QUEEN NANNYGRIS-GRIS

Esta mezcla especial está diseñada para brindar protección al usuario y librarlo de todas las formas de
opresión y situaciones innecesariamente restrictivas. Es bueno si se siente particularmente atrapado en su
trabajo, en las relaciones, en el hogar o en cualquier otra área problemática.

Ingredientes

Vela negra pequeña

3 cucharadas de flores de hibisco secas orgánicas 1

cucharada de cáscara de lima seca

1 cucharada de marrubio seco 1

cucharada de limoncillo
1 cucharada de tierra de la encrucijada

Reúna todos los ingredientes en su altar ritual. Enciende la vela. Agregue las hierbas a un tazón pequeño de
madera, una a la vez; luego mezcle con las manos. Agrega la tierra de la encrucijada. Ahora la mezcla está lista para
usar.
Coloque una pequeña pizca en cada rincón de su dormitorio; luego vierte lo que queda en una bolsita de tela natural.
Llévalo contigo en todo momento. Cuando sienta que ha hecho su trabajo (generalmente después de una semana o
dos), entierre la bolsa debajo de las raíces de un árbol grande.

BAÑO RITUAL DE SANACIÓN MARRÓN

Gran parte de Obeah se basa en el uso complejo de hierbas y fórmulas curativas. El sacerdote Oswan del Templo
Espiritual Voodoo era conocido como un hombre de Obeah, y su conocimiento de la magia a base de hierbas era
vasto. Parte de su legado es el poder útil de las hierbas para transformar casi cualquier situación. Si bien siempre
debe confiar en los beneficios de la medicina tradicional para enfermedades graves, este baño ayudará a promover
la curación y la recuperación divina en todos los aspectos. Prepara y usa el baño en vísperas de luna nueva. Repita
según sea necesario. Es posible que desee combinarlo con la magia de velas u otros trabajos para aumentar sus
beneficios.

Ingredientes

1 galón de agua de manantial

1 taza de néctar de guayaba

1 taza de néctar de guanábana (guanábana)

3 cucharadas de salvia seca

1 cucharada de bayas de saúco secas

 1 cucharada de semillas de cardo mariano

Reúna todos los ingredientes. En una olla grande en la estufa, caliente 4 tazas de agua de manantial. Cuando comience a
hervir, agregue los néctares de guayaba y guanábana. Guarde la salvia, las bayas de saúco y la semilla de cardo mariano
dentro de una pequeña bolsa de tela y agréguela al agua. Cocine a fuego lento durante 5 minutos. Retírelo del calor. Deje
enfriar y agregue el agua de manantial restante. Retire la bolsa con las hierbas y las semillas. Ahora está listo para agregar a su
baño. Use una taza de la mezcla en una tina llena de agua.

OBEAHOIL
El aceite de Obeah es una de las fórmulas que se utiliza en todas partes. Su poder se ha extendido mucho más allá
de la comunidad local de Jamaica y se ha convertido en una fórmula legendaria. Se utiliza para consagrar espacios
sagrados y eliminar influencias negativas de todo tipo. Es mejor crear esta fórmula en vísperas de la luna llena.

Ingredientes

1 onza de aceite de almendras

dulces 9 gotas de aceite de vetiver

9 gotas de aceite de mirra

9 gotas de aceite de

galanga 9 gotas de aceite de limón

Pequeño trozo de piel de serpiente

Pon todos los artículos en una pequeña botella de vidrio en tu altar. Tape el frasco y luego frótelo vigorosamente
entre sus manos. A continuación, tírelo suavemente al aire y recójalo para darle las bendiciones del mundo
espiritual. Ahora está listo para usar. Puede usarlo en su persona o agregarlo a su baño ritual, velas y otros
trabajos. Una cosa que encuentro particularmente efectiva es agregarlo a una olla a fuego lento mientras estoy
creando otras fórmulas o hechizos. Esto ayudará a purificar su espacio y también a aislarlo de las interferencias
externas.

LIMONADA MÁGICA MARRÓN

Esta limonada utiliza ingredientes tradicionales jamaicanos para hacer una bebida que es tanto curativa como
refrescante.

Ingredientes

6 tazas de agua

Pedazo de raíz de jengibre de 1 pulgada,

pelado Pelar 1 naranja entera

Pelar 1 lima entera

 1 taza de miel
½ taza de flores de hibisco, secas
1 taza de jugo de limón recién exprimido

Hierva 2 tazas de agua en una cacerola pequeña a fuego lento. Agregue la raíz de jengibre, la cáscara de naranja, la
cáscara de lima y la miel y revuelva bien. Baje el fuego a fuego lento y cocine por 1 minuto. Retírelo del calor.
Agregue el jugo de hibisco y limón. Deje enfriar a temperatura ambiente y cuele a través de una gasa en una jarra
grande. Agrega las 4 tazas de agua restantes. Enfriar bien y verter sobre hielo. Para 6.

La Ashe de Marie Laveau y las reinas del vudú sigue viva en la actualidad. Nos mostraron cómo tener
compasión, ingenio y tenacidad frente a todos los obstáculos. Tomaron lo poco que tenían a mano y
crearon imperios. Estas reinas son realmente una fuerza inspiradora que nos ayuda a seguir peleando la
buena batalla hoy.
12

POMBAGIRA Y SANTAMUERTE:
MUERTE Y ENCRUCIJADA

Gran parte de la religión tradicional africana se basa en la energía sagrada del tiempo y el espacio. Escuchará a
los devotos en La Regla Lucumi, y otras manifestaciones de las religiones, referirse a estar en su "camino
correcto". Esta es probablemente una de las razones por las que las deidades que gobiernan las encrucijadas
como Pomba Gira, Exú y otras son tan importantes. Hay varias otras orishas, diosas, loas y reinas con las que
quizás desee conectarse y que sin duda son dignas de mención. Ojalá pudiera darles a cada uno un capítulo
propio, pero entonces este sería un trabajo de varios volúmenes. Sin embargo, sería negligente si no incluyera
a dos de las mujeres más populares en este ámbito, especialmente en los tiempos modernos. Nos han
mostrado su gloria y poder durante siglos, y espero con respeto presentar aquí algo de su majestad.

Pomba Gira
Pomba Gira, con su descarada sexualidad, poder y control, es una fuerza femenina a la que muchos honran. Es
una orixa (orisha brasileña) honrada en Umbanda y Candomblé. Como muchas de las otras religiones
tradicionales africanas, la umbanda y el candomblé a menudo incorporan prácticas tanto indígenas como más
tradicionalmente europeas en su magia. Creo que esto se debe en gran parte a la necesidad. Al igual que con
las otras religiones, el conocimiento se transmitía oralmente y, muy a menudo, se mantenía en secreto.

Descrita como la esposa de Exu, Pomba Gira, la mujer salvaje que hace girar el mundo, está envuelta en mucho
misterio y oscuridad. Ella es exteriormente descarada, muy a menudo representada con los senos desnudos y luciendo
un collar completo de calaveras, lo que le da un nuevo significado a la palabra. costoso. Pomba Gira encarna todo lo que
es libre y desvergonzado del placer sexual en ti y en el resto del mundo. Muchas veces, cuando se manifiesta en un ritual,
es conocida por contar secretos y revelar confidencias, instando a las personas a ser dueñas de sus acciones y también a
enorgullecerse de ellas. Pomba Gira guarda mucho misterio en los pliegues de sus faldas, donde se dice que protege a
todos los que buscan alivio del dolor de un corazón roto. Ella se dice que no
venir en juicio, pero con un entendimiento profundo y permanente porque ella ha estado allí, lo ha visto todo y
lo ha hecho todo.
Hay muchos avatares o manifestaciones diferentes de Pomba Gira, y cada uno ocupa un lugar y una
función únicos. En este grupo se incluye Pomba Gira Mundo, la ruleta mundial que mantiene al mundo
entero girando sobre su eje. Hay una Pomba Gira Sete Encruzadas, la encarnación de la Ashe de las siete
encrucijadas. Pomba Gira das Almas es la Pomba Gira de las almas. Hay una Pomba Gira das Cobras, que
se dice que manda a las serpientes. La orilla del mar tiene su propia manifestación llamada Pomba Gira
Maria da Praia.
Al menos una de las manifestaciones de esta orixa se basa en una persona real, este es el caso de Pomba
Gira Maria Padilha. Se le da el mayor respeto en todo momento y se la ve como una fuerza de extremos. Su
dominio suele ser el amor y las uniones sexuales. Ella aparece particularmente en la espiritualidad de las
trabajadoras sexuales. Conozco a un grupo de strippers que montaron un santuario en su backstage, y ella les
otorgó una gran riqueza y éxito por cada dólar que metieron en su tanga espiritual. Ella comprende la
importancia del dinero y, lo que es más importante, lo que las personas a veces tienen que hacer para
sobrevivir y prosperar.
Pomba Gira Sete Saias ("siete faldas") se describe como una fuerza feroz y poderosa que trabaja con
rapidez. Como muchas de las otras Pomba Giras, ella ayuda con el romance y el dolor en el corazón. Se la
honra tanto con la danza como con la batería.
La leyenda nos dice que muchas de estas diferentes energías tienen sus raíces en Portugal, como muchos brasileños.
Cada casa espiritual separada tiene su propia historia de origen ligeramente diferente, cada una única y válida. También
hay varias otras manifestaciones de ella. A continuación, se incluye una lista adicional:

Pomba Gira da Calunga: Pomba Gira Who Sings

Pomba Gira das Almas: Pomba Gira of the Souls
Pomba Gira das Cobras: Pomba Gira of the Snakes
Pomba Gira da Estrela: Pomba Gira of the Stars
Pomba Gira da Lua: Pomba Gira of the Moon
Pomba Gira Dama da Noite: Pomba Gira, Dama de la noche
Pomba Gira dos Infernos: Pomba Gira of the Two Infernos
Pomba Gira Cigana de Fé: Pomba Gira Gypsy of Faith Pomba
Gira Rosa Caveira: Pomba Gira of the Rose Skull Pomba Gira
Maria Molambo : Pomba Gira de la basura Pomba Gira Maria
Navala: Pomba Gira de la cuchilla de afeitar

El rojo y el negro son los colores tradicionales utilizados para honrar a Pomba Gira. Puedes ver esto
representado en estatuas para ella y otras obras de arte. Debido a que es vista como la esposa de Exú, su día
ritual es el lunes, al igual que el de él. Algunas casas también le asignan el viernes.
A diferencia de muchas de las otras orixas y loas, se dice que exige pagos y ofrendas antes y después de
emprender cualquier trabajo. Los clientes dejarán una pequeña ofrenda cuando se haga la solicitud, y luego
una mucho más grande cuando se concedan sus deseos. Con mucha frecuencia se le pide el regreso de un
amante descarriado. Aunque algunos cuestionarán la lógica y la ética de esto, no obstante, esto es parte de su
función. Mi mejor consejo en estas situaciones es que realmente tengas cuidado con lo que deseas, ya que lo
he visto contraproducente en la mayoría de los casos.
Hierbas y ofrendas para las Pomba Giras
Es más común dejar las ofrendas para las Pomba Giras en el cruce de caminos o en la esquina de un bar o
discoteca concurrido.

Abre camino
Anís
Albahaca

Claveles
Cigarillos
Ron oscuro

Ginebra

Miel
Harina de mandioca

Peonía
rosas rojas
vino tinto
sabio
Tabaco

SANTUARIO DE POMBAGIRA
A diferencia de algunos de los otros altares y santuarios de los que hemos hablado, los elementos rituales de
Pomba Gira, de acuerdo con la tradición, se colocan en el suelo o directamente en el pavimento. Tenga
especial cuidado si decide colocar las suyas de esta manera, ya que colocar velas en el suelo significa que se
les debe prestar una atención especial para no caminar ni chocar con ellas. Como he mencionado, hay muchas
Pomba Giras diferentes, así que sea consciente y selectivo con los elementos que está utilizando y haga todo
lo posible para elegir las que sean apropiadas.

Ingredientes

Agua de rosas

Paño rojo y / o negro

Estatua o imagen de Pomba
Gira Vela roja y / o negra
3 gotas de aceite de salvia

3 gotas de aceite de

pachulí Claveles rojos

3 semillas de peonía

Copa de vino tinto seco

 Otras ofertas para Pomba Gira

Reúna todos los ingredientes donde va a instalar el altar o el santuario. Lave bien el área con agua de rosas y
extienda su paño. A la izquierda, coloca la imagen de Pomba Gira. En el lado derecho, coloque la vela. Enciende
la vela. Después de que haya estado ardiendo durante unos minutos y la cera haya comenzado a licuarse,
agregue con cuidado los aceites. A continuación, coloque las flores, el vino tinto y otras ofrendas en el espacio.
Si lo desea, puede decir una oración u otras palabras de alabanza ritual a Pomba Gira, como "Saravá Pomba
Gira". Su espacio ahora está listo para la adoración y la magia.

POMBAGIRACANDLE
Esta vela ritual para Pomba Gira te ayudará cuando estés en una encrucijada; es conocida por abrir puertas y
eliminar todas las barreras. Pero al igual que su esposo Exú, las soluciones pueden ser complicadas pero muy
efectivas.

Ingredientes

Vela extraíble de 7 días en vaso (roja o con imagen de Pomba Gira) 3 gotas de
aceite de canela
Pizca de piedra imán

Reúna todos los ingredientes en su espacio ritual o santuario. Con un palillo de dientes o una pluma de puercoespín,
dibuja una cruz de brazos iguales o una encrucijada en la parte superior de tu vela. Agrega el aceite de canela; luego
espolvorear con la piedra imán.

Di la siguiente oración por Pomba Gira:

¡Mueva el aire!
¡Transforma el fuego!
¡El agua se convierte!

¡La tierra sana!

¡Salve, Pomba Gira!

¡Escucha mi oración!

Entonces puede encender la vela. Quémalo todos los días hasta que se termine, recordando nunca dejar una
vela encendida sin vigilancia. Si es necesario, apáguelo y vuelva a encenderlo lo antes posible.

POMBAGIRAOIL
Use este aceite siempre que desee sentir la fuerza y el poder sensual de Pomba Gira. Se sabe que triunfa
sobre todos sus enemigos, sin importar cuán grandes o pequeños sean.
Ingredientes

½ onza de aceite de almendras

dulces 7 gotas de aceite de clavel

7 gotas de aceite de rosa

7 semillas de anís, trituradas

Reúna todos los ingredientes en su altar ritual o espacio sagrado. Agrega los aceites y las semillas a una pequeña botella
de vidrio. Frote la botella entre sus manos. Luego levante la botella hacia arriba, hacia abajo y de lado a lado, haciendo el
símbolo de una encrucijada. Luego está cargado y listo para usar.

AGUA POMBAGIRABLE
En Candomblé y Umbanda, el agua de bendición se usa con frecuencia para eliminar obstáculos y guiarlo
hacia su verdadero destino. Esta fórmula se prepara mejor los lunes durante la luna creciente. Esta
fórmula incluye aceite de Abre Camino, que se puede encontrar en línea o en su botánica local.

Ingredientes

3 tazas de agua de manantial

21 gotas de aceite Abre Camino 3

gotas de aceite de salvia

Reúna todos los ingredientes en su espacio sagrado. Coloque un frasco de vidrio en el centro de su altar o santuario. Agrega el agua
de manantial y los aceites. Revuelva en el sentido de las agujas del reloj con una cuchara de madera. Ahora tu mezcla está lista para
usar.

Una de las cosas hermosas de esta agua es que puedes usarla tantas veces como quieras. Se
puede rociar en el umbral antes de salir de la casa o en el cruce de caminos. Después de rociar el
agua, pásela y no retroceda.

ANISETTE CASERO PARA POMBAGIRA

El anís es una de las ofrendas más preciadas de Pomba Gira. Con esta receta puedes hacer la tuya fácilmente.
Puede que tarde un poco, pero la espera merece la pena.

Ingredientes

1 taza de anís estrellado

1 cucharada de semillas de hinojo 1

litro de vodka

¾ taza de azúcar
Reúna todos los ingredientes. Calentar una sartén a fuego medio y agregar las semillas de anís e
hinojo. Brinde durante aproximadamente 1 minuto; debe comenzar a olerlos. Retirar las semillas del
fuego y dejar enfriar. Triturar las semillas con un mortero y verter la mezcla en una bolsa de tela.
Vierta el vodka en un frasco de vidrio y agregue la bolsa de semillas. Cubra y agite bien. Deje el frasco en un
lugar oscuro durante 4 o 5 días. Retire la bolsa de semillas y deséchela. Cuela el vodka con una gasa.
Caliente el azúcar y ¾ de taza de agua en una cacerola pequeña a fuego medio. Deje hervir, revolviendo con
frecuencia, hasta que el azúcar se disuelva. Retirar del fuego y agregar al vodka. Déjelo enfriar completamente.
Ahora está listo para usar.
Puede dejar una ofrenda de anís en su altar o santuario, o verter un poco en el cruce de caminos. Mantener
refrigerado y usar dentro de los 6 meses. Este brebaje es fuerte, así que tenga cuidado y beba con
responsabilidad.
 HERBALGRIS-GRIS PARA POMBAGIRADAMADANOITE
Esta Pomba Gira se honra cuando se necesita ayuda con problemas relacionados con el trabajo. Los devotos
también la visitan cuando tienen problemas con los pagos de manutención de los hijos y asuntos relacionados.
Pomba Gira Dama da Noite es conocida por ser dulce y gentil. Ella es especialmente parcial al jazmín que florece de
noche, así que use ese tipo de aceite para untar su mezcla si es posible.

Ingredientes
 3 cucharadas de pétalos de rosa roja secos, triturados 1

cucharada de salvia molida

1 cucharada de tabaco
3 gotas de aceite de jazmín

Combine todos los ingredientes en su mesa ritual o altar. Coloque los pétalos de rosa, la salvia y el tabaco en un tazón
grande de madera (preferiblemente de bambú). Espolvorea el aceite de jazmín. Mezclar bien. Lleve la mezcla en una
pequeña bolsa de tela en su bolsillo, o cerca de su corazón, hasta que las soluciones a sus problemas comiencen a
aparecer. A continuación, puede deshacerse de las hierbas en una encrucijada. Recuerda no mirar atrás.

Santa muerte
El hermoso rostro del culto a la muerte, la popularidad de La Santa Muerte ha crecido exponencialmente
en los últimos años. También conocida como Madre de la Imposibilidad, la Dama Huesuda, Patrona de
una Buena Muerte, Grim Reapress, Hermana Blanca o Santísima Muerte, es una fuerza poderosa a tener
en cuenta. Según algunas estimaciones, hay más de doce millones de devotos de la Santa Muerte en todo
el mundo. En su esencia, la Santa Muerte es cósmicamente mexicana. Algunos pueden cuestionar su
inclusión aquí; sin embargo, la complicada historia de sus orígenes varía según a quién le preguntes.
Algunos creen que puede estar relacionada con prácticas derivadas de África, y es cierto que ha
establecido su residencia en muchas tiendas botánicas y religiosas de La Regla Lucumi. Incluso si se
disputan sus raíces, sus manifestaciones modernas, ritos,
Es conocida como una santa popular, lo que significa que opera fuera de los límites de la Iglesia Católica.
De hecho, la Iglesia la ha denunciado repetidamente como una influencia diabólica y satánica. Al FBI tampoco
le agrada, diciendo que es un ícono de los criminales involucrados en el tráfico de narcóticos. Es cierto que, de
hecho, tiene la reputación de ser una santa popular a la que rezar por aquellos que están involucrados en
actividades peligrosas. El culto a la Santa Muerte también se ha extendido ampliamente entre los encarcelados
en los Estados Unidos y en todo el mundo. Pero los prisioneros no son los únicos que honran a la Santa
Muerte; todavía es honrada por muchos grupos diferentes. En su papel de campeona de los oprimidos y
marginados, esta feroz diosa se ha instalado en los corazones y las mentes de muchos en la comunidad
LGBTQ, particularmente fuera de México.
En muchos sentidos, esta Bony Lady incluso se ha convertido últimamente en una estrella de marketing y
medios. Al igual que con las otras diosas y orishas, puedes comprar estatuas de ella, pero también hay camisetas,
tatuajes y varias películas y programas de televisión que resaltan su presencia. Ella ha hecho una aparición en
Breaking Bad y Historia de horror americana, e incluso aparecerá en la próxima entrega de la
Chicos malos franquicia cinematográfica. Parece que el atractivo de esta cautivadora fuerza femenina casi no conoce límites, al
igual que la muerte misma.

Los rostros oscuros de la muerte

Hay muchos orishas, loas y diosas de la muerte que aparecen en este libro. Tanto Oya como Maman
Brigitte adornan estas páginas. Sin embargo, sentí que este trabajo no estaría completo sin agregar a
la Santa Muerte. Aunque no es orisha ni loa, ocupa un lugar destacado en la vida religiosa de muchos
practicantes de ATR. Como se ha observado, la Muerte sí tiene muchas caras oscuras.
En consecuencia, las representaciones de la Santa Muerte también tienen muchas caras. Hay estatuas que
simplemente se parecen al clásico ángel de la muerte, y otras en blanco, negro, rojo, dorado, azul, verde y morado.
Se dice que cada capa de color tiene su propia función y representa el camino correspondiente de la Santa Muerte.
Hay estatuas que están preparadas para no ver el mal, no escuchar el mal y no hablar mal, e incluso algunas
vestidas con tutús. He visto algunas representaciones muy tempranas de la Santa Muerte que imitan una figura de
Cupido, y otras más modernas que son casi iguales a la figura mexicana del Día de Muertos conocida como Lolita.

Ofrendas para la Santa Muerte

Las ofrendas para la Santa Muerte se ven de todas las formas posibles como regalos que se
comparten entre amigos. Esto es particularmente cierto cuando le ofrecen cigarrillos (hechos con
tabaco o marihuana). Los devotos tradicionalmente le ofrecen cigarrillos de una manera particular: o
le ofrecen dos, fumando uno ellos mismos y dejándole el otro en un cenicero; o fuman uno y soplan el
humo en la cara de su estatua. Este soplo de humo sobre una estatua es común en las religiones
tradicionales africanas. También hay que decir algo sobre ofrecer flores a la Santa Muerte. Algunos
practicantes solo dan flores frescas, mientras que otros dan aquellas que han comenzado a
marchitarse y están en camino de morir. Si eres nuevo en trabajar con la Santa Muerte, consideraría
hacer adivinación de antemano para averiguar qué tipo de flor necesita de ti. Aquí'

Aguacates
Cerveza

brandy
Chocolate
Cigarrillos
Copal
Dittany of Creta (raro)
Gardenias
Caléndulas
Marijuana
Melocotones

Menta
Ciruelas

Granadas
Romero
Ruda
Ron
Sándalo
Jerez
Tequila
Tabaco
 Tulipanes

pan blanco

AJUSTE ASHRINA PARA SANTAMUERTE

Es costumbre que los santuarios de la Santa Muerte estén orientados hacia el oeste.

Artículos

Paño de altar

Vela para la Santa Muerte

Imagen de la Santa Muerte
Vaso de agua
Vaso de ron, tequila u otro licor 2
cigarrillos
Otras ofertas para la Santa Muerte

Extiende tu tela en el espacio. Coloca la vela y la imagen de la Santa Muerte en el centro de la tela.
Coloca el vaso de agua a la derecha de la vela y el vaso de licor a la izquierda. Encienda la vela y,
mientras está encendida, explíquele a la Santa Muerte los problemas que está enfrentando. Luego
enciende uno de los cigarrillos y colócalo en un cenicero frente a la imagen. Fume el otro cigarrillo
usted mismo, si fuma. (Si no fuma, lleve el cigarrillo a una encrucijada cerca de su casa y déjelo allí.
Date la vuelta y no mires atrás). Luego deja el resto de las ofrendas en la tela para la Santa Muerte.

VELA SANTAMUERTE EN FUNCIONAMIENTO

Muy a menudo, a la Santa Muerte se le ofrecen velas como una forma de honrarla y obtener su ayuda
en situaciones problemáticas. Como he señalado, cada representación de diferentes colores se utiliza
para un propósito diferente. El rojo significa amor y pasión, el blanco suele ser curativo, el negro
representa la protección de los enemigos, el oro o el amarillo es para el dinero y la abundancia
financiera, el verde es para la justicia y los problemas legales, y el púrpura es para el desarrollo
espiritual y la conexión psíquica. En mi botánica en Brooklyn, tenemos más velas de la Santa Muerte
que de cualquier otro tipo. (Quizás esto diga algo sobre mi barrio). De todos modos, este trabajo te
permitirá conseguir ayuda en varios frentes diferentes, y por eso se pide una vela de la Santa Muerte
de siete colores. Estas velas se pueden usar para ayudar con amor, protección, justicia y más.

Ingredientes

Vela de 7 días de 7 colores para Santa Muerte 3 gotas

de aceite de copal
 3 gotas de aceite de sándalo 3

gotas de aceite de menta

Coloque la vela en su altar o santuario de trabajo. Haz tres agujeros en la parte superior con un palillo o un
alfiler y agrega los aceites. Frota la vela entre tus manos para despertarla y cárgala con tu propia energía. Al
encender la vela, recita humildemente la siguiente oración de la Santa Muerte:

Santa Muerte, ruego y saludo tu poder inmortal. Escuche mis

súplicas y considere mis deseos con buenos ojos. (Exprese
sus deseos).
Te agradezco todo lo que eres, todo lo que has hecho y todo lo que seguirás haciendo por mí.

Se debe dejar que esta vela se consuma hasta que esté completamente terminada. Si necesita
apagarlo y volver a encenderlo más tarde, diga la oración cada vez que encienda la vela. También es
posible que desee fortalecer su trabajo dejando ofrendas de cigarrillos, licor y / o flores.

PAN DE MUERTO
En México este pan se elabora el 31 de octubre, 1 de noviembre y 2 de noviembre como ofrenda a los
antepasados y para pedir su protección y guía para el próximo año. También es una ofrenda habitual
para la Bony Lady. Esta receta puede parecer complicada, pero no se preocupe, a medida que avance en
los pasos, se revelará todo sobre cómo preparar este delicioso manjar para la Santa Muerte.

Ingredientes

¼ taza de manteca vegetal ¼

taza de leche
¼ taza de agua tibia
2 tazas de harina para todo uso 1

taza de harina para pan

1 ¼ de cucharadita de levadura seca activa

½ cucharadita de sal marina

¼ de taza) de azúcar

2 huevos batidos

3 cucharaditas de ralladura de

naranja 1 cucharadita de

ralladura de limón 3 cucharadas de azúcar

¼ de taza de jugo de naranja recién

exprimido 2 cucharadas de agua de azahar
2 cucharadas de azúcar
Derrita la manteca vegetal en una cacerola a fuego lento; luego agregue la leche y deje hervir a fuego lento. Retírelo del
calor; luego agregue el agua tibia.
En un tazón aparte, combine 1 taza de harina para todo uso y 1 taza de harina para pan. Mezclar con la levadura, la sal
marina y el azúcar.

Agregue gradualmente la mezcla de leche a la mezcla de harina, revolviendo bien después de cada adición. Luego agregue los
huevos y 2 cucharaditas de ralladura de naranja. Finalmente, agregue la taza restante de harina para todo uso.

Amasar la masa sobre una superficie enharinada durante 5 minutos o hasta que esté suave. A continuación, coloque la
masa en un bol, cúbrala con un paño y déjela reposar en un lugar cálido y sin corrientes de aire durante al menos una hora, o
hasta que duplique su tamaño.

Coloca nuevamente la masa sobre una superficie enharinada. Golpea y amasa. Entonces estás listo para dar
forma al pan. Tradicionalmente, en México el pan tiene la forma de un círculo con una cruz o círculos o bolas más
pequeños en la parte superior. Siéntase libre de ser ambicioso y dar forma a su pan como lo desee. Incluso he visto
a personas incorporar calaveras en el diseño del pan.
Una vez que tenga la forma deseada, cúbrala y déjela crecer nuevamente hasta que duplique su tamaño. Mientras
esto sucede, precaliente su horno a 350 grados. Cuando el pan esté completamente cocido, hornee durante 30 a 40
minutos o hasta que el pan esté dorado. Retirar del horno.
El siguiente paso es preparar el glaseado para la parte superior del pan. En una cacerola pequeña a fuego lento,
caliente el resto de la ralladura de naranja y limón, el jugo de naranja, el agua de azahar y 3 cucharadas de azúcar.
Retirar del fuego cuando el azúcar se haya derretido. Mientras la hogaza está ligeramente tibia, cepille la parte superior
con el glaseado. Luego espolvorea con las últimas 2 cucharadas de azúcar. Ahora está listo para servir a la Santa Muerte,
o quien más desees.

TEQUILA CON INFUSIÓN DE SANTAMUERTE

Una forma popular de conectarse con la Santa Muerte es ofrecerle una bebida. La siguiente receta empapa flores y
especias en tequila para crear una creación verdaderamente deliciosa digna de lo divino. Durante las festividades
del Día de Muertos en México, las caléndulas se utilizan para honrar a los que han ido antes y guiar a los muertos a
sus altares. Puede beber esto usted mismo para ayudar a encontrar la guía y los mensajes que necesita escuchar
de la Santa Muerte y los antepasados.

Ingredientes

2 tazas de tequila

½ taza de flores de caléndula orgánicas comestibles

1 rama de canela

1 ramita de romero
Imagen de Santa Muerte

Reúna todos sus ingredientes. Vierta el tequila en un frasco de vidrio grande. Agrega las caléndulas, la canela y el
romero. Enrosque la tapa del frasco y agite bien. Coloque encima de la imagen de la Santa Muerte y déjela en un
lugar fresco y oscuro durante siete días. Debería desarrollar un color dorado intenso.
Cuela el tequila a través de una gasa y comparte el primer trago con la Santa Muerte. Ahora puedes
embotellar la mezcla. Mantener refrigerado y usar dentro de las 2 semanas.

En mi opinión, la popularidad de la Santa Muerte seguirá aumentando. La muerte es la libertad final y el máximo
ecualizador. Las personas que luchan por conseguir la libertad, la justicia y la igualdad seguirán recurriendo a ella
como su única esperanza. Quizás debido a, o a pesar de, su condena y exclusión de las prácticas religiosas
dominantes, se ha trasladado a todos los espacios disponibles restantes. Su condición de cuasi santa significa que
se le puede pedir ayuda y favores de la misma manera que a los santos tradicionales. Como en el hechizo de la vela
anterior, también podemos ver cómo se pueden poner en práctica algunas de las prácticas y métodos de La Regla
Lucumi. La Santa Muerte también utiliza hierbas tradicionales como el copal y el maguey del curanderismo, o
curación chamánica mexicana. ¿Quién sabe adónde irá después?

Marienette
Hay otro loa que creo que necesita un lugar aquí en esta discusión sobre el femenino oscuro. Su nombre
es Marienette. Marienette es una Petro loa conocida por su fiereza y poderes destructivos. Ella es la
consorte de Ti Jean, un Petro loa que reside en los densos arbustos. Ella tiene como compañeros animales
tanto a búhos como a loup-garou (el legendario hombre lobo haitiano).
En la obra de arte está representada por la imagen católica de Anima Sola. Esta imagen muestra a una mujer
encadenada que sufre en las llamas del purgatorio. En todas sus manifestaciones se dice que está llena de gran
rabia. No recomiendo instalar un altar o una mesa para ella a menos que sus ancianos espirituales se lo aconsejen.

El poder de lo sagrado femenino toma muchas formas. Puede adornar las costas de Cuba y las selvas de Brasil.
Cada diosa, orisha y loa tiene una energía y un mensaje únicos para nosotros. Pomba Gira puede ayudarnos con la
aceptación y la libertad sexual. La Santa Muerte habita los misteriosos espacios de la muerte.
CONCLUSIÓN

En muchos sentidos, estos orishas, loas, diosas y reinas realmente desafían toda explicación. Como le gusta
recordarme a la sacerdotisa Miriam del Templo Espiritual Voodoo en Nueva Orleans: "Una vez que etiquetas estas
cosas, intenta definirlas, las fuerces a tomar una forma, un recipiente que las hace limitadas". Los conceptos
presentados en las religiones tradicionales africanas son ilimitados, y las habilidades de sus seguidores también
son ilimitadas. Podemos aprender las historias, las ofrendas, los bailes, los ritmos, las canciones, pero también
debemos buscar activamente la guía de nuestros mayores y maestros para poder descubrir nuestro verdadero
camino. Siempre se ha hecho así. Este camino es diferente para cada persona y sus guías lo ayudarán a llegar a
donde necesita ir.
Dentro de estas páginas, es de esperar que haya encontrado orishas, loas, diosas y reinas vudú que lo
empoderan, lo inspiran y lo elevan. Puede que incluso hayas encontrado algunos que te sorprendan o te
asusten. Recuerde que representan la gama completa de la posibilidad y existencia sagrada femenina. Estas
fortalezas los han sostenido a lo largo de los siglos y, con suerte, encontrará formas de ayudarlos a
fortalecerse a usted también. Tal vez comience con un santuario o altar ritual, o tal vez simplemente prepare
una comida para compartir con sus hijas, su madre y sus seres queridos. Con suerte, si desea continuar su
viaje en una de las religiones tradicionales africanas, encontrará útiles babalawos (sacerdotes de Ifá), santeros
o santeras (sacerdotes o sacerdotisas Lucumi), houngans o mambos (sacerdotes o sacerdotisas haitianas), u
otros maestros para guiarlo en el camino correcto para su mayor bien. Encontrará una comunidad que la
nutre espiritualmente y que la ayudará tal como lo hacen estas fuerzas femeninas a nivel cósmico.

Este libro comienza con los orishas Oshún y Yemaya quienes nos muestran el poder absoluto y la
belleza del agua en el río y en el océano. Su fuerza está en su bondad, su dulzura, su sensualidad, su
sabiduría que nutre. En contraste, tenemos a la orisha Oya, una guerrera en todos los sentidos que
dispara rayos a sus obstáculos. Ella es la encarnación ambulante del cambio. Nana Buruku es una orisha
que lleva la curación y la sabiduría de los antiguos a donde quiera que vaya. Este libro no habría estado
completo sin Mami Wata. No es solo una entidad, Mami Wata es el espíritu de todas las aguas del mundo.
Ella nos ayuda a sentir este elemento sagrado en todos los niveles.
A continuación, dirigimos nuestra sagrada atención a los loa del panteón del vudú haitiano y del vudú de Nueva
Orleans. No se las considera diosas tradicionales, sino fuerzas femeninas sagradas en el universo que nos guían.
Comenzamos con los Erzulies, los corazones palpitantes de nuestros deseos y experiencias con amor. Gran parte de
la espiritualidad moderna se ha vuelto reduccionista, pero cada Erzulie loa está separado y siempre debe ser visto
como tal. Darse cuenta de esto le ayudará en todos los reinos de la magia del amor. Siempre ha sido cierto que uno
de los elementos más importantes de la magia es creer; esta es solo una de las alegres lecciones que la loa Aida
Wedo comparte con nosotros. La gloriosa serpiente del arco iris nos muestra que la luz y la belleza pueden estar a
la vuelta de la esquina incluso durante las tormentas más oscuras. El loa La Sirene puede cantar una canción de
ilusión o de secretos ocultos y guiarnos divinamente hacia nuestras propias verdades. La poderosa loa Ayizan es
simultáneamente la primera sacerdotisa vudú y cada mambo que ha reinado desde entonces. Ella nos muestra los
beneficios y la belleza de la iniciación en todos los niveles posibles. Ella es la Ashe, o fuerza vital, detrás de estas
transformaciones divinas, asomando sus misterios desde atrás.
una bendita cortina de hojas de palmera ondeando. El vudú de Nueva Orleans no se parece a ninguna otra religión.
Está informado por el carácter único y delicioso de la ciudad mágica. Dando la vuelta a las suposiciones y
expectativas como si fueran arrojadas al río Mississippi, los loa y las prácticas que se manifiestan aquí son deliciosas
y diversas. Vemos cierto triunfo de los loa aquí como en ningún otro lugar, y dos de ellos son Annie Christmas y
Maman Brigitte. Annie Christmas representa un arquetipo que puede ser familiar para muchos de nosotros, la
mujer fuerte, musculosa y de género fluido que sobresale en formas no tradicionales. Ella nos recuerda que este
poder está disponible para todos cuando sea necesario. Maman Brigitte ocupa un lugar especial en mi corazón.
Siempre sentí que el cementerio era cómodo, como un segundo hogar. Los poderosos muertos contenidos dentro
de sus puertas están gobernados por Maman Brigitte, que baila entre ellos con faldas de encaje y tal vez hasta
rosas en el pelo. Ella nos muestra que la muerte no es el fin último, sino el comienzo de un tipo diferente de
existencia. Ella puede traer justicia y ayudar a equilibrar los problemas de nuestras vidas.

Cualquier discusión sobre espiritualidad en Nueva Orleans necesita hablar sobre la

legendaria reina del vudú Marie Laveau. Poderosa, ingeniosa y aún honrada en toda la ciudad
hoy, ella es en muchos sentidos el rostro de la religión. Todos en la ciudad sienten una
conexión con ella y ella escucha todas sus oraciones. Durante más de cien años, ella ha
alimentado el poder de las prácticas psíquicas, y en este libro encontrará muchas formas de
honrar y conectarse con su presencia divina. También ha habido muchas más reinas del vudú
de Nueva Orleans, incluida la sacerdotisa Miriam Chamani, a quien amo y respeto mucho.
Luego hay otras reinas a las que podemos elegir honrar en nuestro viaje espiritual, incluida la
Reina Niñera de Jamaica, quien guió a tantas en su viaje hacia la libertad.
Nuestro capítulo final incluye más orishas y santos de más lejos, poderosas fuerzas femeninas que tienen
lecciones de vital importancia para quienes deseen escuchar. Está Pomba Gira de Brasil, que se deleita con su poder
y habilidad sexual. Y la Santa Muerte de México que ha sido llamada para ayudar en casi todas las situaciones. Y
aunque puede que no sea un orisha, loa o diosa, funciona de la misma manera para bendecir y ayudar a todos los
que la honran. Literalmente, viene en todos los colores para ayudar a sus seguidores a navegar por todos los
diferentes reinos.
En algunos casos, estas fuerzas femeninas te llamarán a elegir; en otros, serás elegido con gracia.
Con suerte, lo que ha encontrado aquí son los métodos probados y verdaderos, nunca para comandar
a los orishas, loas, diosas y reinas vudú, sino para comprenderlos mejor, conectarse con ellos y
reconocerlos respetuosamente en lo físico y espiritual. mundos. Creo que esto es posible para todos.
Como todas las cosas buenas, este libro está destinado a ser un comienzo generoso en un camino
que será ayudado por sus maestros y ancianos a medida que se revele más en su viaje. ¡Ashe!
EXPRESIONES DE GRATITUD

Muchas gracias y mucho amor siempre a la sacerdotisa Miriam Chamani, Gros Mambo Bonnie Devlin,
Ochun Olukari Al'aye, Ogbe Di, Nia Dorsey, Aria Dorsey, Grace Buterbaugh, Alice Licato, Prudy Dorsey,
Edith Licato, Christian, Siona, Michele, Vincent. Victoria, Tish, Tavia, Mel, Dot, Glenn, Mark, Amanda,
Christina, Windafire, Indigo Ortiz, Emi, Lennora Spicer, Rebeca Spirit, Bruce Baker, Sam y Ezra Visnic,
Liam Nadeau, Phoenyx Precil, Scarlett Precil, Riva Nyri Precil, Mina Bellavia, Cayne Miceli, Little Luna,
Phat ManDee, Cleomili Harris, Julio Jean, Sabine Blaizin, Jason Mankey, Lisi Tribble, Joy Wedmedyk,
Clarivel Ruiz, Sen Elias, Risa Sharpe, Faye Ginsburg, Addison Smith, Louis Martinie , Mishlen Linden,
Heather Killen, Arthur Lipp-Bonewits, Mychael Scribner, Jason Winslade, Spenser Adams, Tom
Schneider, Vychtor Kossler, Freakee Dalton, Berta Daniels,Starr Ann Ravenhawk, Chris Cary, Kevin
Pelrine, Devin Hunter, Devin Person, John Driver, Margot Adler, Frances Denny, Cristina Esteras-Ortiz,
PhoenixWilliams, Cat Thagard, David Lewis-Laurent, Peter Turner, Heather Greene, Bruce “Sunpie”
Barnes, el brujo Utu y los tambores del ritual del dragón, y todos mis honorables antepasados.

Un especial agradecimiento también va para mis propias diosas, orishas y loas que caminan conmigo y me
protegen. Está Lilith, reina de la noche, que reclamó esta existencia incluso antes de que yo naciera. Se puede
argumentar que Lilith es una diosa para nuestro tiempo, o para todos los tiempos, en realidad. Muchas brujas y
feministas modernas han aceptado su tributo y la ven como una fuerza poderosa para la igualdad de género y la
protección. Lilith nos recuerda lo que es verdadera y primordialmente femenino en todas sus formas. Aquí estoy
haciendo una distinción firme entre primitivo y primitivo. Estos son los antiguos lugares sagrados donde la
oscuridad deja entrar la luz y donde el carbón se transforma en diamante, a través de una presión y un poder
constantes y sostenidos.
Luego está Hel, patrona de mis ancestros maternos los Holburn. Hel (también conocida como Hela o Hella) es una diosa
nórdica llamada así por el Mundo de los Muertos, donde vive. Algunos la conceptualizan como un gigante, mientras que otros
la consideran la reina del inframundo. Hel nos recuerda que a veces tenemos que enfrentar la realidad y la mortalidad. El suyo
es un realismo absoluto. Uno de sus rasgos es ayudar a los menos afortunados, los enfermos y los pobres. Ella me ha ayudado
a superar todos estos tiempos.

Oshún, a quien me han dicho que es dueño de mi cabeza. Te encuentro en lo más profundo de la dulzura de la vida y también en
sus lágrimas. Seguiré viniendo al río y disfrutando del amor y la majestad que encuentro allí.

Maman Brigitte, mi madre, que me ayuda a encontrar la verdad y la justicia incluso en las noches más oscuras.
Tu silencio significa que no hay palabras, solo el amor más poderoso.
Nunca lo hubiera logrado sin ti.
Apéndice A

HIERBAS PARA LAS ORISHAS, LOAS

Y DIOSAS

Las siguientes hierbas y botánicos se pueden ofrecer como ofrendas o se pueden usar para crear sus propios hechizos
mágicos para lograr el cambio necesario.

Acacia ( Acacia spp.): Gobernado por el elemento aire y el sol, se utiliza para la meditación y
protección y para aumentar el poder psíquico. Es una ofrenda sagrada para Osiris y Ra. Es un
ingrediente común en los hechizos.

Pimienta de Jamaica Pimenta dioica, Pimenta officinalis): Esta especia se deriva de la baya de un
árbol de hoja perenne y está conectado con el elemento fuego y el planeta Marte. Es un favorito
de los orishas Yemaya y Oshún, y las diosas Venus y Afrodita. Agréguelo a sus trabajos mágicos
para el amor, el éxito, la fertilidad, la curación y la compasión.

Almendra Prunus dulcis): Tanto la nuez como el aceite se consideran sagrados para la diosa Hécate.
La gente suele utilizar la almendra dulce como aceite base, que requieren muchas de las fórmulas de este libro.
La almendra es buena para los hechizos relacionados con la abundancia, la riqueza, la suerte, la claridad y la
sabiduría. También es útil para eliminar la energía negativa y desterrar. Mercurio es el planeta que gobierna esta
planta, así como el elemento aire.

Angélica Angelica archangelica): Sagrada para la diosa Brígida, la raíz de esta planta es
utilizado en la magia celta y hoodoo. También se le llama masterwort, raíz de arcángel, o mi raíz
favorita del fantasma sagrado. La raíz de angélica se usa para protección, curación, alejar la
enfermedad y el mal, y la suerte y la magia del juego. Elementalmente, está asociado con el fuego y
gobernado por el planeta Venus.

Anís ( Pimpinella anisum): Utilizado como ofrenda para el orisha Oya y el orixa Pomba
Gira, se dice que esta pequeña semilla brinda protección, purificación y armonía. Está conectado
con el planeta Júpiter y el elemento aire.

Manzana ( Malis pumila): Esta fruta común se usa en magia para el amor, la adivinación y la curación.
¿Recuerda el viejo dicho, "Una manzana al día mantiene alejado al médico"? Bueno, las manzanas
pueden protegerte de todo tipo de cosas, no solo de enfermedades. Debido al mito bíblico, se
consideran sagrados para la diosa Lilith. Las manzanas también son una ofrenda tradicional para
las diosas Hel y Hécate y la popular santa Santa Muerte. Están regidos por el elemento agua y el
planeta Venus o Júpiter.

Albahaca ( Ocimum basilicum): La albahaca se ha utilizado durante siglos como hierba sagrada. Se encuentra en el
prácticas de los antiguos romanos y también de las culturas orientales. Es sagrado tanto para la orixa
Pomba Gira como para la diosa Brigid. La albahaca es gobernada por Marte y cae bajo el elemento de
 fuego.

Hoja de laurel ( Laurus nobilis): Los dos usos principales de esta hierba de cocina son la protección y el amor.
Está regido por el elemento fuego y se dice que también ayuda con la visión psíquica y el conocimiento. Se
ofrece a la diosa Hécate. La hoja de laurel se considera una hierba del sol.

Bergamota Bergamia cítrica): Esto se usa para el éxito, el dinero y el gozo divino. Puede ser
agregado a casi cualquier trabajo. Miembro de la familia de la menta, la bergamota se rige por
el elemento fuego y el sol.

Mora ( Rubus fruticosus): Estas plantas son muy similares a las rosas, que contienen espinas,
flores blancas y bayas de color púrpura oscuro. El mito celta nos dice que estaban asociados tanto con el
diablo como con Cristo y solían mantener alejados a los vampiros. Son sagrados para la diosa Brigid. Se dice
que Aries y el fuego gobiernan las espinas, mientras que las hojas están gobernadas por Escorpio y Venus.
En las tradiciones Hoodoo, las espinas se utilizan en la magia para establecer límites estrictos. Blackberry
también es útil en magia para curar, proteger y enriquecer.

Alcanfor ( Cinnamomum camphora): Todos sus usos giran en torno a la protección contra los efectos negativos.
energía, enfermedad y otras cosas espeluznantes. Sin embargo, también es un ingrediente eficaz cuando se
usa como componente en hechizos para la suerte, la adivinación, la habilidad psíquica, la prosperidad y el
amor. Se considera sagrado para la diosa Lilith, y el orisha Oya y también Yemaya. Elementalmente está
asociado con el agua y puede usarse en trabajos que se conectan a la luna. Suele presentarse en pequeños
cuadrados blancos que se evaporarán con el tiempo.

Cardamomo( Elettaria cardamomum): Ofrecido a la diosa Lilith y también al loa Erzulie

Freda Dahomey, se dice que esta hierba aporta alegría, energía y romance a la situación actual.
Está regido por el planeta Venus y el elemento agua, y también se considera un poderoso
afrodisíaco.

Clavel Dianthus caryophyllus): Estos traen bendiciones de sanación y amor. Ellos son
especialmente bueno para curarse de un trauma pasado. Al orisha Yemaya se le pueden regalar claveles
blancos, mientras que al orisha Oya se le dan claveles morados y rojos. Los claveles están regidos por el
sol y el elemento fuego.

Manzanilla ( Matricaria chamomilla): Sagrado para Brigid y una multitud de otras diosas, este
Se dice que la hierba común promueve el sueño y los sueños proféticos. Cuando las cultive, muchas
variedades formarán una alfombra que se arrastrará suavemente por el jardín. También se dice que las
diminutas flores amarillas y blancas ayudan con la suerte, la protección y el amor tierno. Encuentro esto
especialmente útil cuando trabajo con niños. Está asociado con la luna y el elemento agua.

Canela ( Cinnamomum zeylanicum): Gobernado por el sol, este botánico es sagrado para el
diosas, loas y orishas. A Lilith, Oshún, Erzulie Freda Dahomey, Pomba Gira y otros se les ofrece
esta especia. Se utiliza principalmente en el amor y la magia sexual, y para la curación. La canela
está conectada a Marte y al sol y puede usarse en trabajos que invocan estas energías.

Trébol Trifolium spp.): Gobernadas por el aire, estas pequeñas flores son sagradas para la diosa Brigid.
Al igual que los tréboles de cuatro hojas de la tradición, son conocidos por la suerte y el éxito, así como por
el dinero, la protección y el amor. Los tréboles rojos están asociados con el planeta Marte.
Clavos de olor ( Eugenia caryophyllata): Sagrado para las diosas Lilith y Hel y el orisha
Oshún, esta especia trae pasión y abundancia. Cuando se llevan, se dice que tienen la
capacidad de evitar que la gente chismorree y hable mal de ti. Astrológicamente, están
gobernados por Saturno y asociados con el elemento fuego.

Café ( Rubiaceae spp.): El café se utiliza como ofrenda para Pomba Gira y los nórdicos.
la diosa Hel. Al igual que con el té, el café es una herramienta que se puede utilizar para la adivinación. No
es sorprendente que también se use para traer energía, enfoque y concentración mágicamente. Tiene
muchas conexiones planetarias, incluyendo Mercurio, Júpiter y Neptuno, y se cree que está conectado al
elemento tierra.

Copal ( Protium copal): Esta es una de las resinas sagradas más antiguas que se conocen. Fue utilizado en Ancient
Egipto y también tiene su lugar en Centroamérica. Gobernado por el sol, se puede quemar como
ofrenda sagrada a la diosa Lilith y también a la Santa Muerte.

Algodón ( Gossypium spp.): Sagrado para Maman Brigitte, una técnica es cubrir sus ofrendas
en algodón para asegurarse de que sean bien recibidos. La planta es originaria de América, África e
India. Muchas veces en este libro he recomendado usar un paño de fibra natural en tu magia; el
algodón es uno de los mejores materiales para este uso. Se utiliza para la curación, la suerte y la
protección, y se dice que incluso tiene la capacidad de traer lluvia. Parece pequeñas nubes y, como tal,
está asociado con el elemento aire.

Ciprés Cupressus): Se usa para honrar a las diosas Hécate, Hera, Atenea, Afrodita y
Astarte, y los orishas Oya y Nana Buruku, esta madera a menudo aparece en herramientas rituales e
incluso en Beltane Maypoles. Representa renovación, sanación, confianza, equilibrio, protección y
prosperidad, y se sabe que ayuda con asuntos legales difíciles y duelo. El ciprés está regido por la
tierra, el planeta Saturno y el signo de Piscis.

Margarita Crisantemo leucanthemum): Gobernado por el planeta Venus, esto es útil para muchos
cosas más allá de los encuentros amorosos. La gente usa las margaritas para bendiciones de bebés,
sanación, alegría y trabajos de adivinación. Algunos dicen que está conectado con el elemento agua,
mientras que otros lo encuentran muy conectado a tierra. Hay muchos tipos diferentes de margaritas:
shasta, gerbera y el resto. Todos tienen propiedades similares en su magia. Algunos cristianos asocian la
margarita con la Virgen María y, por tanto, la paz y la pureza divinas. Algunos practicantes nórdicos los
consideran sagrados a la diosa Freya y los encuentran útiles durante el parto.

Diente de león Taraxacum officinale): Esta pequeña hierba tiene varios nombres diferentes: sacerdote-
corona, margarita irlandesa, blowball, piss-a-bed, escarola blanca y diente de león. Está asociado con el
signo zodiacal de Leo y el elemento aire. Los dientes de león son sagrados para las diosas Brígida y
Hécate. Es especialmente útil en la magia de adivinación. Considere colocar algunas flores de diente de
león secas junto a sus cartas del tarot o runas.

Eneldo ( Anethum graveolens): El eneldo se puede utilizar para la comunicación, la protección y la suerte. Es
utilizado como ofrenda a las diosas Brigid y Freya y al orisha Oya. Mercurio es el planeta
regente de esta planta, que está asociada con los elementos del fuego y la tierra.

Dittany de Creta ( Origanum dictamnus): También llamado Cretan Dittany o mejorana de lúpulo, este
La hierba se remonta a la época minoica en el siglo veintisiete a. C. Es sagrada para la
 la diosa Hécate y la Santa Muerte mexicana. Médicamente tiene propiedades antifúngicas y
antiinflamatorias, y se dice que otorga amor y profecía. También es útil en trabajos con sueños y
con viajes astrales. Está asociado con la luna y el elemento fuego. Nota: Puede ser muy difícil
obtener la hierba real comercialmente. No hay sustitutos universalmente aceptados, por lo que
si no se puede obtener, considere hacer un hechizo u ofrenda diferente.

Olmo( Ulmus spp.): Este árbol fuerte y majestuoso está conectado con Escorpio y el elemento de
tierra. Es sagrado para la diosa Lilith. Se usa para defensa, protección, compasión,
comunicación y amor. El árbol está regido por el planeta Tierra y los elementos de la tierra y el
aire. El olmo es una gran madera para usar al crear herramientas mágicas.

Eucalipto ( Eucalyptus globulus): También conocido como goma azul de Tasmania, este es un
extraordinaria planta curativa. Es una hierba aromática que está regida por la luna y el elemento agua. Se
utiliza como ofrenda para el orisha Yemaya. Además de la curación, se sabe que el eucalipto promueve la
concentración, restablece el equilibrio y mejora los actos de adivinación y la capacidad psíquica. También
puede usarlo en hechizos para ayudar con la ansiedad y el pánico.

Hinojo ( Foeniculum vulgare): Tanto las semillas como la raíz bulbosa de esta planta se utilizan en
magia y cocina. Sagrado para Lilith, esto se usa para la habilidad psíquica, la curación, el coraje, la
fuerza, la energía, la protección, la fertilidad y el amor. Está regido por el planeta Mercurio y el
elemento aire.

Incienso Boswellia carterii): El incienso tiene muchos usos. Se dice que trae una paz
y protección, libere el estrés innecesario, elimine la ansiedad y conecte uno con lo divino.
Algunos creen que ayuda a conectar el chakra raíz con el plexis solar y mueve la energía
hacia los reinos superiores. Está regido por el sol y el elemento fuego. Se ofrece a la diosa
Hécate en ritual.

Galanga ( Alpinia officinarium): En la magia Hoodoo del Sur, este botánico es comúnmente
conocido como "Little John to Chew". Recibió este nombre porque se mastica y se escupe en pequeñas
cantidades en un área para distribuirlo. Al tener las propiedades de la suerte, el éxito, la protección, el poder
y el aumento, se puede usar en una variedad de hechizos y trabajos diferentes. Marte es su regente
planetario y también está conectado con el elemento aire.

Gardenia ( Gardenia spp.): La variedad más común de este pequeño arbusto se clasifica como
Gardenia jasminoides, en la familia Rubiaceae. Estas flores son efectivas no solo para los trabajos de amor,
sino también para la protección y el alivio del estrés. Esta planta está regida por la luna y el elemento agua.
Las flores de Gardenia son sagradas para los orishas Oshún y Yemaya y también para la Santa Muerte.

Pimienta de Guinea ( Aframomum melegueta): También llamado ataré, pimienta de cocodrilo o granos de
paraíso, estos pequeños tesoros se utilizan en todos los diferentes tipos de magia. Es bueno para el
amor, la lujuria y la protección. Puede usarlos como una ofrenda al orisha Yemaya y también a los
antepasados. Están regidos por el sol y el elemento fuego.

Hazel Corylus spp.): Este árbol mágico es sagrado para las diosas Hécate, Brigid,
Afrodita, Arianrhod, Artemis y Diana. Muchos han optado por fabricar herramientas rituales con su
madera. Se dice que imparte profecía, sabiduría e inspiración divina. Hazel es propiedad de
 el elemento del aire y el sol.
Brezo ( Calluna vulgaris): Heather está regida por el planeta Venus y el elemento agua.
La planta es originaria de Europa y las islas celtas. Se considera sagrado para la diosa Brigid.
Heather también está conectada a Mercurio y se usa para comienzos, iniciaciones,
autodescubrimiento, magia del clima, magia de hadas y conocimiento.

Heliotropo ( Heliotropium peruviana): Usado como ofrenda para la diosa Brigid y el

orisha Oshún, este es un hermoso botánico para muchos trabajos diferentes. Se dice que el heliotropo
trae abundancia, calma, paz, invisibilidad, amor y alegría. Está regido por el sol y es propiedad del
elemento fuego.

Hibisco Hibiscus spp.): También llamada acedera, esta hermosa planta es la flor nacional de Jamaica. Está
gobernado por Venus y el elemento agua. El hibisco es excelente para usar en hechizos de concentración, amor,
lujuria, pasión y adivinación. También es un ingrediente principal en muchos trabajos de Obeah. En La Regla
Lucumi, se utiliza como ofrenda para los orishas Oya y Chango.

High John ( Ipomoea jalapa): Un ingrediente popular en el funcionamiento de Hoodoo, la gente lo usa para
justicia, elocuencia, dinero, sanación, poder, amor, apuestas, asuntos legales y casi todo lo que
puedas imaginar. Se puede rallar o afeitar y utilizar en bolsas gris-gris o en polvos para espolvorear.
Algunas personas simplemente lo llevan entero. Es reclamado por el sol y el elemento fuego. High
John se puede utilizar como ofrenda para el loa Maman Brigitte.

Acebo Ilex spp.): Esta planta se ofrece a la diosa Hel y a los dioses Thor y Lugh. Es
propiedad de Saturno y el elemento fuego. Hay más de cuatrocientas especies de esta planta. Se
dice que tienen las propiedades mágicas de consagración, protección, pureza, renacimiento,
suerte, curación y paz.

Lúpulo ( Humulus lupulus): Sagrado para las diosas Brigid e Isis, esto se usa principalmente en
magia del sueño y del sueño. Algunos creen que está regido por el sol, mientras que otros le asignan el
carácter de la luna. También está relacionado con los lobos; de hecho, su nombre latino significa lobo.
Componente principal en la elaboración de la cerveza, se asocia con el elemento agua y se usa en ese
aspecto en muchas ceremonias de los nativos americanos. También puedes usarlo en magia enfocada en
bendiciones y protección.

Jacinto Hyacinthus orientalis): El jacinto se usa para todo, desde

pesadillas para conceder deseos. Es particularmente útil en hechizos de abundancia, buena
fortuna, suerte y protección. Gobernada por el planeta Venus, esta flor de primavera brinda una
bendición especial de amor y alegría a tu magia. Se usa para el orisha Yemaya y está conectado al
elemento agua.

Hisopo Hyssopus officinalis): Esta es una de esas fantásticas hierbas que nos bendice tanto con
Beneficios médicos y mágicos. Se sabe que tiene beneficios medicinales para curar la tos, e incluso
se roció en la época medieval para mantener alejada la plaga. El uso mágico principal del hisopo es
para la purificación. El trabajo ritual que involucra la purificación debe realizarse siempre que
comience algo nuevo, o siempre que sienta que hay consecuencias negativas de un individuo o
una situación con la que está conectado. La mayoría de la gente le asigna la correspondencia
planetaria de Júpiter y la alinea con el elemento fuego. También se utiliza como ofrenda para la
orisha Oshún y su padre, Obatala.
Musgo irlandes ( Chondrus crispus): A pesar de su nombre, en realidad no es un musgo, sino un
especies de algas. La planta es sagrada para los loa Maman Brigitte y las diosas Brigid y Afrodita.
Es útil en magia para tener suerte, viajes seguros y protección. El musgo irlandés está regido por
el planeta Saturno y el elemento agua.

Jazmín Jasminum officinale): Esta planta también se conoce con el nombre poético "luz de luna en
la arboleda ". Es sagrado para el orisha Yemaya, el orixa Pomba Gira, la reina del vudú Marie
Laveau y las diosas Hécate, Diana y Venus. Esta pequeña flor blanca tiene un hermoso aroma.
Se dice que el jazmín trae sueños proféticos, confianza, compasión, gracia, paz,
rejuvenecimiento, amor y éxito. Claramente, se puede usar en una variedad de hechizos y
ofrendas diferentes. Está regido por la luna y también por el elemento agua.

Bayas de enebro ( Juniperus communis): Estas bayas se ofrecen a las diosas Hécate,
Astarte e Ishtar. Las bayas de enebro se pueden usar en hechizos de amor y lujuria. Puede
hacer una infusión con ellos y agregarlos a su baño o lavado de piso para generar pasión y
fuerza. Sin embargo, más común es el uso de bayas de enebro para proteger y aumentar el
poder psíquico.

Lavanda Lavandula angustifolia): Esta hierba para todo uso es sagrada para Lilith, Brigid, Circe,
Hécate, Aradia y muchas otras diosas. Funciona principalmente como un potente amplificador
psíquico, que agregará aumento y éxito a todo lo que haga. Puedes agregarlo a hechizos de
clarividencia, magia de ensueño, felicidad, curación, amor, dinero y protección. Está asociado con
el planeta Mercurio y el elemento aire.

Limón ( Citrus limonum): Gobernado por la luna, este es uno de los frutos favoritos del orisha.
Yemaya y las diosas Juno y Luna. Esto se usa para traer calma, protección, alegría, felicidad
y amor. Es propiedad del elemento agua. Es posible que desee utilizar la cáscara, el jugo o
la fruta entera como una ofrenda y un ingrediente en los hechizos y trabajos.

Bálsamo de limón( Melissa officinalis): Esta hierba también es sagrada para el orisha Yemaya. Es
se cree que es afrodisíaco y puede traer éxito, protección y curación, y mejorar el
desarrollo psíquico. El toronjil está regido por la luna y el elemento agua.
Lila ( Syringa vulgaris): Estas hermosas flores púrpuras son amadas por muchos tipos de
mariposas, así como el orisha Yemaya y el loa Maman Brigitte. Se puede usar en magia de
adivinación, así como en hechizos para la paz, la calma, la armonía y la sabiduría. La lila es
propiedad del elemento agua y del planeta Venus.

Lirio Lilium spp.): Esta flor es particularmente amada por Juno y Venus y, por lo tanto, es
útil en el funcionamiento de las relaciones, el amor y el matrimonio. También se puede utilizar para la
protección mágica y para honrar a los muertos. La luna es su regente junto con el elemento agua.

Lirio de los valles ( Convallaria majalis): Con sus diminutas flores blancas, este es uno de mis
flores favoritas. También conocida como May lily o Our Lady's Tears, esta flor es sagrada para la diosa
nórdica Freya. Se utiliza en hechizos para la felicidad y el optimismo, y también para eliminar la
negatividad. El lirio de los valles está gobernado por el planeta Mercurio y el elemento aire.

Lima ( Cítricos spp.): Las limas se utilizan como ofrenda para el orisha Oya. Esta fruta útil ayuda
 con limpiezas, purificación y destierros y también trae lealtad, fuerza y
amistad. Está gobernado por el planeta Venus y el elemento agua.
Lotus ( Nelumbo nucifera): Esto se usa en muchas culturas diferentes para ayudar en la comunicación.
con los reinos superiores. Gobernado por la luna y conectado al elemento agua, tiene propiedades
especiales para el trabajo de los sueños y la proyección astral. Lotus también es útil en trabajos de
adivinación, meditación, curación y protección. Se utiliza como ofrenda a los orishas Yemaya y
Oshún y a la diosa Isis.

Magnolia Magnolia spp.): Uno de los árboles de primavera en flor más hermosos, este botánico es
utilizado en la magia del amor y los trabajos para traer gran alegría y paz duradera. Es reclamado por el
elemento tierra y gobernado por Venus. Gran parte de la tradición en torno a este botánico se refiere a
hechizos relacionados con la fidelidad en una relación. También es muy útil para purificar un espacio
sagrado y eliminar la negatividad residual que pueda provocar una persona o situación.

Maguey Agave americana): Esta planta nativa mexicana fue considerada muy apreciada por
tanto los mayas como los aztecas. También llamada planta del siglo, maestro de la serpiente de cascabel y árbol
de la vida, es un ingrediente principal del pulque y el tequila. Sagrada para la Santa Muerte, esta planta está
regida por Marte y el elemento fuego.

Marihuana Cannabis spp.): El cannabis se ha utilizado religiosamente en muchas culturas diferentes.

En la tradición taoísta, se usaba para comunicarse con los espíritus. En el hinduismo, se utiliza en
trabajos de purificación y limpieza. En rastafarianismo, se llama ganja y se usa para rituales que
acercan a los adeptos a su creador. A veces, la marihuana se ofrece como ofrenda a la Santa
Muerte. Está gobernado por Saturno y se dice que ayuda con hechizos de amor, curación,
felicidad, inspiración, poder psíquico y sexualidad.

Artemisa Artemisia vulgaris): Se dice que vibra con la energía de la luna llena, esta hierba es
sagrado para las diosas Lilith y Hécate. Astrológicamente está gobernado por el planeta Venus
y el elemento agua. Es útil con la adivinación, la conexión psíquica, los viajes astrales y el
trabajo con los sueños.

Gordolobo Verbascum thapsus): Una de las pocas hierbas que se utilizan para Nana Buruku, se dice que esta hierba
para protegerte de casi todo, desde animales salvajes hasta fantasmas y pesadillas. Algunos creen que está
regido por Mercurio, mientras que otros lo atribuyen a Saturno. El agua es su elemento regente. Fue
especialmente apreciado entre los indígenas estadounidenses. El gordolobo también se puede utilizar en
hechizos y trabajos como sustituto de la suciedad del cementerio.

Almizcle: Sagrado para las diosas Lilith y Atenea, el almizcle se derivó originalmente del aroma
glándulas de un animal. Se utiliza en la magia sexual, pero también para dar fuerza, concentración y
determinación. Cae bajo el dominio del sol y Saturno, y los elementos de agua y fuego.

Mirra Commiphora myrrha): Sagrado para Isis, Lilith, Brigid, Hécate, Oya, Cybele, Isis, Juno,
y muchas otras divinidades, esto se ha utilizado como una fragancia sagrada durante miles de años. La
mirra no es realmente una hierba, sino técnicamente una resina que proviene de un árbol cultivado en
partes de África. La mirra se cosecha cortando la corteza, que luego gotea la deliciosa resina dorada,
comúnmente conocida como lágrimas. Las lágrimas se utilizan como base de incienso para muchas
fórmulas mágicas diferentes. Se considera femenino y se asocia principalmente
 con la energía de la luna. Se sabe que la mirra ayuda a equilibrar el chakra raíz. También ayuda en los
viajes astrales y la meditación al ayudar con la concentración. También puede usarlo para protección,
poder, suerte, transformación y curación. Elementalmente está gobernado por el agua.

Mirto Myrtus communis): Esta hierba se usa como ofrenda para el orisha Oshún y el
diosas Freya, Afrodita, Cibeles y Venus. En la Inglaterra victoriana era un símbolo de fidelidad y se
puede utilizar para la abundancia, el dinero, la fertilidad, la suerte y la paz. Está regido por el
elemento agua y el planeta Venus.

Nuez moscada Myristica fragrans): Gobernado por Júpiter y el elemento fuego, la nuez moscada es un poderoso
especia. Se utiliza como ofrenda al orisha Oshún. Esta especia común de la cocina se asocia con el
amor, las relaciones, la curación, la riqueza, la fidelidad, la fuerza y la adivinación, y también se dice
que otorga visiones psíquicas y sueños intensos.

Roble ( Quercus spp.): La madera sagrada se usa para honrar a las diosas Brigid, Cybele,
Cerridwen y Hécate. Gobernado por Júpiter y el elemento agua, tiene las cualidades de paz, fuerza,
resistencia, concentración, justicia, poder espiritual, prosperidad, protección y valentía. Es un gran
material para hacer herramientas rituales, ya que se dice que simplemente llevar esta planta te
otorga buena suerte.

Musgo de roble ( Evernia prunastri): El musgo de roble es una especie de liquen. Se utiliza como ofrenda para
el orisha Oya. La Tierra es su elemento y está asignada al planeta Júpiter. Oakmoss es
conocido por otorgar dinero, fuerza, suerte, éxito y protección.

Naranja ( Citrus aurantium dulcis): Las naranjas están regidas por el sol y el elemento fuego.
Se utilizan como ofrenda al orisha Oshún (en múltiplos de 5) y al loa Maman Brigitte. Se dice que
las naranjas aportan energía, abundancia, éxito, amor y alegría. También son útiles con la
adivinación y la conexión psíquica. Es posible que desee agregar una cáscara de naranja seca
donde guarde sus cartas del tarot o péndulo para capitalizar esta habilidad.

Orquídea Orchis spp.): Se dice que esto imparte verdadero amor, sanación y armonía. Está regido por
Venus y el elemento agua. Hay más de cien mil variedades de orquídeas en el mundo. Una de mis
cosas favoritas es agregar la flor fresca o la planta viva a los altares y santuarios para mostrar mi
amor por las diosas y los orishas. Cada color de orquídea tiene un significado ligeramente diferente,
así que elija sabiamente: las orquídeas amarillas y anaranjadas transmiten alegría y felicidad. Las
orquídeas moradas aumentan las conexiones psíquicas. Las orquídeas blancas añaden un aire de paz
y armonía, y las orquídeas rosadas se utilizan para el amor. Las orquídeas son sagradas para el orisha
Oshún y la diosa Venus.

Raíz de lirio ( Iris germanica): La raíz de lirio es en realidad la raíz de una flor de iris. Tiene
Se ha utilizado tradicionalmente como fijador en perfumes y fórmulas. La planta está gobernada por
Venus y el elemento agua. Cualquiera que haya crecido un iris sabe que le gusta bastante húmedo. La
raíz de lirio se usa principalmente para el amor, el romance, la protección, la comunicación psíquica y
la adivinación. Se entregan a los loa Erzulie Freda Dahomey y a las diosas Hera, Afrodita y Venus.

Palma( Arecaceae spp.): Palmoil se utiliza en muchas ofrendas mágicas en África y el

Caribe. En La Regla Lucumi, el aceite de palma se usa a menudo como sustituto de una ofrenda de sangre,
mientras que en el vudú haitiano las hojas de palma se consideran una parte integral del culto de la
 loa Ayizan. Las palmas también se consideran sagradas para la diosa Isis. Se dice que la
planta trae transformación, renovación, claridad, paz, victoria y poder a su funcionamiento.
Están asociados con el sol y el elemento fuego.

Perejil ( Petroselinum crispum): Esta hierba nos llega del Mediterráneo. Esta usado
para la visión psíquica, la unidad, la protección para usted y su hogar, la curación y el
coraje a través de transiciones difíciles. Está bajo la protección de Venus, Afrodita y
Perséfone, y se entrega como ofrenda al orisha Oshún. El perejil está regido por el
elemento aire y el planeta Mercurio.

Flor de la pasión ( Passiflora spp.): Toda una serie de plantas en esta clasificación lleva esta
nombre. Están regidos por el planeta Venus y conectados elementalmente al agua. Aportan
pasión al trabajo, como su nombre lo indica, pero también imparten una atmósfera pacífica,
tranquila y amigable. Se pueden ofrecer al orisha Yemaya.

Pachulí Pogostemon cablin): El uso principal de esta hierba es la lujuria y la magia sexual, pero
también puede usar esto para traer prosperidad, conexión a tierra y suerte, y para eliminar la
injusticia. Se utiliza como ofrenda a las diosas Hécate y Lilith. Su olor a tierra está regido por el
elemento tierra y el planeta Júpiter.

Peonía Paeonia spp.): Se dice que esta flor disipa la energía negativa y también trae
bendiciones, suerte, regalos de hadas y alegría. Las semillas rojas y negras a menudo se dan
como ofrenda a Pomba Gira y su esposo Exú. Los devotos de la religión suelen llevar hebras de
semillas. Está regido por el sol y el elemento fuego.

Menta ( Mentha piperita): Este tipo de menta se utiliza para trabajos energéticos y para traer salud.
y protección contra el mal. Una hierba de mercurio y el elemento fuego, se usa como ofrenda a
muchos orishas diferentes, pero particularmente a Nana Buruku.

Amapola Papaveraceae spp.): De acuerdo con sus propiedades narcóticas, esta flor tiene
siempre se ha asociado con sueños y visiones. Se dice que las amapolas rojas brindan placer, mientras
que las amarillas significan éxito. También se utilizan para adivinación, honrar a los muertos y
hechizos relacionados con la invisibilidad. Tanto las flores como las semillas se utilizan para honrar a
las diosas Hécate, Afrodita, Perséfone, Venus y Nyx. Las amapolas se rigen por el agua y la luna.

Primrose ( Primula vulgaris): Primrose se asocia con el orisha Oshún y el

diosas Freya, Flora, Brigid, Diana y Bast. Se dice que bañarse en la hierba lo hace a uno más
atractivo y hermoso. En el lenguaje de las flores de la Inglaterra victoriana, se decía que esta
delicada belleza significaba "No puedo vivir sin ti". Trae amor y verdad. Primrose está regida por
el planeta Venus y el elemento tierra.

Rosa ( Rosa spp.): Las rosas son, con mucho, la flor más popular asociada con el amor. Ritualmente
se les da a Oshún, Yemayá, Pomba Gira, Freya, Hécate, Isis, Santa Muerte y muchas otras
representaciones de lo divino femenino. Se dice que confieren amor, alegría y pasión a sus
usuarios. Puedes elegir usar agua de rosas, aceite de rosas, pétalos de rosas u otras partes
de la planta, reclamadas por Venus y el elemento agua, en tu magia.

Romero ( Rosmarinus officinalis): La hierba, la madera y el aceite de esta planta son todos
usado. Se dice que el romero brinda protección, curación, purificación, fuerza, claridad y
 amor. Se usa como ofrenda para Oshún y varios de los orishas masculinos. A menudo coloco plantas de
romero en el alféizar de mi ventana y en la jardinera de mi ventana para ayudar a bendecir y proteger
mi hogar. Se sabe que el romero está regido por el sol y el elemento fuego.

Rue ( Ruta graveolens): Tradicionalmente se ha utilizado desde la antigüedad para protegerse

peligro, y también creando una atmósfera de protección y curación. La ruda se considera una hierba
amarga, pero también una hierba de gracia. Astrológicamente está asociado con el planeta Marte y
también con el elemento fuego. Se utiliza como ofrenda para las diosas Hel, Hécate, Diana y Aradia, así
como para la Santa Muerte. Es invaluable para eliminar bloqueos serios, negatividad, maleficios y
maldad.

Azafrán ( Crocus sativus): La versión moderna de este azafrán probablemente se derivó de la

azafrán silvestre de Grecia. Es sagrado para la diosa Hécate. Se dice que el azafrán tiene propiedades
curativas y ayuda a aliviar la depresión. Incluso se dice que la reina Cleopatra usó esta planta, bañándose
en ella para realzar su belleza y su vida amorosa. Se dice que ayuda con la magia sexual, la adivinación y
también los problemas financieros.

Sabio ( Salvia officinalis): Ahora que toda una nueva generación de brujas ha salido del
escoba ruidosa y orgullosa, la salvia está en todas partes y es honrada por la poderosa fuerza que es.
Se usa para la salud, las bendiciones y para eliminar todas las formas de energía negativa, más
comúnmente en forma de barra de manchas o manojo de salvia. Sin embargo, se debe tener
precaución cuando se use cerca de mujeres embarazadas y madres lactantes. Es sagrado para las
diosas Brígida y Hécate y el orisha Obatala. Sage es propiedad del planeta Júpiter y del elemento aire.
Esta hierba puede ayudarte a conectarte con tus animales espirituales y guías, y con tu propio poder.

Sándalo ( Álbum de Santalum): Usado transculturalmente para protección, purificación, psíquica

conexión, alegría y curación, el sándalo es uno de los ingredientes mágicos más versátiles
que existen. Esta resina se quema como ofrenda a las diosas Freya y Venus y al orisha Oya.
El sándalo está conectado con el elemento agua y la luna.

Sésamo Sesamum indicum): Ofrecidas a Hécate, se sabe que las diminutas semillas abren puertas y
cerraduras, de ahí la frase "Ábrete sésamo". Tanto las semillas como el aceite son excelentes para
atraer curación, dinero, amor apasionado y abundancia. Está regido por el sol y el elemento fuego.

Menta verde Mentha spicata): En español esta planta se llama yerba buena. Como el otro
mentas, esta hierba es útil para la protección, la claridad, el conocimiento psíquico, la curación y la
limpieza espiritual. Es sagrado para el orisha Yemaya y se pueden usar las hojas o el aceite. Se sabe
que la menta verde está conectada con Venus y el elemento agua.

Fresa ( Fragaria ananassa): Se dice que estas jugosas bayas rojas traen alegría y
bendiciones para todo lo que haces. Se consideran sagrados para la diosa Freya y el orisha
Oya, y a menudo les dejo una ofrenda a los muertos y a los antepasados. Puedes usarlos en
hechizos para la belleza, el amor, la adivinación y el éxito. Están asociados con el elemento
agua y el planeta Venus.

Girasol Helianthus annuus): Gobernado por el sol, los girasoles son regalos devocionales para muchos
diferentes dioses y diosas. Adorado por todos, desde Apolo hasta Oshún e Inca
 sacerdotisas, esta flor es amada en todo el mundo. Se dice que traen alegría, energía, autoestima,
curación, suerte, coraje, sabiduría y dones especiales cuando se agregan a tu magia.

Tamarindo ( Tamarindus indica): Ofrecida a la serpiente loa Aida Wedo, esta hierba está regida por
el planeta Saturno y el elemento agua. Se dice que el tamarindo trae amor, curación y alegría.

Tansy Tanacetum vulgare): Esta hierba nativa europea se ofrece tradicionalmente a los
diosa Freya. Es un miembro de la familia de las margaritas que se dice que repele las plagas y
promueve la buena salud. El tanaceto es una hierba de la inmortalidad y se puede utilizar para dar a
tus hechizos una potencia duradera. Tansy también ayuda con hechizos de invisibilidad, longevidad,
placer y reconciliación. Está regido por el planeta Venus y vibra con el elemento agua.

Estragón ( Artemisia dracunculus): La diosa Lilith es honrada con estragón. Su nombre

significa "pequeño dragón". Se dice que otorga curación, compasión, amor, paz y protección. El
estragón está regido por el planeta Mercurio y el elemento aire.

Tomillo ( Thymus vulgaris): El tomillo es una pequeña y deliciosa hierba de cocina que puedes usar para
salud, lealtad, afecto, amor, coraje, adivinación, poder psíquico y protección. Se
pueden dar ofrendas de tomillo al loa Erzulie Dantor y al orisha Oya. Está
asociado con el planeta Marte y el elemento fuego.
Tabaco ( Nicotiana spp.): Hay más de setenta especies conocidas de esta planta sagrada para el
orixa Pomba Gira y la diosa Hécate. Muchos están familiarizados con el tabaco como ofrenda en
muchas tradiciones nativas americanas que representan la conexión espiritual, la protección, la guía y
la curación. En los trabajos tradicionales de Hoodoo y Conjure, se puede usar en hechizos de control,
imposición y también de destierro. El tabaco está regido por el planeta Marte y el elemento fuego.

Tulipán Tulipa spp.): Se dice que estas deliciosas flores traen suerte, buena fortuna, fertilidad,
amor, prosperidad, éxito y mensajes psíquicos. Se pueden usar como ofrenda a la Santa Muerte.
Los tulipanes están regidos por el planeta Júpiter y el elemento tierra.

Vainilla Vainilla planifolia): Este delicioso frijol nos viene de una especie de orquídea y
se puede utilizar en la magia de su cocina y en otros lugares. La vainilla es conocida por tener las
propiedades de belleza, claridad, comunicación, curación, amor, alegría, profecía, empoderamiento
personal y energía. Se utiliza como ofrenda al orisha Oshún y a la diosa Hécate. Como todas las
demás orquídeas, la vainilla está regida por el planeta Venus y el elemento agua.

Vetiver Chrysopogon zizanioides): Usado como ofrenda para las diosas Hel, Afrodita,
y Venus, se dice que este aroma terroso otorga protección y coraje. De hecho, el vetiver está
asociado con el elemento tierra y el signo Tauro. Se dice que tiene un efecto calmante y
aclarador en su cuerpo y su espacio. El vetiver también puede traer abundancia, buena fortuna,
prosperidad y suerte a su trabajo.

Violeta ( Viola odorata): Se usa como ofrenda a las diosas Brígida, Cibeles, Afrodita y
Venus, las violetas aparecen en hechizos de suerte, deseos, paz, curación, protección y absorción del
mal. Los antiguos griegos usaban estas flores para promover un sueño tranquilo y sueños
beneficiosos. Las violetas están conectadas al planeta Venus y al elemento agua.
Cereza silvestre ( Prunus avium): Partes de este árbol se utilizan como ofrenda para las diosas.
Freya, Guanyin (Kwan Yin) y Afrodita. Se sabe que abre puertas, elimina bloqueos y otorga
favores especiales, y fomenta el amor, la curación y la compasión. Se dice que el planeta Venus
y el elemento aire controlan este árbol.

Sauce Salix spp.): En realidad, hay más de cuatrocientas especies de árboles que se llaman
sauce. Son seres amantes del agua que a menudo tienen raíces incluso más grandes que sus
extremidades y tronco. Son sagrados para las diosas Hécate, Brígida, Artemisa, Diana, Perséfone y la loa
Maman Brigitte. Willow está conectado a la luna y se dice que ayuda con los sueños psíquicos, la
adivinación, la empatía, el encantamiento, los viajes astrales, la adivinación, el dolor y la curación. Willow
también es conocido por brindar amor suave y calma. Es particularmente útil para hacer varitas rituales y
otras herramientas. El sauce está gobernado elementalmente por el agua.

Ajenjo ( Artemisia absinthium): Muchos están familiarizados con la hierba como principal
ingrediente en absenta. Esta hierba se usa como ofrenda para las diosas Hel, Artemis, Isis y
Lakshmi, y la loa Aida Wedo. Es útil con los viajes astrales, el coraje, el trabajo con los sueños, la
adivinación y la protección contra la energía negativa. Marte es su planeta regente y cae bajo el
elemento fuego.

Milenrama Achillea millefolium): El nombre de esta hermosa planta significa "mil hojas". Eso
está gobernado por Venus y se ha encontrado en sitios arqueológicos que datan de más de sesenta
mil años. Estas flores se consideran sagradas para las diosas Freya y Hel y el orisha Oshún. Los tallos
de milenrama y las flores se utilizan en la magia para la adivinación, la profecía, el destierro, la
purificación, el amor, el matrimonio y la curación. Es especialmente útil cuando se usa para protección
psíquica contra personas negativas e influencias destructivas. La milenrama está regida por el
elemento agua.

Tejo Taxus baccata): Ofrecida a las diosas Hel y Hécate, esta es una planta de
transformaciones. Permite la conexión con sus antepasados, visiones psíquicas, mediumnidad,
curación y esperanza. Está asociado con el planeta Plutón y el elemento agua.

Ylang Ylang ( Cananga odorata): A veces conocida como la "flor de las flores", esta
El floral poderoso es conocido por traer pasión, amor, calma, abundancia, previsión,
oportunidad y cualidades irresistibles a tu magia. La mayoría de las personas lo usan en forma
de aceite esencial. Se considera una ofrenda sagrada para el orisha Oshún. Está regido por
Venus y el elemento agua y, por lo tanto, será una buena adición a los baños rituales.
apéndice B

SUCIEDADES Y CRISTALES SAGRADOS

Es más probable que las religiones tradicionales africanas incluyan el uso de suciedades sagradas en sus ofrendas y
creaciones mágicas que los cristales. Es casi como si los cristales pudieran emitir una base terrestre más
generalizada y, por lo tanto, se pueden usar en una variedad de situaciones en lugar de ser el dominio exclusivo de
un solo orisha o energía. De acuerdo con esto, esta lista contiene ambos elementos para que pueda utilizar mejor
estos elementos terrestres en sus trabajos.

Ámbar: Técnicamente, el ámbar es una resina. Proviene de savia antigua que se ha solidificado con el tiempo.
Debido a su dureza, muchos practicantes lo tratan como un cristal o una piedra. Las cuentas de
ámbar se utilizan con frecuencia en la joyería ritual de las diosas Freya y Artemisa y del orisha
Oshún. Gobernado por el elemento agua, se utiliza tanto para equilibrar y energizar, como para el
amor y la curación.

Cornalina: Esta es una piedra de energía, coraje y éxito. Se da como ofrenda a los
diosa Brigid y puede ser útil para curar luchas pasadas o depresión.
Citrino: Sagrada para la diosa Freya, esta es una piedra de riqueza, abundancia, gran alegría y
éxito. También llamado cairngorm, es bueno para fomentar la creatividad y aumentar la autoestima. Si
se siente inseguro, es una buena piedra para llevar para ayudar a eliminar los miedos y las emociones
negativas.

Suciedad de un cementerio: La tierra del cementerio se usa para conectarse y honrar a los antepasados. Es
También se utiliza en magia de protección y maleficios. Asegúrese de dejar una ofrenda al recolectar esta suciedad.
La suciedad, específicamente de la tumba femenina más antigua de un cementerio en particular, es sagrada para
Maman Brigitte en el vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans.

Suciedad de una huella: Esta suciedad se usa cuando estás trabajando en una persona específica.
- es decir, la huella de quienquiera que tenga. He visto esto como un ingrediente principal en los
hechizos de amor, y también en los hechizos de mando u obligación. También se usa con
frecuencia en hechizos para la Santa Muerte. La práctica normal es recoger la suciedad de la huella
y colocarla en una bolsa de papel. Recuerde considerar la ética de realizar trabajos como estos
antes de comenzar. Nunca usaría la suciedad de la huella de alguien sin su permiso previo.

Suciedad de la encrucijada: Se sabe que la suciedad de la encrucijada trae bendiciones de éxito, guía,
claridad y oportunidad. Es sagrado para las deidades de la encrucijada: Eleggua, Legba,
Eshu, Pomba Gira, Hécate y muchas otras. Para obtener los mejores resultados, deje una
ofrenda de tres o veintiún centavos, o algo más valioso, cuando coseche su tierra.

Suciedad de su hogar: La suciedad de su hogar es una forma sencilla de comenzar a usar suciedad en su hogar.
hechizos mágicos. Esta suciedad representa el "espíritu del lugar" y representará su hogar y
 la gente que vive allí en cualquier trabajo mágico que hagas. También he conocido a practicantes que
usan la basura de su piso para reemplazar la suciedad cuando viven en un lugar que no tiene patio.
Puede agregar esto a cualquiera de las recetas de bolsas gris-gris en este libro para ayudar a
personalizarlas y hacerlas específicamente diseñadas para usted.

Granate: No es de extrañar que esta piedra de color rojo oscuro del amor y la pasión sea sagrada para Lilith. Fue
originalmente utilizado en anillos de boda mucho antes de que los diamantes se hicieran populares.
También es una piedra de regeneración y concentración, que ayudará a otorgar energía y poder a su
funcionamiento. Garnet también es famoso por ayudar a liberar emociones y situaciones innecesarias.
Puede considerar llevar uno consigo cuando se enfrente a una tarea difícil.

Jade: Sagrada para la diosa Brigid y la loa Maman Brigitte, esta piedra ha sido altamente
apreciado desde la antigüedad. Se dice que abre el chakra del corazón y te hace más
firme, estabilizado y relajado.

Chorro: En muchas tradiciones diferentes de brujería, los collares de ámbar y azabache se consideraban el
marca de una suma sacerdotisa. Jet en toda su oscura majestad, es sagrado para la diosa Lilith. Es apreciado por
su capacidad para transformar situaciones negativas. La piedra funciona como un filtro de energía que tiene una
capacidad suprema de protección y purificación. Algunos incluso usan chorro para limpiar y despejar otras
piedras. También presenta una maravillosa calidad de centrado y conexión a tierra para quienes lo usan o lo
llevan consigo.

Piedra de la luna: Gobernada por el poder femenino divino de la luna, la piedra lunar es sagrada para el
diosas Freya, Hécate, Hel y Brigid. Se sabe que tiene las propiedades mágicas de
aumentar la capacidad psíquica y otorgar calma y curación.

Ónix: Sagrada para las diosas Venus, Hel, Hécate y Lilith, se dice que esta piedra negra cura
trauma en esta vida o en las anteriores. Se cree que el ónix promueve la energía, la resistencia y el
aprendizaje, y también alivia el estrés. Esta piedra incluso se menciona en la Biblia como piedra de la
creación. Se ha utilizado durante mucho tiempo para ofrendas y ceremonias, y también se puede utilizar
para adivinación, trabajo de vidas pasadas y mediumnidad.

Turmalina (negra): Esto se usa para la diosa Aradia, y también se puede usar en
en conjunción con las diosas oscuras Lilith y Hécate y la loa Maman Brigitte. Se dice que la
turmalina negra elimina la energía negativa y otorga curación y una actitud y atmósfera
positivas.

Turquesa: Esto se usa como ofrenda para el orisha Yemaya. Da amor, sanación, alegría, suerte,
y longevidad para su usuario.
Apéndice C

SÍMBOLOS SAGRADOS

En este libro se analizan muchos símbolos divinos utilizados para las fuerzas femeninas sagradas. Pueden ser
tallados en velas, dibujados en la tierra, hechos a mano como vevas, recreados en sus altares y santuarios,
bordados en banderas o ropa, o llevados como talismán. Las posibilidades son casi infinitas.

Luna creciente: La luna creciente puede simbolizar muchas energías diferentes. Es un

aspecto del orisha Yemaya y las diosas Brigid y Diana.
Cruce: La encrucijada es un espacio intermedio; es donde la magia literalmente
sucede. En las religiones tradicionales africanas estos son espacios para Legba, Eleggua o Pomba
Gira, los guardianes de la posibilidad. Las encrucijadas son también dominio de la diosa Hécate.

Símbolo de la luna oscura Lilith: Este smbolo nos viene de la astrologa y se utiliza para
los elementos que representa la luna oscura Lilith.

Corazón: El corazón se usa como símbolo de Freya, el orisha Oshún y muchos de los Erzulie.
loas.

Panos: En la santería, a veces se crean coberturas rituales para cubrir varios santuarios orisha.
o artículos rituales. Estos se llaman panorámicas, que literalmente significa "tela" en español. Muy a
menudo, estos están bordados, bordados o pintados con los símbolos del orisha. Por ejemplo, una
panorámica de Yemaya presentará conchas de cauri u olas, mientras que una de Oshún puede presentar
abejas o mariposas.

Pontos: “Puntos” utilizados en las tradiciones brasileñas de candomblé y umbanda. Muchos de estos
se utilizan para Exu y su esposa Pomba Gira. Estos contienen muy a menudo encrucijadas u
horquillas, ambos simbólicos de estas divinidades.

Venus: Este es otro símbolo tomado de la astrología, que ha sido evocador de la

vientre femenino divino desde la antigüedad.

Veves: Tradicionalmente, las veves son creaciones únicas que se dibujan en el suelo en harina o
harina de maíz para saludar a los loa en vudú haitiano. Con el tiempo, estos se han adaptado para
que se inscriban en joyas, se usen como tatuajes (con suerte con respeto y precaución) y se tallen en
velas. Así como su uso ha evolucionado con el tiempo, también lo ha hecho su forma. Es casi como si
no hubiera dos vevas iguales. Cada dibujo es susceptible tanto de la interpretación como de la
ejecución del artista que lo crea, y también de dónde lo está creando. Hay algunos puntos en común
que se han transmitido a lo largo de los años. A Erzulie Freda se le suele honrar con una veva en
forma de corazón lleno de una celosía. El veve de Erzulie Danto casi siempre presenta una daga o una
espada además del sagrado corazón. Alternativamente, la veve de Damballa y Aida Wedo suelen
presentar elementos entrelazados
serpientes, que se remonta a la mitología que rodea a estos dos seres divinos. La veve de
Maman Brigitte a menudo presenta una lápida, similar a las veve utilizadas para su esposo, el
barón Samedi.
GLOSARIO

Cuando comencé a escribir este libro, no tenía la intención de agregar un glosario. Sin embargo, rápidamente quedó
claro que tanto la pronunciación como el significado pueden resultar confusos cuando se habla de las manifestaciones
de los orishas, loas y reinas en todo el mundo. La pronunciación de algunas de estas palabras puede ser complicada y,
aunque no soy un lingüista, he intentado dilucidar algunas de estas palabras y conceptos aquí.

21 Divisiones: Variedad de religión tradicional africana practicada principalmente en la República Dominicana.

República.

Diáspora africana: Se refiere a la dispersión de africanos por todo el mundo, ya sea

voluntaria o involuntariamente.

Religiones tradicionales africanas: Creencias religiosas africanas que no son ni cristianas ni

Islámico. Se sabe que incluyen La Regla Lucumi, Ifa, Vodou, Voodoo, Candomble,
Umbanda, 21 Divisions, Obeah y otros.
Ashé / Axé / Ase ( AH-Shay): La fuerza vital universal. También puede ser un significado de exclamación,
"Que así sea."

Awo ( AH-woh): Aquello que se mira hacia adentro oa través de él, o un misterio. También significa espiritual
conocimiento. La palabra se usa con mayor frecuencia para referirse a un sacerdote en la tradición, como en la palabra
babalawo.
Baba BAH-bah): término de respeto en las religiones tradicionales africanas,
forma abreviada de babalawo, o que significa padre.

Babalawo Bah-bah-lah-woh): Sacerdote de Orunla en las religiones La Regla Lucumi e Ifa.

Bon Dye / Bondye ( Bone-die): traducido literalmente como "Buen Dios", se ven como los
deidad suprema en vudú haitiano.

Boutey Boo-tay): una botella ritual en vudú haitiano.

Bóveda ( Bow-vay-dah): Santuario o espacio de los antepasados en La Regla Lucumi.

Candomblé: Una religión tradicional africana que se practica principalmente en Brasil.

Congo ( kän-go): nombre de la línea de loa Arada / Dahomey en vudú haitiano.

Dahomey duh-hoh-mee): el reino africano más importante que existió hasta finales del siglo XIX.
Ahora es parte de Benin.

Divino Femenino: Fuerzas femeninas sagradas presentes tanto en el universo como en uno mismo, independientemente
de género.

Drapo drä-pö): Las banderas rituales del vudú haitiano. Estos son creados por devotos y se utilizan para
representan el Ashe de los loa en el ritual.
Egun / Egungun ( Eh-goon): La palabra yoruba para ancestro (s).

Erzulie / Ezili ( ER-Zool-eh o Eeee-zeel-eee): Grupo de loa en vudú haitiano. Erzulie

Freda, Erzulie Danto y Maitresse Erzulie son parte de su Ashe.
Agua de Florida: Una colonia cuyos ingredientes principales son limón, bergamota y canela en
una base de alcohol.

Gede / Guedeh ( GAY-day): El grupo de los espíritus de los muertos en vudú haitiano. Algunos dicen
esto representa solo a los muertos desconocidos, mientras que otros incluyen en el grupo a todos los que han
fallecido.

Dios / Diosa: Los seres divinos en el mundo visible e invisible.

Hoodoo HOO-doo): prácticas de magia folclórica del sur de EE. UU. Que se basan libremente en
religiones tradicionales.

Hounfor / Ounfò ( Hoon-four): Templo ritual o lugar sagrado del vudú haitiano.

Houngan / Oungan ( Hoon-gan): AHaitian Vodou o sacerdote vudú de Nueva Orleans.

Lingüísticamente proviene de las palabras Fon, que significan espíritu y jefe.

Ifa E-fah): Este es el nombre de un orisha que controla la adivinación y el África Occidental
La religión yoruba misma tal como se practica hoy.

Iya E-yah): Término de respeto dado a las sacerdotisas en las religiones tradicionales africanas; aproximadamente
se traduce como "madre".

La Regla Lucumi / Lucumi ( Lew-cu-mee): el nombre cubano de la tradición africana

prácticas religiosas que florecen allí. Se la conoce erróneamente más comúnmente como santería.

Lavé Tet ( Lah-veh-tet): Ceremonia en vudú haitiano para bautizar y dar la bienvenida a alguien
la tradición. Literalmente se traduce como "lavar la cabeza".

Loa / Lwa ( Low-WA): Las deidades o espíritus del vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans.
Loup-Garou ( loo-Gah-roo): Un cambio de forma similar a un hombre lobo.

Maman Brigitte / Gran Brigitte: Loa sabio en las tradiciones del vudú haitiano y el Nuevo
Orleans Voodoo, que a menudo se ve como una antecesora.

Mambo / Manbo ( Mom-bow): AHaitian Vodou o sacerdotisa del vudú de Nueva Orleans.
Habitualmente, este título se confiere después de que uno recibe el asson, o sonajero ritual, como parte de
una iniciación.

Mami Wata: Una deidad creadora antigua y poderosa que es la encarnación del agua.

Mojuba ( Mow-joo-ba): Esta palabra significa "Gracias y alabanza"; también se utiliza como
honrando que significa "te saludo".

Luna: El cuerpo celeste que se sabe que afecta al mundo visible e invisible. El lleno
Se dice que la luna es el momento más ventajoso para realizar trabajos, mientras que la luna nueva
es especialmente útil para que los hechizos y rituales traigan nuevas situaciones a su vida.

Madre de Dios: Una deidad creadora que con mayor frecuencia tiene atributos tradicionalmente maternos.
Nana Buruku ( Nan-ah Brr-oo-coo): ALucumi y la deidad materna de Ifa que representan a la mujer.
coraje, conocimiento y poder.
Vudú de Nueva Orleans: La variedad de religión tradicional africana con base en Luisiana. Eso
incorpora muchas prácticas diferentes de todo el mundo.
Oba Oh-bah): Una de las esposas del orisha Chango en las religiones Lucumi e Ifa. Ella es
dice que le cortó las orejas.

Obeah Oh-bey-yuh): La variedad jamaicana de religión tradicional africana.

Ocha Oh-chah): una variación abreviada de la palabra orisha. A veces, toda la religión es
también conocido como Ocha, y escucharás a la gente decir que están "en Ocha".

Olodumare Oh-low-doo-MAR-ray) / Olorun (oh-loh-ROON): Deidad creadora en La Regla

Lucumi.

Olokun ( Oh-low-koon): El orisha que representa las profundidades del océano. Ellos son
andrógino y visto como una contraparte del orisha Yemaya.

Oráculo: Sacerdotisa o sacerdotisa que transmite mensajes psíquicos de la Divinidad.

Orisha / Orixa ( O-REE-Sha): esta palabra se traduce aproximadamente como "dueño del espíritu del
cabeza ”en el idioma yoruba. Se usa en Ifa, La Regla Lucumi, Candomblé y otras religiones
tradicionales africanas para referirse a las deidades en las tradiciones.

Oshún / Osun / Ochun / Oxum ( Oh-shoon): El espíritu del Ashe del río. Se dice que ella
presidir asuntos de amor, fertilidad, matrimonio, baile y dinero.

Oya Oi-yah): Este orisha representa la Ashe del viento. Está presente en África y también
en la tradición cubana de La Regla Lucumi.

Palo PAH-low): también conocido como Palo Monte o Palo Mayombe, este es un derivado del Congo
manifestación de la religión tradicional africana.

Pataki ( Pah-tak-e): Las historias rituales de La Regla Lucumi. Se les dice como parte de
adivinación, y ayudar a las personas a comprender mejor las muchas caras del orisha.

Petro ( Pet-row): esta es una de las líneas o ramas del vudú haitiano. A menudo se asocia
con fuego.

Pomba Gira ( põ-ba xira): un grupo de orixas brasileños que se dice que gobiernan encrucijadas y
transformación.

Poto Mitan ( Po-toe-mit-on): El centro ritual del vudú haitiano. Se dice que los loa
viajan hacia arriba y hacia abajo por este polo a medida que atraviesan el reino de los vivos. Veves también se dibuja
a su alrededor.

Rada ( Rah-dah): esta es una de las líneas o ramas del vudú haitiano. Se dice que
la mayoría de las veces se manifiesta como espíritus fríos o apacibles.

La santería san-teh-rēa): El nombre común dado a la adoración de los santos y africanos

prácticas religiosas tradicionales que tienen lugar en Cuba y Puerto Rico. Se le conoce más
apropiadamente como La Regla Lucumi o La Regla de Ocha (La Regla de Ocha).
Santero / Santera ( san-teh-row / san-teh-rah): El sacerdote y sacerdotisa de la religión La Regla
Lucumi. Han sido iniciados o coronados con su orisha gobernante.

Tarot tah-row): Un sistema de adivinación que utiliza setenta y ocho cartas que se originaron en el
siglo quince.
Umbanda: Variedad de religión tradicional africana practicada principalmente en Brasil. A menudo
incorpora algunos ritos y prácticas indígenas.
Veve ( vey-vey): Este es un dibujo sagrado para los loa. La mayoría de las veces es un dibujo de tierra hecho
de harina de maíz o harina. Puede crearse para representar un solo loa o combinarse para saludar a todo
un grupo de energías.

Vudú / Vudún ( Vo-dou): La manifestación haitiana de la religión tradicional africana. Algunos

teorizar que la palabra es de la gente de Dahomey y significa simplemente "deidad", o esa
cosa sagrada que está fuera de nosotros.

Vodousaint ( Vo-dou-san): practicantes de vudú haitiano. Vudú (VOO-doo): el más

palabra común utilizada para la variación de Nueva Orleans de la religión tradicional africana.

Yanvalou YAN-va-loo): danza y ritmo de batería en el vudú haitiano y en Nueva Orleans

Vudú.
Yemaya / Yemayá / Iemanja / Yemonja / Janaína: El orisha en las religiones tradicionales africanas
que representa la Ashe del agua.

Yeye YAY-yay): Término de respeto dado a las sacerdotisas en La Regla Lucumi que aproximadamente
se traduce como "madre".
RECURSOS Y LECTURAS RECOMENDADOS

Recursos
El Templo Espiritual Voodoo de Nueva Orleans, ubicado en 1428 North Rampart Street, Nueva
Orleans, Luisiana 70116 ( voodoospiritualtemple.org ). La sacerdotisa Miriam ha dirigido este sitio
sagrado durante más de veintiocho años. Comenzó en concierto con su difunto esposo, Oswan Chamani, el
Templo brinda curaciones espirituales, servicios, lecturas y productos para absolutamente todas las
necesidades espirituales. Este ha sido mi hogar espiritual durante la mayor parte de mi vida adulta, y estoy
orgulloso y agradecido de ser parte de la familia allí.

El Centro Cultural del Caribe, ubicado en 120 East 125th Street, Nueva York, Nueva York
10035 ( www.cccadi.org ). Este es uno de los recursos más valiosos que tenemos aquí en la ciudad de Nueva
York. Su misión, como se indica en su sitio web, es la de “preservar y presentar las culturas africanas de la
diáspora; capacita a la próxima generación de líderes culturales; y une a las comunidades de la diáspora.
Aprovechamos las artes y la cultura como herramientas para la transformación personal, la construcción de
comunidades y la justicia social ".

Escuela de misterios de la diosa ( mysteryschoolofthegoddess.net ). Este sitio proporciona

talleres en línea e instrucción sobre todos los aspectos de la diosa. Tengo algunas clases en
este sitio que se centran en la magia, los cristales y la adoración a las diosas.

Blogs paganos de Patheos ( www.patheos.com/pagan ). He sido blogger en Patheos Pagan

desde 2013. Son el mejor sitio de blogs paganos del mundo. Mi blog, Voodoo Universe, es ahora el
blog de ATR más grande del mundo. Siempre ha proporcionado información precisa y respetuosa
sobre las religiones tradicionales africanas desde sus inicios.

Lecturas
Esta lista completa contiene muchos de los mejores libros sobre loas, orishas y diosas disponibles.
Hay mucha información errónea circulando en Internet y en otros lugares sobre estos temas, por lo
que si necesita algo para leer, considere los siguientes trabajos.

Abimbola, Wande. Poesía de adivinación yoruba. Londres, Inglaterra: Nok Publishers, 1977.

Bascom, William. Cuentos populares africanos en el nuevo mundo. Bloomington: Universidad de Indiana
Prensa, 1992.

Beckwith, Martha Warren. Black Roadways: A Study of Jamaican Folklife. Greenwich, CT:
Prensa de Universidades Negras, 1969.

Brown, KarenMcCarthy. Mama Lola: una sacerdotisa vudú en Brooklyn. Los Angeles:
Prensa de la Universidad de California, 1991.
Cabrera, Lydia. Yemaya y Ochtin: Kariocha, Iyalorichas y Olorichas. Miami, FL: ED.
Universal, 1996.
Castaño, R. Andrew. Dedicado a la muerte: Santa Muerte, el santo esqueleto. Oxford, Reino Unido:
Prensa de la Universidad de Oxford, 2018.

Crosley, Reginald. El salto cuántico del vudú: realidades alternativas, poder y misticismo.
Woodbury, MN: Publicaciones de Llewellyn, 2000.

De La Torre, Miguel A. Santería: las creencias y el ritual de una religión en crecimiento en Estados Unidos.
Grand Rapids, MI: WilliamB. Eerdmans Publishing Company, 2004.
Deren, Maya. Jinete divino. Nueva York: Thames and Hudson, 1953 Dorsey, Lilith. El
Libro de cocina ritual afroamericano. Autoedición, 1998.
Dorsey, Lilith. Magia de amor: más de 250 hechizos y pociones para conseguirla, conservarla y
Haciendo que dure. Newburyport, MA: Weiser Books, 2016.

Dorsey, Lilith. Vudú y paganismo afrocaribeño. Nueva York: Citadel, 2005.

Drewal, Henry John. Mami Wata: Artes para los espíritus del agua en África y su diáspora. Los
Ángeles: Fowler Museumat UCLA, 2008.
Dunham, Katherine. Danzas de Haití. Los Ángeles: Centro de Afro de la Universidad de California
Estudios americanos, 1983.

Dunham, Katherine. Isla poseída. Chicago: University of Chicago Press, 1969.

Fleurant, Gerdés. Espíritus danzantes: ritmos y rituales de Haití Vodun, el Rito de Rada.
Westport, CT: Greenwood Press, 1996.
Flores-Pena, Ysamur y Roberta J. Evanchuk. Prendas de santería y altares. Jackson
MS: University Press of Mississippi, 1994. Girouard, Tina. Artistas de lentejuelas de Haití. Nueva
Orleans: Centro de Arte Contemporáneo de Nueva Orleans, 1994.

Glassman, Sallie Ann. Visiones de vudú. Nueva York: Villard Books, 2000. Gleason, Judith.
Oya: Alabanza a una diosa africana. San Francisco: Harper San Francisco, 1992.
Gordon, Leah. El libro del vudú. Hauppauge, NY: Baron's Educational Services, 2000.
Gottlieb, Karla. La madre de todos nosotros: una historia de la reina Nanny, líder de Barlovento
Cimarrones de Jamaica. Trenton, Nueva Jersey: Africa World Press, 2000.

Gray, John. Ashe, religión tradicional y curación en el África subsahariana y el

Diáspora: Bibliografía internacional clasificada. Westport, CT: Greenwood Press,
1988.
Harris, Jessica B. Ollas de hierro y cucharas de madera. Nueva York: Simon y Schuster, 1999.
Huggens, Kim, ed. Memento Mori. Londres, Inglaterra: Avalonia Books, 2012. Hurbon,
Laënnec. Vudú: busca el espíritu. Nueva York: Harry N. Abrams, 1995. Hurston, Zora Neale. Mulas
y Hombres. Filadelfia: JB Lippincott, 1935. Hurston, Zora Neale. Cuéntale a mi caballo: vudú y
vida en Haití y Jamaica. Filadelfia:
 JB Lippincott, 1938.
Huxley, Francis. Los invisibles: dioses vudú en Haití. Nueva York: McGraw Hill, 1966.
Jodorowsky, Alejandro. Psicomagia: el poder transformador de la psicoterapia chamánica.
Rochester, VT: Inner Traditions, 2010.
Johnson, Janet P. Quilla Annie: una leyenda afroamericana. Nueva York: Troll
Comunicaciones, 1997.
Johnson, Jerah. Congo Square en Nueva Orleans. Nueva Orleans: Sociedad de Monumentos de Luisiana,
1995.
Johnson, Paul Christopher. Secretos, chismes y dioses: la transformación del brasileño
Candomblé. Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2002.
Koltuv, Barbara Black. El libro de Lilith. York Beach, ME: Nicolas-Hays, Inc., 1986.
Kristos, Kyle. Vudú. Nueva York: JB Lippincott, 1976.
Grande, Michael. Nación vudú: arte, música y nacionalismo cultural haitianos. Chicago:
Prensa de la Universidad de Chicago, 2006.

Leafar, Elhoim. El arte mágico de fabricar bolsas de amuletos: 100 fórmulas místicas para
Éxito, amor, riqueza y bienestar. Newburyport, MA: Weiser Books, 2017.
Largo, CarolynMorrow. Comerciantes espirituales: religión, magia y comercio. Knoxville:
Prensa de la Universidad de Tennessee, 2001.

Largo, CarolynMorrow. Una sacerdotisa vudú de Nueva Orleans: La leyenda y la realidad de Marie
Laveau. Gainesville: University Press of Florida, 2006.
Martinie, Louis. Dr. John Montanee: AGrimorio. Nueva Orleans: BlackMoon Publishing,
2014.
Martinie, Louis y Sallie Ann Glassman. El tarot vudú de Nueva Orleans. Rochester, VT:
Libros del destino, 1992.

Mason, Michael Atwood. Viviendo la santería: rituales y experiencias en un afrocubano

Religión. Washington, DC: Smithsonian Books, 2002.
Montenegro, Carlos. Formulario mágico y libro de hechizos de Santeria. Plainview, Estado de Nueva York: Original
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Nascimento, Abdias. Las Orixas: pintura y texto afrobrasileños. Middletown, CT:

Instituto Afroamericano, Wesleyan University, 1969.

Núñez, Luis M. Santería: una guía práctica de la magia afrocaribeña. Washington DC:
Publicaciones de primavera, 1992.

Olmos, Margarite Fernandez y Lizabeth Paravisini-Gerbert. Religiones criollas del

Caribe. Nueva York: New York University Press, 2011.
Olupona, Jacob K. y Roland O. Abiodun, eds. Adivinación, Poder y Actuación de Ifá.
Bloomington: Indiana University Press, 2016.
Otero, Solimar y Toyin Falola, eds. Yemoja: género, sexualidad y creatividad en el
Diásporas Latina / o y Afroatlántica. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York,
2013.
Paton, Diana. La política cultural de Obeah. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press,
2015.
Quiñones, Ayoka Wiles. Escucho la canción de Olofi. Filadelfia: Oshún Publishing Company,
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Ramos, Obá Oriaté Miguel “Willie” e Ilarí Obá. Adimú: Gbogbó Tén'unjé Lukumí. Notario público:
Eleda.org Publicaciones, 2012.

Ribeiro de Souza, Jose. 400 Pontos Riscados e Cantados no Umbanda e Candomblé. Río
de Janeiro, Brasil: Editora Eco, 1966.
Rigaud, Milo. Ve-Ve: Diagramas Rituels Du Voudou. Nueva York: francesa y europea
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Rigaud, Odette M., Alfred Métraux y Rhoda Métraux. "La fiesta de los dioses en
Vodu haitiano ". Hombre primitivo 19, no. 1/2 (enero-abril de 1946): 1–58.

Séneca, Lucius Annaeus. Obras completas de Séneca el Joven. Traducido por Frank Justus
Molinero. East Sussex, Reino Unido: Delphi Classics, 2014.
Smith, Michael P. Spirit World: patrón en la cultura popular expresiva de afroamericanos
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Soyinka, Wole. Mito, literatura y mundo africano. Cambridge, Inglaterra: Cambridge

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Teish, Luisah. Jambalaya: El libro de encantos personales y prácticos de la mujer natural

Rituales. Nueva York: HarperCollins, 1985.
Thompson, Robert Farris. Destello del Espíritu. Nueva York: Vintage, 1983.

Washington, Joseph R. Sectas y cultos negros. Nueva York: Anchor Books, 1972.

Wilcken, Lois. Los tambores del vudú. Tempe, AZ: White Cliffs Media, 1992. Williams,

Sheldon. El vudú y el arte de Haití. Londres: Morland Lee, 1969.

Brujo Utu. Conjurando a Harriet "Mama Moses" Tubman y los espíritus del
Ferrocarril subterráneo. Newburyport, MA: Weiser Books, 2019.
SOBRE EL AUTOR

Lilith Dorsey, MA, proviene de muchas tradiciones mágicas que incluyen la espiritualidad afro-caribeña, celta y
nativa americana. Su educación más tradicional se centró en la ciencia de las plantas, la antropología y el cine
en la Universidad de Rhode Island, la Universidad de Nueva York y la Universidad de Londres, mientras que su
formación mágica incluyó numerosas iniciaciones en la santería, también conocida como Lucumi, Haitian
Vodoun y New Orleans Voodoo. Actualmente dirige su propio grupo espiritual llamado House of Maman
Brigitte.
Lilith Dorsey es una sacerdotisa vudú y, en esa capacidad, ha estado haciendo magia con éxito para los
clientes desde 1991. Es editora / editora de Oshun-African Magickal Quarterly, creador del blog popular Uni
vudú, cineasta del documental experimental Cuerpos de agua: identidad vudú y formación de trance, y el
autor de El vudú y el paganismo afrocaribeño, El libro de cocina del ritual afroamericano, y Amo la magia. U
de sus momentos más preciados fue el de la coreógrafa principal y bailarina del espectáculo de vudú
“Night Tripper” de la leyenda del jazz Dr. John.
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