ÒSÚN

“E KO RE YEYE O, OSÚN O,

O RE YEYE IMALE O RE YEYE O”

Òsún, es el Ìrùnmolé que rige el agua dulce y la gestación de la vida, ella es la quinta Ada
Òrún gestada en el cielo por el mismo Òlòdúmaré, en ella Él depositó parte del poder que
solo Òlòdúmaré ostenta, el poder de la vida. Mucho se dice en América y poco se sabe de
la madre de la humanidad. Ella es el poder mágico de la combinación sagrada de los
elementos básicos para la formación de la vida y los cuerpos del universo.

Si bien en el cuerpo sagrado de IFÁ, es muchas veces mostrada como una mujer que luego
se tornó Òrisá, tenemos que acotar que los versos trasmitidos de forma oral, gozan de
cierta licencia poética humanizando la totalidad de las figuras de los Ìrùnmolé, dándoles así
una narrativa folklórica que permitiera ser perdurable en el tiempo. Muchos aducen que
Òsún, por ser la madre de la gestación de la vida, también es la protectora de los niños, ese
es un error que se suele caer en América, por relación y fusión de roles en un Òrisá, cosa
que sucede con muchos otros, ante la pérdida de contacto con la madre África, se fue
perdiendo la liturgia de muchos Òrisá que sufren el amalgamiento con otro, y así la suma de
roles sobre Òrisá más globalizados. Hemos de llamar Òrisá globalizados a aquellos cuya
cultura y conocimiento trascienden fronteras en muchos países. Si bien Òsún es la
progenitora de la vida, es IKORIKOTO el Òrisá que está en custodia de los niños, así como
IBEJI es el custodio de los embarazos y nacimientos múltiples sean estos gemelos o
mellizos, es Ikorikoto, un Òrisá viviente que se encarna en una mujer que pasa toda su vida,
al servicio de ese ministerio sin adquirir compromisos ni relaciones que otra mujer podría
adquirir normalmente.

Òsún, representa el principio mismo del erotismo, de la empatía, energía sustancial que
provoca que las cosas se unan, simpaticen, sean compatibles unas con las otras, el cóncavo
y el convexo, el encastre perfecto de las cosas; la polarización individual, que promueve se
atraigan esos polos para combinarse y promover una nueva forma, llamamos a esto la vida
misma, la combinación de gametos en formación de un cigoto, pero vamos también al
cotidiano de las cosas , podemos ver la combinación perfecta hasta en una comida , es un
postre , en la combinación adecuada uno o más elementos que sometidos a un proceso de
transformación, generan un tercer elemento que tiene caudal informativo o gestante de
cada uno de los dos primeros, pero que no es ni el uno ni el otro de los gestantes.
Entre los Ìrùnmolé que descendieron del Òrún (cielo) hasta el Aiye (tierra) solo Òsún era
el principio femenino, a diferencia del resto de los Ìrùnmolé femeninos que luego de
trascender en sus vidas humanas se tornaron Òrisá o Èborá.

Òsún es un principio mágico de la vida, el ciclo menstrual le pertenece, es el aviso cíclico de

que una mujer está preparada cada veintiocho días para anidar la vida, para contener y
contraer la vida dentro de su vientre.

Muchos son los historiadores y mismo los versos sagrados de IFÁ que la relación con Sangò,
pero vuelvo a acotar que en pro de la preservación del mito revelado a través de la
trasmisión oral, fue necesario repito, tomar la licencia poética de vincular humanamente a
las energías de los Imolè, para que el folklore los mantuviera vivos. Mi abuelo de IFÁ,
Balogun Opeki Fabunmi Sowunmi- Abeokuta (awo toto-ibae), enseñaba que mientras
Òrùnmílá es la sabiduría, Osún es el conocimiento, en realidad Osún forma parte de la
calabaza del misterio, en una de las prácticas, en el taller de Awos, en el Ilé donde fui
formado y recibí mi Olòyè, se enseñaba que Òsún es la evolución de las madres ancestrales,
el principio genitor femenino en evolución, la tierra estuvo gobernada por las Iyami, las
grandes madres, las Aje, las brujas (tengamos en cuenta la acepción “bruja”, en su
concepto más antiguo, que significa “mujer llena de conocimiento”), las mujeres pájaro,
estas últimas eran las que gobernaban la tierra antes de que los Ìrùnmolé bajaran del Òrún,
para fertilizar la tierra y con su llegada la aparición del hombre como especie.

En el reino de las Mujeres Pájaro, la vida se transmitía en un 99% por vía ovovivípara, a
través de huevo, la energía llamada Osoróngá (onomatopéyico del ave que hace ese sonido
y vuela por las noches en los cielos del África), no es sino la misma que Òsún, pero en
estado evolutivo, por eso dicen los maestros que Òsún encierra en ella, todos los rasgos de
Ikoto, caracol de la evolución, y de las Aje Òsòróngá, las mujeres pájaro, con la aparición en
la tierra de la Ada Òrún Òsún, el surgimiento de la vida vivípara, a través de placenta y
mamíferos. Desde entonces los conocedores del Awo Òsún o misterio de Òsún, dicen:

Òsún, oyeyeni mo…. Òsún que estás llena de comprensión

O wa yanrin wayanrin kowo si… que excavas en la arena y dinero acumu-

Obinrin gbona, okunrin nsa… las allí.

Òsún abura-olu… La mujer que haces el camino y a los hom-

Ogbadagbada loyan bres de sus causas huir.

Oye ni mo, eni ide kii su…. Òsún el río que el rey no puede agotar.

Gbadamufbdamu obinrin ko see La que hace las cosas sin que nadie pueda

gbamu… cuestionarla.

Ore yeye o… Quien tiene la palma fresca, que nunca se

Onikii, amo-awo orun maro… cansa de mover latón desgastado.

Yeye onikii, obalodo… La mujer grande poderosa que no puede

Otutu nitee.. ser atacada.

Iya ti ko leegun, ti ko leje La más cortés de las madres.

Onikii (esencia), la única que sabes el

secreto de los cultos de los cielos, pero los

celas.

Madres de la esencia, cortesía a la reina

del río.

La que tiene el gran trono fresco.

Madre de lo que es y que fue, que no tienes

hueso ni sangre.

La interpretación para este Àdùrá, Òsún es la imalé que tiene mayor respeto entre los
Awoses de IFÁ, ella es la madre de toda comprensión, de todo benevolencia, pero también
temida, porque su poder es implacable, daré una breve reseña de ello, que surge del Odú
Ifá, Ose Òtùrá, en cuanto al poder incalculable de Òsún en el mundo. El ábitat donde ella
por siempre ha recibido sus ofrendas y se le otorga como morada, es el río de agua dulce,
y se dice que en él tiene los más profundos secretos. Mujer que haces a los hombres de su
camino huir, refiere a que ella es el erotismo que provoca que muchos pierdan la
orientación, pero ese sería un tema a tratar independiente, ella es el erotismo, no así la
responsable de inducir a nadie a ninguna tentación que le desvíe de su camino, eso sería
cuestión de la cabeza interior de cada quien, para saber a lo que deben o no ser
susceptibles de tentación. Onikii, esencia única que conoces los cultos de los cielos pero los
celas, ella es la representación viva del principio de “silencio”, cuando se le pide a un Awo,
que sepa guardar un secreto es porque Òsún es la madre de los misterios y so pena de su
poder en contra para quien falte a un secretro, fue ella quien eligió a los hombres para
representar a los Ìrùnmolé en la tierra para que su memoria no se olvidara, es ella la que
dispone de las reglas de ética y comportamiento para los Sacerdotes sean estos Òlòrisá,
Bàbálorisá, Iyalòrisá, o Bàbálawo o Iyanifa. Se dice que ella fue la primer Iyanifá del
mundo, dicotomía en pensarla humana, pero una encarnación de Òsún en una Iya Òsún,
(mujer que la representa) fue la primer mujer en recibir su ITEFA Intèlodú, y en ser la
primer Iyanifá del mundo casándose con Òrùnmílá. Cuando un Awo de IFÁ, falta a su
secreto divulgando lo sucedido en el bosque sagrado a los no iniciados, es menester de los
espíritus y de Òsún el ir por encima de la falta grave que nunca debió haber ocurrido.

Son muchas las versiones del surgimiento del culto a Òsún imolé, el folklore de cada región
ostenta el nacimiento de esta liturgia, algunos dicen que nació en Igede Ekiti, donde al fin
de algunos tiempos, una laguna allí existente, tuvo el nombre de “Elemi L’igede”, en las
proximidades de esa laguna nace el río Òsún, que luego pasa por la ciudad de Injumu,
ciudad mítica donde los versos de Ifá le adjudican nacimiento, hasta llegar a Ilesa, y luego
pasar por Osogbo en estado de Òsún actualmente, donde tiene su mayor santuario. El mito
en Osogbo, cuenta que Òsún fue encontrada en la orillas de río Òsún, por un par de
cazadores, en busca de agua fresca para su pueblo que venían desde el norte motivados por
una gran sequía que azotaba la región del pueblo de donde provenían, estos dos cazadores
se llamaban “Olutimehin” y “Laaroye”.

Un verso dice:

Iyawo nibon orun Esposa del dueño del tronar del cielo

Ti o ti tori itiju que entristecida saliste de OYO

Kuro ni Ilu Oyo que escogiste Osogbo para vivir.

To lo fi Osogbo s’ele Usted que cuida de la mujer embarazada.

Iwo lo nse ‘toju awon obirin ati Usted cuida de nuestros niños.

alaboyun Usted ayuda a las personas a sanar

Iwo lo nse ‘toju awon omode por su misterio poderoso en hierbas.

Seleru agbo, agabara agbo Saludamos su fuente en Elemi L’igede.

L’osun fi n’toju omode ati alaisan Yeye, cura a los niños con hierbas desde el
lati ’bere aye comienzo de la vida.

Orisa ewe, ataba-tubu-olomi- Ora….yeye o!

tutu-akaki agbo

Igede Ekiti L’orisun omi

Ora yeye o!

ÒDUN ORO ÒSÚN- FESTIVIDAD DE ÒSÚN

Antes de continuar con una narrativa en la que he de contar al lector la festividad anual de
ÒSÚN , una de las más emblemáticas e importantes de todos los Ìrùnmolé hoy día en tierras
de Yorubá, y a la vez resaltar la destacada figura de Òsún en el mundo Yorubá, me es
necesario exponer que la casa tradicional que tengo el honor de dirigir, primera y única en
Uruguay en el rango de IFÁ y Òrisá Tradicional, y bien digo honor , porque la centena de
hijos que me acompañan, a tenido la deferencia de buscarme como su conductor espiritual,
esta comunidad tiene sus Orígenes en el pueblo Egba de Abeokuta, mi Bàbálawo, y mi
abuelo de IFÁ, eran de Orígenes Egba, mi abuelo nacido en Abeokuta y mi Bàbá por haber
sido formado por un Egba.

Toda esta explicación responde a cómo ve un Egba el mito revelado, tal vez en lo folklórico
popular no responde al conocimiento global de la tradición Òrisá Ifá, cómo se ve desde el
Corpus de Ifá, a cómo se ve en forma, repito, folklórica regional.

Veamos, en el año 1934 el benemérito Bàbálawo e investigador, etnólogo y fotógrafo

profesional, Pierre Fatumbí Verger, francés hecho de Òrisá en Bahía de mano de Mâe
Senhora da Oxun, y hecho Bàbálawo en la porción Yorubá del ex Dahomey, escribía en una
de sus largas estadías por tierras de Yorubá, que los moradores de Abeokuta-repito el
hombre común, el hombre de pueblo, no me refiero al Sacerdote, al hombre político de la
época, hablamos del hombre pueblo, granjero, hombre que en la época no se trasladaba,
así como alguna fracción de la población que interactuaba con otras ciudades- no conocía la
existencia de muchos Òrisá, y acoto esto, porque precisamente, los hijos de EGBA, son
adoradores desde sus Orígenes de YÈMÒJÁ, y para una familia EGBA no ligada al culto a IFÁ
o ÒRISÁ en profundidad, la patrona de su ciudad, de su vida, de sus ancestros, de sus
abuelos, la ejecutora de los sucesos de la historia de la ciudad en la que nació esa familia
siempre fue YÈMÒJÁ; Farrow, investigador, escribió que para un EGBA, YÈMÒJÁ era la
madre del cielo, ella aglutinaba en sí misma la idea de Òrisá y Dios a la vez, porque ese
hombre común recitaba las historias de su pueblo al mejor estilo juglar medieval,
involucrando a Yèmòjá como su dadora universal, y causante en base al merecimiento del
hombre, de todas las bendiciones y de todos los pesares, sopesando que el hombre común
hubiera o no obedecido el designio del oráculo de su sacerdote. Acostumbro a explicar en
mis lecciones familiares a mis hijos de Òrisá/Ifá, que así nosotros sepamos que no es así,
que por ejemplo, Ori es un Òrisá individual, particular y no afectó a ningún Òrisá, para los
EGBAS es común llamar a YÈMÒJÁ, de IYA Ori, madre de la cabeza, porque para cualquier
EGBA la hacedora de las cabezas es Yèmònjá, más allá que el cuerpo sacerdotal de los
EGBAS, sepa y trasmita a sus ALAWOS, el hecho de que Ori INÚ, es anterior y primordial
frente a la imagen de Yèmòjá.

Como decíamos anteriormente, la fiesta anual de Òsún, en Osogbo estado de Òsún, es una
de las más importantes, luego de haber presenciado ya unas cuantas referentes a otros
Òrisá, confiero de que es sin lugar a dudas la más populosas. El comienzo de esta festividad
se produce un viernes de una semana anterior a la celebración propiamente dicha, este día
se llama de “Jàkútá”, este proceso consta de dos noches de vigilia, separada cada noche por
siete días de distancia una de la otra. En este día se encienden 16 luces de aceite, en un
“opa orere” especie de candelabro forjado hace mucho tiempo, que le pertenece a Osanyin
pero lo usa Òsún. Los maestros en el culto y los secretos de Òsún danzan toda la noche al
tronar de 16 tambores “bèmbé”, que entona cada uno un sonido referente a cada Odú Ifá,
(fuente de conocimiento primordial de IFÁ, los 16 Iya Odú). Los Bàbá Olòsún y las Iya Òsún,
danzan junto con los Bàbálawo, invocando el espíritu del erotismo y la riqueza, calmando su
ira, si fuera necesario, pidiendo buena cosecha. No olvidemos que cuando un río de
desborda (en rango normal) llena la tierra de humus, y hace de las granjas linderas al río
muy fértiles. Mientras tanto, el Òjúbòna da un sacrificio de una cabra para los fundamentos
de IFÁ para comienzo de las ceremonias anuales a Òsún. Antiguamente, cuando las aguas
del río no padecían de la polución urbana de hoy, sucedía que entre una vigilia y la otra, los
más experimentados sacerdotes realizaban ritos específicos, existía la figura del
“Abínuwòdó” que era un sacerdote místico, que se iba a la profundidad del río, y cuando
emergía daba revelaciones invocando la palabra divina de la Imalé de los Ríos “Òsún”.

Cuando todo está dispuesto se sacan a relucir los atributos o reliquias de Òsún, se coloca en
una gran calabaza y las porta una joven virgen que lleva el nombre de ARUGBA, esta joven
es adornada en su cabello por finas trenzas, y se coloca a su alrededor en el cuello y cintura
cuentas de “segui” perlas azules de alto valor para el culto a Òsún. Cuando la “Arugba” se
dispone a salir del palacio de Òsún, se le lleva primero al santuario de “Atibá” que es un
héroe deificado, protector del área sagrada de Òsún, ahí mismo la madre de la niña
escogida como Arugba, en una actitud de sumisión y respeto ritual, se enmaraña el cabello
y le pone ceniza por encima arrodillándose frente a su hija en acto litúrgico de Fori bale, o
poner la cabeza en el suelo como se saluda a un mayor, o a un Ojubó (santuario). En ese
momento la Arugba cae en semi trance, mientras al sonar de los “bèmbé” se dirigen al
santuario de “Iyemowó”, que está representada por el Osibata, hierba sagrada de Òsún e
Ifá; así prosigue la procesión ahora con la Arugba totalmente en trance, y sólo acompañada
de los maestros y expertos Awos en el culto a Òsún. Donde se realizarán los sacrificios
anuales, los fieles en otro punto del río, harán los pedidos para sus familias de salud,
riqueza e hijos, bendiciones que le son inherentes a Òsún, según la creencia popular de los
Yorubá.

Òsún es la diosa del culto Òrisá, y es a través de ella que se restablecen las estructuras de
los sacerdocios en dicho culto. Es ella quien, en el mito revelado del Odú Ose Ogbé, escoge
a los hombres y mujeres que habrán de representar la liturgia. Es Òsún, entonces,
encarnada en una de sus sacerdotisas, conocida en tierras de Yorubá, como Iya Òsún
llamada “Ademilayo”, quién se desposó con Òrùnmílá, transformándose en la primer
Iyaonifá.

Hecha esta aclaración puedo proceder con la siguiente interpretación de ÒSÚN, vista desde
la óptica de un practicante de ÒRISÁ EGBA TRADICIONAL. No entrando en una dicotomía ni
menos en una contradicción en la investigación planteada en esta obra les digo que según
la historia de los EGBA’S y la historia que ha trascendido en las diásporas de Òrisá, Òsún es
la primera hija de Yèmòjá.

Cuenta el mito que como Yèmojá tenía problemas para la concepción fue donde Òrùnmílá
por adivinación, orientada por el sabio en hacer una secuencia de rituales. Ella debía ir cada
cinco días al río antes del amanecer, y llevar una igba (calabaza) blanca bacía, también
llevaría AGBO medicina líquida, ÉBO maíz blanco sancochado, Yanrín hierba sagrada, Eko,
Ekuru, Ekó, comidas tradicionales del pueblo Yorubá, y a las comidas agregarles Obi,
Orogbo. Debía llevar estas ofrendas acompañada de niños con los que debía cantar a coro,
y volver con la calabaza blanca llena de agua de río, con la cual lavaría su vientre cada cinco
días. Esta secuencia duró mucho tiempo hasta que Yèmòjá quedó embarazada, y siguió
haciendo lo prescripto por Òrùnmílá. Un día en su ida al río, solicita a los niños que siempre
le acompañaban que necesitaba estar sola en el monte, porque sintió un fuerte dolor en su
vientre, efectivamente nacía su hija, la cual por IFÁ hubiera sido pronosticada no sería niña
sino un ORISÁ VIVIENTE. En cuanto Yèmòjá tuvo a su hija entre sus brazos, pidió a uno de
los niños que avisara a Òrùnmílá que había alumbrado a su hija, éste feliz, mandó por su
mensajero las bendiciones de Yèmòjá .

Ya en su casa, ella cuidaba del ombligo de su hija, y al tercer día éste comenzó a sangrar
abundantemente, preocupada acudió al río a realizar la ofrendas de costumbre lavando el
ombligo de su hija con el agua de allí, y depositando las ofrendas en el lugar más profundo
del río donde se posan las aves del lugar (hasta hoy día es donde recibe ofrenda la Imolé del
Río). No obstante, envió a que alguien consultara a Òrùnmílá por su hija, éste vio IFÁ y se
anunció el Odú Òsé L’ogbé, que traducido al sistema de adivinación de mèrindínlòógún de
dieciséis caracoles es el odú ÒSÉ MÈJÍ, odú que tanto en el sistema de mèrindínlòógún
como en el Dafa Ikin, representa el máximo poder de Osún.

Òsé orogbe

Òsún Òsé

Òsé Orogbe

Òsé Òsún

A-ri –agbon- k’owo-si

Que posee un plato para guardar riquezas.

Ayeye- ni’imo
Gracia de madre, sabedora de mucho conocimiento.

A fidé re mo
Que adornas a tus hijos con bronce.

Entonces Òrúnmìlà entonó Odú Ose L’ogbé.

Taní yoo dido Òsún

¿Quién ha de cicatrizar el ombligo de Òsún?

Taní yoo dido Òsún

¿Quién ha de cicatrizar el ombligo de Òsún?

Òsún o yeye ni’imo

Òsún quien decora a sus hijos con bronce.
De inmediato, Òrùnmílá envió por una buena cantidad de caracoles (cawories), obi, orogbo,
y una calabaza, entre otros materiales, se dispuso a hacer un ISE IFÁ o trabajo específico de
IFÁ. Mandó que Ògún, llevara la calabaza con todos los elementos, y la placenta de Osún, y
la enterrara bien profundo en el río, y así hacer como ya lo había hecho en el pasado con la
placenta de Yèmòjá. Ògún fue e hizo, luego preguntó por algo más a sugerir por el señor de
la sabiduría, este ordenó que llevara a Yèmòjá, parte de los caracoles, (owo ero), y que los
ubicara en la igba fùnfùn calabaza blanca, junto con un poco de Agbo (medicina líquida), y
colocara Yanrin, como hierba medicinal. Es costumbre de los Yorubá en el proceso llamado
de Ikomojadè y Èsèntaiye, el enterrar la placenta cuando una niña es bautizada al séptimo
día o un niño al noveno. Òsún se curaba de su dolencia, mientras Ògún todos los días iba
por medicina, un día busca a Osanyin, éste le sugiere la misma hierba que Òrùnmílá, Ògún
pregunta qué nombre tendrá esa niña, Osanyin, responde que Òrùnmílá lo dirá al séptimo
día, es ente día que se bautizan a las niñas, y en ese día Òrùnmílá dijo:

“Òsé n’ibu omi”,

el poder del Odú Osé mejí, yace en la parte más profunda del río,

ese es el significado de Òsún, imalé que todos reverenciamos pero no todos conocen su
significado.

Desde entonces en todo el territorio de los Yorubás se entona una canción (òrin) que dice:

E kore yèyé, Òsún o!

¡Gritan por la bendición de Osún!

Ore yèyé imale, ore yèyé o!

¡Bendíganos, madre entre los Ìrùnmolé!

Cuando los hijos de Yorubá se refieren a Òsún en su ruego, lo hacen de la siguiente forma, a
modo de ejemplo, y rescatando el acervo cultural de pueblo Yorubá, muestran
característica de Òsún.

Òsún mo pè ó o! Òsún te llamo.

N ò pé o s’ikú eni Kankan No te llamo por causa de muerte.

Bení n ó pè ó s’arun eni Kankan No te llamo por causa de dolor de alguien.
Mo pè ò sí níní owo Te llamo para que tengamos dinero.

Mo pè ò sí níní omo Te llamo para que tengamos hijos.

Mo pè ò sí níní àlàáfía Te llamo para que tengamos salud.

Mo pè ò sí òró Te llamo para que tengamos vida calma.

Kí àwa maa ríja omi o Para que no seamos victimados por la ira

de las aguas.

En el concepto de creencia de Ifá, no es malo, pedir a las energías naturales nos ayuden con
dinero, porque el dinero en nuestra época, sustituye muchos otros sacrificios de la época
antigua, hoy forma parte de un sistema de energías que incluye en él una forma de
sacrificio, por el cual y a través del cual, se adquieren bienes y servicios, así como medicina,
o elementos rituales para llevar adelante la obra sugerida por el oráculo, por otro lado el
mismo Ifá dice que no es malo tener dinero, sólo es malo la forma de obtenerlo, o lo que
luego se haga con ese dinero. El hombre Yorubá entiende el dinero como una de las
energías que cohabitan con la existencia humana, no lo diviniza ni lo demoniza. Le llama a
Òsún por todas las bendiciones que un hombre puede tener en la vida, dinero, hijos, vida en
paz.

Ilé mò pè ó Tierra te llamo.

Òsún mò pè ó Òsún te llamo.

Odún re la wá sé Vinimos a hacer una fiesta para tí.

Màá je ki a rí ikú ojiji Para que no haya muerte repentina entre nosotros.

Màá je ki a rí àrún ara o Para que no haya dolor entre nosotros.

Ki a ma rija omi o Para que no probemos la furia del agua.

En el concepto de preservación de la vida, se atribuyen a los Òrisá, poder de control sobre

la catástrofe, predeterminando que el hombre es responsable del desorden natural, en
causa y consecuencia de sus actos, de la misma manera que veíamos el pedido de bienes
materiales, en este caso, se le pide a Òsún en una suerte de lenguaje reiterativo, en la
presunción de ratificar una solicitud, en la afirmación reiterada de conceptos, que preserve
la vida de los moradores, de las pestes, de la muerte súbita, del dolor sea éste de cualquier
origen. El adepto en este caso le atribuye a Òsún características plenas del creador,
tengamos en cuenta que, para el hombre común así como para el sacerdote antiguo, el
vínculo con Òlòdúmaré para los moradores de Osogbo era a través de Òsún, ella era el
vínculo entre ellos y el Èlèdà creador, es por eso que vemos reflejado en el verso la
adjudicación de poderes a nivel del más alto rango en lo divino.

Ibá

Ibá ni mo sé

Mo juba aye o

Mo juba àgba

Mo juba Òsún makinde o

Omo Ileja

Irunmale mo juba o

Iba a jè o

Iba a jè o

Ore yèyè o!

Iba a jè o

Iba Òrìsà Òsún

Ení lo lo bo

Mo juba, Òsún

Ibá a jè o

O yèyè o!

Iba a jè o

Iba Òrìsà

Òlògún Ede, awo omo odè mo juba o

Òsún iponda mo juba

Òsún m’iwa mo juba o

Òsún ade oko, mo juba o

Iba a je o

E be ta mi lorè ayó, alàáfia

Traducción:

Saludos,

Mis saludos a usted.

Saludo a la tierra.

Saludos a mis mayores que tiene conocimientos superiores a los míos.

Saludo a Òsún Makinde.

A la ciudad de Ijesa.

Ìrùnmolé, mis saludos.

Los saludos serán retribuidos.

¡Oh! Graciosa madre, Òsún.

Los saludos serán retribuidos.

Yo te saludo, Òrisà.

Quien volvió y quien fue.

Mis respetos y homenajes a usted, Òsún.

Los saludos serán recompensados.

¡O! graciosa madre.

Los salúdos serán retribuídos por Òsún.

Saludos honorables a tí Òrisà.

¡O!, Logun ede misterio del joven cazador,

Señora del río Iponda, te saludo.

Señora de la riqueza de Opara, te saludo.

Señora que viertes riqueza en la granja, te saludo.

Mis saludos serán aceptados por todos los caminos de Òsún.

Bendígame con prosperidad.

Yo fui a divulgar el culto de Òsún al mercado mágico (ejibomekun).

Libro: LA NATURALEZA DE LOS ÒRÌSÁ

Autor: Ifá Orilana Aworeni Odúmola Sowunmi