Si el universal existe realmente fuera del alma no

distinto realmente del individuo

¿Algo que es universal y unívoco existe realmente fuera del alma, distinto e
independientemente de la mente, aunque no realmente del individuo?

Ninguna naturaleza que es realmente un individuo es realmente un universal;

luego, si esa naturaleza es realmente ese individuo, no será realmente universal.
Opinión de Escoto.

En la realidad que se halla fuera del alma, existe una

naturaleza idéntica con la diferencia que la contrae a
un individuo determinado, pero distinta
formalmente,  la cual de por sí no es ni universal ni
particular, sino que es incompletamente universal
en la realidad.
Contra la teoría de Escoto.

El antecedente está claro: porque, si la naturaleza y esa diferencia que la contrae no

son lo mismo de ningún modo, luego se puede a rmar algo verdaderamente de una
y negarlo verdaderamente de la otra;  pero en las creaturas no se puede
verdaderamente a rmar y verdaderamente negar lo mismo de una cosa:  luego no
son una misma cosa.

Si se pudiese hacer eso, desaparecería todo camino para probar la distinción de

las cosas en las creaturas,  ya que la contradicción es el procedimiento por
excelencia válido para probar la distinción de las cosas.

Si se replica que argumento no vale, porque la esencia divina es el Hijo, y el Padre

no es el Hijo, y sin embargo, el Padre es la esencia; tal respuesta no es válida,
porque así como es algo propio en Dios, que tres cosas son una cosa
numéricamente,  y por eso esa cosa numéricamente es cualquiera de aquellas tres, 
y sin embargo, una de ellas no es las otras,  así es algo peculiar y que sobrepasa
toda inteligencia el que no se siga esto.
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 El segundo camino para argumentar dicha teoría es que no es verdadera, aún
suponiendo que cediese semejante distinción, ya que se dice que toda cosa existente
fuera del alma es realmente singular y una. Luego ninguna cosa  existente fuera del
alma es realmente como ni una comunidad opuesta a la unidad de singularidad. 

Además, lo que se dice que “con una unidad menor puede coexistir sin contradicción
una multitud opuesta a una unidad mayor”, parece estar en contradicción con su otra
a rmación, de que la naturaleza y la diferencia individual no se distinguen realmente,
porque cuando dos cosas se identi can realmente, lo que por la omnipotencia divina
puede ser la una lo puede ser la otra; pero esa diferencia individual no puede ser
muchas cosas numéricamente distintas realmente, luego tampoco la naturaleza, que
se identi ca realmente con esa diferencia que la contrae.

Se con rma este argumento; todo universal que lo es realmente, es como a muchos;

Luego ninguna cosa es universal de ningún modo. Ya que en eso precisamente se
distingue el universal del singular,  que el singular está determinado a uno:  El
Universal, en cambio, es indiferente a muchos,  en el sentido en que es universal, y
viceversa.
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Ejemplo:
Igualmente, si alguna cosa incluida en el hombre es común a muchos, o
es la naturaleza que está en Sócrates o la naturaleza que está en Platón,
o alguna tercera distinta de esas:  no es la naturaleza de Sócrates,
porque ella, desde el momento en que es realmente singular, no puede
estar en Platón; tampoco la naturaleza de  Platón, por la misma razón: 
Ni esa naturaleza tercera, porque no se da tal naturaleza fuera del alma,
ya que según ellos, toda cosa existente fuera del alma es realmente
singular.

Por consiguiente, si realmente hay dos naturalezas en Sócrates o en

Platón, así también habrá dos unidades menores; Ahora bien:  esa unidad
menor, o es la comunidad, o es inseparable de la comunidad, y por
consiguiente,  inseparable de lo que es común;  se darán por tanto, dos
cosas comunes en Sócrates y en Platón, es decir, dos especies,  por
ello, Sócrates estaría como inferior bajo un común, y  Platón bajo otro, y
así se verían tantas naturalezas comunes cuántos son los individuos, lo
cual parece absurdo.

Arguyo que la humanidad en Sócrates y la humanidad en Platón se

distinguen realmente;  luego cada una de ellas es realmente una
numéricamente y por consiguiente, ninguna de ellas es común.  Si se
replica que esas naturalezas no son distintas más que por las diferencias
que se les añaden, entonces ninguna de ellas es de por sí singular,
sino común.
Toda cosa se distingue por sí misma, por algo intrínseco a ella, de toda otra cosa de
la cual se distingue esencialmente; ahora bien: la humanidad que está en Sócrates
se distingue esencialmente de la humanidad que está en Platón;  luego se distingue
de  ella por, por algo intrínseco a ella, de distingue esencialmente;  ahora bien: la
humanidad que está en Sócrates se distingue esencialmente de la humanidad que
está en Platón.

Luego se distingue de ella por sí misma, por algo intrínseco a ella, y no por algo
extrínseco a ella añadido. La mayor parte es evidente, porque no tiene sentido el
decir que Sócrates se distingue esencialmente de Platón. Igualmente, él ser idéntico
y diverso siguen inmediatamente al ser; luego nada es idéntico y diverso de alguna
cosa por algo extrínseco.

Igualmente si la naturaleza es numéricamente, luego no es de por sí común, pues

esa determinación “de por sí” no es determinación que repugne a la cosa pero que
le convenga por una parte suya, ni que exprese la parte de un todo. Por lo tanto, así
como se sigue: “Sócrates no es hombre, luego no es necesariamente hombre”, así
también se sigue “la humanidad que está en Sócrates no es común, luego no es de
por sí común”.
Así que toda cosa existente fuera del alma será por sí misma ésta; no hay
que buscar otra causa de la individuación, a no ser, que las causas
extrínsecas e intrínsecas cuando el individuo esté compuesto; sino que
más bien lo que habría que buscar es cómo es posible que algo sea
común y universal.

Respondo pues, a la forma de la cuestión, que lo que es universal y

unívoco no es algo realmente distinto en la realidad formalmente del
individuo, que no sea distinto sólo formalmente. Es evidente,  porque
entonces, siempre que se predica sé algo superior de su inferior, se
predicaría lo mismo de sí,  ya que lo superior y lo inferior serían la misma
cosa;  el consecuente es falso, Porque entonces nunca se predicaría el
mismo género de diversas especies, sino que serían diversos predicados,
lo cual no parece admisible.