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El Dia en Que Comenzo La Revolucion
El Dia en Que Comenzo La Revolucion
DEDICATORIA
Para Leo
(Apocalipsis 5.5)
CONTENIDO
Dedicatoria
Expresiones de gratitud
Índice de las escrituras
Indice de materias
Sobre el Autor
También por NT Wright
Creditos
Derechos de autor
Sobre el editor
PARTE UNO
Introducción
1
Un escándalo de vital importancia
¿Por qué la cruz?
Entonces, menos rico en poesía o teología, pero memorable, sin embargo, fue
el conocido himno de CF Alexander "Hay un Green Hill Far Away":
Y luego estaba el más conocido de todos los himnos del Viernes Santo, al
menos en mi tradición: la gran meditación de Isaac Watts en Gálatas 6:14,
"Cuando examino la maravillosa Cruz":
Había cantado todo esto y muchos otros una y otra vez y sabía al menos
algunos de memoria. El mensaje se vio reforzado por la simple liturgia
anglicana que escuché todos los domingos, en la que tantas oraciones
terminaron con palabras como "a través del amor de nuestro Salvador,
Jesucristo" o "a través de los méritos y la muerte de Jesucristo nuestro
Señor". Pronto llegará a conocer de memoria, al escucharlo tan a menudo, las
palabras majestuosas pero íntimas de la oración de Thomas Cranmer en el
corazón del servicio de la Comunión:
Modelos y Doctrinas.
Entonces, ¿cómo se desarrolló la historia, la historia, es decir, las formas en
que los seguidores de Jesús han entendido su muerte? Muchos libros se han
escrito sobre este tema solo, y aquí debo limitarme a un bosquejo rápido. Las
grandes disputas dogmáticas de los siglos tercero, cuarto y quinto se
centraron en las preguntas de Dios, Jesús y el Espíritu. Sus participantes
elaboraron las doctrinas oficiales de la Trinidad y la encarnación. Para estar
seguros, todos creían que Jesús había "muerto por sus pecados", y en
sermones y escritos más largos dijeron muchas cosas conmovedoras sobre
esa muerte y lo que significaba. Pero nunca se definió como tal, nunca se
clavó en una sola teoría.
Cuando se llevó a cabo la Reforma del siglo XVI, muchas ramas de las
nuevas iglesias articularon sus teorías particulares de expiación en
declaraciones oficiales, pero los grandes credos ecuménicos de los primeros
siglos no lo hicieron. Simplemente replantearon la fórmula temprana que
encontramos en 1 Corintios 15, como, por ejemplo, en el Credo Niceno-
Constantinopolitano (381): “Para nosotros los humanos y para nuestra
salvación, él descendió del cielo y se encarnó. . . y fue crucificado también
por nosotros bajo Poncio Pilato; sufrió y fue enterrado ". El Credo más corto
de los Apóstoles ni siquiera agrega" para nosotros ". En otras palabras, no
hay equivalente en la teología de la expiación de las formulaciones
cristológicas cuidadosas que surgieron de las controversias sobre lo que
podría y no podría Se puede decir y qué se debe y no se debe decir acerca de
la persona de Jesús y el Dios trino. La rica imagen que encontramos, por
ejemplo, en la exposición de la cruz del obispo de Alejandría en el siglo IV,
Atanasio, es sorprendente. Pero no se convierte en fórmulas oficiales.
Muchos de los padres de la iglesia primitiva parecen asumir dos cosas en
particular sobre el significado de la cruz, manteniendo estos dos puntos en
una combinación más fluida que los teóricos posteriores. imagina. Por un
lado, muchos explican alguna versión de la idea de que en la cruz Dios en
Cristo obtuvo una gran victoria, tal vez deberíamos decir la gran victoria,
sobre los poderes del mal. Este es el tema que muchos ahora se refieren
como Christus Victor, el Mesías conquistador. Por otro lado, muchos de los
primeros teólogos hablaban regularmente de la muerte de Jesús como "en
nuestro lugar": él murió, por lo tanto nosotros no. En retrospectiva, es posible
que queramos describir esto como una combinación de dos motivos, junto
con un tercero, el uso regular de imágenes sacrificiales; pero la visión bíblica
de la expiación es más que la mera acumulación de motivos o incluso
modelos. Estos son momentos en una historia; y lo que importa es la historia
en sí misma, una historia histórica real de entonces y ahora. Para esto creo
que los padres de la iglesia proveen mucho alimento para el
pensamiento. Pero, como ellos mismos insistirían, la Biblia sigue siendo
central y determinativa.
El desarrollo detallado de las teorías sobre lo que logró la cruz y cómo se
logró se inició después de la división entre el cristianismo oriental y
occidental (ortodoxo oriental y católico romano) hace mil años. Para decirlo
crudamente, las iglesias ortodoxas orientales nunca tuvieron "un Anselm".
Eso solo debería alertarnos sobre la posibilidad de que algunas de nuestras
grandes controversias tengan más que ver con nuevos esquemas
interpretativos presentados en una fecha posterior que con el significado
original de La biblia. Anselmo, arzobispo de Canterbury en el siglo XI, fue el
primero en desarrollar en detalle lo que se conoce como la teoría de la
"satisfacción" de la expiación: el honor de Dios ha sido impugnado por el
pecado humano y debe ser satisfecho. (La idea de que el honor de alguien
debía satisfacerse tenía el sentido que tenía dentro de los complejos códigos
de comportamiento en la Alta Edad Media). La famosa alternativa en ese
momento estaba asociada con Abelardo, quien fue pionero en la teoría del
"ejemplo moral": la cruz. nos muestra cuánto nos ama Dios y, por lo tanto,
nos da una razón sólida para amarle a él y a los demás a cambio. Una
investigación detallada ha demostrado que Anselm no enseñó una teoría tan
rígida como algunos de sus seguidores, y que Abelardo, aunque puso el
"ejemplo moral" en el centro,quería conservar la "satisfacción" también; pero
los dos nombres se han utilizado como etiquetas abreviadas para las versiones
más simplistas de sus posiciones.
Mientras tanto, las iglesias orientales nunca parecen haber considerado
necesario hacer el tipo de preguntas que Anselm y Abelard estaban
abordando. En la única ocasión en que tuve la temeridad de preguntarle a un
arzobispo ortodoxo griego qué enseñaba su iglesia sobre la cruz, todo lo que
diría (con una sonrisa radiante) en respuesta a mis repetidos intentos de
plantear el tema desde diferentes ángulos fue que la cruz Fue el "preludio de
la resurrección".
Este énfasis en la resurrección, en oposición a la cruz, es más o menos
exactamente lo contrario de la teología que está implícita en los escenarios
gloriosos de Johann Sebastian Bach de las narraciones de crucifixión de San
Mateo y San Juan. Bach afirmó la resurrección, por supuesto, y la puso en
música, aunque mucho menos memorable que la Pasión. Pero en su trabajo
nunca pareció jugar un papel importante en la cuestión de cómo se salvan las
personas. Al final de la Pasión de San Mateo o la Pasión de San Juan,
sentimos que la historia está completa tal como está: el adorador se ha
identificado con Jesús en su sufrimiento y de alguna manera está atrapado en
su significado más profundo. Para los ortodoxos orientales, por el contrario,
el momento real está a punto de comenzar. Este no es el lugar para explorar
una historia de dos mil años de diferentes puntos de vista. Los menciono aquí
para indicar el rango de creencias acerca de la crucifixión a medida que se
desarrollaron varias tradiciones.
Martin Luther y John Calvin, dos de los más grandes reformadores del
siglo XVI, recurrieron a muchas fuentes de la Biblia y de los padres de la
iglesia para desarrollar nuevas formas de hablar sobre la muerte de Jesús que,
en retrospectiva, tienen algo en común con la de Anselmo. Calvin, en
particular, sin embargo, estaba ansioso por distinguir su punto de vista de la
teoría de la "satisfacción" de Anselmo, enfatizando en cambio la
combinación de la justicia de Dios, la santidad y el amor. Pero con esto nos
encontramos firmemente en el siglo XVI y con su recuperación en el
pensamiento y la predicación popular más reciente.
(Esto hace que parezca un hambre que se satisface con una buena comida).
La línea de pensamiento es así, generalmente basada en un arreglo particular
de textos bíblicos:
a. Todos los humanos pecaron, causando que Dios se enojara y
quisiera matarlos, quemándolos para siempre en el "infierno".
***
La primera y más grande epopeya griega comienza con la palabra
"ira": Mēnin aeide, thea, Pēlēiadeō Achilēos , "La ira canta, diosa, del hijo de
Peleo, Aquiles". La palabra mēnis , que se encuentra aquí en la primera línea
de la Ilíada de Homero , es frecuente de Homero en adelante, designando una
ira tanto humana, como aquí, y divina: ira malhumorada, ira vengativa, una
ira a veces aplacada por el sacrificio y otras veces meramente superada, como
en el caso de Aquiles, por una ira mayor sobre un asunto diferente. Toda
la Ilíadase trata de la ira: la venganza de los griegos por el arrebatamiento de
Helen por parte de París y las múltiples venganzas secundarias y riñas tanto
principescas como mezquinas entre griegos y troyanos, y también entre los
dioses y diosas que ven todo el espectáculo desde el monte. Olympus y
regularmente bajan para interferir en este lado o el otro. Los celos
persistentes, los rencores antiguos, la ofensa se toman fácilmente pero se
evitan con menos facilidad: este es el tema constante del primer gran poema
del mundo. Si querías "salvación", significaba ser rescatado de ese tipo de
cosas. Todo esto seguía siendo cierto varios siglos después, cuando la gente
salía del mundo judío al mundo pagano con la noticia de un señor diferente,
un imperio diferente, una salvación diferente, y quizás también una ira
diferente.
Cuando nos dirigimos al equivalente romano de Homero, encontramos un
sorprendente paralelo. La gran epopeya de Virgil, la Eneida , comienza no
con ira, sino con armas: Arma virumque cano , "Canto de armas y el
hombre". Virgil también puede escribir poemas de gran belleza pastoral, tal
como Homero nos brinda imágenes naturales maravillosamente ricas. Pero
no es casual que los más grandes y conocidos poemas de la antigüedad
pagana comiencen con las palabras "ira" y "armas". Ese era el mundo que
todos conocían, incluso si reaccionaban contra él: la guerra y la violencia, y
lo humano y Rabia divina que ardía o ardía debajo de ellos. Iray los
brazos! Con los propios dioses compartiendo la ira e instando a la violencia,
¿qué escape podría haber? Y, no podemos dejar de comentar ya, ¿no está en
contra de este mundo de ira y armas y su reflejo demasiado evidente en varias
teorías o modelos de “expiación” a los que tanto la teología reciente y la
opinión popular han reaccionado?
Los lectores del Nuevo Testamento pueden querer decir, y de una manera
más matizada, que creemos en un tipo diferente de ira, un tipo diferente de
batalla y, de hecho, una visión muy diferente de Dios y de la salvación. Sí, en
efecto. Pero es en el mundo de los griegos y los romanos que Jesús fue
crucificado; y fue en ese mismo mundo que el mensaje originalmente judío
sobre Jesús recibió su difusión más amplia y, posiblemente, su configuración
temprana.
El mundo de la ira y las armas ayuda a explicar por qué alguien querría
ejecutar a un ser humano de una manera tan brutal. Un breve recordatorio de
lo que implicó la crucifixión, necesaria tarde o temprano en este libro, lo
dejará en claro, no sea que demos por sentado o pasemos por alto lo que
realmente estuvo involucrado en el evento cuyo significado estamos
discutiendo.
Es probable que pocos lectores de este libro hayan visto, excepto en la
pantalla, el tipo de violencia que era común en el primer siglo. Incluso
aquellos que ven The Passion of the Christ deMel Gibson pueden ignorar el
horror gratuito de todo esto o sentirse tan abrumados por la brutalidad física
como para pasar por alto el punto de que tal muerte fue diseñada para
degradar y matar. La crucifixión fue una de las formas centrales en que las
autoridades en el mundo antiguo se propusieron deliberadamente para
mostrar a los súbditos que estaban a cargo y romper el espíritu de cualquier
resistencia.
La crucifixión era, después de todo, uno de los destinos más horribles que
los humanos podían idear. Eso no es una exageración moderna. Era la
opinión considerada por el orador romano Cicerón y el historiador judío
Josefo, dos hombres que habían visto muchas crucifixiones, y también otro
que sabía de qué estaba hablando, el padre de la iglesia, Orígenes. Cicerón se
refiere a la crucifixión como crudelissimumSupplicium taeterrimumque , la
"pena más cruel y aterradora" ( In Verrem 2.5.165). Josefo habla de una
protesta judía contra la "muerte más lamentable", thanatōn ton oiktiston
(Jewish War 7.202f.). Orígenes se refiere a él como mors turpissima crucis ,
la "forma más vergonzosa de muerte, a saber, la cruz" (Comentario sobre
Mateo 27.22).
El punto a menudo se señala pero conlleva repetición: nosotros, en el
Occidente moderno, que usamos cruces de joyas alrededor de nuestros
cuellos, las estampamos en las Biblias y los libros de oraciones, y las
llevamos en procesiones alegres, necesitamos recordar regularmente que la
misma palabra "cruzar" era una palabra que probablemente no pronunciaría
en una sociedad educada. Pensarlo no solo te desanime la cena; Te podría dar
noches de insomnio. Y si realmente hubieras visto una o dos crucifixiones,
como habrían hecho muchos en el mundo romano, tu propio sueño habría
sido invadido por pesadillas cuando los recuerdos se desbordaran
espontáneamente, los recuerdos de los seres humanos medio vivos y medio
muertos, persistiendo quizás por mucho tiempo. días enteros, cubiertos de
sangre y moscas, mordisqueados por ratas, picoteados por cuervos, con
parientes llorosos pero parientes indefensos que aún vigilan, y con multitudes
hostiles o burlonas añadiendo sus insultos a las terribles lesiones. Todo esto
explica la afirmación de Cicerón de que todo tiene que ver con la crucifixión,
incluida la palabrael mismo problema
¿Sería posible para mí, condenado por los poderes del cielo y del
infierno, ser el chivo expiatorio de la nación? Como hordas de
soldados abatieron a Decio cuando tuvoofreció su vida, para que
ambos ejércitos puedan perforar este cuerpo, que los salvajes del
Rin me apunten con sus armas; ¡Que cada lanza me paralice, y
me interponga para interceptar cada golpe asestado de esta
manera! Que mi sangre redima a las naciones, y que mi muerte
pague toda la pena incurrida por la corrupción de
Roma. . . . Apunta tus espadas a mí solo, a mí, que lucha en una
batalla perdida por la ley y la justicia despreciadas. Mi sangre,
solo la mía, traerá paz a la gente de Italia y pondrá fin a su
sufrimiento; el aspirante a tirano no necesita librar una guerra,
una vez que me haya ido. (Guerra civil 2.306–19)
Hay un viejo cliché del movimiento Boy Scout en el que tres Scouts informan
que habían ayudado a una anciana a cruzar la calle. “¿Por qué te tomó tres?”
Pregunta el Scoutmaster. "Porque", explican, "ella no quería ir".
A veces te encuentras con el problema opuesto: el destino correcto pero el
tratamiento incorrecto. Unos días antes de redactar este capítulo, los
periódicos publicaron una historia sobre una adolescente que durante algunos
años había estado sufriendo una enfermedad extraña y debilitante cuyos
síntomas incluían dolores de cabeza frecuentes, visión borrosa y aumento de
peso repentino. Su propio médico había ideado varios diagnósticos, incluida
la sugerencia de que la niña podría ser alérgica al queso. Finalmente, la
madre, frustrada y preocupada, llevó a la niña a una clínica diferente para
realizar más pruebas. De repente, el verdadero diagnóstico salió a la luz: ella
sufría de un tumor cerebral. De inmediato, con una mezcla de ira y alivio, la
niña fue enviada al especialista para comenzar el tratamiento
adecuado. Abordar el problema equivocado no estaba llegando a ninguna
parte.
Muchas teorías sobre lo que logró la cruz, incluidas algunas de las más
populares y vocales, han cometido ambos errores. Han insistido, como los
Boy Scouts con la anciana, en que losla raza humana realmente necesitaba
ayuda para ir al "cielo" cuando todo el Nuevo Testamento insistía en que el
plan divino era "resumir". . . Todo en el cielo y en la tierra "en el Mesías. Y
han insistido en un diagnóstico particular de la situación humana y han
tratado eso en lugar de la enfermedad real.
Estos dos errores se han reforzado mutuamente. En la mayoría del
cristianismo popular, "el cielo" (y la "comunión con Dios" en el presente) es
la meta, y el "pecado" (mala conducta, que merece un castigo) es el
problema. Una meta platonizada y un diagnóstico moralizador, y juntos
llevan, como he estado sugiriendo, a una "solución" pagana en la que una
divinidad enojada es pacificada por el sacrificio humano. Los entusiastas
teólogos Boy Scouts se han equivocado. Los seres humanos no están hechos
para el "cielo", sino para los nuevos cielos y la nueva tierra. Y los médicos
teológicos igualmente celosos han producido un diagnóstico equivocado. El
problema humano no es tanto el "pecado" visto como la ruptura de los
códigos morales, aunque eso, sin duda, es parte de él. al igual que los dolores
de cabeza y la visión borrosa eran realmente parte del problema médico, sino
la idolatría y la distorsión de la humanidad genuina que produce. Estos dos
errores van de la mano, reforzando el dualismo básico del cielo y la tierra que
sigue atormentando a la teología occidental. Llevan a algunos a suponer que
el problema humano tiene que ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal"
y "corporal" y que nuestro objetivo final es que nuestras "almas" escapen de
este cuerpo y encuentren descanso en una existencia fuera del espacio, El
tiempo, y la materia en conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré
aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una
vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a
lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el
dualismo básico del cielo y la tierra que continúa acosando a la teología
occidental. Llevan a algunos a suponer que el problema humano tiene que
ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro
objetivo final es que nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren
descanso en una existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en
conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es
altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana
renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta
cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el dualismo básico del
cielo y la tierra que continúa acosando a la teología occidental. Llevan a
algunos a suponer que el problema humano tiene que ver, después de todo,
con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro objetivo final es que
nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren descanso en una
existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en conjunto. He
argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente
engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada
dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro
bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en otra parte, y continuaré
aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una
vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a
lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en
otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es
"el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación
renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en
adelante.
En particular, pensar y predicar mucho acerca de la cruz ha asumido una
tradición que, en el siglo XVII, llegó a ser conocida por algunos como el
"pacto de las obras". Esta idea, consagrada en la famosa Confesión de
Westminster de 1646, es fundamental para mucho creencia popular. Aquí hay
que tener cuidado. Hay muchas variedadesdel protestantismo, e incluso
muchas variedades de la doctrina "reformada" dentro de esa categoría más
amplia. Algunas de las variedades han visto los mismos problemas que he
visto aquí y han respondido de manera no muy lejana, aunque aún diferente,
de lo que estoy recomendando. Algunos de los que están de acuerdo conmigo
en querer evitar esos problemas han usado la frase "alianza de obras" de una
manera significativamente diferente de la opinión a la que me opongo. Poner
todo eso sería una tarea para otro momento, y trataré de evitar enredarme en
todo esto refiriéndome a la opinión a la que me opongo como el "contrato de
obras".
El "contrato de obras" funciona en la mente popular de esta manera. Dios
le dijo a sus criaturas humanas que mantuvieran un código moral; su vida
continua en el Jardín del Edén dependía de que mantuvieran ese código
perfectamente. El fracaso incurriría en el castigo de la muerte. Esto se repitió
entonces en el caso de Israel con un código moral definido, la ley mosaica. El
resultado fue el mismo. Los humanos, por lo tanto, se dirigían al infierno en
lugar del cielo. Finalmente, sin embargo, Jesús obedeció perfectamente esta
ley moral y en su muerte pagó la pena en nombre del resto de la raza
humana. El acuerdo general (el "contrato de obras") entre Dios y los seres
humanos siguió siendo el mismo, pero Jesús había hecho lo que se
requería. Aquellos que se aprovechan de este logro al creer en él y así
beneficiarse de su logro, van al cielo, donde disfrutan de la comunión eterna
con Dios; los que no lo hacen, no lo hacen. El "contrato de obras" permanece
intacto durante todo el proceso.
Este esquema se explica regularmente por referencia a los primeros tres
capítulos de la Carta de Pablo a los Romanos. Allí, uno de los términos
técnicos clave es “rectitud”, en griego dikaiosynē . Durante muchos siglos en
muchas tradiciones, la "justicia" ha sido entendida como el estado moral que
tendríamos si solo hubiéramos mantenido el "contrato de obras"
perfectamente, y luego (por varias explicaciones) como el estado que
podemos tener por fe porque, a pesar de nuestro fracaso moral, Jesús ha
tomado el castigo y así ha proporcionado la "justicia" como un regalo ("la
justicia de Cristo").
El problema, para decirlo sin rodeos, es que no se trata de
Romans. Volveré a este pasaje en el capítulo final de la tercera parte de este
libro, pero por el momento permítanme decir esto. Tal visión de la relación
entre Dios y los humanos es una farsa. De hecho es no bíblico. Insiste en
llevarnos a una meta muy diferente de la que se encuentra en las
Escrituras. Ignora, en particular, el significado real de las escrituras de Israel,
tanto en sí mismas como en la lectura de los primeros cristianos. E insiste en
un diagnóstico de la situación humana que, irónicamente, es trivial en
comparación con lo real. Dejándose solo, esta teoría lanzaría una revolución
muy diferente de la que el Nuevo Testamento tiene en mente.
Lo que la Biblia ofrece no es un "contrato de obras", sino un pacto
de vocación. La vocación en cuestión es la de ser un ser humano genuino,
con tareas genuinamente humanas para realizar como parte del propósito del
Creador para su mundo. La tarea principal de esta vocación es "portar
imágenes", reflejando la sabia administración del Creador en el mundo y
reflejando las alabanzas de toda la creación a su creador. Los que lo hacen
son el "sacerdocio real", el "reino de los sacerdotes", las personas que están
llamadas a pararse en el punto peligroso pero emocionante donde se
encuentran el cielo y la tierra. Al decir esto, estoy repitiendo lo que muchos
teólogos (incluido John Calvin, el fundador de todas las teologías
“reformadas”) han dicho antes que yo. Esto no es sorprendente, porque está
todo allí en la Biblia. Pero esta no es la historia que normalmente aparece en
la predicación y la enseñanza popular.
Dentro de esta narrativa, la creación misma se entiende como una especie
de Templo, una dualidad del cielo y la tierra, donde los humanos funcionan
como los "portadores de imágenes" en el Templo cósmico, parte de la tierra
que refleja la vida y el amor del cielo. Así es como la creación fue diseñada
para funcionar y florecer: bajo la administración de los portadores de
imágenes. Los seres humanos están llamados no solo a mantener ciertos
estándares morales en el presente y a disfrutar de la presencia de Dios aquí y
en el futuro, sino a celebrar, adorar, procrear y asumir
responsabilidades.Dentro de la vida rica y vívida en desarrollo de la
creación. De acuerdo con Génesis, para eso fueron hechos los humanos.
Entonces, el diagnóstico de la difícil situación humana no es simplemente
que los humanos hayan quebrantado la ley moral de Dios, ofendiendo e
insultando al Creador, cuya imagen tienen, aunque eso también es cierto. Esta
infracción es un síntoma de una enfermedad mucho más grave. La moralidad
es importante, pero no es toda la historia. Llamados a la responsabilidad y la
autoridad dentro y sobre la creación, los humanos han invertido su vocación,
dando culto y lealtad a las fuerzas y poderes dentro de la creación misma. El
nombre para esto es idolatría. El resultado es la esclavitud y finalmente la
muerte. No es solo que los humanos hagan cosas incorrectas e incurran en el
castigo. Este es un elemento del problema más amplio, que no se trata tanto
de un castigo que puede parecer casi arbitrario, incluso draconiano; se trata,
más bien, de consecuencias directas. Cuando adoramos y servimos a las
fuerzas dentro de la creación (¡la creación de la que se suponía que éramos
responsables!), Entregamos nuestro poder a otras fuerzas demasiado felices
para usurpar nuestra posición. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia
vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad a las fuerzas no
humanas y no humanas, que luego han corrido desenfrenadamente,
arruinando vidas humanas, devastando la bella creación, y haciendo todo lo
posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y Por lo tanto, en un
lugar del que la gente podría querer escapar). Como indiqué anteriormente,
algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son
menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de
un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Así, los humanos, al
abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad
a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego han corrido
desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la bella creación,
y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y
Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer escapar). Como
indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero,
sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos
importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el
resto. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado
nuestro poder y autoridad a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego
han corrido desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la
bella creación, y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en
un infierno (y Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer
escapar). Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son
familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente
popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador
detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de estas
"fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares
en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y
acusador detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de
estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos
familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un
"poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto.
Hemos visto cómo los escritores del Nuevo Testamento afirman que a través
de la muerte de Jesús, la vocación humana original se ha restablecido, por lo
que los humanos redimidos ahora son vistos como el "sacerdocio real" o "un
reino de sacerdotes". Cuando los primeros cristianos dicen esto En cierto
modo, no solo están recuperando el significado interno de Génesis 1–2,
afirmando que el proyecto original de la creación está ahora por fin en
marcha. También están recuperando, desde un punto de vista específico, la
vocación de Israel:
Has visto lo que hice con los egipcios y cómo te llevé en las alas
de las águilas y te llevé conmigo mismo. Ahora, por lo tanto, si
obedeces mi voz y guardas mi pacto, serás mi tesoro de todos los
pueblos. De hecho, toda la tierra es mía, pero tú serás para mí un
reino sacerdotal y una nación santa. (Éxodo 19: 4–6)
Israel y adan
En particular, las escrituras cuentan la historia de cómo Israel se exilió . En
cierto sentido, toda la historia trata de poco más. La historia más grande, en la
que hay un gran "exilio" único en Babilonia, se filtra punto tras punto con
otros "exiliados", que llevan el ojo hacia el eventual. Abraham desciende a
Egipto y casi se mete en grandes problemas. También lo hace su hijo
Isaac. El hijo menor de Isaac, Jacob, escapando de la ira de su hermano, huye
y se queda en la tierra de sus ancestros catorce años antes de regresar al
territorio que Dios le había prometido a Abraham. La familia de Jacob va a
Egipto para escapar de una hambruna, y los israelitas permanecen allí durante
cuatro siglos, terminando como esclavos, antes de los dramáticos eventos
deLa Pascua y el Éxodo a través de los cuales son liberados y conducidos
finalmente a su tierra prometida.
Una vez allí, luchan por la supervivencia y la independencia. Incluso
cuando eso se logra brevemente bajo el reinado de David, una rebelión
interna obliga al propio David a huir al exilio antes de volver a retomar su
trono. Luego, después de que el reino se divide en "norte" (con sus propios
reyes no davídicos) y "sur" (todavía bajo el dominio davídico), las tribus del
norte son capturadas por los asirios y retiradas para no volver jamás. Quedan
las tribus del sur, Benjamín, Judá y los levitas que viven entre ellas. Pero
también ellos eventualmente sucumben al poder de Babilonia, y la mayoría
de ellos son llevados allí como cautivos. El templo está destruido. Según
Ezequiel, esto es posible porque el propio YHWH lo ha abandonado a su
suerte, siguiendo el comportamiento impactante de sacerdotes y personas por
igual. El cautiverio babilónico es lo que normalmente se conoce
como"El exilio".
Lo que sigue es, en cierto modo, el momento más desconcertante de
todos. Después de dos generaciones, algunos de los exiliados en Babilonia
regresan a su tierra. Ellos reconstruyen el templo. Pero no recuperan su
independencia, excepto por unos breves períodos. Continúan contando y
volviendo a contar su propia historia como una continua “esclavitud”. Existe
un fuerte sentido generalizado de que las grandes profecías sobre un regreso
glorioso (Isaías y Ezequiel en particular) no se han cumplido. Los profetas de
lo que pensamos como el período postexílico (Hageo, Zacarías, Malaquías)
advierten que no todo está bien. En particular, sugieren que, aunque los
exiliados mismos (o algunos de ellos) habían regresado, YHWH no lo había
hecho, a pesar de las promesas de Isaías 52, Ezequiel 43 y otros
lugares. Malachi promete que lo haráRegresa, pero parece que aún no lo ha
hecho. Se necesitaría una nueva acción divina para deshacer la esclavitud
actual, para completar la historia, para poner por fin todas las cosas en orden.
En esta desconcertante situación, el libro de Daniel (ahora generalmente
se considera que ha alcanzado su forma definitiva en el siglo II aC ) introduce
una nueva nota. Jeremías había dicho que el exilio duraría.por setenta
años; pero ahora parece que el "exilio" real y más profundo de la continua
esclavitud a potencias extranjeras duraría por un período mucho más largo:
setenta semanas de años , es decir, setenta veces siete (9:24). ¡Casi quinientos
años de exilio! Bueno, la esclavitud en Egipto había sido casi tan
larga; Quizás esto también estaría dentro del gran plan divino. . . Pero la
historia aún estaba inacabada. Todavía estaba en busca de un final. Es por eso
que, a lo largo de este período, uno de los grandes temas del pensamiento, la
escritura y la vida judíos fue la esperanza: una esperanza nacida de la fe de
que debido a que el Dios de Israel fue el creador de todo el mundo, ¡él debe!
Tarde o temprano para poner todo bien.
Cualquiera que esté acostumbrado a leer libros sobre la "expiación" bien
podría preguntar en este punto: "¿Qué tiene esta historia antigua, con todos
sus giros y misterios oscuros, tiene que ver con la muerte de Jesús y el
significado que tuvo para sus primeros seguidores?" ? ”Incluso cuando los
escritores judíos contemporáneos del Nuevo Testamento invocan temas y
pasajes de las Escrituras de Israel, normalmente no los ven en esta narrativa
más amplia. Pero desde el punto de vista del Nuevo Testamento, la historia
era lo que importaba, y la historia había adquirido un enfoque repentino,
explosivo y revolucionario a través de la muerte y resurrección del mismo
Jesús. Como en muchas historias y dramas, el impactante final de repente
hizo que todo lo que había sucedido antes tuviera sentido. El final significó lo
que significó a la luz de la historia anterior, pero no habrías contado la
historia de esta manera si no supieras el final. Uno de mis principales
argumentos en el presente libro es que solo cuando vemos la muerte de Jesús
en su conexión correcta con toda esta narrativa, podemos comenzar a resolver
las preguntas que queremos hacer sobre lo que realmente significaron los
primeros cristianos.
Cuando los primeros cristianos escribieron sobre la muerte de Jesús,
usaron lo que a menudo se ven como diferentes modelos o metáforas. Estos
incluyen la "redención", una metáfora del mercado de
esclavos; “Justificación”, una metáfora del tribunal de justicia; y el
"sacrificio", una metáfora bien conocida del Templo. La gente a menudo
sugiereque estos realmente no encajan entre sí; son simplemente formas
pictóricas diferentes de llegar a la verdad central. Creo que esto representa
una falla en ver lo que significa que la muerte de Jesús fue de acuerdo con la
Biblia.
Lo que a nosotros nos parecen imágenes separadas significa en realidad lo
que significan entre sí en esta historia.. Sácalos de esta historia, y los pondrás
en una diferente, muy probablemente alguna versión del "contrato de obras"
abstracto en el que los seres humanos pecaminosos se dirigen al infierno o al
cielo. Solo cuando le demos un peso cristiano primitivo a la frase "de acuerdo
con la Biblia", descubriremos el significado cristiano primitivo de la frase
"por nuestros pecados". Y esto significa renunciar a los puntos de vista
platonizados de la salvación, la reducción moralizadora del la difícil situación
humana y, en última instancia, las opiniones paganas de cómo se lleva a cabo
la salvación. El primero embota el primer plano de la revolución. El segundo
trata una parte del problema como si se tratara de todo. El tercero produce
una parodia distorsionada de la verdadera imagen bíblica.
La clave para una solución viene, como muy a menudo, desde el
principio. La historia de Israel y su tierra se desarrolla paralelamente a la
historia de Adán y Eva en el jardín . Por supuesto, bien podemos suponer que
fue concebido y escrito al revés; es decir, quien haya reunido los primeros
capítulos de Génesis de la manera en que ahora los leemos, presumiblemente
tenía en mente la historia más larga de Israel. Las historias están diseñadas
para interpretarse unas a otras. Lea la historia de Adán y Eva y verá, de cerca,
el significado de la historia mucho más larga de Israel. Lea la historia
completa de Israel y verá, resuelto con gran y trágico detalle, lo que
realmente significó la situación de la raza humana.
Sin embargo, las historias no están diseñadas simplemente para ser
paralelas, una como mero "ejemplo" de la otra. Génesis presenta la historia de
Abraham y su familia en términos que dejan en claro que se supone que esta
familia es el medio por el cual se resolvería el problema de la raza
humana . Así es como la historia de Génesis.1-12 trabajos. Dios llamó a
Abraham y Sara para revertir y deshacer el problema de Adán y Eva. Así era
como el propósito original volvería a encarrilarse. La tierra prometida iba a
ser el nuevo Edén. Esto se puede mostrar claramente tanto en los textos
originales como en la forma en que se recuperó la historia en muchos escritos
judíos y cristianos posteriores.
Tres cosas siguen a la vez. Primero, la tierra prometida sería el lugar de
la vida , a diferencia de la muerte. Esto sale con un gran énfasis hacia el final
de Deuteronomio (30: 15–20), que se remonta hasta Génesis 3: 22–24, donde
Adán y Eva son expulsados del jardín y se les impide tener acceso al Árbol
de Vida. La vida dada y luego perdida al principio debe ser restaurada al
final. La "vida" en la tierra será la respuesta a la "muerte" de la expulsión del
jardín.
Segundo, la tierra eventualmente se convertiría en el lugar de la
Presencia divina.. La creación original del cielo y la tierra estaba destinada a
funcionar como una vivienda no solo para los humanos, sino también para el
creador Dios mismo. La creación en su conjunto era una especie de templo,
con los humanos, la "imagen" divina, colocada en su corazón. El tabernáculo
en el desierto y luego, finalmente, el Templo en Jerusalén debían ser una
creación en miniatura, un "microcosmos", un lugar donde Dios moraría en
medio de su pueblo como un signo de su intención final de renovar y
Restaura la creación misma, inundándola con su poderosa Presencia. (Este
propósito final se da por sentado en muchos textos bíblicos, pero aparece a la
vista en pasajes como Núm. 14:21; Sal. 72:19; Isa. 11: 9; y Hab. 2:14.)
Cuando leemos Génesis y Éxodo juntos, La construcción del tabernáculo
hacia el final del Éxodo y el papel de Aarón, el sumo sacerdote en su interior,
puede verse como una renovación o restauración de la creación original. En
el "pequeño mundo" de la tienda sagrada, de cerca y divinamente personal, la
historia se hace eco de la creación original. El cielo y la tierra pertenecen
juntos. Dios mismo está misteriosamente presente. Los seres humanos, que
llevan la imagen divina, desempeñan su papel sacerdotal en el centro.
Tercero, hay señales dentro de las escrituras de Israel de que la tierra en sí
fue vista como una señal anticipada para algo mucho más grande. “Pídeme”,
dice Dios a su rey ungido, “y haré de las naciones tu herencia, y los fines de
la tierra, tu posesión” (Sal. 2: 8). Esta expansión explícita de la "tierra
prometida" para incluir al mundo entero se repite, con más detalle, en los
Salmos 72 y 89, y pasajes proféticos como Isaías 11 completan el cuadro con
un bosquejo visionario de la creación renovado. Otros salmos y otros escritos
proféticos insisten en que el propósito divino es eventualmente traer al
mundo entero bajo el gobierno de Dios de Israel que rescata y
rehumaniza. Una vez más, la visión de las Escrituras no es de las almas
humanas "que van al cielo", sino de una nueva creación prometida para la
cual la tierra prometida es un signo y un símbolo.
Cada elemento en este cuadro (para nosotros) cada vez más complejo es
importante si queremos entrar en las mentes de los primeros seguidores de
Jesús y entender lo que quisieron decir cuando hablaron de que la muerte de
Jesús está "de acuerdo con la Biblia" y "para todos". nuestros pecados ". Si no
logramos comprender cómo encaja todo esto, cómo funciona todo el
marco como un todo, no es solo que reduciremos nuestra visión de la muerte
de Jesús a taquigrafías y lemas inadecuados. Lo pondremos en un marco
diferente. Y ese marco alternativo, inventado para llenar el vacío dejado por
el original, impartirá a las frases centrales como "para nuestros pecados" un
significado sutil pero muy importante del original. De hecho, vamos a des-
biblicizar la historia. Lo des-judaizaremos. Nosotros lo paganizaremos.
Entonces, ¿qué sucede cuando leemos la historia de Adán y Eva y luego
la historia de Israel en paralelo, por un lado, y en secuencia, por el otro? En
ambos casos, la promesa de vida se intercambia por la realidad de la muerte y
por la misma razón. Los primeros humanos rechazaron el llamado y la orden
del Creador; Israel rechazó el llamado y las órdenes muy ampliadas del Dios
del pacto. Ante la tragedia y el terror del exilio, los grandes profetas lucharon
por su significado. Las hordas paganas habían triunfado sobreIsrael, pisoteó
los lugares sagrados y se llevó al pueblo elegido a Babilonia (la "Babel"
donde, en Génesis 11, la arrogancia humana había alcanzado su máxima
altura). ¿Qué sentido podría tener eso? La idea central de los profetas,
exactamente en línea con el Deuteronomio, era ver al exilio como una especie
de muerte en vida. Pero este no podría ser el final de la historia, o el caos
habría venido de nuevo. De alguna manera, y el más grande de los profetas
luchó en oración y poesía para hacer nacer esta idea, del mismo modo que el
Creador eligió a la gente del pacto como el medio para rescatar a la raza
humana, así ahora, con la gente elegida que necesita ser rescatada , Dios
podría hacer lo mismo otra vez. Él podría actuar de una manera nueva para
llamar desde el exilio a Israel un remanente, tal vez incluso un remanente de
uno, a través de quien liberaría a Israel. Cómo se lograría esa liberación
quedó oscuro. Que tendría que suceder era la convicción nacida de la
creencia profética. Si el Dios de Israel era realmente el creador del mundo,
tenía la obligación solemne de llevarlo a cabo. Él, a pesar de todo, sería fiel a
su pacto, a sus propósitos para la creación misma. Los primeros cristianos
creían que esto era lo que acababa de suceder en y a través del Mesías de
Israel, Jesús.
Entonces, ¿por qué esta historia completa nos lleva a la idea de un
próximo momento culminante de "perdón de los pecados"? ¿Por qué Pablo o
alguien más sugeriría que cuando Dios trata con los pecados, esto sería "de
acuerdo con la Biblia"? Para responder a esas preguntas, necesitamos
recuperar y desarrollar nuestra discusión anterior sobre el "pecado" y mostrar
lo que significó en esta historia más amplia.
Presencia y gloria
Un elemento del mobiliario en el tabernáculo se vuelve importante en el
Nuevo Testamento, y debemos echarle un vistazo aquí brevemente. El "arca
del pacto" era una caja especial que contenía, entre otras cosas, las tablas de
la ley que constituían el pacto entre Dios e Israel. Así como un nuevo padre
de familia puede colocar la escritura de propiedad, los certificados de seguro
y otros documentos vitales en una caja fuerte a prueba de incendios o los
gobernantes y ancianos de una ciudad pueden mantener su fundación
fundadora y de guía en un cofre oficial, por lo que el pueblo de Dios debía
guardar esto. Recuadro de aquellas cosas que hablaron y simbolizaron la
unión de Dios e Israel y de ahí los propósitos que Dios tenía para Israel.
Este fue sobre todo el lugar de reunión: según Éxodo 25: 17–22, la tapa
del arca era donde Dios se reuniría con su pueblo. Esta tapa ( kappōreth; en
griego hilastērion ), con sus ángeles tallados en cada extremo, jugó un papel
importante en una línea de la interpretación cristiana primitiva de la cruz. La
intención de Dios de reunirse de esta manera con su pueblo proporcionó el
contexto para todo el sistema de sacrificios. Las ofrendas alegres de
adoración, las ofrendas necesarias para la purificación (ya que nada impuro
podría acercarsela Presencia divina), y las ofrendas igualmente necesarias
para los pecados, hacen este punto. Cuando este mueble y estos sacrificios se
mencionan en el Nuevo Testamento, deben verse dentro de la historia más
amplia de Dios y el tabernáculo (o Templo), que es parte de la historia más
amplia de Dios, Israel y el mundo.
Cuando los israelitas finalmente entraron a la tierra prometida, la
conquistaron y la ocuparon, el tabernáculo se colocó en un santuario en Silo
hasta que fue capturado por los filisteos (otro "exilio" de algún tipo). David lo
trajo de vuelta, con la intención de construir un santuario permanente en su
nueva capital, Jerusalén. Esto se convirtió en el tema de una de las
conversaciones breves más significativas en el Antiguo Testamento. El
profeta Natán, respondiendo a la propuesta de David de construir una "casa"
para Dios, declaró que Dios en cambio construiría una "casa" para David.
Este fue un pasaje importante para algunos judíos en la época de Jesús, y fue
extremadamente importante para los primeros tiempos. Cristianos como ellos
reflexionaron sobre el significado de la vida, muerte y resurrección de Jesús:
El punto es, por supuesto, un juego de palabras con "casa". David pide
permiso para construir un edificio , pero Dios le promete una familia . ¿Dios,
hablando a través de Natán, ha cambiado de tema? ¿Es sólo un truco
verbal? No. Primero, porque el hijo de David, Salomón, será responsable de
construir el Templo en Jerusalén; y, segundo, porque el hijo supremo de
David será, en un sentido tentadoramente especial pero no específico, el
propio hijo de Dios. En las relucientes posibilidades de lecturas posteriores,
particularmente las primeras lecturas cristianas generadaspor la resurrección
de Jesús (donde "Levantaré tu simiente" de repente adquirió un significado
que nunca se había imaginado), el edificio que Salomón construiría era solo
un indicador de la respuesta divina definitiva a la solicitud de David. Si va a
haber un lugar donde el Dios viviente morará por siempre entre su pueblo, no
será en un edificio de ladrillos y cemento. estará en y como ser humano, el
último hijo de David . De alguna manera, todo lo que pudiera pensarse y
celebrarse sobre el Templo y sobre la intención de Dios de vivir con su gente
entraría en un nuevo mundo de significado cuando la proyectada "casa" de
David resultara ser un ser humano.
Los grandes salmos reales, como los Salmos 2, 72 y 132, celebran esta
promesa. El salmo 89, intrigantemente, también celebra la promesa, pero
cuestiona bastante por qué no se cumple como se esperaba. Podemos
imaginar a los judíos devotos hasta el día de Jesús y más allá del canto y la
oración de esas antiguas oraciones con la esperanza de que algún día venga la
liberación, un día vendrá un verdadero rey, un día el Dios vivo llamará a todo
el mundo para rendir cuentas y volver. Vivir para siempre con su pueblo. La
forma en que haría esto, cuándo y dónde ya través de quién lo haría
permaneció frustrantemente indistinta. Que él lo haría era la promesa de las
escrituras.
Cuando Salomón construyó el Templo y lo dedicó con gran pompa,
esplendor y el sacrificio de miles de animales, la Gloria divina ciertamente
vino a habitar en él. La magnífica escena se describe en 1 Reyes 8, que
comenta que los sacerdotes no pudieron presentarse ante la gloriosa Presencia
divina (v. 11). Esta descripción resuena con lo que había sucedido cuando se
construyó y dedicó el tabernáculo en el desierto (Ex. 40). El creador del
mundo se había dignado a residir en este edificio en cumplimiento de las
promesas hechas a esta casa real. Aquí estaba el lugar donde el cielo tocaba
la tierra, donde surgió un "pequeño mundo" como un signo de la intención
última de que la Gloria divina llenaría toda la tierra (Sal. 72:19). De hecho,
enEn la visión posterior del profeta Isaías, los ángeles que rodean la
Presencia divina cantaron que toda la tierra ya estaba llena de su gloria (6:
3). No se nos dice de otras ocasiones en que la Gloria divina era tan
claramente visible en el Templo de Salomón. Pero el edificio siguió siendo el
foco de la oración, el sacrificio y la peregrinación de los grandes festivales
hasta el momento en que los babilonios lo destruyeron en 587 a . Incluso
después de eso, los judíos devotos podrían rezar hacia su ubicación. Eso,
según Daniel 6:10, es lo que hizo Daniel en su habitación en Babilonia,
quizás reflejando la oración de Salomón en 1 Reyes 8: 46–53.
La destrucción del Templo solo era posible, según Ezequiel, porque la
gloriosa Presencia divina finalmente la había abandonado a su
destino. Ezequiel proporciona una descripción gráfica, en los capítulos 10 y
11, de la Gloria divina (ruedas giratorias y todo), dejando el Templo,
descansando brevemente en el Monte de los Olivos y luego despegando hacia
un destino desconocido. La Gloria se había ido. Era solo una cuestión de
tiempo antes de que el Templo fuera destruido.
Pero es hacia Ezequiel, hacia el final de su libro en el capítulo 43, que
debemos una de las descripciones más completas de la Gloria divina que
regresa a un Templo reconstruido, una vez que Dios limpió y purificó
completamente a su pueblo. Aquí es donde encaja la promesa de
"resurrección", la restauración prometida después de la "muerte" del exilio. Y
eso nos lleva de nuevo a Isaías 40–55, donde el profeta declara que la Gloria
de YHWH se revelará una vez. más y toda carne lo verá, porque los pecados
han sido perdonados, la gente ha sido perdonada; el exilio habrá terminado,
Babilonia será destruida, el antiguo pacto se renovará y la creación misma
florecerá como siempre se pretendió. Una vez más notamos que este es el
pasaje en el que encontramos, en los capítulos 52 y 53, la más sorprendente
de todas las imágenes bíblicas sobre una persona que sufre y muere en
nombre de las muchas. Todo esto, la rica combinación de historia y promesa,
de Gloria y Templo, de exilio y restauración, estaría en la mente de la gente
durante elSegundo período del Templo, es decir, entre finales del siglo V aC y
finales del siglo I d . C.
A lo largo de ese período, aunque el Templo fue reconstruido y los
sacrificios se ofrecieron regularmente hasta el año 70 DC , cuando los
romanos lo destruyeron de una vez por todas, nadie sugirió que la Presencia
divina había regresado con poder y gloria. Como todos los lugares sagrados,
el Templo, sin duda, retuvo un fuerte sentido de la memoria, de la "presencia"
en ese sentido. Hasta el día de hoy, por eso los judíos devotos rezan
fervientemente en el Muro Occidental, a menudo garabateando oraciones,
plegándolas y empujándolas hacia las grietas entre las enormes y antiguas
piedras. Pero no suponen que la Gloria divina, a la que los rabinos posteriores
se refieren como la ShekinahLa "Presencia tabernaclera" de Dios, está allí de
la misma manera que en Éxodo 40, 1 Reyes 8, la visión de Isaías, o las
promesas de Ezequiel 43 o Isaías 40 y 52. Isaías habló, después de todo, de
los centinelas en Jerusalén. Las paredes alzan sus voces y cantan de alegría,
porque "a simple vista ven el regreso de YHWH a Sión" (52: 8). Eso nunca
ocurrió. Los profetas postexílicos (Hageo, Zacarías y Malaquías) insistieron
en que sucedería, pero aún no había sucedido.
Siglos más tarde, los rabinos miraron hacia atrás en este período y
produjeron una lista, con un sentido de resignación sombría, de todas las
formas en que el Segundo Templo era deficiente en comparación con el
Primer Templo. Notable en la lista de lo que faltaba en el Segundo Templo
estaba la Shekinah , la gloriosa Presencia divina. En los días de Jesús, la
esperanza estaba viva de que la Gloria volvería por fin. Pero nadie sabía
exactamente qué significaría eso, cómo sucedería o qué aspecto tendría.
A estas preguntas, los escritores del Nuevo Testamento ofrecen una
respuesta tan explosiva, tan inesperada, tan revolucionaria, que se ha
mantenido completamente fuera del radar para la mayoría de los lectores
modernos, incluidos los lectores cristianos modernos. Para tomar el ejemplo
más obvio, el Evangelio de Juan dice: “El Verbo se hizo carne y vivió entre
nosotros. Contemplamos su gloria, gloria como la del único hijo del padre,
llena de gracia y verdad ”(1:14). La palabra para "vivido" aquí eseskēnosen,
“Tabernacled”, “lanzó su tienda”. Juan está diciendo que en Jesús se ha
construido el nuevo tabernáculo, el nuevo Templo, y la Gloria divina ha
regresado por fin. El "Verbo" que fue y es Dios se ha hecho carne. El
vehículo de esta gloria es el "único hijo del padre": al recoger 2 Samuel 7 y
los salmos relacionados, el evangelista declara que las antiguas promesas y
las esperanzas esperadas se han cumplido en este Mesías, este Jesús, este hijo
davídico. de Dios. A través de este Jesús, vislumbramos que la misma frase
"hijo de Dios", como el tabernáculo mismo, era un edificio diseñado para que
Dios mismo habitase en él. Se invita a los lectores a ver la Palabra creativa a
través de la cual todas las cosas se hicieron venir como un ser humano y,
como Isaías había prometido, dar a conocer la Gloria divina ante todas las
naciones. Una vez que entendemos el propósito de la imagen de los seres
humanos, Esto quizás no sea tan difícil de imaginar como algunos han
supuesto. A medida que avanza el evangelio de Juan, nos damos cuenta de
que el momento en que la Gloria se revela por completo es el momento en
que Jesús es crucificado. Esto es parte de la dramática y revolucionaria
teología de la cruz de Juan.
Debemos tener en cuenta lo que todo esto significa. Los cristianos
modernos necesitan que se les recuerde regularmente que los judíos en este
período no se percibían a sí mismos viviendo dentro de una historia de un
Dios moralista enojado que amenazaba a las personas con que los enviaría al
infierno si lo disgustaban. Tampoco esperaban que, si de alguna manera
podían hacer las cosas bien, irían a un lugar llamado "cielo" y estarían con
Dios para siempre. Algunos paganos antiguos pensaron así; La mayoría de
los judíos antiguos no lo hicieron.
Esperaban, anhelaban y rezaban por lo que los profetas habían
bosquejado, lo que los Salmos habían cantado, lo que las antiguas promesas a
los patriarcas habían ofrecido en perspectiva: no rescatar del mundo actual,
sino rescatar y renovar dentro del mundo presente. La fortuna de Israel se
hundiría a un nivel bajo, y luego bajaría, hasta las profundidades; pero
llegaría un momento en que Dios volvería en persona para hacer algo
nuevo. A través de esta nueva cosa no solo Israel sería rescatado de laLa
"muerte" del exilio, el resultado inevitable de la idolatría y el pecado, pero las
naciones del mundo de alguna manera serían llevadas a la nueva creación que
el creador Dios estaba planeando. Y una de las formas centrales y vitales de
expresar toda esta esperanza, el rescate del exilio, la reconstrucción del
Templo, el regreso de YHWH mismo, fue hablar del "perdón de los
pecados". El exilio fue el resultado del pecado. Como insistieron muchos
escritores bíblicos (uno piensa, para empezar, en Deuteronomio, Isaías,
Jeremías, Daniel y los Salmos), si el exilio se iba a deshacer, el pecado
tendría que ser perdonado.
Esto se puede ver en muchos lugares, pero un ejemplo sorprendente se
encuentra en Lamentaciones, la quintaesencia poética del tema del exilio
como resultado del pecado. Línea tras línea indica la conexión directa: el
pecado de Israel es la causa del exilio. Luego, por fin, después de la breve
nota de consuelo en el capítulo 3, encontramos la repentina promesa hacia el
final del capítulo 4:
El Dios de Israel viene como un rey guerrero que derrotará a los ídolos de
Babilonia y liberará a su pueblo, y también como el amable pastor que guiará
a su rebaño y prestará especial atención a las ovejas madres con sus corderos
(40: 3–11). Todas estas promesas finalmente se cumplen en las Canciones de
siervos, particularmente la cuarta y última (52: 13–53: 12). Aquí es donde los
pecados de Israel son finalmente tratados.
Lo mismo se aplica a Jeremías 31, una colección de oráculos que
predicen el gozoso regreso de los exiliados. Ola sobre ola de poesía declara y
celebra el poderoso amor de YHWH, como resultado de lo cual los pecados
serán perdonados, el exilio será deshecho, Jerusalén será reconstruida, y así
sucesivamente. En el corazón de esto habrá un "nuevo pacto":
El "perdón de los pecados" era una realidad enorme, que cambia la vida,
que cambia el mundo, prometida y esperada desde hace mucho tiempo. Fue
el cumplimiento de las esperanzas de Israel de restauración, junto con la
sensación de que cuando Israel fuera restaurado, esto generaría un nuevo día
para toda la raza humana. Es sorprendente reflexionar sobre cuán disminuida
se ha convertido la visión cristiana occidental moderna promedio de
"esperanza", de "herencia", o incluso de "perdón". Hemos intercambiado la
gloria de Dios por un lío de potaje espiritualizado, individualista y
moralista. Y en medio de esto, hemos distorsionado radicalmente el
significado del mensaje del evangelio central: que, de acuerdo con la Biblia,
los pecados son perdonados a través de la muerte del Mesías. Hemos
domesticado la revolución.
Tres elementos adicionales en este cuadro exigen nuestra
atención. Primero, Isaías declaró que cuando el Dios de Israel regresara, él
volvería como rey. Con esto concluirá el presente capítulo, dejando el
segundo y el tercero para el siguiente, que se resumen aquí. El segundo tema
es la creencia de que la redención final podría lograrse no solo en un contexto
de intensos sufrimientos para las personas, sino en realidad mediante ese
sufrimiento. Pero a lo largo de todo esto, en tercer lugar, el tema abrumador
sería que el "perdón de los pecados", el "fin del exilio" y todo lo que los
acompañaba sería la expresión dramática del amor del pacto divino .
Cada uno de estos tres elementos se encuentra dentro de las variadas
expresiones pre-cristianas de la esperanza judía. Cada uno de ellos jugó un
papel importante en la comprensión cristiana primitiva de lo que realmente
sucedió en la cruz. Juntos forman el corazón de ese evento extraordinario y
de sus efectos continuos hasta hoy y más allá.
reino de Dios
El famoso oráculo en Isaías 52: 7 muestra a los mensajeros de las buenas
nuevas que se apresuran a Jerusalén con la noticia de que Babilonia fue
derrotada y que la gloriosa Presencia divina regresaba por fin. Su mensaje
puede resumirse en un veloz lema: “¡Tu Dios reina!” Esta idea del Dios de
Israel como el rey legítimo del mundo se hace eco en gran parte de las
escrituras de Israel, invocadas particularmente en los Salmos. El Dios de
Israel, el creador del mundo, gobierna al mundo con justicia, y al final actuará
para poner en práctica esa justicia de una vez por todas.
Esto fue, por supuesto, una declaración de fe, dicha o cantada tan a
menudo como no en los dientes de la evidencia aparente de lo
contrario. Imagínese cantando el Salmo 98, celebrando el poderoso reinado
de justicia de YHWH, o el Salmo 46, celebrando la fuerte defensa de YHWH
de Jerusalén, cuando los ejércitos extranjeros invadían e Israel
parecíaimpotente para resistir. Como muchas generaciones descubrieron,
invocar el poder real del único Dios verdadero era en sí mismo un acto de
resistencia, quizás en algunos entornos el acto de resistencia más importante
disponible.
A lo largo de su historia, el pueblo de Israel tuvo que aprender que Dios
era capaz de actuar en los asuntos humanos de diversas maneras, algunas de
las cuales involucrarían a su gente como agentes activos dentro de sus
propósitos y otras no. Pero lo importante era la fe en el derecho y poder
soberanos de Dios, una fe que se expresaba regularmente como esperanza
frente a la adversidad: la fe de que el Dios de Israel ya era, por derecho, el
único rey verdadero del mundo y que un día esta realeza se establecería para
siempre. En Isaías 52, el punto está claro: Babilonia, la superpotencia más
grande del día, iba a caer repentinamente, y los que estuvieran cautivos bajo
su poder serían liberados. El poder oscuro sería derrocado, los pecados de la
gente perdonados, el exilio deshecho y la gloriosa Presencia
descubierta. Todo esto es lenguaje del reino de Dios.
Este evento sería, sobre todo, un "nuevo éxodo". Hasta el día de hoy, los
judíos celebran el festival de la Pascua, al igual que sus antepasados en el
tiempo de Jesús. La Pascua mira hacia atrás en la historia y el festival al gran
acto de liberación que cumplió su promesa en el que Dios derrocó al Faraón y
sus ejércitos, liberó a su pueblo y vino a vivir en medio de ellos. Ese evento,
como el nuevo que prometió Isaías, se celebró como un signo de la realeza
universal de Dios (Éxodo 15:18).
Sin embargo, existe una diferencia entre el éxodo original y el nuevo
prometido por los profetas. El Éxodo original no tuvo nada que ver con el
perdón de los pecados; La esclavitud en Egipto nunca fue vista como
resultado de los pecados de Israel. El exilio babilónico, sin embargo, fue visto
exactamente de esa manera. Así, dos temas combinados en una nueva
realidad compleja. El "nuevo éxodo", que libera a Israel de la opresión
extranjera, también sería el "perdón de los pecados", el verdadero retorno del
exilio. Esto prepara el escenario exactamente para las afirmaciones hechas
por los primeros cristianos sobre lo que la muerte de Jesús había logrado. El
perdón de los pecados y el derrocamiento deEl poder de la esclavitud
pertenecería exactamente juntos. Ambos formarían parte del significado
central de la venida del reino de Dios en la tierra como en el cielo.
El mismo punto complejo pero coherente surge de esa otra gran fuente de
temas del reino de desafío político y resistencia: el libro de Daniel. El libro en
su conjunto, a pesar de los cambios notables en el género y el tono, tiene un
tema constante: el Dios de Israel es soberano sobre las naciones del mundo, y
un día liberará a su pueblo para siempre de la opresión pagana. Este tema se
expresa de varias maneras, pero entre los pasajes que parecen haber sido
importantes en el primer siglo y que Jesús y sus primeros seguidores dieron
una nueva lectura, son los capítulos 2, 7 y 9.
En el capítulo 2, Daniel interpreta el sueño del rey Nabucodonosor en el
cual una estatua hecha de diferentes metales es destrozada por una piedra. La
estatua es un símbolo de una sucesión de imperios mundiales; la piedra
representa el reino mesiánico venidero establecido por Dios. Este tema se
repite en la visión de los monstruos en el capítulo 7, en el que "uno como un
hijo del hombre" se exalta para sentarse junto al "Anciano de los Días" y se le
otorga el reino, el poder y la autoridad. Nuevamente, los monstruos son
obviamente los imperios paganos, y el "uno como un hijo del hombre", al
menos en la forma completa del libro, es el reino mesiánico. (Esto creó un
rompecabezas para los pensadores judíos posteriores. ¿Qué podría significar
tener al Mesías sentado junto a Dios y compartiendo su autoridad?)
Luego, en el capítulo 9, un pasaje que ya hemos notado, a Daniel se le da
una visión de un "exilio" muy extendido y su eventual conclusión. Después
de las "setenta semanas de años", los pecados se tratarán de una vez por
todas. Este será el momento "para terminar con la transgresión, para poner fin
al pecado y para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar
tanto la visión como el profeta, y para ungir al más santo" (9:24) . El pasaje
continúa, alarmantemente, para advertir que, dentro de la misma secuencia de
eventos, la ciudad santa será destruida y el Templo profanado con una
"abominación desoladora".
Los lectores en el siglo II a . De C. no habrían tenido dificultades para
identificar los últimos eventos con el momento en que los sirios habían
profanado el Templo en 167 a . Los lectores en el primer siglo dC , incluidos
los primeros cristianos, verían naturalmente a Roma en lugar de a Siria como
el imperio invasor. Y todo esto tiene que ver con la realidad multifacética que
viene del fin del exilio, el perdón de los pecados, la renovación del pacto, la
victoria sobre el poder pagano, el descubrimiento de la Gloria divina y,
especialmente, la puesta en práctica de La divina realeza.
La realeza o el "reino" de Dios fue, por supuesto, un tema principal de la
propia proclamación pública de Jesús. Lo relacionó directamente con su
propio trabajo. Tanto él como los que más tarde contaron su historia la
vincularon directa y dinámicamente con su propia muerte. Esto solo
justificaría prestar mucha atención al tema del reino de Dios en un libro sobre
el significado de la cruz, y volveremos sobre esto en la siguiente parte del
libro. Pero también es importante notar que la idea de que Dios sea rey jugó
un papel importante en los movimientos revolucionarios del primer siglo,
movimientos ya activos en el momento del nacimiento de Jesús y aún más en
los años previos a la época judío-romana. Guerra de finales de los 60. La idea
de Jesús mismo como el rey, el rey que alcanzó su último estatus real al ser
asesinado, pertenece exactamente en el mapa de los movimientos de
resistencia del primer siglo, dibujando como lo hicieron en los temas de las
escrituras, y particularmente en Daniel, para una teología revolucionaria en la
cual el Dios de Israel debía "terminar la transgresión, poner fin al pecado,
expiar la iniquidad". y de ese modo ganar la victoria final sobre los poderes
del mal. Si estamos buscando el contexto histórico en el que los primeros
cristianos debían decir que el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo
con la Biblia", este no sería un mal lugar para comenzar.
Para desarrollar esto más lejos, se exigirá que examinemos los otros dos
temas mencionados hace un momento: la relación del sufrimiento de Israel
con el reino venidero y la revelación del amor divino, la fidelidad del pacto,
debajo de todo el cuadro. Para ello necesitamos un nuevo capítulo.
7
Sufrimiento, redención y amor.
Y el "siervo" continúa para "dividir el botín con el fuerte" (v. 12): esto es
claramente una victoria , así como el perdón de los pecados, y después de 52:
7–12 no debemos tener dificultades para ver el La última como la clave de la
primera. En cualquier caso, por lo que puedo decir, dentro de las escrituras de
Israel es solo en Isaías 53 que el sufrimiento intenso eslos medios , y no
simplemente el contexto , de la liberación esperada, del perdón de los
pecados. Esto es tanto más sorprendente en vista de lo que vimos
anteriormente, que tal idea, una persona que sufre para redimir a muchos,
estaba muy extendida en el antiguo mundo no judío, apareciendo en Homero,
Eurípides y muchos otros famosos no judíos. Escritores, así como en
discursos reportados de héroes en la batalla. ¿El gran poeta que escribió
Isaías 53 intentó aludir a esa tradición pagana? No parece probable.
Cuando leemos Isaías 40–55 en su totalidad, encontramos que el motivo
del sufrimiento redentor en el capítulo 53 es nuevo. Hasta este punto en el
poema está la promesa de redención delsufrimiento, por un lado, y la extraña
vocación de sufrimiento por el "siervo", por el otro. Pero solo en el poema
final (52: 13–53: 12) se juntan los dos. Cuando esto sucede, como en muchos
grandes poemas y, de hecho, en otras formas de arte, nos damos cuenta de
que lo nuevo ha crecido orgánicamente a partir de los diversos elementos del
poema en su conjunto, de modo que su significado no está aislado, una idea
nueva y extraña. en sí, sino que se mantiene en su lugar por los temas
principales de los capítulos que lo rodean.
Esta observación será aún más importante cuando consideremos las
formas sorprendentes en que el Nuevo Testamento usa Isaías 53, por encima
de todos los demás pasajes, como la clave bíblica del significado de la muerte
de Jesús. No es un texto de prueba sacado del contexto de Isaías 40–55 en su
totalidad (o de 40 a 66 en su totalidad) o de toda la narrativa más amplia de
Israel que hemos estado considerando. Es, al mismo tiempo, un resumen por
excelencia de la difícil situación de Israel y la promesa de liberación, por una
parte, y, por otra parte, una declaración nueva y única de la esperanza de que
esta situación y esta promesa de alguna manera coincidan. El "siervo"
representa la situación de Israel ("Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré
glorificado"; Isa. 49: 3); pero luego el "siervo" se convierte no solo en una
personificación del pueblo en su conjunto, sino en una figura
diferente,aquellos que "temen a YHWH" son aquellos que "obedecen la voz
de su siervo"). Al igual que muchos poemas desconcertantes, este mantiene
muchos de sus secretos ocultos, provocando a las generaciones posteriores a
descubrirlos. Y eso, por supuesto, es lo que muchos de los primeros cristianos
pensaron que podían hacer con este pasaje en relación con Jesús.
El problema surge, creo, cuando el impulso central de Isaías 53 es
que este sufrimiento fue el medio , no solo la ocasión.Del perdón de los
pecados y todo lo que acompañó, se saca del contexto, tanto literario como
histórico, en el que se encuentra y se hace para servir a una narrativa
diferente. En ese momento, sugiero, y este es uno de los argumentos
principales del presente libro, aquellos que leen el texto de esta nueva manera
están en peligro inminente de intercambiar el contexto pactado de los
antiguos israelitas de la noción de sufrimiento redentor por un concepto muy
diferente. contexto, es decir, uno pagano. Y por mucho que una lectura
generosa del antiguo mundo no judío pueda discernir en él varias señales
verdaderas que apuntan hacia lo que en retrospectiva resulta ser cierta, no es
una excusa para intercambiar la verdad bíblica completa por la señal dañada.
Este dilema surge en los dos contextos de la literatura judía postbíblica,
donde se invoca el tema de Isaías 53: el sufrimiento como medio, no solo la
ocasión, del perdón y la restauración. Estos reflejan el momento de intenso
sufrimiento en la década de 160 aC , cuando la pequeña nación judía y
luchadora fue invadida por los sirios enérgicamente paganos. Aquellos que
murieron en esa lucha fueron aclamados como mártires, y en el relato de sus
historias encontramos pasajes que podrían ser el eco de Isaías 53 o las
historias paganas de la muerte vicaria. Aquí está el séptimo de los siete
hermanos que enfrentan a Antiochus Epiphanes no solo con advertencias de
castigo divino, sino también con una afirmación sobre el valor redentor de los
sufrimientos de los mártires:
Insto a los que lean este libro a no sentirse deprimidos por tales
calamidades, sino a reconocer que estos castigos no fueron
diseñados para destruir sino para disciplinar a nuestra gente. De
hecho, es un signo de gran bondad no dejar solo a los impíos por
mucho tiempo, sino castigarlos de inmediato. Porque en el caso
de las otras naciones, el Señor espera pacientemente para
castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida plena de sus
pecados; pero no trata de esta manera con nosotros, para que no
pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados hayan
alcanzado su altura. Por eso nunca nos quita su
misericordia. Aunque nos disciplina con calamidades, no
abandona a su propia gente. (6: 12-16)
Estos textos son solo una pequeña muestra, generada tanto por la
concordancia como cualquier otra cosa, de un tema que se encuentra en todas
las Escrituras. Igualmente importante, si no más, son las exposiciones
sostenidas de la forma en que el nuevo y poderoso trabajo de rescatar a Israel
del exilio, del nuevo Éxodo y todo lo que acompañaría, son el resultado
directo del compromiso inquebrantable del pacto de YHWH. a su gente Ya
sea que ocurran palabras como "amor", pasajes como estos transmiten la
realidad con poder poético:
Es fuera de este contexto que emerge una nueva promesa: el amor del
pacto que YHWH tiene para Israel debe extenderse a las naciones.
Yo soy YHWH, te he llamado en justicia ,
Te he tomado de la mano y te he guardado;
Te he dado por pacto con el pueblo ,
una luz para las naciones ,
para abrir los ojos que son ciegos ,
para sacar a los prisioneros del calabozo ,
de la prisión los que se sientan en tinieblas. (Isaías 42: 6–7)
La única forma en que esto parece tener sentido es que de alguna manera,
habiendo sido ungido con el propio espíritu de YHWH (42: 1), el "siervo"
ahora está de alguna manera encarnandoel poderoso y redentor del Dios
mismo de Israel. Como muchas otras preguntas lanzadas por el turbulento
océano de este poderoso poema, esto no es algo sobre lo que podamos ser
dogmáticos. Es como si el profeta estuviera apuntando a la oscuridad, sin
poder creer lo que se está diciendo. Pero él dice saber tres cosas: primero, que
la redención vendrá a través de la obra de los ungidos de YHWH; segundo,
que implicará un intenso sufrimiento y muerte, a través de los cuales se
tratarán los pecados de Israel que causan el exilio por fin; y tercero, que este
logro será el trabajo de YHWH mismo. Como dicen los pasajes posteriores:
Sería imposible recoger todos los pasajes que hemos visto en esta parte
del libro y convertirlos por alguna alquimia en la teología del Nuevo
Testamento. Nada en el mundo del Segundo Templo nos alienta a suponer
que los judíos antes del tiempo de Jesús estaban componiendo el tipo de
construcción nueva que descubrimos entre los primeros cristianos. Pero
cuando encontramos a los primeros cristianos que dicen que "el Mesías murió
por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" y que cuenta la historia de la
muerte de Jesús en la Pascua, tanto para expresar ese punto como para
sostener el mundo recién narrado en el que ellos mismos Si viviéramos, no
deberíamos tener ninguna duda de que estos fueron los temas que intentaron
evocar. Estas fueron las narraciones que vieron precipitándose juntas en un
nuevo, decisivo y revolucionario desenlace. Este es el contexto en el que
vislumbraron el objetivo no platonico de la salvación y declararon, en
términos judíos en lugar de paganos, que este objetivo había sido ganado. La
noche del primer Viernes Santo, los pecados habían sido tratados y los
poderes derrotados en cumplimiento de la antigua promesa divina. El Mesías
había muerto por los pecados de acuerdo con la Biblia.
Por lo tanto, pasamos ahora a los textos cristianos primitivos clave en los
que se explicó este mensaje revolucionario.
PARTE TRES
El Rescate Revolucionario
8
Nueva meta, nueva humanidad
Los dos discípulos que se encontraron con Jesús resucitado, sin reconocerlo,
en el camino a Emaús, se quejaron: "Esperábamos que él fuera a redimir a
Israel" (Lucas 24:21). Cuando Jesús, aún de incógnito, comenzó a explicarles
lo que estaba pasando, no estaba diciendo, en efecto, "Lo has entendido
mal". Olvídate de todas esas cosas sobre redimir a Israel. He tenido una mejor
idea ". No. De hecho, dijo:" Esto es lo que había¡para que suceda: el Mesías
tuvo que sufrir y luego llegar a su gloria! "Después de eso," comenzó con
Moisés y con todos los profetas, y les explicó las cosas acerca de él en toda la
Biblia "(24: 26– 27). Su respuesta fue, sin duda, una redefinición radical de la
"redención de Israel". Llevó toda la expectativa a un nuevo enfoque, a saber,
su propio papel único. La historia de la Biblia en su conjunto, insistió, había
estado precipitándose hacia los acontecimientos de su propia muerte y
resurrección. Los acontecimientos recientes se verían como un cumplimiento,
no simplemente como un giro sorprendente de los acontecimientos.
Pero redefinir no es abandonar. Muchos judíos de los días de Jesús habían
estado orando y reflexionando sobre lo que podría significar para Dios
cumplir sus antiguas promesas por fin. No había una sola plantilla. Muchos
grupos, muchos maestros, muchos profetas aspirantes ofrecidosDiferentes
interpretaciones. La redefinición particular de Jesús (y la demostración de
Lucas de esa redefinición) pertenece a ese mapa, aunque la transforma más
allá de lo que se haya imaginado previamente. La esperanza de Israel,
expresada de diversas maneras en la Torá, los Profetas y los Salmos, no era
para una operación de rescate que arrebataría a Israel (o los humanos o los
fieles) del mundo, sino para una operación de rescate que sería paraEl
mundo, una operación a través de la cual los humanos redimidos jugarían una
vez más el papel para el cual fueron diseñados. Era la esperanza de un mundo
renovado en el que la justicia y la misericordia reinaran para siempre. Jesús
no estaba explicando que esta esperanza había sido abandonada en favor de
"las almas salvadas que van al cielo", sino que esta esperanza para la nueva
creación se había cumplido de una manera sorprendentemente inesperada. La
revolución ya había tenido lugar. Al anochecer de ese viernes, si lo hubieran
sabido, el mundo había cambiado.
Desde nuestro punto de vista, mientras leemos esta historia, todo implica
una doble redefinición. Primero, de hecho, existe una redefinición radical de
la esperanza judía de rescate de la opresión pagana, de una nueva justicia y
paz para el mundo, del retorno final de YHWH a su Templo. Una vez que
coloca la crucifixión y la resurrección del Mesías de Israel en medio de esa
historia y lo convierte en el nuevo enfoque, todo se ve diferente. Segundo, el
mundo cristiano se ha aferrado y enseñado durante tanto tiempo a un
significado de "redención" que implica "almas salvadas que van al cielo", que
requiere un gran esfuerzo de la imaginación para aceptar el mensaje del
Nuevo Testamento, que lo que nosotros Se prometen en el evangelio que el
reino de Dios viene "en la tierra como en el cielo"; o, dicho de otra manera,
para que todas las cosas en el cielo y en la tierra sean resumidas en el
Mesías; o, Para decirlo de otra manera, “nuevos cielos y una nueva tierra, en
la que la justicia estará en casa” (2 Pedro 3:13). Una vez que aprendamos,
con los desconcertados discípulos en esa noche extraordinaria, a comprender
la forma en que se redefinió la antigua esperanza bíblica en torno al propio
Jesús, entonces estamos obligados a abrazar la revisión mucho más radical de
nuestras propias expectativas culturales "cristianas" con respecto a"El cielo".
Y una vez que lo hacemos, nos vemos obligados a hacer dos preguntas más
importantes que se ciernen sobre la parte actual del libro.
Las dos preguntas son las siguientes. Primero, ¿cuál es el llamado de los
humanos en este nuevo mundo prometido? Segundo, otorgado el fracaso
humano ("pecado"), ¿cómo se rescatará a los humanos para que puedan
cumplir ese llamado?
La opinión común ha sido que el estado final ("cielo") es un lugar donde
las personas "buenas" terminan, por lo que la vida humana se mide en
relación con el logro moral o la falta de ella. Esto establece un "contrato de
obras" en el sentido que describimos anteriormente. Entonces, esta opinión
habitual continúa, todos los humanos no pasan la prueba moral y, por lo
tanto, necesitan ser rescatados, y este es el efecto de la muerte de Jesús. Esto
lleva, en algunos esquemas de pensamiento muy populares, a una visión de
"salvación" en la que el "castigo" por el fracaso moral se imparte en otros
lugares, mientras que el "logro moral" que faltaba en todos los demás es
suministrado por el mismo Jesús. He sugerido que algunas versiones de esto
están más cerca de la idea pagana de una deidad enojada que está siendo
pacificada por una muerte humana que de cualquier cosa, ya sea en las
escrituras de Israel o en el Nuevo Testamento.
En otras palabras, en el pensamiento cristiano moderno más popular
hemos cometido un error de tres capas. Hemos Platonizado nuestra
escatología (sustituyendo a "las almas que van al cielo" por la nueva creación
prometida) y, por lo tanto, hemos moralizado nuestra antropología
(sustituyendo un examen calificado de desempeño moral por la noción
bíblica de la vocación humana), con el resultado de que
hemos paganizado. nuestra soteriología, nuestra comprensión de la
"salvación" (sustituyendo la idea de "Dios matando a Jesús para satisfacer su
ira" por las nociones genuinamente bíblicas que estamos a punto de explorar).
Este es un conjunto de cargos bastante drástico. Sin duda, algunos me
acusarán de caricatura, pero la larga experiencia de lo que la gente en las
iglesias cree que se les ha enseñado sugiere lo contrario. Quizás otros me
acusen de tirar la casa encima de mí, negando cosas que son básicas para la
fe. Sin embargo, me parece, y espero que el resto del libro demuestre esto,
que, una vez quese capta una nueva forma de ver las cosas, se conservará
todo lo que era mejor en la forma antigua, pero en un nuevo marco a través
del cual pierde sus elementos francamente no bíblicos. La nueva creación
será ciertamente “celestial”, ya que, en completa medida, el cielo / la tierra se
superponen, lo sentimos de manera apropiada en la oración, en el estudio de
las Escrituras, en los sacramentos y en trabajar por el reino de Dios en el
mundo. La vocación humana sin duda incluye un elemento moral fuerte y no
negociable, que se mejora en lugar de eliminarse cuando se coloca dentro de
la categoría más amplia de la vocación de "portadora de imágenes" . Y los
medios de salvación, como veremos a lo largo de esta parte del libro, sí
implican la muerte de Jesús como representante y luego como sustituto.para
su gente, aunque no en el sentido de que muchos han entendido esas
categorías bastante abstractas.
En el fondo de todo está el logro de Jesús como el verdadero ser humano
que, como la "imagen", es la encarnación máxima (o "encarnación") del Dios
creador. Su muerte, el clímax de su trabajo de inaugurar el reino de Dios en la
tierra como en el cielo, fue la victoria sobre los poderes destructivos que se
liberaron en el mundo no solo a través de la injusticia humana, la ruptura de
códigos morales, sino a través del fracaso humano para ser imagen. -los
portadores, para adorar al Creador y reflejar su sabia mayordomía en el
mundo (y, sin duda, romper cualquier código moral que pueda existir, pero
este no es el objetivo). Y la razón por la que su muerte tuvo este efecto fue
que, como representante y sustituto en los sentidos que exploraremos a su
debido tiempo, logró el "perdón de los pecados" en el sentido prometido por
los profetas de Israel. Una vez que nos alejamos de Platonizar,
Con eso, estamos listos para volver a la historia de Luke. Cuando lo
dejamos hace un momento, los dos discípulos estaban en el camino a Emaús
con el Jesús resucitado, que estaba ofreciendo una redefinición radical.de la
esperanza de Israel y explicando que esta esperanza, de hecho, se había
logrado a través de su muerte y resurrección. Pero cuando observamos todo el
barrido de los dos libros de Lucas, el evangelio y los Hechos, vemos el
mismo tipo de redefinición que ocurre en todo momento. La esperanza de
Israel no se abandona: se afirma, pero, como ocurre con muchos otros grupos
judíos de la época, los primeros cristianos consideraron que esta afirmación
implicaba una redefinición en torno a personas reales, en particular, por
supuesto, el mismo Jesús.
La redefinición comienza, sin embargo, no con Jesús, sino con Juan el
Bautista. Zacarías, el padre de Juan, produce un himno de alabanza al Dios de
Israel. No podemos suponer que Lucas haya expuesto esto tan gráficamente
con el propósito de decir que Zacarías estaba equivocado, que Israel había
esperado algo incorrecto. Por el contrario, el anciano ha vislumbrado un
extraño cumplimiento:
“El perdón de los pecados”, en otras palabras, debe ser visto tanto como
el resumen de las bendiciones de redención prometida a Israel ycomo la
bendición clave que permitirá a los no judíos ser bienvenidos en una sola
familia. Como Deuteronomio 30, Jeremías 31, Daniel 9, y muchos otros
pasajes habían indicado, "el perdón de los pecados" era la clave que Israel
necesitaba para que los largos años de desolación terminaran por fin. Y si las
naciones no judías escaparan de su esclavitud a la idolatría y todo lo que
acompañara, el "perdón de los pecados" resumiría lo que significaba para
ellos dejar atrás ese pasado, porque, en palabras del Salmo, “Príncipes del
pueblo” para “reunirse como el pueblo del Dios de Abraham” (47: 9). Esto se
convertiría en uno de los fundamentos principales del argumento de Pablo
para la igualdad de estatus, en la familia del Mesías, de creyentes gentiles
junto con judíos creyentes. Este último, regresando como Deuteronomio
había indicado a su verdadero Dios,
Es notable cómo, en la predicación temprana que se reporta en el libro de
Hechos, esta noción de "perdón de los pecados" se destaca como la cosa
clave que resultará de creer las buenas nuevas sobre Jesús. Pedro instó a las
multitudes en el día de Pentecostés: "Regrese [" Regresar ", en otras
palabras," Arrepentirse ", como en Deut. 30: 2]! Ser bautizado . . en el
nombre de Jesús el Mesías, para que tus pecados sean perdonados y recibas el
don del espíritu santo "(2:38). El bautismo de Juan había estado dirigido a las
mismas cosas, el arrepentimiento y el "perdón de los pecados" (Lucas 3:
3). Ahora, el bautismo en el nombre de Jesús el Mesías tenía el objetivo de
otorgar la bendición de la renovación del pacto. El mensaje se refuerza en el
siguiente capítulo de Hechos, con evocación explícita de las promesas en
Deuteronomio y los profetas y de la esperanza más grande de renovar todas
las cosas:
Así es como Dios cumplió lo que prometió por boca de todos los
profetas, que su Mesías sufriría. Así que ahora, arrepiéntete y
vuelve atrás, para que tus pecados sean borrados, para que los
tiempos de refrigerio puedan venir de la presencia del Señor, y
para que Él te envíe a Jesús, el que él eligió y designó para que
fuera su Mesías. . Debes recibirlo en el cielo, verás, hasta el
momento que Dios habló a través de la boca de sus santos
profetas desde tiempos antiguos, el momento en que Dios
restaurará todas las cosas. Moisés dijo: “Jehová tu Dios levantará
para ti un profeta como yo, uno de entre tus propios
hermanos; Lo que sea que te diga, debes prestarle atención. Y
todos los que no escuchen a ese profeta serán separados de la
gente ”. Todos los profetas que hablaron, de Samuel y sus
sucesores, hablaron sobre estos días también.
Resurrección
Entonces, ¿dónde debemos comenzar al mirar los evangelios para interpretar
la muerte de Jesús? Lo primero que hay que darse cuenta es que la
crucifixión, por sí sola, no tuvo ningún "significado" que no sea el
deprimente normal. La “justicia” romana estaba una vez más haciendo lo que
mejor hacía, eliminando cualquier señal de disidencia. Los romanos (nos
recordamos) crucificaron a decenas de miles de jóvenes judíos en el
transcurso del primer siglo. Fue un evento horriblemente familiar. Nadie, ni
los seguidores de Jesús, ni su madre, ni Poncio Pilato, ni las muchedumbres
burlonas, se decían a sí mismos a medida que avanzaba la noche y el cuerpo
de Jesús fue bajado de la cruz para ser enterrado. "¡Así que murió por
nuestros pecados!" Nadie estaba diciendo: "¡Todo esto ha sucedido de
acuerdo con la Biblia!" Nadie, en lo que respecta a nuestraevidencia va, había
estado esperando que el Mesías de Israel muriera por los pecados del
mundo. Nadie, en la noche de la crucifixión de Jesús, tuvo idea de que un
evento revolucionario acababa de ocurrir.
Es cierto que Mateo y Marcos registran que el centurión a cargo de la
ejecución murmuró algo acerca de que Jesús realmente era "hijo de Dios".
(En Lucas, él declara que Jesús estaba "en lo correcto", inocente, por lo que
está de acuerdo con lo que Los bandidos junto a Jesús habían dicho
momentos antes; 23:47, 41.) En el mundo del centurión, la frase "hijo de
Dios" se refería, por supuesto, a Tiberio César. Los niveles de ironía
detectados por los escritores de los evangelios, y tal vez previstos por el
propio centurión, son profundos, pero no se acercan en nada a la confesión de
fe de los primeros cristianos.
No. A pesar de los repetidos intentos de Jesús de advertir a sus seguidores
de lo que iba a suceder e incluso de explicarles algo de lo que significaría, su
repentino arresto, juicio y ejecución fue un shock horrible que, por sí solo, no
dio ninguna explicación. Significado oculto y quizás consolador. Como
hemos visto, algunas personas en el antiguo mundo judío esperaban y oraban
por un Mesías. Los seguidores de Jesús incluso habían llegado a la
conclusión de que él era el único, a pesar de que no había estado haciendo lo
que muchos esperaban que un Mesías haría (liderando la lucha contra las
fuerzas paganas ocupantes, para empezar). Pero nadie pensó que un Mesías,
incluso si apareciera, moriría una muerte horrible a manos de esas mismas
fuerzas paganas.
De la misma manera, como señalamos en la parte anterior del libro,
algunas personas en el antiguo mundo judío habían reflexionado sobre el
destino de los mártires de las generaciones anteriores. Tal vez, algunos se
habían atrevido a sugerir, sus sufrimientos, torturas y muertes horribles
funcionarían dentro de un extraño y oscuro plan divino según el cual los
sufrimientos de unos pocos serían el medio de rescate para muchos. Pero no
hay evidencia de que alguien suponga que una figura tan sufrida podría ser el
Mesías. Los elementos de la interpretación cristiana posterior estaban a la
mano, pero requerían un nuevo ímpetu para precipitarse juntos hacia una
nueva configuración. En la tarde de la primera.El Viernes Santo, a nadie se le
ocurrió nada que se pareciera a los primeros cambios de una "teología de la
expiación".
El primer ímpetu para tal cosa vino, por todas las cuentas, el tercer día
después de la ejecución de Jesús. Al igual que sus seguidores no habían
esperado en absoluto que lo crucificaran, así, después de su crucifixión,
ciertamente no estaban anticipando que sería resucitado físicamente de entre
los muertos. La conmoción, la incomprensión inicial, las dudas persistentes y
la emoción sin aliento de las historias al final de los cuatro evangelios
transmiten perfectamente lo que parece haber sucedido y el hecho de que
nadie lo esperaba.
En los idiomas del día, "resurrección" no significa "ir al cielo"; no
significaba que Jesús, o tal vez su "alma", hubiera "sobrevivido" en algún
sentido no corporal. Eso era precisamente lo que no significaba. Hubo
palabras para denotar ese tipo de supervivencia post mortem no
corporal. Muchas personas en muchas culturas habrían encontrado bastante
normal prever tal supervivencia para alguien recientemente fallecido. La
palabra 'resurrección' era diferente. Significó una nueva vida corporal
después de un período de muerte corporal. Muchos judíos del primer siglo
creían en "la resurrección del cuerpo" en este sentido. Pero para ellos fue un
gran evento final en el que todo el pueblo de Dios resucitaría de entre los
muertos al final. Sería el punto de lanzamiento del nuevo mundo de Dios, su
nueva creación, la "era por venir". Le sucedería a todos.El pueblo de Dios
al final , no para una persona, inconvenientemente y fuera de secuencia
(como si fuera) en medio de la historia, con todo el embrollo y el desorden
del mundo que todavía existe a su alrededor. Como ya otros hemos discutido
en detalle en otra parte, la única forma en que podemos entender el primer
siglo es decir que los primeros seguidores de Jesús realmente creyeron que
había sido resucitado de la muerte y que esto significaba que la "nueva era"
de Dios de alguna manera comenzado
La única forma en que podemos dar sentido a esa creencia es decir que no
fueron engañados ni engañados, sino que decían la verdad, aunque era una
verdad para la que el mundo no estaba preparado: que Jesús realmente estaba
vivo y plenamente vivo de nuevo, de hecho más plenamente y más Con vida
corporal que antes. Había pasado por la muerte y por el otro lado, y su propio
cuerpo era el comienzo de la nueva creación. Esto no era una cuestión de
"resucitación", sino de un nuevo tipo de cuerpo transformado. Y, aunque esto
requiere más explicación, a la que aludí en el capítulo anterior, este nuevo
cuerpo parecía estar igualmente en casa en las dos dimensiones
interconectadas de la realidad creada, lo que la Biblia llama "cielo" y "tierra",
es decir, El espacio de Dios y nuestro espacio. Todo esto y mucho más se da
con el evento extraordinario y totalmente inesperado de la resurrección de
Jesús.
Y con la resurrección encontramos los inicios de la interpretación de la
crucifixión . La cruz significó lo que significó a la luz de lo que sucedió
después.
Todos en ese mundo, al igual que todos en nuestro mundo, sabían que los
muertos no solo vuelven a la vida, y mucho menos que vuelven a aparecer en
un cuerpo nuevo y transformado. Algo debe haber sucedido para hacer eso
posible. Si la puerta de la prisión está abierta, alguien debe haberla
desbloqueado, quizás superando a los guardias en el proceso. Algo sobre la
muerte de Jesús parece haber tenido ese efecto. Según Lucas, el mismo Jesús
comenzó este proceso de interpretación cuando explicó a los desconcertados
discípulos en el camino a Emaús que su muerte no había sido simplemente un
accidente horrible, un error trágico, sino el extraño cumplimiento de la larga
narración de Israel. Escrituras . Y dentro de esa narrativa encontramos,
como descubriremos paso a paso, el profundo significado de la afirmación de
que su muerte fue "por nuestros pecados".La fórmula en la que los primeros
cristianos resumieron su creencia básica ("El Mesías murió por nuestros
pecados de acuerdo con la Biblia") está arraigada en la historia de lo que
realmente sucedió.
La resurrección de Jesús no generó inmediatamente nada como una
"teología de la expiación". Las historias de la resurrección en los cuatro
evangelios y el pasaje similar al comienzo de los Hechos están llenos de una
interpretación densa y fascinante de lo que acaba de suceder, pero ninguno de
ellos. comienza a ofrecer cualquier interpretación de la muerte de Jesús, con
la excepción importante, como vimos en el artículo anterior. en parte, que el
Jesús de Lucas explica que era necesario que el Mesías sufriera como parte
del plan divino (24:26). Pero ni el Jesús de Lucas ni nadie más explica por
qué esto pudo haber sido así.
Tampoco, como hemos visto, ninguna explicación de ese tipo se
publicará en el libro de Hechos. Esto es aún más sorprendente, no solo
porque Hechos ciertamente se produjo después de que Pablo escribió todas
sus cartas (imagina la tentación de incluir una o dos escenas en las que Pablo
o alguien más expone algo de la teología de las cartas), sino también porque
como veremos, el mismo Luke creía en una comprensión bastante sofisticada
de la cruz, que ha entretejido en la narrativa en lugar de dejar que aparezca
como una fórmula. Se ve a todo el mundo como si la creencia específica de
que "el Mesías murió por nuestros pecados", aunque fue la pieza central de la
fórmula comúnmente acordada a principios de los 50, no se dedujo
inmediatamente del hecho de que después de su muerte, Jesús había sido
Levantado a una nueva vida.
Solo una vez que hayamos investigado los significados explícitos
que se dieron, muy pronto, aunque no inmediatamente, podemos adivinar las
etapas por las cuales surgieron esos significados explícitos. Ciertamente, la
resurrección convenció a los discípulos de Jesús de que realmente era el
Mesías de Israel, a pesar de su muerte vergonzosa. Rápidamente se dieron
cuenta de que cualquier nuevo significado que se encontraría se encontraría
en las Escrituras. Pero cómo comenzaron esa búsqueda es otro asunto.
Tampoco, cuando llegó, la interpretación de la muerte de Jesús se centró
únicamente en las horas oscuras de ese primer viernes. La ráfaga de eventos
desde la resurrección hasta e incluyendo el don del Espíritu, significaba lo
que significaban entre sí. En particular, como lo deja claro la Carta a los
hebreos, si la muerte de Jesús se entendiera como un "sacrificio" en cierto
sentido, entonces su significado no estaría completo con su muerte por sí
misma. Como vimos anteriormente, en las antiguas escrituras hebreas la
muerte del animal del sacrificio no era el corazón del ritual; Solo fue el
evento preliminar. Lo que importaba era que la sangre, que simbolizaba la
vida que "cubriría" todas las impurezas de cualquier tipo, se presentaría en el
altar. Para los hebreos, eso sucedió.no en la muerte de Jesús, sino después de
su resurrección y ascensión. E incluso cuando, como en Pablo y de hecho en
los evangelios, se pone mucho énfasis en lo que realmente sucedió
teológicamente e históricamente cuando Jesús fue ejecutado, el significado
completo solo puede entenderse en relación con lo que sucedería entonces en
el mundo. La vida y la obra de sus seguidores. Las vidas humanas
transformadas y transformadoras que debían llevar en el poder del Espíritu
eran en sí mismas parte del "significado" del evento. Pero todavía tiene
sentido, para volver al tema una vez más, para averiguar cómo la primera
generación de cristianos entendió la muerte en sí misma.
Sustitución representativa
Lo que ahora quiero sugerir es que, dentro de este panorama más amplio, los
evangelistas también han explicado cómo se produce este "perdón de los
pecados", este "regreso del exilio". Se produce porque eluno se hará cargo de
los muchos. Se produce porque Jesús muere, inocentemente, soportando el
castigo que él mismo había marcado para todos los demás judíos. Ocurre
porque, desde el principio, Jesús estaba redefiniendo la naturaleza del reino
con respecto a la entrega radical y la abnegación, y parece que eso nunca fue
simplemente una demanda ética sino, en el fondo, una vocación
personal. Ocurre porque a lo largo de su carrera pública, Jesús estaba
redefiniendo el poder en sí mismo, y su muerte violenta fue la máxima
demostración en la práctica de esa redefinición. Estas últimas cuatro
oraciones han resumido algunas líneas de John, Luke, Matthew y Mark, y
debemos exponer cada una un poco más completamente. (Cada uno, por
supuesto, podría expandirse al menos en un capítulo completo. Mi objetivo
aquí es dibujar, no completar todos los detalles).
Para Juan, el sumo sacerdote Caifás declara la verdad, aunque para él no
era más que una táctica política. "Que un hombre muera por la gente, en lugar
de que toda la nación sea eliminada" (11:50). John comenta que Caifás, que
era sumo sacerdote ese año, se inspiró para profetizar, aunque él mismo no lo
hubiera visto así. Esto significaba, dijo Juan, que Jesús moriría por la
nación; y no solo para la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios
dispersos ”(11: 51–52).
Esto sugiere la verdad que luego se articuló desde otro ángulo en el
capítulo 12. Cuando algunos griegos vienen a buscar a Jesús, Jesús comenta
que cuando ha sido "levantado de la tierra", "atraerá a todas las personas" a sí
mismo (12:32 ). Una vez que el "gobernante del mundo" haya sido
"expulsado", los que permanecen cautivos bajo su reinado serán libres. Esta
línea de pensamiento tiene sentido en el supuesto, enraizado en las escrituras
de Israel, de que lo que Dios hace por fin para Israel tendrá repercusiones
mundiales. Esta es la raíz teológica profunda de la misión gentil, hasta ahora
imposible, pero ahora, con la derrota del poder oscuro, una posibilidad
abierta. El siervo morirá por la nación, pero por lo tanto hará por el mundo lo
que Israel fue llamado a hacer pero no pudo hacer, estableciendo las
naciones.libres de su antigua esclavitud para que ahora puedan unirse al
único Pueblo de Dios. El mismo tren de pensamiento es visible en la Primera
Carta de Juan: “El Justo, Jesús el Mesías. . . es el sacrificio que expía
nuestros pecados, y no solo el nuestro, sino los de todo el mundo ”(2: 1-
2). Está detrás de un pasaje tras otro en Pablo.
Volviendo de la carta de Juan a su evangelio, hay indicios y señales en
varios puntos de que Jesús está asumiendo el destino de los demás. Juan ha
tejido este intercambio personal en la narrativa más amplia de la victoria de
Jesús sobre el "gobernante del mundo". Así, al comienzo del capítulo 8, la
multitud está lista para apedrear a la mujer adúltera; Al final del capítulo 8, es
el mismo Jesús a quien quieren apedrear. Cuando los soldados arrestan a
Jesús, él insiste en que dejaron ir a sus compañeros (18: 8; Juan explica esto
con una referencia a lo que Jesús había dicho en 17:12 acerca de no perder a
ninguna de las personas que el Padre le había dado). Y todo esto tiene lugar
bajo el tema más amplio expresado en una sorprendente imagen bíblica:
Esta vez Luke toma toda la pregunta un paso gigante hacia adelante. Jesús
está muriendo la muerte que otros merecían y no lo hizo. El hombre que ha
visto esa extraña pero poderosa verdad, entonces se dirige al mismo Jesús:
"Jesús", continuó, "acuérdate de mí cuando finalmente te
conviertas en rey". (23:42)
A la luz de esto, uno solo puede asombrarse de las agendas reales detrás de
los intentos de negarle a Lucas una comprensión teológica de la crucifixión.
La idea de que Jesús se estaba identificando con sus compañeros judíos
cuando se enfrentaban a un juicio inminente está, de hecho, inscrita en la
narrativa más amplia del evangelio de Lucas en su totalidad. Particularmente
a partir del capítulo 9, Jesús está constantemente advirtiendo a su gente del
gran desastre que se cierne sobre sus cabezas. Su mensaje sobre el reino de
Dios está ofreciendo un camino diferente, pero su determinación de resistir el
camino de la paz que él defiende no llevará más que a la ruina. Sí, dice, Pilato
había instigado una masacre de peregrinos galileos en el Templo, pero ese
evento no fue único: "A menos que se arrepientan, todos serán destruidos de
la misma manera". De hecho, dieciocho personas murieron cuando la torre de
Siloam se derrumbó: "A menos que te arrepientas, todos serán destruidos de
la misma manera" (13: 1–5). De la misma manera . ¿Qué significa esto?
Jesús no está hablando aquí de personas que terminan en el "infierno"
(¿Gehenna?) Después de su muerte. Eso también es una realidad para no
olvidar.aunque Jesús no habla a menudo de eso (una excepción, como vimos,
es 12: 5). Habla, más bien, de tropas romanas y edificios que caen dentro de
Jerusalén, como lo está nuevamente en las advertencias climáticas en 19: 42–
4, en su acción simbólica en el Templo (19: 45–46), y en su interpretación de
Esa acción en los siguientes dos capítulos. El juicio viene sobre el pueblo de
Dios como sobre los inquilinos en la viña por su negativa a prestar atención
no solo a una cadena de mensajeros proféticos, sino al hijo del propietario
(20: 9–19). Pero el clímax de esa parábola cuenta su propia historia. El hijo
del dueño, Jesús mismo. serán asesinados, y Lucas ha contado la historia de
tal manera que en este escenario a gran escala, así como en los más pequeños
con Barrabás y el bandolero moribundo, Jesús asumirá la muerte que había
profetizado para los impenitentes. nación. De alguna manera, como en los
resúmenes densos y paradójicos en el libro de Hechos, la maldad del rechazo
de las personas a su mensaje convergerá con el plan de salvación general del
Dios de Israel, de modo que la muerte de Jesús será la muerte que él había
predicho. .
Esa convergencia en sí misma dice mucho para la teología de la cruz de
Lucas. De repente, al reflexionar sobre esto, nos encontramos al final de
Romanos 5: el mal se ha enfocado en un solo lugar, pero donde el pecado
abundó, la gracia abundó. Jesús sería como la gallina madre, tratando de
proteger a los polluelos a costa de su propia vida (13:34). Sería el árbol
verde, no preparado para el fuego, pero si sigue adelante para enfrentar el
destino que era demasiado apropiado para las ramas secas que lo rodeaban
(23:31). Lo que Lucas está diciendo, a través de toda la narrativa en lugar de
a través de cualquier dogma impuesto desde afuera, es que en la realidad
histórica, así como en la interpretación teológica, el uno llevó los pecados de
los muchos.
Podemos, si nos gusta, usar las fórmulas antiguas, siempre que nos demos
cuenta de que son simplemente una forma abreviada de este tipo de
narrativa. Jesús representa a su pueblo, como el Mesías de Israel, y así él y él
solo pueden ser su sustituto de manera apropiada . Y es a través de esa
sustitución, tanto nacional (como en el evangelio en su conjunto) y personal
(como en elintercambios en el cap. 23), que la realidad más grande se
produce. Jesús, al asumir sobre sí mismo el peso de los pecados de Israel y,
por lo tanto, de los pecados del mundo, muere bajo la fuerza acumulada del
mal, de modo que ahora, por fin, el reino puede venir en su plenitud . Había
anticipado esto en su carrera pública. Ahora, a través de su muerte real,
representativa y sustitutiva, "entra en su gloria" (24:26), es decir, su reinado
recientemente inaugurado sobre el mundo entero.
Creo que Matthew no disentiría de ninguno de los anteriores, aunque no
haya hecho este tema tan prominente. Pero lo que vemos en Mateo,
nuevamente no es totalmente diferente de lo que encontramos en Lucas,
excepto quizás en énfasis, es la forma en que la agenda original del reino ya
anunciaba el significado de la cruz. Mateo, al igual que los demás,
comprende la totalidad de la carrera de Jesús, incluida su muerte real, en
relación con la venida del reino de Dios "en la tierra como en el cielo". Pero
quizás es Mateo quien resume más explícitamente cómo se ve ese reino,
cómo es que Dios ahora intenta establecer lo que podríamos llamar
"teocracia" en Israel y en el mundo.
¿Qué aspecto tendrá cuando el Dios de Israel (a diferencia de cualquier
otro dios) se convierta en rey? No se tratará de soldados y policías que
impongan la voluntad divina a las personas por la fuerza bruta. Será a través
de un tipo de poder completamente diferente:
Gálatas
El tema de la unidad en ninguna parte se muestra más claramente que en la
muy mal entendida Carta a los Gálatas. A pesar de las repetidas suposiciones
de estudiantes, profesores y personas de la iglesia por igual, Gálatas no se
trata de "salvación": ni esa palabra, ni "salvar", ni "salvador" se encuentran
en la carta. La idea de "salvación" es, por supuesto, asumida, como vemos a
través de los muchos paralelismos con Romanos, donde "salvación" es un
tema importante y las palabras para esto ocurren regularmente. Pero el
argumento central de Gálatas no tiene nada que ver con "cómo ser salvado".
Asumir que sí, y mucho menos suponer que el "contrato de trabajo normal"
es el marco adecuado para responder a esa pregunta, es perder todo el punto.
de la carta, para forzar el lenguaje de Paul a decir lo que no dice y por lo
tanto (igualmente importante) evitar que diga lo que dice.no decir.
La carta trata sobre la unidad: el hecho de que en el Mesías,
particularmente a través de su muerte, el único Dios ha hecho lo que le
prometió a Abraham todo el tiempo. Él le ha dado una sola familia en la que
los judíos creyentes y los gentiles creyentes forman un cuerpo. Lo que Pablo
dice acerca de la cruz en Gálatas está orientado hacia este fin: gracias a la
cruz, todos los creyentes están en la misma situación. Y si esa es la "meta" de
la cruz en Gálatas, obtendremos una idea mucho mejor de los "medios".
Como en otras partes de este libro, nuestra tarea es rescatar la "meta" de
Platonizar las interpretaciones de "ir al cielo". y los "medios" de paganizar las
interpretaciones del "Dios enojado castigando a Jesús", y así transformar la
percepción normal de lo que podría ser la "teología de la expiación" desde un
misterio oscuro y posiblemente desagradable hasta una revelación
energizante y altamente relevante de la verdad.
"La revelación de la verdad" es, de hecho, de lo que se trata Gálatas. Para
Pablo, los eventos mesiánicos de la muerte y resurrección de Jesús (aunque,
como "salvación", la resurrección apenas se mencionaaquí se trata de revelar
la victoria que el único Dios ganó, a través de Jesús, sobre los "poderes" que
habían mantenido a las naciones no judías esclavizadas a sus propias pseudo-
divinidades y también había mantenido a los judíos esclavizados bajo el
poder del pecado . Como siempre, cuando Pablo y otros escritores bíblicos
hablan acerca de personas liberadas de la esclavitud, se hacen eco de la
historia de la Pascua, la narrativa del Éxodo. Esto no es una excepción. Pero
antes de llegar a ese punto, que de hecho es el centro de la carta, debemos
mirar brevemente el principio y el final. Está claro que la muerte del Mesías
está impulsando el argumento a lo largo.
Primero, para repetir, tenemos la declaración de apertura:
Por medio de la ley, morí a la ley, para poder vivir para Dios. He
sido crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya
no soy yo; Es el Mesías quien vive en mí. Y la vida que sigo
viviendo en la carne, vivo en la fidelidad del hijo de Dios, que
me amó y se entregó por mí. (2: 19-20)
Corintios
Hay muchos pasajes en la correspondencia de Pablo con Corinto en los que él
recurre al significado de la cruz de Jesús para fundamentar los puntos básicos
que está haciendo. En ningún momento ofrece algo como una exposición
completa de lo que logró la cruz o por qué o cómo la logró. Ya hemos notado
la forma en que, en 1 Corintios 1-2, parece que se deleita con el hecho de que
el mensaje de un Mesías crucificado es escandaloso para los judíos y una
locura para los no judíos, y que cuando los "gobernantes de este La "edad"
siguió adelante y "crucificaron al Señor de la gloria", ellos estaban, por
implicación, firmando su propia sentencia de muerte. Aquí y en muchos otros
lugares, deseamos que Paul hubiera tomado un par de líneas más para
explicar exactamente lo que quería decir y, no menos importante, por qué y
cómo esta muerte tuvo esto.efecto. En varios puntos, recurre a imágenes de la
Pascua, particularmente la necesidad de deshacerse de la “levadura” y la idea
de ser “redimidos” a un precio, para insistir en que se requiere que el pueblo
del Mesías deje atrás los patrones de vida que pertenecen a su antiguo
esclavitud. Esto implica que su audiencia ya estaba razonablemente
familiarizada con la historia de Exodus y pudo establecer las conexiones:
filipenses
Un pasaje de una de las cartas que Pablo escribió desde la prisión, Filipenses,
puede traerse en este punto. El famoso poema en Filipenses 2 gira en torno a
la crucifixión: cada una de las dos mitades del poema consta de tres estrofas
de tres líneas, y la línea en el medio, por así decirlo, sostiene sus brazos en
ambas direcciones, lo que la hace impactante y revolucionaria sentido:
Se han escrito libros enteros sobre este pasaje. Mi único propósito aquí es
llamar la atención sobre tres cosas de especial relevancia para los temas de
este libro. Primero, el poema está contando claramente la historia de Jesús
con la cruz en su centro. Solo por eso vale la pena comentar. Pero en sus
múltiples resonancias con varios pasajes bíblicos, como Génesis e Isaías, el
poema también cuenta la historia tanto de la raza humana como de Israel, con
ambos enfocados ahora en Jesús como el Mesías, el representante de Israel,
que también es el ser humano por excelencia La cruz se encuentra en el
centro de la historia de Jesús, Israel, la raza humana, el Dios creador y su
mundo. Aquí es donde la narrativa bíblica encuentra su corazón.
Segundo, la cruz aquí es el medio de victoria sobre todos los poderes del
mundo. En el nombre de Jesús, declara el poema, toda rodilla se doblará. El
poema no explica por qué esto es así, al menos no en términos tradicionales
(como "murió por nuestros pecados"). Pero, de hecho, la totalidad de la
primera mitad del poema se ofrece como una explicación que encaja
notablemente bien con los temas que hemos visto en otras partes del Nuevo
Testamento, por ejemplo, en Marcos.10. La primera mitad del poema
describe la negativa de Jesús a hacer lo que el poder mundano normal haría, a
saber, explotar un estado para beneficio propio. En los días de Pablo, y en el
mundo bien conocido en Filipos (una colonia romana), el contraste es claro:
todos sabían cómo se comportaban los emperadores mundanos, y Jesús hizo
lo contrario. Su vaciamiento personal, su humildad, su obediencia al plan
divino, aunque significara su propia muerte cruel y vergonzosa, todo esto es
todo lo contrario del comportamiento humano normal, el comportamiento
imperial normal. El resultado es que la cruz establece el reino de Dios a
través de la agencia de Jesús . Eso es lo que celebran las tres últimas estrofas
del poema. Estamos aquí exactamente en la misma página que los cuatro
evangelios.
Tercero, el poema en su contexto actual es establecer el patrón de vida
que es tanto el fundamento como el modelo de la forma en que los seguidores
de Jesús deben comportarse en relación con los demás. Los primeros cuatro
versículos del capítulo enfatizan la vida compartida de la comunidad, el amor
mutuo y la asociación en el espíritu, el afecto sincero y la simpatía. Sobre esta
base, Pablo instruye a la iglesia:
Colosenses
Un pasaje de otra "carta de prisión" que es vital para nuestros propósitos es
Colosenses 2: 13–15:
***
Hay muchas otras cosas que uno podría decir acerca de la muerte de Jesús en
las cartas de Pablo. He argumentado en otra parte, por ejemplo, que la
pequeña Carta a Filemón, aunque no menciona específicamente la muerte de
Jesús, ejemplifica su significado, que para Pablo se centró en el "ministerio
de reconciliación". Pablo extiende un brazo a Filemón y al otro a Onésimo y
los reúne en su propio amor por ambos, insistiendo a Filemón en que si
Onésimo lo ha ofendido de alguna manera, él, Paul, lo resolverá. Eso me
parece una aplicación práctica de la cruz.
Y en un clímax glorioso:
Por supuesto, hay otro pasaje que ha sido citado miles, probablemente
millones, de veces como la declaración central de Pablo sobre la muerte de
Jesús, pero es más complejo de nuevo, y el contexto es a menudo mal
entendido. En el capítulo 3, Pablo describe la "redención que se encuentra en
el Mesías, Jesús" diciendo:
Esta declaración mira por fin a Romanos 2: 1–11, donde Pablo había
advertido acerca de la "condena" que caería sobre los malhechores. Ya ha
dicho que aquellos "en el Mesías" tienen el veredicto pronunciado sobre
ellos: el veredicto, es decir, de "justo" o "en la derecha". Ya ha prometido que
aquellos que son así "declarados están en la justo por su sangre ”(5: 9) será
rescatado de la ira que aún está por venir. Ahora vemos lo que quiere
decir.“No hay condenación para los que están en el Mesías. . . porque
dios . . El pecado condenado allí mismo en la carne ". El castigo ha sido
impuesto. Pero el castigo está en el pecado mismo, la fuerza combinada,
acumulada y personificada que ha causado tales estragos en el mundo y en las
vidas humanas.
Aquí hay un punto que debe ser observado con más cuidado. Pablo no
dice que Dios castigó a Jesús. Él declara que Dios castigó el pecado en la
carne de Jesús. Ahora, sin duda, la crucifixión no fue un evento menos
terrible porque, en retrospectiva teológica, el apóstol pudo ver que lo que
estaba siendo castigado era el pecado en lugar del propio Jesús. La agonía
física, mental y espiritual que Jesús sufrió en ese terrible día no se alivió de
ninguna manera. Pero teológicamente hablando, y con respecto a las
implicaciones que se presentan en muchos aspectos de la vida de la iglesia, la
enseñanza y la práctica, hace toda la diferencia.
La muerte de Jesús, vista de esta manera, es ciertamente penal . Tiene que
ver con el castigo sobre el pecado, no, por decirlo de nuevo, sobre Jesús, pero
es un castigo, no obstante. Igualmente, es ciertamente sustitutivo: Dios
condenó el pecado (en la carne del Mesías) y, por lo tanto, los pecadores que
están "en el Mesías" no son condenados. El uno muere, y los muchos
no. Todos esos fragmentos narrativos que vimos en Lucas y Juan entran en su
cuenta. "Este hombre no ha hecho nada malo". "Que un hombre muera por la
gente, en lugar de que se destruya a toda la nación". Pero esta sustitución
encuentra su verdadero significado no dentro del "contrato de obras" normal,
sino dentro de Dios y -Israel narrativa, la narrativa vocacional, la historia de
acuerdo con la Biblia.. Una vez que rescatemos esta sustitución de su
cautiverio pagano, puede retomar el lugar que le corresponde en el corazón
de la narración judía y luego la mesiánica, la historia a través de la cual, en 8:
4 como en otros lugares, los humanos no son rescatados para que puedan "ir a
El cielo ", pero para que" el veredicto correcto y correcto de la ley se cumpla
en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino según el espíritu ". Los
seres humanos son rescatados para ser" glorificados ", es decir, para que
puedan retomar el genuinoLa existencia humana, que lleva la imagen divina,
refleja la sabiduría y el amor de Dios en el mundo.
Lo que Pablo ha hecho es ubicar la relación con el pecado dentro de la
narrativa más grande del reino de Dios, tal como lo hicieron, a su manera, los
evangelios. La nueva Pascua (rescate del poder esclavizante) se realiza al
tratar con los pecados; solo ahora, con los "pecados" creciendo en toda su
extensión como "Pecado", las dos historias finalmente se fusionan en una
sola. Para decirlo de otra manera, Pablo contó la larga y triste historia de
Israel y finalmente llegó a la “esclavitud” de “exilio” como en Deuteronomio
28. Israel necesitaba un nuevo comienzo, como se describe en Deuteronomio
30, que Pablo cita exactamente este sentido en Romanos 10. Pero para eso,
como insistieron los profetas, los pecados de Israel debían ser tratados para
que el "exilio" pudiera ser deshecho. Paul ahora ha mostrado, a través de la
narrativa compleja pero cuidadosamente consistente que él ha contado, cómo
esto se une a la mayor expectativa del "nuevo éxodo". En el corazón de esta
doble historia conjunta, él ha contado la historia del Mesías, el que representa
a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el "lugar" donde el pecado hace su
peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la
que, como vimos, todo tipo de maldad se estaba acumulando como una
tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente
desató toda su furia sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban
contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la
historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial
declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el
"lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa
de los cuatro evangelios, en la que, como vimos, todo tipo de maldad se
estaba acumulando como una tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el
reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia sobre él. Esa es la historia
que los evangelios estaban contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2
en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta
poderosa y crucial declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto,
se convierte en el "lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto
resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la que, como vimos,
todo tipo de maldad se estaba acumulando como una tormenta eléctrica
cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia
sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban contando. Es la historia
detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora
ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del
uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha
resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del uso
del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido
en esta poderosa y crucial declaración.
Al contar la historia de esta manera, Pablo ha localizado resueltamente el
significado más profundo de la cruz dentro de la narrativa de Israel. Ahí es
donde debe permanecer. Sáquelo de esa historia, como ya he argumentado, y
contaremos en cambio una historia casi pagana, que separa la muerte de Jesús
del amor del Dios creador. Eso ha sucedido con bastante frecuencia, a pesar
de que aquí Pablo lo descarta explícitamente. Fue, insiste, el propósito de
Dios de permitir que la Torá acumule el pecado de esta manera; fue el hijo de
Dios , su segundo yo, quien fue enviado a semejanza de carne
pecaminosa. Fue el amor de dioseso se demostró en acción, como Pablo
insistió en 5: 8 y reafirma en 8: 31–39. Después de todo, no es una
demostración de amor si envío a alguien más para que haga la tarea necesaria
pero horrible en mi lugar. Eso demostraría, en todo caso, una manipulación
insensible o incluso cínica. Para que la muerte de Jesús sea una expresión, la
máxima expresión, del amor divino, ese pacto de amor que, como vimos, se
encuentra en el corazón de tantas antiguas expresiones israelíes de esperanza
para el rescate y la renovación del pacto, tendríamos que decir: y Pablo dice,
que en el envío del hijo, el creador y el pacto, Dios se está enviando a sí
mismo.
En última instancia, tenemos que elegir entre un marco proto-trinitario
para comprender el punto de vista de Pablo sobre la muerte de Jesús y uno
casi pagano. La iglesia a menudo se ha encontrado cayendo en este
último. Los romanos nos devuelven bruscamente a la primera. Incluso
cuando los teólogos y los predicadores han visto este peligro y han insistido
en que lo que se logró en la cruz fue el resultado directo del amor del Padre,
cuando la meta está platonizada ("ir al cielo") y el rol humano es moralizado
("bueno y bueno". mal comportamiento ”), la estructura de la historia
implícita seguirá corriendo en la dirección equivocada.
Otros dos elementos de este pasaje hacen sus contribuciones
distintivas. Primero, Pablo describe la muerte de Jesús como "una ofrenda por
el pecado". Esto puede parecer extraño. ¿Por qué mencionar este sacrificio en
particular, uno de los muchos sacrificios diferentes en Levítico y Números,
en este momento? Sería un error, como insinué antes, pensar que el animal
presentado como una ofrenda por el pecado estaba siendo castigado por los
pecados del adorador. Ese no es el punto. El punto es que en la Biblia la
"ofrenda por el pecado" es, una y otra vez, el sacrificio particular que tiene
que ver con los pecados que el israelita realizó de forma involuntaria (sin
intención de hacerlo) o involuntariamente (con la intención de hacerlo pero
sin darse cuenta) que eran pecaminosos). Y Pablo ha analizado las acciones
del "yo" en 7: 13-20 de tal manera que coloca a Israel debajo de la Torá
exactamente en esa posición.obra"; esto es pecado inconsciente , el pecado de
la ignorancia. "Termino haciendo lo malo que no quiero hacer" (v. 20); Este
es el pecado involuntario . El remedio se adapta exactamente al problema. El
perdón de los pecados, el principal tema del regreso del exilio en Isaías,
Jeremías y Ezequiel, ya está disponible. El exilio ha terminado. El poder del
amo esclavo está roto. El pacto se renueva en ya través del Mesías de
Israel. Con eso, existe la seguridad de que los poderes mismos son
derrotados, porque el pecado, la base misma de su poder, ha sido condenado.
Por eso, en segundo lugar, el resultado no es que los pecadores sean libres
de "ir al cielo", sino que son libres para la verdadera vocación humana, el
sacerdocio real en todas sus variaciones. Es cuando los humanos toman su
vocación apropiada, redimida por el Mesías y habitada por el Espíritu, que
los "poderes" descubren que están privados de oxígeno. De eso trata gran
parte del resto de Romanos 8, comenzando con el final del v. 4: "como
vivimos no según la carne, sino según el espíritu". Esto apunta a la
resurrección en sí (8: 9– 11), a la vida de tomar responsabilidad por el propio
cuerpo y sus acciones (8: 12–16), y por la vocación de sufrir y así compartir
la “gloria” del Mesías (8: 17–25), que Es, su extraño, sufrimiento, pero
poderoso dominio sobre el mundo. Esto conduce a la última creación, cuando
la creación actual, gimiendo en el trabajo, será liberado de su esclavitud a la
corrupción y la decadencia, "para disfrutar de la libertad que viene cuando los
hijos de Dios son glorificados" (8:23). Esa es la máxima "gloria", el papel
"real" para el cual los humanos fueron creados y para el cual, como en 5:17,
son redimidos. Están “justificados” para ser “portadores de justicia”. Este es
el resultado de la revolución lograda en la cruz. El trabajo de la cruz no está
diseñado para rescatar a los humanos.De la creación, pero para
rescatarlos para la creación. Si contáramos la historia de esa manera, todo
tipo de problemas se resolverían o, al menos, aparecerían bajo una nueva
perspectiva.
El punto luego se extiende también a la obra "sacerdotal" de
intercesión. Los humanos que son redimidos a través del Mesías y habitados
por el Espíritu descubren que, en el dolor de la ignorancia acerca depor qué
rezar, "ese mismo espíritu aboga por nosotros, con gemidos demasiado
profundos para expresar palabras" (8:26). Pero Dios, el "Buscador de
corazones", sabe lo que el Espíritu está pensando, porque el Espíritu está
suplicando al pueblo de Dios según la voluntad de Dios (8:27). Y así
continúa, hasta la declaración final de seguridad: nada puede separarnos del
amor de Dios revelado en la muerte del Mesías.
He enfatizado que aquí, como en otros lugares, la imagen solo tiene
sentido si consideramos que todos los primeros cristianos compartieron, que
el Dios vivo de Israel estuvo presente personalmente en y como el mismo
Jesús. Esto plantea a los pensadores posteriores un problema obvio: ¿cómo
podría Dios, por así decirlo, dividirse en dos? Los primeros cristianos no
parecen haberlo visto así. Tampoco se preocuparon particularmente por cómo
decir lo que tenía que decir. Se basaron en varios modelos judíos que ya
estaban en uso para hablar de cómo el único Dios, completamente más allá y
por encima del mundo que había creado, estaba presente y activo dentro de
él. Esto, después de todo, es cómo las escrituras de Israel hablan del Dios de
Israel.
Para Israel, por supuesto, esta forma de pensar acerca de Dios se centró
en el Templo en particular y también en la Torá misma. Las discusiones sobre
Jesús y su identidad han regresado en nuestros días a la antigua teología del
Templo judío para descubrir todo tipo de posibilidades que se habían
mantenido opacas cuando la discusión se atascó en categorías no judías. El
Templo era, después de todo, el lugar donde se reunían el cielo y la
tierra. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría ser el último
ejemplo del mismo fenómeno, una persona igualmente en casa en ambas
dimensiones? La Torá fue la voluntad revelada del Dios trascendente para su
pueblo del pacto. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría
finalmente encarnar la voluntad divina? En algún pensamiento judío, estas
creencias ya estaban combinadas en la idea de "sabiduría", el plan divino para
la humanidad, de los cuales el hijo de David, Salomón, fue visto como el
principal exponente. Cuando Pablo habla de Dios "enviando" al Hijo (8: 3;
también Gál. 4: 4), está reuniendo dos líneas del pensamiento judío en
particular: primero, la idea de Dios "enviando" la "sabiduría" divinaen el
mundo, y específicamente en el templo; segundo, la idea del "Padre" y el
"Hijo", que se remonta al lenguaje utilizado por el Mesías Davídico en 2
Samuel 7, Salmo 2, y en otros lugares.
A medida que se desarrolla el argumento de Romanos 8, todos estos
conceptos están firmemente en juego. Es la identidad mesiánica y la "gloria"
de Jesús que se comparte con sus seguidores en 8: 17–25. Cuando Pablo
habla de que el Espíritu está presente con la gente de Jesús, los mora en ellos
y los guía a su herencia prometida (8: 12-16), el lenguaje que usa y la historia
implícita que está contando nos recuerdan el pilar de la nube y el fuego. en el
exodo original. Aquí hay un profundo pensamiento trinitario incipiente,
firmemente enraizado en las tradiciones de Israel. Esa concepción más amplia
del Dios de Israel proporciona el contexto en el que todo lo que Pablo quiere
decir sobre la muerte de Jesús se puede decir claramente y sin distorsión
pagana.
Esto abre una posibilidad, para mirar hacia atrás a los evangelios por un
momento, para comprender uno de los momentos más desconcertantes en
todo el retrato del Nuevo Testamento de la muerte de Jesús: el grito de
abandono en la cruz. Cuanto más firmemente afirmamos la doctrina de la
Trinidad (tanto Marcos como Mateo, que informan el grito, creen claramente
que Jesús es la encarnación viva del Dios de Israel), más difícil parece
ser. Pero la imagen de Dios que surge de Romanos 8 sugiere otra forma de
ver las cosas.
La notable descripción de la oración de Pablo en Romanos 8: 26–27
indica que hay momentos en que “no sabemos por qué orar como
debemos; pero ese mismo espíritu suplica en nuestro nombre, con gemidos
demasiado profundos para las palabras ”. En ese momento, como notamos
hace un momento, Pablo declara que Dios, el“ Buscador de corazones ”, sabe
lo que el Espíritu está pensando. El Espíritu, como acabamos de ver, está
tomando el papel en este pasaje que en la narrativa del Éxodo pertenece a la
gloriosa Presencia divina. En otras palabras, no hay duda de que para Pablo el
Espíritu es (en un lenguaje posterior) completamente divino. Así tenemos
aquí una conversación entre el Espíritu,gimiendo con suspiros demasiado
profundos para las palabras, y el Buscador del Corazón mismo; los dos están
profundamente en sintonía entre sí, pero el Espíritu está gimiendo como una
mujer en labor de parto. ¿Esto significa una división dentro de la
Trinidad? Ciertamente no. Y si Pablo puede decir eso sobre el Padre y el
Espíritu, a través de cuyo diálogo la iglesia se conforma a la imagen del Hijo
(8:29), ¿por qué Mateo y Marcos no dicen algo muy similar sobre el Padre y
el Hijo?
Sospecho, de hecho, que hemos sido engañados por la fácil suposición de
que mientras el Hijo y quizás el Espíritu están cumpliendo con sus diversas
tareas, el Padre, por así decirlo, está esperando en la oficina, tranquilamente a
cargo de el mundo. En cierto sentido eso puede ser cierto. Pero si la
cristología del Nuevo Testamento significa algo, significa que solo
aprendemos las verdades más profundas acerca de Dios mismo al mirar a
Jesús. En Filipenses 2 descubrimos que la vida de abandono y humildad a la
que el Hijo se dedicó no se llevó a cabo a pesar del hecho de que estaba "en
la forma de Dios", sino precisamente porqueÉl estaba en la forma de
Dios. En Colosenses 1:15, el Mesías es la “imagen del Dios invisible”; en
Juan 1:18 él es el que da a conocer al Dios que no puede ser visto de otra
manera. En Marcos 10, Jesús insiste en que el poder que vence a los poderes
es el poder del amor de entrega. Todos estos, al parecer, convergen en los
eventos reales.
¿Y qué si fuera verdad después de todo? ¿Qué pasaría si el Creador,
desde el principio, hubiera hecho que el mundo fuera de un amor desbordante
y generoso, de modo que el amor desbordante y abnegado del Hijo que iba a
la cruz fuera, de hecho, la autoexpresión precisa y precisa del amor de Dios
para ¿Un mundo radicalmente fuera de conjunto? ¿No tendría sentido
entonces decir que, al igual que los gemidos sin palabras del Espíritu en
Romanos 8: 26–27 son parte de lo que significa ser Dios, estar presentes en
las profundidades del dolor del mundo y trascender en él? pero buscando en
todos los corazones, ¿entonces el grito de abandono era en sí mismo parte de
lo que significaba ser Dios, ser el Dios del amor generoso? ¿Podría no
permitirnos dar una cuenta de la Trinidad como desbordante,amor
creativo? Sin duda, esto, como todos los intentos de hablar sabia y
verdaderamente acerca de Dios, no alcanzará la realidad. Pero una vez que
permitimos que la visión de Pablo de la Presencia divina y la acción en el
mundo nos ayuden a dar forma a nuestra visión más amplia, creo que la
posibilidad está al menos abierta. Si la lectura de los evangelios para lo que
valen puede ayudarnos con nuestra lectura de Pablo (y esto es lo que he
tratado de hacer que suceda en este libro), quizás en este punto al menos
Pablo pueda ayudarnos con nuestra lectura de uno de Los dichos más duros
en los evangelios.
Pero todo esto señala, dentro de los romanos, al pasaje que para muchos
intérpretes es el centro de una visión cristiana de la muerte de Jesús. ¿Qué
está diciendo Pablo en Romanos 3?
13
La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos
Pascua y expiación
A pesar de las dificultades que presenta este pasaje, creo que estamos en
una buena posición, hasta ahora, con el argumento de este libro, para obtener
algo de claridad sobre lo que Pablo está diciendo aquí. Dos cosas en
particular me animan a pensar esto.
Primero, el caso que he presentado hasta ahora se alimenta directamente
en este pasaje presente. He argumentado que la visión cristiana primitiva de
la muerte de Jesús se centró en la Pascua y, por lo tanto, en la historia del
Éxodo, que ahora se experimentará como el nuevo evento liberador que
también fue el gran evento de "perdón del pecado". Aunque el lenguaje aquí
es exclusivo de este pasaje, el significado del bosquejo (Pascua y expiación,
en cumplimiento del pacto y para perdonar los pecados y limpiar de la
impureza) es el mismo. Esto nos ayuda a entender no solo lo que Pablo está
diciendo aquí tan densamente, sino también cómo una formulación de este
tipo ya podría existir tan temprano en el movimiento cristiano. El pasaje
puede ser único, pero resume de una manera particular una interpretación de
la muerte de Jesús que fue ampliamente característica de la primera
generación.
En segundo lugar, hay formas nuevas y convincentes de leer Romanos 1–
4 en su conjunto que pueden proporcionar una ayuda real para controlar este
pasaje, que desde un punto de vista estructural parece ser el corazón denso de
todo el argumento. El pasose ha leído con regularidad como el movimiento
vital en la historia equivocada: la historia, una vez más, de un "contrato de
obras" en el que, para decirlo con crudeza, los humanos pecan, Dios castiga a
Jesús y los humanos son abandonados. Esto omite elementos que fueron
vitales para Pablo y que se exponen en detalle en 1: 18–3: 20 y en el capítulo
4, los grandes pasajes que flanquean este breve. Una vez que entendemos la
historia general más amplia que Pablo está contando en lugar de la historia
que algunas partes de la tradición cristiana han esperado que él contara, estos
versos vitales saltan a una nueva vida.
Para empezar, está el elemento del pacto . La vocación de Israel, por un
lado (2: 17–20), y las promesas divinas a Abraham, por el otro (capítulo 4),
se unen para lograr el Mesías de Israel. El Mesías es, por lo tanto, el
medio tanto de la fidelidad de Dios a Israel como de la fidelidad de respuesta
de Israel a Dios. Un término bíblico central para referirse tanto a la fidelidad
del pacto divino como al estado del miembro del pacto es tsedaqah , en
griego dikaiosynē, regularmente (si es potencialmente engañoso) traducido al
inglés como "rectitud" o "justicia". Esta palabra, de una forma u otra, aparece
no menos de siete veces en Romanos 3: 21–26, más que cualquier otra
palabra (incluyendo " Dios "y" Jesús ") excepto por el artículo definido.
Además, está el elemento cultico . El fracaso primario de la raza humana
fue la idolatría , un fracaso de la adoración. Esto se enfatiza en 1: 18–23,
antes de cualquier mención del pecado real. Los humanos en general
"intercambiaron la gloria del Dios inmortal por la imagen de los seres
humanos mortales, y de las aves, los animales y los reptiles" (1:23). Israel, en
particular, hizo esto al hacer y adorar al becerro de oro cuando deberían
haberse estado preparando para recibir la gloriosa Presencia divina en el
tabernáculo; Aquí Pablo se hace eco del Salmo 106: 20, que recuerda ese
incidente. Abraham, en contraste, le dio a Dios la gloria, creyendo sus
promesas aparentemente imposibles (4: 20-21). Este fracaso, así como el
pecado culpable que produce, se abordan directamente en el corazón del
pasaje.
Estos dos, pacto y culto, van naturalmente juntos. El pacto de Dios con
Abraham y su familia, entrando en una operación vívidaen la Pascua y el
Éxodo, condujo directamente a la construcción del tabernáculo y, finalmente,
al Templo que lo reemplazó. El objeto central del culto era el "arca del
pacto", en cuyo techo Dios se reuniría con su pueblo, habiendo provisto, a
través de la "sangre del pacto", la limpieza apropiada, para que su Presencia
sagrada pudiera habitar con su pueblo y su representante, el sumo sacerdote,
en realidad podría entrar en su santa presencia. Esto debía repetirse en cada
Día de la Expiación. La palabra griega para la tapa del arca es hilastērion ,
que es quizás la palabra central en todo este pasaje, estrechamente asociada
con "sangre", en este caso la de Jesús. Todo esto lo vamos a explorar con más
detalle en la actualidad.
A partir de esto, debe quedar claro que la cuestión del pecado y el perdón,
que generalmente se enfoca en este pasaje, no se deja de lado como la gente a
veces se imagina, sino que en realidad se resalta en esta lectura de "pacto". El
pacto de Dios con Abraham y por medio de Israel para el mundo estaba allí
precisamente para tratar con el pecado, como "el judío" en 2: 17-20 sabe y
reclama. El culto estaba allí para que, a pesar de la idolatría y el pecado
persistentes, Israel pudiera seguir siendo el pueblo del pacto de Dios; Él
podría habitar en medio de ellos, y ellos con él. Todo esto, como vimos en la
Parte Dos, adquirió un nuevo enfoque y urgencia en el período del Segundo
Templo, cuando muchos judíos anhelaban una nueva Pascua que, al liberar a
Israel de los enemigos paganos, constituiría el "perdón de los pecados", el
verdadero " regreso del exilio.
De hecho, todos estos temas vienen apresurados en Romanos 3: 21–26,
así como un millón de conversaciones telefónicas y descargas de Internet
pueden estar contenidas en un cable del ancho de su dedo meñique. No es de
extrañar que el pasaje sea tan denso. Pero, para cambiar la metáfora, si
escuchamos atentamente podremosEscucha, uno por uno y luego en una rica
armonía, todos los instrumentos de la orquesta paulina que tocan su propia
línea dentro de la música igual del evangelio.
Esto no es, sin embargo, cómo Romanos 3 ha sido generalmente
entendido.
Suponiendo que usted cree que es un guía para los ciegos, una
luz para las personas en la oscuridad, un maestro de los necios,
un instructor para niños, todo porque, en la ley, posee el perfil
del conocimiento y la verdad. (2: 19-20)
Esta es una declaración clásica de la conocida creencia judía, expresada de
diversas maneras, pero común en muchas tradiciones, de que el llamado de
Dios a Abraham y su familia fue diseñado para corregir lo que estaba mal en
el mundo . Pablo no está diciendo, como algunos comentaristas han
imaginado: "Usted es un fanático, imaginándose que es moralmente
superior". Está diciendo: "Usted cree que Dios lo ha llamado, ha llamado a
Israel como un todo, para ser la luz de Dios. El mundo ”. Y Pablo afirma esa
creencia. "El judío" a quien se dirige es bastante correcto. Esto es
precisamente lo que dicen las escrituras. Esta es la vocación de Israel.
El problema, sin embargo, fue señalado mucho antes por las propias
escrituras de Israel, página tras página. Los profetas lo dijeron repetidamente:
la vocación de Israel no funcionó como podría haberlo hecho, porque Israel
se equivocó. Este no es un cargo nuevo. Pablo no lo está inventando todo
sobre la base de su nueva creencia en Jesús. No está "rechazando el
judaísmo" porque ha encontrado algo diferente, algo que considera "mejor".
(Cuando Pablo se enfrenta a su propio yo anterior como un judío que no creía
que Jesús era el Mesías, no está participando en lo que hoy conocemos).
podría pensarse como una "religión comparativa", que establece un "sistema"
frente a otro y contrasta sus méritos y desventajas relativas. Su posición más
amplia es lo que podríamos llamar escatología mesiánica:Si Jesús es el
Mesías de Israel, entonces el Dios de Israel está reagrupando a su gente
alrededor de Jesús, al igual que otros movimientos mesiánicos del primer
siglo intentaron acorralar a judíos leales alrededor de su figura central. Pero
él no basa 2: 21–24 en esto. Simplemente repite las acusaciones de las
Escrituras.) Como han insistido muchos judíos en nuestros días, Israel tiene
una larga y noble tradición de crítica desde dentro que se remonta a las
escrituras en sí, y Pablo simplemente escontinuando la practica. Las
oraciones de penitencia en Esdras 9, Nehemías 9 y Daniel 9 lo dijeron
todo. La "maldición" del Deuteronomio había entrado en vigor: Israel había
sido exiliado. En 2:24, Pablo cita Isaías 52: 5, que también se hace eco de
Ezequiel 36:20: "Por tu culpa, el nombre de Dios es blasfemado entre las
naciones". Se suponía que las naciones no judías miraban a Israel
y alababan al Dios de Israel. En cambio, miraron a Israel y blasfemaron su
nombre. La vocación se había agriado.
Luego, Pablo agudiza la crítica al suponer por un momento (2: 25–29)
que Dios puede y que convocará a los gentiles en su familia, convirtiéndolos
en personas que realmente cumplen con la ley. Lo que él quiere decir con
esto no es nuestra preocupación actual. Pero resalta la pregunta que ya está en
la mesa de 2: 17-24: Si este fue el plan divino, ¿qué ha pasado con eso? Si
Dios llamó y encargó a Israel que fuera la luz para las naciones, ¿cómo
avanzará ese plan ahora? Si Dios estableció su pacto a través de Abraham
como el medio por el cual el mundo sería correcto, pero si la gente del pacto
lo ha defraudado, ¿Dios va a abandonar el pacto, olvidarse de Israel y hacer
las cosas por un camino diferente?
En este punto, la lectura habitual de los romanos, que refleja la visión
tradicional de la iglesia, ha respondido: ¡sí! Dios ha estacionado su auto
averiado en un camino lateral en alguna parte y ha completado el viaje a
pie. Él ha descartado el pacto con Israel y, en cambio, ha intervenido en
persona, en Jesús. Así es como el “evangelio” es presentado por muchos
cristianos hoy, incluyendo a aquellos que usan el “camino de los romanos”.
Como hemos visto, esa explicación simplemente dice así: pecamos, Dios
envió a Jesús a morir por nosotros, somos salvos . No hay mención de
Israel. Pero cuando dejas fuera a Israel, tu historia abreviada se caerá
fácilmente en una forma de pensar no judía, en, como hemos visto, una visión
platónica de la meta final ("cielo"), una visión moralista de la vocación
humana. ("buen comportamiento"),
Y, en algún momento, esta historia no judía con demasiada frecuencia se
convierte en una historia antijudía. Eso también era un riesgo en los días de
Pablo. Es por eso que escribió Romanos 9–11, que fue solo parcialmente
exitoso, como podemos ver por el ascenso de la maestra antijudía Marcion en
la Roma del segundo siglo. Pero mi punto aquí es simplemente que si
imaginamos que Pablo está haciendo a un lado la vocación de Israel y la
reemplaza por otra cosa, nunca podremos entender los detalles intrincados de
Romanos 3.
La lectura habitual significa que, en el lenguaje teológico, "encarnación"
toma el lugar de "elección". Este error es más fácil de cometer porque Pablo
realmente cree en la encarnación, y de hecho es uno de los elementos vitales
de este conjunto. argumento. Pero para él, el Hijo encarnado es también el
Mesías de Israel.. La encarnación no cancela la elección; lo lleva a su
clímax. El Dios vivo viene a su mundo en la persona del representante de
Israel, para hacer por Israel y por el mundo lo que no podían hacer por sí
mismos, por ser el lugar de reunión entre el Creador y sus criaturas
humanas. Esa fusión explosiva de roles forma el corazón de la visión
teológica de Pablo, aquí y en otros lugares. Pero esto es adelantarse a
nosotros mismos. La lectura habitual de Romanos, que incorpora alguna
versión del "contrato de obras", imagina que, para Pablo, Dios ha puesto de
lado el pacto con Israel y ha logrado la salvación por un camino
diferente. Pero la respuesta de Pablo a la pregunta contradice directa y
precisamente este movimiento. No, él dice, Dios no ha abandonado el pacto:
"¡Que Dios sea verdadero, y que todo ser humano sea falso!" (3: 4). O, con
más detalle:
Redención reinventado
La fidelidad del pacto de Dios
Romanos 3: 21–26 establece su propio tema con tanto énfasis que no
podemos perderlo: la dikaiosynē theou , la “justicia de Dios”. Pablo destaca
esto en vv. 21–22 y luego otra vez en vv. 25-26:
Justificado por la fe
Antes de llegar a nuestro propósito principal al ver este pasaje, para
comprender lo que Pablo está diciendo acerca de la muerte de Jesús, debemos
observar brevemente el resultado de esta muestra de fidelidad del pacto
divino. Todos los que creen, declara Paul, están "justificados". El doble
contexto que hemos observado todo el tiempo (como en
"la justicia del pacto de Dios")proporciona el doble significado
estrechamente entrelazado de esta famosa y difícil noción. Por un lado, todos
los que creen son declarados miembros de la familia de Abraham, como, por
ejemplo, enGálatas 3:29. "Justificación" es la declaración del pacto , que
establece en una sola familia a todos los que comparten
la pistis mesiánica . Igualmente, por otra parte, la justificación significa que
esta familia creyente está declarada en lo correcto.. La primera de estas
respuestas es particularmente para Romanos 2: 17–29, que termina con la
nota burlona de que Dios redefine a su pueblo. Las segundas respuestas al
problema más amplio de 2: 1–16: el juicio final está llegando, y las personas
serán “condenadas” o “justificadas”. El último significado, de hecho, está
destinado a estar cerca de la superficie de los lectores alertas. 'mentes debido
a las imágenes evidentes y repetidas de la corte de la ley de 3: 19-20: se
detendrá toda boca y el mundo entero será responsable ante Dios; La Torá
misma no podrá rescatar a nadie y solo puede señalar el pecado.
El punto que debemos comprender es que estos dos contextos de
significado no deben ser enfrentados entre sí. Ellos encajan juntos. Dios
escogió a Abraham para revertir el pecado de Adán; Dios le dio a Israel la
tarea de traer luz al mundo. La promesa del pacto y el propósito del pacto
siempre tuvieron la intención de tratar con el pecado. Dios no trataría con el
pecado de ninguna otra manera; eso es parte del punto de 3: 1–5. Y Dios no
sería fiel al pacto si él no tratara con el pecado; Toda la narrativa de Génesis
se rebela contra la idea. Es por eso que, al exponer Génesis 15 en Romanos 4,
Pablo destaca la nota de perdón (4: 6-8). Como de costumbre, no debemos
separar lo que Pablo (siguiendo las Escrituras) ha mantenido firmemente
unido.
Esta "justificación" tiene lugar en el momento presente , como dice Pablo
al frente ("pero ahora", 3:21) y luego se explica (en el v. 26). El veredicto
del futuro , como en 2: 1–16 y 8: 31–39, ya se ha anunciado en
el presente . Esto proporciona la dinámica particular de la famosa teología de
la justificación de Pablo y es el resultado directo de lo que ha sucedido en el
Mesías. Cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, no solo declaró
que Jesús realmente era su “hijo” (1: 3–4), el que “envió” al mundo para
emprender su propósito (8: 3–4); También lo reivindicó contra los cargos de
ser un falso.Mesías, declarando que está en la derecha. Esto podría ser visto
como un veredicto legal, con los mismos dos significados (pacto y forense)
que antes: Jesús realmente era el representante de Israel, el Mesías,
cumpliendo los propósitos del pacto de Dios; y Jesús estaba "en lo correcto",
a pesar del veredicto de la corte que lo había enviado a su muerte.
Y con ese veredicto, anunciado en la resurrección de Jesús, Dios también
declaró el mismo veredicto sobre aquellos que estarían “en el Mesías”: “Se
declara libremente que tienen derecho a ser miembros del pacto, a través de la
redención que es encontrado en el Mesías, Jesús ”(3:24). La justificación
tiene lugar "en el Mesías". Lo que Dios dijo acerca de Jesús en su
resurrección Dios dice de todos los que están "en él". Las personas a veces
interpretan el lenguaje de "justificación" contra el lenguaje de
"incorporación", pero esto es claramente un error. Vemos el mismo punto
(siendo justificado en el Mesías) en Gálatas 2:17, o al respecto, Filipenses 3:
9.
Esta es la razón por la que, resumiendo el argumento en 4: 24–25, dice
que Jesús fue "entregado por nuestros delitos y resucitado por nuestra
justificación". No es que la resurrección de Jesús cause esa "justificación".
Más bien, es el signo de que esta justificación, en principio, tuvo lugar en la
cruz . Como dice Pablo en Romanos 5: 9, somos justificados "por su
sangre"; y, como declara en 1 Corintios 15:17, "Si el Mesías no fue
resucitado,. . . todavía estás en tus pecados ": un comentario desechable, y
mucho más importante por eso. Aquí estamos cerca del corazón de la teología
de Pablo, y de hecho de este libro presente: en la cruz tuvo lugar la
verdadera revolución., y la resurrección es la primera señal de que ha
sucedido. Entre los muchos resultados de esta revolución, la justificación
ocupa su lugar vital, en parte debido a la seguridad de los pecados
perdonados, pero también debido a la seguridad de ser miembro de la familia
de Abraham (de nuevo, como en Gálatas 3). Detrás de estos dos, hay para
Paul la sensación de que con la victoria de la cruz los poderes que han
gobernado el mundo, los ídolos que han mantenido a la raza humana en sus
garras, han sido derrocados. Como en Juan 12: 30–32, este es el paso
necesario antes de laLos pueblos del mundo pueden ser liberados de sus
"gobernantes" actuales y atraídos al Mesías de Israel.
En cualquier caso, el punto de justificación "en el momento presente" es
que anticipa el veredicto que se anunciará el último día. Este veredicto final,
ya sea de “condena” o de “justificación”, se describió en 2: 1–16, y Paul mira
hacia adelante a ese momento en 8: 31–39, pero con el conocimiento de que
“no hay condenación para aquellos en el Mesías, Jesús ”(8: 1), porque Dios
ya ha condenado el pecado mismo (8: 3). El punto que Pablo está haciendo en
Romanos 3 es que este veredicto ya es conocido.cuando alguien “cree en el
que resucitó de entre los muertos, Jesús nuestro Señor” (4:24). Uno de los
temas de Romanos 5–8 es la explicación de cómo el veredicto emitido en el
presente corresponde al veredicto que se emitirá en el futuro (en la forma,
como en el caso de Jesús mismo, de personas resucitadas de entre los
muertos). Pero esta no es nuestra preocupación actual.
Hasta ahora, hemos visto que 3: 21–26 anuncia la revelación en acción de
la justicia de pacto de Dios, cumpliendo las promesas a Abraham y el
propósito de Israel. Hemos visto que esto se ha efectuado a través de Jesús, el
Mesías de Israel, asumiendo la vocación a la cual Israel en su totalidad había
sido infiel. Hemos visto que esto resulta en la declaración de pacto de
"justificación", en el tiempo presente, para todos los que creen. Ahora
debemos movernos con cautela hacia adentro, para ver lo que dice Pablo
acerca de cómo ha tenido lugar esta compleja revelación del pacto.
Cuando Pablo dice que la justicia del pacto de Dios ha sido revelada "a
través de la redención que se encuentra en el Mesías", usa la
palabra apolytrōsis , la palabra que podrías usar para "redimir" a un esclavo
de un mercado de esclavos: le pagas al dueño de esclavos, y liberas al
esclavo. Pero esto no es una metáfora miscelánea, más que la referencia al
"lugar de la misericordia" es simplemente una metáfora al azar tomada del
culto del sacrificio, o "justificación" simplemente una idea extraída de un
entorno de la ley que no está relacionado. La palabra usualmente llevaba un
conjunto particular de significados para los judíos de los días de Pablo. Israel
había sido esclavizado en Egipto; El gran acto de liberación de Dios, vencer a
Faraón y los dioses egipcios y rescatar a su pueblo, fue la apolisis., la gran
"redención" en el corazón de la historia del pacto de Israel. Como muchos
otros cristianos primitivos y en línea con el mismo Jesús, Pablo interpreta la
cruz en relación con la Pascua: una nueva Pascua, un nuevo Éxodo.
Como recordará cualquiera que haya asistido a una celebración de la
Pascua, y como los judíos, tanto antiguos como modernos, saben en sus
huesos, la Pascua es un evento complejo. Su narrativa contiene cerdas
positivas con diferentes elementos: ladrillos sin paja, el llamado de Moisés, la
revelación del nombre divino, las plagas en Egipto, la cena de Pascua, la
matanza del primogénito, el cruce del Mar Rojo, el pilar de Nube y fuego, los
gruñidos de la gente, la llegada al monte. Sinaí, la construcción del
tabernáculo. Cada uno se subdivide, de modo que, para los no iniciados, los
escritos de los judíos de los días de Pablo parecen estar salpicados de
referencias inconexas a plagas, panes sin levadura, ángeles que dan la Torá o
elementos del mobiliario del tabernáculo. Estos, sin embargo, no son, de
hecho, inconexos.Los vínculos están allí en la gran narrativa tan ampliamente
conocida, tan fácilmente recordada, en ese mundo, si no en el nuestro. Y no
tenemos que ir muy lejos en la historia para ver que cuando Paul
dice apolytrōsis , tiene muy presente esta imagen.
El Éxodo original fue el momento en que Dios cumplió sus promesas a
los patriarcas (Éxodo 2:24) y estableció su pacto con todo el pueblo (19: 5;
24: 3–8). Cuando Jeremías habló de un "nuevo pacto" (31: 31-34), estaba
mirando hacia atrás a este momento original para mirar hacia adelante a la
liberación aún mayor que Dios cumpliría un día, y esto era fundamental para
los cristianos primitivos. La percepción de lo que se había logrado en
Jesús. La nueva Pascua fue modelada sobre la antigua. Esta vez, sin embargo,
no significaría simplemente la liberación de un poder humano
esclavizador. Significaría la liberación del pecado, el pecado que había
causado la esclavitud del exilio. Por eso, como hemos visto, la renovación de
la Pascua en el período del Segundo Templo necesitaba incluir la idea de
expiación o perdón.
Pero la liberación de la esclavitud, de cualquier tipo, fue solo el lado
negativo de la Pascua. El propósito positivo del Éxodo era liberar a Israel
para adorar al Dios del pacto (Éxodo 3:12, 18; 4:23; 5: 1; 8: 1, 20, 27; 9: 1,
13; 10: 3 , 7–11, 24–26). Por qué esto era imposible en Egipto no está claro,
pero puede haber una sensación de que, con los dioses egipcios locales
dominando, adorar a YHWH, al menos en la forma prevista, hubiera sido
imposible. (Algo similar puede decirse del "nuevo éxodo" de Isaías en el
capítulo 52: los exiliados tienen que abandonar Babilonia y volver a su hogar
en Sion, donde la Gloria divina volverá a vivir con ellos una vez más). sacado
y dada la Torá como la carta del pacto, el pacto se ratifica con la sangre del
sacrificio rociada sobre la gente (la "sangre del pacto", como en Exod. 24:
8). Ahora son el pueblo de Dios.
Y luego debían construir el tabernáculo como el lugar donde Dios se
reuniría con su pueblo, donde el pacto, como una especie de matrimonio,
podría ser solemnizado (una idea familiar de los profetas Jer 2: 2 es una
posible referencia entre muchas). El evento del pacto (el rescate de Egipto)
fue diseñado para llevar a la reunión del pacto (YHWH e Israel se juntaron en
una relación mutua solemne). Si encontramos este evento y esta reunión
juntos de esta manera en una secuencia narrativa que pretende explicar cómo
Dios ha sido fiel al pacto, estamos en una base sólida al decir que la narrativa
del Éxodo está detrás de todo esto y, por el contrario, que lo difícil y las
partes densas de la declaración de Pablo deben interpretarse de esa manera.
La vocación de siervo
Nuestra exposición de Romanos 3: 21–26 nos ha introducido en una
combinación de temas que golpean un acorde complejo con lo que es, sin
duda, la mayor parte del libro profético más grande de Israel. Isaías 40–55, en
conjunto, se trata de descubrir la fidelidad del pacto divino al derrocar a los
dioses de Babilonia y liberar al pueblo de Dios del enemigo
pagano. Anticipa, en otras palabras, un nuevo éxodo. Pero este poema
también trata, de principio a fin, sobre la forma en que este acto involucrará
el perdón final de los pecados de Israel y cómo se hará esto a través de la
obediencia fiel de una figura extraña que en un nivel esIsrael ("Tú eres mi
siervo, Israel, en quien seré glorificado", Isaías 49: 3) y en otro nivel está en
contra de Israel, representando a la gente y haciendo por ellos lo que no
pueden hacer por sí mismos. Dentro del drama sostenido del poema, todas
estas líneas de pensamiento se unen en el anuncio del reino de YHWH en 52:
7–12 y en la cuarta y última Canción del siervo, 52: 13–53: 12. Si el exilio es
el "castigo" por el pecado de Israel, ese castigo ahora recae solo en el
"siervo". Él representa a Israel; Su obediencia fiel es ofrecida en lugar de la
desobediencia infiel de Israel. Y si el exilio es el resultado de la idolatría de
Israel, el "siervo" revela, en acción, el "brazo de YHWH", revelando al Dios
de Israel ante las naciones, para que todos puedan ser llamados a adorar:
Todos estos temas resuenan tan fuertemente con lo que Pablo escribe en
Romanos 3: 21-26 que no nos sorprende, ya que el argumento más amplio
llega a su fin al final del capítulo 4, que Pablo se hace eco de este pasaje en
Isaías. En 4: 24–25, reuniendo los hilos de su argumento con un fuerte tirón,
alinea la historia de Abraham con la historia del "siervo" y se enfoca en
Jesús. Aquí es donde la vocación de Israel, descrita en 2: 19–20, había estado
yendo todo el tiempo. Esta es la vocación a la cual Israel en su totalidad había
sido infiel (3: 2), pero a la cual Jesús, como el Mesías representativo de
Israel, ha sido fiel (3:22). Pablo acaba de citar Génesis 15: 6 por última vez:
Abraham creyó a Dios, "y se le calculó en términos de justicia del pacto".
Pero, dice:
No fue escrito para él solo que "fue calculado para él". ¡Fue
escrito para nosotros también! También nos será calculado, ya
que creemos en el que resucitó de entre los muertos a Jesús
nuestro Señor, quien fue entregado a causa de nuestros delitos y
resucitado a causa de nuestra justificación. (4: 23–25)
Esta no es, sin duda, una cita directa de Isaías 53, aunque hay varios ecos
verbales. Nadie que conociera Isaías 53, especialmente en la versión griega,
se perdería la resonancia. Aunque Pablo ha expresado el punto de una manera
nueva, esta conclusión logra resumir el argumento más amplio y reclamar de
manera poderosa y evocadora que lo que ha sucedido en Jesús cumple no
solo con la Torá, como lo atestigua la exposición de Génesis.15 en Romanos
4 en su totalidad, pero también los profetas. Eso es lo que Pablo afirmó en
3:21, y ahora lo ha demostrado.
Pero esta resolución del problema final, este "castigo que nos hizo
completos" (Isa. 53: 5), significa lo que significa y tiene el sentido que tiene
no dentro del contrato de obras moralistas, un esquema abstracto de pecado y
castigo, sino dentro del pacto de la vocación, el pacto portador de la imagen,
el compartir la gloria. La vocación humana, la vocación de Israel, la vocación
de Jesús. Gallinerovocación. La encarnación está de hecho en el corazón de
Romanos 3. Pero la encarnación aquí no es la alternativa a la elección, a los
propósitos de Dios para el pueblo de Abraham. Jesús en sí mismo, y en su
muerte, es el lugar donde el único Dios se encuentra con su mundo, uniendo
por fin el cielo y la tierra, eliminando con su sangre sacrificial las
contaminaciones del pecado y la muerte que habrían hecho imposible tal
encuentro. "Mientras éramos enemigos", escribe Pablo en Romanos 5:10,
resumiendo el argumento actual una vez más, "nos reconciliamos con Dios a
través de la muerte de su hijo". No se trata de "obras", ya sea hecho o no
hecho. Y no se trata solo del "castigo". Se trata de la vocación y del
templo. Y sobre el amor.
El amor (otro gran tema de Isaianic) es, después de todo, el significado
más profundo detrás del lenguaje de Pablo de "justicia de pacto". El pacto es
después de todo el matrimoniode dios e israel. Pablo recoge ese lenguaje en
muchos pasajes en los que habla sobre el Mesías y su gente, una señal segura
de que ve en Jesús la personificación humana del Dios de Israel. (A veces me
desconfían de usar la palabra "encarnación" en este contexto, como si no
quisiera decir "encarnación". No lo soy, como lo indican los párrafos
anteriores. Es solo que prefiero los términos del inglés al latín—
particularmente cuando los términos en latín se han desgastado tan
suavemente con el uso que no son visibles todas sus características
apropiadas.) Es a ese matrimonio y a su propósito que Dios ha sido fiel. Esta
es la razón por la que en Romanos 5–8, al extraer el significado más
completo de lo que se ha dicho en los capítulos 3–4, Pablo puede hablar
inequívocamente del amor divino, agapē , y también del amor del Mesías.(8:
31–39). El Capítulo 8 en su conjunto es la gloriosa celebración del cielo y la
tierra, repleta del lenguaje del Templo, que se desprende precisamente de la
"reunión" del cielo y la tierra en el "desarrollo" de Jesús que cumple con el
pacto en el capítulo 3.
Entonces, ¿qué dice esto cuando miramos a Romanos 3: 21–26? Insiste
en que leemos lo que Pablo dice aquí acerca de la muerte de Jesús a la luz de
la narrativa del pacto más grande de Abraham a través de la historia del
Éxodo y hasta el exilio y la cuestión del “perdón” final que deshacería ese
exilio y así se cumpliría. Los propósitos del pacto original. Y en el fondo de
eso no encontramos un "castigo" arbitrario y abstracto impuesto sobre una
víctima inocente, sino el mismo Dios viviente que viene de incógnito ("¿A
quién se ha revelado el brazo de YHWH?"). habría pensado que él era
YHWH en persona, en el poder? "), viniendo a tomar sobre sí
la consecuenciade la idolatría, el pecado y el exilio de Israel, que a su vez
puso de relieve la idolatría, el pecado y el exilio de toda la raza
humana. Expulsada del Edén, la raza humana terminó con Babel. Expulsado
de Canaán, Israel terminó en Babilonia. Después de Babel, Dios llamó a
Abraham y le hizo promesas de alianza; después de Babilonia, esas promesas
fueron cumplidas.
Aquí vemos una pista para una distinción importante. El exilio no era un
castigo arbitrario. Si Israel adoraba a otros dioses además de YHWH, era
imposible permanecer en la tierra, y era imposible que la presencia gloriosa
de YHWH permaneciera allí. Al adorar a otros dioses, el pueblo de Dios se
vendió efectivamente como esclavos. La esclavitud del exilio fue así
la consecuencia.De lo que Israel había hecho. Por supuesto, puede verse
como un "castigo", y esa es la imagen que Isaías 53 usa una y otra vez ("Fue
herido por nuestras transgresiones, ... sobre él estaba el castigo que nos hizo
completos, ... YHWH ha impuesto sobre él, la iniquidad de todos nosotros ”,
53: 5–6). Pero Isaías ha enmarcado esta descripción aguda de la muerte del
"siervo" dentro del largo poema sobre la fidelidad de Dios al pacto, su
victoria sobre los ídolos, sutratar con el exilio, renovar el pacto (cap. 54) y
renovar así la creación misma (cap. 55). Nuestro estudio de Romanos indica
que Pablo tiene en mente exactamente esta narrativa más amplia que el
contrato de obras truncado en el que el tema central es el "castigo".
Esto significa que el lenguaje de “castigo” debe ser usado con mucho
cuidado.. Sería fácil en este punto perder el equilibrio, volver al "contrato de
obras". "Oh, bueno", podría decir alguien, "entonces Paul realmente se refería
a Isaías 53, por lo que creía en la sustitución penal. expiación, para que
podamos seguir contando la historia como siempre lo hemos hecho ”. No tan
rápido, Pablo respondería. El lenguaje de Isaías y el lenguaje de Pablo
significan lo que significan dentro de la historia más amplia de Dios e Israel,
de los propósitos del pacto de Dios a través de Israel para el mundo. No
puedes sacar el lenguaje de ese contexto sin hacer que signifique algo
diferente. (Piense lo que sucedió cuando el lenguaje de "rescate" se sacó de
su contexto bíblico y se hizo de manera independiente, generando preguntas
erróneas sobre a quién se pagaría el precio del rescate).
La idea de "castigo" es en realidad una metáfora aguda de
la consecuencia que se escribe a lo largo de la historia de Israel. Así como,
cuando Pablo está hablando sobre el pecado y sus resultados en Romanos 1,
repite tres veces que "Dios les dio arriba ”. Los estilos de vida corruptos y
corrosivos que describe no son arbitrarios, sino el resultado ,
la consecuencia , de la idolatría original. Esto no significa que Dios no esté
involucrado en esas consecuencias. Dios, como Creador, odia la idolatría y la
deshumanización que desfiguran y dañan su hermoso mundo y sus criaturas
portadoras de imágenes. A menos que sea así, Dios no es un Dios bueno, sino
un burócrata sin rostro y sin rostro.
Pero si tomamos la metáfora del "castigo" y la hacemos central, surge
una narrativa muy diferente, como si tomáramos una frase como la "justicia
de Dios" y la convirtiéramos en una fórmula medieval sobre la posición
moral que necesitamos, que Dios posee, y que Dios otorga a su pueblo,
transformamos el significado del primer siglo en algo que, como hemos visto,
distorsiona la totalidad deRomanos 1–4 y hace que se pierda gran parte de los
matices sutiles de Pablo. La lectura normal de Romanos 3 como el "contrato
de obras" y el "castigo" que cae sobre Jesús para que no caiga sobre nosotros
es una distorsión de este tipo. Toma la metáfora de Isaías y reconstruye una
narrativa diferente a su alrededor. Es como si uno tomara la vívida metáfora
de Paul sobre toda la creación que gime en el trabajo y se convierta en el
rasgo central de Romanos 8, insistiendo entonces en leer el resto de ese
capítulo con referencia a una mujer real que está de parto. Uno solo haría eso,
por supuesto, si el significado del resto del capítulo se hubiera perdido de
vista; y eso es precisamente lo que ha sucedido en la tradición cristiana, ya
que la historia de Israel se ha dejado de lado y otros temas han llegado a
ocupar su lugar.
Si Pablo está insinuando "castigo" en este pasaje, solo puede significar lo
que significa en Isaías, que tiene que ver con que el "siervo" cumpla con la
vocación de Israel, y simultáneamente con el "siervo" que encarna a YHWH
mismo, el poderoso "brazo". de YHWH, "para tomar sobre sí la consecuencia
de la rebelión, la idolatría y el pecado de Israel, para que Israel y el mundo
puedan ser rescatados. Utilizará los resultados reales del pecado de Israel, la
hostilidad pagana contra el pueblo de Dios, para agotarlo y así abrirse paso.
Pero si el "siervo" es de hecho el "brazo de YHWH" bajo el disfraz de un
israelita doliente, magullado e irreconocible, entonces surge una nueva
posibilidad en el corazón de Romanos 3: 21-26. La falla primaria de la raza
humana, según Romanos 1, es la idolatría. La respuesta primaria, del único
Dios mismo, es "exponer" al Mesías como el lugar de reunión, la revelación
final de la justicia divina y el amor.
Queda poco sentido en este libro de la historia del pacto más grande de
Dios, Israel y el mundo. Los temas fuertes y fuertemente judíos de la buena
creación de Dios y de la promesa de la resurrección son empujados hacia un
lado. Así son los temas en Isaías que contextualizan la cuarta canción del
Siervo, evitando que caiga en este tipo de narrativa cuasi pagana; y también
lo son los temas en Romanos que flanquean lo que Pablo dice en el capítulo
3. La certeza sobre un punto como este es imposible. Pero lo que creo que
pudo haber ocurrido es que el autor de 4 Macabeos estaba ansioso por
presentar a los mártires judíos a una audiencia pagana que está muriendo por
una muerte noble en nombre de su país, mientras aún se hace eco de algunos
elementos de la herencia bíblica de Israel. Por lo tanto, ha combinado esas
dos hebras, produciendo una mezcla ni completamente escritural ni
completamente pagana.
Pero he argumentado a lo largo de este libro que algo similar al error de 4
Macabeos, solo que más, ha ocurrido en la tradición cristiana occidental más
reciente. Nosotros también hemos intercambiado la antigua visión israelita de
Dios y del mundo (enfocados en el Templo y de allí la nueva creación y
expresados).en la Pascua y en las otras grandes reuniones, como el Día de la
Expiación, para el supuesto "objetivo" de un "cielo" platonizado, la supuesta
vocación humana de la virtud o el buen comportamiento, y la visión
peligrosamente pagana de cómo los humanos que han fallado Sin embargo,
alcanzar esa vocación podría alcanzar ese objetivo. Romanos 1–4 se ha leído
prestando poca o ninguna atención al tema del pacto divino con Israel y, a
través de Israel, con el mundo. Otras ideas, en particular la imagen popular de
"Dios castigando a Jesús", contemplada como una transacción abstracta
separada y sin pacto, han venido a ocupar el lugar de ese tema tan
importante. Muchas distorsiones han resultado no solo a través de esa
enseñanza, sino también, irónicamente, a través de enseñanzas que, en
reacción contra la visión distorsionada, han propuesto alternativas igualmente
insatisfactorias.
El Nuevo Pacto en la Sangre de Jesús
Cuando miramos hacia atrás al análisis que se ofrece aquí en Romanos 3: 21–
26, hay un punto que exige más comentarios. A pesar de que este pasaje es
único entre los primeros escritos cristianos, después de todo aparece
repentinamente familiar. Lo hemos abordado por razones exegéticas estrictas,
entrando cautelosamente en el pasaje de cada extremo, donde el énfasis,
desde 2:17 en adelante y luego nuevamente en el capítulo 4, ha estado en el
pacto divino, las promesas y los propósitos divinos a través de Abraham. y su
familia. Al llegar al pasaje de esta manera, hemos trabajado hacia adentro,
para encontrar las nociones de una nueva Pascua combinada con un nuevo
acto de perdonar el pecado realizado a través de la sangre de Jesús. Aunque el
énfasis de todo el pasaje concuerda, por supuesto, con el argumento
específico de los romanos,
Este no es el lugar para reflexionar sobre la forma en que estas diversas
tradiciones llegaron a ser como son. Eso sería en cualquier caso una cuestión
de especulación. Pero me parece sorprendente que al resumirEn el sentido de
la muerte de Jesús para los propósitos de su propio argumento actual, Pablo
se encuentra en el mismo territorio que los escritores de los evangelios, y en
la misma combinación de temas que él mismo desplegó al escribir 1
Corintios 11: 23–26. Parece que estamos aquí en contacto con algunas de las
primeras reflexiones cristianas sobre la cruz, enraizadas en las intenciones, la
enseñanza y las acciones dramáticas del mismo Jesús. Y aquí, como allá,
volvemos una vez más al punto. En este caso, todos los cristianos primitivos
nos dicen que el Dios vivo se reveló en forma humana, en un amor totalmente
abnegado, para ser el foco de adoración agradecida, una adoración que
reemplazaría a los ídolos y, por lo tanto, generaría una nueva,
verdaderamente humana. existencia en la cual la garra mortal del pecado se
había roto para siempre.
La Revolución Continúa
14
Gente de Pascua
***
En aras de la claridad, he hablado aquí de dos versiones de "misión", aunque
soy naturalmente consciente de que las cosas son más complicadas que eso,
tanto en la historia de la iglesia como en la práctica actual. Puede ser útil, sin
embargo, explicar brevemente, a riesgo de una simplificación excesiva
considerable, cómo llegamos a nuestra posición actual. La reciente "historia
de fondo" de estas dos versiones se ve así.
Para muchos cristianos protestantes en Europa y América en los siglos
XVII y XVIII, el ambiente era de optimismo. Estaban sucediendo cosas
nuevas, y el evangelio avanzaba, cambiando vidas y comunidades. A medida
que los europeos viajaban por el mundo, tenían la sensación de difundir lo
que consideraban una civilización cristiana en áreas que hasta ahora eran
desconocidas. Creían que así era como el reino de Dios vendría en la tierra
como en el cielo. Esta fue una salida del sólido enfoque de este mundo de
alguna teología de la Reforma. Condujo a lo que se ha llamado la "esperanza
puritana": la visión que los reinos deEl mundo se convertiría en el reino de
Dios, como se dice en Apocalipsis 11:15. Cuando Georg Frideric Handel
puso música a los pasajes de las Escrituras en su oratorio Mesías , este texto
del Apocalipsis se usó en su "Coro de Aleluya", una poderosa celebración del
reino de Dios en la tierra como en el cielo.
Pero mi punto no es solo este coro. Lo que importa aún más es cuando el
coro entra en la obra en su conjunto. La selección y disposición de los textos
no fue aleatoria. El oratorio se divide en tres partes: primero, la esperanza
para el Mesías y su nacimiento y carrera pública; segundo, su muerte y
resurrección y la predicación mundial del evangelio; tercero, la resurrección
de los muertos y la alegría de la nueva creación. El "Coro de Aleluya" celebra
el hecho de que el verdadero Dios ahora reina sobre todo el mundo, de modo
que sus reinos se han convertido en suyos; y se coloca no al final de la tercera
y última parte, sino al final de la segunda parte.
Esto refleja de cerca la visión de la misión sostenida por muchos en los
siglos XVII y XVIII (la primera representación del Mesías fue en
1742). Primero vendría el reino mundial, logrado a través de la predicación
del evangelio; entonces, y sólo entonces, la resurrección final. El objetivo de
la "misión" era, entonces, llevar a las naciones a someterse a Dios el Creador
y a su Hijo, Jesús el Mesías. Eso es, después de todo, lo que el Salmo 2 había
indicado como el propósito divino. Y el Salmo 2, que habla de la dramática
victoria divina sobre todos los enemigos, fue el texto establecido
inmediatamente antes del "Coro de Aleluya". Estaba bastante claro qué visión
de la "misión" se defendía.
A finales del siglo XVIII, sin embargo, un estado de ánimo muy diferente
comenzó a prevalecer. Muchos cristianos en Europa y América continuaron
vertiendo energía en la reforma social y cultural. Pero muchos otros vieron
esto como una distracción de "predicar el evangelio", lo que significaba
"salvar almas para el cielo". Si los textos del Mesías hubieran sido
seleccionados cien años después, en la década de 1840, uno podría imaginar
que el "Coro de Aleluya" " tendríase colocó al final, celebrando la adoración
al cielo, aunque el texto de Apocalipsis sobre los reinos del mundo que ahora
pertenecen al único Dios y su Mesías podría haber parecido extraño, ya que
el nuevo estado de ánimo insistió en que los reinos del mundo eran
irrelevantes. ¿No había dicho Jesús: “Mi reino no es de este mundo”? (No, en
realidad. Lo que dijo en Juan 18:36 fue que su reino no era de este mundo,
sino que el texto, en su engañosa versión de King James, fue citado sin cesar
para mostrar la locura de cualquier tipo de política social, cultural o política.
"Misión".) Nuevo estado de ánimo, nueva misión: ahora la misión trataría de
arrebatar almas del mundo, no traer el reino de Dios al mundo.
Este segundo estado de ánimo contribuyó al movimiento cultural que se
llamó a sí mismo la "Ilustración". Con muchos cristianos empeñados en
escapar del mundo actual, dejándolo a sus propios dispositivos y deseos, el
mundo canalizó la energía optimista de la misión cristiana anterior hacia el
"secularismo, El desarrollo del mundo y la sociedad como si Dios fuera
remoto o inexistente. Habiendo desterrado a Dios a un "cielo" distante, la
tierra era libre de moverse bajo su propio vapor y en su propia dirección
elegida. Este mundo de dos niveles, una versión moderna de la antigua
filosofía llamada epicureanismo, todavía es ampliamente asumido como la
norma. La Ilustración, en efecto, estaba tratando de obtener los frutos de la
cultura cristiana más antigua mientras ignoraba las raíces.
La mayoría de los países occidentales modernos enfatizan la educación, la
medicina y el cuidado de los pobres; Estas fueron todas las preocupaciones
de la iglesia desde los primeros tiempos. Es una pregunta abierta si tales
preocupaciones pueden sostenerse en una sociedad justa y pacífica en un
mundo del cual Dios ha sido desterrado. Por supuesto, parte de la retórica de
la Ilustración es señalar que muchas guerras e injusticias fueron cometidas
por las propias iglesias o por personas que dicen actuar en nombre de
Dios. Esto no puede ser negado. La acusación debe ser enfrentada con
penitencia y vergüenza. Pero sigue siendo el caso que la preocupación social
más allá de la propia familia, la fe,o nación, más o menos desconocida en el
mundo antiguo, fue parte de la vida de la iglesia desde sus primeros días. El
segundo estado de ánimo que he estado describiendo a menudo ha sido tan
rápido para rechazar esa tradición como el mundo secular ha sido descartarla.
Dividir la historia en "períodos" o "movimientos" siempre es complicado,
pero estos dos se destacan. En parte, el segundo fue una reacción contra el
exceso de optimismo del primero. También generó una reacción, ya que
surgieron nuevos movimientos de "evangelio social" a principios del siglo
veinte, insistiendo en que el énfasis en "ir al cielo" no era lo importante y que
seguir al Jesús de los evangelios significaba trabajar para ayudar a los pobres
y Los enfermos aquí y ahora. Muchas iglesias hoy en día se configuran a
través de tradiciones que se remontan a uno u otro de estos movimientos, y
muchos debates en concilios, sínodos y similares de la iglesia reflejan los
problemas no resueltos en cuestión.
Muchos cristianos crecieron leyendo la Biblia a la luz de esta o aquella
versión, a menudo sin darse cuenta de que estas tradiciones de lectura de las
escrituras fueron moldeadas por fuerzas culturales que distorsionaron algunos
elementos de la enseñanza bíblica y eliminaron otros por completo. Ninguno
de nosotros puede escapar de ese problema. Pero lo que he tratado de hacer
en este libro es delinear una manera de entender la visión de la muerte de
Jesús en el Nuevo Testamento, particularmente la de los evangelios y Pablo,
una visión que, al prestar atención a varias líneas a menudo ignoradas y al
bosquejar una forma de combinar cosas que a menudo se han jugado unas
contra otras, se relanzará algo más parecido al primer movimiento que al
segundo. Dicha visión misionera necesitará una reforma seria. Hubo
problemas (por decirlo suavemente) con ese optimismo anterior. Pero creo
que podemos y debemos hacer el intento. Esto ya está sucediendo, de
hecho. Muchas organizaciones misioneras contemporáneas son muy
conscientes de la necesidad de avanzar en una misión integral sin perder la
vanguardia del evangelismo personal. Mi esperanza es que una nueva
evaluación de lo que logró la cruz sustentará esta nueva visión y le dará
profundidad y estabilidad bíblica y teológica.
Repensando la misión
Pero luego, en el otro pasaje, explica que compartir los sufrimientos del
Mesías es el medio por el cual, ya en el presente y, finalmente, en el futuro,
los que le pertenecen compartirán su gobierno en la nueva creación:
Libertad
Uno de los mayores logros de la cruz es que los cristianos modernos pasan
por alto de manera rutinaria. Tendemos a pensar que la primera misión al
mundo no judío más amplio es simplemente una buena noticia para compartir
lo más ampliamente posible: "¡Jesús murió para que puedas ir al cielo,
aprovecha la oportunidad mientras puedas!" Pero incluso cuando hemos
revisado esa formulación para enfocarnos en la nueva creación en lugar de "el
cielo", nos falta algo profundo que está detrás y debajo de ella. Debido a la
cruz, el mundo en su conjunto es libre de dar lealtad al Dios que lo hizo.
Hasta la época de Jesús, las personas de los países y culturas que
rodeaban a Israel habían seguido sus propios caminos. Habían adorado a los
ídolos y los habían servido. Esa, al menos, era la percepción judía normal, y
los registros, tanto escritos como arqueológicos, lo respaldan. Sin duda, en
muchas naciones y muchas veces la gente había reaccionado contra los
sistemas paganos que los rodeaban. Los buenos moralistas y los pensadores
sutiles soñaban con un mundo mejor. Como Pablo señaló en Atenas, los
poetas paganos mismos señalaron una verdad más grande. Pero las naciones
en su conjunto estaban atrapadas por sistemas oscuros e implacables de
pensamiento y práctica. Y la victoria de Jesús en la cruz significó que, por
fin, ese poder se rompió.
Esto lo vimos anteriormente en nuestro breve estudio del evangelio de
Juan. Algunos griegos habían venido a Jerusalén para la Pascua, y querían
ver a Jesús. Sin embargo, en lugar de reunirse con ellos (tal vez lo hizo, pero
Juan no lo dice), Jesús hizo un comentario que implicaba que veía su petición
como una señal de que era hora de que se ganara la gran victoria, la victoria a
través de los no judíos serían liberados del poder oscuro que hasta entonces
los había esclavizado, libres para adorar al único Dios verdadero. "Este es el
momento", dice, "paraEl hijo del hombre será glorificado. . . . A menos que
un grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanece solo. Sin embargo, si
muere, producirá muchos frutos ”(12: 23–24).
Y luego, tras otra interrupción, explica el punto:
En otras palabras, Jesús morirá en la cruz; esta será la forma en que su gloria
se revele por completo (un tema importante en el evangelio); y también será
la victoria sobre "el gobernante de este mundo", el poder oscuro que ha
mantenido cautivas a las naciones. Esta es la respuesta de Jesús a la llegada
de los griegos. Una vez que él haya muerto en la cruz, "todas las personas"
serán libres de venir a él y descubrir al Dios vivo y verdadero.
Este es el secreto de la "misión gentil", que comenzó con la visita de
Pedro a Cornelio en Hechos 10 y continuó de manera espectacular, en la
práctica y también en teoría, en la obra de Pablo. La gente a menudo ha
imaginado que la misión de Paul al mundo no judío fue emprendida
simplemente porque, encontrando a sus contemporáneos judíos que no
estaban dispuestos a soportar un mensaje tan extraño, estaba desesperado por
ganar unos pocos seguidores, por lo que fue a los no judíos y les ofreció Un
mensaje menos exigente. Ese análisis degradante pierde el punto. La misión
gentil no fue una reacción pragmática a la supuesta intransigencia judía ni un
mero intento oportunista de impulsar el reclutamiento de una nueva secta
extraña. Desde los primeros escritos que tenemos, fue visto como el resultado
directo y necesario del Dios creador que derrocó en la cruz los poderes que
habían mantenido cautivas a las naciones. Hasta ahora las naciones habían
sido esclavizadas; La cruz había abierto las puertas a la libertad.
Esto es lo que Pablo dice en su discurso ante Herodes Agripa II, bisnieto
de Herodes el Grande. Él habla de encontrarse con Jesús en el camino a
Damasco y de la comisión muy específica que Jesús le dio:
¡Ahora por fin se ha roto el poder de Satanás, de modo que el perdón de los
pecados y la pertenencia a una nueva familia están abiertos a todos! Esto
encaja exactamente con lo que dice Pablo cuando les recuerda a los
tesalonicenses el mensaje que les había proclamado desde el principio. La
gente de toda Grecia, dice, está contando cómo los tesalonicenses
Debe quedar claro por la manera casual en que Pablo presenta la mayoría
de estos puntos que esta es una característica regular y vital de su
pensamiento. Él no está explorando o exponiendo una nueva idea. Es
básico. Cuando Jesús murió, los "poderes" perdieron su poder. Todavía
pueden enojarse y gritar, pero el poder de Jesús es más fuerte. Y es el poder,
por decirlo de nuevo, del perdón . El pasado está borrado. Un nuevo mundo
ha comenzado. Una revolucionha comenzado, en el cual el poder mismo se
redefine como el poder del amor. Pablo había descubierto en pueblos y
ciudades, en casas privadas y calles públicas, en entornos formales e
informales, que las noticias de Jesús, crucificado, resucitado y reinante, eran
"el poder de Dios, que lleva la salvación a todos los que creen" (Rom. 1
:dieciséis). El reinado del Jesús crucificado solo tenía que ser anunciado para
que fuera efectivo. Los poderes que habían cautivo a las personas eran
impotentes para impedirles creer, para evitar que se convirtieran en parte de
la nueva creación de Dios. El evangelio fue, y es, el anuncio poderoso de que
el mundo tiene un nuevo señor y la convocatoria para darle lealtad
creyente. La razón por la que el evangelio lleva este poder es que es verdad:
en la cruz, Jesús realmente derrotó a los poderes que habían mantenido a las
personas cautivas. Para los primeros cristianos, la revolución.Habia
ocurrido el primer Viernes Santo. Los "gobernantes y autoridades" realmente
habían sido tratadossu golpe de muerte. Esto no significaba: "Para que
podamos escapar de este mundo e ir al cielo", sino que "Jesús es ahora el
Señor de este mundo, y debemos vivir bajo su señoría y anunciar su reino".
La revolución había comenzado. Tenía que continuar. Los seguidores de
Jesús no eran simplemente sus beneficiarios. Eran sus agentes.
¿Qué podría significar para la iglesia de hoy vivir con la misma
creencia? Significaría reconocer, para empezar, que los "poderes", aunque
derrotados en la cruz, todavía son capaces de esclavizar a millones. Cuando
nosotros en el mundo occidental pensamos en fuerzas que esclavizan a
millones, tendemos a pensar en las ideologías del siglo XX, y no menos en el
comunismo, que hasta 1989 tenía la mitad del mundo en sus garras y aún
controla las vidas de millones. Muchos en el sur de África recuerdan los
terribles días del apartheidy recuerde con un estremecimiento cómo la
segregación racial y la negación de las libertades básicas a gran parte de la
población no blanca recibieron una aparente justificación
cristiana. Reflexiones similares siguen siendo apropiadas en partes de los
Estados Unidos, donde las victorias logradas por el movimiento de derechos
civiles en la década de 1960 todavía parecen a veces más precarias de lo que
la gente había pensado.
Vale la pena señalar que en cada caso la iglesia cristiana tuvo un papel
clave que desempeñar en la caída de estos diferentes sistemas. Las protestas
polacas a principios de la década de 1980, dirigidas por devotos católicos,
comenzaron lenta pero seguramente el proceso de sacudir la casa de naipes de
Europa del Este. El viejo apartheidEl sistema se rompió no solo a través de
protestas y boicots de los moralistas seculares en el resto del mundo, sino a
través del incansable y costoso trabajo y la oración de Desmond Tutu y
muchos otros cristianos, algunos trabajando públicamente y muchos bajo el
radar. Aquellos de nosotros que recordamos la década de 1970 recordaremos
que los comentaristas predijeron, como cuestión de certeza, una importante
guerra civil en Sudáfrica. Que esto no sucedió se debió en gran parte a esa
lucha paciente y orante. Se podrían decir cosas similares sobre el trabajo de
Martin Luther King, Jr., y muchos otros en América, hablando con una
poderosa voz cristiana que se negó a ser ahogada por el Ku Klux.Klan, por un
lado, o los activistas militantes del Poder Negro, por el otro. Estas cosas han
sucedido en mi vida y no deben descartarse ni explicarse como el progreso
inevitable de los valores liberales ilustrados en el mundo moderno. Como
deberíamos saber, no hay nada inevitable en tales cosas. Lo que vimos fue el
poder de la cruz para arrebatar el poder a los ídolos esclavizados.
Es comparativamente fácil nombrar los sistemas idólatras de ayer. Es
mucho más difícil señalar los equivalentes en el mundo de hoy y de
mañana. Aquí la iglesia necesita la sabiduría de la serpiente, así como la
inocencia de la paloma, y ambos a menudo parecen escasear. Pero cuando los
cristianos en los países no occidentales miran a Europa y América, ven,
detrás de nuestras muy aclamadas "libertades", otro conjunto de idolatrías y
esclavitud. El trío familiar de dinero, sexo y poder está entronizado de forma
tan segura como siempre. Un letrero en mi tienda de caridad local me dice
que una cuarta parte de la riqueza del mundo es propiedad de tan poca gente
que todos pueden entrar en un autobús ordinario, mientras que millones de
personas desesperadamente pobres ahorran lo poco que tienen que pagar a las
personas que trafican con los contrabandistas Peligrosamente a través del
Mediterráneo, donde, si lo hacen a través del mar,
No tiene que tener un doctorado en economía global para saber que algo
está radicalmente mal con cualquier "sistema" que tengamos o no
tengamos. Los políticos occidentales claramente no tienen respuestas listas,
inclinadas como están para resolver los problemas de ayer con soluciones
pragmáticas a corto plazo. No tenemos una narrativa que pueda dar sentido al
problema, y mucho menos una que pueda resolverlo. Y con una nueva rama
militante del Islam (desestimada, por supuesto, por la gran mayoría de los
musulmanes del mundo) lista para promover su propia causa mediante la
explotación de la difícil situación de los demás, todos somos conscientes de
que las cosas podrían empeorar.
Ante esta situación, las iglesias de todo tipo en todos los países necesitan
el don del discernimiento para ver dónde ha resultado la idolatría. la
esclavitud y entender lo que significaría anunciar, en esos lugares, el perdón
de los pecados y la consiguiente ruptura de los poderes esclavizantes. Esto
será complicado, controvertido y controvertido. Estas cosas siempre
son. Pero el intento debe hacerse. Claramente, el dinero es un factor
importante, y las naciones que durante siglos se han beneficiado de su estatus
cultural, tecnológico y económico "ilustrado" deben mirarse en el espejo y
plantearse el tipo de preguntas que los sudafricanos blancos tuvieron que
enfrentar en la década de 1980. . Claramente, también la forma en que la
Ilustración había definido la "religión" para separarla del resto de la vida real
ha resultado ser un lujo aparente cuyo precio solo ahora se está
revelando. Los principados y poderes han sido bastante felices de tener ese
discreto velo sobre su avance constante,
La victoria de la cruz debe anunciarse sobre ese poder usurpado, de modo
que los millones de personas que han perdido su forma pueden volver a tener
esperanza, esperanza real, no simplemente la "esperanza" de llegar a un norte
de Europa cada vez más poco acogedor. Cómo hacer que esa victoria sea
conocida es aún más difícil en vista del hecho de que tantas iglesias se han
unido con la privatización y espiritualización de la "salvación" en el modelo
que describí anteriormente. Pero hay que intentarlo, no simplemente para
volver al optimismo del siglo xvn, que, como vimos, podría conducir
fácilmente a alguna forma de triunfalismo, sino mantener unido
al conjunto.La verdad del evangelio, el perdón de los pecados a través del
cual se rompe el poder oscuro, y para encontrar todos los medios posibles, a
través del símbolo y la acción, así como a través de las palabras y la razón,
mediante los cuales puede ser anunciado y aplicado. La tarea puede parecer
imposible, pero eso es lo que dijeron sobre la resurrección.
Si el dinero es un problema obvio, otro es el sexo. Ahora todos somos
conscientes de la forma en que las personas vulnerables han sido y están
siendo explotadas sexualmente a gran escala. Lo que hasta hace poco estaba
detrás de una pantalla, cada vez sale más a la luz. Nos retorcemos las manos
y nos preguntamos qué podemos hacer, como nuestros hijos y nietosestán
expuestos a la pornografía gráfica, engañados para "sexting" y se los alienta a
considerar como "normales" varias prácticas de las que la mayoría de mi
generación ni siquiera habían oído hablar. Pero el problema, creo, se remonta
más allá y ha salido a la luz en mi país al menos a través de las revelaciones
de alto perfil de la negligencia sexual por parte de figuras públicas
conocidas. Pudieron salirse con la suya en los años sesenta y setenta, al
parecer, porque el clima de la época era todo a favor de la "liberación" y todo
contra cualquier forma de "represión". Estaba de moda, y todavía a menudo
lo es. burlarse del matrimonio, la virginidad, la abstinencia y el
autocontrol. Cualquiera que quisiera discutir, y mucho menos practicar, la
ética sexual que hasta hace poco había sido asumida por judíos, cristianos y
musulmanes por igual se burlaron de la corte, se burlaron de ser "reprimidos"
o "alegres de la muerte".
Los frutos de esto están por todas partes. Las celebridades han podido
satisfacer sus apetitos sexuales cada vez más abiertamente, confiando en el
estado de ánimo popular, especialmente en los medios de comunicación, no
para ser "críticos", sino para ser "tolerantes" e incluso "solidarios". muchos
clérigos se han unido, citándose a sí mismos y muy a menudo a otros las
advertencias bíblicas acerca de no juzgar "para que no sean juzgados" y de
vivir no por la ley, sino por el amor. Se olvidó silenciosamente el hecho de
que estas enseñanzas bíblicas estaban juntas en las escrituras con una ética
sexual sólida y sensata. La iglesia ha enfrentado, y aún enfrenta, una
demanda tras otra presentada por las víctimas inocentes cuya salud mental
fue, una y otra vez, irreparablemente dañada en el proceso. Sabemos todo
esto, pero aún en el discurso público, al mundo occidental le resulta
impensable decirle a cualquier adulto que sus deseos sexuales deben ser
resistidos. La excepción a esto es, por supuesto, la pedofilia, y por ese tabú
restante podemos estar agradecidos. Pero la agudeza de la denuncia allí
muestra la ausencia de pensamiento sabio en la mayoría de los otros temas
relacionados.
¿Qué podría significar para el evangelio confrontar el poder de Afrodita,
la diosa del amor erótico, en nuestros días? Significará, para empezar, ir más
allá del freudismo de tercera mano de bajo grado.En el que diferentes grupos
se acusan mutuamente de inestabilidad psicológica. Significará una clara
reafirmación de la enseñanza cristiana primitiva, especialmente para aquellos
que ocupan cargos dentro de la iglesia. Los malentendidos aquí están tan
extendidos y los confusos pensamientos tan confundidos que uno podría
sentirse tentado a desesperarse. Pero si creemos que en la cruz Jesús ganó la
victoria sobre todos los poderes que mantienen cautivas a las personas,
debemos tener coraje y proceder. En particular, debemos reafirmar que el
corazón de esa victoria es el perdón de los pecados. Esto también puede ser
mal entendido. “¿No crees en el perdón?” Las personas preguntarán cuándo
alguien se ve afectado por una mala conducta, como si “perdón” significara
“tolerancia” o la declaración de un general “todo vale” como una
amnistía. No es asi. En el Nuevo Testamento, el "perdón" va de cerca con el
"arrepentimiento"; y "arrepentimiento" no significa solo sentir pena (tal vez
porque uno ha sido atrapado!), sino que es un alejamiento activo de los ídolos
que uno había estado adorando. Al igual que en el mundo de los negocios y
las altas finanzas, y también en el mundo de las loterías y los juegos de azar,
Mammon está disponible para el culto en cada esquina y en cada pantalla de
computadora, así en el mundo de las relaciones humanas, Afrodita se puede
convocar en el iPad. , el iPhone, o cualquiera de una serie de otros
dispositivos inteligentes.
La otra deidad falsa que se ve regularmente en nuestro mundo
contemporáneo es, por supuesto, el "poder" en sí mismo, particularmente el
poder en el sentido de poder y fuerza militar. Aquí, junto a Mammon y
Afrodita, nos enfrentamos a Marte, el antiguo dios de la guerra. Muchos en
los últimos años, conscientes de los centenarios relacionados con la Primera
Guerra Mundial, han estado reflexionando sobre las causas de ese terrible
conflicto. Entre otras reflexiones, ha sido fascinante ver cómo, una vez que
varios preparativos iniciales se pusieron en posición "por si acaso", fue casi
imposible evitar el estallido de la guerra: una acumulación masiva de tropas
aquí, una ruptura total de confianza allí. Al igual que con Mammon y
Afrodita, una vez que las personas entregan su responsabilidad humana a las
fuerzas oscuras de la violencia militar, algo parece controlar cuyas
consecuencias no pueden preverse, y mucho menos controlarse. La
advertencia de Shakespeare, "Cry'¡Estragos!' y dejar escapar a los perros de la
guerra ", se hace realidad una y otra vez, como los deseos y los impulsos
previamente ocultos, sueltan la correa moral normalmente restrictiva, causan
todo tipo de maldad violenta, produciendo un caos que solo el agotamiento,
humano o financiero, puede detener. . Mientras las sociedades hagan con
Marte lo que parece que hemos hecho con Mammon y Afrodita, dándoles
adoración y obediencia incuestionables, este patrón continuará, y el desastre
humano que resulta (millones de refugiados, huérfanos, ciudades en ruinas)
se verá simplemente como otro "problema" que deben resolver los políticos
más que como los signos reveladores de una idolatría de la que deberíamos
arrepentirnos. Parte de creer en la victoria de Jesús en la cruz es creer que él
superó esos ídolos, de modo que ahora es posible, a pesar de lo que muchos
dicen y la mayoría cree, resistirlos y encontrar formas radicalmente diferentes
de abordar las dificultades globales. No en vano, Jesús invocó la bendición de
Dios sobre los pacificadores.
Estas idolatrías no se evitarán y su poder no se romperá solo por el
esfuerzo moral. En el Nuevo Testamento, el esfuerzo moral, que se impone a
todos los seguidores de Jesús, tiene lugar en el contexto de la victoria inicial
obtenida en la cruz. El esfuerzo moral necesita esfuerzo mental, y el esfuerzo
mental debe centrarse en esa victoria y convertirse en oración para que la
victoria se aplique hoy y mañana. Los sacramentos ayudarán aquí, pero la
guía espiritual y el consejo también serán de gran ayuda.
Así que también hay que ver el fracaso moral por lo que es. ¡Nadie se
imaginó que los cristianos serían perfectos, así de simple! Cuando un
cristiano peca, en esta o en cualquier área de la vida, lo que ocurre es una
inconsistencia radical, como un músico que toca música de la sinfonía
equivocada o un anfitrión en una cena que sirve vinagre en lugar de
vino. Esto se relaciona con el problema que resalté anteriormente: si vemos la
vocación humana simplemente como el "contrato de trabajo", entonces es
probable que consideremos los fracasos morales simplemente como la
ruptura de reglas particulares. Son mucho más que eso. Se niegan a seguir el
guión del gran nuevo drama en el que hemos recibido nuestras partes para
aprender. Un cristiano pecador es como alguien.Caminando por el escenario
y recitando las líneas que pertenecían en la obra de ayer. Se nos han dado
nuevas líneas para la nueva obra, el gran drama en el que el sacerdocio real
asume sus nuevos deberes, incluida, por supuesto, la visión renovada de la
santidad, pero que va mucho más allá de la vida de adoración y testimonio
donde las "reglas" Es un elemento pequeño, aunque vital, en una vocación
mucho más grande. Y parte de esa vocación es precisamente celebrar a Jesús
como Señor en el territorio donde otros dioses han sido adorados.
Cuando se trata de Mammon, necesitamos saber cómo usar el dinero,
particularmente cómo regalarlo. Cuando se trata de Afrodita, necesitamos
saber cómo celebrar y mantener el matrimonio, cómo celebrar y mantener el
celibato, y cómo aconsejar y consolar a quienes, en cualquiera de los dos
estados, se encuentran abrumados por deseos contradictorios y
contrarios. Después de todo, no estamos definidos por los anhelos y
aspiraciones que surgen de nuestros corazones, a pesar de la notable retórica
de nuestros tiempos. En el área del bienestar humano, ese es el camino hacia
la inestabilidad radical; en el área de las creencias teológicas, conduce al
gnosticismo (donde tratas de discernir la chispa divina oculta dentro de ti y
luego ser fiel a ella). El mismo Jesús fue bastante claro, siguiendo la tradición
profética: el corazón humano es engañoso, y de ello se desprenden todo tipo
de cosas que contaminan a las personas, es decir, que los hace incapaces de
funcionar como seres humanos genuinos, como el sacerdocio real que fueron
llamados a ser. El evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en
contacto con tus sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente
eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo
cuando lo has hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria
obtenida a través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en
cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la
mayoría de los cuales continuarán preocupados por la tentación en relación
con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El evangelio que Jesús anunció
no se trata de ponerse en contacto con tus sentimientos más profundos o de
aceptarte como realmente eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es
difícil, y no deja de serlo cuando lo has hecho durante un año, una década o
toda una vida. La victoria obtenida a través del sufrimiento en la cruz se
implementa, aquí como en cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de
los seguidores de Jesús, la mayoría de los cuales continuarán preocupados
por la tentación en relación con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El
evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en contacto con tus
sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente eres. Se trataba de
tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo cuando lo has
hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria obtenida a
través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en cualquier otro
lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la mayoría de los
cuales continuarán preocupados por la tentación en relación con el dinero y el
sexo y muchas otras cosas.
Incluyendo, por supuesto, el poder. En el corazón del evangelio hay una
redefinición del poder. Esa es una de las formas centrales en que elLos
primeros cristianos interpretaron la muerte de Jesús. La razón por la que la
cruz llevó tal poder de cambio de vida, y aún lo lleva, es porque encarna,
expresa y simboliza el verdadero poder del cual todo poder terrenal es una
imitación o una parodia corrupta. No es el caso que el poder tal como lo
conocemos en el mundo "real" sea la "norma" y su subversión cristiana es
una especie de giro extraño que podría funcionar aunque no veamos cómo. El
evangelio de Jesús nos convoca a creer que el poder del amor que se da a sí
mismo en la cruz es lo real, el poder que hizo al mundo en primer lugar y
ahora está en el negocio de rehacerlo; y que las otras formas de "poder", las
formas corruptas y egoístas en que el mundo se maneja con tanta frecuencia,
desde los imperios globales y las empresas multimillonarias hasta las aulas,
las familias y las pandillas,
Tenga en cuenta que no estoy sugiriendo (como algunos lo han hecho)
que el poder en sí mismo es algo malo. Como he insistido en este libro y en
otras partes, el Dios creador quiere que su mundo florezca y sea fructífero
bajo la dirección humana, y esto se aplica tanto a las comunidades y
organizaciones humanas como a las granjas, los campos y los jardines. La
Biblia no sabe nada de anarquía, excepto el estado que resulta cuando la
tiranía se derrumba bajo su propio peso, dejando un peligroso vacío detrás.
Parte del problema con el poder en el mundo occidental de hoy es que
debido a que muchos países occidentales se libraron de los tiranos hace uno o
dos siglos, o pensamos que lo hicimos, ya no estamos en una buena posición
para nombrar a la tiranía cuando nos miramos a la cara. . El triunfo de la
democracia liberal ha significado que todos asumamos dos cosas como
básicas (dado que podemos modificarlas aquí y allá en la práctica). Primero,
asumimos que ser elegido le da a los funcionarios el mandato de administrar
las cosas de la manera que quieran durante los próximos años. Segundo,
asumimos que la manera de detener a un mal gobierno es votar por un
gobierno mejor la próxima vez. Unos pocos momentos de reflexión, y mucho
menos unos minutos de recordar lo que han hecho los gobiernos occidentales
electos en las últimas generaciones, deberían hacernos darnos cuenta de que
esto (por decir lo menos) no es suficiente. En las antiguas democracias.De
Grecia y Roma, tal como eran, los funcionarios electos fueron juzgados con
frecuencia por mala gestión y corrupción después de su mandato, algo que
nos parece extrañamente reacio a imaginar. Y en cualquier caso, los primeros
judíos y cristianos no estaban particularmente interesados en cómo alguien
llegaba a la oficina, pero estaban muy interesados en lo que hacían una vez
que estaban allí . Aquí es donde viene la vocación de profecía junto con la
del sacerdocio real. Otra palabra sobre esto puede ayudar.
El poder, después de todo, con frecuencia es sostenido y ejercido no por
funcionarios electos y políticos, sino por grupos de presión bien
posicionados, por un lado, y los medios de comunicación, por el otro. Dirán
en su defensa que su mandato, a veces con una justificación teórica, que a
menudo se asume en silencio, es hacer que los funcionarios electos rindan
cuentas (los medios de comunicación) y recordarles las necesidades e
intereses reales de sus electores (los grupos de presión) . No hay duda de que
hay algo de verdad en eso, pero está casi completamente oculto bajo una
tonelada de agendas no escrutadas. Las oposiciones oficiales a veces
proporcionan una crítica genuina, pero a menudo no lo hacen. Los periodistas
a veces lo hacen, pero a menudo simplemente reflejan sus propias agendas
igualmente distorsionadas. No debemos asumir que nuestros sistemas son
automáticamente lo mejor que podemos tener. Aquí es donde los que creen
en la victoria de la cruz tienen algo que decir, literalmente. Como cristianos,
nuestro papel en la sociedad no es retorcer nuestras manos ante la corrupción
del poder o simplemente elegir un candidato que apoye una u otra política
supuestamente cristiana. El rol cristiano, como parte de nombrar el nombre
de Jesús crucificado y resucitado en el territorio actualmente ocupado por
ídolos, esDi la verdad al poder y, especialmente, a los que no tienen ningún
poder.
He visto esto una y otra vez, principalmente en casos que nunca llegaron
a los periódicos pero que transformaron significativamente las comunidades
reales. Lo vi cuando amigos que trabajaban en el sistema penitenciario,
algunos de ellos como capellanes, pudieron ir a los gobernadores de la prisión
y señalar las formas en que el sistema no estaba protegiendo a muchos
jóvenes altamente vulnerables a su cuidado. Lo vi cuando un pequeño
grupo.logró protestar con éxito en nombre de un hombre que había huido por
su vida de otro país en un momento en que el gobierno estaba dispuesto a
aumentar sus estadísticas para mantener alejadas a esas personas. Lo vi
cuando los jóvenes de una iglesia fueron a una calle secundaria en un barrio
pobre donde los narcotraficantes y otros habían estado ejerciendo
abiertamente su oficio. Los jóvenes barrieron la calle, pintaron las partes
posteriores de las casas y plantaron flores todo el camino, lo que alentó a los
residentes a tomar control de su propio entorno en lugar de entregarlo a los
matones. Y lo he visto en la alegre campaña de grandes grupos de iglesias
para eliminar la deuda impagable en África y en otros lugares; nadie más
estaba haciendo ruido al respecto, y los banqueros (¡pronto se enfrentarán a
sus propias deudas impagables, que luego fueron canceladas! estaban
ansiosos por sofocar una protesta semejante. Pero las iglesias persistieron,
señalando las realidades de la situación actual y los resultados altamente
beneficiosos de la remisión de la deuda. En algunos casos, no todos, las
deudas fueron remitidas.
Todo esto puede suceder y muchas veces sucede. A veces la iglesia se
mete en problemas. “¡Mantente fuera de las cosas que no entiendes!”, Nos
dicen. “¡Enseña a las personas a orar y no te metas en los asuntos públicos!”
Pero los seguidores de Jesús no tienen otra opción. Una parte central de
nuestra vocación es, con oración y consideración, recordar a las personas con
poder, tanto oficiales (ministros del gobierno) como no oficiales (matones
callejeros), que hay una forma diferente de ser humano. Un camino
verdadero. El camino de Jesús. Esto no significa "elegir en el cargo a alguien
que comparte nuestra agenda particular"; eso podría o no ser
apropiado. Significa estar preparado, quienquiera que sean los funcionarios
actuales, para hacer lo que Jesús hizo con Poncio Pilato: confrontarlos con
una visión diferente del reino, la verdad y el poder.
El camino de Jesús, lanzado en su carrera pública, ganado a través de su
muerte en la cruz que perdona el pecado y que irrumpe en el mundo en su
resurrección, resuena con las antiguas profecías de las escrituras, incluida la
visión gloriosa de cómo se debía ejercer el poder. . Esta es una expresión
entre muchas de las normas que nunca debemos cansarnos de repetir:
Misión cruciforme
El mensaje de la cruz, como lo describí en este libro, desafía las ideas
normales de la escatología . Si comenzamos con la idea simplemente de "ir al
cielo", lo que dice el Nuevo Testamento sobre la cruz no encajará, pero si
comenzamos con la nueva creación, todo tiene sentido. Lo mismo ocurre con
la visión de la humanidad . Si empezamos, como lo han hecho millones de
cristianos, con laLa idea de que los humanos están destinados a comportarse,
a ajustarse a los estándares de Dios, para que puedan ser lo suficientemente
buenos como para tener comunión con él aquí y en el futuro, una vez más, lo
que dice el Nuevo Testamento acerca de la cruz no funcionará. Pero si
comenzamos con la idea de reflejar la imagen divina, de adorar al verdadero
Dios y servirle en su mundo (el "sacerdocio real"), entonces el mensaje de la
cruz (con el mismo Jesús como el "sacerdote real"). ) tendrá pleno sentido. Y
lo mismo es cierto acerca de la visión de la cruz misma . Si imaginamos que
podemos tener la mitad de Gálatas 1: 4 (el Mesías "se dio a sí mismo por
nuestros pecados para rescatarnos de la actual era del mal") sin el otro,
reduciremos y distorsionaremos el significado completo. Y, finalmente, este
mensaje desafía las opiniones habituales demisión . La misión, como se ve
desde la perspectiva del Nuevo Testamento, no se trata de "salvar almas para
el cielo" ni de "construir el reino en la tierra". Es la obra de los seguidores de
Jesús, impulsada por el Espíritu y en forma de cruz, cuando adoran al
verdadero Dios y Al confrontar a los ídolos con la noticia de la victoria de
Jesús, trabaje por las señales de su reino en vidas e instituciones humanas.
Tenga en cuenta que, en todos estos casos, el desacuerdo entre la visión
del Nuevo Testamento que expongo y el rango de opiniones "habitual" es
indirecto. Tampoco estoy sugiriendo que nadie haya dicho todo esto antes,
solo que el punto de vista que he expuesto, arraigado en el Nuevo
Testamento, está muy lejos de lo que la mayoría de los cristianos occidentales
y occidentales no cristianos consideran. Ser el significado de la cruz. No
estoy diciendo, el Nuevo Testamento no está diciendo, que "la vida después
de la muerte" no importa o que el comportamiento humano no
importa. Tampoco estoy diciendo que la cruz no tenga nada que ver con Jesús
"muriendo por mis pecados" o que la misión cristiana no se trata de explicar
esto a las personas para que puedan llegar a creer. Lejos de ahi. Lo que estoy
diciendo, basado en el significado revolucionario de la crucifixión de
Jesús,después de "vida después de la muerte", en otras palabras, la vida de la
resurreccióny la nueva creación última; que el "comportamiento humano"
desde un punto de vista bíblico es algo muy diferente de la visión normal de
los códigos de moralidad o autodescubrimiento, porque lo que importa no es
"obras" (ya sean nuestras o las de Jesús), sino la vocación , el ser humano.
llamando a adorar a Dios y reflejarlo en su mundo. Y por eso estoy diciendo,
en el presente capítulo, que a través de la cruz Jesús ganó la victoria de la
Pascua sobre los "poderes", que hizo esto precisamente muriendo bajo el peso
del pecado del mundo, y que la misión cristiana consiste en poner esta
victoria. en la práctica utilizando los mismos medios.
Todo esto nos lleva nuevamente al corazón y al centro de todo
discipulado cristiano. La nueva pascua es la gran realidad general. Jesús ha
derrotado a todos los poderes anti-dios, anticreación. Los ha despojado de sus
ropas prestadas y les ha robado sus coronas huecas. Y lo ha hecho al lidiar
con los pecados, las idolatrías e injusticias humanas, que entregaron a los
"poderes" la autoridad y la responsabilidad que se les dio a los humanos en
primer lugar. Pero la forma en que Jesús ha hecho estas dos cosas, anidando
una dentro de la otra como lo hacen, es venir como el Mesías de Israel, como
el "Hijo de Dios" mesiánico (que lleva ese título por la doble razón de que es
el heredero legítimo de David y el único "único Hijo del Padre"), para que él
pudiera "amar a su propia gente en el mundo y amarla hasta el final" (Juan
13: 1), Demostrando en acción ese "amor mayor" que daría su vida por sus
amigos. Su amorLa identificación con los idólatras, los injustos, los
pecadores, los débiles, los insensatos, vistos en esas interminables fiestas en
los evangelios y luego en compartir el destino de los bandidos en Gólgota, es
el contexto en el que puede ser su sustituto . el que lleva los pecados de los
muchos. Y eso significa lo que significa no por un "contrato de obras", un
mecanismo celestial para transferir los pecados a Jesús para que pueda ser
castigado y podamos escapar, sino por el "pacto de vocación": la vocación de
Israel, la vocación humana. , La propia vocación de Jesús, en la que el amor
desbordante, el amor que hizo el sol y las estrellas, desbordó en amor.aún
más en la venida para ser del verdadero ser humano, la Palabra se hizo carne,
y luego se desbordó finalmente "hasta lo sumo" cuando fue elevado en la
cruz para atraer a todas las personas hacia sí mismo.
Aunque podemos decir y escribir palabras así, las palabras que
obviamente apuntan más allá de ellas mismas hacia la brillante sombra de la
realidad, que, como la nube en el Monte de la Transfiguración, a veces nos
pueden encerrar mientras contemplamos su verdad, sabemos que la realidad
en sí misma va mucho más allá incluso de eso. Mientras contamos la historia
de nuevo, cuando escuchamos los escenarios musicales, contemplamos
algunas de las grandes obras de arte que nos ayudan a vislumbrar la forma en
que el horror y el dolor del mundo y el poderoso amor del creador Dios
vinieron. corriendo juntos en un solo lugar; a medida que nos encontramos
luchando contra un magistrado intransigente en nombre de alguien que sufre
una injusticia u ora en un lecho de muerte y siente un apretón suave en el
nombre de Jesús; mientras nos encontramos cantando "Cuando examino la
maravillosa cruz"; Cuando nos encontramos detenidos en nuestro camino una
vez más por el amor perdonador que no nos permitirá volver a escabullirnos
al lugar de la esclavitud, en estas ocasiones y en miles más, sabemos que
estamos en presencia del Amante. La devoción cristiana de hoy tiene mucho
que ganar y nada que perder al explorar a qué se referían los primeros
cristianos cuando dijeron que el Mesías murió por sus pecados "de acuerdo
con la Biblia", al comprender mejor cómo encaja la gran historia y cómo se
desarrolla todo. sentido. La teología cristiana, que sustenta esa devoción,
tiene todo que ganar y nada que perder al abandonar su escatología
platonizada, su antropología moralizada.
Sí, significará tomar nuestra propia cruz. Jesús nos advirtió exactamente
de eso (Marcos 8: 34–38). Significará negarnos a nosotros mismos, una frase
que solíamos escuchar en himnos y sermones, pero por alguna razón no
escuchamos tanto hoy. Que notable esque la iglesia occidental abraza tan
fácilmente el autodescubrimiento, la autorrealización y la autorrealización
como si fueran el corazón del "evangelio", ¡aunque la Marcos 8 no
existía! Sí, seguir a Jesús significará desilusión, fracaso, frustración,
confusión, malentendidos, dolor y tristeza, y esos son solo los "problemas del
primer mundo". Como ya he dicho, algunos cristianos, incluso mientras he
estado trabajando en esto libro, han sido decapitados por su fe; otros han
visto cómo bombardeaban sus casas, les quitaban los medios de vida y
arruinaban su salud. Su testimonio es extraordinario, y nosotros, en el
cómodo Oeste, solo podemos reflexionar sobre las formas en que nuestros
compromisos ocultos, tal vez debido a nuestra escatología platónica, nos han
protegido de las peores cosas que le están sucediendo a nuestra verdadera
familia a solo un corto trayecto en avión. .
Pero las primeras generaciones de cristianos, con los escritores del Nuevo
Testamento a la cabeza, nos recuerdan que estas no son simplemente cosas
horribles que nos pueden suceder a pesar de nuestra creencia en la victoria de
Jesús. Son cosas que pueden venir, de diferentes maneras y en diferentes
momentos, porque así es como viene el reino. Siempre estamos tentados a
convertir el reino de Dios en el instrumento de nuestro propio “éxito” o
“consuelo” mundano. Algunos en nuestros días han olvidado las advertencias
de 1 Timoteo 6: 5–10, advertencias contra los intentos de usar el Evangelio.
como una forma de hacerse rico. Muchos han ignorado el hecho de que por
cada palabra de Jesús contra los pecados del cuerpo hay una docena contra
los pecados del libro de banco. Sí, también hay promesas de grandes
bendiciones. Habrá temporadas de aparente "éxito" y tiempos de gran
"comodidad". "Pero ambas palabras son redefinidas por el evangelio,
redefinidas de acuerdo con la victoria revolucionaria ganada en la cruz. Y
esto se aplica tanto al ministerio en la iglesia como a las vidas
individuales. Es muy fácil equiparar el "éxito" con el aumento de las
congregaciones y los crecientes presupuestos. La historia de la iglesia enseña
lo contrario.
La revolución, de hecho, está avanzando, y nosotros con ella. Las
estadísticas nos dicen que la asistencia a la iglesia en realidad está
disminuyendo en el mundo occidental; Algunos de los países donde estaba la
iglesia primitiva.los más firmemente establecidos (Turquía, África del Norte)
ahora casi no tienen presencia cristiana, aunque muchos creyentes devotos en
países no imaginados por Chrystostom o Tertullian todavía aprenden de esos
grandes maestros tempranos. Sin embargo, a medida que el cínico mundo
occidental se burla, millones en otros lugares y muchos en Occidente están
descubriendo la alegría de la fe y la esperanza y el amor que no los dejará
ir. La victoria revolucionaria en la cruz se abre paso en la revolución de las
comunidades, incluso de países enteros, y no menos importante de las vidas
individuales. No creo que el mensaje individual sea más importante que
el mensaje más amplio, mundial o cósmico. Pero tampoco es menos
importante. La revolución ha sucedido a través de Jesús y ahora es un hecho
acerca del mundo; Pero es un hecho que hay que implementar.a través de sus
seguidores, y para que así sea, también debe ser una verdad que
suceda en ellos. La revolución tiene forma de cruz en cada punto. De eso se
trata el bautismo; a veces se hacen intentos de pervertirlo en la idea de que
"Dios me acepta como soy", pero el bautismo siempre significó morir, y aún
lo hace. Cuando Jesús "aceptó" a Zaqueo "tal como era" yendo a almorzar
con él, Zaqueo fue completamente transformado por ese encuentro. La
revolución siempre está formada por la cruz, que la lanzó en primer lugar.
Todo esto se resume y se enfoca en el enfoque bíblico en la dramática
historia de Juan sobre cómo Jesús lavó los pies de los discípulos (13: 1-
38). Esta es una escena viva y conmovedora que, como la mayoría de las
historias bíblicas, tiene más dimensiones de las que podrían aparecer a
primera vista.
John coloca la escena al comienzo de la larga acumulación hacia la
cruz. Jesús ha venido a Jerusalén por última vez. La forma en que Juan ha
contado toda la historia hasta ahora indica que este es el momento de
confrontación, de victoria, de la finalización de la obra del reino de
Jesús. Pero Jesús, en lugar de marchar al Templo y enfrentarse a los agentes
de poder (ya lo había hecho en el capítulo 2), lleva a sus seguidores a la sala
superior y comparte con ellos el secreto de lo que está a punto de
suceder. Solo que él no simplemente lo explica con palabras. Las palabras
apuntan a la realidad, y la realidad se trata decarne y sangre; así que Jesús
explica su significado en la acción simbólica y en las parábolas, advertencias,
consuelo e instrucción que genera.
El evangelio de Juan nos ha traído una y otra vez al Templo. Pero ahora,
aunque Jesús y sus seguidores no están en el Templo sino en una habitación
privada, Juan quiere que entendamos que estamos viendo el verdadero
Templo. Jesús y sus seguidores están parados por un momento en la peligrosa
intersección entre el cielo y la tierra. Y sobre todo, y todo lo que está por
venir, Juan habla de amor: amor de alianza, el amor divino que llega hasta el
final (13: 1). No había nada que el amor pudiera hacer por ellos que el amor
no hiciera por ellos. Y así es como funciona.
Jesús les está permitiendo estar allí, en este nuevo espacio sagrado,
purificándolos para la Presencia de Dios. Necesitan ser lavados para tener una
participación en su vida. La historia del lavado de pies sigue el patrón del
famoso poema en Filipenses 2, que dice que Jesús no considera su igualdad
con Dios como algo para explotar, sino que se vacía a sí mismo, muere la
muerte del esclavo en la cruz y luego es exaltado. En esta escena, Jesús se
quita la ropa exterior y actúa como parte del esclavo para limpiar a los
discípulos. Luego, después de vestirse de nuevo, les dice que les ha dado un
ejemplo a seguir. El lavado de pies es una parábola actuada de lo que Jesús
está a punto de lograr a través de su encarnación y muerte. Él ha dejado a un
lado las vestimentas del cielo para revelar su gloria en la cruz, limpiando a
sus seguidores para que puedan ser parte del nuevo Templo de Dios.
Pero dentro de la historia del lavado de pies escuchamos una nota oscura
y peligrosa. Satanás, el acusador, ya lo ha puesto en el corazón de Judas para
traicionar a Jesús (13: 2). Judas será el portavoz del acusador, encarnando y
ejecutando la gran acusación, el anti-Dios, la anticreación, la fuerza
antihumana en general en el mundo. Recordamos cómo, al comienzo del
evangelio de Marcos, tan pronto como Jesús comienza a anunciar el reino de
Dios, hay demonios que le gritan en la sinagoga (1: 23–24). Así que aquí,
como Jesús se prepara para lo quees venir en este momento de profunda
intimidad, el satanás está trabajando. Los poderes del mal se están reuniendo
para un último intento desesperado de frustrar la operación de rescate
divino. Esta es la manera en que Juan dice lo que Lucas le dice a Jesús en
22:53: esta es su hora, el momento en que el poder de la oscuridad está
haciendo lo peor.
Todo esto es parte del tema más amplio que se extiende a lo largo de la
segunda mitad del evangelio de Juan. Como notamos antes, en Juan 12, Jesús
se enfrenta a los griegos en la fiesta, y mira más allá de ellos al nuevo
momento en el plan divino, cuando se va a obtener la gran victoria que
permitirá a las naciones del mundo ser Liberados de su esclavitud y para
adorar al verdadero Dios. Este sentido de confrontación final, del reino de
Dios contra el reino de satanás, aumenta a través de los Discursos de
despedida (Juan 13–17), hasta que vemos a Jesús confrontando a Poncio
Pilato (el reino de Dios contra el reino de César) y discutiendo Con él sobre
el reino, la verdad y el poder, antes, en la ironía de la coronación del
evangelio, Pilato pierde el argumento al enviar a Jesús a ser
crucificado. Como dijo Pablo, si los gobernantes de esta era hubieran sabido
lo que estaban haciendo, no habrían crucificado al Señor de la Gloria (1 Co.
2: 8). Estaban firmando su propia sentencia de muerte. El reino de Jesús es de
otra clase, y tiene la última palabra.
Después de lavarse los pies y después de que Judas haya salido a la
oscuridad (13:30), Jesús les dice a los discípulos con un sentimiento de
emoción que Dios por fin va a ser glorificado y que deben amarse unos a
otros como él los ha amado ( 13: 31–35). Gloria y amor: dos grandes temas
juaninos (y ciertamente paulinos). ¿Cómo es glorificado Dios? A través de la
obra de su Hijo, la verdadera imagen divina, la genuina humana. El Verbo se
había hecho carne; en medio de nosotros apareció como la nueva morada de
Dios, el verdadero tabernáculo de Dios; y contemplamos su gloria. Eso es lo
que Juan nos dijo al comienzo de su evangelio (1:14). Esto, entonces, dice
Juan, es lo que parece cuando la gloriosa Presencia divina regresa finalmente
a Jerusalén, cuando los vigilantes gritan de alegría porque Dios se está
convirtiendo en rey. Esto es lo que parece cuando Babilonia es
derrocada,cuando las huestes de Faraón son derrotadas, y los esclavos son
liberados. Así es como se ve cuando el Siervo es exaltado y elevado para que
los reyes cierren la boca por causa de él. Esto es lo que parece cuando las
escrituras se cumplen.
Y esta es la razón por la que, cuando Juan cuenta la historia del nuevo
Edén, la nueva creación, el día de la resurrección (capítulos 20 y 21), no hay
serpiente para ser vista. María llora, pero Jesús le dice que seque las
lágrimas. Los discípulos tienen miedo, pero Jesús entra por la puerta cerrada
y les dice que no tengan miedo. Tomás duda y pregunta, y Jesús le responde
y acepta su nueva fe y adoración. Nueva creación puede suceder porque el
poder de satanás, de Babilonia, de Faraón se ha roto . Así es como funciona
la historia. Eso es lo que es diferente a las seis de la tarde del Viernes Santo,
aunque los seguidores de Jesús no se dan cuenta hasta el tercer día, que es el
primer día de la nueva semana, el comienzo del nuevo mundo.
Todo esto está enmarcado, como gran parte del Nuevo Testamento,
dentro de la historia de la Pascua (Juan 13: 1). Como hemos visto a lo largo
de este libro, los primeros cristianos sabían que Jesús había elegido la Pascua
como el marco dentro del cual su muerte significaría lo que
significaba. Judas, energizado por satanás, es como un faraón de corazón
duro, que no dejará ir a Israel, de modo que cuando llegue la victoria será
decisivo y definitivo. Y el amor, el amor "más profundo" que Jesús derrama
es el amor del pacto divino fuertemente enfocado, que había hecho promesas
a Abraham, promete que sus descendientes serían liberados de la esclavitud y
se les daría su herencia, promesas que se cumplieron cuando este amor Bajé a
Egipto para rescatarlos. Juan está contando la historia del nuevo Éxodo, el
nuevo tabernáculo y, por supuesto, la nueva Torá: "Te estoy dando un nuevo
mandamiento", dice Jesús. “Amaos los unos a los otros. . . tal como yo te he
amado ”(13:34). Las personas que son rescatadas por la cruz y el amor que
revela serán moldeadas por la cruz y el amor que revelará al mundo a través
de ellas: "Así es como todos sabrán que ustedes son mis discípulos, si tienen
amor por ellos". unos a otros ”(13:35). Así es como aprendemos no solo
adecirle alHistoria de Jesús, pero también para vivir la historia de Jesús. Hay
una línea recta desde aquí hasta la comisión de los discípulos por parte de
Jesús en Juan 20 y particularmente a su recomendación de Pedro en Juan 21.
Esta es la fuente y la forma de toda misión cristiana.
Hay un pasaje final conmovedor en Juan 13. Pedro se da cuenta de que
Jesús va a un lugar de gran peligro, y declara que lo seguirá y dará su vida
por él (13:37). La respuesta está llena de gentil y triste
ironía. ¿ Pondrá Pedro su vida por Jesús? En realidad, en una o dos horas,
Peter descubrirá que todavía es parte del problema, no parte de la
solución. Las complejas líneas musicales de la historia se unen en un solo
gran acorde, oscuro y glorioso, que anuncia la revelación del amor absoluto.
Entonces, aquí, en un pasaje que es narrativo y no dogma, tenemos todos
los elementos de una comprensión cristiana de la cruz. Tenemos la limpieza
del pecado que permite el acceso a la Presencia divina. Tenemos la última
derrota del mal: el satanás ha hecho lo peor y ha sido derrocado. Tenemos el
ejemplo de amor entregado a seguir, para que el mundo pueda creer. Y
tenemos el reto fuertemente personal: ¿Va usted hacer esto por mí ? Mírate a
ti mismo y agradece que lo haré por ti .
Y con todo esto levantamos nuestros ojos y nos damos cuenta de que
cuando el Nuevo Testamento nos dice el significado de la cruz, no nos da un
sistema, sino una historia; no una teoría, sino una comida y un acto de
servicio humilde; no es un mecanismo celestial para castigar el pecado y
llevar a la gente al cielo, sino una historia terrenal de un Mesías humano que
encarna y encarna al Dios de Israel y que revela su gloria al traer su reino a la
tierra como en el cielo. La iglesia occidental, y todos hemos estado de
acuerdo con esto, ha estado tan preocupada por llegar al cielo, con el pecado
como el problema que bloquea el camino y, por lo tanto, con cómo eliminar
el pecado y su castigo, que ha saltado directamente a los pasajes. en Pablo
eso puede hacerse para servir a ese propósito. Se ha olvidado que los
evangelios están repletos de teología de la expiación,Narrativa extensa,
multifacética y ricamente reveladora en la que nos invitan a encontrarnos, o
más bien a perdernos y a encontrarnos de nuevo en el otro lado. Nos hemos
adentrado en las aguas poco profundas y estancadas de las preguntas y
respuestas medievales, cuidando de ponernos el calzado adecuado y de no
perder el equilibrio, cuando, a pocos metros de distancia, se encuentra el
vasto y peligroso océano de la historia del Evangelio, que nos invita a
Sumérgete y deja que las olas salvajes de la gloria oscura nos bañen, nos
bañen, nos bañen y nos lleven a las orillas de la nueva creación de Dios.
En resumen, la cruz misma se encuentra en el centro del mensaje
cristiano, la historia cristiana y la vida y misión cristianas. No ha perdido
nada de su poder revolucionario y transformador a través de los siglos. La
cruz es donde la gran historia de Dios y la creación, enfocada en la extraña
historia de Dios e Israel y luego enfocada aún más en la historia personal de
Dios y Jesús, entró en una claridad terrible pero vivificante. La crucifixión de
Jesús de Nazaret fue un evento único, el de los muchos, el momento de la
historia. en nombre de todos los demás a través de los cuales los pecados
serían perdonados, los poderes les fueron robados de su poder, y los humanos
redimidos para tomar su lugar como adoradores y administradores,
celebrando la poderosa victoria de Dios en su Mesías y ganando así el poder
del Espíritu para hacer que su reino Eficaz en el mundo.
El mensaje para nosotros, entonces, es claro. Olvide el "contrato de
obras" con su divinidad enojada y legalista. Olvídese de lo falso, ya sea / o
que toque diferentes "teorías de expiación" una contra la otra. Abrazar el
"pacto de la vocación" o, más bien, ser abrazado por él como el Creador te
llama a una verdadera humanidad por fin, te llama y te equipa para soportar y
reflejar su imagen. Celebre la revolución que sucedió de una vez por todas
cuando el poder del amor venció al amor del poder. Y, en el poder de ese
mismo amor, únete a la revolución aquí y ahora.
EXPRESIONES DE GRATITUD
NT Wright
San Andrés
Julio 2016
ÍNDICE DE ESCRITURA
ANTIGUO TESTAMENTO
Génesis 1–2, 89
1–12, 95
1: 26–28, 79
2: 2, 197
3, 104, 284
3: 8, 107
3: 22–24, 95
11, 97
12, 107
15, 304, 313, 314, 322, 335–36
15: 6, 313, 335
15: 13–16, 319
éxodo
2:24, 326
3:12, 18, 182, 326
3: 13–15, 108, 339
4:23, 182, 326
5: 1, 326
5: 1–3, 182
6: 2, 108
7:16, 182
8: 1, 20, 27, 182, 326
9: 1, 13, 182, 326
10: 3, 7–11, 24–26, 182, 326
15:18, 117
19, 166
19: 4–6, 89
19: 5, 326
19: 5–6, 78
19: 6, 128
20, 108, 182
24, 188
24: 3–8, 187, 326
24: 8, 192, 326.
25: 10–16, 327
25: 10–22, 327
25: 17–22, 108
31: 31–34, 326
32, 340
33: 17–34: 9, 339
40, 110, 112
40: 20–21, 34–35, 327
40: 34–38, 340
Levíticio
26, 104
Números
14:21, 95
21: 4–9, 212
Deuteronomio
4:37, 133
7: 6–7, 132
10: 14–15, 21, 133
26–32, 281
27, 239
27–32, 319
28, 104, 288
28–29, 304
30, 151, 187, 288
30: 2, 151
30: 15–20, 95
32, 104
2 Samuel
7, 113, 200, 292
7: 11–14, 109
23:17, 187
1 reyes
8, 110, 112
8:11, 110
8: 46–53, 111
2 reyes
9: 21–37, 57
Ezra
9, 311
Nehemias
9, 311
1 macabeos
2: 1, 127
2 macabeos
6: 12–16, 129
7, 128, 129, 341–42
7:18, 38, 342
7: 32–33, 37–38,
126–27
7: 37–38, 342
8: 5, 343
Salmos
2, 110, 122, 200, 288, 292, 314, 359, 371
2: 1–2, 205–6
2: 7, 190
2: 8, 96
8, 268, 371
22, 122–23
44:21, 371
46, 116
47: 9, 151
72, 79, 96, 110, 314
72: 1–2, 4, 11–14, 402
72:19, 95, 110
89, 96, 110
98, 116
105, 202, 282
106, 202, 282
106: 20, 297, 308
110, 122
110: 1, 248
132, 110
137: 4, 239
Isaias
2, 81
6: 3, 111
9: 2–7, 139
11, 78, 96
11: 1–10, 139
11: 9, 95
40–55, 106, 111, 112, 200, 257, 298, 304, 319, 321, 334, 343
40: 1–2, 114
40: 3–11, 114
40: 10–11, 134, 140
41: 8–10, 134
42: 1, 141, 190
42: 1–9, 139
42: 6–7, 135
43: 1, 3–4, 133
49, 82, 166
49: 1–7, 139
49: 3, 125, 334
49: 6, 154, 189
49: 8, 82
49: 13–16, 135–36
50: 4–9, 139
50:10, 125–26
51: 3, 136
51: 9–10, 140
52, 65, 92, 111, 112, 117, 157, 260, 326
52: 5, 311
52: 7, 116, 193
52: 7–12, 180, 334
52: 8, 112
52:10, 141
52:10, 15, 334–35
52: 13–53: 12, 114, 125, 139, 189, 334
53, 111, 124–25, 126, 127, 131, 157, 189, 197, 215, 222, 224, 260, 281, 321, 335, 337,
338, 343, 348
53: 1, 335
53: 1–2, 141
53: 5, 194, 336
53: 5–6, 337
53:12, 215
54–55, 157, 338
54: 5–10, 136–37
55: 1–3, 135
59: 2, 155
59: 15–16, 141
60: 1–3, 90
61: 1–4, 139
63: 1–6, 139
63: 5, 9, 141–42
63: 8–9, 133
Jeremias
2: 2, 327
5: 7, 221
25: 15–17, 221
31, 151
31: 3, 133
31:31, 192
31: 31–34, 64–65, 115, 319
49 : 12, 221
Lamentaciones
3: 22–23, 133
4:21, 221
4:22, 114
Ezequiel
10–11, 111
36:20, 311
37, 104
43, 92, 111, 112, 298
Daniel
2, 118, 209-10
6:10, 111
7, 209, 210, 281
7:14, 209
9, 64, 151, 184, 210, 286, 304, 311, 319
9: 4–14, 304
9: 15–19, 304
9:24, 93, 118, 210
9:26, 210
12: 1, 122
Oseas
11: 1, 134
Habacuc
2:14, 95
Malaquías
3, 200, 298
3: 3, 80
NUEVO TESTAMENTO
Mateo
1, 202
1:21, 209
3:17, 190
4: 3, 6, 206
4: 9, 207
5: 3–12, 217–18
5: 13–16, 219
5: 21–26, 219
5: 27–32, 219
5: 33–37, 219
5: 38–48, 219
5:39, 40, 41, 45, 219
6:10, 218
10:28, 196
11:29, 201
12:24, 191
12:29, 206
18: 7, 372
26:26, 185
26:28, 186
26:29, 183
26:67, 219
27: 30–32, 35, 54, 219
27:40, 206
27:46, 225
28:18, 207, 218
marca
1, 202
1: 23–24, 412
1:24, 205
8: 34–38, 409–10
10, 192, 255–56, 293
10:16, 21, 191
10: 35–40, 374
10: 35–45, 222
10:37, 220
10:38, 221
10:39, 221
10:40, 221
10: 42–45, 222
10:45, 170, 171, 197, 215, 224
11: 12–18, 181
13: 1–31, 181
14:22, 185
14:24, 186
14:36, 221
15:34, 225
Lucas
1-2, 202
1:35, 200
1: 46–55, 374
1: 68–75, 149
1: 76–77, 149
2: 30–32, 150
3, 202
3: 3, 151
4: 3, 9, 206
4: 6, 207
9:54, 374
12: 4–5, 196
12: 5, 216
13: 1–5, 215
13:34, 189, 216
19:42, 204
19: 42–44, 216
19:44, 200
19: 45–46, 216
20: 9–19, 216
22:18, 161, 183
22:19, 185
22:20, 186
22:37, 215
22:40, 190
22:53, 207, 215, 413
23: 2, 213
23: 18–19, 24–25, 213
23:31, 189, 216
23: 39–41, 213–14
23:41, 47, 174
23:42, 214
23: 42–43, 214
23:47, 214–15
24:21, 145
24: 26–27, 87, 145, 217
24: 44–49, 150
24: 46–49, 384
Juan
1, 202
1:14, 22, 112, 200, 341, 413
1:18, 200, 293
1:29, 36, 209
3: 14–15, 212
3:16, 5, 13, 43, 171, 213
8, 212
11:50, 211
11: 51–52, 211
12, 413
12: 23–24, 387–88
12: 30–32, 323
12: 31–32, 207, 388
12:32, 211
13–17, 208, 413
13: 1, 192, 202, 408, 412, 414
13: 1–38, 411–12
13: 2, 207, 412
13:30, 413
13: 31–35, 413
13:34, 414
13:35, 414
13:37, 415
14:30, 207
15:13, 47, 193, 208
16: 8–11, 208
17: 4, 197
17:12, 212
18–19, 207
18: 8, 212
18:18, 190
18:36, 360
19:30, 197
19:36, 209
20–21, 414
20:21, 383
20:23, 383
21:18, 383
Hechos
1: 6, 155
1: 6–8, 160
1: 9–11, 155
1:11, 161
2, 162
2:11, 163
2:23, 199
2:36, 165
2:38, 151
2:40, 165
2:41, 165
2:42, 163
2: 46–47, 163, 165
3: 18–26, 152
3:21, 155
3:31, 161
4: 2, 155
4: 4, 165
4: 23–31, 288
4: 24–31, 163
4:26, 205–6
4: 27–28, 199
4: 29–30, 206
5:14, 165
5:28, 153
5: 30–32, 153
6-7, 162, 165
7: 56–60, 163
8, 164
8:12, 155
10, 164, 388
10: 41–42, 154
11:24, 165
12, 164, 368
13: 38–39, 154
13: 46–47, 154
14, 162
14: 15–17, 389
16, 368
17–19, 162
17: 22–31, 389
17:30, 331
17:31, 154, 161
19: 8, 155
20:25, 155
20:28, 194
21:21, 165
21: 28–29, 162
24: 6, 162
24:15, 21, 155
25: 8, 162
26: 16–18, 389
26:23, 155
27–28, 368
28:23, 155
28:31, 161, 165
31, 155
Romanos
1–2, 85
1: 3–4, 243, 322
1:16, 391
1: 16–17, 299
1:17, 271
1:18, 267, 268, 273, 307
1: 18–23, 297, 302, 314, 315, 341
1: 18–25, 85
1: 18–26, 268
1: 18–32, 32, 308
1: 18–2: 16, 280, 300, 313, 318, 330
1: 18–3: 20, 297, 313, 315
1: 18–4: 25, 317
1: 21–23, 307, 328
1:23, 85, 297
1: 24–32, 315
1:25, 85
1:32, 85
2: 1–11, 286
2: 1–16, 85, 322, 324
2: 4, 330
2: 5, 273, 331
2:17, 304, 309, 315, 345, 346
2: 17–18, 309
2: 17–19, 322
2: 17–20, 297, 298, 301, 304, 314
2: 17–24, 308, 311, 313
2: 17–29, 301
2: 17–3: 9, 271, 304, 309, 318
2: 19–20, 310, 320, 335
2: 21–24, 304, 310
2:24, 311
2: 25–29, 311, 315
3: 1–5, 320, 322
3: 1–9, 301
3: 2, 335
3: 2–4, 304
3: 2b – 4a, 312
3: 3, 320
3: 4, 312
3: 4b – 5, 320
3: 5, 271, 304, 313
3: 19–20, 309, 322
3:20, 307
3:21, 271, 305, 317, 322, 330, 336
3: 21–22, 318
3: 21b, 303
3: 21-26, 270, 271, 273, 295, 297, 298, 299, 301, 302, 304, 305, 307, 308, 309, 314, 315,
316, 317, 324, 330, 334, 335, 337, 339, 345, 348, 349
3: 21–4: 24, 272
3:22, 320, 335
3:23, 268, 302, 307, 308, 309, 313, 328
3: 23–25a, 324–25
3:24, 276
3: 24–25, 321, 323, 328, 332
3: 24–26, 273, 276, 295–96, 302, 303, 306, 308, 316, 330, 332, 346, 349
3: 24a, 319
3:25, 227, 300, 329, 332
3: 25–26, 265, 271, 303, 306, 318, 330
3: 25b – 26, 318
3:26, 300, 322, 330
3: 27–31, 301, 315, 341
4: 1–25, 313
4: 3, 313
4: 5, 314
4: 6–8, 314, 322
4:13, 241, 314
4: 17–22, 314
4: 18–22, 268
4:20, 308
4: 20–21, 297, 314, 341
4: 23–25, 335
4:24, 324
4: 24–25, 264, 320, 323, 335
4:25, 315
5, 216
5: 1–2, 308, 317, 341
5: 1–5, 272
5: 2, 269
5: 3–5, 369, 370
5: 6–11, 272, 317
5: 8, 13, 129, 264, 289, 332
5: 9, 229, 273, 286, 303, 323, 330, 331, 348
5:10, 273, 336
5:12, 279, 280, 283
5: 12–21, 273–74, 276, 277, 278
5: 12–8: 4, 280, 284
5:17, 83–84, 269, 290
5:20, 275, 282, 283, 284
5:21, 84, 274, 283
6: 2–11, 276, 277
6: 7, 29
6:10, 31, 277, 369
6:11, 12, 379
7, 235
7: 1–8: 11, 280
7: 4, 264, 278
7: 7–12, 284
7:13, 282, 283, 284
7: 13–20, 289–90
7: 14-20, 285
7:19, 276
7:23, 281
8, 33, 69, 157, 221
8: 1, 348
8: 1–4, 273, 286
8: 3, 291, 324, 332
8: 3–4, 264, 278, 322, 330
8: 3–39, 289
8: 4, 280, 287, 290
8: 9–11, 290
8: 12–16, 290, 292
8:13, 29
8: 17–25, 290, 292, 369, 370
8: 18–24, 33
8: 18–25, 267, 269
8:23, 290
8:26, 291
8: 26–27, 269, 292, 293, 371, 372, 403
8:27, 291
8:29, 293
8: 31–32, 38–39, 264–65
8: 31–39, 272, 278, 317, 322, 324, 336–37, 348
8:32, 332
8:34, 269, 317
8: 38–39, 13, 279
9–11, 319
9: 1–5, 269
10, 288
10: 1, 269
10: 6, 267
10: 9, 320
11: 33–36, 269
12: 1, 269, 319
14: 8–9, 230
15: 8–9, 233, 269, 270, 319
15:16, 269
1 Corintios
1-2, 246
1:15, 103
1:18, 22, 231
1: 22–25, 231
1:23, 390
2: 6–8, 231
2: 8, 164, 258, 391, 413
5: 7–8, 246
6: 19–20, 246
8: 5, 379
8:11, 230
10, 246, 277
10:11, 247
10:12, 379
11: 23–26, 346
11:24, 185
11:25, 186
11:26, 247, 379
15, 25, 230, 247
15: 3, 5, 229, 280
15:11, 173
15:17, 157, 236, 248, 323
15:25, 155, 248
15:57, 248
2 Corintios
4: 5, 249
4: 7–12, 249–50
5: 14–6: 2, 252
5:18, 81
5:19, 81, 156, 194, 347
5:21, 81, 82, 253, 299
5: 21a, 253
5: 21b, 253
6: 2, 82
6: 4–10, 250, 367
11: 21–12: 7, 250
12: 9-10, 250
12: 19–21, 405
Gálatas
1: 3–4, 235, 390
1: 4, 230, 231, 241, 242, 245, 279, 280, 361, 407
1: 13–14, 243
2:15, 243
2:17, 323
2:19, 259
2: 19–20, 238, 242, 244, 249
2:20, 5, 13, 192, 245
2:21, 243
3, 323
3: 1–14, 240
3:10, 13–14, 238
3: 10–14, 241
3:13, 82, 253
3:14, 83
3:29, 322
4: 1–11, 241, 241, 276, 277
4: 3–5, 8–9, 390
4: 3–7, 237
4: 4, 291
4: 9, 238
5, 244
5:24, 244
6:14, 15, 238
6: 14–16, 236
Efesios
1:10, 33, 49, 157, 161
Filipenses
2, 412
2: 2–4, 256
2: 5, 256
2: 6–11, 67, 254–55, 278
2: 8, 274
2.8b, 55
3: 9, 323
Colosenses
1:15, 293, 340
1:24, 32, 369
2, 221, 260
2: 9, 261
2: 13–15, 258, 261
2: 13–16, 164
2: 14–15, 391
2:15, 231
3: 1–11, 403
1 Tesalonicenses
1: 9, 332
1: 9-10, 389
1:10, 32, 330
5: 9, 32, 330
5:10, 230
1 Pedro
2: 9, 128
2 Pedro
3:13, 146
Apocalipsis
1, 128, 165, 251
1: 5–6, 78
5, 128, 165, 166, 251
5: 9–10, 78, 159, 166
11:15, 359
13: 8, 69
20, 128, 165, 251
20: 6, 78, 128
21–22, 157
BIBLIA GRIEGA
4 macabeos
1: 10–11, 129–20
6:22, 130
12:17, 130
17, 341
17: 20–22, 130, 344
17: 21–22, 300
ÍNDICE DE SUJETOS
Daniel, 64, 92–93, 111, 114, 118, 119, 151, 179, 184, 210, 304, 319
Dante, 28
David, 92, 109, 128, 140, 187, 203
Día de la Expiación, 64, 138, 184, 298, 328, 330, 332, 346, 348
muerte: derrota de, 248, 355, 358, 386; exilio y, 97, 103, 104, 105, 111; expulsión del
jardín y, 95, 96, 103; idolatría y, 102; muerte noble pagana, 61, 62, 63, 131, 137, 138–
39, 343; pecado y, 103, 283
Deísmo, 36
ministerio de liberación, 12–13
De Rerum Natura (Lucrecio), 30–31
Deuteronomy, 91, 95, 97, 114, 151, 239, 304; “Maldición de la ley”, 272, 275, 281, 311; en
los escritos paulinos, 268, 281, 319; "Canción de Moisés", 104
diablo / Satanás, 101, 102, 207, 284, 389, 404, 412–13, 414
Diocleciano, emperador, 376
“Doble imputación”, 253
Sueño de Gerontius, El (Elgar), 15
Gálatas, 82–83, 231, 234–45, 259, 280, 281, 322, 323; Narrativa del éxodo,
277; argumento principal, 244; nueva Pascua, 230, 235, 237, 238, 241, 243, 245, 246–
47; apertura, 230, 235; “El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí” (2: 19-
20), 139, 192, 227, 242, 243–44, 367; tema de la unidad, 234–35, 241, 243, 272
Galba, emperador, 59
Galilea, 58
Genesis, 78, 79, 89, 94–95, 255, 335–36 Gibson, Mel, 53, 57
gloria / gloria de Dios, 180, 268, 269, 272, 287, 290, 317, 327, 339–40, 341, 404, 413
Gnosticismo, 21, 172, 375, 398
Dios: Abraham y, 94–95, 106, 107, 149, 152, 234, 236, 237, 240, 241, 244, 270, 271, 273,
297–98, 303, 304–5, 310, 311 , 313–14, 318, 319, 320–21, 328, 414; “Dios enojado”,
30–31, 32, 38–39, 43–44, 74, 132, 147, 234, 273, 311; fidelidad de pacto, 119, 131–37,
185, 194, 297–98, 303, 304–6, 312–13, 314, 316, 317–20, 333, 349; as Creator, 76, 77,
79, 80, 82, 86, 91, 93, 95, 97, 100, 110, 308, 338; amor divino, 16, 17, 23, 24, 30, 46,
47, 119, 135; nombre divino, 108, 339-40; Presencia divina, 95, 107–19, 160, 161, 162,
163, 222, 277, 333–34, 413, 415; como rey, 79–80; conociendo a su gente en la tapa del
arca, 108; "Nuevos cielos y nueva tierra" de, 34, 49, 68, 74, 78, 102, 105, 146, 157,
268, 409; plan de rescate de 4, 5, 22, 34, 82, 101, 104, 111, 137, 152, 157, 158, 171,
180, 192, 267, 271, 287–88, 290, 320, 347, 372; El amor abnegado de 194,Véase
también la crucifixión de Jesús; encarnación
Evangelio de Tomás , 21, 172, 173
grace, 155, 216, 274, 282, 296, 317, 319, 332
Hageo, 92, 112
Handel, Georg Frideric, 359
Harry Potter (Rowling), 10
cielos, 28, 29, 33–34, 35, 38, 49, 94; vista común, 146–47, 162; definido, 162; “Ir al cielo”
como meta, 36, 49, 68, 74, 78, 105, 146, 154–55, 166,171, 196, 199, 214, 223–24, 234,
251, 287, 290, 302, 345, 347, 356, 357, 361, 415; comportamiento moral y, 158–59; en
los escritos paulinos, 267–68; Vista platonizada, 113, 158, 171, 234, 289, 311, 345,
347; “Camino de los romanos” y, 265, 299, 345; Salvando almas para, 356, 357, 359,
360, 361, 362, 368, 407
Hebreos, 69, 331, 350.
infierno, 38, 39, 78, 94, 113; Gehenna, 215
Hengel, Martin, 62
Herodes Agripa I, 164
Herodes Agripa II, 388
Herodoto, 55
Herodes el Grande, 58, 203, 206, 368
Ezequías, Judas ben, 58, 203
Homer, 52, 125 Horace, 62
Oseas, 188
“Qué grande eres” (himno), 17, 17n
idolatría, 68, 74, 77, 85-86, 245; crucifixión como derrocamiento de, 26, 46, 119, 142, 148,
161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31, 235, 241, 243
, 245, 248, 253–55, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 332, 351; elemento
cultico en Romanos, 297, 308, 313, 315, 316, 317, 334, 337–39, 341; definido,
77; exilio y, 103, 105, 114, 319, 333; El castigo de dios para, 304; de Israel, 103, 105,
108, 114, 122, 308, 334; dinero, sexo, poder como, 77, 101, 378, 393–400; como el
pecado, 100, 101, 102, 105, 257, 260, 270, 283, 286, 302, 308, 313, 333
Ilíada (Homero), 52
encarnación, 13, 18, 46, 113, 139, 174, 192, 200, 219, 237, 242, 244, 289, 312, 322, 332,
339–41, 346, 367, 408, 415; en Juan 1:14, 22, 112, 200, 341, 413
intercesión, 372, 404, 405
En Verrem (Cicero), 54
Ireneo, 375
Isaac, 91
Isaiah, 89–90, 92, 104, 111, 112, 114, 116, 137, 139, 157, 179, 184, 255, 260, 290, 304,
319, 321; tema de amor fiel, 131, 134–37, 336; nuevo éxodo de 326; Referencias del
Nuevo Testamento, 125-26; pasaje real, 139; Servant Songs, 114, 123–24, 139–40, 194,
257, 343, 344; Vocación de servicio, 333–39.
Israel y los judíos: cautiverio babilónico, 91, 92, 97, 104, 111, 117, 138, 184; concepto de
cielo e infierno y, 113; pacto de 64, 126, 134, 149, 152, 270, 271, 273, 286, 289, 297–
98, 303, 325; Crucifixión por los romanos y, 55, 58; crucifixión de Jesús en el contexto
de, 63–65; en Egipto, 91–92, 93, 127, 138, 180, 182; exilio y, 91–97, 104–6, 113, 117,
118, 121, 137, 138, 184, 222, 229–30, 241, 277, 281–83, 286, 311, 333, 334; Primer
siglo, fiestas y días festivos, 63–64; perdón de los pecados, 138; El propósito de Dios
para, 99, 108; Reyes-sacerdotes hasmoneanos, 57–58, 127–28; idea de morir por otra
persona, 61, 62; idea de sufrir por otra persona, 125, 128, 129; idolatría y, 103, 105,
108, 114, 122, 297, 308, 334, 340; el Mesías y, 65, 68, 97, 116, 117, 119, 121–22, 174,
281, 282, 283, 290, 312, 346; Ley mosaica y, 272, 274-75, 289; "Nuevo
pacto, ”64; Pascua y, 63–64, 92, 117, 157; persecución de, 37–38; Los profetas del
período postexílico, 92, 112; redefiniendo la esperanza de rescate, 146–60; redención y,
145; restauración, 106, 111, 113-14, 115, 116, 117, 119, 122, 137, 160, 161, 165, 239,
272; revuelta en Galilea,58; sacrificio ritual, 67, 177–78, 187, 289; Conquista romana,
58, 184; escándalo de un Mesías crucificado, 19; Segundo período del Templo, 112,
122, 137, 142, 201, 272, 281, 302, 319, 332; pecados de, 184, 229, 331, 333,
334; sufrimiento de, 122–24, 126–27, 128; Invasión siria, 126-27, 128; doce tribus,
180; vocación de 89-91, 105, 159, 304, 309, 310, 311, 312, 322, 324, 335, 340,
347; Muro occidental, 112. Ver también tabernáculo; Templo; Torá (santa ley)
Lamentaciones, 114
Última cena, 67, 161, 170, 182, 183, 185–87, 197, 225, 247, 345
Cartas y papeles de prisión (Bonhoeffer), 375
Levítico, 289, 329
Lewis, CS, 263
Oración del Señor, 218, 385
La cena del señor Ver eucaristía
Lucan, 61–62.
Lucrecio, 30–31
Lucas, Evangelio de, 13, 51, 145–46, 148–50, 154, 160, 172, 287; teología de la expiación,
189; narrativas de nacimiento, 200; libros de, 149; sobre la crucifixión, 171, 177; árbol
verde y seco / una gallina y pollitos, 189; incidente en el jardín, 190; interpretación de
la crucifixión, 215, 216; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; Jesús reclama
autoridad en el cielo y la tierra, 207; Jesús está señalando las Escrituras en 87, 105–
6; en el reino de Dios, 161, 164, 165–66; encuentro en el camino a Emaús, 145, 148,
156, 176; parábola de la viña, 216; narrativa de pasión, 172–74; lanzamiento de
Barrabás, 213; sustitución representativa y, 213-17; amenazas contra Jesús, 203; Dos
ladrones crucificados, 213-14, 216; El sufrimiento vicario y, 189; cuando está escrito,
152
Lutero, Martin, 27, 28, 30, 33, 378
Nahum, 58
Nathan, 109
Galería Nacional, Londres, exposición “Seeing Salvation”, 8, 37
Nehemías, 184
Newman, John Henry, 15, 15n
Nuevo Testamento: relatos de la crucifixión, 13, 17, 27, 49, 172–73, 174, 184 (véase
también la crucifixión de Jesús); relatos de la última cena, 186; relatos de la
resurrección, 175, 176; Misión cristiana y, 358, 366; Cristología de, 293; La crucifixión
como final de las escrituras de Israel, 93; primeros cincuenta años del cristianismo y,
65–69; narraciones del evangelio, 66, 69, 196-225; Jesús murió por nuestros pecados de
acuerdo con la Biblia como regla para, 66; cartas de, 66; Escritos paulinos, 226–
350; redefiniendo la esperanza de rescate de Israel, 146–60; Reformadores y, 32–
33; uso de las escrituras de Israel en, 66, 125–26, 151–52, 154, 155, 202; De qué se
trata, 40. Ver también libros específicos; conceptos específicos; eventos específicos
El Nuevo Testamento y el pueblo de Dios, The (Wright), 63
Credo niceno-constantinopolitano, 25
Números 289
Odas (Horace), 62
Antiguo Testamento, 87; arreglo de, 90; como libro de ejemplos morales, 41; el Mesías
venidero como rey y conquistador, 122; pacto en, 76; enojo divino en, 132; mal en,
202-3; expulsión del jardín, 95; tema del amor fiel, 131–37; el cielo y la tierra juntos
95; narrativa de la Presencia divina, 107–19; narrativa de vocación, 87, 89-
91; Pentateuco, 91, 239; tierra prometida, 95–96; profecías de, 179; referencias a los
primeros escritos cristianos, 66–67; la justicia en 303–4; "Ofrenda por el pecado" de,
289; sufrimiento, 122–31. Ver también libros específicos; personas especificas
Onésimo, 261
Origen, 54
pacifismo, 45, 48
paganismo: expiación y, 62, 148, 185, 224; derrota de las divinidades, 390; en 4 macabeos,
344; interpretación de la crucifixión y, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224,
234, 253, 254, 257, 261, 287, 288, 289, 292, 349; Noble muerte de, 63, 131, 137, 138,
343, 344; poetas, 387; la salvación y, 94, 113, 142, 147, 311, 345, 347,
409; sufrimiento, 125, 126, 129, 131, 189, 194
Pasión de Cristo, El (película), 53, 57
Pesaj, 63–64, 92, 117, 157, 209, 277; El uso de Jesús de 64, 178–94, 208–9, 277,
414; como momento del reino, 188, 193; comida, 185–86, 187 ( ver también Última
cena); narrativa de, 325-26; nuevo, de Jesús, 186, 187, 188, 194, 222, 230, 235, 237,
238, 241, 245, 246–47, 259, 288, 326, 332, 351, 362, 408; en los escritos paulinos, 272,
276, 278–79, 288, 296, 324–27, 345, 348; como victoria sobre los poderes del mal, 183,
188
La gente de la Pascua, 365
Pablo de Tarso, santo, 177, 193; “De acuerdo con la Biblia” y, 280; para alcanzar la
santidad, 403; en Atenas, 387, 389; teología expiatoria y, 295, 296; en el bautismo, 378,
379; Choques con templos, 162; pacto de vocación y, 83–84, 245, 251–52; La cruz
como escándalo, 19, 59, 246; en la crucifixión, 5, 173, 227–61, 263–94, 295–
349; “Maldición de la ley” y, 82–83; Deuteronomio 32 y, 104; ephapax, 26; en Efeso,
248; familiaridad con la crucifixión, 59, 63; Gentiles y, 151, 154, 164, 236, 241–42,
243, 272, 309, 311, 348, 388–89; meta de redención, 228-29; el cielo y, 33–
34; encarcelamientos, 368; Encarnación y, 312; influencia de, 367; Jesús como Mesías,
232–33, 243; El mandamiento de Jesús de amar y, 47; Pensamiento judío y, 291–92; en
Listra, 389; significado de la muerte y resurrección de Jesús, 103, 157, 194, 227–61,
263–94; el Mesías muriendo por nuestros pecados y, 87, 229, 232, 233, 235–36, 241,
242, 243, 245, 248; ministerio de intercesión y "gloria", 404; naturaleza del ministerio
apostólico y, 81–83; Estudios paulinos, 232, 233; sustitución representativa y, 223,
240–41, 254 ;; Teología revolucionaria de 233; camino a Damasco y, 388–89; en
Roma, 161, 369; salvación y, 84; como Second Temple Jew, 281, 283, 302, 306, 347,
390; sermón en Pisidian Antioquía, 154; discursos en Hechos, 389–90; historia de, en
Hechos, 164–65; sufrimiento y, 32, 368-70; visión teológica de 312, 323; tema de la
unidad, 233, 234; advertencia a la iglesia en corinto, 22; lo que está mal con la raza
humana y, 84–85.Ver también escritos específicos.
sustitución penal, 29–30, 31, 35, 38–39, 227–28, 234, 240, 286, 287, 330
Pentecostés, 163
Pedro el apóstol, 10, 151, 153–54, 155, 164, 165, 205, 221, 241–42, 368, 373, 388, 415
Fariseos, 203
Filemon, 261
Philip, 164
Filipenses, 55, 67, 254–58, 274, 293, 323, 412
Pilato, Poncio, 18, 52, 59, 198, 206, 208, 215, 401, 413
El progreso del peregrino (Bunyan), 11, 11n
Platón, 34
Plutarco, 34, 367
Pompeyo, Cneo, 58, 61–62
Potok, Chaim, 9-10
“Alabanza al Santísimo en la Altura” (himno), 15, 15n
sacerdocio, 80. Ver también “sacerdocio real”
Conciertos de paseo, actuación de la Pasión de San Mateo de Bach , 9
tierra prometida (Nuevo Edén), 92, 95–96, 108, 109, 239, 272, 314
Protestantismo, 75
Salmos, 109, 114, 116–17, 122–23, 137, 140, 151, 179, 304, 359, 371
purgatorio, 28, 29, 30, 35
Esperanza puritana, 358–59.
Rahner, Karl, 30
Sonajero, Sir Simon, 9
Ratzinger, Joseph, 30
redención, 132, 137–42, 145; para todas las naciones, 150, 151, 153–54; como apolytrōsis ,
324-26, 333; completa, 138; Los escritos de Pauline y, 228–29, 265, 271, 276–77, 290–
91, 323–27, 333, 348–49; como “almas salvadas que van al cielo”, 146, 229, 347; a
través del sufrimiento, 116, 119, 125, 131, 188–89
Rees, Timoteo, 48n
Reforma, 25, 27, 28-37; teología, 358
sustitución representativa, 192–93, 211–25, 240–41, 254, 287, 358, 367, 381
resurrección, 4, 7, 20, 27, 60–61, 69, 104, 110, 146, 156, 157, 161, 169, 175–78,
230; Momento arquetípico de perdón de los pecados, 156–57; creencia en, 384-85; del
cuerpo, 28–29, 34, 175–76; reuniéndose del cielo y de la tierra, 161; primeros cristianos
y, 351; perdón con, 386; La “nueva era” de Dios y, 175; como corazón de salvación,
49; interna, 386; en Lucas, 214; Escritos paulinos y, 234–35, 236, 247–48, 260,
323; "Esperanza puritana" y, 35; como signo de revolución, 4, 34, 36, 323, 355; último,
de los muertos, 169, 359
Revelation, 5, 69, 79, 82, 157, 165–66, 373; El Mesías de Handel y, 359, 360.
revolución (de la cruz): continuación de, 410-11; crucifixión como comienzo de, 3–4, 5,
12, 18, 22, 34, 35, 36, 40-46-47, 69, 83, 138, 146, 169, 170, 278, 323, 349, 365 , 367,
391, 414; perdón y, 391; El reino de Dios viniendo a la tierra, 40, 161, 359; Jesús
basado, 18, 68; Los seguidores de Jesús como agentes de, 392; significado de, para los
primeros cristianos, 4–5; mandamiento nuevo para, 414; nueva realidad de, 157; como
nueva forma de ser humano, 385; derrocamiento de la idolatría (poderes) y 26, 46, 119,
142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31,
235, 241, 243, 245, 248, 253–54, 255, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 391–
92; Paul y, 82; como se retrata en los evangelios, 220; poder del amor y, 222, 391, 398–
99, 403, 408–9, 414; como reconciliación entre el cielo y la tierra, 78, 82, 146, 157,
349; rescatando humanos para la creación, 290; resurrección como signo de 4, 34, 36,
323; lo que es, 356, 363.Ver también el reino de Dios.
justicia, 75, 81–82; dikaiosynē (justicia del pacto), 297, 304, 305–6, 318, 340; en el
Antiguo Testamento, 303–4; en Romanos, 263, 270, 271, 296, 299, 301, 303, 305, 312–
13, 316, 317–20, 338
Catolicismo romano, 29, 30, 31, 35
Imperio romano (mundo grecorromano), 6–7, 45, 51–63; conquista de Palestina,
58; crucifixiones en, 7, 10, 19, 53–58, 63, 173, 178; idea de morir por otra persona en la
literatura, 61–62; Persecuciones por, 376; Movimientos revolucionarios en contra, 119,
201, 213; Soldados de, y abuso de prisioneros, 56; ira y brazos adentro, 52–53, 60
Guerra romano-judía, 119.
Romans, 83–84, 157, 227–61, 263–94, 295–350; Historia de Adán y el Mesías, 274–75,
282; dirigiéndose a "El judío" en 308-10; aichmalōtizonta , palabra usada en,
281; como anti-judío, 312; teología de la expiación, 271, 349; bautismo, 276, 278,
378; capítulo 3, declaración central, 265, 270, 294, 295–349; capítulo 3, la justicia de
Dios, 317-20; capítulo 3, lectura habitual de, 299–317, 339; resumen del capítulo 5,
341; resumen de cierre, 270; elemento del pacto, 297–98, 301–7, 310–27, 345–49; la
renovación de la creación, 267; elemento culto, 297, 302, 308, 313, 315–17, 328, 334,
337–39, 341, 346; descripción de la oración, 292; dikaiosynē (justicia del pacto) en,
297, 304, 305–6, 318, 340; amor divino (agapē) , 336; plan divino en el Mesías, 320-
21; ira divina y, 257, 263, 267, 273, 286,300, 302, 303, 330, 331; ecos de los mártires
en, 341–45; exilio y, 337; fidelidad de Dios y, 304, 312, 314-20; gracia en, 317; en el
cielo, 267–68; hilasteriōon, 300, 302, 316, 324-27, 331, 332, 333, 340,
341; encarnación, 339–41, 346; Inclusión de gentiles y, 315; interpretación de la
crucifixión, resumen, 348–49l La muerte de Jesús y la venida del Reino, 270–76; Tema
de la ley judía, 272, 274–75, 281; Raíces judías de 306; teología de la justificación,
267, 272, 273, 300, 301, 315, 321–24; Reino de Dios y, 278, 280, 288; El lenguaje del
castigo, 333–39; imágenes del tribunal de justicia, 322–24; significado de la muerte de
Jesús en, 261, 263–94, 321; asiento de misericordia y lugar de reunión, 302, 327–34; el
Mesías "murió por nosotros", 273, 282; escatología mesiánica, 310; Ley mosaica y,
281–83; narrativa de Mesías y Espíritu, 277; nueva Pascua, nuevo Éxodo, 271, 272,
276–94, 324–27, 345, 348; tema general, 272; Alusiones de la Pascua, 272, 276, 278–
79, 288; pistis Christou, 320–22; tema de oración, 269; rompecabezas de, 266-70; la
redención (apolytrōsis) , 276–77, 323–27, 333; reino de gracia, 274; tema del regreso
del exilio, 290; la justicia en, 263, 270, 271, 297, 299, 301, 303–6, 312–13, 316–20,
338; “Romans road”, 265, 299, 307, 311, 317; salvación, 269; santificación y,
267; secciones de, 266; vocación de servicio, 333–39; pecado y perdón del pecado, 268,
276–94, 298, 309, 313, 314, 315, 322, 330–31, 341, 379; Tema del templo, 307–8,
333–34, 336, 337, 344; Teología del templo, 331–32; la impiedad y el fracaso de la
adoración, 268; tema de la unidad, 348; vocación del sacerdocio real, 268, 269; contrato
de obras y, 75, 76, 265, 270, 281, 297, 299, 306, 307–9, 312, 317, 338; culto y, 268–69,
315, 316, 328, 333, 346
sacerdocio real, 49, 68, 76, 77–80, 89, 99, 128, 159, 165, 166–67, 268, 269, 290, 363, 403,
404, 405, 407
tabernáculo, 64, 95, 108-10, 162, 182, 277, 297, 298, 325-27, 332, 340, 413; Arca del
pacto, 108–9, 298, 327; Jesús como nuevo tabernáculo, 113; tapa del arca
(Gr., hilasteriōn; Heb. kappōreth) , 298, 316, 327–29, 330, 332, 340
Templo: limpieza de, 333; como creación en miniatura, 95; El cielo y la tierra se reúnen,
291, 412; Templo de Jerusalén, 161, 162; La acción de Jesús en, 216; La amenaza de
Jesús de destruir, 197–98; Teología del templo judío, 67, 291–92, 331; Evangelio de
Juan y, 412; “Templo nuevo”, 156, 157, 412; Destrucción romana de, 58,
112; Salomón, 109, 110, 111, 119, 162; tema en los escritos paulinos, 307–8, 331, 333–
34, 336, 337, 340, 344
Tertuliano, 368, 411
“Hay una colina verde muy lejos” (himno), 14, 14n
Tesalonicenses, 332
Tomás el apóstol, 414
Tucídides, 55
Tiberio, emperador, 52, 174
Tito, emperador, 58
Torá (santa ley), 64, 146, 187, 203, 282, 283, 284, 285, 286, 288, 289, 291, 309, 322, 325,
326, 327, 335, 344; Jesús cumple, 335–36; nuevo, de jesus, 414
Torre de Babel, 107, 202.
Árbol de la vida, 95, 103, 104
Trinity, 25, 48, 257–58, 261, 289, 293–94
Tuccio, Francesco, 8–9 Tutu, Desmond, 392
Twain, Mark, 284
Zaqueo, 411
N.T. WRIGHT, es uno de los eruditos bíblicos más importantes del mundo,
preside el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo en la Escuela de la
Divinidad en la Universidad de St. Andrews, un obispo anglicano y un autor
de gran éxito de ventas. Presentado en ABC News, The Colbert Report,
Dateline y Fresh Air , Wright es el galardonado autor de Simply Good News,
Simply Jesus, Surprised by Hope , y Simply Christian , así como muchos
otros libros.
Las citas de las Escrituras del Antiguo Testamento se tomaron de la Nueva Versión
Revisada de la Biblia Estándar ( NRSV ). Copyright © 1989 Consejo Nacional de las
Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los
derechos reservados. Todas las citas de las Escrituras del Nuevo Testamento, a menos que
se indique lo contrario, son del Nuevo Testamento del Reino , traducidas por el autor, ©
2011 Nicholas Thomas Wright.
PRIMERA EDICIÓN
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1. http://jesus.org.uk/blog/streetpaper/cross-my-heart-and-hope.
2. John Bunyan, Pilgrim’s Progress, ed. J. M. Dent (London, 1898), 38.
3. Lyrics by Samuel Crossman (1624–83), AMNS 63.
4. Note: “without” in the second line means “outside.”
5. Lyrics by Cecil Frances Alexander (1818–95), AMNS 137.
6. Lyrics by John Henry Newman (1801–90), AMNS 117.
7. Lyrics by Isaac Watts (1674–1748), AMNS 67.
8. Lyrics: verses 1–2, Carl Boberg (1859–1940); verses 3–4, Stuart K. Hine (1899–1989).
1. Justin Martyr, First Apology. See the discussion in The New Testament and the People of
God (Minneapolis: Fortress, 1992), 266f.
2. Timothy Rees, “God Is Love, Let Heaven Adore Him.”