A Vishnu se el conoce como la

segunda persona de la Trimurti o

tríada Hindú; pero a pesar de ser el
segundo esto no implica en modo
alguno que deba ser considerado
inferior a Brahma. En algunos libros
se dice que Brahma es la primera
causa de todas las Cosas, en otros se
afirma, fuertemente que este honor
pertenece a Vishnu, mientras que en
otros se le concede a Shiva. Así como
el principal trabajo de Brahma es la
creación, el de Vishnu es el de la
preservación. En el siguiente pasaje
del Padma Purana se enseña que
Vishnu es la causa suprema,
identificándolo de este modo con
Brahma, y también que su principal
Tarea es la de la preservación; En el
principio de la creación, el gran
Vishnu, deseoso de crear el mundo
entero, asumió tres formas: Creador.
Conservador y Destructor. Para crear este mundo, el Espíritu Supremo se reprodujo a sí mismo.
De la parte derecha de su cuerpo apareció Brahma, luego para preservar el mundo, produjo de su
Lado izquierdo a Vishnu, y para destruirlo, produjo del centro de su cuerpo al eterno Shiva.
Algunos adoran a Brahma, otros a Vishnu y otros a Shiva. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y
destruye, aunque en tres formas distintas.
El mundo fue producido por Vishnu; existe en Él y Él es la causa de su continuidad y cesación.
Como se observará más tarde, a Shiva se le conoce comúnmente como Mahadeva (el gran dios).
Aquellos que hacen de Vishnu el sujeto de adoración suprema, le llaman Naravana, aunque
originalmente era uno de los nombres de Brahma. Éstos, en su mayoría suelen menospreciar sus
encarnaciones, y dirigen sus alabanzas a Él como el más grande de todos. Frecuentemente se le
nombra por la palabra Ishwar (Dios) como si él fuera el dios. Pero este término se emplea más
frecuentemente para designar a Shiva
Tuvo varias encarnaciones en La Tierra.( Avatares de Hishnu )La primera fue como un pez, luego
como una tortuga, la tercera como un jabalí y la cuarta como un león. La quinta encarnación fue
como un enano, la sexta Parasurama ,con la forma de un guerrero, la séptima como Rama y la
octava como Krisna. Estas dos últimas encarnaciones fueron muy importantes para la tradición
hindú. Para algunos hinduistas y, obviamente, para los budistas, Buda fue la novena encarnación
de Vishnu. Se espera todavía una siguiente encarnación que se llamará Kalki quien se supone
cabalgará por La Tierra y castigará a los malos. A Vishnu se le conoce por muchos nombres, tales
como: Ananta, Hari, Madhava, Mukonda, Narayana, Svayambhu, etc.
SRI BRAHMA"El Universo y el hombre son
una manifestación de Dios. Estos son
como Brahma, Vishnu y Maheshwara, la
Trinidad; sin embargo, en realidad no
existen tres, solo uno, la Divinidad
unificada. Abrigar este pensamiento de
unidad y servir a la sociedad es la
verdadera vida adhyátmica, espiritual".
Sri Brahma, es el primer aspecto de la
Trimurti; es El Creador, literalmente "el
agrandador". Brih: el Señor, Uno que
gobierna encima de todos; Brihi: para
desarrollar, multiplicar, Uno que ha
creado el mundo y lo ha multiplicado.
Dice el Vishnu-Purana: ..."Brahma es
meramente una parte de Narayana y
Narayana es Vishnu...." ( Narayana, es la
primer forma de manifestación del Señor
Visnu. Nara: Aguas Primordiales, Yana:
Vehículo, )
Brahma es el equilibrio entre dos
principios opuestos centrípeto y
centrífugo, simbolizado por Vishnu
(preservación) y Shiva (destrucción)
respectivamente. Brahma personifica la
creación.
Se lo representa surgiendo dentro de una flor de loto cuyo tallo parte del ombligo de Sri Vishnu
en Su Aspecto Narayana, o sentado sobre su Yana o Vahana (vehículo) Hamsa (la oca), o de pie .
La característica más llamativa es la de presentar cuatro cabezas, dirigidas hacia cuatro
direcciones que se corresponden con los cuatro puntos cardinales(Caturloka), como los
estambres del Padma (Loto).
Estas cuatro cabezas son las que "oyeron" la lectura de los Veda. Primitivamente existió una
quinta cabeza, la de la "sabiduría espontánea", coronando las anteriores en la cúspide,
conformando así la imagen de una pirámide; esta cabeza fue la que "leyó" los Veda mientras las
demás escuchaban y "murmuraban; a partir de lo cual se desprende la existencia de tres niveles
de oración: en forma audible (Vajik), murmurada (Upamsu), y en silencio (Manasik). También, la
quinta cabeza es la que da origen al aspecto RudraSiva del Señor Siva (rudra: aullar- Siva: el
auspicioso), "Aquél que llora desconsoladamente aullando", siendo ésta la primera manifestación
de Siva, tercera persona de la Trimurti , ( trinidad Brahmica )
Se dice que las cuatro
cabezas determinan el
nacimiento de las Devi; y
el cuerpo de Brama, las
castas (Varna); así la
casta Brahmin
(sacerdotes) nace de la
boca, la casta Ksatrya
(guerreros) de los brazos,
la casta Vaysia
(agricultores) de los
muslos y la casta Sudra
(sirvientes) de los pies.
Existen innumerables
relatos acerca del
nacimiento de Sri Brama y
la posterior creación del
Universo, todos contenidos
en los Purana. Los más
conocidos son: a través del
ombligo de Narayana
dentro de una flor de loto,
y el de su aparición dentro
de un huevo de oro
(Hiranyagarbha).
Las iconografías muestran
que de su cuerpo se
desprenden cuatro brazos,
en cuyas manos sostiene:
un Mala (rosario hindú) de
semillas de Rudraksha
(Raksa :lágrimas),
simbolizando la parte
espiritual del ser;
en otra, porta las cuatro
tablillas o rollos de los
Veda (Pustaka), escrituras
Sagradas que le fueran
reveladas durante la
meditación al comienzo del
ciclo de la creación,
teniendo un simbolismo de
conocimiento y sabiduría.
Las otras dos manos,
dependiendo de la
iconografía, pueden presentar: una de ellas en posición Varada Hasta Mudra o postura de entrega
de dones ("Yo te otorgo lo que Me pides con Mi protección y Mis Dones"; la misma se observa
como una mano hacia abajo, mostrando la palma en actitud de dar), y la restante, en posición de
Abhaya Hasta Mudra o postura de protección ( mano hacia arriba, mostrando la palma como en
actitud de saludo). En otras representaciones una de sus manos sujeta un Kamandalu (cuenco o
vasija de barro) que puede contener: aguas primordiales; Amrita (néctar de inmortalidad), o ser
"el cuenco con el que se "humilla" a la condición más humilde", que solicitando alimento, valora
la misericordia. La otra mano puede sostener un Sruva (cucharón) con el cual derrama sobre
fuego la sustancia de la cual habrá de nacer la humanidad; muchas veces ese cucharón es
reemplazado por una escobilla y un manojo de Kurca (hierbas) que en igual ritual obtiene el
mismo resultado.Se observa también que la coloración de su piel es roja, propio de la guna
rajásica a quien Él representa.
Sus vestidos son de color blanco.Su Sakti (energía femenina) o consorte es Sri Sarasvati (la
acuática), la cual nace del rostro de la quinta cabeza; es considerada la Devi de las artes y la
ciencia.

SHIVA
En el hinduismo, Shiva es una de las deidades
más importantes; El Señor Shiva
(literalmente: el auspicioso) es la tercera
persona de la Trimurti , formada por Brahma,
el dios creado ; Vishnú, el conservador del
universo, y Shiva, el destructor o
transformador de toda la creación. En el
hinduismo pueden existir diversas corrientes
filosóficas y modos de pensamiento, por lo
que la función de estas tres divinidades puede
variar y ampliarse. Por ejemplo, para los
seguidores de Vishnú, éste es "El todo
poderoso", es "El absoluto", es la forma
manifestada de la Conciencia Universal
creadora, mejor conocida en Occidente como
Dios; pero para los adoradores de Shiva, esa
cualidad creadora, omnipresente y
omnipotente, es una característica de Shiva,
también denominado Shankara, Shambo,
Ishvara, Pashupati y Nata-raja, entre otros.
En realidad, para un estudioso del profundo
Vedanta (una de las corrientes filosóficas más
importantes de la India) todas esas
divinidades no son más que formas, nombres y manifestaciones de una divinidad absoluta, sin
forma, omnipotente, omnipresente, denominada Brahman (no Brahma) y que el ser humano ha
establecido para explicar el universo.
Entre las variadas historias mitológicas hindúes, encontramos que Shiva participó en un concurso
de baile, ante la presencia de su consorte Parvati y una asamblea, certamen en el que,
obviamente, él salió vencedor. Esa danza cósmica divina y mítica se llevó a cabo en
Chidambaram, al sur de la India. Es precisamente en esta región donde Shiva es principalmente
adorado como el Señor de la danza o Nata-raja. Para algunos filósofos hindúes, esta
representación de la deidad es la más clara imagen de la actividad de Dios.
EN SU ASPECTO SRI NATARAJA
El aspecto que está más relacionado con la Trinidad Brahmánica es el aspecto Nataraya (Nata:
teatro, danza; Raja: realeza) "El Rey de la Danza Teatral" o más comúnmente llamado "El Señor
de la Danza Cósmica"; un epíteto relacionado es el de Pasupati (Pasu: bestias; Pati: protector) el
protector paternal de las bestias; o el de Digambara (Dig: vestimenta, Ambara: espacio) Aquél
que se viste con el espacio, ya que es la deidad que luce su torso desnudo. El siguiente aspecto es
el de MahaYogui (Maha: gran, Yogui: autorrealización) El gran autorrealizado, es el aspecto más
conocido y venerado en la festividad de MahaSivaratri En el aspecto de Sri Nataraja se lo observa
en postura de danza, ya que el sentido general de esta iconografía es que el Señor Shiva ejecuta
la danza cósmica de la continuidad eterna de los ciclos de nacimientos y muertes. Es así, que
generalmente detrás de Él y sujeto por siete mechones de cabello se ve el Agni Ananta (Agni:
fuego; ananta: círculo) o gran círculo de fuego representando un ciclo completo.
Los relatos Shiva Purana explican cómo Shiva ofrece su cabeza para detener el descenso de la
Diosa Gangá convertida en catarata, cuya potencia destruiría la tierra, así lo hizo y el agua separó
su abundante y enmarañada cabellera en siete mechones, simbólicamente representan los siete
brazos del río Ganges.
Su cabeza se ve coronada por una Mitra (corona) en cono truncado representación del Monte
Meru o Morada de los Dioses. Luce dos aretes, uno masculino y otro femenino. De su tronco se
desprenden cuatro brazos, cuyas manos adoptan diferentes posturas o sujetan algunos
elementos simbólicos, dependiendo de la iconografía: una de las manos puede presentar la Simha
Murkha Hasta Mudra o en cara de león o la misma sujetar un Damaru (tambor en reloj de arena)
aquel que marca el ritmo de la creación. Otra mano en Mukula Hasta Mudra o en capullo, esta
mano encenderá a Agni , el fuego de la aniquilación o purificación.
La cuarta mano en Abhaya Pataka (estandarte de protección) o en Ardha Candra Hasta Mudra
( Yo te protegeré por la senda de la devoción).
Rodeando la cintura se observa el Yajnopavita o Cordón Sagrado (cordón de iniciación) del cual
se ha despojado (ya que el mismo debe ser usado sobre el pecho) para demostrar que no existen
las castas.
Una de sus piernas, levantada y con el pie en postura de Ananda Marga, señala la senda de la
salvación; apoyado en su otra pierna, postura que denota la destrucción del mal, ya que aplasta
las tentaciones, que en este caso están representadas por un ser pequeño, un "monstruo" enano,
Mayulaga, sobre el que se halla parado, de esta forma impide que dichas tentaciones obstaculicen
el sendero de la bienaventuranza.
Sri Parvati es la Sakti (energía femenina), la consorte de Shiva, la cual tiene diferentes aspectos
que le acompañan.
La danza de Shiva Nata- raja es un símbolo de la unidad y ritmo de la existencia. El proceso
continuo y permanente de la creación y la destrucción del mundo, del universo. Un científico o
físico puede señalar que todo objeto y ser está sujeto a un cambio, como lo explicó Albert
Einstein, pues la energía se transforma; pero, desde el punto de vista filosófico-religioso hindú,
ese cambio cíclico (creación- transformación) es parte del juego o lila creador de la divinidad, en
la que ella misma sólo funge como espectadora, ya que es inmutable y absoluta. Esa danza
representa las cinco actividades de Shiva: sristi (dominio, creación, evolución), sthiti
(preservación o conservación), samhara (destrucción, evolución), tirobhava (velo, ilusión,
corporeidad) y anugraha (liberación o salvación y gracia divina). De manera más concisa todo lo
anterior significa la creación del universo, su apoyo y presencia en el espacio universal, su
disolución al final del ciclo de las cuatro eras o yugas (en el hinduismo el tiempo es cíclico y está
dividido en cuatro eras o etapas, a diferencia de la concepción occidental que es lineal), el
ocultamiento de la naturaleza de la divinidad y la concesión del verdadero conocimiento al ser
humano.