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«Jain» redirige aquí. Para la cantante, véase Jain (cantante).
Jainismo
Fundador(es) Majavira
Ramas Digambaras, svetambaras
Clero Monjes
Índice
Doctrina[editar]
Entrada al yaina mandir (templo jaina) de Ranakpur (Rayastán, India).
la no violencia
la sinceridad
la rectitud
la renuncia a las cosas y a las personas.
Los Siete fundamentos (Metafísica)[editar]
Según los jainas, las almas (atman o jiva) son intrínsecamente puras y poseen
las cualidades del conocimiento infinito, la percepción infinita, felicidad infinita y
energía infinita. En la experiencia contemporánea, sin embargo, estas
cualidades se encuentran latentes pero obstruidas, debido a la asociación del
alma con una sustancia que se llama karma a través de una eternidad de
tiempo sin principio. Esta esclavitud del alma se explica en los textos jaina por
analogía con el oro, que siempre se encuentra mezclado con impurezas en su
estado natural. Del mismo modo, el estado ideal puro del alma siempre se ha
sobrepuesto con las impurezas del karma. A través de los siglos, los monjes
jainas han desarrollado un corpus amplio y sofisticado de la literatura que
describe la naturaleza del alma, diversos aspectos del funcionamiento del
karma, y los medios para alcanzar la liberación final.
La doctrina jaina se basa en siete o nueve fundamentos que se conocen como
tattva, que constituye un intento de explicar la naturaleza de la condición
humana y para ofrecer soluciones a la misma:
La cosmología jaina postula que el universo no fue creado por ningún Dios o
ser supremo, ni nunca dejará de existir (creación y destrucción infinitos,
universos sobre universos). Es independiente y autosuficiente, y no requiere
ningún poder superior para gobernarlo. Los primeros jainas contemplan la
naturaleza de la tierra y el universo y se desarrollaron hipótesis detalladas
sobre diversos aspectos de la astronomía y la cosmología. Según los textos
jaina, el universo se divide en tres partes, los mundos superiores, medios e
inferiores, denominados respectivamente urdhwa-loka, madhia-loka y adho-
loka.
El universo se compone de seis partes:
Imagen de la parábola de los ciegos y el elefante, muy empleada para explicar el concepto de
anekantavada
El anekantavada se opone a los intentos de proclamar la verdad absoluta con
adhgajanyāyah, lo que puede verse a través de la parábola de «los ciegos y el
elefante». En esta historia cada hombre palpó una parte del elefante (rodilla,
oreja, barriga, trompa, etc). Todos los hombres indicaban comprender y
conocer la apariencia real del elefante, pero solo podían tener éxito de manera
parcial debido a sus perspectivas limitadas.
Se puede llevar a cabo una aproximación más formal de este principio
observando que los objetos son infinitos en cuanto a sus cualidades y formas
de existencia, por lo que no pueden ser completamente comprendidos en todos
sus aspectos y manifestaciones por ser finita la percepción humana. De
acuerdo con el jainismo, sólo los kevalins (los seres omniscientes) pueden
comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones. El resto solo
son capaces de adquirir un conocimiento parcial. En consecuencia, ninguna
visión del ser humano como individuo puede proclamar poseer la verdad
absoluta.
Los orígenes del anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Majavira
(599-527 a. C.), el fundador del jainismo. El indólogo alemán Hermann Jacobi
cree que Majavira empleó la dialéctica del anekāntavāda para refutar
el agnosticismo de Sanyaia Belathaputta. Dialécticamente, los conceptos de
syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda (puntos de vista
parciales) provienen de anekāntavāda, otorgándole una estructura lógica y una
expresión más detallada. En idioma sánscrito an-eka-anta-vāda significa
literalmente «doctrina de la no exclusividad"; y se traduce como «escepticismo"
o «no absolutismo». An-ekānta «incertidumbre, no exclusividad» es lo opuesto
a ekānta (eka+anta) «exclusividad, absolutidad, necesidad» (o también
«doctrina monoteista»).
El anekāntavāda anima a sus fieles a considerar el punto de vista y las
creencias de sus rivales y oponentes. Los seguidores del anekāntavāda aplican
este principio a la religión y la filosofía, recordándose a sí mismos que cualquier
religión o doctrina ―incluyendo al jainismo― que se aferre dogmáticamente a
sus principios, está cometiendo un error basado en su punto de vista limitado.
Los catorce sueños propicios de la madre de Yina (página de un kalpa sutra o «libro de rituales»
dispersado; ca. 1465).
ajimsá (no violencia).
satiá (veracidad).
asteia (no robar),
brahmacharia (castidad) y
aparigraja (desapego de lo material).
El jainismo pone mucha atención en el aparigraja, el desapego de las cosas
materiales a través del control de uno mismo, la penitencia, la abstención del
goce de los sentidos, la limitación voluntaria de las necesidades y la
disminución de la agresividad.
No violencia[editar]
El origen último de este principio está en el rechazo a los rituales que llevaban
a cabo los brahmanes y que solían implicar el sacrificio de animales. EL
sacrificio del periodo védico estaba asociado a mucha vivencia y los propios
brahmanas habían comenzado a transformar los sacrificios pero es en el
periodo sramana cuando los renunciantes se enfrentan radicalmente a los
sacrificios. Para los ascetas, el sacrificio estaba en uno mismo y se produjo una
internalización del ritual que no incluía propiamente ritos y que enfatizaba el
principio de la no violencia de una forma muy amplia. 26 Al parecer, fue Majavira
quien planteó un sistema coherente con conceptos comunes a otros sistemas
sramánicos como el ciclo de renacimientos samsara o la
liberación moksa integrados en la idea de respeto por todos los seres vivos. 27
La idea de no violencia o ahimsa es central en el jainismo y aunque se lleva al
límite en la vida de los ascetas condiciona desde los hábitos alimenticios de los
laicos hasta los sistemas de pensamiento y la filosofía jainista. Por ejemplo,
tiene sus consecuencias filosóficas en el anekantava o no absolutismo.28
Igualmente el principio de ahimsa está también detrás de la renuncia a lo
material por cuanto al poseer podemos dañar a otros seres. Desde sus
orígenes, los jainas han dedicado tratados a calificar los tipos de violencia, su
origen y quien o que puede ser víctima de ella, realizando un estudio de tipo
psicológico muy temprano. Igualmente, aunque el concepto de ahimsa o no
violencia no solo debe plantearse de forma negativa, en el sentido de no matar,
sino que tiene una formulación positiva. Es decir, también debe entenderse
como el deber de ser compasivo o de cultivar la amistad.
La compasión por toda vida, ya sea humana o no humana, es central en el
jainismo. La vida humana se valora como una oportunidad única y rara para
alcanzar la iluminación. Matar a una persona, independientemente del crimen
que haya cometido, es considerado por el jainismo como algo extremadamente
horrendo. En esta misma línea, el jainismo requiere tanto de laicos como de
monjes de todas sus sectas y corrientes la práctica del vegetarianismo. En
algunas regiones indias como el Rayastán o Karnataka la influencia de los
jainas ha sido tan fuerte que la mayoría de los hindúes de la zona se han
convertido también en vegetarianos.29
No obstante, a lo largo de la historia los jainistas han sido nobles, reyes o
guerreros de importancia.30Los filósofos jainas han llegado a integrar el
principio de no violencia con la guerra y el gobierno de los reinos. Esta
aparente contradicción se ha solucionado de varias maneras, por ejemplo
plateando la necesidad de mantener a salvo el propio jainismo o defendiendo la
idea de que es posible ir a la guerra practicando la mínima violencia
necesaria.30Se puede afirmar por ello que ahimsa no equivale a pacifismo.
El sabio jainista Hemachandra, que vivió en el S XII junto al rey jainista Kumara
Pala, planteó un ideal de realeza jainista que no era en absoluto pacifista y
entroncaba con las numerosas referencias y metáforas militares que se
encuentran en los Agamas jainistas. Su planteamiento apela a que el deber o
dharma de un rey implica violencia siempre y cuando esta no se ejerza con un
odio o fijación personal y esté dirigido a la protección de los ascetas entregados
al ahimsa.31
Vegetarianismo[editar]
Artículo principal: Vegetarianismo jaina
El vegetarianismo es un modo de vida para un jaina, teniendo su origen en el
concepto de yivá-daia («compasión hacia la vida') y el ajimsa ('no violencia'). La
práctica del vegetarianismo es vista como un instrumento para la práctica de la
no violencia y la coexistencia pacífica y cooperativa.
No todos los jainas son veganos. El uso de productos lácteos está permitido
siempre que sean obtenidos y preparados según las normas dictadas. Antes de
ordeñar una vaca, se debe permitir a los jóvenes terneros, si los hay, mamar
hasta un tercio de la producción esperada.32 Consumen solamente seres sin
sentidos (sin sistema nervioso), principalmente del reino vegetal. Si bien la
dieta jaina implica el aniquilamiento de cosas sin mente como son las plantas,
esto se ve como la forma de sobrevivir que causa el mínimo de violencia hacia
los seres vivos. Algunas formas de los vegetales, como las frutas, son mejor
vistas por el jainismo por comportar simplemente la extracción de una parte de
la planta y no su destrucción total como ocurre si se comen raíces o brotes.
Meditación[editar]
Monje jaina en meditación.
Comunidad jaina[editar]
Acharya Vidyasagar, monje dig-ambara («vestido con las direcciones» [norte, sur, este y oeste],
desnudo).
En el jainismo suele emplearse el término yain muni (en sánscrito, जैन मुनि)
o muni para referirse tanto a los monjes como a las monjas.41Se les suele
llamar sadhus y sadhuís, respectivamente en la tradición de la
secta svetambara.
Las dos corrientes principales dentro del jainismo (Digambara y Svetambara)
muestran ciertas difirencias en los hábitos monacales. Los monjes Digambara
no visten ropas en absoluto como forma de practicar el rechazo a los apegos.
Los monjes y monjas Svetambara llevan ropas blancas pues consideran que
deben llevarse ropas sencillas y anchas mientras no desarrollen un apego por
ellas. Los monjes y monjas jainas viajan a pie y rechazan incluso el transporte
sanitario.
Como se prescribe en textos antiguos como el Acharanga, las condiciones del
monacato son bastante estrictas y surgen de las enseñanzas de Majavira. Los
cinco majá-vratas son los cinco votos principales que deben observar los
monjes jainas
1. No violencia (ahimsa).
2. Verdad (satiá).
3. No robar (asteia).
4. Castidad (brahmacharia).
5. No posesión, o desapego (aparigraja).
Para los jainas laicos que pueden casarse y poseer propiedades existe un
equivalente de cinco votos llamados anu-vratas (pequeñas promesas). El
monacato entre los jainas lleva aprejada una vida mendicante y nómada que
solo se detiene por razones como: la edad, una enfermedad o algún interés
erudito.42 Ocasionalmente se ha empleado el término yati para referirse a los
monjes en general y también a aquellos que adoptaban una vida sedentaria.
Subdivisiones[editar]
Las dos principales divisiones del jainismo son los Digambar o vestidos de cielo
y los Svetambara o vestidos de blanco. Los Svetambara representan alrededor
del 80% de los jainas actualmente.43 Sin embargo, cada una de estas dos
vertientes está a su vez subdividida en múltiples sub-ramas. A pesar de las
diferencias las relaciones entre jainas suelen ser cordiales.
Algunas de las diferencias entre las dos escuelas incluyen la iconografía, las
reglas monásticas, el código de vestimenta y aspectos doctrinarios. Uno en
particular es que los Digambaras consideran que sólo los hombres pueden
alcanzar el moksha y que las mujeres deben hacer mérito para renacer como
hombres, mientras los Svetambaras consideran que tanto hombres como
mujeres pueden alcanzar moksha y que incluso Mallinatha, el décimo
noveno Tirthankara del jainismo fue mujer, cosa que los Digambaras
rechazan.44
Vida del jaina laico frente al monje[editar]
Aunque quizás mejor conocidos por sus prácticas ascéticas extremas, la vida
del jaina promedio laico no difiere mucho de la del ciudadano común. La
mayoría de las más rigurosas prácticas están prescritas para los monjes. 43 El
jaina laico puede casarse, tener hijos, vestir normalmente y aunque se
recomienda el vegetarianismo, puede tener una alimentación más variada.
Además se estimula que los laicos realicen labores que serían consideradas
"violentas" para los monjes como cocinar (ya que, aun en la cocina
vegetariana, se estaría matando microorganismos con el agua caliente). 43 En
esto el jainismo recuerda la relación entre los perfectos y
los oyentes del catarismo.
Arte jaina[editar]
Imagen que muestra la adoración del tirthankara Kunthunatha de principios del siglo XIX
Simbología Jaina[editar]
Artículo principal: Simbología jaina
Textos y autores[editar]
Yina-shataka, un escrito de Yambu Kavi.
Yina-shata-panyiká, de Shamba Sadhu.
Yina-stuti
Yina-iagña-kalpa, de Asha Dhara.
Santos jainas[editar]
Artículo principal: Lista de santos jainas
Véase también[editar]
Hinduismo
Budismo
Pūjā (adoración de deidades)
Veganismo
Sijismo
Referencias[editar]
1. ↑ Diccionario RAE
2. ↑ «Most Jainist Nations (2005)». Association of Religion
Data Archives. 2005. Archivado desde el original el 14 de
abril de 2010. Consultado el 23 de julio de 2010.
3. ↑ Majavira ―también conocido como Vardhamana― fue el
vigésimo cuarto y último tirthankara del jainismo. Según los
seguidores yainas, el jainismo (jaina-dharma) es eterno, y
Majavira fue solamente fue el último reformador del jainismo
en el presente ciclo de tiempo. En los textos budistas
del canon pali se menciona a Majavira como Nigantha
Nattaputta de la tradición shramana.
4. ↑ Zimmer, Heinrich (1969). Joseph Campbell,
ed. Philosophies of India. New York: Princeton University
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5. ↑ Sangave, Dr. Vilas A. (2001). Facets of Jainology:
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7. ↑ Brodd, Jeffery; Gregory Sobolewski (2003). World
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10. ↑
11. ↑
Dundas (2002, p. 12)
13. ↑
14. ↑
Dundas (2002, p. 17)
15. ↑
There is some evidence that jain traditions may be even older than
the buddhist traditions, possibly going back to the time of the Indus
valley civilization, and that Vardhamana rather than being a
“founder” per se was, rather, simply a primary spokesman for much
older tradition.
Larson (1995, p. 27)
16. ↑
Jaini (2000, p. 168)
39. ↑
Bibliografía[editar]
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