nº 17 • primavera • 2009

EdiciÓn
Gratuita
editorial
editorial
C
uesta creer que los árboles estén ya
a punto de despertar de su sueño
de invierno para brotar con fuerza
al asomarse la primavera. Cualquiera diría
que fue ayer cuando perdieron el esplendor
de sus hojas de verano y se retiraron a des-
cansar. Entonces fue cuando cerramos una
fase de la vida de la revista y empezamos a
preparar una nueva.
Ahora que salimos a la luz, nos parece
mentira el largo periodo de dificultades de
todo tipo que hemos atravesado en estos
últimos meses, como una semilla cabezo-
ta empeñada en asomar a la superficie,
convencida, sin saber muy bien por qué,
de que allí se abre un nuevo horizonte, un
nuevo cielo bajo el que desplegarse y crecer.
Como el bambú de raíces firmes que des-
cribe Ángel Fernández en su artículo sobre
el Zhudao Qigong, las nuestras han crecido
más lentamente de lo que esperábamos,
pero eso nos ha recordado la lección de
que las cosas tienen sus ritmos, y hay que
adaptarse a ellos. Parece que, hiciéramos lo
que hiciéramos, el presente número estaba
destinado a salir a la luz contagiado de la
fuerza de la primavera temprana.
Vaciarse, adaptarse, perseverar, reflexio-
nar sobre el sentido de nuestra práctica, de
nuestra vida... todas estas ideas se encuen-
tran recogidas en los artículos que dan vida
—2—
al presente número. La importancia de la
quietud la refleja Jordi Vilà en su artículo
sobre la postura inicial del Taijiquan, Wuji,
que nos sitúa en nuestro lugar, bajo el cielo
y sobre la tierra. Como el invierno en el que
todo descansa, la quietud precede al mo-
vimiento y a la práctica de la forma. Chen
Yong Fa nos habla con su voz profunda y
vibrante sobre la transmisión y la estructu-
ra del sistema tradicional del Choy Li Fat y
el Lohan Qigong, aplicando en la práctica
todos los aspectos de la cultura china re-
lacionados con la energética del cuerpo
humano y su entorno. Serge Dreyer indaga
en las raíces del taoísmo y el chamanismo
y desarrolla el aspecto social de la práctica
a dos, el empuje de manos. Juan Gorostidi
nos propone una reflexión sobre el trabajo
corporal y sobre su protagonista, nuestro
cuerpo. Y Georges Saby continúa su re-
corrido por los puntos energéticos funda-
mentales para la práctica del Tai Chi Chuan,
esta vez hablándonos del Yongquan y de
esos héroes tan a menudo despreciados y
olvidados, los pies.
Y sin más preámbulo, os presentamos
este primer número digital con la ilusión
de que os guste su nuevo diseño y os rei-
teramos nuestro agradecimiento por ha-
bernos esperado durante esta larga pau-
sa invernal.
 2  15  Entre el cielo y la tierra

Sprimavera
EDITORIAL EdiciÓn
completa La postura inicial en el

umario
nº 17 • primavera • 2009

3  SUMARIO
Taijiquan

2009
Jordi Vilà
En la práctica del

4 La
EdiciÓn dimensión social
Taijiquan es tan
importante, o más, la
completa del empuje de manos quietud que precede a la
Una charla con Serge Dreyer forma como los propios

Número 17 • Primavera 2009

Teresa Rodríguez movimientos. Este estado,
llamado Wuji, es el origen 16 El camino del bambú:
www.taichichuan.com.es
Serge Dreyer, fundador de del Taiji. Zhu Dao Qigong
Rencontres Jasnières, nos habla
914 296 872 de chamanismo chino, de Ángel Fernández de Castro
encuentros de tuishou y de las El trabajo sobre la columna vertebral y el
Fotografía de portada posibilidades de esta práctica eje central es el fundamento del sistema
Teresa Rodríguez
10 La
como herramienta de comuni- de Qigong que presentamos en este
Pintura pág. 2 cación y expresión. voz de la tradición artículo y que se practica con la ayuda de
Li Chipang Entrevista con Chen Yongfa una caña de bambú.
Directora Luis Soldevila
Teresa Rodríguez
El Choy Li Fat está considerado un arte
teresa@taichichuan.com.es
marcial «externo», pero la realidad es
Editor
Luis Soldevila
4 Xinyi Liuhe Quan, el antiguo que está asociado a uno de los sistemas
de Qigong más populares en la
luiso@taichichuan.com.es Xinyi musulmán
actualidad, el Lohan Qigong.
de Henan
Diseño y maquetación
deargos Wang Guo Ding
deargos@deargos.com El Xinyi Liuhe Quan es un
Artículos 1, 3 y 7: estilo interno nacido en
Teresa Rodríguez

Diseño Publicidad
Teresa Rodríguez
Caligrafía Xing Shu
Xu Guoliang
Han colaborado
en este número
Enrique Alario, Eduardo Escudero,
José Fernández, Raúl Fernández,
Ángel Fernández de Castro, Mayte
Foulquié, Loni Liebermann, Ana
Marí, Franck Montoro, Virginia
Navascues, José Javier Pedrosa,
Georges Saby, Ángeles Sánchez-
Caballero, Eduardo Shan, Ana Mª
el seno de la etnia hui.
Hoy día sigue siendo un 21 Puntos vitales para la
gran desconocido, aunque práctica (III): Yongquan
27
poco a poco se va dando
n Cuerpo
E d i c i Ó   y mente, una Georges Saby
a conocer este sistema
completa nueva relación En las prácticas energéticas
sobrio y efectivo.
La práctica del tai chi chuan chinas nos encontramos
como trabajo corporal a menudo con que se nos
pide que llevemos la aten-
Juan Gorostidi ción a determinados puntos
NOTA DE LOS EDITORES ¿Es nuestro cuerpo igual que el de nues- del cuerpo. Pero ¿cuál es el
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones tros padres, o que el de los creadores alcance de dicha acción?
manifestadas por los autores de los artículos, ni se hace responsable de la calidad de del Tai Chi Chuan? ¿Realmente puede el
los productos anunciados en los espacios publicitarios. trabajo corporal sanar el espíritu?
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu», Maestro,

Speziale, Jordi Vilà, Wang Guo
Ding, Wang Zuofeng.
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
26 
Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesión y uso
de dichos títulos, por lo que hemos considerado que su omisión evitará equívocos
y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad
LIBROS
de la enseñanza de ningún profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada
escuela podrá incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben
28  INTERNET
aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia.

30 
28014 - Madrid (ESPAÑA)
TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la práctica
sin supervisión de las técnicas y ejercicios descritos en sus páginas. Ante cualquier GLOSARIO
Depósito legal: M-35100-2004
duda recomendamos que se consulte a un médico o a un instructor cualificado, y al
ISSN: 1698-3173
propio sentido común.
 Xinyi Liuhe
Quan,
el antiguo
Xinyi
musulmán
de Henan
Wang Guo Ding

Según la tradición escrita, las raíces del Xinyi Liuhe se remontan al general
Yue Fei o Yue Wu Mu Wang (1103 - 1141). Dai Longbang escribió en 1786 el
manuscrito Clásicos del Xinyi, donde habla de Yue Fei:

El Xinyi Liuhe Quan es un estilo interno que durante siglos se transmitió
en secreto dentro de una reducida comunidad de la etnia hui. En China
comenzó a abrirse al público a partir de la década de los 40, y hoy
día sigue siendo un gran desconocido, aunque poco a poco comienza
a crecer el interés por este arte tradicional, sobrio y efectivo. Wang
Guo Ding recibió en Shanghai el legado del Xinyi Liuhe de Sun Shao
Pu y se dedica a transmitirlo desde hace varios años en Barcelona.
«... cuando era un niño recibió enseñanzas especiales de sus maestros. Llegó a ser
extremadamente hábil en el manejo de la lanza. Utilizó los métodos de la lanza
para crear técnicas de puño, y estableció un sistema para enseñarlo. Misterioso e
insondable, los seguidores de antaño desconocían estas habilidades. A través de
las dinastías Jin, Yuan y Ming, pocos aprendieron este arte. Sólo Ji Gong, llamado
Jike o Longfeng, lo dominó. Nació hacia el final de la dinastía Ming y el comienzo
de la dinastía Qing. Ji Longfeng era oriundo de Pudong Chufeng. Emprendió la
búsqueda de maestros famosos en las montañas de Chongnan, donde recibió el
manual del estilo escrito por Yue Wu Mu...»

—4—
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Ji Longfeng, conocido como «La Lan-
za Divina» (Shen Qiang) era un militar ex-
perto en el uso de la lanza, que tuvo que
dejar las armas en un período de entre-
guerras en el que reinó la paz. Al regresar
a su pueblo natal, se dio cuenta de que, a
pesar del cese de la guerra, necesitaba un
sistema para poder defenderse de otras
agresiones, como las de las bandas orga-
nizadas que saqueaban las aldeas o em-
boscaban a los viajeros en los caminos.
Del Xinyi original creado o recuperado
por Ji Longfeng surgirían tres ramas:
•  el Xinyi de Henan, a partir de Ma
Xueli.
•  el Xinyi de la familia Dai, a partir de
Dai Longbang.
•  la rama de Hebei, creada por Li Luo-
neng. Li Luoneng cambió el nombre
de Xinyi Quan a Xingyi Quan.
La línea de Ma
Xueli es la que me-
nos cambios ha ex-
perimentado hasta
nuestros días, por lo
que se considera que
el Xinyi de Henan o
Xinyi Liuhe Quan es
el estilo que más sem-
blanza guarda con
el Xinyi original de
Ji Long­feng. Actual-
mente sus principales
núcleos de práctica
se encuentran en China, sobre todo en
Shanghai, y en varios pueblos y ciudades
de la provincia de Henan, entre ellos Kai-
feng, Zhoukou o Luoyang.
Un estilo islámico
El Xinyi Liuhe también es conocido como
Xinyi musulmán, ya que pertenece al
tronco denominado Hui Min Quan, Boxeo
o puño de los hui. Los hui son una de
las numerosas etnias chinas, de religión
musulmana. A lo largo de la historia de
China este pueblo se ganó la reputación
de ser gente dura y fuerte y con gran ha-
bilidad en las artes marciales. Desde los
tiempos de la sociedad feudal china en
que fueron perseguidos y oprimidos, los
hui integraron las artes marciales en su
vida como herramienta de supervivencia
y como método de desarrollo personal,
y espiritual. Aún hoy sigue siendo típico
—5—
xinyi liuhe
que en fechas señaladas los practicantes étnica a menudo oprimida y mal vista por
de Xinyi de la etnia hui se reúnan en las las etnias mayoritarias.
mezquitas para practicar. Hoy día el Xinyi Liuhe sigue siendo un
Son varios los estilos que se desarro- estilo característico de los hui, aunque su
llaron entre los hui. El conjunto de estos práctica se ha abierto al resto de la po-
estilos recibe el nombre de Hui Min Quan blación china. A pesar de todo, y debido
(Puño de los Hui) o Jiao Men (estilos islá- al hermetismo que lo ha envuelto tradi-
micos). Otros estilos pertenecientes al Hui cionalmente, es difícil encontrar grandes
Min Quan son el Cha Quan (Boxeo de la expertos. Los principales núcleos del Xinyi
familia Cha) y el Qi Xing Quan (Puño de se encuentran en la provincia de Henan,
las Siete Posturas), aunque el Xinyi Liuhe en Shanghai, Hongkong y Anhui.
es el único que se clasifica como Neijia o
estilo interno.
En sus orígenes el Xinyi Liuhe sólo se
enseñaba entre miembros de esta etnia.
Los han, por ejemplo, que constituyen la
etnia mayoritaria, no podían acceder a
su enseñanza. Sin embargo, en el éxodo
rural hacia las grandes ciudades muchos
maestros en busca de trabajo comenza-
ron a abrir sus puertas al gran público,
de manera que a partir de la década de
1940 el estilo comenzó a difundirse con-
siderablemente.
El Xinyi fue el estilo elegido por mu-
chos escoltas de caravanas, guardaespal-
das y vigilantes de seguridad. Sin embar-
go, para muchos chinos el Xinyi Liuhe era
un estilo de dudosa reputación que re-
cibía sobrenombres como «el estilo más
cruel» o «la muerte negra». Esta fama se
debía a la crudeza de las técnicas del es- El linaje de Sun Shao Pu
tilo, prácticas, eficaces y de corta distan- Actualmente, una de las ramas más im-
cia, y posiblemente también al hecho de portantes del Xinyi Liuhe es la de Sun
haber nacido en el seno de una minoría Shao Pu, (1915 - 1980), que tuvo el
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privilegio de estudiar el Xinyi con los
tres principales exponentes del estilo de
su época: Lu Song Gao, Yang Jia Lin, y
Shang Xue Li. Actualmente Lu Song Gao
es una figura muy conocida como expo-
nente del Xinyi, mientras que Yang Jia Lin
y Shang Xue Li no lo son tanto, ya que su
enseñanza no era tan abierta.
Sun Shao Pu dedicó toda su vida al
estudio del Xinyi Liuhe, y el haber estu-
diado con estas tres grandes figuras le
permitió desarrollar un estilo muy depu-
rado y completo. Antes de la revolución
comunista, Sun Shao Pu trabajaba como
guardaespaldas del presidente nacionalis-
ta Chiang Kai Shek. Tras la victoria de la
facción comunista, y la retirada del ejér-
cito nacionalista a Taiwán, Sun Shao Pu
permaneció en Shanghai y fue acusado
de colaborar con el régimen nacionalis-
ta y encarcelado durante catorce años,
como tantos otros grandes
exponentes de las artes
marciales que sufrieron las
consecuencias de la revolu-
ción comunista.
Al finalizar su condena
el partido le concedió un
trabajo como barrendero,
pero los practicantes que
conocían su situación le lo-
calizaron y le pidieron que
aceptara un puesto como
maestro en la famosa aso-
ciación deportiva Jin Wu de
Shanghai. Sin embargo, de
los cientos de alumnos que pasaron por
las clases de Sun Shao Pu, sólo un puña-
do heredó su transmisión completa.
Características del estilo
Xinyi Liuhe Quan significa «boxeo del co-
razón, la mente y las seis armonías». Las
seis armonías son:
•  las tres armonías internas: el co-
razón mueve la mente, la men-
te mueve el qi, y el qi mueve el li
(fuerza física).
•  las tres armonías externas: manos
coordinadas con pies, codos con
rodillas, hombros con caderas.
El estilo se inspira en diez animales:
dragón, tigre, oso, águila, gallo, mono,
golondrina, gavilán, caballo y serpiente.
—6—
xinyi liuhe
Estos animales dan nombre a las Diez Dentro
Grandes Formas (Shi da xing). Cada uno
de los animales tiene su propia estructu-
de este
ra, método para generar poder y estra- entrenamiento
tegia de lucha. Aparte de los animales básico, el
existen varias técnicas separadas que no
se corresponden con ningún animal, que paso de gallo,
una vez aprendidas suelen practicarse en Jibu, requiere
combinaciones cortas.
El Xingyi de Hebei introdujo muchas una práctica
modificaciones, añadiendo dos animales exhaustiva.
más (doce en total) y las técnicas de los
Cinco Elementos (Wu Xing: metal, agua,
madera, fuego, tierra), amén de varias
formas largas.
Uno de los pilares fundamentales del El método para generar poder es la
Xinyi es Jibu, el paso de gallo. Es una po- alternancia de contracción y expansión
sición compacta y estable, con la mayor (zhan – shu). Las técnicas se ejecutan de
parte del peso en la pierna delantera, manera que el cuerpo se comprime para
que protege la entrepierna, mientras que luego explotar. De forma análoga a otros
la pierna atrasada se apoya sobre la pun- estilos internos, se requiere que el cuerpo
ta, «amartillada» de manera que permite esté relajado (song) para poder transmi-
empujar el cuerpo hacia delante súbita- tir la fuerza de forma conectada desde la
mente y con gran potencia. raíz del cuerpo.
Módulo 6. Anuncio
Faldón // pág. 4 columnas
136,5x45,5 mm.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Entrenamiento y técnicas
El Xinyi de Sun Shao Pu está compuesto
por los siguientes grupos técnicos,
•  t écnicas basadas en los 10 anima-
les.
•  ejercicios específicos de neigong.
•  ejercicios de acondicionamiento,
principalmente, los que se realizan
golpeando árboles, que permiten
aumentar gradualmente la resis-
tencia del cuerpo del practicante.
Como en la mayoría de los estilos in-
ternos, si no en todos, la base del Xinyi
Módulo 3. Anuncio
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136,5x88 mm.
comienza por adquirir la estructura cor-
poral adecuada, para lo que es necesario
un prolongado e intenso trabajo de base.
Dentro de este entrenamiento básico, el
paso de gallo, Jibu, requiere una práctica
exhaustiva. En general el bufa, la prácti-
ca de los desplazamientos, es el principio
troncal del entrenamiento, como ilustra
el proverbio: «El camino de golpear es el
camino de andar» (Da ren lu zou lu). En
el Xinyi Liuhe existen diferentes tipos de
desplazamientos, lineales, oblicuos e in-
cluso envolventes.
El bufa realizado correctamente tiene
como efecto adicional que realiza un ma-
—7—
xinyi liuhe
saje sobre los meridia-
nos conectados con las
plantas de los pies. A
niveles más avanzados
del entrenamiento se
utilizan lastres sujetos
por encima de los ge-
melos para intensificar
el trabajo.
El grueso del en-
trenamiento técnico
se basa en la repeti-
ción de «líneas», es
decir, en ejecutar una
técnica mientras se
avanza. La técnica
se repite con cada
paso, casi siempre en
línea recta, aunque también hay despla-
zamientos en zigzag, circulares, etc.), y a Liang Jie Gun (palo de dos secciones). Sin
continuación se gira 180º para volver al embargo, es más importante la técnica
punto de partida. de mano vacía, con la finalidad de po-
El estilo de Sun Shaopu contiene dos der adaptarlas al uso de cualquier arma,
formas largas: Siba (Cuatro Golpes), ha- como una extensión del cuerpo.
bitual en la mayoría de las ramas de Xinyi
Liuhe; y Jian Shen Quan (Forma para el El trueno
cuerpo y la salud), que sólo existe en esta Uno de los elementos distintivos del Xinyi
rama. Esta forma contiene muchas de las Liuhe es el trueno, o lei shen. La práctica
técnicas de base del sistema estructura- del lei shen está presente en la mayoría de
das para potenciar su efecto terapéutico los movimientos de cierre de las formas
(todas las técnicas internas poseen esta del Xinyi. Externamente, consiste en el
cualidad, pero esta forma incide más en sonido yi, emitido desde el abdomen, con
este aspecto). la apariencia de un grito. Internamente,
Las armas del Xinyi de Sun Shao Pu el desarrollo del lei shen requiere mucho
son el Qi Mei Gun (palo de ceja) y el entrenamiento y conocer sus principios.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Uno de los
elementos
distintivos del
Xinyi Liuhe es
el trueno, o lei
shen.
El lei shen produce una sacudida en el
dantian, como el temblor producido por
el trueno, y casi siempre va acompañado
de una técnica con fajin.
El entrenamiento específico para de-
sarrollar el poder del abdomen es fun-
xinyi Liuhe
damental, y existen ejercicios específicos
para desarrollar el lei shen. Con la prácti-
ca, el lei shen se convierte en una mani-
festación del yi y del poder interno.
Aplicaciones y combate
Los expertos en Xinyi mueven todo el
cuerpo en bloque, y aprovechan prácti-
camente cualquier parte del cuerpo para
golpear: desde las usuales como manos,
punta del pie, codos, rodillas o antebra-
zos, a las menos típicas como frente,
hombros, caderas, abdomen y cóccix.
Esto requiere un trabajo de acondi-
cionamiento concienzudo. Muchos de
estos ejercicios se realizan golpeando un
árbol, primero con baja intensidad, que
se incrementa gradualmente. Este tra-
bajo ha de ser constante y regular para
que rinda resultados, y se debe
complementar co-
rrectamente con
la práctica del nei-
gong, de manera
que con los golpes
no se busca sólo el práctica se encuentra integrado dentro
endurecimiento de de sus técnicas. Otros ejercicios incluyen
Traducción y edición: Eduardo Shan
los tejidos, sino la por ejemplo el fortalecimiento de los de-
compactación del qi dos y la práctica de las técnicas contra el Wang Guo Ding nació en Shanghai en 1950, y
desarrollado y acu- árbol, combinaciones, etc. comenzó su aprendizaje de las artes marciales
mulado mediante Indudablemente, el Xinyi Liuhe es un a los 12 años. Es experto en Xinyiliuhe (rama
el neigong. Si bien estilo de corta distancia. Los maestros de de Sun Shao Pu), Baguazhang (rama de Wang
Zhuang Fei) y medicina tradicional china. Actual-
hay estilos que con- Xinyi suelen decir que hay que acercarse
mente reside en Barcelona y se dedica a preservar
tienen ejercicios es- al oponente como si fuéramos a darle un y difundir estos estilos. Es el representante en
pecíficos de qigong beso, usando diferentes técnicas de en- España de la Asociación Internacional Sun Shao
marcial, en el Xinyi trada, para romper o esquivar la guardia Pu. http://www.freewebs.com/xinyiliuhe/
este aspecto de la y tomar la línea central. wang0.laohu@gmail.com
—8—
 www.taichichuaneskola.com
tai chi chuan en
semana santa de 2009
con Juan Gorostidi
amalurra (arcentales, vizcaya)
del 9 al 12 de abril

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Tai Chi Chuan publicará el artículo premiado en el número de

Invierno 2009 y regalará una suscripción anual al ganador o ganadores.
 E N
CH FA:
N G
YO V O Z i ó n
L Al a tdic
r a
de
oldevila
Luis S

Algunos practicantes de artes internas desdeñan el Choy

Li Fat (Choy Lee Fut) por ser un arte marcial “externo”.
Pero la realidad es que está asociado a uno de los
sistemas de Qigong más populares en la actualidad, el
Lohan Qigong. Aunque recientemente publicamos
un artículo sobre este sistema, no quisimos
desperdiciar la oportunidad de conocer en persona
a la cabeza y máxima autoridad del Choy Li Fat
de la familia Chan.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
El Choy Li Fat y el Lohan Qigong se
han divulgado y popularizado por
separado y en diferentes ambientes,
el de las artes marciales y el del
cultivo de la salud y el trabajo interno.
¿Podría hablarnos de la interrelación
que existe entre los dos sistemas?
El Choy Li Fat es un arte marcial y un sis-
tema de gongfu, o kungfu, un tipo de
entrenamiento físico para fortalecer y dar
elasticidad a los músculos y los tendones.
Eso es lo que más suele atraer a la gente.
Pero a menos que uno sea joven y esté
fuerte, es posible que no tenga suficien-
te energía para poder practicar gongfu.
Puede ocurrir que tenga incluso proble-
mas de circulación de energía. En estos
casos no se puede practicar gongfu con
intensidad. Esa es la primera razón de
que el Choy Li Fat contenga un método
de Qigong. Por otro lado, la gente que
sólo entrena gongfu suele pensar dema-
siado en el combate, en pelear, hay de-
masiado fuego. Estos pensamientos son
los que dominan su mente. No trabajan
el interior, no cultivan «el caballero». Y
si sólo se trabaja el gongfu para pelear
y para estar fuerte, hay un desequilibrio.
Por otra parte, también hay que apren-
der a favorecer la circulación, a hacer un
trabajo muscular adecuado y productivo,
a tener la mente relajada, los órganos in-
ternos sanos... Esta es la segunda razón.
¿Por qué se empezó a practicar
el Qigong en el templo de Shaolin?
“El efecto
del Qigong no
es el mismo si
lo practicamos
mirando hacia
una ventana o
hacia un rincón
oscuro”
Pensemos en las dos palabras que
forman este concepto, qi y gong. Qi
es la respiración, gong el movimiento.
El templo de Shaolin era budista. Los
monjes se dedicaban casi por completo
a la oración y la meditación, y pasaban
mucho tiempo sentados, sin moverse,
igual que actualmente hay mucha gente
que pasa todo el día delante de un
ordenador. Cuando uno está así muchas
horas, la respiración se queda estancada,
no es fluida. Y al no respirar bien, el
cuerpo está tenso. Por eso es necesario
practicar Qigong, para hacer que circulen
el qi y la sangre.
Así pues, el gongfu es necesario si
queremos tener fuerza, agilidad, veloci-
dad, si queremos poder defendernos. En-
— 11 —
chen yongfa
tonces, como he explicado, el Qigong nos
ayudará a que el cuerpo esté más sano, a
cultivar nuestro qi y nuestro interior. Pero
si lo que nos interesa principalmente es
la salud, el Qigong, practicar gongfu nos
puede ayudar a mejorar nuestros movi-
mientos y a mantener la mente viva, des-
pierta. Cuando unimos estos dos trabajos
alimentamos y potenciamos el yin y el
yang, y así conseguimos el equilibrio.
Por otra parte están las condiciones
de cada alumno. Un padre trae a su hijo
pequeño a la escuela y dice, «Mi hijo
quiere aprender Qigong». No, el niño
debe empezar practicando gongfu, que
en sí ya incluye una especie de Qigong,
pero que fortalece los músculos y los
tendones más activamente. Es el ejercicio
más apropiado a esa edad.
A continuación llega otra persona con
su abuela, una señora de 60 años, y la
señora dice, «Quiero aprender gongfu».
Tampoco. Esa señora debe aprender
Qigong. Pero al día siguiente vuelve la
misma persona con su madre, que tiene
45 años. Este caso es más complicado,
porque esa mujer puede practicar gongfu,
pero es posible que algunos aspectos
sean demasiado exigentes para ella.
Entonces quizá debe hacer un 70% de
qi, y un 30% de gong. Entre los 40 y 50
años uno suele estar bien, pero es posible
que ya haya algún problema de salud,
o de órganos. Por eso es recomendable
trabajar gong y qi juntos.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Nos gustaría que nos hablara un poco
de los orígenes del Choy Li Fat.
Choy... Li... Fat. El nombre del sistema
está formado por tres nombres. «Choy»
se refiere al monje Choy Fuk, un monje
del norte. En China se suelen diferenciar
los sistemas marciales del norte y del sur.
Chan Heung, mi tatarabuelo, aprendió
desde pequeño de su tío, Chan Yuen Wu,
que le enseñó Hung Kuen, un estilo del
sur de China. Estos estilos se caracterizan
por ser muy fuertes, muy exigentes. Su
segundo maestro fue Li Yau San, experto,
entre otras cosas, en el manejo de los
bastones. Tras varios años enseñándole,
el mismo Li le recomendó que siguiera su
aprendizaje com Choy Fuk. Le acompañó
a ver a este monje, y finalmente Chan
Heung consiguió que le aceptara como
alumno y estuvo aprendiendo de él
durante dieciséis años.
Con el tiempo Chan Heung volvió
a su aldea, King Mui, donde siguió
desarrollando su sistema, y para recordar
— 12 —
a sus maestros, lo bautizó con sus
nombres: Choy por Choy Fuk, con el que
más tiempo pasó, y del que aprendió
gongfu, medicina tradicional y fengshui;
Li por Li Yau San, con quien no estuvo
tanto tiempo, como unos tres años.
Y dado que las enseñanzas que había
recibido tanto de su tío como de sus dos
maestros procedían del templo budista
de Shaolin, completó el nombre con la
palabra fat, que significa «buda». Así
pues, el Choy Li Fat está basado en la
tradición de Shaolin, pero es un sistema
«moderno», sólo tiene doscientos años.
¿Podría describirnos el sistema de
Chan Heung y la progresión que se
sigue en el aprendizaje?
El sistema está formado por siete elemen-
tos o partes. No son siete niveles, no hay
que dominar uno para pasar al siguiente.
Son más bien siete áreas de trabajo que
se pueden abordar progresiva o inde-
pendientemente. De hecho a menudo se
Módulo 6. Anuncio
Faldón // pág. 4 columnas
136,5x45,5 mm.
chen yongfa
aprende más de una a la vez y el alumno
se va iniciando en otras.
De las dos áreas más básicas ya hemos
hablado, son el gongfu y el Qigong, que,
como explicaba, se complementan mutua-
mente. Con esta combinación en general
uno puede tener buena salud y mantener-
se en forma, pero puede haber problemas
de tendones y músculos. La tercera parte
del sistema se llama Dit Ta y consiste en
diferentes trabajos con las manos sobre
los músculos, tendones y ligamentos. Sin
embargo a veces hay problemas mayores,
enfermedades, por ejemplo en los órga-
nos. Entonces es necesario aplicar un poco
de medicina: masaje, acupuntura, hierbas,
una dieta especial... Esta sería la quinta
área, la medicina. En esta fase se estudian
en profundidad los puntos y canales de
acupuntura, la fitoterapia, la utilización
del Qigong para tratar a personas enfer-
mas, etc. Es un área muy extensa.
Todo lo que he mencionado hasta
ahora está dirigido al cuerpo, pero hay
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
mucho más: el mundo que nos rodea, el
espacio, el tiempo, el universo. Por eso
la cuarta área del sistema es el fengshui.
Pero no me refiero a esto que se ha
popularizado tanto, que sale en tantas
películas, sino al fengshui que estudia
cómo nos relacionamos con el exterior.
Por ejemplo, el efecto del Qigong no es
el mismo si lo practicamos mirando hacia
una ventana o hacia un rincón oscuro, en
verano o en invierno, al amanecer o por la
tarde. Los puntos cardinales, las estaciones
del año, la geografía de la zona en la que
estamos, todo eso influye en nosotros
y en nuestro entrenamiento. Cada una
de esas cosas tiene sus aplicaciones, y el
fengshui nos da ese conocimiento, nos
permite refinar la práctica y llevarla a un
nuevo nivel.
La sexta parte es la moralidad, la
rectitud, lo que también se llama código
marcial. Chan Heung la definió con diez
reglas, que sería un poco largo explicar
ahora. La séptima es la Danza del León.
En el artículo que publicamos sobre
las 18 Manos se nos introducía al
trabajo de base del Lohan Qigong,
pero hoy hemos visto las formas más
avanzadas, y aunque se trabajan
con suavidad, como si fuera Qigong,
se ve un claro ingrediente marcial.
— 13 —
¿Puede explicarnos cómo se integra
el aspecto marcial en el Lohan?
Todo se basa en el acondicionamiento y
la progresión. Cuando la gente viene a
aprender, al principio necesita ejercicios
con movimiento, para movilizar la sangre
y la energía, no ejercicios estáticos, que,
si no hay una base adecuada, pueden
provocar estancamientos o acentuar los
que ya existen. Por eso el nivel más básico
son las 18 Manos. Este es un nivel de
trabajo externo, el interior no se trabaja
demasiado. Para eso tenemos el Xiu
Lohan. Ahí se empieza a trabajar con la
respiración y con los sonidos, dejando de
lado el movimiento. Pondré un ejemplo.
Cuando una persona está enfadada,
tensa, se va a un sitio abierto, solitario, y
grita con todas sus fuerzas. En este caso
el sonido te ayuda a liberar tensiones,
pero también puede utilizarse para curar
y fortalecer los órganos, entre otras cosas.
Esta es la base del Xiu Lohan.
Una vez que músculos y órganos están
sanos y fuertes, es el momento de empezar
a practicar el Taichichuan1, una forma que
incorpora una nueva dificultad: trabajar el
movimiento y la respiración a la vez.
Cuando el alumno llega a este pun-
to, está trabajando con los músculos,
1
  Téngase en cuenta que, a pesar de compartir
nombre y principios básicos con el Boxeo de la Po-
laridad Suprema, el Taichichuan aquí mencionado
es una forma específica del sistema Lohan.
chen yongfa
“Una vez
empezamos
a movernos
entran en juego
las direcciones,
y con ellas
la teoría del
Bagua, los Ocho
Trigramas.”
los órganos, la respiración y el movi-
miento. Entonces se puede plantear un
entrenamiento marcial, y para eso tene-
mos el Wuchichuan. Y después hay que
volver a relajarse, a la calma, sentados
o tumbados, con los ejercicios del Daai
Lohan.
Todo esto formaría la primera parte
del sistema del Lohan Qigong, la parte
dedicada al cuerpo. Pero como comentaba
antes, después de trabajar con el interior
hay que trabajar con el exterior. Una vez
empezamos a movernos entran en juego
las direcciones, y con ellas la teoría del
Bagua, los Ocho Trigramas. Y cuando
hemos trabajado las direcciones, tenemos
lo que se llaman «los Nueve Palacios», o
Kao Kung. Es una teoría muy compleja
que combina el trabajo de los Ocho
Trigramas con la teoría de los colores y
sus efectos. Cuando miramos un papel
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
blanco, la energía que recibimos es muy
fuerte. La del amarillo es más intermedia.
El azul nos da ganas de dormir. El rojo
nos hace sentir calor. Son ejemplos muy
elementales, pero cada color tiene un tipo
de energía. Todo esto estaría englobado
en el segundo nivel, donde se incorpora
la medicina, el fengshui, la teoría de los
Cinco Elementos, las seis energías, los
cinco colores...
Así pues, la primera parte serían
las 18 manos, Xiu Lohan, Daai Lohan,
Taichichuan, Wuchichuan. Todo esto
son formas. Se podría decir que son
relativamente fáciles de aprender. Pero la
segunda parte ya requiere conocimientos
mucho más profundos y diversos.
¿Qué ha significado para usted el
heredar una responsabilidad como
esta, la de garantizar la pervivencia y
la difusión de un sistema tan complejo
y tan extendido por todo el mundo?
¿Cómo ha afectado a su vida?
Es muy pesado, mucha responsabilidad.
Hay que estar pendiente de muchas cosas,
cumplir con muchas obligaciones. Soy
la quinta generación del estilo, pero de
pequeño yo no entendía nada de esto.
Mi familia empezó a enseñarme cuando
tenía cuatro años. Y no había escapatoria,
porque todo el mundo me hacía practicar,
mis tíos, mi abuelo... Recuerdo que
cuando protestaba porque no quería
seguir practicando me decían, «Si haces
“Ahora
mismo lo que
intento sobre
todo es ayudar
y preparar bien
a mis hermanos
pequeños, a mis
alumnos más
cercanos”
esta forma bien, te doy una moneda».
Y claro, yo la hacía encantado. Y cuando
terminaba, otro me decía, «Si la haces
otra vez, te doy otra moneda». Y yo la
repetía rápidamente. Dinero, dinero... (ríe)
Lo hacían para animarme y para darme
un aliciente. Por supuesto, cuando eres
tan pequeño no piensas en lo valiosos
que pueden ser esos conocimientos en
el futuro para tu salud, para tu vida, para
tu familia. Así que se podría decir que
empecé a aprender esto por dinero. (ríe)
Pero al cabo de un tiempo ya no pude
parar, me sentía a gusto y feliz haciéndolo,
no era ningún sacrificio cumplir con esa
responsabilidad.
Cuando volvía del colegio, cansado, mi
abuelo me ponía a practicar. A continuación
— 14 —
hacía los deberes, y después todavía tenía
que ponerme a aprender de memoria las
canciones de la medicina. Porque entonces
toda la teoría de la medicina se memorizaba
con canciones. Y cuando llegaba algún
alumno que tenía algún problema muscular,
o que se había hecho daño, mi abuelo me
decía, «Trátalo tú». Y tenía que poner
en práctica todo aquello que me estaba
enseñando. Así todos los días, año tras
año, todo el tiempo. Pero evidentemente,
no se puede enseñar así a todos los
alumnos. Ahora en la mayoría de los casos,
los alumnos se centran en un aspecto, el
gongfu o el Qigong, y siguen un programa
que hemos diseñado previamente.
Últimamente casi no tengo tiempo
para enseñar el aspecto médico. Pero
chen yongfa
cuando me parece adecuado le digo a
un alumno que aprenda acupuntura, o
que aprenda fitoterapia. Entonces ellos
buscan una escuela y aprenden esas cosas,
y cuando ya tienen un conocimiento
general sobre esa materia, vienen y yo
les comunico mi experiencia.
Pero ahora mismo lo que intento
sobre todo es ayudar y preparar bien a mis
«hermanos pequeños», a mis alumnos
más cercanos, para garantizar en lo
posible una difusión sólida y correcta del
Choy Li Fat.
Para finalizar, queríamos comentarle
que cuando hemos llegado esta tarde
al curso nos ha impresionado mucho
su voz. Sólo estaba diciendo «Uno,
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
dos, tres, cuatro», pero hemos tenido
la clara impresión de que estaba
haciendo algo más con la voz, que
estaba induciendo una especie de
estado mental. ¿Es así?
Sí. Es parecido a cuando un médico te
hipnotiza con un péndulo. Es una forma
de guiar el movimiento y la respiración de
los alumnos. Si yo hablo con suavidad, o
fuerte, o en golpes cortos, o alargando
las palabras, el efecto es distinto. Por eso
hablo de una forma determinada según
el efecto que quiero conseguir. Es como
un instrumento musical. Si tú vas a un
restaurante y hay un violinista, todo el
mundo está tranquilo, relajado... Pero si
hay otro tipo de música, si está demasia-
do fuerte, la gente está incómoda. Por
eso cuando se está enseñando, trabajar
así con los sonidos también ayuda a que
llegue mejor y más directamente lo que
estás intentando transmitir.
— 15 —
Es lo mismo que cuando vosotros le
haceis una entrevista a alguien. Queréis
que os conteste a una serie de preguntas,
pero puede que esa persona esté
nerviosa, distraída, pendiente de otra
cosa... En ese caso hay que utilizar la voz
chen yongfa
y las palabras para atraer la atención de
esa pesona. Cuando no se conecta con
alguien de una forma, hay que hacerlo
de otra, y la voz puede ser muy útil para
conseguirlo.
Esta entrevista se ha realizado gracias a la
colaboración de la Asociación Wing Sing Tong
España (www.choyleefutwingsingtong.org), la
organización que representa a Chen Yong Fa en
nuestro país.
Luis Soldevila es traductor. Ha estudiado Taijiquan
Yang y Chen. Es instructor de estilo Chen.
luiso@taichichuan.com.es
Fotos: Teresa Rodríguez
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009 el camino del bambú

EL CAMINO
DEL
BAMBÚ,
ZHU DAO QIGONG
Ángel Fernández de Castro

El bambú se yergue sobre la tierra, flexible y esbelto, tras su

largo proceso de enraizamiento. Crece veloz en su intento por
alcanzar el cielo apoyado en sus raíces firmes y extensas, y se
cimbrea al viento sin romperse. Su secreto: su caña es dura por
fuera, yang, y vacía por dentro, yin. Nuestra columna debe
erguirse como el bambú flexible y dúctil, sostenida por el
fortalecimiento de la musculatura, raíz que permite mantener la
postura erguida y relajada, adaptable a los cambios. El trabajo
sobre la columna vertebral y el eje central es el fundamento
del Qigong que presentamos a continuación en este artículo
y que se practica con la ayuda de una caña de bambú.

— 16 —
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Mi encuentro con el
Zhu Dao Qigong
En el año 2006 viajé a Argentina para dar
un curso de Hun Yuan Qigong y otro de
sumi-e, invitado por Rubén Arana, licencia-
do en medicina tradicional china en Pekín
y director de los centros Tai de Córdoba y
Buenos Aires. Durante el curso, una alum-
na me contó que practicaba una forma de
Qigong en la que se utiliza una caña de
bambú. Había aprendido los ejercicios de
Ana María Speziale, que enseña Taijiquan y
Qigong desde hace una década en Buenos
Aires y está muy bien considerada como
transmisora de estas artes. Ana María es
alumna de Wu Hui Min, una mujer que ha
formado a muchos de los profesores que
hoy día imparten clases de Taijiquan y Qi-
gong en Buenos Aires.
Me puse en contacto con Ana María
y ella me contó que enseñaba un tipo
de Qigong al que llamaba «el camino
del bambú», que gozaba de gran éxito
entre sus alumnos. También me dijo
que ejercía desde hacía algunos años
como profesora de este método en el
Hospital Italiano de Buenos Aires, ya
que había podido constatar que este
tipo de práctica favorece la pronta
recuperación en pacientes con afecciones
traumatológicas.
Me pareció tan interesante lo que
me contó sobre su experiencia con este
Qigong que lo aprendí y durante varios
meses lo practiqué para experimentar
por mí mismo sus efectos. Después
decidí añadirlo a mis prácticas personales
junto al Wubaomen Qigong, Hun Yuan
Qigong y Taijiquan. Particularmente,
he experimentado con los ejercicios
— 17 —
el camino del bambú
un suave estiramiento general de la
columna vertebral que me ha producido
una sensación muy cálida y agradable.
Al hablar con mis alumnos, he podido
comprobar que ellos suelen sentir efectos
similares, además de ayudarles a superar
sus dolencias en la espalda.
Posibles orígenes
Se dice que estos ejercicios están basados
en un antiguo método taoísta conocido
como el Qigong del dragón rojo. La
aplicación del término «dragón» se El término «rojo» se refiere a la impor-
atribuye a Lao Tse, pues según la leyenda tancia que los taoístas dan a este color,
este sistema formaba parte de su práctica pues está relacionado con la vitalidad, la
personal. El dragón es el símbolo de la sangre y el corazón. Si bien los ejercicios
energía dinámica del cuerpo y a nivel del Zhu Dao Qigong influyen específi-
físico representa el sistema cardiovascular, camente en el sistema cardiovascular sin
donde la corriente sanguínea transporta duda benefician a la totalidad del ser, pues
el oxígeno, se lleva los desechos y protege tienen la capacidad de abrir los canales
al cuerpo de las toxinas y la enfermedad. energéticos y producir un suave masaje de
Es por eso que los médicos tradicionales los órganos internos que hace que éstos
chinos opinan que disfrutar de una se mantengan tonificados y sanos y fun-
buena circulación sanguínea constituye cionen correctamente.
una de las claves para mantener la salud Los taoístas se mostraban muy
y obtener la longevidad. interesados en la salud y la longevidad.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Ellos pensaban que podrían alcanzar una
total comprensión espiritual prolongando
las capacidades vitales. Por tanto,
sus técnicas servían para adquirir una
mayor energía, pero también fuerza
espiritual. Los maestros taoístas decían
que mediante la práctica del Qigong es
posible «formar» un cuerpo espiritual
que sobrevive a la muerte. De este modo
«el alma iluminada podía ser conducida
hacia la verdadera inmortalidad». A
estos practicantes alquimistas a veces
se les denomina inmortales taoístas. Sus
prácticas incluían técnicas corporales y
respiratorias, meditación y dieta.
El Zhu Dao Qigong parece ser el único
sistema de ejercicios que consta de una
serie de movimientos realizados con la
ayuda de una caña de bambú a la que
antiguamente solían poner un capuchón
de cobre en cada extremo. Hasta finales
del siglo xviii, este método de Qigong se
había transmitido durante generaciones
en algunas zonas de las montañas
de Wudang y ya en el siglo xix había
desaparecido casi por completo.
Los diferentes niveles
del método
Adéntrate en el camino del bambú,
abandónate a tu centro
y encuentra el equilibrio
en sintonía con la naturaleza.
Este sistema de Qigong consta de tres
niveles y en cada uno de ellos se agru-
pan diez ejercicios distintos que poseen
la característica común de ejecutarse con
la caña de bambú como elemento de
proyección de la energía y el movimiento
— 18 —
corporal. En la primera etapa se trabajan
diez ejercicios de movimiento, en la se-
gunda se practican cinco movimientos y
cinco masajes, y en el tercer nivel se reali-
zan diez trabajos de masaje. En total son
treinta ejercicios: la mitad de movimiento
corporal y la mitad de masaje.
La primera parte de la práctica del Zhu
Dao Qigong comienza con movimientos
de rotación de las articulaciones de las
muñecas, codos y hombros, acompañados
por rotaciones de la cintura. La finalidad
de este tipo de movimientos es favorecer
la circulación sanguínea y mejorar la
movilidad de estas zonas. Después, se
continúa con ejercicios de flexibilización
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el camino del bambú
de la columna vertebral hacia delante y
hacia atrás. La segunda parte consta de
ejercicios para estirar ligeramente los
hombros y flexibilizar la columna hacia los
lados. Y la tercera parte incluye masajes
para la espalda y ejercicios para las
vértebras cervicales y el cuello. Esto ayuda
a eliminar toxinas del hígado, estimular
el qi de la cintura y mejorar la circulación
sanguínea en los glúteos. El método
termina con masajes en las piernas,
gemelos, y el meridiano de los riñones.
En cuanto al ritmo, puede ser tan rápi-
do o lento como uno quiera, siempre que
se evite en todo momento sentir dolor.
En relación al número de repeticiones, el
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
practicante empieza haciendo cada ejer-
cicio tres veces. Después puede aumentar
las repeticiones progresivamente y pasar
a realizar seis y más tarde nueve, que es
el número esotérico taoísta creado para
maximizar los beneficios de los ejercicios.
Si se quiere aumentar el número de ejecu-
ciones, deberán ser múltiplos de tres.
De vez en cuando es importante llevar
el estiramiento hasta cerca de su límite,
evitando forzarlo. Si la persona que ejecuta
los movimientos no se encuentra en forma
o padece alguna dificultad física especial,
es mejor que realice al principio sólo tres
veces cualquier ejercicio escogido entre los
más sencillos. Después podrá aumentar
paulatinamente el número de repeticiones
del movimiento hasta llegar a nueve e ir
incluyendo el resto de los ejercicios.
En el sencillo y sabio bambú,
Encontramos la armonía de los opuestos:
Su caña es dura por fuera (yang)
pero vacía por dentro (yin)
Dureza y suavidad,
lleno y vacío en equilibrio.
Características de la práctica
Entre el cielo y la tierra
el ser humano conecta sus raíces con
la tierra.
Y su columna flexible se eleva hacia el
cielo.
El bambú es tu columna
y tú eres el bambú
que, enraizado,
surge de la tierra
y se eleva verde y flexible
para nutrirse del cielo.
Para practicar los movimientos tan solo
se requiere ropa cómoda y una caña de
— 19 —
bambú de 1.30 metros aproximadamente.
En la antigüedad se decía que la medida
correcta de la caña era la distancia que
había desde el suelo hasta el corazón
de cada practicante. Al realizar los
movimientos, la caña ayuda a que la
energía circule por todo el cuerpo. Las
cañas pueden comprarse en viveros y
suelen medir tres metros, de modo que
pueden cortarse por la mitad. El precio de
cada caña oscila entre 1 y 2 euros.
Antes de comenzar a realizar los ejer-
cicios es necesario adoptar una actitud
relajada. En la postura inicial de la mayo-
ría de los movimientos los pies se separan
a la anchura de los hombros, aunque en
algunos ejercicios permanecen juntos.
Las manos se sitúan centradas en la caña,
que se sostiene a la altura del dantian. La
espalda ha de estar recta pero sin rigidez,
la pelvis y los codos relajados y las rodillas
ligeramente flexionadas. Durante la eje-
cución de la secuencia es importante no
bloquear las rodillas o los codos, ya que
eso limita la circulación del qi y los flui-
dos corporales. La respiración debe ser
el camino del bambú
natural. En los movimientos semicircula-
res, se inhala en un lado y se exhala en
el otro. Al finalizar la práctica se recupera
la postura inicial y se permanece inmóvil
durante unos segundos, respirando con
naturalidad.
El bambú es cálido y ligero, lo que
permite realizar movimientos de lubrica-
ción articular y elongación muscular con
suavidad y sin grandes esfuerzos. Las di-
ferentes posturas se trabajan cuidando
la posición de la columna, la cabeza y la
flexibilización del eje corporal. Esto es así
sobre todo en los ejercicios con elevación
de brazos, pensados para fortalecer los
músculos, lubricar las articulaciones y es-
timular los nervios paravertebrales.
Los movimientos se realizan trabajan-
do la simetría y lateralidad, estimulando
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
así la función de los dos hemisferios ce-
rebrales. La serie de ejercicios, aunque se
practican de pié y en quietud es, sin em-
bargo, dinámica, lo que mejora gradual y
notablemente el equilibrio. La sencillez de
las secuencias permite que puedan prac-
ticarlos personas de muy diferente con-
dición física, porque no implican grandes
esfuerzos. Para progresar, lo fundamental
es que la práctica se realice de manera
cotidiana, de esa forma se puede lograr
una mejor calidad de vida a través del
equilibrio de la salud.
Los beneficios de este Qigong se diri-
gen sobre todo a mejorar las articulacio-
nes, los huesos y la circulación sanguínea.
Mediante su práctica es posible aliviar los
dolores articulares de la columna vertebral
y de los cuatro miembros, ya que al relajar
las articulaciones, el qi y la sangre fluyen
mejor y eso redunda en una buena salud.
Como estos ejercicios estimulan el sistema
circulatorio, las mujeres no deberían prac-
ticarlos cuando están embarazadas o tie-
nen la menstruación.
La lección del bambú
Caminante que buscas tu senda
entre el cielo y la tierra.
Regocíjate en el camino del bambú,
y te colmará la dicha del fluir.
Pocos en este mundo
conocen su importancia.
Es muy curioso lo que sucede con el
bambú oriental. El agricultor abona la tie-
rra, siembra la semilla y la riega. Durante
los primeros meses aparentemente no su-
cede nada, ni tampoco en los siguientes
siete años. Un agricultor inexperto podría
pensar que ha comprado semillas estéri-
les. Sin embargo, una vez que ha brota-
do y en apenas seis semanas, la planta
de bambú alcanza una altura de más de
30 metros. Durante siete años y seis se-
manas la simiente llevó a cabo un lento
proceso de desarrollo de un complejo sis-
tema radicular que le permite sostener su
crecimiento después de ese período.
En la vida cotidiana, nosotros siempre
tratamos de encontrar soluciones rápidas,
resultados instantáneos, triunfos inmedia-
tos, sin darnos cuenta de que el éxito es
producto del crecimiento interno y que
éste requiere tiempo. Quizás por esa mis-
ma impaciencia, muchos aquellos que as-
piran a resultados inmediatos abandonan
el objetivo cuando ya estaban a punto de
conquistar la meta. «Difícil tarea es con-
vencer al impaciente, de que sólo llegan al
éxito aquellos que se aplican a la tarea de
forma perseverante y coherente y tienen
paciencia para esperar el momento ade-
cuado»
A veces nos encontramos ante si-
tuaciones en las que creemos que nada
está sucediendo, lo cual resulta extrema-
damente frustrante. El triunfo no es sino
un proceso que exige aprender nuevos
— 20 —
hábitos y descartar otros. Un proceso que
exige cambios, acción y formidables dosis
de paciencia. Cuando apuramos todos los
procesos cotidianos, nosotros mismos nos
dirigimos rápidamente a... ninguna parte.
Perdemos la fe en aquello que emprende-
mos cuando los resultados no se dan en
el exiguo plazo que nosotros fijamos de
manera arbitraria. Abandonamos proyec-
tos por precipitación y caemos en la an-
siedad y el estrés. Sería necesario tratar
de recuperar la perseverancia, la espera y
la aceptación de la realidad. Por lo tanto,
el primer objetivo que deberíamos alcan-
el camino del bambú
zar antes de proponernos cualquier meta
sería el de gobernar nuestra impaciencia,
la cual nos perturba la calma. Después de
todo: «Si no consigues lo que anhelas, no
te impacientes, tal vez solo estés echando
raíces».
Ceder es la naturaleza y la enseñanza
del bambú.
Los chinos afirman que ésta es la razón
por la cual el bambú sale airoso del
peso de la nieve
y del vendaval.
Su belleza testimonia la naturaleza de
su rectitud y flexibilidad,
su resistencia y espíritu elevado, su
ceder al viento y a la nieve,
para luego volver a su forma original y
así perdurar
Ángel Fernández de Castro es profesor de
Taijiquan del estilo Zheng Manqing y de
sumi-e. Es director de Ediciones Tao y autor de
numerosos libros sobre Taijiquan, entre ellos
Zhu Dao Qigong: El Camino del Bambú, que ha
escrito junto a Ana Mª Speziale.
ediciones.tao@inves.es
Poemas y fotografías: archivo de Ana Mª Speziale
 PUNTOS vitales
para LA práctica (III)
yong quan
Georges Saby

Dentro de las prácticas energéticas chinas nos encontramos a menudo

con que se nos pide llevar la atención a determinados puntos del
cuerpo. Pero ¿cuál es el alcance de dicha acción? En esta serie de
artículos el autor reflexiona sobre esta cuestión desarrollando un
punto de vista que unifica la tradición oriental y occidental.

Y ongquan puede traducirse

como «fuente que brota»
Es el primer punto del meri-
diano asociado al Riñón. La cualidad
de este canal es shaoyin, es decir, que
circula por los territorios más inter-
nos del cuerpo, en el corazón del ser
energético humano, de ahí su impor-
tancia. Anatómicamente este meri-
diano comienza en la planta del pie.
Como veremos un poco más adelante,
en occidente tendemos a ser bastante
negligentes en cuanto al pie, porque
no solemos considerar la importancia
justa que tiene en la globalidad del ser
humano. La bóveda plantar, conocida
por muchos, es el arco grande que va
desde la parte delantera del pie hacia
atrás. Este arco se encuentra hundido en
las personas que tienen los pies planos y
se acentúa demasiado debido a la rigi-
dez en los casos de pies cavos.
Tenemos otro arco menos conoci-
do que la bóveda plantar y más redu-
cido, que atraviesa la parte delantera
de la planta del pie en el plano fron-
tal, siguiendo una línea que va desde el
dedo gordo hasta el pequeño. El punto
Yongquan está situado en el centro de
ese arco. En la postura de bipedestación,
Yongquan es el área primaria de nues-
tro contacto con la tierra, y con esto
nos referimos a un contacto energéti-
co particular. Muchas veces traducimos
— 21 —
el significado de este punto como la
fuente o el manantial que brota.
Esta denominación precisa mues-
tra que es un lugar donde existe
un movimiento interno invisi-
ble que empuja hacia arriba.
Con independencia de nues-
tra voluntad, algo sube desde
la tierra, una fuerza Yin. Sin
embargo, podemos hacernos
responsables del chorro de
esta fuente uniendo los dos
arcos del pie mediante una
fuerza de naturaleza Yang,
es decir, activa. Cuando la
energía Yang celeste baja de
manera correcta a través del
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
«Construimos cuerpo, podemos equilibrar el apoyo
de los dedos de los pies sobre el suelo
una postura para construir el pequeño arco. De esta
forma es posible repartir equilibrada-
correcta mente el peso entre la parte delantera y
trasera del pie y activar la elevación de
al equilibrar los la bóveda plantar, el gran arco.
arcos de la bóveda Los ejercicios de tuishou o empuje
de manos se sirven de nuestras habili-
plantar» dades al tiempo que ayudan a desarro-
llarlas. Una de ellas es el enraizamiento,
que conlleva la capacidad de conectar-
se al suelo. La orientación de la fuer-
za mental hacia el adversario y hacia
el suelo en acciones como empujar o
tirar, produce una expansión dentro del
cuerpo que lo irriga y fortalece, llenán-
dolo de Qi. Entonces, el pie se apoya
perfectamente en la tierra como si
estuviera pegado. Pero en este tipo
de apoyo el pie no se hunde o se fija,
sino que a través de la relajación del
pequeño y gran arco aseguramos una
conexión viva con el suelo capaz de
adaptarse tanto a los cambios como a
las distintas orientaciones que adoptan
las presiones.
Idealmente, el punto Yongquan no
debe tocar el suelo al caminar descal-
zos y esto sucede cuando los arcos del
pie se encuentran bien equilibrados.
¡Que las personas con los pies planos
no se sientan mal al leer nuestro artí-
culo! Uno puede vivir muy bien de una
forma distinta a la de la norma general.
— 22 —
puntos vitales
Sin embargo, el apoyo estable del pie
en el suelo es uno de los elementos que
rosas las personas que, preocupadas por
la realidad terrena, participan en obras
construyen la confianza en uno mismo humanitarias. Y aquí veo un vínculo de
o al menos una sensación de
seguridad y equilibrio físico.
Un vínculo de
causa y efecto
Hemos constatado que la
mayor parte de las personas
con los pies planos o cavos
pueden sentir, de una forma
más o menos inconsciente,
un desequilibrio interno
acentuado. Con esto no que-
remos decir que sean per-
sonas desequilibradas, sino
más bien señalar que estas
anomalías en la configuración
de los arcos del pie pueden
producir un sentimiento de
inestabilidad física. Esta sen-
sación les distingue de los
demás y les orienta hacia
una psicología ligeramente
distinta. Su inestabilidad les
induce al movimiento de
manera imaginaria, pues se balancean causa y efecto, como si el exceso de
y luchan contra este balanceo. En energía que emplean estas personas
ocasiones este hecho repercute de tal para estabilizarse físicamente revelara
forma en la psicología del individuo una insatisfacción en ellas, una carencia
que puede llevarle incluso a emprender de algo. Si la base es inestable, la cima
el camino de la búsqueda espiritual. será el lugar donde exista un mayor
A veces, la búsqueda es más útil en balanceo y es ahí donde podrá sentirse
la vida que llegar al objetivo. Son nume- en mayor medida la inestabilidad. Por
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
lo tanto, la zona menos estable en el
cuerpo es la opuesta a los pies, es decir,
el nivel de la cabeza, la parte celestial
y cerebral. Tal analogía podría parecer
arbitraria, pero para los especialistas en
las artes asiáticas, el hecho de obser-
var que Yin y Yang siempre encuentran
una vía de armonía y equilibrio en el ser
humano es una constatación banal. Si
hay mucho arriba, habrá menos abajo
y al contrario.
Aprisionar la hormiga
Para activar el Yongquan es frecuente
utilizar, en los ejercicios de Qigong
como el de la postura del árbol o
zhan zhuang, la imagen de la hormiga
prisionera. Con el pie apoyado sobre el
suelo visualizamos una hormiga justo
debajo de este punto. La intención
consiste en aprisionar al insecto e
inmovilizarlo manteniéndolo bajo el
pie, pero sin dañarlo ni aplastarlo.
Este entrenamiento facilita el reparto
justo del peso y el equilibrio en el
pie y sitúa correctamente al Yongquan
en una posición de ligera elevación
respecto al suelo. Otro tipo de ejercicios
más complejos pueden estimular la
función de la «energía burbujeante»
que emerge desde este punto. En esos
casos el pie entero hace un bombeo
de la energía, pero para explicar este
mecanismo creemos que la transmisión
directa es la más apropiada, pues resulta
puntos vitales
difícil realizar una descripción de este
proceso por escrito.
En cuanto a las sensaciones, pode-
mos afirmar que la mayoría de nuestros
contemporáneos no tienen pies. La ma-
yor parte de las personas apenas puede
sentir los dedos de los pies, y tampoco
moverlos uno a uno. Las cajas en las
cuales encerramos a nuestros pies, es
decir, los zapatos, los deforman y nos
deforman... Se cuenta la historia de un
zapatero de Nueva York que vivió a prin-
cipios del siglo xx y que tenía una extra-
ña reputación: ninguno de sus clientes
se ponía enfermo. De zapatero se había
transformado en calzador y sólo hacía
zapatos a medida.
Por razones de moda o estilo, de di-
nero o conformismo, llevamos los pies
calzados, pero esta es una costumbre
que a los niños pequeños les resulta muy
difícil de aceptar, ya que sienten de una
manera natural que eso no les convie-
ne. El ser humano no necesita zapatos,
con algunas excepciones como cuando
andamos sobre rocas cortantes, en las
zarzas, en la nieve o sobre un suelo muy
caliente, y en algunos casos más como
al practicar esquí, juego de bolos o golf.
Las deformaciones creadas por llevarlos
son múltiples y dan trabajo a algunos
profesionales útiles como son los podó-
logos. Pero existen zapatos anatómicos
que no nos deforman. La mala suerte es
que muchas veces no siguen las conve-
— 23 —
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
niencias sociales llamadas «modas». En
estos últimos veinte años aunque la fle-
xibilidad de los zapatos del gran público
ha mejorado mucho, uno tiene que dar-
se cuenta de la aparición sistemática de
arcos de mantenimiento de la bóveda
plantar en el interior de la mayor par-
te de ellos. El pie se encuentra tan bien
sostenido que no trabaja más. Y por
añadidura, a menudo la falsa bóveda
no tiene nada que ver con las dimensio-
nes reales que necesitaría la planta del
pie del que lleva el zapa-
to... Este tipo de calzado
es sin duda muy útil para
correr, pero ¿corremos
tan a menudo? Aconse-
jamos desde estas líneas
a los que lo deseen, que
se informen de las diver-
sas propuestas «biológi-
cas» diseñadas para que
el consumidor pueda cal-
zarse de manera digna.
Si el Yongquan es
una fuente ¿qué
es lo que destila?
En las extremidades infe-
riores el retorno de la
sangre hasta el corazón se
origina en el pie y continúa
su ascenso por la pierna
y el muslo. Al caminar,
cuando el pie recibe el
peso del cuerpo la sangre
es impulsada en sentido
ascendente por la pierna
y llega hasta el corazón. Si la sangre
sube de manera deficiente es posible
que acaben produciéndose varices, una
enfermedad que a menudo aparece en
la parte posterior de la pierna en forma
de gruesas venas hinchadas. Hemos
— 24 —
constatado de manera sistemática
que los alumnos que tenían varices no
presentaban el movimiento natural de
bombeo en los pies.
Los bebés entrenan constantemen-
te este movimiento en la cuna mucho
antes de saber andar, los lectores pue-
den observarlo en ellos si desean en-
tender mejor lo que queremos decir.
El origen de las varices tiene muchas
fuentes, pero la ralentización del bom-
beo plantar sobre el punto Yongquan
es un problema sobre el que podemos
actuar y cuya solución no es muy co-
nocida en la medicina occidental. Esto
es una pena, porque mi experiencia en
la enseñanza de artes internas chinas
me ha convencido de la eficacia de una
reeducación basada en este ejercicio.
El deporte bien hecho, sin abusos, tie-
ne repercusiones beneficiosas sobre la
salud. Y si todo va bien para nosotros
es que, sin saberlo, a cada paso que
damos, dinamizamos correctamente el
bombeo en la zona de Yongquan.
Un punto de reanimación
El punto Yongquan se menciona en
numerosas escuelas de artes marcia-
les como uno de los puntos vitales de
recuperación de la consciencia. Al escribir
este artículo me pregunté cómo podríamos
golpearlo. Encontré dos maneras de ha-
cerlo en el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan
que imparto. Es un trabajo de escuela
puntos vitales
que se realiza con los pies descalzos,
muy relativo en cuanto a eficacia
marcial, porque en la realidad resulta
efectivamente muy poco probable que
un enemigo nos ataque en la calle
presentándose con los pies descalzos.
Si tocamos este punto, la rela-
ción con el riñón es inmediata. En
Medicina Tradicional China, cuando
existe una sensibilidad muy aguda al
dolor en esta zona, puede significar
el diagnóstico de una desarmonía del
meridiano asociado a los riñones o de
los órganos mismos.
Uno de mis formadores me contó
la historia siguiente, que se desarrolló
en un quirófano argentino. El pacien-
te entró en un estado de muerte clínica
cuando se encontraba sobre la mesa de
operaciones, su corazón y su respiración
se detuvieron. Probaron a reanimarle
muchas veces, hasta con electrochoques
cardiacos. En un estado de total des-
esperanza y porque había leído un
libro sobre tal punto de reanimación
la semana precedente, el cirujano
plantó su escalpelo en el punto Yon-
gquan: blop, blop, blop...el corazón
latía de nuevo...
Al Yongquan se le conoce, efectiva-
mente, como punto de reanimación y
es muy probable que esta virtud princi-
pal haya sido la que le permitió entrar
en la lista de los puntos vitales de las
escuelas tradicionales.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Primeros auxilios
Cuando un boxeador recibe un golpe
en los testículos puede quedarse
incluso paralizado por el dolor, sin
capacidad para continuar el combate.
Existen distintos métodos que per-
miten restablecer la circulación
sanguínea en las partes bajas
del organismo. Uno de
estos ejercicios consiste
en saltar sobre los
talones. También hemos
probado varias veces la
eficacia de masajear
Yongquan para lograr
que el practicante se
recupere. Este tipo de
primeros auxilios sue-
le ser muy apreciado
por las personas que se
encuentran en estas cir-
cunstancias, pero desde
estas líneas quiero aclarar
que esto no sustituye de
ninguna manera al hecho
de acudir, si fuese necesario,
a una consulta médica.
Los principales valores de
nuestra sociedad contempo-
ránea parecen girar en torno al
cerebro y por eso, en general, no pres-
tamos demasiada atención a los pies y
a la zona de Yongquan. En una estruc-
tura social «cerebro-céntrica» la realidad
es que muy pocas personas conceden
puntos vitales
importancia a sus pies. Muchas veces Agradecemos a Franck Montoro su generosa
solamente se acuerdan de ellos cuan- ayuda en la publicación de este artículo.
do se convierten en fuentes de dolor.
George Saby lleva más de treinta años
El mérito de las tradiciones llegadas de
practicando y enseñando artes marciales
Asia a través de las artes marciales, internas, entre ellas Taijiquan de los
la caligrafía, la medicina o la danza, estilos Yang antiguo, Chen y Wu, Bagua
consiste en prestar atención a lo Zhang estilo Jiang Rong Jiao y Cao Yi
pequeño que, en este caso, Shen, y diferentes técnicas de Qigong.
además es lo que soporta Además es terapeuta de Shiatsu Iokai y
masaje chino Tui Na.
todo nuestro cuerpo.
georges-saby@orange fr
Para los espiritualistas la
práctica de un arte marcial Fotografías: Laura Torres (p.1) y Teresa
está considerada también Rodríguez (p.2 e ilustración p.5)
como una meditación. A
través de la repetición de los
movimientos este tipo de en-
trenamiento confluye con la
idea del peregrinaje. ¿Cuán-
tos pasos podemos dar para
llegar hasta Compostela o la
Meca? ¿Cuántas presiones
sobre Yongquan, la fuente
que brota? Cada día el prac-
ticante de Baguazhang puede
concentrarse al girar alrededor
de un centro durante al menos
veinte minutos... Y también po-
demos estimular estos puntos al
practicar una danza sagrada india
o, como se hacía antiguamente, al
caminar siguiendo un laberinto como el
de la catedral de Chartres.
La armonía está al alcance de los
que no descuidan los detalles, cuide
sus pies.
— 25 —
libros
TAICHI TUEISHOU
Aplicaciones y fuerza interna en el
empuje de manos del Taichichuan
Wang Fengming
Editorial: Alas, Barcelona
Año: 2008
384 páginas
ISBN: 978-84-203-0449-6
17x23,5 cm
Precio: 20€

A día de hoy son escasos los libros
editados en español dedicados al estu-
dio y desarrollo de la práctica del empuje
de manos. Por ello celebramos enorme-
mente la iniciativa de la editorial Alas al
respecto y su buen hacer en cuanto a la
edición y la traducción.
Durante los tres primeros capítulos
accedemos a una exposición de los princi-
pios filosóficos de la teoría del Taiji aplica-
dos al empuje de manos, así como pautas
básicas para mantener el equilibrio y rec-
tificar la posición. También se exponen los
errores más comunes y cómo solucionar-
los. La definición de doble peso amplía en
especial las que hemos encontrado hasta
ahora en otros textos.
Para ayudar al practicante a compren-
der la circularidad de los movimientos y la
rotación de los ejes corporales, el capítu-
lo cuatro se ocupa de presentar ejercicios
que trabajan la fuerza espiral en cada
una de las articulaciones. En la sección
siguiente se muestran algunos ejercicios
del método Neidan Gong, creado para el
fortalecer de la energía interna.
A continuación, se estudian las Ocho
Fuerzas presentando ejercicios individua-
les o con compañero, y también enlaza-
dos como una pequeña forma. En esta
sección se ofrecen ejemplos de aplicacio-
nes de cada una de ellas, la intención que
debe llevar cada acción y los efectos que
se producen al aplicar las fuerzas. Tam-
bién se advierten las precauciones que
requiere la práctica de algunas de estas
potencias para evitar lesiones.
En los capítulos finales se expone el
tuishou a una mano o a dos, con y sin
desplazamiento, y se incluye una sección
dedicada a la potencia interna del Taichi,
muy interesante, que habla de las fuer-
zas de pegar, conectar, adherir, seguir y
escuchar. Este capítulo describe además
cómo establecer una conexión adecuada
y los distintos niveles de sensaciones que
podemos percibir. Se explican matices de
estas fuerzas como la potencia de tanteo,
la fuerza interna corta y en espiral, y así
hasta veinte distintas... Creemos que en
este libro hay muchas ideas interesantes
para explorar y profundizar. Esperamos
que disfrutéis con la lectura del texto y la
práctica del tuishou.
Teresa Rodríguez
teresa@taichichuan.com.es

— 26 —
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009 libros

TAO TE CHING AL ALCANCE El camino del Yiquan

DE TODOS Maestro C.S. Tang
El libro del equilibrio Editorial: Alas, Barcelona
Alfonso Colodrón Páginas: 384
Precio: 20,00€
Editorial: Edaf, Madrid Año: 2008
16 x 23 cm. ISBN: 9788420304489
256 páginas
Precio: 12,00€
ISBN: 978-84-414-2103-5

Son pocos los libros en la historia de
la humanidad que han traspasado fron-
teras temporales, históricas, culturales e
ideológicas. Sin lugar a dudas, uno de
ellos es el mítico Tao Te Ching.
Enigmático, conmovedor, poético,
asombrosamente esclarecedor y capaz de
aportar reflexiones y enseñanzas cada vez
que se abren sus páginas, sin embargo
también es difícil, complejo, intrincado y
celoso guardián de su sabiduría. Por ello,
este tipo de libros se nos hacen a veces
extraños, nos parecen lejanos a nuestra
percepción de la realidad actual, a nues-
tra vida cotidiana.
Con esta nueva versión el autor, un
profundo conocedor del taoísmo y espe-
cialmente del Libro del Tao, decidió afron-
tar dos retos. En primer lugar, proporcio-
nar al lector de habla hispana una nueva
versión especialmente limpia y accesible,
pero lo más fiel posible a la naturaleza
del texto. Por otro lado, acercar la pro-
fundidad del taoísmo a todo tipo perso-
nas a través de comentarios muy actuales
que transforman su enseñanza en algo
extraordinariamente útil y vital para el
hombre y la mujer de hoy inmersos en
la sociedad occidental contemporánea,
tan sobrada de información como falta
de reflexión.
Su compleja tarea ha dado fruto en
esta obra que con seguridad marcará un
referente en la divulgación, conocimiento
y comprensión del eterno Tao Te Ching.
Cada uno de los 81 capítulos va acom-
pañado de comprensiones personales y vi-
vencias que tal vez resuenen con el sentir
y la experiencia de cada lector. El texto
ofrece una lectura vertical, que atiende
Mitología de la China
antigua
Gabriel García-Noblejas
Editorial: Alianza, Madrid
más a lo que suscita interiormente que a Páginas: 600
la comprensión lineal de cada frase; y otra Precio: 24,00€
Año: 2007
más racional, horizontal, que completa el ISBN: 9788420682150
sentido de cada capítulo. Ha sido como
echar agua fresca a una bella escultura
para despertarla de su sueño y recordarle
Cheng Tzu’s Thirteen
que está aún muy viva. Tengo la impresión Treatises on T’ai Chi Ch’uan
de que se ha tendido un enorme puente Cheng Man Ching
Editorial: Blue Snake Books,
en el tiempo y en el espacio. California
Muchos interesados en el tema lo Páginas: 224
Precio: 12.89$
abordan desde un enfoque puramente
Año: 2008
intelectual, pero creo que es preciso prac- ISBN: 9780938190455
ticarlo para incorporar estas enseñanzas
a la vida personal. En palabras de Zhang
Xiumu, físico y experto en el estilo Chen:
Be water, my friend
“Hay quien sólo lee los clásicos, pero no John Little
obtiene resultados. No hay quien sin leer Editorial: La Esfera de los
Libros, Madrid
los clásicos obtenga resultados”. Páginas: 334
José Javier Pedrosa
Precio: 21,00€
Año: 2008
info@lastragal.com

— 27 —
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Como ya hemos comentado en números
anteriores venimos observando que, en
los últimos tiempos, muchos profesiona-
les del Taijiquan han enfocado su ense-
ñanza en colectivos muy específicos, o
bien se han centrado en transmitir deter-
minados aspectos del arte. Nos referimos,
por ejemplo, al Tai Chi para personas ma-
yores, para la artritis, etc., utilizando así
una pedagogía específica para cada una
de dichas facetas.
En este número queríamos presenta-
ros, a sugerencia de nuestro buen amigo
Antonio Girón, un enfoque de la práctica
desarrollado para los más pequeños de
la casa, el Tai Chi para niños. Sin dejar
de lado otros sistemas o métodos, esta
propuesta adaptada a los nuevos tiem-
Tai Chi for Kids ids.com/
http://www.taichifork
om.ar/kids/kids.html
http://www.chentaichi.c
Estilo: Tai Ji Quan
ano
Idioma: Inglés, castell
pos de occidente va a permitir mejorar
el equilibrio, la concentración, flexibili-
dad, atención y capacidad de aprendizaje
de nuestros «peques». También puede
representar una ayuda para intentar (y
recalco eso de intentar) canalizar media-
namente la, en general, impulsiva y ar-
diente energía Yang de la que hacen gala
los chavales.
Por supuesto esto se dirige sólo a
aquellos niños que han tenido la suerte
de nacer en entornos mínimamente ar-
mónicos y saludables, y no a estos otros
desdichados que viven en condiciones in-
frahumanas, sufriendo hambrunas, gue-
rras y malos tratos, a los que se les ha
negado el derecho a vivir y crecer de una
manera normal.
— 28 —
Internet
Raúl Fernández
raulfernandez1972@gmail.com
Más de uno pensaba que nos habíamos ol-
vidado de nuestros amigos del otro lado del
charco. Nada más lejos de nuestra intención,
pero la ingente cantidad de páginas que te-
nemos que comentar nos impiden ponernos
al día al ritmo que desearíamos. En cualquier
caso hemos querido aprovechar este nuestro
primer número enteramente digital para rese-
ñar algunas páginas de escuelas argentinas,
que esperamos sean de vuestro agrado.
Comenzamos con el Instituto de Artes
Marciales Filosóficas Bodhidharma Argentina,
con sede en la capital tan querida por Gardel
(mi Buenos Aires querido, cuándo yo te vuelva
a ver, no habrá más penas ni olvido...) y otras
ciudades argentinas, así como en España,
Escuelas y asociaciones
argentinas
Instituto Bodhidharma
Argentina
http://www.bodhidharma.com.ar
El Río - Tai Chi Chuan
http://ar.geocities.com/elrio_tcc/index.html
Artes Marciales Internas - Escuela Cheng
Ming de Argentina
http://www.enerchi.com.ar/
Asociación de Wushu & Taichi
Longhuquan
http://www.chentaichi.com.ar/
Estilo: Todos
Idioma: Castellano
dedicados fundamentalmente a la enseñan-
za del Tai Ji Quan, Nei Kung y Yoga. Por otro
lado, el centro de difusión y enseñanza de Tai
Chi Chuan »El Río« se enfoca en el estilo Yang
de Tai Ji Quan, tanto en sus formas de mano
vacía como en aquellas con bastón o pelota.
La Escuela Chen Ming argentina hereda
la tradición legada por Wang Shu Chin en la
forma de las 3 artes marciales internas más di-
fundidas hoy día, Tai Ji, Bagua y Hsing I, trans-
mitida en la actualidad por Chao Piao Sheng.
Finalizamos con la Asociacion de Wushu &
Taichi Longhuquan, muy centrada, además
de en el Wushu, en el estilo Chen de Tai Ji,
y dotada de un programa de enseñanza muy
completo, a nuestro humilde entender.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009 internet

Internet
Escuela Superior
Wolfe Lowenthal, de Tai Ji Wudang
la enseñanza sutil http://www.taichifigueres.com/
Long River Tai Chi Circle
Estilo: Todos
http://www.longrivertaichi.org/
Idioma: Castellano, catalán
Long River Tai Chi Circle - España
http://www.longrivertaichi.org.es/

De la mano de nuestro ya asiduo colaborador Jordi nació en Figueres (Girona), localidad

Estilo: Tai Ji Quan Yang (Cheng Man Ching)
Idioma: Inglés, castellano.
Jordi Vilá os hacemos llegar ahora su página
web en la que se presenta la Escola Superior
de Tai Ji Wudang, fundada en 2004, y dedica-
da íntegramente a la enseñanza y difusión de
las artes marciales internas. A través de esta
escuela se pretende dar a conocer, mediante
clases semanales, cursos, talleres y seminarios,
artes como el Tai Ji estilo Chen y Wudang, la
bioenergética china, el Xing Yi Quan, el Ba
Gua del Dragón y el I-Ching.
en la que imparte hoy día sus enseñanzas.
Comenzó a practicar artes marciales allá por
el año 1975, momento a partir del cual no
se ha separado de ellas, profundizando cada
vez más en las mismas y estudiando con di-
ferentes maestros. Por otro lado, ha llevado
a cabo diversas actividades en el ámbito que
nos ocupa, entre las que podemos destacar
la publicación de libros, artículos en revistas
especializadas, traducciones, etc.

Hace ya varios años que venía leyendo
en cierta revista del mundillo alternativo
madrileño unas crónicas sobre el Tai Ji de
Cheng Man Ching realizadas por uno de sus
alumnos, Wolfe Lowenthal, al cual conoceréis
sobre todo por los libros que ha publicado
en los últimos tiempos, No hay secretos y La
puerta a lo milagroso. Años después, si algo
se me ha quedado grabado de esos escritos
es la sensibilidad, sutileza y, en definitiva,
relajación que emanaba de ellos, consecuencia
ineludible de la propia personalidad de ambos
artistas marciales.
En este número os proponemos las
páginas web relacionadas con la escuela Long
River Tai Chi Circle, tanto de la sede principal
en los Estados Unidos de América, como de
la rama española, representada en varias
ciudades de la geografía patria. Destacamos
la veterana publicación mensual »Taichi
Thoughts« (Reflexiones sobre Taichi) que ha
cumplido ya siete primaveras en septiembre de
2008, y en la que podéis encontrar preguntas,
respuestas, observaciones y reflexiones de
Wolfe Lowenthal y otros suscriptores.

— 29 —
 Glosario
Bagua zhang (Pakua chang). Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial inter-
no de claras raíces taoístas. Su crea-
ción se atribuye a Dong Haichuan. Su
particularidad más evidente es su des-
plazamiento circular (se camina sim-
bólicamente sobre los ocho trigramas
del Yijing), los golpes con la palma y
la posición espiral de todo el cuerpo
durante las acciones.
Bufa. Entrenamiento de los diferentes tipos
de pasos.
Chen, estilo. Según las teorías dominan-
tes, el estilo más antiguo de Taijiquan,
basado en la investigación de Chen
Wangting (c.1600-1680) que desa-
rrolló un arte marcial inspirado en di-
ferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus carac-
terísticas principales son el estudio ex-
haustivo de la energía de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unión de movimientos
lentos y rápidos en armonía.
Ch’i Kung (ver Qigong)
Choy Li Fat. Estilo de Wushu del sur de
China, fundado en 1836 por Chan
Heung, que combina las técnicas de
puño largo del sur con las patadas y el
trabajo de pies del norte.
Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,
y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración
de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen
en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario
Cinco elementos (también Cinco fases o
Cinco movimientos). Son las cinco ma-
nifestaciones de la energía en el cuer-
po. Son: Madera, Fuego, Tierra, Metal
y Agua. Los caracteres chinos implican
movimiento. La interacción entre ellas
se produce en ciclos de generación,
control o retrocontrol.
Dantian (Tan t`ien, Tantien). Campo del
elixir alquímico (o Campo de cinabrio).
Según la alquimia taoísta se considera
que en el cuerpo humano, la energía
se acumula y filtra en tres centros vi-
tales mayores, llamados dantian. De
acuerdo a la tradición alquímica china,
la energía vital va transmutándose y
purificándose a medida que va pasan-
do por estos «campos». En general,
cuando en taijiquan hablamos de dan-
tian, nos referimos esencialmente al
situado en el vientre (inferior o medio,
dependiendo de las escuelas).
Dao de jing (Tao te ching). Clásico del
Dao y el De. Este clásico filosófico se
atribuye a Lao Zi en el siglo iii o iv a.C.
Se considera una de las tres obras ca-
pitales de la filosofía taoísta, y es la
más críptica de todas. En ella se descri-
be el significado de fundirse con el Tao
y llenarse con el hálito indiferenciado
del orígen.
Empuje de manos (ver Tuishou)
Fajin (Fachin). Emisión de energía. Proyec-
ción súbita y explosiva de la energía
Jin. Todos los estilos trabajan esta ex-
teriorización de energía, pero el esti-
lo Chen es el que lo hace de manera
más sistemática en sus formas.
Fengshui. Literalmente, «viento y agua».
Es una disciplina geomántica de ori-
gen chino que estudia las manifes-
taciones de la energía en el espacio
que nos rodea, tanto en un plano
horizontal como vertical. Para ello se
aplica la teoría del yin y yang, cinco
elementos, bagua, etc., partiendo de
la idea de unión del hombre con su
entorno. Al igual que la acupuntura
en el cuerpo, el fengshui estudia en
el espacio externo cómo favorecer
la libre circulación de la energía y el
desarrollo integral del ser humano.
Existen dos corrientes principales, la
que prioriza el estudio de la forma,
y la de la brújula, que en su aproxi-
mación se rige principalmente por la
orientación geográfica.
Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la
maestría gracias al tiempo y el es-
fuerzo. Alto nivel de habilidad en un
campo concreto. No define genérica-
mente a las artes marciales.
Hui Min Quan. Boxeo de los hui. Con-
junto de artes marciales de la etnia
— 30 —
musulmana china hui. Entre ellos se
cuentan el Cha Quan (Boxeo de la
familia Cha), el Qi Xing Quan (Puño
de las Siete Posturas), y el Xinyi Liuhe
Quan, el único de ellos considerado
estilo interno.
Jiao Men. Puerta de la religión. Uno de
los nombres que recibe el Hui Min
Quan.
Jibu. Paso de gallo. Paso característico del
Xinyi Liuhe. Es una posición compac-
ta y estable, con la mayor parte del
peso en la pierna adelantada, que
protege la entrepierna, mientras que
la pierna atrasada se apoya sobre la
punta, «amartillada» de manera que
permite proyectar el cuerpo hacia de-
lante rápidamente.
Kua, Articulación de la cadera. En su
acepción general incluye la zona in-
guinal y la cabeza del fémur. Es un
área importante en el Taijiquan, que
permite la correcta colocación de la
postura. En el plano energético, per-
mite la conexión entre dantian y el
resto del cuerpo.
Kungfu (ver Gongfu)
Lei sheng. Trueno. Está presente en la
mayoría de los movimientos de cierre
de las formas del Xinyi Liuhe. Exter-
namente, consiste en el sonido yi,
emitido desde el abdomen, con la
apariencia de un grito. Internamente,
produce una sacudida en el dantian,
como el temblor producido por el
trueno, y casi siempre va acompañado
de una técnica con fajin.
Liang Jie Gun (palo de dos secciones).
Arma utilizada en diferentes artes mar-
ciales formada por dos palos unidos
por una cadena o cuerda.
Lohan Qigong (o Luohan Qigong). Es el
sistema de trabajo interno del Choy Li
Fat. Según la tradición tiene su origen
en el templo de Shaolín. Tiene tres
formas, asociadas a tres niveles de
cultivo de los Tres Tesoros: «las ma-
nos de los 18 budas», el Siu Lohan
(Pequeño buda) y el Daai Lohan (Gran
buda).
Neigong (Neikung) - Entrenamiento inte-
rior. Habilidad (gongfu) de entrenar
lo que está dentro. Parte de la prácti-
ca destinada a desarrollar cualidades
no visibles, como respiración, arraigo,
energía interior, unificación corporal,
resistencia ante los golpes, uso co-
rrecto de la mente y la intención, etc.
El Qigong es un termino sinónimo,
aunque dentro de la tradición del Tai-
jiquan y las artes marciales, Neigong
se considera más correcto.
tai chi chuan • nº 17 • primavera 2009
Neijia. Familia interna (escuela interna).
Conjunto de artes marciales chinas
que enfatizan en el entrenamiento la
relajación (song) y la intención (yi) para
movilizar el Qi.
Qi Mei Gun (palo de ceja). Palo cilíndrico
empleado en diferentes artes marcia-
les. Apoyado en el suelo, llega a la al-
tura de las cejas.
Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Método de
ejercicios cuyo objetivo es fomentar la
calidad del qi de la persona. Se conocen
más de mil estilos diferentes, y se suelen
englobar en cinco escuelas principales:
confuciana, taoísta, budista, marcial y
médica, aunque las combinaciones en-
tre ellas son innumerables.
Song (Sung), relajación alerta. Es un término
que define la habilidad de relajar com-
pletamente toda la musculatura que no
es necesaria para una acción determina-
da. Es la base de la fuerza Peng.
Sun, estilo. Estilo de Taijiquan creado por
Sun Lutang (1861-1932) a partir de su
experiencia en el estilo Wu/Hao, que
aprendió de Hao Weizhen, y sus cono-
cimientos de Xingyiquan y Baguazhang.
Es un estilo cerrado, con posturas estre-
chas y desplazamientos ligeros y vivos,
de gran eficacia en el combate.
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan).
Arte marcial chino inspirado en el
diagrama del Taiji (Polaridad Suprema).
Es el más famoso de los denominados
«estilos internos» (Neijia) del conjunto
del Wushu chino. Su teoría comprende
la tradición marcial, la filosofía china, la
energética taoísta y los fundamentos
de la medicina tradicional china. Entre
sus características técnicas podemos
citar el énfasis que pone en el control
del adversario mediante movimientos
de la cintura y la cadera, la adherencia
y el uso de diferentes jin (fuerzas).
Tao Te Ching (ver Dao De Jing)
Tui shou (T`ui Shou). Manos que empu-
jan. El empuje de manos es un ejercicio
esencial del Taijiquan practicado entre
dos personas, cuyo objetivo es desa-
rrollar cualidades como escucha, ad-
herencia, suavidad, peng, sensación,
etc. Es un trabajo que permite medir
el avance en la práctica al tiempo que
prepara al practicante para aplicar el
Taiji al combate. Existen las variedades
de una y dos manos, con pies fijos y
con desplazamientos, en secuencias
preestablecidas o libre.
Wu ji. Sin extremos. Representa la concep-
ción taoísta del origen del universo
como mundo materializado. El Vacío,
Wuji, está lleno de todas las potenciali-
dades absolutas. El término recoge un
estado indiferenciado, sin separación,
ni extremos, sin finales, donde no exis-
ten yin ni yang.
Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan), Boxeo de la
forma y la intención. Arte marcial inter-
no basado en la aplicación de la teoría
de los Cinco Elementos y las técnicas
de imitación de los Doce Animales. Se
practica con mucha potencia, pero no
se basa en la fuerza muscular, sino en el
uso explosivo de la fuerza interna (Jin).
En combate, su objetivo es destruir com-
pletamente la guardia del adversario con
avances y golpes directos, muy potentes,
usando todo el cuerpo al atacar.
Xinyi Liuhe Quan - Boxeo del corazón,
la mente y las seis armonías. También
llamado «Xinyi musulmán» por haber-
se desarrollado en el seno de la etnia
hui, de fe islámica. El estilo se inspira
en diez animales: dragón, tigre, oso,
águila, gallo, mono, golondrina, gavi-
lán, caballo y serpiente. En su entrena-
miento se enfatiza el trabajo de pasos
(bufa) y la alternancia de contracción
y expansión.
Yi. Parte de la psique relacionada con el
pensamiento y la intención, así como
con la facultad de imaginar. En Taiji-
quan, el Yi es el auténtico director de
las acciones y debe entrenarse en pri-
mer lugar, puesto que será el que diri-
girá la energía en una dirección correc-
ta. El proverbio «Donde va la mente,
va la energía; donde va la energía, va
la fuerza» ejemplifica el uso correcto
de Yi. En medicina china, las funciones
normales del Yi se relacionan con un
libre flujo de energía en el bazo.
Yi Jing (I Ching). Libro de los Cambios. Es
el más importante de los clásicos con-
fucianos. Originalmente fue utilizado
por la nobleza china como manual
de adivinación, y con el tiempo llegó
a ser considerado una guía práctica
para comprender los cambios y las
transformaciones de la vida, el mundo
y la naturaleza. El núcleo del libro es
una serie de sesenta y cuatro figuras
llamadas hexagramas, que se forman
al combinar ocho figuras compuestas
por tres líneas cada una. Cada línea
puede ser entera (yang, firme) o par-
tida (yin, flexible). Unos breves textos
acompañan a cada una de las figuras
a modo de aforismos que evidencian
las preocupaciones, intereses y activi-
dades comunes a toda la raza huma-
na. El Yijing ha otorgado a gran parte
— 31 —
glosario
de las artes marciales chinas su núcleo gía perturbada en algunos ejercicios
teórico. De hecho es en esta obra don- de limpieza.
de aparece por primera vez el término
Taiji (Polo Supremo).
Zhan Zhuang (Chan Chuang), literalmen-
te «clavarse como un poste». Es el
Yong Quan. Fuente burbujeante (1R). Pun- principal trabajo estático del Taijiquan,
to de acupuntura ubicado en la parte consistente en permanecer en una
central y anterior de la planta del pie. postura fija (por ejemplo, la de «abra-
Es el punto de jing (pozo) del meridia- zar el árbol») durante un tiempo de-
no del riñón shaoyin del pie. Es punto terminado para desarrollar cualidades
de dispersión y de entrada. Abre los como relajación (song), resistencia y
orificios del corazón y calma el espí- fortaleza física, paciencia, respiración,
ritu. En Qigong es una de las cuatro sensación de Peng, control de los ejes
puertas y permite la conexión con la corporales, etc. Faceta muy importan-
tierra, además de dar salida a la ener- te del Taiji.
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