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Capítulo 9. 120 Orlando Morillo Santacruz. Profesor Facultad de Artes Universidad de Nariño. 1978, Experto Artes Plásticas,

Instituto de Artes Plásticas Universidad de Nariño, Colombia. 1978, Estudios de Derecho (1973- 1978), Universidad de
Nariño. 1985, Estudios de Grabado, Universidad Nacional Autónoma de México, México. D.F. 1994, Maestro Artes
Plásticas, Universidad de Nariño. 2006, Doctor en Historia del Arte. Universidad de Barcelona. España. Miembro del
grupo de Investigación: Cultura y Región de la Universidad de Nariño. Correo electrónico: orlinsur@hotmail.com 192
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La Enseñanza Artística y el Arte Popular como Factor de Inclusión Social
Orlando Morillo Santacruz120

P ara comprender la importancia de la educación artística es necesario primero

reflexionar sobre lo que significa alfabetizar, para luego comprender la importancia y el

papel que juega el arte popular en la transformación de la cultura en nuestra sociedad.
La alfabetización debe entenderse como la enseñanza de saber leer el mundo y
escribirlo, a partir de la validez del lenguaje que, como fundamento de lo humano
libera al ser de la confinación propiciada por la impersonalidad del racionalismo. Por
esto, la alfabetización tiene que ser comprendida como un proceso de conocimiento
esencial para la vida, que permite superar las problemáticas del entorno cotidiano. En
tal sentido, la alfabetización debe orientarse a liberar lo humano del atomismo lógico
impuesto por el ímpetu del positivismo, y a poner en cuestionamiento los desvíos y
aporías de la modernidad en nuestra sociedad. Reafirmar con ello la dignidad humana y
liberar al sujeto de las ataduras codificantes del logocentrismo del mundo.

La alfabetización es la esencia de la educación y debe estar proyectada para liberar a la

sociedad de sus conflictos y malestares, para erradicar las miserias del mundo
derivadas de las lógicas extremas de la economía. Debe potenciar la conformación de
una conciencia ecológica capaz de denunciar la acción violenta y agresiva del
ecosistema. En tal sentido, la alfabetización debe argumentar como denuncia la
minimización de lo humano, la reducción del sujeto producto del triunfo de la
civilización técnica, que ha impuesto la óptica mecanicista en el planeta. De esta
manera, se pondrá en tela de juicio el accionar consumista inducido por los poderes del
capital que han sometido lo humano a la condición de cosa y a la reificación y
fetichizarían de la cultura.

La alfabetización, entonces debe orientar un accionar demoledor contra la exclusión y

marginalidad del sujeto, factor que niega y obstruye el valor de la diferencia y
pluralidad, sexual, de raza, de género o religiosa. Siempre se encaminará a la
consolidación de la paz, posibilitando la afirmación de una democracia plena en el
planeta, y sobre todo permitir la inclusión del espíritu en la historia de la humanidad.
 La alfabetización establecerá el tránsito por la consolidación de hombres libres en la
construcción de una verdadera justicia social, en el sentido de fundamentar los valores
morales y éticos en la sociedad. Por tanto, el desafío de la alfabetización esta, en cómo
lograr la consecución de estos valores y por ello superar la estructura cientifizante que
ha sometido al ser, a la extrema impersonalidad del poder económico y la objetividad
extrema, en detrimento de la subjetividad y los potenciales del inconsciente.
Hemos arribado a un tiempo apocalíptico en el que se habla del final de los grandes
relatos, la crisis del gran paradigma hegemónico de la ciencia, la muerte de la utopía
del progreso, la revisión de la historia. Se hace, por tanto, urgente pensar en la
conformación de nuevos fundamentos, arribar a otra racionalidad, que de acceso al
cambio de paradigmas y el resurgimiento de otras ópticas para comprender la realidad.
Es ahí donde la alfabetización realizará su verdadero accionar humanizante, puesto que
debe entenderse como una estructura que contiene un trasfondo eminentemente cultural
y de interacciones sociales sobre las cuales es importante reflexionar, para permitir un
accionar dinámico y creativo, que posibilite, la creación de nuevos imaginarios y
permita la interacción armónica entre individuo y comunidad.
Ante estas realidades es importante reflexionar sobre el papel de la alfabetización en
el reconocimiento del valor de la expresión, para que se constituya desde lo creativo,
con la imaginación y la producción simbólica, en un accionar emancipador de lo
humano, que potencie la liberación del ser a partir del reconocimiento del lenguaje
como conocimiento121 y potencialidad de la existencia humana. Rehabilitar desde la
alfabetización el sentido de la expresión como fundamento del ser, para enaltecer el
valor del significado como entendimiento y productor de conocimiento. La
alfabetización a partir de la valoración de la palabra como expresión, fundamentada en
las teorías del lenguaje, generará una apertura de sentido capaz de abrir el camino que
orienta la salvaguarda de lo humano, pues la expresión se considera como el acto más
profundo de la conciencia, que lleva al encuentro de la verdad del ser, la auténtica
representación del espíritu que, desde lo fenomenológico, hermenéutico, critico social y
deconstructivo, consideran, a partir de la profundidad expresiva, la fuerza del
alumbramiento del ser que desafía los extremos impersonales de la lógica y la
insensatez dogmática de las doctrinas codificantes de la metafísica.
La expresión de la pasión, de los sentimientos, de lo intuitivo-perceptivo, además de
valorar al sujeto como significado, se constituye en elemento estructural de las
manifestaciones artísticas. La expresión es la representación de la subjetividad, la
potencia que da cuenta del misterio y la complejidad de la vida. La expresión es la voz
de la conciencia profunda del ser, en la que interviene el lenguaje como fundamento de
la existencia. La expresión manifiesta la vivencia del ser, la experiencia real del espíritu
convertida en conocimiento y saber. Sucede lo contrario con la explicación, en tanto
esta lo que interpreta son las formas científico naturales, que hacen ver lo humano como
objeto y muchas veces se aparta de las formas de la existencia. La explicación se atiene
a lo impersonal matemático, sustentado en lo cuantificable, lejano de lo espiritual, vital
y orgánico de la condición humana. La explicación se identifica con la objetividad que
perturba al ser y se constituye en un falso pretexto para la conciencia. La objetivad
juega fuera del ser y se convierte en su oscurecimiento. Contrario sucede con la
expresión por cuanto esta representa la intencionalidad de la conciencia como
conocimiento y por tanto la reafirmación de la vivencia humana. Es así que valorar la
expresión significa confirmar la presencia de una subjetividad epistémica, que hace de
los sentidos ser productores de entendimiento y cognición, que lleva a generar un
conocimiento emancipador, que da fundamento como lo dice De Sousa (2009) a una
“epistemología de las ausencias”, entendida “como una forma de conocimiento que
aspire a una concepción expandida de realismo, que incluya realidades suprimidas,
silenciadas o marginadas, tanto como realidades emergentes o imaginadas” (p. 87).
Es por esto que el arte como expresión y significado, siguiendo los giros del
pensamiento contemporáneo multiparadigmatico, debe orientar los procesos de
enseñanza artística, haciendo tambalear los pilares en que se sustenta la estructura
conceptual de la academia convencional, el enciclopedismo o la ilustración, para
superar los dogmas codificantes de la representación moderna que han sometido las
potencialidades perceptivas de la interioridad humana a las lógicas hegemonistas del
positivismo y la instrumentalidad social. Todo un accionar objetivizante que ha
reducido y minimizando al sujeto en aras de la óptica progresista de la civilización.
Es frente a esta realidad que el arte debe responder como un desafío de la subjetividad
en aras de liberar a la sociedad de sus conflictos. Propiciar entonces, la realización de
nuevos procesos de alfabetización artística, orientados a la
121Edgar Morín. El Método. Conocimiento del Conocimiento. Ed. Cátedra, Madrid, 199, pág. 132: “A partir de
determinado umbral de complejidad, el pensamiento es inseparable del lenguaje” (…) Como dice Piaget, “entre el
lenguaje y el pensamiento existe (…) un circulo genético tal que uno de los dos términos s apoya necesariamente en el
otro en una forma solidaria y en perpetua acción recíproca”.
El lenguaje es tan necesario, tanto para la constitución, la perpetuación, el desarrollo de la cultura, cuanto para la
inteligencia, el pensamiento y la conciencia del hombre, están consustancial a lo humano de lo humano.” 194 195
 creación de entornos, y nuevos imaginarios, capaces de emancipar lo humano, como
soporte expresivo que posibilite una toma de conciencia eficaz en la erradicación de los
males del mundo o el repudio a cualquier tipo de marginación o exclusión. La
producción y educación artística debe promover el desarrollo de los valores humanos;
el compromiso en la lucha por construir una sociedad de hombres libres; reafirmar los
valores democráticos y proponer una orientación en la producción del conocimiento
basada en la aplicación estratégica de nuevas metodologías, para adoptar un pluralismo
epistemológico, cultural y moral que promueva una investigación cualitativa 122, capaz
de transformar nuestras formas de vida. Que supere el interés técnico promulgado por
la ciencia, para erradicar la acción instrumental que se incrementa como dominio
planetario. Oponerse, por tanto, a la prepotente actitud de pretender dominar y
controlar, no únicamente a las personas sino al planeta en general.
La enseñanza artística a partir de la valoración de la expresión como fundamento de
los procesos creativos, debe en primera instancia, intentar la fractura de las lógicas de la
representación moderna, basada en la visión clásica del cientificismo. Es por esto que la
educación artística debe articular su horizonte de entendimiento con base en las teorías
del lenguaje, que lleva a comprender lo humano como significado, en tanto se enaltece
el valor de la subjetividad como una percepción verdadera de la realidad, 123 que
reafirma la presencia del sujeto ante la violentación agresiva de la alienación siniestra
en la sociedad. El ser humano se convierte en significado en tanto se valida la
importancia del lenguaje, y es, a partir del fundamento fenomenológico, 124 que se le da
poder a la conciencia y con ello a la intuición, como soportes que permiten validar la
interpretación de los símbolos de la cultura y con ello orientar la liberación humana de
las ataduras de la razón:
En el siglo XVIII pensadores como el filósofo austriaco Immanuel Kant – aun descrito como
el filósofo más influyente que jamás haya existido_ proclamó la existencia de una capacidad
universal para la razón, la misma para todas las culturas y todos los tiempos, que puede
prever una base objetiva del conocimiento, moralidad y ética. Todos los libros necesitan de
un villano, y el mío es Kant. El Modelo de ser humano que definió ha causado más
problemas de los que ha solucionado. Es un modelo en el que cada individuo construye
representaciones privadas y personales sobre el mundo que lo rodea. Separa las personas,
divide la mente del mundo, los valores de los hechos y el conocimiento de la ética. ¡Es un
error! (Parker, 2013, p. 5).
Son planteamientos que llevan a pensar en la fractura de la hegemonía de la razón y con
ello a superar la visión de la estética trascendental kantiana, en la medida que
desconoció, por un lado, el valor de los sentidos como posibilitadores de
entendimiento, y por otro, negar el papel del artista como transformador de la sociedad.
Rebasar por tanto la noción de la genialidad artística y adentrarse en la intertextualidad,
como factores que llevan a superar las univocidades racionalistas de la vida ancladas en
el positivismo lógico, que reduce lo humano a las potencialidades materialistas de la
objetividad excluyente.
Siguiendo estos presupuestos la obra de arte debe convertirse en un poderoso medio de
comunicación que, sustentado en los principios de la ética informativa, y fundamentado
en la interpretación de los valores simbólicos de la cultura, oriente la dignificación de lo
humano. Se posibilite también, la transformación comunitaria a partir de una nueva
concepción de la imaginación como sustituto de la política, “la transformación que
sufre el concepto de lo político: no más astucia y dominio, sino imaginación y
constitución. (…). Lo político es la metafísica de la imaginación, de la constitución
humana de lo real, del mundo” (Ramírez y Carrillo, 2004, p. 168).
Acentuar entonces, la imaginación como poder 125 de la creatividad, en tanto como
pasión, es decir, que se intente la unidad imaginación-pasión, surja una reflexión que se
extienda para constituirse en soporte de autodeterminación, equidad, y justicia social.
Sólo a partir de estas dinámicas socioculturales derivadas de la imaginación y
generadas por la enseñanza y la producción artística, será posible construir una nueva
sociedad. Permitir con ello la comunicación de significados que verdaderamente
exalten lo humano como centro ante la arremetida instrumental de la sociedad, que ha
obstruido el valor de lo múltiple
122Martin Parker. La ciencia de la investigación cualitativa, Ed. Universidad de los Andes, Bogotá, 2013, pag. 6: “Lo
que necesitamos es una ciencia humana (…). Dicha ciencia no abandonaría la objetividad a favor del relativismo, ya sea
epistemológico o cultural; en su lugar adoptaría un pluralismo epistemológico y moral, que depende de lo que se ha
llamado “realismo plural”. Dicha ciencia, sugiero, es exactamente lo que constituye la investigación cualitativa bien
entendida.”
Maurice Merleau-Ponty. Lo Visible y lo Invisible, Ed.Seix Barral, Barcelona 1970, pág. 62: “ (…) la fragilidad misma
123
de la percepción, que se patentiza en su ruptura y sustitución con otra percepción, lejos de autorizarnos a borrar de ella
todo indicio de “realidad”, nos obliga a reconocérselo a todas, a ver en ellas variantes del mismo mundo y, por último, a
considerarlas a todas no como falsas, sino como “verdaderas”, No como fracasos repetidos en la determinación del
mundo, son como aproximaciones progresivas de él.”
124Jean François Lyotard. La Fenomenología, Ed. Paidós, Barcelona,1989, pág. 11: “(…) El termino significa el estudio
de los “fenómenos”, es decir, de lo que aparece en la conciencia, de lo dado. Se trata de explorar esto que es dado, la
“cosa misma” en que se piensa, de la que se habla, evitando forjar hipótesis. (…). Así se dibuja en el seno de la
meditación fenomenológica un momento crítico un “repudio dela ciencia” (Merleau-Ponty) que consiste en negar a pasar
a la explicación.”
125Guilles Deleuze. Empirismo y Subjetividad, Ed. Granica, Barcelona 1977, pág. 57: “El poder de la imaginación
consiste en imaginar el poder. En una palabra, la pasión no se refleja en la imaginación sin que la imaginación entienda
la pasión. La regla general es esa unidad absoluta de una reflexión de la pasión en la imaginación y de una extensión de
la pasión en la imaginación.196 197
 y lo diverso incidiendo en la marginalidad y exclusión, negando para el caso del arte
la validez de las manifestaciones populares, consideradas por la visión hegemónica
clásica como ilegitimas o expresiones vulgares subalternas.
Es por esto indispensable considerar dentro de la enseñanza artística la importancia
del arte popular como factor indispensable de inclusión social, que subvierte la versión
del arte culto anclado en los principios unidimensionales de la estética ilustrada
moderna, pues lo popular lleva implícito el sentido de lo múltiple y la diversidad
expresiva, por cuanto se concibe como la manifestación de un lenguaje capaz de
generar discontinuidades a la visión lineal y monocemica del mundo, ya que este
asegura la fractura al saber-poder sustentado en los hegemonismos y las lógicas de
conocimiento, regidas por el positivismo que es excluyente. Niega la presencia del otro
para asegurar lo univoco e imponer una visión limitada de la realidad.
Con lo popular se generan nuevos enfoques de comprensión histórica 126 que llevan a
producir descentramientos que desestabilizan los enfoques de la historia totalizadora. El
arte popular mediante un accionar teórico-crítico, posibilita el resurgimiento de los
otros relatos, extrae de los zócalos de la historia lo que fue marginado y excluido para
sacar a la luz la proliferación de errores y falsificaciones históricas. Lo popular permite
asegurar la presencia de un nuevo enfoque de comprensión histórica, por cuanto
representa lo vivencial como acontecimiento y sacude los límites inamovibles del
racionalismo codificante de la causalidad científica, que habla de lo humano en favor
de los intereses del capital.
Acentuar la enseñanza artística del arte popular, implica atender el intento de
profundizar en el conocimiento de los supuestos básicos de los seres humanos y del
mundo en que vivimos, lejos de las lógicas economicistas del poder material, para
enaltecer la posición del sujeto ante la arremetida instrumental de la sociedad
consumista.
Lo popular como expresión desplaza las jerarquías excluyentes, para dar testimonio de
lo múltiple. Lo popular permite prestar atención al potencial profundo de las formas de
vida humana y de todo tipo de vida orgánica que, como fundamento de la investigación
cualitativa, lleva a comprender los detalles más simples del lenguaje, de las maneras de
hablar, escribir y de las acciones cotidianas de las personas y sus vivencias, para
penetrar en la incertidumbre; el pensamiento complejo aun no explorado en la relación
de los seres humanos con el mundo. Con la complejidad se comprende lo incierto, el
carácter de la solidaridad y lo multidimensional, como dice Morín (1990):
Si tenemos sentido de la complejidad, tenemos sentido de la solidaridad. Más aun, tenemos
sentido del carácter multidimensional de toda realidad. (…), la conciencia de la complejidad
nos hace comprender que no podremos escapar jamás a la incertidumbre y que jamás
podremos tener un saber total: “la totalidad es la no verdad”. (…). Estamos condenados al
pensamiento incierto, a un pensamiento acribillados de agujeros, a un pensamiento que no
tiene ningún fundamento absoluto de certidumbre. (pp. 100-101).
Es por tanto necesario y urgente la enseñanza del arte popular que, como factor de
solidaridad e incertidumbre, posibilita un cambio de actitud en la conformación del
pensamiento, para comprender nuestro lugar en el planeta y establecer una apertura de
conocimiento que supere la crisis del paradigma hegemónico de la ciencia. Desde esta
óptica de la solidaridad y lo multidimensional propiciados por el arte popular, se deriva
el sentido de complementariedad, esto es la interrelación de lo uno con el todo, la
conexión de lo humano con todas las cosas, en un sentido integrado y en permanente
interacción. Es del sentido de la complementariedad que se derivan las relaciones
sagradas del hombre con la naturaleza, lo que permite la conformación de una
conciencia ecológica en defensa del ecosistema. Todo un accionar humanizante
implícito en el arte popular que pone en tela de juicio las intenciones perversas de
dominio y control de la naturaleza con fines de lucro y glorificación ecnológica e
industrial, que terminan violentado de manera agresiva las formas de vida en nuestro
planeta. Una realidad que se ve incrementada por las ficciones del simulacro, la
banalidad de la moda, la informatización extrema y el espectáculo publicitario, como
corruptores del signo y la aniquilación de los valores simbólicos de la cultura.
Como respuesta a esta realidad progresista y civilizatoria, asumida con la glorificación
del presente que es efímero y superficial, el arte popular, por el contrario, permite una
relación espiritual con los orígenes, la memoria, conecta el pasado y el presente
acentuando un “nomadismo cultural”, que establece un entrecruce de culturas, para
desplazarse por múltiples direcciones, y subvertir
126Orlando Morillo Santacruz. La Estética del Carnaval, Ed. Gobernación de Nariño, Universidad de Nariño, San Juan
de Pasto, 2015, pág. 99: “Lo popular, visionado dentro del planteamiento de la antropología cultural y el enfoque
etnológico, potencia el valor de los orígenes y el sentido de una interculturalidad intrínseca, que lleva a la conformación
de un nuevo enfoque de la historia y la superación de los hegemonismos culturales propiciados por los efectos
globalizadores de la economía. En tal sentido, lo popular se entiende como una expresión simbólica y espiritual que
patentiza lo vivencial como soporte expresivo de la existencia humana, en tanto está liberado de las normativas y
codificaciones de la causalidad. Con lo popular se revela la existencia como historia, por esto no puede estar sometido
por la óptica academicista o del rigor excluyente de las visiones lógicas del capital que lo reducen, lejos de lo espiritual,
a considerarse como una manifestación relativa al pueblo, las clases menos favorecidas o los menos dotados económica
y culturalmente. Estas consideraciones etnocentristas, que marginaron lo múltiple en aras de las univocidades y
linealidades progresistas de la civilización, terminan concibiéndose como decadentes, en la medida en que su prepotente
unilateralidad desconoció “lo otro” para imponer la hegemonía del racionalismo unificante”. 198 199
 con ello, el privilegio de la centralidad logocéntrica en la superación de los
hegemonismos. La actitud nómada hace visible los lenguajes del pasado, permite
volver por los orígenes en el intento de despojar al conocimiento de las dictaduras de la
lógica y renunciar a la objetividad extrema de la linealidad histórica que, en un sentido
de apropiación y desplazamiento temporal, atraviesa los diversos niveles del tiempo,
para hacer vivir el mito en nuestra época. Es un acto que lleva a conformar una nueva
subjetividad, que trasluce una posición excéntrica del ser, que va por encima de las
ideologías dominantes dogmáticas, para acceder al privilegio de la individualidad que
exalta el valor del sujeto. Se plantea un accionar retro que trae el valor de lo primitivo
al presente en el intento de liberar a la sociedad de sus conflictos. Con lo popular el
hombre primitivo vive en la actualidad para acentuar de manera intima un dialogo
armónico con la naturaleza. De lo primitivo, además, se deriva un conocimiento
subjetivo de los atributos físicos, que lleva a contradecir las generalizaciones,
universalismos y hegemonismos de la verdad científica.
Mediante la enseñanza del arte popular y desde el plano de la estética
contemporánea se puede superar la visión homogeneizadora del expansionismo cultural
occidental, que lleva a generar rupturas a la normalización canónica que subordina los
potenciales creativos de nuestras culturas particulares. Es desde esta postura que el arte
popular ejerce con responsabilidad, todo aquello existente que presentan las
características particulares de nuestra cultura, para acentuar la importancia de la
topofilia que se define como “el conjunto de relaciones afectivas y de emociones
positivas que el ser humano mantiene por determinado lugar” (Yori, 1999, p. 61). Con
el arte popular y siguiendo esta expresión de la topofilia, se potencia el valor del lugar,
el sentido de lo local como la manera de comprender el habitar humano en relación de
‘afectividad’ y ‘pertenencia’ del ser humano con el lugar al que pertenece. El lugar, el
jardín, el patio, el hábitat de nacimiento que hace del ser, estar ahí, estar en el mundo;
con lo popular se acentúa el sentido de ‘pertenencia’ que alienta la filiación cultural y el
arraigo territorial del lugar en que vive. Comprender que al priorizar el valor de lo local
se fracturan los universalismos y generalizaciones impuestas por los hegemonismos
culturales.
El desarraigo cultural por ausencia de afecto y pertenencia al lugar, además de
generar la negación del valor específico de las culturas, también genera una crisis
ecológica. Como se puede ver, con la expresión popular se libera a nuestra cultura de
los discursos de dominación estética y de subordinación creativa sufridos por siglos en
nuestro continente latinoamericano127, factores que han negado los valores propios y la
especificidad de nuestra cultura, bajo el ímpetu hegemonista de la normativa ideológica
del proyecto occidental centroeuropeo y norteamericano.
Con la enseñanza del arte popular se asegura la presencia de lo humano como producto
de la historia, y no como seres biológicos o físicos que miran los recursos naturales
como elementos de explotación con fines de lucro y ganancia. Es por esto que a través
del arte popular se argumenta lo humano, como ser histórico, que nos convierte en seres
culturales128, aspecto que nos hace diferentes de otras culturas vivientes, validando lo
múltiple, lo diverso y por sobre todo lo multidimensional. Como seres culturales se
acentúa el criterio de que la naturaleza humana es plural, pues las diferencias culturales
están ahí frente a nuestros ojos, para reconocerse lejos de las univocidades
universalizantes.
No se debe minimizar las formas de vida diferente, o desconocer otras prácticas
culturales, para presumir lo enteramente homogéneo que es lo que legítima el impulso
destructivo hacia ‘el otro’. De esta manera, el arte popular desafía la colonización del
saber, impuesta por la civilización occidental para enaltecer lo culto, académico e
ilustrado, por esto acentúa el poder del significado y la expresión popular como
lenguaje, para generar un accionar decolonizador frente a las geopolíticas del
conocimiento, que irradiaron la exclusión, la marginalidad y la violentacion epistémica,
social y cultural de nuestras regiones.
En conclusión, es necesario comprender, la importancia de la enseñanza artística y en
particular del arte popular, para dar cuenta desde la óptica fenomenológica, del
despertar de una conciencia subjetiva que lo convierte en productor de conocimiento y
lo constituye en factor de inclusión social. Es conveniente, por tanto, acoger dentro de
los procesos creativos los lineamientos de la apertura metodológica basada en las
teorías del lenguaje, que traen como resultado la emancipación de lo humano, en el
intento de erradicar las exclusiones y marginalidades sociales y por sobre todo
potenciar un accionar demoledor que permita la trasformación del accionar
reduccionista, codificante, impersonal y excluyente del paradigma hegemónico
científico hoy sumido en una profunda e irreversible crisis.
127Antony López Get. “Lo grotesco y El Arte Contemporáneo Latinoamericano” En AAVV. Revista Reflexiones 94.
ISSN 10-21-1209, S. C. 2015. pág. 82: “El arte latinoamericano, por su condición subordinada, ha sido víctima de la
normalización canónica en tanto se evalúa bajo estándares canónicos occidentales, sin tomar en cuenta las condiciones
propias de la región. Esto implica un discurso de dominación tanto estética como ideológica”.
128Martin Packer. La ciencia de la investigación cualitativa, op.cit. pag.4: “Como productos de la historia (…) somos
seres culturales, y en este aspecto diferimos de otras criaturas vivientes. (…) nuestras creencias ino centes sobre la
“naturaleza humana” saltan a la faz de diferencias culturales importantes y la profunda penetración de nuestro ser en
prácticas culturales, y estas sirven para justificar nuestra peligrosa tendencia a demonizar personas cuya forma de vida es
diferente. (…) Un cambio de esta actitud requerirá del reconocimiento de que los humanos no somos idénticos., que no
hay un aparato mental universal y que diferentes tradiciones, costumbres y maneras de vivir han creado variedad de
formas de vida, pensamientos, maneras de ver las cosas y de ser.” 200
Referencias
López, A. (2015). Lo grotesco y El Arte Contemporáneo Latinoamericano. Rev. Reflexiones, 94
(1), 81-96.

Lyotard, J. (1989). La Fenomenología. Barcelona, España: Paidós.

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Yori C. (1999). Topofilia o la dimensión poética del habitar, Ed. Pontificia Universidad Javeriana,
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