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SECRETARÍA GENERAL
COORDINACIÓN NACIONAL
COORDINACIÓN ESTADAL DE BOLÍVAR
CEREMONIA NACIONAL
SEGUNDA PREVIA
LA CEIBA (ARAGBA) DIURNA Y NOCTURNA
FECHA: SÁBADO 24 DE OCTUBRE DE 2020
HORA: 10:00 AM – 6:00 PM
CONSIDERACIONES INICIALES
Todos los conceptos, instrucciones y sugerencias que se usan en este manual, están enmarcados
en el contenido de los consejos del Òdu Ba Wá revelado para Venezuela 2020, Ògbé Roso Ntele.
Todos los términos y conceptos, rezos cantos, tratamientos y atenciones en general, serán
ampliados en la plataforma ANSI A TRAVÉS DE SUS FOROS, CLÍNICAS, DIPLOMADOS, TALLERES,
CONVERSATORIOS, CONFERENCIAS Y CURSOS DE ENSEÑANZA.
Para la realización de este ritual, los Coordinadores Estadales y Regionales deben tener
presente que los equipos de sus mesas técnicas deben tener en disponibilidad:
- Telefonía móvil;
- Hora sugerida: 10:00 am y 6:00 pm;
- Bàbálàwos, Bàbáloshas, Iyáloshas, Apetebíes y Aleyos;
- Leer detenidamente más abajo, para entender este procedimiento…
Nota: En ninguno de los espacios que se usen para las realizaciones de los rituales del Òdu Ba
Wá, estos, pueden quedar sucios o de forma alguna contaminados, así evitaremos críticas de la
comunidad, de quienes viven con nosotros y obviamente, de nosotros mismos, a nuestra fe, así
potenciaremos nuestras súplicas y haremos más efectivas nuestras ofrendas, los Òríshas no
ligan con el sucio ni la peste, según nos dicta Ifá. De igual manera es imperativo;
arqueo de los mismos, soportar los aportes para reportarlos a Coordinación Nacional a
través de la figura de su Coordinador Regional, tanto de los recursos aportados en
moneda como en bienes especies o pre vendas, para cuantificar así los activos y pasivos
que se puedan generar de las distintas actividades de ANSI, cualquier sobrante deberá
quedar en custodia de la Coordinación Regional y por tanto, la responsabilidad suprema
de dar buena cuenta de esos recursos, se invita a considerar los aportes en bienes
especies, para así no afectar la imagen de ANSI, por percibir o recibir dineros algunos en
la plataforma y así, evitar la posibilidad de dañar la imagen y reputación de nuestra
Asociación, con cualquier intento de manchar o vilipendiar nuestra imagen, puesto que
es bien sabido que a esto nos exponemos en un País como el nuestro, donde debemos
ser ejemplo de confianza y credibilidad, en defecto de la pérdida total de los valores,
éticos y morales y cuando hay dinero en metálico de por medio, más; si dado el caso,
algún Sacerdote tanto en el territorio Nacional como en el extranjero desea hacer algún
aporte de esta naturaleza, debe extendérsele acuse de recibo y soportarlo con copias a
Coordinación Estadal, Regional y Nacional en todas sus mesas de Finanzas para auditar a
luz pública y transparente, el uso de dichos recursos. Los equipos de Mesas Técnicas de
Finanzas deberán soportar por la vía escrita los aportes y su origen, así como el Sacerdote
o grupo que lo haya realizado, para cuantificar los esfuerzos y para extender llegado el
momento, los agradecimientos a quienes hayan hecho compromiso con esta poderosa
plataforma, todo esto con la Dirección Nacional de Finanzas a la cabeza;
- El Coordinador Regional y Estadal, debe designar a sendos Awoses de sus mesas técnicas
(Comunicación y Tecnología), para tomar fotos y video del ritual, dentro y fuera del lugar
del ceremonial, entendiendo que estas son de contenido público y privado, las de orden
público servirán para soportar en las plataformas, la prueba de las ceremonias realizadas
y las de orden privado son para la reserva histórica de ANSI, las cuales no se compartirán
en ninguna de sus plataformas;
- Importante: En cuanto a la actividad y su asistencia, desde el punto de vista
comunicacional y vistas las condiciones derivadas del SARS CO-2, se insta al Equipo de
esta área (Comunicación y Tecnología), a involucrar a todo el conglomerado ANSI
Venezuela, para que acompañen TODOS LOS CEREMONIALES, de manera sincronizada y
unificada desde sus HOGARES con un KAWURÉ (Kauré -imploración-). Esto de la mano
con el Equipo de Planificación del Estado y las Direcciones Nacionales encargadas de cada
área. Se recogerán todos los ceremoniales captados por la vía fotográfica que cada
religioso envíe para ser presentados en nuestra redes sociales, como prueba de nuestra
participación nacional y del compromiso de nuestros hermanos y hermanas religiosos
para con nuestra Nación y los Òríshas;
- Importante: Para esta oportunidad, dada la situación mundial con el SARS CO-2 (COVID
19 “Coronavirus”), todos los equipos de JD, DN, ECR, ECE y MT, deberán guardar los
protocolos de bioseguridad y distanciamiento social que ha promovido tanto la OMS
como el Estado Venezolano, el uso de tapabocas y guantes de bioseguridad será
Todos los procedimientos y manuales emitidos por ANSI, han sido confeccionados para su
aplicación por los responsables de las Mesas Técnicas de Comunicación y Tecnología de cada una
de las Coordinaciones Regionales y Estadales de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de
Venezuela, dentro de sus cronogramas de actividades y en este particular, dentro de los aspectos
rituales especiales para el Òdu Ba Wá 2021;
Este periodo comenzó el 26 de Septiembre y culmina el 21 de Diciembre del año 2020, periodo
en el cual se cumplirá con las actividades a nivel Nacional y por esta razón se requiere que se
hagan los registros pertinentes y documentación apropiada de estos rituales y ceremoniales, bajo
los criterios técnicos de resguardo y protección de los secretos de nuestra liturgia y propios de
nuestra fe, más el respeto a nuestra sociedad.
Tomamos en consideración todos los aspectos fundamentales que se deben observar tales como
el distanciamiento social, cuarentena y protección sanitaria, como consecuencia de la pandemia
de SARS CO-2 (Covid-19 “Coronavirus”), con el fin de mostrar que ANSI tiene plena capacidad
para comprender la protección de la salud de nuestros seguidores religiosos y evitar
responsablemente los focos de propagación de este flagelo que azota al planeta;
Cabe destacar, que estamos al mismo tiempo en nuestro país en un evento electoral de
envergadura de rango nacional y los espacios públicos podrían estar afectados con elementos de
propaganda político-partidista que esta Institución debe y está en obligación de evitar;
En todos nuestros manuales tenemos presente que ANSI no cuenta con equipos para registro
audiovisuales más allá que los dispositivos móviles personales de nuestros hermanos religiosos,
por lo cual instamos a que se sigan las orientaciones de la Dirección Nacional de Comunicación y
Tecnología para la obtención y compartimentación de los contenidos que se obtengan de las
actividades de nuestras ceremonias;
Todos los contenidos realizados por las Mesas Técnicas de Comunicación y Tecnología son de
uso exclusivo de la Asociación y cada responsable de cada Mesa, debe garantizar estos
contenidos y su confidencialidad, la NO DIFUSIÓN de estos contenidos fuera de las plataformas
de ANSI, son especialmente requeridos. Esto es para que sea demostrada su idoneidad por parte
de los equipos que manejan el área que analizaran los parámetros y elementos presentes de los
materiales generados, para así poder ser optimizados en la construcción de contenidos para la
web, redes sociales y demás servicios de mensajería móvil;
Si en los espacios que se llegaren a usar para algún ceremonial, existiese algún elemento de
carácter propagandístico, electoral o de promoción de ideología política alguna, debe procurarse
en extremo que esto NO aparezca en las imágenes o videos que se tomen, para evitar
acusaciones infundadas contra nuestra Institución o que se genere confusión entre nuestros
miembros, afiliados o que terceros ajenos a nuestra plataforma aprovechen los espacios para
degradar la estructura ANSI;
Ninguno de nuestros miembros, afiliados o seguidores, puede aparecer con los emblemas, logos,
nombres o identificaciones de la Asociación Nacional de Sacerdotes de Ifá de Venezuela, junto a
ningún candidato político, dirigente de partido político, manifestarle su apoyo, respaldo o
simpatía. Omitir esta norma llevará a sanciones disciplinarias que los Consejos de Mayores o
Junta Directiva consideren para el caso. Si algún Àwó o Iworos, Òlórishas registrados en ANSI,
fuese candidato a cargo de elección popular, bajo un partido político, alianza electoral o de
manera independiente, no podrá atribuirse el apoyo o respaldo de la Asociación Nacional de
Sacerdotes de Ifá de Venezuela ANSI, de sus afiliados ni de esta comunidad religiosa.
DISTRIBUCIÓN Y PROCEDIMIENTO
El religioso deberá elegir primero un espacio donde acostumbre a atender a sus Òríshas y en
especial a Eshu, Èlégba para este ritual, en sus casas, luego a sus Ancestros. Es importante que
dicho espacio se vea limpio y ordenado pues tenemos un principio de nuestra fe que dicta que
todo debe hacerse decentemente y con orden. En el caso de los Bàbálàwo estos deben tener
en cuenta que sus Coordinadores Estadales les tendrán instrucciones sobre este particular.
A propósito de los Òríshas que serán objeto de este ceremonial, primero haremos
observaciones acerca de la aceptable traducción que para la palabra Èşù (Èsù, Èshu, “Echu”,
Èlégbàrà, Èlégba, Èléwá, Èlègguá), tenemos, hay muchos nombres para este Dios o como
preferimos llamar Deidad, como el dueño y distribuidor de la fuerza vital de la vida, Àşẹ (el
Àshé “aché” -la autoridad, el impulso dentro de todas las criaturas, la fuerza primordial-), sin la
que nada pueda ni puede existir. Los primeros dos nombres de la mayoría de los títulos
importantes que recibe, ÈŞÙ y ÈLÉGBÀRÀ, vienen de un largo camino definiendo el papel de
este Òrísha con el pasar de los tiempos, especialmente en América. De aquí tenemos que:
Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital (el Àshé), sino que también es sinónimo de éste.
Èşù es el punto de reunión, las encrucijadas que se encuentran y las que están en oposición, las
cosas que se llevan bien y las que se llevan mal. Él hace que las cosas y los hombres trabajen
juntos en armonía o sufran una mala consecuencia. Él causa el alboroto como los enjambres de
abejas, creando favorablemente estructuras y organizaciones sociales complejas. Él es el
cemento que une la sociedad. De él no se puede decir si es bueno o malo, nuestros viejos
tenían a bien decir:
Aquí debemos ser enfáticos, en virtud que él desea el reconocimiento, no puede ser ni bueno
ni malo, sólo espera de nosotros el reconocimiento, esto es tan vital que su relación con el
sistema de Ifá-Òsha está basada en el reconocimiento y su dualidad o alianza con el Òrísha
Òrúnmìla es más que legendaria, reconocida y aceptada en ambos continentes. A él lo
llamamos por esta alianza èlékbó, el controlador de los sacrificios. En esta gran ocasión en la
que todos participaremos, no hay un solo ritual en donde este poderoso y especial Òrísha
(Èshu), no participe y no sea tomado en cuenta. Solo Òrúnmìla cumple con la prescripción del
Oráculo de Ifá y de hecho es la única Deidad que ha sabido tomar en cuenta y tratar con Èshu
hasta el día de hoy con dicho reconocimiento para lograr hacer entrar en su vida y la de sus
seguidores todo tipo de dicha y felicidad.
La percepción que los seres humanos nos forjamos acerca del mundo que nos rodea y del
mundo suprasensible, está íntimamente relacionada con las circunstancias en que tenemos la
ocasión de conocer, aprender y valorar los elementos que conforman estos dos mundos, de
forma objetiva y subjetiva, porque la influencia sobre esa percepción la ejercen, desde el
estado de ánimo por el que atravesamos un día determinado, hasta las relaciones de
producción que funcionan en el lugar donde vivimos. Los temas religiosos, no escapan de esa
percepción, como todos aquellos que tienen que ver con la filosofía de los pueblos, tienen
detractores y seguidores fervientes y también un gran número de escépticos, además de los
“revisionistas”. Los que estudiamos seriamente el Ifismo no estamos de acuerdo con que
términos como hechicería, brujería y magia se vinculen, por un gran número de personas, con
el sistema de adivinación y adoración del saber literario-filosófico de Ifá-Òsha y tampoco vemos
a Èshu como el Diablo. Es realmente difícil asumir una filosofía de la vida como la Lukumí o la
Yorubá en nuestro mundo actual, latino-occidental porque, en la práctica, tendríamos que
pensar de una manera y actuar de otra, para poder alcanzar la comunicación con nuestros
conciudadanos y actual sociedad, pues la persecución y los prejuicios son de dimensiones
preocupantes. Pero aun así, es necesario que interioricemos los cánones por los que decidimos
guiarnos de la forma más auténtica posible, sin que nadie nos obligara ni impusiera, de manera
unipersonal y voluntariamente, a esta rica cultura, entendiendo esto, solo así lograremos
integrarnos al resto, comprender a los demás y hacernos comprender, ser aceptados, pero
sobre una base imprescindible: El Respeto.
Concebir que Èshu es el Diablo y que los practicantes del culto a los Òríshas son “brujos” es
desconocer el fundamento de esta filosofía y forma de vida y a veces, hasta los mismos
iniciados incurren en errores de conceptos de lo que son y deben ser y proyectar […A.D.H]. Por
esta razón sostenemos:
#Nuestra creencia es cultura
#Yo defiendo mi creencia
#Yo defiendo mi cultura
En todos los ceremoniales Eshu-Èlégba nos acompañará y por tanto su información general
para su comprensión y conocimiento general es necesaria repetirla en estos manuales.
Dentro de nuestra fe, la naturaleza tiene un papel preponderante en la existencia y razón de ser
del hombre sobre la faz de la Tierra a la cual llamamos Madre, en ella su flora, fauna y toda
forma de vida tiene su razón de ser dentro de la perfección de la Creación, y los árboles no
escapan a esta visión de nuestra religión, se cree que algunos árboles son sagrados y esto es
bien porque lo habiten fuerzas espirituales de alta vibración o porque sean receptores de
fuerzas donde podemos entregar nuestros deseos y con ello, sean objeto de ofrendas y
reconocimientos. Incluso algunos grandes árboles son producto de respeto y miedo y su sola
presencia cerca de los hogares genera sentimientos encontrados. Estos árboles no pueden ser
tumbados ni cortados, a menos que se realicen rituales especiales, pues en sus copas, troncos y
raíces habitan poderosísimas espiritualidades especiales por lo que es común ver a sus pies
ofrendas especiales pues se constituyen en grandes receptores de energía espiritual, junto a
Aragba (Ceiba Pethandra), tenemos al Iroko (Chlorophora Excelsa), el Ayán (Afromorsia Laxiflora
- Doradillo Africano), el Omo (Cordea Millenii), por nombrar cuatro siendo realmente enormes,
sobrepasando otros árboles causando la admiración de los hombres que se sienten enanos en
su presencia. No se consideran arboles comunes y por ello se puede apreciar alrededor de ellos
lazos de telas como el color rojo o el blanco o ambos, para así indicar que son sagrados.
No nos es posible terminar este capítulo sin indicar que la Ceiba o Aragba no debe ser
confundida con la Teca o Caoba Africana que llamamos Iroko.
Este ceremonial en particular es justamente para hacer contacto con los Òríshas superiores, con
nuestros Ancestros para solicitar su protección y resguardo a todo lugar donde nos lleven
nuestros pasos; hay una sentencia de Ifá que establece que un ser sin Ancestros, es un ser sin
futuro, es decir, no existe. Sería muy prudente señalar que al igual que Shangó u Òshún u
Òbàtalá, Èégùngún (Èggún llamado más comúnmente), es también considerado un Òrísha y no
la muerte (Ikú) como se piensa y confunde. Los Sacerdotes de Ifá son en este caso quienes
ejecutarán los ceremoniales relacionados al pie de esta poderosa Deidad. El resto de la
población religiosa debe acompañarnos con las necesarias y vitales imploraciones, sin esto, el
ceremonial carecería de sentido, pues no olvidemos que es para contar con la bendición y
protección obre nuestro país y familias, dentro y fuera de nuestras fronteras.
La hora sugerida para hacerle Kauré a Eshu-Èlégbàrà son las 10:00 a.m.
La hora sugerida para hacerles kauré a los Ancestros son las 6:00 p.m.
En esta oportunidad, nos sentimos inmensamente orgullosos que este ceremonial sea
acompañado por todos nuestros hermanos en general, en unión, como un solo cuerpo y
entendemos que esta unificación pasa necesariamente por la tan ansiada educación, formación
y enseñanza de las generaciones de relevo. Esta actividad, como ya hemos dicho, dadas las
circunstancias del SARS CO-2 (Covid 19), a nivel nacional y mundial, nos lleva a exhortar al
Equipo de esta área (Comunicación y Tecnología), a involucrar a todo el conglomerado ANSI
Venezuela, para que nos acompañen en TODOS LOS CEREMONIALES, de manera
sincronizada y unificada desde sus HOGARES con estos Kawuré (Kauré -imploración-).
Bàbálàwos, Iyáloshas, Bàbáloshas, Iworos, Apetebíes y Aleyos. Todos juntos pidiendo por
nuestra amada tierra Venezuela y la protección de nuestros Òríshas a ella y nuestras familias
consanguínea y religiosa.
Dentro de este ceremonial, el kawuré, tiene sus consideraciones muy especiales, esta es, una
imploración que se hace con gratitud, corazón limpio y con palabras de bondad, en este tipo
de èbó lo que prevalece no es la cantidad sino la calidad con los materiales y la fuerza de la fe
que se aplica.
Aquí mencionamos algunos elementos que podrían sernos de utilidad para ofrendar a Èshu y a
los Ancestros:
- Agua (Òmí): para alejar los desastres, traer la paz y propiciador;
- Manteca de corojo -palma africana (Èpó -èkpó-): para calmar la ira y el ataque del mal,
aplaca y suaviza;
- Jutía, pescado ahumados (Èkú, Èyá -Èjá-): para la alegría y buena fortuna;
- Maíz tostado (Àwadó, agbadó, aguaddó): para obtener felicidad;
- Dulces (ádùn): para obtener la simpatía del Òrísha;
- Vela (Itaná, Ishaná, Ishama, Atamá, Ashamá): la luz, elemento que potencia la energía;
- Ñame (Ishu -Ìsu-): para nunca perder la capacidad de tener alimentos;
- Frutas (Isogui): para alegría, felicidad y buena fortuna;
- Sàá (Sha, Àshá, Tawa, Motawa -tabaco-): para purificar y limpiar el astral, agasaja y gusta
a Èshu y logra su simpatía;
- Ìyere, Súyeres (cantos): para agradar complacer, llamar y encontrar la conexión con el
Òrísha;
- Bebidas varias o alimentos procesados a los Ancestros son muy considerados y sobre
este particular ampliaremos más abajo en este escrito;
- Entre muchos otros tipos de ofrendas.
Queremos hacer notar que un kawuré, se puede acompañar de adimúses y súyeres a veces (con
cantos, comidas y bebidas), pero no de inmolación o sacrificio ritual de animales vivos, esto es
importante saberlo, pues tenemos un mandamiento claro de nuestra fe que dicta: “No se
matan animales por gusto”, no es un ruego solicitud o petición al Òrísha nulo o ineficaz, si no
contiene un sacrificio de sangre, esto es una de las mayores distorsiones en el concepto que
fuera y dentro se tiene de nuestra fe. Un sacerdote, sacerdotisa, seguidor de esta religión,
puede lograr grandísimas cosas con sólo la efectiva acción de la oración manifestado en
increíbles, ruegos, rezos e imploraciones. El poder de la palabra hablada, nuestro fundashé.
En Cuba, las Islas del Caribe en general y en todo el continente Americano de hecho, los
Bàbálàwo, Bàbáloshas, Iyáloshas, adivinos del érindílógún en general, Iworos y por supuesto, en
los nuevos tiempos, Aleyos, cantan los saludos de Ifá-Òsha (Súyèrè). Este nombre se deriva del
termino Yorùbá Asùnyèrè (él quién llora o suplica a Ìyèrè) y Sisùnyèrè (Ìyèrè el llorón-
suplicante). Los dos tienen una calidad llorona o de súplica. No es de extrañar que la palabra se
haya contraído de la frase interrogatoria: ¿y su Iyere? Es decir, ¿Y su canto? Que con el
transcurrir de las centurias, se haya quedado para nosotros simplemente como Súyere.
La más marcada de todas las particularidades que claramente diferencian la música de Òrísha
africana, en América es la producción de la voz muy característica y el embellecimiento de la
línea melódica. Los africanos y sus descendientes (ahora los nuevos seguidores de tradición
Criolla e Isese, en ambos continentes), hacen todos sus cantos con tono abierto y una manera
absolutamente natural de cantar. Manera que engalana y gusta sobremanera a nuestros
amados Òríshas. ¡¡¡A cantar a nuestras Deidades para que nos sigan bendiciendo y
protegiendo!!!
El religioso que ofrende, cada vez que lo haga, debe señalar cada objeto de la ofrenda y
pedirle por todas las cosas positivas que espera para su familia consanguínea y religiosa, para
su país y por supuesto, por el que no nos alcance daño, mal o enfermedad en estos tiempos tan
convulsos a nivel mundial, mientras, al mismo tiempo, los grupos ceremoniales que asistirán a
los rituales empezarán a pedir por el País y participaran a Eshu-Èlégbàrà que este ritual forma
parte de la obtención del Òdu Ba Wá para Venezuela 2021. Se hará conocimiento de que se le
dará de comer a Aragba, se rendirá mo foríbalé a Èégùngún (Èggún, los Ancestros), Shangó y a
Òdûdûwá, así como a todos los Òríshas, nyen de eyebale a Eshu, de osadié okán, Akukó okón
fun fún ese Aragba ati eyelé meyi fun fún ese Aragba con todos sus menesteres (Ingredientes,
animales, todo bien especificado-), nombrados. Se tendrá delante del mismo los ingredientes y
las pinturas preparadas a usar.
- Todos los demás religiosos que participen desde sus hogares saben que las ofrendas no
se deben botar en la calle, se iniciará al mismo tiempo el ritual en todos los estados
de manera sincronizada y el Awó Oficiante, deberá hacerlo en voz alta, clara y audible
para todos los presentes. Esto deberá estar pasando de igual manera en nuestros
hogares. Dándole conocimiento de que se le dará de comer a las deidades superiores y
nuestros Ancestros.
- El Coordinador Regional deberá elegir una Ceiba (Ceiba Pethandra), que tenga la
posibilidad de tener tierra en su derredor y que, cerca, pueda disponer de un espacio a
sus pies donde se pueda abrir un kotú u hoyo donde se pueda tener un espacio para
darle de comer a Eshu a mano izquierda. El grupo que asistirá al ceremonial deberá
empezar por la cara de la Aragba que dé dirección al Este o naciente, siempre, cada vez
que se inmole o se sacrifique, todo movimiento debe ser en sentido contrario a las
agujas del reloj, al iniciar este ritual, el Awó Oficiante se colocará a mano derecha y en
diagonal a mano izquierda, a sus pies, deberá estar Eshu, de manera que esté en orden
Iré, es decir, mayor a la derecha y menor a la izquierda, en el entendido que el Awó
representa a Òrúnmìla en el ceremonial y Eshu al menor, se empezará la inmolación del
osadié okón, cantándole amplia y suficientemente, se cuidará de colocar la lerí del
osadié dando y mirando frente a Eshu, se debe observar la mística del ritual; el ará del
mismo, irá al frente de Eshu una vez sacrificado, terminada la inmolación, cabe
destacar, que Eshu una vez comido, no se moverá de esta posición y permanecerá
hasta el final del nyen ni eyebale de Aragba, al terminar este ciclo, se le colocará Omí,
Otí y Oñí a Eshu. Por último se le ofrendará fufú ishu con ekú, eyá, awaddo y epó.
Debemos recordar que este es el Oriki sugerido. Una vez terminada la invocación, se hace
importante que el Awó oficiante use el Oriki que sepa para llamar a Eshu, más el siguiente Oriki:
“Èsù bàrabàroje, Èsù kai kai, s´èkún m´belékun, àjalàwá, n´sheje eyí, kòmuní
kùndorí”
Se pronuncia:
“Eshu barabaroye, Eshu kai kai, sékún umbelékun, ayalaguá, unsheye eñí, komuní kundurí”
(Cuando se complete este rezo, se dará la traducción y rezo completos para forzar el
aprendizaje).
Nota 1: A los ECE/ECR se les recomienda, que antes de iniciar esta ceremonia, se le tome una
imagen para el registro fotográfico del ritual con la intención de proyectarlo en nuestra
plataforma comunicacional, reiteramos, de ninguna forma deben enviarse o hacerse imágenes
de inmolaciones o animales sacrificados. Este contenido se debe enviar a Comunicación y
Tecnología para su difusión. En el caso de los que los realicen desde sus hogares las imágenes
son las recogidas luego de terminado el kauré. Enfatizamos.
Nota 2: El oficiante, que deja el Ishu a los pies de Èlégba, siempre debe manifestar que esta
ofrenda es para que no seamos víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de
mal alguno ni hechicería o maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del
ceremonial y al final del mismo cuando se le ofrenda a Eshu, se pedirá que así como nosotros le
ofrendamos Ishu, que es comida de todos los Òríshas, así, este ritual permita que nunca jamás
los Òríshas permitan que nuestro país y nuestros familiares consanguíneos y religiosos dejen de
tener con qué alimentar a nuestros seres queridos.
Nota 3: Si el/los Bàbálàwo(s) oficiante(s), Òlórishas, Iworos, Aleyos no indican a Eshu el adimú
de fufú de Ishu, su objeto y razón, se puede contar con toda seguridad con una negativa de la
aceptación del sacrificio, en concordancia con el Òdu Ògbe Ate, que prescribe que todo
ofrecimiento debe ser debidamente contado y agasajado a Eshu, de lo contrario, este no
acepta el sacrificio.
Nota 4: El Awó oficiante, debe manifestar que las ofrendas entregadas son para que no seamos
víctimas de las maquinaciones malévolas de los enemigos ni de mal alguno ni hechicería o
maldad alguna, en el momento de la Ijuba, al principio del ceremonial. El Àwó que deposita la
ofrenda al hacerlo, debe ser un Àwó con capacidad para hacer esto. Òlórishas, Iworos y Aleyos
abstenerse de realizarse este procedimiento.
Iyere (Súyere):
Agbón (Oba): Iya motan sekure, iya mo tanse elegbara,
Iya motan sekure, iya mo tanse Elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara,
ego moyuro si wa, eshu ni bara ago mo yu elegbara, eleggua isholona...
(Este suyere se hace meji, -o sea bis- y no lleva coro)
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Iba ara agó, mo juba,
iba ara agó, agó mo ju elegbara,
omo de ko, ni ko si bara agó,
agó mo juba, eleggua isholona.
Awón (Coro): Con fuerza este suyere…
Siendo que esta parte del ceremonial es el correspondiente a Eshu y que seguro acompaña a
los Sacerdotes que se encontrarán en los lugares de propiciación de Aragba recomendamos
hacer el siguiente canto:
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Şóńsó abẹ, Şóńsó
Òdàrà ko l'erí e yò, Baba sé mi
Awón:(Coro idéntico al suyere)
Şóńsó abẹ, Şóńsó abẹ.
Para cumplir la primera parte de este ceremonial se debe hacer del lado del naciente cuando el
sol esté bien fuerte (Sobre las 10:00 a.m.), se toma la precaución de pintar sobre esta un Òzún
con los cuatro colores de Òsha que son blanco, rojo, azul, amarillo, teniendo presente que en el
medio de esta pintada, en un círculo grande, blanco, se pinta el Òdu Òkànà Meyi en Rojo, y
alrededor de este Òdu, como si fueran las horas del reloj meridianos, los Òdu: Òshé Turá, Babá
Ejíògbe, Òtura Niko, Òtrúpon Ka y Òtura She. El Awó oficiante encargado de esto al pintar cada
Òdu debe cantar los Òdu marcados y recitar su rezo correspondiente. Esta pintada, se hace
tanto en la Ceiba como en el suelo donde reposará Shangó.
Cuando se va a iniciar la inmolación a Aragba se le dirá al Awó oficiante que llame a todos los
Òríshas, si le conoce sus rezos lo haga, y en especial llame a Òrúnmìla y a Ozain con sus
respectivos rezos, dar Obi, omí tuto, da obi ogbón, y, una vez obtenida la letra, se abraza a la
Ceiba y se canta:
superiores. Una vez finalizado este primer procedimiento, Una vez terminado este ceremonial,
puede haber un descanso hasta las seis de la tarde que es cuando inicia el ceremonial del
cambio del día.
CEREMONIA NOCTURNA
El grupo, se dispondrá a darle de comer a Aragba del lado del poniente, a las seis de la tarde
(6:00 p.m.), se invita al Coordinador Regional a designar al mejor talento en este particular. En la
inmolación a esta hora de igual manera se le debe cantar a Shangó.
Iyere (Súyere):
Akpwón (Oba): Oba ibo, si are o, eru Aragba ibo, Ela ro Oba oso, ibu awaye
Awón (Coro): Oba ibo, si are o, Oba ibo si are o, erú amala ibo Ela ro Oba o so ashé.
Para la realización de este ritual, que se dirige a Èégùngún, debemos tener en cuenta
que es la misma Ceiba a la que se le hizo el ritual más temprano, las èyelé deben ser blancas, un
gío gío, un asheré y la mesa de Èggún.
Se abre un kotú en la base de la Aragba en el que quepa una pequeña teja que se
marcará por el lomo convexo los Òdu de Èggún y en la parte cóncava los Òdu de los mayores
difuntos, al lado de este kotú, se pinta la Aragba con los siguientes Òdu: los mismos del día,
pero en esta oportunidad el centro se pinta Òtura Niko y en el lugar de los Òdu alrededor de
este, Òrángún.
El Awó oficiante que opa las èyelé o los Awoses oficiantes, se limpiaran con un gio gío y
lo matan a sus espaldas con un solo golpe tipo Òpa àrá àdó (Oparaldo), y todo va dentro del
kotú, se cierra con sus respectivos súyere.
OBSERVACIÓN FINAL
No queremos dejar pasar por alto para el conocimiento y crecimiento de nuestros hermanos de
Dirección Nacional que toda esta información se ha logrado con gran esfuerzo, entrega, mística
y dedicación para que logren altos niveles de ejecución y comprensión ritual a la vez que
filosófica, no sea de extrañar que se hagan evaluaciones para avanzar en el proceso de
aprendizaje pues comprendemos que la vanguardia de ANSI debe ser de alto nivel y
desempeño.
Esto denota un gran honor a nuestros Ancestros, debido a la connotación que tiene en la
concepción del Ifismo el paso de la vida después de la muerte, porque el mito es recurrente en
el hecho que nuestras deidades nos muestran cómo se inicia el proceso de transformación que
ocurre después que se muere y nos confirma el haber aprendido las lecciones sobre los
funestos resultados de dejarnos llevar por el abuso de poder y que la sabiduría de esa
experiencia la debemos llevar para nuestra subsecuente nueva vida en la Verdad.
Podríamos con toda seguridad llegar a las conclusiones de que cuando los mitos que se nos
transmiten, incluimos a Shangó y usamos nombres como Oba Ibo, Oba o So, Oba ko So,
queremos dejar entendido que nuestro Rey no ha muerto, constituyendo una evocación y una
invocación, elevándolo (A Shangó y a nosotros sus seguidores), hasta la ética y la moral
representada por los Òríshas y especialmente por Òdûdûwá y esta reacción de convivencia
entre ellos nos es más que la alineación perfecta entre nuestra Alma, destino, doble espiritual
en el ehin Iwa. así se nos muestra el camino del constante aprendizaje y la toma de consciencia
que es capaz de asegurarnos la perpetuidad al convertirnos como ellos en un plano existencial
inmortal y por tanto, entrar al reino del Lae Lae y por ello Shangó, quien es uno de los grandes
Nota 5: En los estados donde se haga imposible conseguir el aguardiente blanco de caña (No
anisado ni destilado con hierbas como el eneldo en los estados andinos, se usara la ginebra. Se
tomará la previsión de recoger las muestras de cada posición (Los equipos de ECE).
Nadie logra obtener en la vida todas las satisfacciones que emanan de la prosperidad duradera
si no toma en cuenta la presencia y significado primordial de Èshu. Para nuestra fe, él no solo es
“el pícaro”, “Dios de las travesuras”, “el borracho mendigo” o la “Deidad de la estafa, las
mentiras y el timo”, es justamente la Deidad que interacciona entre el bien y el mal mientras
se sucede el tropel lógico de la vida, donde Orden y Caos, blanco y negro, plenitud y vació, el
todo y la nada, coexisten.
Debemos comprender, asumir y aceptar que es uno de los “elementos que agiliza el dinamismo y
establece el equilibrio de nuestra propia existencia” por lo que se puede concluir que todo el
sistema de Divinación así como filosófico Yoruba-Lukumí descansa en el ya mencionado
reconocimiento y las ofrendas adecuadas a Èshu, para poder vencer los obstáculos que
definitivamente nos separan de nuestro Creador y su Creación. Un regalo y obsequio que no
debemos despreciar.
Nota 6: Con respecto al tema que nos ocupa en esta oportunidad (Los Ancestros), motivo
principal de esta ofrenda a las seis de la tarde. Aprendemos muchas cosas durante la vida:
geografía, matemáticas, historia, biología, arte, física, química, música, etc.; pero nunca se nos
enseña ni se nos prepara para vivir ni para enfrentar y confrontar a la muerte: esto no pareciera
importar. Toda la literatura existente hasta la fecha sobre el tema es muy escasa porque en el
consciente colectivo es un tema tabú: mientras más lejos se esté de él, tanto mejor.
La vida y la muerte nos ofrecen una experiencia tanto para los que aprenden a vivir en armonía
y equilibrio, para los que mueren, así como para los que le sobreviven; para los que viven es “ un
nuevo despertar”, para los que mueren es el “adiós a sus almas”, otro aprendizaje; para los que
quedan “una lección” que se debe aprender.
Todas las actividades humanas son enmarcadas por los procesos de vida y muerte en un
constante vórtice sin límites en los predios del espacio y del tiempo, la muerte es parte de la
vida y viceversa. Como un fenómeno mediante el cual uno se transforma en el otro, de manera
que se hace imposible ver a uno independiente del otro, porque todo es un todo inseparable e
indivisible del cual somos partes inseparables los seres que convivimos en este plano de
existencia, sin embargo, aun cuando el hombre de entre todos ellos, es el único en saber que
tiene este ciclo como parte consciente de su existencia, tiene infinitas interpretaciones con
respecto a este interminable y fascinante tema.
Para nuestra fe, nadie puede tener la esperanza de comprender los pensamientos y
sentimientos de quien sigue esta increíble religión si no se logra comprender que los “ muertos
no están muertos, sino vivos”. Para los pueblos antiguos y en lo que nos atañe, los pueblos
Lukumí-Yoruba, al igual que todos los de ascendencia africana, la creencia de la existencia
activa de los antepasados muertos. Sabemos que la muerte no le pone fin a la vida humana,
sino más bien que la vida terrena se ha extendido a la vida en lo que se hace llamar el mundo
de la verdad total, lugar que se cree que es la morada de las almas que se han ido
momentáneamente, pues nuestra fe cree en la reencarnación.
Decir que “los muertos no están muertos” parece una contradicción. La verdad parece indicar
que casi todas las religiones tienden a considerar al hombre como irreducible que además de
las partes físicas tangibles existe un elemento que es intangible e indestructible y que
sobrevive a todo, jamás comprada, robada, destruida, ensuciada, vilipendiada ni usada en
egoístas motivos, incluso por encima de la muerte física. Esto es el Alma. Últimamente la
llamamos Orí Inú. Alma-Destino.
Por ello, no nos debe extrañar que miles, cientos de miles de seres humanos se concentren en
descubrir y desentrañar las aparentemente inescrutables sendas de la historia de la humanidad
y su consiguiente modo de preservar su memoria histórica viva e inmortal, el paso de esa alma
por este plano consciencia para dejar una huella imborrable en las mentes de las generaciones
futuras, que tendrán a bien, a través de los impresionantes esfuerzos de académicos de todas
las especialidades, hombres y mujeres de todas las latitudes y condiciones en dejarnos para
hacernos a nosotros mismos reconocibles como una raza prodigiosa y misteriosa a la vez.
Para esta hora recomendamos hacerle imploración a nuestros Ancestros y solicitar envíen
nuestros deseos de progreso, luz, evolución y elevación para que ellos a su vez mantengan a
sus amados, protegidos de todo daño o mal, por alejarnos de toda enfermedad, muerte
repentina, ayudarnos a cumplir nuestros destinos junto a nuestros seres queridos vivos y lograr
traer prosperidad a nuestros hogares y país. A crecer y ser felices, todo lo que se desee pedir.
Siendo que esta parte del ceremonial es el correspondiente a los Ancestros y que seguro
acompaña a los Sacerdotes que se encontrarán en los lugares de propiciación de Aragba
recomendamos hacer los siguientes cantos:
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): A nbá wá ọ rí (bis),
A wá o sùn. A wa ọ máā
L’erí o máā lékè Àwó
Ará òrun ká'we
Awón:(Coro idéntico al súyere)
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Ọmọ lò owó dale fiyèdénú a kún ọfà o; a kún ọfà o (bis)
Awón:(Coro idéntico al súyere)
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Alàgba (A)’lágbã (à)'lá mi şẹ
Ará òrun là mi şẹ
Awón: (Alàgba 'lágbã 'lá mi şẹ)
Iyere (Súyere):
Akpwon (Oba): Alàgba 'lágbã kò nfé sõró
Kó nfé sõró àbúrò mi
Awón:(Coro Kó nfé sõró. Kó nfé sõró idéntico al súyere)
Akpwon (Oba): Alàgba 'lágbã kó nfé sõró
Kò nfé sõró bíìyà dè 'mí
Awón:(Coro Kó nfé sõró. Kó nfé sõró idéntico al súyere)
Esperamos que los caminos abiertos, los favores y las gracias de bendiciones con la ayuda de
nuestra Aragba, Ancestros y Èlégba nos permitan salir airosos, como siempre. Maferefún
Fin del ceremonial.… Igború, Igboya, Igboshishé, mo dupé, ese o. Òlórun agbe wá o.
Quedando muy de ustedes:
¡ANSI SOMOS TODOS!
Alfonso Herrera – Awo Iroso Batrupon
Presidente