FISIOLOGIA CHINA DE LAS

MATERIAS MÉDICAS
“Si predomina el Yin, el Yang enfermara

Si predomina el Yang, el Yin enfermara”

Sù Wén

Desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China la calificación de las Materias Médicas es muy
diferente a como se la clasifica en la Medicina Occidental, aunque son muy complementarias. Las
principales características que hacen referencia a su clasificación son:

 Naturaleza – Qì 气

 Sabor – Wèi 味

 Tropismo - Guī jīng 归经

 Dirección de acción - Shēng Jiàng Fú Chén 升降浮沉

 Acciones e indicaciones Chinas – Gōng Xiào Zhǔ Zhì 功效主治

 Toxicidad - Dú 毒

 Contraindicaciones - Jìn jì 禁忌

 Dosis – Yòng liàng 用量

Pero también y no menos importante se agregan y complementan con otros apartados o indicaciones de
cada Materia Médica a tener en cuenta como:

 Sitio de acción
 Principios activos (Farmacología Occidental)
 Acciones y usos (Farmacología Occidental)
 Materias Guías - Yǐn zǐ 引子
 Densidad
 Interacciones - Xiāng Hù Zuò Yòng 相互作用

 Tratamientos - Páo zhì 炮制

 Combinaciones – Duì Yào 对药

 Usos externos – Wài Yòng 外用

 Comentarios – Pínglùn 评论
 Estudios químicos
 Historia

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 NATURALEZA DE LAS MATERIAS - Qì 气

“Tratar el frío con medicamentos calientes,

tratar calor con medicamentos fríos”.

Shénnóng Běncǎo Jīng

La Naturaleza es la cualidad YĪN阴 (fresca, fría), YÁNG阳 (cálida y caliente) o PÍNG平 (neutra), en Chino

Tradicional el carácter utilizados es diferente, para YĪN 陰 y para YÁNG 陽. En el clásico de Shénnóng

Běncǎo Jīng 神农本草经, solo aparecían 4 naturalezas o 4 Qì (Si Qì 四气) la cual con el paso del tiempo se
incorporó una 5 que fue la “neutra” (Píng 平). Estas naturalezas están directamente relacionadas con las
estaciones del año, por lo cual los antiguos chinos consideraban que las materias médicas recibían la
influencia de su naturaleza-Qì气 por la influencia directa del cielo-cosmos. Tanto su cualidad Yīn, Yáng,
como “neutra”, está en relación a la acción fisiológica que produce la Materia Médica dentro del
organismo, implica su efecto “térmico” que genera, nos referimos a si enfría o calienta el organismo, en
relación también con la híper o hipo actividad orgánica. No nos referimos a si la tomamos fría o caliente,
porque podemos tomar un té de Jengibre seco - Gan Jiang 干姜 (Zingiberis Officinalis) frío pero
fisiológicamente nos producirá calor porque es una planta Yáng, aunque si la tomamos caliente estamos
dándole una actitud más Yáng todavía. La naturaleza refleja una manifestación energética activa
representa la parte Yáng de las Materias, la cual muchas veces puede ser modificada, dependiendo de si la
Materia necesita un tratamiento (Páo zhì 炮制) específico.

La Naturaleza restablecerá en el organismo la deficiencia o el exceso dependiendo del caso, en síndromes

de frío se utilizaran materias de Naturaleza cálida (Wēn 温) o caliente (Rè 熱) y en síndromes de calor se

utilizara Materias de naturaleza fresca (Liáng 凉) o fría (Hán 寒), a la vez que cada Naturaleza tendrá
diferentes cualidades:

Naturaleza Pin Yin

Caliente Rè 熱
Cálida Wēn 温
Neutra Píng 平
Fresca Liáng 凉
Fría Hán 寒

 Frías (Hán 寒) y frescas (Liáng 凉): Tratan el calor y el fuego, generen líquidos, conservan y nutren
el Yīn, generan consolidación y acumulación, son de tendencia al aquietamiento y descenso del
Yáng, tratan la hiperactividad orgánica, refrescan la sangre y tratan la toxicidad.
 Calientes (Rè 熱) y cálidas (Wēn 温): Tratan el frío y calientan el organismo, generan dinamismo y
movimiento, son aceleradoras del metabolismo, activan funciones, dispersan patógenos del frío y

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 desentumecedoras de la humedad-fría, tratan los espasmos, activan los canales y colaterales,
estimulan el Yáng y la circulación, son de tendencia ascendente.
 Neutras (Píng 平): Unen ambos aspectos, llenan y mantienen los líquidos a la vez que proporcionan
energía activa, son utilizada tanto en frío como calor. Suelen tener efectos más moderados y
suaves. Generalmente las materias médicas neutras tienen una tendencia hacia el Yīn 阴 (fresca,
fría) o el Yáng 阳 (cálida y caliente).

Pero como vamos a más adelante no siempre es así, ya que en una formulación se encuentran una variada
combinación de Materias las cuales también varían en su naturaleza, pero lo que se busca es que en
general la fórmula completa tenga una tendencia para tratar el Yīn o el Yáng.

Además de esta clasificación, existe otra impulsada por Chén Cángqì 陳藏器 (681-757) en su Suplemento a

materia medica Běncǎo shíyí 本草拾遺, que frecuentemente es obviada o no utilizada, que consiste en el
“peso” de las Materias, las cuales encontramos clasificadas como densas o pesadas y otras ligeras, así
como resbaladizos, secos o húmedas. Esta clasificación se suele utilizar por sobre todo en las Materias
tónicas tanto de Yīn 阴, la Sangre (Xue) 血 o los líquidos orgánicos (Jinye) 津液, que se les suele decir que
son muy Pesadas, densas o empalagosas, de carácter muy húmedo, que son muy nutritivas pero muchas
veces de difícil digestión y que fácilmente por su propiedad densa o empalagosa suelen afectar fácilmente
el jiao medio causando humedad, con síntomas de hinchazón abdominal y haces pastosa o diarrea, a las
que se las recomienda acompañarla con alguna Materia que facilite su digestión y absorción, como por ej.
Es el caso de la Rehmannia - Shu Di Huang 熟地黄 (Rehmanniae preparata) que es de sabor dulce y
naturaleza fresca, de propiedad pesada y empalagosa, la cual se aconseja acompañarla con Cardamomo
silvestre - Sha Ren 砂仁 (Amomi Xanthiodis) para facilitar su digestión y absorción, previniendo así las
heces pastosas.

La misma clasificación de densas o pesadas se le da la cualidad “descendente y centrípeta”, con la

capacidad de descender y trabajar las capas más profundas, y tratando el ascenso patológico del Qi,
mientras que las ligeras son de tendencia “ascendente y centrifuga”, ideales para tratar la parte alta del
cuerpo y las capas más externas. Generalmente las materias livianas trabajan la parte alta del cuerpo,
porque al ser livianas tienen la capacidad de ascender o flotar, son móviles y ligeras, pueden ascender el qi
rápidamente o llegar a las capas más superficiales muy rápido, para tratar un patógeno externo. El
concepto de “peso” está ligado íntimamente al peso y densidad “real” de la Materia (en comparación al
volumen, Ej: un mineral es muy pesado y no ocupa tanto volumen, una flor es muy liviana y ocupa más
volumen para llegar al mismo peso), y esta tendencia de su trabajo, nunca se desliga del sabor, lo cual nos
afirma que la combinación de la naturaleza con el sabor, nos puede dar la dirección de acción (aunque en
algunas veces la regla se rompa), además de estar muy ligado a lo que llamamos Densidad.

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 SABORES – Wèi 味
Los 5 sabores se toman a través de la boca,

se almacenan en el estómago

y nutren la energía de los 5 órganos.

Su Wen cap. 11

El Sabor está relacionado al nivel de acción, profundidad o penetración que tiene una Materia Médica, si se
interioriza o si flota, si drena o levanta la energía, siendo el aspecto Yīn de las Materias Médicas. Cada
Materia puede tener de uno a varios sabores, y muchas veces el sabor está en relación al trabajo que
genera, más que al sabor en sí, el cual mayormente comparte, por lo que se dice: “remedios de sabores
diferentes actúan de manera diferente, y que remedios de sabores idénticos actúan de forma similar” . De
acuerdo a cada sabor que contenga cada Materia, nos habla del nivel del trabajo, las picantes suelen
trabajar en la superficie, mientras que las saladas tienden a ir hacia la profundidad.

En el clásico de Shénnóng Běncǎo Jīng 神农本草经, solo aparecían 5 sabores, los cuales con el correr del

tiempo se le fueron agregando el Soso o neutro (淡 Dàn), el Astringente (涩 Sé) y el Aromático (香 Xiān),
tanto el astringente y aromático son más una cualidad que un sabor en sí, pero se los considera como un
sabor.

En él Sù Wén se dice:

“los sabores picantes y dulce dispersan y son de naturaleza yang, los sabores ácidos y amargos evacuan y
son de naturaleza yin, el salado desobstruye y precipita y es de naturaleza yin, el sabor neutro (insípido)
permite la circulación y la evacuación y es de naturaleza yang.”

Actualmente nos encontramos con 6 sabores y 2 “cualidades”, lo que nos daría un total de 8 sabores:
Picante (辛 Xīn), Dulce (甘 Gān), Aromático (香 Xiān) y Neutro (淡 Dàn) son de tendencia Yáng 阳,

mientras que los sabores: Amargo (苦 Kǔ), Ácido (酸 Suān), Astringente (涩 Sé) y Salado (咸 Xián) son de

tendencia Yīn 阴.

En la teoría de las Cinco Movimientos Wǔ Xíng 五行, cada sabor corresponde a un órgano de manera

específica, por lo que en él Sù Wén素问 cap. 23 nos dice: “Cuando los 5 sabores entran en el cuerpo, lo
ácido entra en el hígado, lo picante entra en el pulmón, lo amargo entra en el corazón, lo salado entra en el
riñón y lo dulce entra en el bazo; estas son sus 5 rutas de entrada”. En cantidad moderada, un determinado
sabor nutre al órgano al que corresponde, pero un exceso de dicho sabor lo puede dañar.

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PICANTE 辛 Xīn: Pertenece al Yáng y es de tendencia ascendente. Expulsan y sacan la energía, es
dispersante y móvil. Abren los poros, aumentan la transpiración eliminando las toxinas por piel. Sacan los
venenos y las energías perversas. Estimulan la circulación, dispersan los bloqueos y favorece el
metabolismo de los líquidos. Mayormente trabajan en el exterior, pero también lo hacen en el interior
moviendo el Qi y la Xue.

Precaución: En deficiencia de Qi, hemorragias, sangrados excesivos

Las picantes tienen afinidad con el pulmón, mayormente expulsan el Qi y flotan.

QI

DULCE 甘 Gān: Pertenece al Yáng y es de tendencia ascendente. Levanta la energía y la fortalece, es

tonificante, armoniza el centro y las emociones, relaja y distiende al Hígado. Humecta los tejidos. En
cantidades excesivas y por largo tiempo genera mucha humedad. Mayormente calma los espasmos
musculares y trata el dolor. Tonifica el Qi y regula las funciones orgánicas. Amortigua efectos secundarios
de otras materias y modera los efectos drásticos que pueden llegar a tener.

Precaución: En cantidades excesivas y por largo tiempo generan mucha humedad.

Las dulces tienen afinidad con el bazo, suben el QI y carecen de energía descendente.

QI

AMARGO 苦 Kǔ: Pertenece al Yīn y es descendente. Mayormente drena y baja la energía, a la vez que seca
la humedad, limpia, purgan el organismo y desciende el fuego. Limpia la sangre y la enfría. Vacía el
estómago y los intestinos, ayuda a drenar bilis, generalmente es laxante y ayuda a las digestiones lentas.
Las amargas frías purgan el calor, la hiperactividad orgánica y protegen al Yīn y los líquidos. Las amargas
caliente mayormente tonifican el sistema digestivo y secan la humedad.

Precaución: Afectan al Yang, utilizadas mucho tiempo afectan los líquidos y drenan el Qi causando
pérdidas.

Las amargas tienen afinidad con el corazón, mayormente descienden el Qi.

QI

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ÁCIDO 酸 Suān: Pertenece al Yīn y es de tendencia descendente y centrípeta. Concentra la energía, la lleva
para adentro, de efecto astringente. Reduce la transpiración ya que conserva y mete los líquidos. Muy
eficaz en hemorragias, diarreas, oliguria, espermatorrea y demases perdidas. Nutre la sangre y las
deficiencias tanto de Yīn como de Yáng dependiendo de la energía de la planta. Contraen el Qì.

Precaución: pueden empeorar los excesos y las retenciones de alimentos.

Las acidas tienen afinidad con el hígado, se interiorizan llevando y concentrando el Qi y mayormente
carecen de función ascendente.

QI

SALADO 咸 Xián: Pertenece al Yīn y es de tendencia descendente y centrípeta. Llevan la energía hacia lo
más profundo, desciende y va hacia adentro. Son remineralizantes, nutren los huesos en bajas dosis, pero
en alta los perjudican junto al Riñón. Disuelven y ablandan las masas, los cálculos, tumores y las
concreciones e inflamaciones. Activan los riñones, purgan a través de la orina, son diuréticos. Regulan los
fluidos y líquidos orgánicos. Tratan el estreñimiento por sequedad y son eficaces reactivadores de la
tiroides, en caso de bocio. Generan líquidos. Mayormente actúan en el interior.

Precaución: en exceso pueden secarla sangre si la misma es deficiente, por lo cual en las deficiencias de
sangre muy marcadas hay que tener mucha precaución en su uso

Las saladas tienen afinidad con el riñón, concentran el QI hacia adentro y abajo y mayormente carecen de
energía ascendente.

QI

INSIPIDA O SOSA 淡 Dàn: Pertenece al Yáng y posee un movimiento poco marcado. Mayormente son de
Energía neutras y se considera que derivan del sabor Dulce. Tratan el metabolismo del agua, teniendo la
acción de filtrar la humedad e desinhibir el agua, actuando como diuréticos por lo que se usan para
edemas y patologías urinarias.

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Precaución: persona demasiado delgada, con incontinencias urinarias y débiles, a largo plazo pueden
afectar el Yin.

QI

ASTRINGENTE 涩 Sé: Pertenece al Yīn y genera un movimiento centrípeto. Es la característica aumentada

del sabor acido, la cual aumenta la capacidad de astringencia mucho mayor ante todas las perdidas.

Precaución: Problemas hepáticos, retención de alimentos y plenitudes.

QI

AROMÁTICO 香 Xiān: Pertenece al Yáng y es una característica que suelen tener ciertas materias,
generalmente derivadas del sabor picante y cálidas, aunque se rompe la excepción en algunos casos, las
cuales tienen la capacidad de entrar en las cavidades y orificios (los senos para nasales, conducto auditivo,
conciencia, etc.). Muchas tienen la cualidad de drenar la humedad, penetrándola y rompiéndola. Son de
propiedad ligera y penetrante. La cualidad aromática tiene la capacidad de secar la humedad y despertar al
Bazo, y son especialmente útiles cuando la humedad obstruye el calentador medio y daña la función de
transformación y de transporte del bazo, de manera que el mecanismo del Qi queda dañado por la
humedad, y ni el Qi del bazo puede ascender, ni el Qi del estómago puede descender, lo que se conoce
como una inversión del movimiento de la tierra.

Precaucion: deficiencias de Yin y Xue.

QI

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 Por lo general en una Materia Médica vamos a encontrar una combinación de Naturaleza y de Sabor o
Sabores, a continuación se deja una tabla de referencia de las posibles combinaciones:

Sabor y Naturaleza Acciones Ejemplos

Picante – Caliente Expulsan el Frío, activan el Qì y el Yáng, Clavo de olor - Eugenia
rescatan el Yáng Caryophyllata
Jengibre seco – Zingiberis
officinalis
Picante – Fría Purgan el calor y el fuego, dispersan el Equinacea - Echinacea purpurea
calor Bardana (semilla) – Arctium
lappa
Dulce – Cálida Tonifican el Qi y la sangre, mantienen el Astragalo - Astragalus
Jing. membranaceus
Ginseng – Panax Ginseng
Dulce – Fresca Generan fluidos e hidratan las mucosas, Lapacho - Tabebuia impetiginosa
tonifican los Jinye y el Yīn, detienen la sed Mora (Raíz) – Morus alba
Picante, dulce – Cálida Tonifican el Yáng, mueven el Qì y/o la Xue, Angélica - Angelicae Sinensis
o caliente generan actividad
Salado - Frío Eliminan el calor, ablandan las masas y los Fucus – Fucus vesiculosus
acúmulos Kombu - Ecklonia kurome
Ácido - Frío Nutre y contiene el Yin, contiene los Ortiga - Urtica urens
líquidos
Picante, amargo – Seca y drena la humedad, trata la flema Marrubio - Marrubium vulgare
Fresca Eucaliptus - Eucalyptus globulus
Dulce, amargo - Cálido Nutre el Qí y drena la humedad, tratan al Atractylodes – Atractylodis
Bazo macrocephalae
Dulce, amargo – Frío Nutre el yin, seca la humedad, genera Bardana (Raíz) – Arctium lappa
Jinye, descienden Salvia – Salvia officinalis
Amargo – Frío Drena el calor humedad, purga el fuego y Nencia – Gentianella achalensis
los acúmulos, seca la humedad, desciende Ruibarbo - Rheum Palmatum
el Qì
Amargo – Cálido Seca la humedad, trata la flema Tomillo - Thymus vulga
Barba de Piedra - Usnea
densirostra
Picante, amargo – Dispersa los estancamientos, las estasis de Cúrcuma - Curcumae longa
Cálida Xue, descienden el Qì y la Xue, seca la Mandarina - Citrus reticulata
humedad
Acido, dulce – Fresca Nutren el Yīn, generan y contienen los Cardo mariano - Silybum
Jinye, evitan las pérdidas de líquidos, marianum
nutren la Xue

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 TROPISMO - Guī jīng 归经

El tropismo es un concepto que se adoptó no hace mucho y surge muchas veces, de la combinación del
sabor y la dirección de acción de la Materia Médica. Las materias médicas actúan en el organismo a un
determinado nivel y su acción tiene una tendencia preferente hacia algunas partes específicas del cuerpo.
El tropismo muestra el lugar donde las materias despliegan sus acciones, y es la relación con el órgano y
víscera (脏腑 Zàng-Fǔ) al cual trabaja, al canales principal (经脉 Jīng Mài) y los colaterales (络脉 Luò Mài)
si es a la parte alta del cuerpo como la cabeza, los ojos, los pulmones o si va hacia abajo hacia las piernas o
el sistema reproductor, si trabaja en la superficie o interior. Pueden tener diferentes tropismos e ir a
diferentes lugares a la vez. Generalmente pueden trabajar más de un órgano y víscera, a la vez que pueden
trabajar uno en mayor medida y otro en menor. Conocer el tropismo de cada materia nos va a permitir
enfocar mejor la dirección de acción con respecto a cada patología concreta a trabajar, por lo cual también
es muy importante conocer la Naturaleza-Qì y el Sabor-Wèi 味, ya que la suma de todas estas
características es quien nos va a marcar la acción terapéutica específica de cada materia médica.

SITIO DE ACCIÓN
Es donde específicamente tiene la acción más marcada la Materia Médica, refuerza y complemente el
tropismo, y refleja donde la materia despliega su mayor actividad. Es una especificación adicional, no
tradicional, para poder direccionar con mejores resultados clínicos las acciones de cada Materia y así poder
enfocar la especificidad de donde cada terapeuta quiera accionar con mejores resultados, muchas veces el
sitio de acción es uno bien específico o tiene varios bien marcados. A continuación se añade una lista de los
diferentes sitios de acciones:

 canales (经脉 Jīng Mài) y colaterales (络脉 Luò Mài)

 Jiao superior, medio y/o inferior (San jiao 三焦)
 Sistema digestivo (Xiāo huà dào 消化道)
 Cabeza (Tóu 头), cara (Liăn 脸), ojos (Mù 目)y/o nariz (Bízi 鼻子 )
 Piel (Pí 皮)
 Pulmón (Fèi 肺), garganta (Nǎo 脑) y/o cuello (Bózi 脖子)
 Región lumbar (Yāo chuí 腰椎), región de la cintura (Yāo qū 腰区)
 Útero (Zĭgōng 子宫)
 Musculos o carne (Ròu 肉)
 Interior y/o exterior

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 DIRECCIÓN DE ACCIÓN - Shēng Jiàng Fú Chén 升降浮沉

La Dirección de acción está marcada por sobre todo por la suma de la Naturaleza y el Sabor, es como la
consecuencia de ambo sumado a aspectos particulares de cada Materia Médica. La medicina china hace
referencia a cuatro direcciones:

1. Materias que elevan o ascienden – Shēng 升: tienen un Qi suave y, un sabor suave. Impiden la
entrada de agentes patógenos en el interior y elevan el Qi del cuerpo hacia arriba y al exterior,
mantienen el desarrollo de energías activas, por lo general son cálidas y picantes, aunque también
pueden ser dulces.
2. Materias que trabajan en el exterior (Centrifuga) – Chén 沉: Tienen un Qi fuerte y por lo tanto una
cualidad de naturaleza muy marcada, sus acciones se dan en el exterior y arriba, por lo tanto
suelen ser picantes e inductoras de la sudoración. Mayormente se utilizan para eliminar los
factores patógenos externos.
3. Materias que dirigen el Qi hacia abajo – Jiàng 降: Son de tener un sabor de suave a tendencia
marcada, con probabilidad de ser de neutras a frescas, y sus sabores pueden variar de acidas,
dulces a salada. Tratan y corrigen el Qi a contra corriente, por sobre todo en estómago y pulmón,
dirigen la energía hacia adentro y abajo, la cual pueden almacenar y concentrar. Pueden desinhibir
la orina y descender el Yang de hígado y dispersar el acumulo de alimentos.
4. Materias que trabajan en el interior (Centrípeta) – Fú 浮: Tienen un sabor muy marcado,
mayormente amargas, saladas y astringentes, con una naturaleza de fresca a fría.

A la vez muchas Materias Médicas comparten diferentes direcciones de acción dependiendo de las
propiedades particulares de cada una, lo cual es muy probable que las Materias que eleven o asciendan el
Qi también lo exterioricen y las que dirigen el Qi hacia abajo también lo interioricen, compartiendo así
ambo aspectos. Existe una tendencia de las Materias cálidas, calientes, picantes y aromáticas que tienden a
tener un movimiento de ascenso y exteriorización, mientras que las frescas, frías, amargas, acidas y saladas
tienden a tener un movimiento de descenso e interiorización, aunque no siempre es así, ya que “Nada es
absolutamente Yin o Yang”.

DENSIDAD
Esta es otra especificación no tan tradicional, que refuerza la dirección de acción. Cuando hablamos de la
densidad de las Materias Médicas estamos diciendo si los principios activos de las mismas son más o
menos densos que el agua, ya que el vehículo de los mismos es el Triple Recalentados (San jiao 三焦), que
vendría a ser, las vías del agua, donde van circulando los líquidos a través del cuerpo. Otro de los vehículos
es la sangre (Xue 血) que es uno de los líquidos más importantes. Cuando son menos densos se llama
EMERGENTE que flotan como es el caso de los Aceites Esenciales y cuando se sumergen es INMERGENTE
como es mayormente el caso de los principios amargos que tienden a bajar. En la naturaleza se encuentran
plantas que solamente son EMERGENTES o INMERGENTES o ambas a la vez. El cuerpo está dividido en 3
hogares o San Jiao 三焦, que vendrían a ser el San Jiao superior, que tiene que ver con el sistema
Cardiorrespiratorio, el San Jiao medio que tiene que ver con el sistema Digestivo y el San Jiao inferior
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relacionado al sistema Excretor. Todas las Materias Médicas entran a través del San Jiao medio (a menos
que se utilice en forma tópica) a través del estómago (relación con intestino delgado) y de ahí la Materia se
dirige a donde es requerida, “órgano blanco”.

Y como ya vimos antes la densidad de cada materia está marcada por el “peso real”, así las flores son de
tendencia emergente, mientras que los minerales son de naturaleza inmergente.

MATERIAS GUÍAS - Yǐn zǐ 引子

A la vez existen Materias Médicas llamadas “guías”, con una cualidad excepcional de guiar hacia cierta
región, lugar, meridiano u órgano determinado, y muchas son utilizadas con tal fin. Mayormente estas
Materias tienen acciones específicas en ciertas zonas como piel, ojos, garganta o jiao inferior, medio o
superior, cabeza, entre otros. A continuación se añade una lista de las diferentes Materias guías:

Materia guía Lugar

Zarzaparrilla - Smilax aspera Piel
Altamisa - Parthenium Cabeza
hysterophorus
Cascara de mandarina verde - Hígado
Citrus reticulata
Corteza de canela - Riñón
Cinnamomum zeylanicum
Peonia – Paeoniae alba Bazo

CONTRAINDICACIONES - Jìn jì 禁忌

En esta indicación se hace referencia a las condiciones en la cual no es apropiado utilizar ciertas Materias
Médicas o precauciones al tener en cuenta a la hora de su uso, como por ejemplo utilizar Materias frías en
casos de frío en estómago, embarazos y lactancias, en niños, etc. La contraindicación es una señal de
precaución a tener para no abusar del mismo o si el paciente tiene una condición adversa a las acciones, lo
cual de ninguna manera deben ser tenidas como absolutas, ya que si la estrategia terapéutica lo requiere
pueden ser utilizadas en su justa medidas y por ciertos periodos en casos de patologías agudas.

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 DOSIS - Yòng liàng 用量

Hace referencia a la dosis diaria que debe consumir un adulto estándar. No solo es adecuado conocer los
usos y acciones de cada Materia Médica, sino también la dosis adecuada para que se obtenga el resultado
esperado. En muchas ocasiones la dosis va a venir determinada por la calidad de la energía del paciente, la
edad, la constitución física, la estación, entre otras cosas. Generalmente ya la posología viene marcada en
cada materia médica y actualmente existen tablas estándares:

 Entre 14 y 18 kilos de peso: Del 20% al 27% de la posología adulta.

 Entre 18 y 22 kilos de peso: Del 27% al 33% de la posología adulta.
 Entre 22 y 27 kilos de peso: Del 33% al 40% de la posología adulta.
 Entre 27 y 32 kilos de peso: Del 40% al 47% de la posología adulta.
 Entre 32 y 36 kilos de peso: Del 47% al 53% de la posología adulta.
 Entre 36 y 45 kilos de peso: Del 53% al 67% de la posología adulta.
 Entre 45 y 54 kilos de peso: Del 67% al 80% de la posología adulta.
 Entre 54 y 68 kilos de peso: Del 80% al 100% de la posología adulta.
 Sobre los 70 kilos de peso: Una posología adulta.
 Entre 70 y 90 kilos de peso: Del 100% al 133% de la posología adulta.
 Entre 90 y 115 kilos de peso: Del 133% al 167% de la posología adulta.
 Entre 115 y 140 kilos de peso: Del 167% al 200% de la posología adulta.

También existe una fuerte correlación entre la dosis y la edad, de tal manera que a un adulto de peso medio y de
entre 18 y 60 años se le administrará una dosis adulta, pero para edad por debajo o por encima de las mencionadas,
dicha dosis deberá adaptarse, hasta encontrar los resultados adecuados y deseados, y en casos de menores tratando
de no generar efectos secundarios o demasiados fuertes.

La dosis también está marcada por la fuerza del patógeno y si es un proceso agudo o crónico, por lo cual
generalmente en los procesos agudos se tomaran dosis altas por poco tiempo para poder corregir la
fisiología normal del organismo y en las patologías crónicas se tendrá la tendencia de usar dosis bajas por
tiempo prolongados en el tiempo.

Un dato que hay que considerar es el de las dosis que aparecen en los diferentes textos y libros de los
diferentes médicos en las diferentes dinastías, ya que el sistema de pesas y medidas (por sobre todo en
china) ha ido variando considerablemente en el transcurso de las diferentes dinastías.

Finalmente, a partir del siglo XX se estandarizaron y utilizaron las mismas medidas en toda china, que no
son las mismas que en periodos anteriores.

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 Unidad Periodo Hàn 漢 Actualmente
Capacidad
Gě 合 19,81 mililitro 1 decilitro

Shēng 升 198,1 mililitro 1 litro

Dǒu 斗 10 Shēng (1981 mililitro) 10 litros

Qián bǐ 钱匕 Entre 13,2 (aprox.) y 15,6 No se emplea

(aprox.)
Una cucharada
Fāng cùn bǐ 方寸匕 Entre 6gr y 9gr (aprox.) No se emplea
Cuchara de madera de 1 Cùn
Peso
Jīn 斤 250gr 500gr

Liǎng 两 15,625gr 31,25gr

Qián 钱 3,125gr

Fēn 分 0,3125gr

Lí 厘 0,0315gr
Cantidad
Méi 1 pieza 1 pieza pequeña

TOXICIDAD - Dú 毒

Hace referencia a efectos secundarios no deseados o las reacciones adversas que una Materia Médica
pueda llegar a tener, como intoxicaciones o reacciones alérgicas. Además siempre hay que tener en cuenta
que las Materias que utilicemos estén libres de contaminantes químicos como hongos, virus o bacterias,
las cuales se pueden producir durante el secado o que ya están contaminadas antes de la cosecha (plagas,
materias en mal estado, materia fecal de animales, etc.), que estén libres de pesticidas y/o agroquímicos, si
fueron cultivadas o se encuentren en campos cercanos a producción agraria, a la vez que están libres de
metales pesados como el plomo, mercurio, aluminio. Todos estos componentes podrían ser causante de
intoxicación a la cual se les puede sumar el contacto con arsénico, venenos o un mal uso del material que
suele darse por dosis prolongadas y altas por sobre todo de Materias con ciertas toxicidades. Las
reacciones alérgicas se suelen dar inmediatamente después de consumirlas cuando el paciente es alérgico
o bien al cabo de un cierto tiempo, al igual que las intoxicaciones. Las cuales suelen manifestarse a través
de edema, dolor de cabeza, prurito, erupciones cutáneas en casos leves y en algunas pueden causar hasta
paro cardiorrespiratorio, coma, entre otras. Muchas de las Materias suelen tener formas de preparación
(tratamientos) para eliminar las reacciones toxicas que la Materia pueda producir o muchas veces se la
combina con otra que elimina la toxicidad.

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 INTERACCIONES - Xiāng Hù Zuò Yòng 相互作用

Generalmente las Materias Médicas se usan en conjunto, en combinaciones adecuadas, aunque algunas se
las suele utiliza solas como es el caso del Ren Shen 人參 (Panax Ginseng), Dang Gui 当归 (Angelicae
Sinensis), entre otras. Esta indicación hace referencia a cuando ciertas Materias se combinan entre sí
pueden actuar de una manera sinérgica y potenciar su efectos, eliminar algunos efectos indeseados, limitar
otros o hasta suprimirse, algunas al combinarse pueden generar efectos tóxicos o inhibir efectos tóxicos
que puede tener una de las Materias, la cual también se conocen como las 7 emociones de las materias
médicas.

El clásico de Shénnóng Běncǎo Jīng 神农本草经, en la sección dos nos dice:

“Hay Materias a las que se las puede utilizar solas, otras de las cuales necesitan de otras, están las que
necesitan de mensajeros, algunas temen de otras, algunas tiene efectos indeseados al unirse con otras, hay
las cuales se oponen entre ellas y las que se matan mutuamente”…”De modo general estas 7 situaciones se
deben de tener en cuenta a la hora de analizar y formular una receta. Es adecuado usar las que se
necesitan mutuamente y las que son mensajeras de las otras. No se deben utilizar las que se tienen
aversión unas de otras, las que se oponen a otras o las que se matan mutuamente.”

Estas condiciones son muy importantes a la hora de utilizar o combinar ciertas Materias, ya que nos van a
ayudar a tener los efectos deseados a la hora de la clínica y son conocidas como: En solitario, Potenciación
muta, Limitación mutua, Degradación mutua y Restricción mutua. Las condiciones generales a tener en
cuenta son:

 En solitario: es cuando la Materia se utiliza sola, ya que se busca la mayor actividad e acción en
patologías concretas o simplemente para prevenir desequilibrios.
 Potenciación mutua: Se da en los casos de cuando las Materias se refuerzan mutuamente en su
trabajo, se considera un refuerzo armonizador, donde las características similares de cada Materia
acentúan sus efectos de tratamiento y es una de las combinaciones más comunes a la hora de la
clínica. Ej: Ma Huang 麻黃 (Ephedrae tweediana) y Ghi Zhi 桂枝(Cinnamomum ramulus) se
potencian en su trabajo de liberar el exterior produciendo mayor sudoración en la combinación de
ambas Materias.
 Limitación mutua: Se da en los casos de cuando las Materias se limitan en su trabajo o la toxicidad
de alguna de las 2 materias, y por lo tanto se deben usar juntas, ya que el trabajo que realicen
juntas va a ser más armonioso. Ej: Ban Xia 半夏 (Pinelliae ternata) es limitada por Sheng jiang 生姜
(Zingiberis officinalis) y generalmente se utilizan juntas para reducir la toxicidad que tiene Ban Xia
半夏, o Gan Jiang 生姜 (Zingiberis seco) y Gan Cao 甘草 (Glycyrrhizae uralensis) o Shu Di Huang 熟
地黄 (Rehmanniae preparata) y Sha Ren 砂仁 (Amomi Xanthiodis).
 Rebelión mutua: Corresponde a un aumento de la toxicidad o efectos secundarios al combinarse
dos Materias, por lo tanto nunca deben combinarse ya que no se van a conseguir los efectos
deseados. Ej: Como es el caso de Ma Huang 麻黃 (Ephedrae tweediana) y Kuan Dong Hua 蜜冬花
(Tussilaginis farfarae), que al combinarse generan una reacción toxica. Los maestros del pasado nos

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 han legado la canción de las dieciocho rebeliones para ayudar a los médicos a evitar la combinación
de ciertas materias médicas.
 Inhibición mutua: Corresponde a la combinación de dos Materias con efectos contradictorios unas
de la otra y no se la debe utilizar juntas, ya que ambas materias no surtirían ningún efecto deseado.
Ej: Gan Jiang 生姜 (Zingiberis seco) y Huang lian 黄连 (Coptidis chinensis) donde la primera es
caliente y sirve para calentar el interior y expulsar el frío mientras la segunda sirva para enfriar el
interior y eliminar la humedad, ese choque térmico de ambas materias hace que el efecto de ambas
no se sienta. Los médicos actuales cuentan con la ayuda de la canción de las diecinueve inhibiciones,
para poder recordarlas y no cometer estos errores, aunque resulta útil para neutralizar las plantas
que se hayan tomado por error.

Hoy en día este apartado de Interacción ya no solo se da entre Materias Médicas, sino también en el
ámbito Farmacológico Occidental, por lo que puede ser muy posible que cuando atendamos a un
paciente con alguna situación crónica, ya este medicado con medicación farmacológica occidental.

TRATAMIENTOS - Páo zhì 炮制

Los diferentes tratamientos que recibe cada Materia Médica antes de ser usadas en el tratamiento de los
desequilibrios, tienen una gran importancia. Las distintas formas de tratamiento que reciben cada Materia
modifican las acciones medicinales en cuatro formas distintas:

 Reduciendo o eliminando la toxicidad, como ocurre al procesar el Zhi Fu Zi 附子 (Rx. Aconiti

Lateralis Preparata), cuya toxicidad queda entonces considerablemente reducida.
 Incrementando el efecto terapéutico deseado, dependiendo del tipo de procesado. Ej: la Materia
preparadas con Miel incrementa la cualidad de humectación, estabilización de toxinas y tonificación
del jiao medio incrementando el sabor dulce de la Materia, o las tostadas incrementando su
naturaleza hacia un aspecto más Yang.
 Modificando las propiedades de la Materia, principalmente la dirección en la que se manifiesta su
efecto. Ej: el Vinagre es guía al Hígado y direcciona las Materias hacia el Hígado.
 Eliminando las impurezas y el mal sabor.

Los diferentes tipos de tratamientos de las Materias Médicas que podemos encontrar son:

En alcohol aumenta el aspecto yang, es calorífico y tonificante.

Con, o en vinagre direcciona al hígado, concentra y contrae.

Tostadas con sal la cual direcciona al riñón, ayuda a ablandar las masas y genera una acción descendente.

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Con miel tonifica y trata el Qi del Jiao medio, se usa como vehículo, genera fluidos, trata la sequedad y
estabiliza toxinas, es una de las materias primas más utilizadas, como emulsionante, para hacer píldoras.

Carbonizadas aumenta el Yang, cortan la diarrea, son astringentes, eliminan toxinas y entran en la sangre
para detener el sangrado. También son muy utilizadas para neutralizar toxinas, por sobre todo en el
sistema digestivo.

Tostadas y/o fritas aumenta la característica Yang, son ascendentes, hay varios tipos de tostados y
mientras más tostada, más Yang y secas se transforman.

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