Kabbalah Luriana

La cábala luriana es una escuela de Cábala llamada así por el rabino judío que la desarrolló, Isaac Luria
(1534-1572, también conocido como "ARI'zal", "Ha'ARI" o "Ha'ARI Hakadosh"). La cábala luriana dio
un nuevo y seminal relato del pensamiento cabalístico que sus seguidores sintetizaron y leyeron en la
anterior Cábala del Zohar que se había diseminado en círculos medievales.

La cábala luriana describe nuevas doctrinas de los orígenes de la Creación y de los conceptos del Olam
HaTohu (en hebreo: ‫" עולם התהו‬El mundo de Tohu-Caos") y Olam HaTikun (en hebreo: ‫עולם התיקון‬
"El mundo de Tikun-Rectificación") que representan dos estados espirituales arquetípicos de ser y
conciencia. Estos conceptos se derivan de la interpretación de Isaac Luria y de las especulaciones míticas
sobre referencias en el Zohar.1 2 El principal divulgador de las ideas de Luria fue el rabino Jaim ben
Joseph Vital de Calabria, quien afirmó ser el intérprete oficial del sistema luriánico, aunque algunos otros
disputaron este reclamo.3 Juntas, las enseñanzas compiladas escritas por la escuela de Luria después de su
muerte se denominan metafóricamente "Kitvei HaARI" (Escritos del ARI) aunque difirieron en algunas
interpretaciones centrales en las primeras generaciones.

Las interpretaciones previas del Zohar habían culminado en el esquema racionalmente influenciado de
Moisés ben Jacob Cordovero en Safed, inmediatamente antes de la llegada de Luria. Tanto los sistemas de
Cordovero como los de Luria le dieron a la cábala una sistematización teológica para rivalizar con la
eminencia anterior de la filosofía judía medieval. Bajo la influencia del renacimiento místico de la Escuela
de Safed en el siglo XVI, el lurianismo se convirtió en la teología judía dominante casi universal en la era
moderna temprana,4 tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. El esquema de
Luria, leído por sus seguidores con armonía, y sucesivamente más avanzado que el sistema del rabino
Cordovero, el cual fue en su mayoría fue desplazado, se convirtió en la base de desarrollos posteriores del
misticismo judío. Después del Ari, el Zohar fue interpretado en términos luriánicos, y más tarde los
cabalistas esotéricos expandieron la teoría mística dentro del sistema luriánico. Los posteriores movimientos
jasídicos y sus opositores los mitnagdim, divergieron sobre las implicaciones de la cábala luriana y su papel
social en el misticismo popular. La herejía mística del judío Sabatai Zvi, también derivaría su origen del
mesianismo luriánico, pero distorsionaría la interdependencia cabalística del misticismo con la observancia
judía de la ley judía, la Halajá.

Índice
La naturaleza del pensamiento luriánico
Antecedentes
Kabbalah anterior
La primera comunidad moderna de Safed
Kabbalah luriana
Punto de vista cabalístico
Punto de vista académico
Conceptos
Tzimtzum primordial - Contracción de la divinidad
Shevirá: ruptura de los recipientes sefirot
Tikún - Rectificación
 Partzufim - Personas divinas
Birur - Clarificación por el hombre
Gilgul - La reencarnación y el alma
Influencia
Herejías místicas sabateanas
Influencia en la práctica ritual y la meditación de oración
La espiritualidad judía moderna y las opiniones disidentes
Lurianismo tradicional contemporáneo
Interpretaciones literales y no literales del Tzimtzum
Vistas jasídicas y mitnágdicas del Tzimtzum
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

La naturaleza del pensamiento luriánico

Antecedentes

El rasgo característico del sistema teórico y meditativo de Luria es

su refundición de la jerarquía previa y estática de los niveles
divinos en desarrollo, en un dinámico drama espiritual cósmico de
exilio y redención. A través de esto, esencialmente se convirtieron
dos versiones históricas de la tradición teórico-teosófica en
Kabbalah:

1 La Kabbalah medieval y el Zohar como se entendía inicialmente

(a veces llamado "cabalá clásica / zohariana"), que recibió su
sistematización por Moshe Cordovero inmediatamente antes de
Luria en el período temprano-moderno.

2 La Kabbalah luriana, la base del misticismo moderno judío, aunque Luria y los cabalistas posteriores ven
el lurianismo como una explicación del verdadero significado del Zohar,

Kabbalah anterior

Las doctrinas místicas de la Kabbalah aparecieron en círculos esotéricos en el siglo XII en el sur de Francia
(Provenza-Languedoc), extendiéndose al siglo XIII en el norte de España (Cataluña y otras regiones). El
desarrollo místico culminó con la diseminación del Zohar desde 1305, el texto principal de la Kabbalah. La
Kabbalah medieval incorporó motivos descritos como "neoplatónicos" (reinos descendentes linealmente
entre lo infinito y lo finito), "gnóstico" (en el sentido de varios poderes que se manifiestan desde la
divinidad singular, en lugar de dioses plurales) y "míticos" (en contraste con lo racional, como las primeras
doctrinas de la reencarnación del judaísmo). Los comentarios posteriores sobre el Zohar intentaron
proporcionar un marco conceptual en el que sus imágenes altamente simbólicas, ideas libremente asociadas
y enseñanzas aparentemente contradictorias podrían unificarse, entenderse y organizarse sistemáticamente.
Meir ben Ezekiel ibn Gabbai (nacido en 1480) fue un precursor en esto, pero las obras enciclopédicas de
Moisés Cordovero (1522-1570) sistematizaron de manera influyente el esquema de la Kabbalah medieval,
aunque no explicaron algunas creencias clásicas importantes, como la reencarnación.5 El esquema
medieval-cordoveriano describe en detalle un proceso lineal y jerárquico donde la Creación finita
evoluciona ("Hishtalshelut") secuencialmente desde el Ser infinito de Dios. Las sefirot (atributos divinos)
en la Kabbalah actúan como fuerzas discretas y autónomas en el desarrollo funcional de cada nivel de la
Creación desde el potencial hasta lo actual. El bienestar del Reino Divino Superior, donde las sefirot son
manifiestamente supremas, está mutuamente ligado al bienestar del Reino Humano Inferior. Los actos del
hombre, al final de la cadena, afectan la armonía entre los sefirot en los mundos espirituales superiores.
Mitzvot (las observancias judías) y las acciones virtuosas traen la unidad de Arriba, permitiendo la unidad
entre Dios y la Shejiná (Presencia Divina) y de abajo, que abre el flujo de vitalidad divina a través de la
Creación. El pecado y las acciones egoístas introducen disrupción y separación a través de la Creación. El
mal, causado por las acciones humanas, es un desbordamiento mal dirigido,seguido de Geburáh (severidad)
sin control en lo alto.

La primera comunidad moderna de Safed

El renacimiento de la cábala en el siglo XVI en la comunidad

Galilea de Safed, que incluía a Joseph Caro, Moshé Alshich,
Moisés Cordovero, Isaac Luria y otros, fue moldeado por su
particular perspectiva espiritual e histórica. Después de la
Expulsión de España de 1492, sintieron una urgencia y
responsabilidad personal en nombre del pueblo judío para acelerar
la redención mesiánica. Esto implicó un énfasis en las prácticas
cercanas de ascetismo y parentesco, y el desarrollo de rituales con
un enfoque comunal-mesiánico. Los nuevos desarrollos de
Cordovero y Luria en la sistematización de la cábala anterior La sinagoga Joseph Karo en Safed.
buscaron la diseminación mística más allá de los círculos El 1538 intento de Safed por parte de
académicos cercanos a los que antes se restringía la cábala. Jacob Berab para restaurar el
Semikhah tradicional (organización
Sostuvieron que la amplia publicación de estas enseñanzas, y las
rabínica), reeligió el enfoque
prácticas meditativas basadas en ellas, acelerarían la redención para
mesiánico de la comunidad. Karo,
todo el pueblo judío.
autor de la norma Shulkhan Arukh
(Código de Derecho) fue nombrado
Kabbalah luriana

Donde el objetivo mesiánico permaneció solo periférico en el esquema lineal de Cordovero, el esquema
teórico más comprensivo y las prácticas meditativas de Luria explicaron el mesianismo como su dinámica
central, incorporando la completa diversidad de conceptos cabalísticos previos como resultados de sus
procesos. Luria conceptualiza los mundos espirituales a través de su dimensión interna del exilio y la
redención divina. El mito luriánico trajo a colación las nociones cabalísticas más profundas: teodicea
(origen primordial del mal) y exilio de la Shekhinah (Presencia Divina), la redención escatológica, el papel
cósmico de cada individuo y los asuntos históricos de Israel, el simbolismo de la sexualidad en las
manifestaciones divinas supremas, y la dinámica inconsciente en el alma. Luria dio articulaciones teosóficas
esotéricas a las preguntas más fundamentales y teológicamente atrevidas de la existencia.6

Punto de vista cabalístico

Los cabalistas religiosos ven la profundidad más profunda de la teoría de Luria, debido a su descripción y
exploración de aspectos de la divinidad, enraizados en el Ein Sof (el Infinito), que trascienden el misticismo
revelado, racionalmente aprehendido descrito por Cordovero. El sistema de la cábala medieval se incorpora
como parte de su dinámica más amplia. Donde Cordovero describió las sefirot (atributos divinos) y los
cuatro reinos espirituales, precedidos por Adam Kadmon, desplegándose secuencialmente desde el Ein Sof,
Luria exploró el origen supraracional de estos cinco mundos dentro del Infinito. Esto reveló nuevas
doctrinas de Tzimtzum primordial (retiro) y la Shevirá (quiebra) y la reconfiguración de las sefirot. En la
cábala, lo que precedió más profundamente en los orígenes
también se refleja en las dimensiones internas de la subconsiguente
Creación, para que Luria pudiera explicar el mesianismo, los
aspectos divinos y la reencarnación, y las creencias cabalísticas
que permanecieron sin sistematizar de antemano.

Cordovero y los intentos medievales de sistematización cabalística,

influenciados por la filosofía judía medieval, aborda la teoría
cabalística a través del paradigma racionalmente concebido de
El antiguo cementerio de Safed
Hishtalshelut (evolución secuencial de niveles espirituales entre lo
donde están enterrados sus
Infinito y lo Finito — los recipientes o estructuras externas de cada
personajes místicos y legales del
mundo espiritual). Luria sistematiza la cábala como un proceso
siglo XVI, entre ellos Yosef Karo,
dinámico de Hitlabshut (enclaustramiento de las almas superiores Shlomo Alkabetz, Moshe Alshich,
dentro de los vasos inferiores — las dimensiones interiores o alma Moshe Cordovero y el Ari. Después
de cada mundo espiritual). Esto contempla dimensiones internas de la expulsión de España, el círculo
dentro de cualquier nivel de la Creación, cuyo origen trasciende el de Safed tenía una responsabilidad
nivel en el que están revestidas. El paradigma espiritual de la mesiánica nacional, reflejada en el
Creación se transforma en un proceso dinámico de interacción en esquema luriánico.
la divinidad, es decir, manifestaciones divinas investidas una
dentro de otra, y estando sujetas al exilio y redención.

El concepto de hitlabshut ("investidura") implica un cambio radical de enfoque al

considerar la naturaleza de la Creación. Según esta perspectiva, la dinámica principal de la
Creación no es evolutiva, sino más bien interaccional. Los estratos más altos de la realidad
constantemente se envisten dentro de los estratos inferiores, como el alma dentro de un
cuerpo, infundiendo así cada elemento de la Creación con una fuerza interna que trasciende
su propia posición dentro de la jerarquía universal. Hitlabshut es en gran medida una
dinámica "biológica", que representa la fuerza vital que reside dentro de la Creación; por
otro lado, es uno "físico", interesado por la energía condensada de la "materia" (vasos
espirituales) en lugar de la fuerza vital del alma.7

Debido a este paradigma más profundo y más interno, las nuevas doctrinas que Luria introdujo explican las
enseñanzas y pasajes cabalísticos en el Zohar que permanecieron superficialmente entendidos y descritos
externamente anteriormente. Conceptos aparentemente no relacionados se unifican como parte de una
imagen completa y más profunda. Los sistemadistas cabalistas anteriores a Luria, que culminaron con
Cordovero, fueron influenciados por la Guía filosófica de Maimónides, en su intento de descifrar el Zohar
intelectualmente, y unificar la sabiduría esotérica con la filosofía judía.8 En cábala esto encarna el nivel
mental o Neshamá (comprensión) del alma. Las enseñanzas de Luria desafían al alma a ir más allá de las
limitaciones mentales. Aunque se presenta en términos intelectuales, sigue siendo una doctrina revelada,
supraracional, que da una sensación de estar más allá del alcance intelectual. Esto corresponde al nivel del
alma de Hayá (conocimiento de la sabiduría), descrito como aprehensión "tocar / no tocar".

Punto de vista académico

En el estudio académico de la cábala, Gershom Scholem vio el lurianismo como una respuesta histórica al
trauma del exilio español, una mitificación del judaísmo totalmente expresada, y un misticismo
paradójicamente mesiánico único, ya que fenomenológicamente el misticismo usualmente involucra el
retiro de la comunidad.9 En la academia más reciente, Moshe Idel ha desafiado la influencia histórica de
Scholem en el lurianismo, viéndolo en cambio como un desarrollo en evolución dentro de los factores
inherentes del misticismo judío en sí mismo.10
Conceptos

Tzimtzum primordial - Contracción de la divinidad

Artículo principal: Tzimtzum

Isaac Luria propuso la doctrina del Tzimtzum, (es decir, alternativamente: "Contracción / Ocultación /
Condensación / Concentración"), la autoretirada de la divinidad primordial para "hacer espacio" para la
Creación posterior.

La cábala anterior enseñó que antes de la creación de los reinos espirituales o físicos, el Ein Sof (Sin fin), la
simplicidad divina, llenó toda la realidad. En una forma mística de autorevelación divina, el Ohr Ein Sof
("Luz del Ein Sof / Luz Infinita") brilló dentro del Ein Sof antes de cualquier creación. En la Unidad
absoluta del Ein Sof, "no hay cosa" (sin limitación / final) podría existir, ya que todos serían anulados.
Acerca del Ein Sof no se puede postular nada, ya que trasciende toda comprensión o definición. La cábala
medieval sostenía que al comienzo de la Creación, desde el Ein Sof emergía de la ocultación los 10
atributos sefirot divinos para emanar la existencia. La vitalidad brilló por primera vez para Adam Kadmon
(Hombre primordial), el reino de la Voluntad Divina), nombrado metafóricamente en relación con el
Hombre que está enraizado en el plan divino inicial. De Adam Kadmon emergieron secuencialmente los
cuatro reinos espirituales descendentes: Atzilut (Emanación — el nivel de la sabiduría divina), Beriá
(Creación — intelecto divino), Yetzirá (Formación — emociones divinas), Assiá (Acción - realización
divina). En la cábala medieval, el problema de la creación finita que surgió del Infinito fue parcialmente
resuelto por innumerables y sucesivos tzimtzumim ocultos, o contracciones, velos de la abundancia divina a
través de los mundos, reduciéndolo sucesivamente a las intensidades apropiadas. En cada etapa, el flujo
absorbido creaba reinos, transmitiendo residuos a niveles inferiores.

Para Luria, esta cadena causal no resolvió la dificultad, ya que la calidad infinita del Ohr Ein Sof, incluso si
estuviera sujeto a innumerables velos o contracciones, aún impediría la existencia independiente. Él avanzó
un salto inicial, radical, primordial de Tzimtzum antes de la Creación, el autoretiro de la divinidad. En el
centro del Ein Sof, la retirada formó una metafórica (no espacial) Khalal/Makom Ponui (Vacío — espacio
vacío) en el cual la Creación tendría lugar. El vacío no estaba totalmente vacío, ya que quedaba un ligero
Reshimá (Impresión) de la realidad anterior, similar al agua que se adhiere a un recipiente vacío.

En el vacío luego brilló una nueva luz, el Kav (Rayo — línea), una extensión disminuida "delgada" de la
Luz Infinita original, que se convirtió en la fuente de toda la Creación posterior. Aunque todavía infinita,
esta nueva vitalidad era radicalmente diferente de la Luz Infinita original, ya que ahora estaba
potencialmente adaptada a la perspectiva limitada de la Creación. Como la perfección de Ein Sof abarca
tanto la infinitud como la finitud, la Luz Infinita posee cualidades finitas ocultas latentes. El Tzimtum
permitió que cualidades infinitas se retiraran al Ein Sof y surgieran cualidades potencialmente finitas.
Cuando el Kav brilló en el centro del vacío, abarcó diez "concéntricos" Iggulim (el esquema conceptual de
"Círculos"), formando las sefirot, permitiendo que la Luz aparezca en su diversidad.

En el desarrollo de la escuela de Luria, el debate consideró el grado en que su esquema era metafórico (más
filosófico) o literal (más mitológico). Las diferencias sobre el tzimtum giraban sobre si lo divino era
inmanente en la Creación o no. Sin embargo, todos enfatizaron que los conceptos necesitaban desinversión
de la falsa interpretación corporal-espacial. La dialéctica entre Tzimtum y Kav comienza una dinámica de
exilio divino / crisis-redención / catarsis en el lurianismo que continúa repitiéndose a través de
consecuencias posteriores en el despliegue de la Creación. En cada etapa, la divinidad antes de la crisis
regresa después en una nueva forma, para permitir la rectificación. Los niveles creativos ya no son
entidades cerradas por sí mismas, completas en sí mismas.
Shevirá: ruptura de los recipientes sefirot

Artículo principal: Tohu y Tikun

La primera configuración divina dentro del vacío comprende a Adam Kadmon, el primer reino espiritual
prístino descrito en la Cábala anterior. Es la manifestación de la voluntad divina específica para la creación
posterior, dentro del marco relativo de la creación. Su nombre antropomórfico indica metafóricamente la
paradoja de la creación (Adán - hombre) y la manifestación (Kadmon - divinidad primordial). El hombre
está destinado a ser la encarnación futura en la creación posterior, aún no emergida, de las manifestaciones
divinas. El Kav forma el sefirot, aún solo latente, de Adam Kadmon en dos etapas: primero como Iggulim
(Círculos), luego englobado como Yosher (Vertical), los dos esquemas de organizar las sefirot. En la
explicación sistemática de Luria de los términos encontrados en la Cábala clásica:

Iggulim es la sefirot que actúa como diez principios "concéntricos" independientes;

Yosher es un Partzuf (configuración) en el que los sefirot actúan en armonía entre sí en el
esquema de tres columnas.

"Vertical" es llamado así por medio de una analogía con el alma y el cuerpo del hombre. En el hombre, los
diez poderes sefiróticos del alma actúan en armonía, reflejados en los diferentes miembros del cuerpo, cada
uno con una función particular. Luria explicó que es la configuración Yosher de la sefirot a la que se refiere
Génesis 1:27: "Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los
creó". Sin embargo, en Adam Kadmon, ambas configuraciones de sefirot permanecen solo en potencial.
Adam Kadmon es luz divina pura, sin vasos, limitada por su potencial futuro de crear vasijas, y por el
efecto limitante del Reshima.

De la configuración figurativa no corpórea de Adam Kadmon, emanan cinco luces: metafóricamente de los
"ojos", "orejas", "nariz", "boca" y "frente". Estos interactúan entre sí para crear tres etapas espirituales del
mundo en particular después de Adam Kadmon: Akudim ("Ligado" - caos estable), Nekudim ("Puntos" -
caos inestable), y Berudim ("Conectado" - comienzo de la rectificación). Cada reino es una etapa
secuencial en la primera aparición de los vasos sefiróticos, antes del mundo de Atziluth (Emanación), el
primero de los cuatro mundos espirituales de la creación descritos en la Cábala anterior. Cuando las sefirot
emergieron dentro de los vasos, actuaron como diez fuerzas de Iggulim independientes, sin interrelación.
Jesed (Bondad) se opuso a Gevurá (Severidad), y así con las emociones posteriores. Este estado, el mundo
de Tohu (Caos) precipitó una catástrofe cósmica en el reino Divino. Tohu se caracteriza por un gran Orh
divino (Luz) en vasos débiles, inmaduros y no armonizados. Cuando la luz divina se vertió en el primer
sefirot intelectual, sus recipientes estuvieron lo suficientemente cerca de su fuente para contener la
abundancia de vitalidad. Sin embargo, a medida que el desbordamiento continuaba, la subsecuente sefirot
emocional se hizo añicos (Shevirat HaKeilim — ruptura de las vasijas) desde Biná (Comprensión) hasta
Yesod (Fundación) bajo la intensidad de la luz. La sephirá final Maljut (Realeza) permanece parcialmente
intacta como la Shekhina exiliada (inmanencia divina femenina) en la creación. Esta es la cuenta esotérica
en Génesis 11 y Crónicas 12 de los ocho reyes de Edom que reinaron antes de que reinase cualquier rey en
Israel. Los fragmentos de las vasijas rotas cayeron del reino de Tohu en el orden posterior creado de Tikun
(Rectificación), fragmentándose en innumerables fragmentos, cada uno animado por Nitzutzot (chispas) en
el exilio de su luz original. Las chispas divinas más sutiles se asimilaron en los reinos espirituales superiores
como su fuerza de vida creativa. Los fragmentos más gruesos y animados cayeron en nuestro reino
material, con fragmentos más bajos que nutren a los Kelipot (Conchas) en sus reinos de impureza.

Tikún - Rectificación

Partzufim - Personas divinas

 Artículo principal: Partzufim

Los siguientes Cuatro mundos espirituales de la Creación,

descritos en la Cábala anterior, encarnan el reino luriánico de
Tikun ("Rectificación"). Tikun se caracteriza por luces más bajas y
menos sublimes que Tohu, pero en vasijas fuertes, maduros y
armonizadas. La rectificación se inicia por primera vez en
Berudim, donde los sefirot armonizan sus 10 fuerzas mediante la
inclusión de las otras como principios latentes. Sin embargo, la
rectificación suprema se completa en Atziluth (mundo de
"emanación") después de la Shevira, a través de la sefirot
transformando en Partzufim (divina "Rostros / Configuraciones").
En la Kabbalah Zohárica, los partzufim aparecen como aspectos
divinos supremos particulares, que se exponen en la Idrot
esotérica, pero se vuelven sistematizados solo en el Lurianismo.
Los 6 partzufim primarios, que promueve su division en 12 formas
secundarias:

Atik Yomin ("Anciano de días") partzuf interior del

deleite Keter
Arikh Anpin ("Vasija Larga") partzuf exterior del deseo
Keter
Abba ("Padre") partzuf de la Sabiduría Jojma
Imma ("Madre") partzuf de Comprensión Binah
Zeir Anpin ("Vasija corta" - Hijo) partzuf de sephirot
emocionales
Nukva ("Femenina" - Hija) partzuf de Maljut Reinado El sefirot en el esquema de Yosher
("vertical"), a partir del cual se
Los Parzufim son las sefirot que actúan en el esquema de Yosher, desarrollan los partzufim
como en el hombre. En lugar de incluir de forma latente otros
principios de forma independiente, los partzufim transforman cada
sephira en configuraciones antropomórficas de tres columnas de 10 sephirot, cada una de las cuales
interactúa y se enviste dentro de las otras. A través de los parzufim, la debilidad y la falta de armonía que
instigaron a shevirah se sana. Atziluth, el reino supremo de la manifestación Divina y la conciencia
exclusiva de la Unidad Divina, es eternamente rectificado por los partzufim; sus chispas de raíz de Tohu
son completamente redimidas.Sin embargo, los tres mundos inferiores de Beriá ("Creación"), Yetzirah
("Formación") y Assiah ("Acción") encarnar niveles sucesivos de autoconciencia independiente de la
Divinidad.La rectificación activa de Tikun de la Creación inferior solo se puede lograr desde Abajo, desde
dentro de sus limitaciones y perspectiva, en lugar de imponerse desde Arriba. La redención y
transformación mesiánica de la Creación es realizada por el Hombre en el reino más bajo, donde predomina
la impureza.Si al principio Dios hubiera creado los partzufim en lugar de las Sefirot, no habría habido
maldad en el mundo, y consecuentemente ninguna recompensa ni castigo; porque la fuente del mal está en
las Sefirot o vasijas rotas (Shvirat Keilim), mientras que la luz del Ein Sof produce solo lo que es bueno.

Estas cinco figuras se encuentran en cada uno de los Cuatro Mundos; es decir, en el mundo de
la Emanación (atzilut), la Creación (beriá), la Formación (yetzirah) y en el de la Acción
(asiyah), que representa el mundo material.

Birur - Clarificación por el hombre

La tarea de rectificar las chispas de santidad que fueron exiliadas
en los Mundos espirituales inferiores autoconscientes se le dio a
Adán Bíblico en el Jardín del Edén.En el relato luriánico, Adán y
Hava (Eva) antes del pecado del Árbol del Conocimiento no
residían en el mundo físico Assiah ("Acción"), en el nivel actual
de Maljut (Sephirah inferior "Reinado"). En cambio, el Jardín era
el reino no físico de Yetzirah ("Formación"), y en el sephirah
superior de Tiferet ("Belleza").13

Gilgul - La reencarnación y el alma

Artículo principal: Gilgul

El sistema psicológico de Luria, en el que se basa su Cabalá

devocional y meditativa, está estrechamente relacionado con sus
doctrinas metafísicas. De los cinco partzufim, dice, emanaron
cinco almas, Nefesh ("Espíritu"), Ru'ach ("Viento"), Neshamah
("Alma"), Chayah ("Vida") y Yechidah ("Singular"); el primero de
ellos es el más bajo y el último el más alto.(Fuente: Etz Jaim). El
alma del hombre es el vínculo de conexión entre lo infinito y lo
finito, y como tal tiene un carácter múltiple.Todas las almas El alma de Adán incluyó todas las
destinadas a la raza humana fueron creadas junto con los diversos almas humanas futuras, mientras
órganos de Adán. Como hay órganos superiores e inferiores, que las 613 mitzvot se relacionan
también hay almas superiores e inferiores, de acuerdo con los con 613 "miembros" espirituales en
órganos con los que están respectivamente acoplados.Así, hay la configuración del alma.
almas del cerebro, almas del ojo, almas de la mano, etc.Cada alma
humana es una chispa (nitzotz) de Adán. El primer pecado del
primer hombre causó confusión entre las diversas clases de almas:el superior se entremezcló con el inferior;
bien con mal; de modo que incluso el alma más pura recibió una mezcla de maldad, o, como lo llama Luria,
del elemento de las "cáscaras" (Kelipoth). A consecuencia de la confusión, los primeros no se ven privados
por completo del bien original, y los últimos no están del todo libres del pecado. Este estado de confusión,
que da un impulso continuo hacia el mal, cesará con la llegada del Mesías, que establecerá el sistema moral
del mundo sobre una nueva base. Hasta la llegada del Mesías, el alma del hombre, debido a sus
deficiencias, no puede volver a su origen, y tiene que vagar no solo a través de los cuerpos de los hombres
y de los animales, sino también a través de cosas inanimadas como la madera, los ríos y piedras. A esta
doctrina de gilgulim (reencarnación de almas) Luria añadió la teoría de la impregnación (ibbur) de las
almas; es decir, si un alma purificada ha descuidado algunos deberes religiosos en la tierra, debe volver a la
vida terrenal y, uniéndose al alma de un hombre vivo, y unirse con ella para reparar tal descuido.

Además, el alma difunta de un hombre liberado del pecado aparece nuevamente en la tierra para apoyar a
un alma débil que se siente designada a su tarea. Sin embargo, esta unión, que puede extenderse a dos
almas a la vez, solo puede tener lugar entre almas de carácter homogéneo; es decir, entre los que son
chispas del mismo órgano adamita. La dispersión de Israel tiene para su propósito la salvación de las almas
de los hombres; como las almas purificadas de los israelitas cumplirán la profecía de convertirse en
"lámpara para las naciones" influenciando en las almas de los hombres de otras razas para hacer el bien.
Según Luria, existen signos por los cuales uno puede aprender la naturaleza del alma de un hombre: a qué
grado y clase pertenece; la relación que existe entre él y el mundo superior; las andanzas que ya ha logrado;
los medios por los que puede contribuir al establecimiento del nuevo sistema moral del mundo; y a qué
alma debe unirse para purificarse.

Influencia
Herejías místicas sabateanas

La Cabalá luriánica ha sido acusada por algunos de ser la causa de la propagación de los mesías sabateos
Shabtai Tzvi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791), y sus herejías basadas en la Cabalá. El renacimiento
místico del siglo XVI en Safed, liderado por Moshe Cordovero, Joseph Karo e Isaac Luria, convirtió el
estudio cabalístico en una meta popular de los estudiantes judíos, hasta cierto punto compitiendo por la
atención con el estudio talmúdico. mientras que también captura la influencia de la imaginación pública.
Shabbeteanismo surgió en esta atmósfera, junto con las opresiones del Exilio, junto a círculos místicos
tradicionales genuinos.

Donde el esquema de Isaac Luria enfatizó el papel democrático de cada persona en el rescate de las chispas
caídas de la santidad, asignando al Mesías solo una llegada concluyente en el proceso, El profeta de
Shabbetai Nathan de Gaza interpretó su papel mesiánico como fundamental para reclamar aquellas chispas
perdidas en la impureza. Ahora la fe en su papel mesiánico, después de que apostató al Islam, se hizo
necesaria, así como también la fe en sus acciones antinómicas. Jacob Frank afirmó ser una reencarnación de
Shabbetai Tzvi, enviado a reclamar chispas a través de las acciones más anarquistas de sus seguidores,
afirmando que la ruptura de la Torá en su era mesiánica emergente ahora era su cumplimiento, lo opuesto a
la necesidad mesiánica de la devoción halájica por Luria y los cabalistas. En cambio, para los cabalistas de
élite del siglo XVI de Safed después de la expulsión de España, sintieron una responsabilidad nacional
personal, expresada a través de su renacimiento místico, estrecheces ascéticas, fraternidad devota y estrecha
adhesión a la práctica normativa judía.

Influencia en la práctica ritual y la meditación de oración

La Cábala luriána siguió siendo la principal escuela de misticismo

en el judaísmo, y es una influencia importante en el jasidismo y los
cabalistas sefardíes. De hecho, solo una minoría de los místicos
judíos actuales pertenecen a otras ramas del pensamiento en el
misticismo zohárico. Algunos kabbalistas judíos han dicho que los
seguidores de Shabbetai Tzvi evitaron fuertemente las enseñanzas
de la Cabalá Luriánica porque su sistema desmintió sus nociones.
Por otro lado, los shabbetianos utilizaron los conceptos luriánicos
de chispas atrapadas en la impureza y las almas puras se mezclaron
con las impuras para justificar algunas de sus acciones Tabla cabalística de nombres divinos
antinómicas. en la sinagoga de Ari. El método
tradicional de oración luriánica
Luria introdujo su sistema místico en la observancia religiosa. involucraba meditaciones esotéricas
Cada mandamiento tenía un significado místico particular. El kavanot en permutaciones
Shabat con todas sus ceremonias era considerado como la específicas de la letra Divina
relacionadas con cada oración
encarnación de la Divinidad en la vida temporal, y cada ceremonia
realizada ese día se consideraba que tenía una influencia sobre el
mundo superior. Cada palabra y sílaba de las oraciones prescritas
contiene nombres ocultos de Dios sobre los cuales uno debe meditar devotamente mientras recita. Las
nuevas ceremonias místicas fueron ordenadas y codificadas bajo el nombre de Shulkhan Arukh HaARI (El
"Código de la Ley del Ari"). Además, una de las pocas escrituras del propio Luria comprende tres himnos
de la mesa del sábado con alusiones místicas. Del himno de la tercera comida:

Ustedes, príncipes del palacio, que anhelan contemplar el esplendor de Zeir Anpin

Esté presente en esta comida en la que el Rey deja Su huella

Exulta, regocíjate en esta reunión junto con los ángeles y todos los seres celestiales
 Regocíjate ahora, en este momento tan propicio, cuando no hay tristeza ...

Invito al Anciano de los Días en este momento propicio, y la impureza será completamente
eliminada ...14

De acuerdo con la costumbre de participar en el estudio nocturno de la Torá en el festival de Shavuot, Isaac
Luria organizó un servicio especial para la vigilia nocturna de Shavuot, el Tikkun Leil Shavuot
("Rectificación de la noche de Shavuot"). Se recita comúnmente en la sinagoga, con Kadish si el Tikkun se
estudia en un grupo de diez. Después, los jasidim se sumergen en una mikve antes del amanecer.

La espiritualidad judía moderna y las opiniones disidentes

Las ideas del rabino Luria gozan de amplio reconocimiento entre los judíos de hoy. Tanto los ortodoxos
como los reformistas, reconstruccionistas y los miembros de otros grupos judíos frecuentemente reconocen
la obligación moral de "reparar el mundo" (tikkun olam). Esta idea se basa en la enseñanza de Luria de que
los fragmentos de divinidad permanecen contenidos en la creación material defectuosa y que los actos
rituales y éticos de los justos ayudan a liberar esta energía. Sin embargo, la teología mística del Ari no
ejerce el mismo nivel de influencia en todas partes. Las comunidades donde el pensamiento de Luria tiene
menos influencia incluyen muchas comunidades ortodoxas alemanas y modernas, grupos que llevan
adelante tradiciones españolas y portuguesas, un segmento considerable de judíos baladíes yemenitas (ver
Dor Daim) y otros grupos que siguen una forma de judaísmo de la Torá basada más en autoridades como
Maimonides y los Geonim.

Con su proyecto Racionalista, el movimiento Haskalah del siglo XIX y el estudio crítico del Judaísmo
desestimaron la Cabalá. En el siglo XX, Gershom Scholem inició el estudio académico del misticismo
judío, utilizando la metodología histórica, pero reaccionando contra lo que él veía como su dogma
exclusivamente racionalista. Más bien, identificó el misticismo judío como el trasfondo vital del
pensamiento judío, renovando periódicamente el judaísmo con un nuevo ímpetu místico o mesiánico. El
respeto académico de la Cábala en el siglo XX, así como un mayor interés en la espiritualidad, refuerzan el
renovado interés cabalístico de las denominaciones judías no ortodoxas en el siglo XX. Esto a menudo se
expresa a través de la incorporación jasídica de la Cabalá, incorporada en Neo-Jasidismo y Renovación
Judía.

Lurianismo tradicional contemporáneo

El estudio del Kitvei Ha'Ari (escrituras de los discípulos de Isaac Luria) continúa en su mayoría hoy en día
entre círculos cabalísticos de forma tradicional y en secciones del movimiento jasídico. Mekubalim
mizra'chim (kabbalistas sefardíes orientales), siguiendo la tradición de Haim Vital y el legado místico del
Rashash (1720-1777, considerado por los cabalistas como la reencarnación del Ari), se ven a sí mismos
como herederos directos y en continuidad con Las enseñanzas de Luria y el esquema meditativo.

Ambos lados del cisma jasídico-mitágnico del siglo XVIII confirmaron la cosmovisión teológica de la
cábala luriánica. Es un error pensar que la oposición rabínica al judaísmo jasídico, al menos en su origen
formativo, deriva de la adhesión al método filosófico judío medieval racionalista.15 El líder de la oposición
mitágica rabínica al renacimiento jasídico místico, el Gaón de Vilna (1720-1797), estuvo íntimamente
involucrado en la Kabbalah, siguiendo la teoría luriánica, y produjo escritura enfocada cabalísticamente,
mientras criticaba el racionalismo judío medieval. Su discípulo, Chaim Volozhin, el principal teórico del
judaísmo mitnagódico, difería del jasidismo sobre la interpretación práctica del tzimtzum luriánico.16 Para
todos los efectos, el judaísmo mitnagdic siguió un estrés trascendente en tzimtzum, mientras que el
jasidismo hizo hincapié en la inmanencia de Dios. Esta diferencia teórica llevó al jasidismo al enfoque
místico popular más allá de las restricciones elitistas, mientras apuntalaba el enfoque mitnagdico del
judaísmo talmúdico y no místico para todos excepto la élite, con un nuevo énfasis teórico en el estudio
Talmúdico de la Torá en el movimiento yeshivá lituano.

El desarrollo judío a mayor escala basado en la enseñanza

Lurianica era Jasidism, aunque adaptó Kabbalah a su propio
pensamiento. Joseph Dan describe el cisma jasídico-mitágico como
una batalla entre dos concepciones de la cábala luriánica. La
Cabalá de élite Mitnagdic era esencialmente leal a la enseñanza y
la práctica Lurianica, mientras que el Jasidismo introdujo nuevas
ideas popularizadas, como la centralidad de la inmanencia divina y
Deveikut a toda la actividad judía, y el papel social místico del
liderazgo jasídico de Tzadik 17

Interpretaciones literales y no literales del Tzimtzum

Mikveh de Isaac Luria en la ladera
Artículo principal: Tzimtzum debajo de Safed en Galilea,
alimentado por una primavera fría
En las décadas posteriores a Luria, ya principios del siglo XVIII,
se formaron diferentes opiniones entre los cabalistas sobre el
significado del tzimtzum divino retiro de uno mismo, ya sea que se tome literal o simbólicamente. Emek
HaMelekh de Bacharach tomó literalmente tzimtzum, mientras que Joseph Ergas (Shomer Emunim, 1736)
y Abraham Herrera, sostuvieron que el tzimtzum debía entenderse metafóricamente.18

Vistas jasídicas y mitnágdicas del Tzimtzum

El tema del tzimtzum sustentó la nueva y pública popularización del misticismo plasmada en el jasidísmo
del siglo XVIII Su doctrina central de la inmanencia divina casi pantenística, que configuraba el fervor
diario, enfatizaba el estrés más no literal del tzimtzum. La articulación sistemática de este enfoque hasídico
por Schneur Zalman de Liadí en la segunda sección del Tania, delinea un ilusionismo monista de la
creación desde la perspectiva de la Unidad Divina Superior. Para Schneur Zalman, el tzimtzum solo afectó
la aparente ocultación del Ohr Ein Sof. El Ein Sof, y el Ohr Ein Sof, en realidad permanecen
omnipresentes, este mundo anulado en su origen. Solamente, desde la perspectiva de la Unidad Divina del
Mundo Inferior, el tzimtzum da la ilusión de una aparente retirada. En verdad, "Yo, el Eterno, no he
cambiado" (Malaquías 3: 6) como interpretar el tzimtzum con cualquier tendencia literal sería atribuir la
corporalidad falsa a Dios.

Norman Lamm describe las interpretaciones alternativas jasídicas-mitágnicas de esto.19 Para Chaim
Volozhin, el principal teórico de la oposición rabínica de Mitnagdim al jasidismo, el ilusionismo de la
Creación, surgido de un tzimtzum metafórico es cierto, pero no conduce al panenteísmo, ya que la teología
mitnagdic enfatizaba la trascendencia divina, donde el jasidismo enfatizaba la inmanencia. Como es, la
impresión general inicial de la Cabalá Luriánica es una de trascendencia, implícita en la noción de
tzimtzum. Más bien, para el pensamiento jasídico, especialmente en su sistematización de Jabad, la esencia
divina máxima Atzmus se expresa solo en finitud, enfatizando la inmanencia jasídica.20 Norman Lamm
considera que ambos pensadores son sutiles y sofisticados. Los Mitnagdim no estaban de acuerdo con
Panentheism, en la oposición temprana del líder de Mitnagdic, el Gaon de Vilna lo ve como herético.
Chaim Volzhin, el principal alumno del Vilna Gaon, era al mismo tiempo más moderado, y buscaba poner
fin al conflicto, y la mayoría de los principios teológicamente opuestos a la interpretación jasídica. Se opuso
al panenteísmo como teología y práctica, ya que su espiritualización mística del judaísmo desplazó al
aprendizaje tradicional talmúdico, ya que era capaz de inspirar una difuminación antinomiana de las
restricciones de la observancia judía de Halajá, en busca de un misticismo para la gente común.
Como resume Norman Lamm, para Schneur Zalman y al Jasidismo, Dios se relaciona con el mundo como
una realidad, a través de Su Inmanencia. La inmanencia divina: la perspectiva humana, es pluralista,
permite la popularización mística en el mundo material, al tiempo que salvaguarda la halajá. La
Trascendencia Divina - la perspectiva Divina, es Moneística, anulando la Creación en la ilusión. Para
Chaim Volozhin y Mitnagdism, Dios se relaciona con el mundo tal como es a través de su trascendencia.
La inmanencia divina - la forma en que Dios mira la Creación física, es Monista, anulándola en ilusión.
Trascendencia Divina - la forma en que el hombre percibe y se relaciona con la Divinidad es pluralista,
permitiendo que la creación exista en sus propios términos. De esta manera, tanto los pensadores como los
caminos espirituales afirman una interpretación no literal del tzimtzum, pero la espiritualidad jasídica se
enfoca en la cercanía de Dios, mientras que la espiritualidad mitnagídica se enfoca en la lejanía de Dios.
Luego configuran su práctica religiosa en torno a esta diferencia teológica, el hasidismo coloca al fervor de
Deveikut como su práctica central, el mitnagismo enfatiza aún más el estudio intelectual de la Torá
Talmúdica como su actividad religiosa suprema.

==

Referencias
1. ENCYCLOPEDIA JUDAICA, Segunda Edition, Volumen 11, pg 617
2. El Desarrollo de la Cabalá en Tres Etapas desde inner.org: (http://www.inner.org/stages/stag
es.htm) 1 Cábala Cordoveriana - Hishtalshelut Evolución de los Mundos Espirituales, 2
Cábala Luriánica - Enclaustramiento Hitlabshut dentro de los Mundos Espirituales, 3
Pensamiento Jasídico - Omnipresencia Divina Hashra'ah
3. Fine 2003, p. 343-344, "Vital debe haber visto las actividades literarias de Ibn Tabul como
un arrogante intento de usurpar su propia autoridad como único repositorio legítimo e
intérprete de la Cabalá luriánica. No sabemos cómo se sintió Ibn Tabul acerca de Vital. La
competencia y los celos entre ellos eran sin embargo, no se limitaba a la esfera literaria.
Ambos buscaban suceder a Luria, en el sentido de que cada uno se veía a sí mismo como
un maestro de la tradición luriánica. Tres años después de la muerte de Luria, en 1575, Vital
formó un grupo de siete individuos que acordó estudiar las enseñanzas de Lurianic con él
solo y no compartirlas con otros. [117] Huelga decir que Ibn Tabul no era miembro de este
grupo. Scholem especuló, de hecho, que parte de la motivación de Vital al crear este círculo
era precisamente para marginar a Ibn Tabul. [118] Sabemos, por supuesto, de las cartas de
los estudiantes de Ibn Tabul, Samuel Bacchi, que Ibn Tabul también tenía un grupo de
discípulos. Mientras que el compañerismo de Vital sobrevivió por muy poco tiempo, sin
evidencia alguna Como él inspiró lealtad verdadera, Ibn Tabul ganó una reputación como
un maestro carismático, al menos algunos de cuyos discípulos estaban intensamente
apegados a él ".
4. Notas sobre el estudio de la Cábala posterior en inglés: The Safed Period & Lurianic
Kabbalah, p 1, Don Karr, citando Gershom Scholem (Principales tendencias en el
misticismo judío, 3ª edición, Londres: Thames y Hudson, 1955-páginas 285-6): La Cábala
Luriánica fue el último movimiento religioso en el judaísmo cuya influencia se convirtió en
preponderante entre todas las secciones del pueblo judío y en todos los países de la
diáspora, sin excepción. http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/lkie.pdf
5. de inner.org: http://www.inner.org/stages/stages4.htm "Ahora podemos entender por qué la
doctrina de gilgul (reencarnación) no aparece en ninguna parte dentro del sistema del
Ramak (Cordovero). Al no haber identificado a Hitlabshut (" Enclothement ") como parte de
su enfoque conceptual, la totalidad el tema sigue siendo prematuro y necesita la
elaboración futura de Ari.
6. Cábala, una introducción muy breve, Joseph Dan, Oxford University Press, capítulo sobre
los desarrollos modernos tempranos: Safed y Lurianic Kabbalah. Un ejemplo es la apertura
de Etz Hayim por Haim Vital, el texto principal del pensamiento luriánico. Comienza con 2
 "Hakirot" (investigaciones): "¿Por qué creó Dios el mundo?" y el aparentemente misterioso
"¿Por qué creó Dios el mundo cuando lo hizo?"
7. El desarrollo del pensamiento cabalístico: envestimiento (Hitlabshut) y la Cábala del Ari de
inner.org http://www.inner.org/stages/stages4.htm
8. Cinco etapas en el desarrollo histórico de la Cabalá en relación con sus textos, de inner.org:
(http://www.inner.org/kabbalah/beginner/five-stages-historical-development-kabbalah.php) 1
Sefer Yetzirah - acción Nefesh, 2 Zohar - emoción Ruah, 3 Pardes Rimonim (Cordovero) -
entendimiento Neshamah, 4 Etz Haim (Cábala Luriánica) - Haya sabiduría, 5 Tanya
(pensamiento jasídico) - Yehida Unidad Divina
9. Principales tendencias en el misticismo judío, Gershom Scholem, Schocken. Séptima
conferencia: Isaac Luria y su escuela
10. Cábala: Nuevas perspectivas, Moshe Idel, Yale University Press
11. Genesis 36:31
12. Crónicas 1:43
13. Convirtiendo la Sabiduría de las Naciones Parte 1 (http://www.inner.org/torah_and_science/
converting-wisdom-nations-1.php#_ednref12) de inner.org, sección "El origen de las
chispas"
14. Sidur Tehillat HaShem, Habad Lurianic text, Kehot pub. Traducido al Ingles, p 211
15. Cábala: una introducción muy breve, Joseph Dan, Oxford University Press: Capítulo sobre
el jasidismo moderno
16. Torah Lishmah: Estudio de la Torá por el bien de la Torá en la obra del rabino Hayyim
Volozhin y sus contemporáneos, Norman Lamm, pub Ktav.
17. Cábala: una introducción muy breve, Joseph Dan
18. Notas sobre el estudio de la Cábala posterior en inglés, The Safed Period y Lurianic
Kabbalah, Don Karr http://www.digital-brilliance.com/kab/karr/lkie.pdf
19. Torah Lishmah: Estudio de la Torá por el bien de la Torá en el trabajo del Rabino Hayyim
Volozhin y su pub Contemporáneos Ktav. Diferencia filosófica resumida en "Monismo para
los modernos" en Faith & Doubt: Studies in Traditional Jewish Thought Ktav
20. Sobre la esencia de Jasidus, el rabino Menachem Mendel Schneerson, Kehot pub.

Bibliografía

Enlaces externos
Kabbalah Luriana - Material de estudio (https://drive.google.com/drive/folders/0B7e5o-7Gls1
VbTlBdEw0OGR4QXM)
Libros del Ari (https://drive.google.com/drive/folders/0B_0ibDsrbs_MNEFsYTlYbHZQTWs?
usp=sharing)
Grupo de FaceBook: Cabala Luriana Hispania (https://www.facebook.com/groups/12511228
4756767/?ref=bookmarks)
La Kabbalah de Ari za "l, según el Ram`hal, sintetizó 18 páginas resumen de Etz` Hayim (ht
tps://web.archive.org/web/20190120111454/http://www.ramhal.org/)
Notas sobre el estudio de la Cábala posterior en inglés: El período de Safed y la Cábala
luriána (http://www.digital-brilliance.com/contributed/Karr/Biblios/lkie.pdf)
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Kabbalah_Luriana&oldid=132284829»

Esta página se editó por última vez el 10 ene 2021 a las 12:04.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse
cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.