La relación entre el ser humano con la madre tierra y el cosmos: relacionalidad,

reciprocidad y complementariedad

Cuando hablamos de la relación del ser humano con la madre tierra nos referimos a la vida y la práctica
de la espiritualidad, para los pueblos indígenas, la espiritualidad es la energía, esencia y acción, el espíritu
está dentro de todos los seres de la naturaleza. El espíritu es la esencia que da vida a la materia (los seres
humanos, los animales, las plantas y los minerales) y aquí la relación íntima con el cosmos, donde se
conjugan las fuerzas energéticas de los seres que habitamos esta tierra (sentimientos pensamientos,
acciones), etc.
La visión cósmica de la vida es estar conectado con el entorno, dado que todo lo que hay en el entorno
tiene vida por lo que adquiere un valor sagrado, encontramos la tierra, cerros, planicies, cuevas, plantas,
animales, piedras, aire, luna, sol, estrellas, etc. La espiritualidad nace de esta visión y concepción en la
que todos los seres que hay en la Naturaleza tienen vida y se interrelacionan en armonía y
complementariedad. La espiritualidad esta unidad al sentido comunitario, donde los seres se
interrelacionan y se complementan en su existencia. (Téllez Rodriguez David, p. 53)
La relacionalidad: Es la relación con la comunidad, no debe existir individualismo, ni consumismo, nada
puede vivir individualmente todo tiene su complemento, porque todo está conectado con todo en su ser
individual y su sabiduría.
La correspondencia: Se corresponde unos a otros de manera armoniosa, se refiere de forma cualitativa,
simbólica, valorativa y comunitaria, desde lo bueno y lo malo, la vida y la muerte.
La complementariedad nada existe solo, todo tiene su complemento, todo lo que nos rodea tiene su
complementariedad de lo particular, en conjunción con otro particular.

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Realiza la siguiente actividad:
1. Escribe 2 ejemplos que te llamaron la atención de la racionalidad, reciprocidad y
complementariedad
RELACIONALIDAD RECIPROCIDAD COMPLEMENTARIEDAD.
1. 1. 1.

2. 2. 2.

Concepción de la muerte en los pueblos indígenas

En las comunidades indigena originarias, la muerte es conciderada como parte de la vida. La muerte para ellos
no constituye una tragedia sino una conclusion y cumplmiento de una etapa de la vida.
En los Andes
El Aymara piensa que cuando el Ajayu trascendente se separa del cuerpo es cuando se presenta el pasaje o
la muerte, para el andino, nunca es el final o la terminación del ser; es continuidad del ser dentro de la totalidad
existencial y universal. Es en este sentido que los andinos entendemos que la muerte es como un viaje a otra
dimensión de la vida.
Esta realidad de relaciones del alma con los vivos, incluso se logra después de los tres años, cuando se despide
para el encuentro con el origen. A los difuntos de les puede llamar cuando es necesario.
A partir de la experiencia de la muerte en las comunidades andinas, se comprende el sentido de la trascendencia
e inmanencia del espíritu de los seres. Después de la muerte podemos estar en el más allá y también en el
mundo de los vivos. https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-73562001000200012
En la Amazonía
Todos los pueblos amazónicos creen en la inmortalidad del alma, conciben que al morir una persona su alma
deambula por la selva durante mucho tiempo, después se va a vivir a un lugar imaginario donde dicen se
encuentra la tierra sin mal. En este lugar no hay jefes, todos son iguales y hacen lo que les place, aseguran
también que en el lugar destinado a los muertos no viven los blancos. La concepción originaria establece que
existe dos tipos de almas o espíritus, las buenas y las malas; los espíritus malos permanecen por mayor tiempo
peregrinando en la selva, y en oportunidades se encarnan en animales y plantas. Los espíritus buenos van
directamente a un lugar de placer y abundancia (Repositorio, 2015)

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 Rescata los aspectos más importantes de la concepción de muerte en los
pueblos indígenas.

Los Andes La Amazonia

Consolidamos nuestros conocimientos.

1. Lee el siguiente texto Juan 10,31-33

2. Después de leer la lectura escribe la acción

que se observa en la imagen y reflexiona

Fuente: Visitado 6 enero 2021.

https://www.jw.org/es/biblioteca/libros/historias-
biblicas/7/esteban-apedreado/
Lee el siguiente texto:

Los pueblos indígenas poseen grandes y antiguos patrimonios culturales y consideran que hay una
profunda interdependencia entre sus sistemas sociales, económicos ambientales y
espirituales. Sus conocimientos tradicionales y su comprensión del manejo de los ecosistemas son
contribuciones valiosas para el acervo mundial. A pesar de ello, los pueblos indígenas figuran al mismo
tiempo entre los grupos más vulnerables, marginados y desfavorecidos del mundo. Es nuestro deber
lograr que se escuchen sus voces, se respeten sus derechos y se mejore su bienestar. (FIDA, 2012)

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 Explica ¿Qué es lo que nos está pidiendo la lectura?

……………………………………………………………………………………

……………………………………………………………………………………

…………………………………………………………………………………… https://www.google.com/search?q=conc
epcion+del+ser+humano+desde+la+
…………………………………………………………………………………..
perspectiva+de+los+pueblos+
¿Qué significado le darías a
indigenas&rlz=1C1GGRV_enB
esta imagen?
O810BO810&sxsrf=ALeKk00o
GuXPByOXCJkkucT1Wf7V_0x
……………………………………………
5EQ:1609201986328&source
¿Qué es lo que buscan los indígenas originarios?
…..………………………………………
=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=
………………………………………………………………………. 2ahUKEwif8JDG-
……………………………………………
PHtAhVhK7kGHfI2BNIQ_AUo
………………………………………………………………………. AXoECAcQAw&biw=1242&bih
……………………………………………
=597&dpr=1.1#imgrc=-
……………………………………………
ywsNSHC_7sIYM
…….…………………………………….

Escribimos: ……………………………………………

…………………………………………..
Completa el mapa conceptual con el tema estudiado

Concepción del ser humano

desde la perspectiva de los
pueblos indígena
originarios

Relación del ser humano y

`Paridad el cosmos Concepción de la muerte

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