Pranagnihotra Upanishad

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos; Que nos alimente a los dos juntos;

Que trabajemos conjuntamente con gran energía,

Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;

No podamos disputar mutuamente (o no odiar a ninguno).

¡Om! ¡Que haya paz en mí!

¡Que haya Paz en mi ambiente!

¡Que haya paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

1. Por lo tanto, vamos a establecer "el himno de la comida" que está más allá
de todo conocimiento empírico, la esencia de todos los Upanishads, tratando
con el sacrificio en el cuerpo, en virtud de la cual el hombre encarnado se
libera de la vida transmigratoria sin Agnihotra y el conocimiento de Sankhya.

2. Según el procedimiento apropiado, poniendo (el arroz cocido) en el suelo

uno entona los tres versos que empiezan con 'Ya osadhaya' y los dos
comienzan con 'annapate ..'.

3. Las muchas plantas de cientos de formas y formas que el Soma pide,

pididas por Brihaspati, nos libran de las calamidades.

4. Las plantas fructíferas e infructuosas, que tienen flores y las flores,

impulsadas por Brihaspati, nos libran de las calamidades.

5. No dejes que te entreguen las plantas que viven y dotan (otras con) la vida,
que están libres de malignidad; Que se pongan a luchar contra los espíritus
malignos de uno que les ofrece (sacrificio).

6. ¡Señor de la comida! Danos comida limpia y rica en energía; Ayudar al que

da los alimentos (los peligros de la vida). Dóblanos, bípedos y cuadrúpedos,
con fuerza.
7. Que la comida (que comamos) sea fuego; (Aunque) es adverso a los Rudras
y los espíritus malignos y puede promover generaciones de primavera. Que el
poderoso (Señor) la purgue de todas las semillas del miedo y la haga
auspiciosa. Salve al poderoso Señor.

8. Ver todo lo que se mueve dentro de los lugares ocultos. Tú eres el

sacrificio; Ustedes son Brahma, Rudra, Vishnu. Ustedes son la sílaba sagrada
Vasat, la luz, el gusto, el inmortal Brahman, la tierra, la región media y el
firmamento. OM Salutación.

9. Que las aguas purifiquen la tierra; Que la tierra purificada me purifique.

Mayo (las aguas) purifican al amo del Veda; Que la purísima esencia védica
me purifique. Todo lo que queda como impropio para ser consumido o
cualquier acto de la mía sea pecaminoso - todo esto puede purificar las
aguas; También los dones (aceptados de) los injustos. Granizo !

10. Eres ambrosia; Una extensión ambrosial (base). Eres ambrosia con
respecto al aliento vital; Aptos para la sagrada ofrenda, la última bendición.
OM, saludo al Prana. OM, saludo a Apana. OM, saludo a Vyana. OM, saludo a
Udana. OM, saludo a Samana. OM, saludo a Brahman. OM, puedo estar en
Brahman para ganar la inmortalidad.

11. La ofrenda a Prana se hace con el dedo meñique y el pulgar. Con el dedo
anular y el pulgar se hace la ofrenda a Apana. Con el dedo medio y el pulgar
se hace que a Vyana, con todos los dedos esté la ofrenda hecha a Udana y
con el dedo índice y el pulgar se haga la ofrenda a Samana.

12. Silenciosamente se hace una ofrenda con un Ric; Dos en el Ahavaniya;

Uno en el fuego de Dakshina; Uno en el Garhapatya y otro en el fuego para
todos los ritos expiatorios.

13. Entonces, "Tú eres la tapa de la inmortalidad" - para ganar la

inmortalidad. Sipping uno debe tomar de nuevo y tocar de nuevo.

14. Tomando agua en la palma derecha y sujetándola contra el corazón uno

debe entonar: Prana es fuego; Es el Ser supremo rodeado por las cinco
respiraciones vitales. ¡Miedo a todos los seres vivientes! El miedo nunca
mora en mí

15. Tú (Prana) son Vishva y Vaishvanara; Por ti es el mundo multiforme

sostenido como se manifiesta. Donde tú estás, el inmortal Brahma, son todas
las ofrendas (hechas).

16. Este gran y nuevo Espíritu está establecido en los extremos de los dedos
de los pies. Pongo agua alrededor de él al final (de la comida ceremonial) por
ganar la inmortalidad.

17. Que este yo externo medite en actividades específicas - por lo tanto, se

hacen ofrendas en el fuego. Sea (el ejecutante) un hijo para todos. Las
ofrendas rituales son consagradas en el fuego.

18. Haré sacrificio en mi cuerpo. Hay los cuatro fuegos, no significa, que
corresponden a las cuatro partes de OM con la media sílaba.

19. No hay fuego solar, en forma de disco solar, envuelto en mil rayos,
permaneciendo en la corona como el vidente solar. El fuego de la visión
mencionado (arriba) con sus cuatro formas, convirtiéndose en el Ahavaniya
está estacionado en la boca. El fuego corporal consume las ofrendas que
destruyen la vejez. Convertirse en Dakshinagni, en forma de media luna, está
estacionado en el corazón. Entonces, hay el fuego gástrico que,
convirtiéndose en Garhapatya está estacionado en el ombligo que consume
lo que se come, se bebe, se lame y se chupa.

20. Debajo están los tres estados horizontales de la mente: la luna, el Señor y
el agente de la generación.

21. En este sacrificio corporal, sin adornos por el cinturón alrededor del
puesto de sacrificio, ¿quién es el sacrificador? ¿Quién es (su) esposa?
¿Quiénes son los sacerdotes oficiantes? ¿Quiénes son los asistentes? ¿Cuáles
son los vasos sacrificiales? ¿Cuáles son las oblaciones? ¿Cuál es el altar? ¿Cuál
es el interior del altar? ¿Cuál es el recipiente de madera (para el zumo de
soma)? ¿Cuál es el carro? ¿Cuál es el animal de sacrificio? ¿Quién es el
sacerdote oficiante? ¿Quién es el sacerdote invocador? ¿Quién es el
asistente del sacerdote jefe? ¿Quién es el asistente del Adhvaryu? ¿Quién es
el primer chanter? ¿Quién es el ayudante del Hotir? ¿Quién canta las
canciones de Sama en voz alta? ¿Cuál es la libación de (Agni)? ¿Quién es el
ayudante del sacerdote Brahma? ¿Qué es la hierba Darbha? ¿Cuál es el
cucharón? ¿Cuál es el recipiente del ghee? ¿Cuáles son las dos ofrendas de
ghee? ¿Cuáles son las dos partes del ghee? ¿Cuáles son las ofertas
preliminares? ¿Cuáles son los sacrificios finales? ¿Cuál es la libación de Ida
(entre los dos)? ¿Qué es la recitación? ¿Cuál es la fórmula de Samyorvaka?
¿Cuáles son las cuatro oblaciones de Ajya? ¿Cuál es el puesto de sacrificio?
¿Cuál es el cordón? ¿Cuáles son los Ishtis (oblaciones de mantequilla, frutas,
etc.)? ¿Cuál es la cuota de sacrificio? ¿Cuál es el baño ritual después del
sacrificio?

22. En el sacrificio corporal, sin adornos por el cordón alrededor del puesto
de sacrificio, el sacrificador es el yo; (Su) esposa es el intelecto. Los grandes
sacerdotes oficiantes son los Vedas. El ego es el Adhvaryu. La mente es el
sacerdote invocador. Prana es el ayudante del sumo sacerdote; Apana es la
asistente del Adhvaryu. Vyana es el primer chanter. Udana es el cantante
Sama fuerte. Samana es la asistente de Hotir. El cuerpo es el altar. La nariz es
el interior del altar. La cresta es el contenedor de madera. El pie es el carro.
La mano derecha es el cucharón. La mano izquierda es el recipiente del ghee.
Las orejas son las dos ofrendas de ghee. Los ojos son las dos partes del ghee.
El cuello es la libación. Los Tanmatras son el ayudante del Sacerdote Brahma.
Los grandes elementos son los asistentes. Gunas son las ofertas
complementarias. La lengua es los sacrificios finales. Los dientes y los labios
son la libación media. El paladar es el himno-recitación.

La memoria es la fórmula de Samyorvaka. Compasión, paciencia, no violencia

son las cuatro oblaciones de Ajya (a Soma, etc.). Om es el puesto de
sacrificio. El deseo es el cordón. La mente es el carro. La lujuria es el animal
del sacrificio. El pelo es la hierba Darbha. Los órganos de los sentidos son los
vasos sacrificiales. Los órganos de acción son las oblaciones. La no-violencia
es el Ishtis. La renuncia es la cuota de sacrificio. El baño post-sacrificial (sigue)
de la muerte. En este cuerpo están colocadas todas las divinidades.

23. (O bien) uno muere en Benares (o) el Brahmana que lee esto (Upanishad)
logra la liberación en una vida: Esta es la doctrina secreta.

¡Om! Que Él nos proteja a los dos juntos; Que nos alimente a los dos juntos;

Que trabajemos conjuntamente con gran energía,

Que nuestro estudio sea vigoroso y eficaz;

No podamos disputar mutuamente (o no odiar a ninguno).

¡Om! ¡Que haya paz en mí!

¡Que haya Paz en mi ambiente!

¡Que haya paz en las fuerzas que actúan sobre mí!