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BANQUETE Platon
BANQUETE Platon
El Banquete es al mismo tiempo una práctica social y un género literario. En cuanto práctica
social se trata de una reunión que consta fundamentalmente de dos partes: la comida en
común y la bebida en común. La segunda de ellas es la más importante. Terminada la comida
en común, se procede a las libaciones, oraciones y cánticos que revisten un carácter religioso y
se estructuran según los ritos tradicionales de una asociación libre: los co-bebedores se fijan un
programa donde se determina cómo y cuánto se beberá y el tema del que se ocuparán
mientras beben, cuál será la sucesión de los discursos, etc. Uno de los participantes, a modo de
presidente, estará encargado de hacer respetar las reglas y el orden que los co-bebedores se
han impuesto.
En nuestro caso Erixímaco formula las condiciones en que beberán: harán partir a la flautista,
dedo que “la embriaguez es perjudicial para la salud”, lo harán sólo moderadamente, pasarán la
velada en “mutua conversación”. Son estas las reglas que propone Erixímaco (médico), quien
también, en nombre de Fedro propone el tema sobre el que deberán discutir, el Eros, Este
último, Fedro será el presidente de la asamblea.
En cuanto al género literario, además del Banquete de Platón conservamos el de Jenofonte, El
Banquete de los siete sabios y las Cuestiones conviviales de Plutarco, El Banquete de los sabios
de Ateneo, el Banquete de Luciano, otros de Julián y de Macrobio y el Banquete de las diez
vírgenes o de la castidad del obispo Metodio.
La obra se divide en seis partes:
1-Introducción: se narran las circunstancias en que se origina el relato. Apolodoro es
interrogado por un amigo, Glaucón, acerca de la reunión con que Agatón festejó el triunfo
literario de su primera tragedia.
2-Un prólogo: donde se nos narran las circunstancias en que se ha desarrollado el banquete y la
manera en que los invitados decidieron llevarlo a cabo.
3-La primera parte: donde cinco discursos desarrollan las teorías no filosóficas acerca del amor.
Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes y Agatón.
4-La segunda parte: la teoría filosófica del amor en el discurso de Sócrates.
5-La tercera parte: el elogio de Sócrates en el discurso de Alcibíades.
6-El epílogo: donde se relata el modo en que terminó la reunión.
El objetivo de Platón es contraponer su idea de la filosofía a las otras concepciones de la sofía,
sobre todo las de la sofística, y establecer un paralelo entre la naturaleza del Eros, la de la
filosofía y la persona Sócrates. Se delinea la idea platónica de la filosofía, en qué modo el
discurso de Sócrates se opone y rebate cada uno de los discursos que preceden el suyo, y cómo
la definición de la naturaleza de Eros es el camino para definir la filosofía y caracterizar la
persona de Sócrates.
FEDRO (discurso mitológico)
Afirma: Eros es el más antiguo de los dioses…no tiene padres. El Eros es el principio para
nosotros de los mayores bienes, es decir, “la vergüenza ante la deshonra y la emulación en el
honor, pues sin estos sentimientos es imposible que ninguna ciudad, ni ningún ciudadano en
particular lleven a efecto obras grandes y bellas”. Fedro es presentado (en El Protágoras de
Platón) como como un discípulo de Hipías de Elis, un sofista que proponía la polimatía, el saber
enciclopédico y general. Su discurso se refiere a otros textos y a la tradición mitológica.
Combinación de superficialidad y curiosidad. Es una interpretación política base de los nexos
sociales.
Por consiguient e,
cuando alguien asciende a partir de las cosas de este mundo
mediante el recto amor de los jóvenes y empieza a divisar
aq uella belleza , puede decirse qu e toca casi el fin. Pues
ésta es justamente la manera correcta de acercarse a las
cosas del amor o de ser conducido por otro: empezando
por las cosas bellas de aquí y sirviéndose de ellas como
de peldaños ir ascendiendo continuamente, en base a aquella
belleza, de uno solo a dos y de dos a todos los cuerpos
bellos y de los cuerpos bellos a las bellas normas de
conducta. y de las normas de conducta a los bellos conocimientos
, y partiendo de éstos terminar en aquel conocimiento
que es conocimiento no de otra cosa sino de aquella
belleza absolu ta, par a que conozca al fin lo que es la
belleza en sí.