TRADUCCIÓN AL TEXTO DE MATTHEW REMSKI

( Matthew Remski – Yoga, Writing & Inquiry )

"¡PERO KUNDALINI YOGA FUNCIONA!" 


| ALGUNAS CONSIDERACIONES

Aquí va un compilado ligeramente editado y actualizado (marzo 2020) de

algunas publicaciones de Facebook sobre el tema "¡Pero Kundalini Yoga
funciona!", meme que está circulando a raíz de la crisis de abuso de KY /
3HO, provocada por la publicación de Premka: White Bird in a Golden
Cage: My Life with Yogi Bhajan , de Pamela Dyson.
Mi objetivo es abordar una tensión reconocible: la disonancia cognitiva
de intentar procesar el hecho de Bhajan como un abusador, frente a la
experiencia profundamente sentida de que sus técnicas curan o incluso
salvan vidas. En la literatura de culto, estos hechos aparentemente
irreconciliables se describen como, en algunos casos, profundamente
entrelazados.

Quizás las técnicas de Kundalini Yoga son una forma

de control social

La definición clásica del culto es la siguiente, de Langone y West.

“Un grupo o movimiento que muestra gran o excesiva devoción o

dedicación a alguna persona, idea o cosa, y que emplea técnicas
manipuladoras o coercitivas no éticas de persuasión y control (p. Ej.,
Aislamiento de antiguos amigos y familiares, debilitamiento, uso de
métodos especiales para mejorar sugestionabilidad y sumisión,
poderosas presiones grupales, manejo de la información, supresión
de la individualidad o juicio crítico, promoción de la dependencia total
del grupo y miedo a dejarlo), diseñado para promover los objetivos

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de los líderes del grupo, en detrimento real o posible de los

miembros , sus familias o la comunidad ".

– West, LJ y Langone, MD (1986). "Cultismo: una conferencia para académicos y

legisladores". Revista de estudios de cultos, 3, 119-120.

Con un pequeño pero estremecedor cambio de perspectiva, queda claro

que las prácticas de cualquier grupo pueden realizar las funciones en lo
mencionado entre paréntesis, todas las cuales actúan para imponer el
cumplimiento al líder o al grupo:

Los cambios en la ropa, el nombre y la dieta pueden aislar a los

miembros de las familias biológicas y de los antiguos círculos sociales.
Levantarse a las 4 de la mañana para invocar estados de trance puede
debilitar la capacidad de cuestionar y ser enormemente sugerente.
También está claro que las imágenes públicas de Vishnudevananda, Jois,
Bhajan y otros han sido cuidadosamente administradas.

Las definiciones, sin embargo, pueden promover el pensamiento en

blanco y negro y, a veces, eso no ayuda. Las prácticas enseñadas por
grupos de alta demanda no son intrínsecamente coercitivas (aunque yo
especularía que cuanto más cerca está el miembro del líder, más
coercitivas son). El truco consiste en encontrar dónde las prácticas
cruzan el umbral entre “¡Guau! aquí hay una cosa nueva que me encanta
hacer y que parece ayudarme con la condición X ”a“ Uhm, esto es lo que
debo hacer todos los días porque, um, lo olvido, pero tengo un poco de
miedo de parar ”. Más allá de ese umbral, las prácticas pueden realizar la
función de control psicosocial.

Mientras examinamos la lista de chequeo, podemos aplicar cada ítem al

espectro de prácticas que hemos realizado de acuerdo con la pregunta:

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"¿La práctica x realmente me empoderó y me dio autonomía, o me hizo

menos propenso a cuestionar al grupo que me lo entregó? "

Quizás el Kundalini Yoga funcione a través de las

respuestas al trauma

Alexandra Stein ha sido pionera en aplicar la teoría del apego a la

dinámica de las sectas. En pocas palabras: muestra que la tarea principal
de un grupo de alta demanda es reconectar el patrón de apego del
recluta a un extremo desorganizado del espectro, donde se encuentre en
un estado de excitación aguda, en plena contradicción ante la necesidad
de mostrarse devoto ante la persona que lo está abusando.

Una de las implicancias que más resuena en mí es la descripción de

Stein de cómo el rendirse a la tensión de este conflicto parece
proporcionar un alivio profundo, incluso euforia. Experimenté esto con
mucha fuerza en los dos cultos en los que fui reclutado.

Citado de Terror, Love and Brainwashing: Attachment in Cults and Totalitarian

Systems , p. 38:

“La segunda fase de una respuesta al trauma es la disociación:

"desapego de una situación insoportable". Como se describió
anteriormente, en este estado, se activan tanto los estados
fisiológicos de hiperactividad como de disociación: los recursos
internos que consumen energía están simultáneamente en alerta
total al mismo tiempo que la persona se disocia para intentar apagar
y conservar estos recursos. Imagínese el precio en el cuerpo que
debe tener este doble proceso irresoluble. Con el tiempo, la
disociación (congelación y abandono del esfuerzo fallido por
escapar) llega a dominar. Además de rendirse a la lucha para pelear

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contra el grupo y el miedo que ha generado, el seguidor disociado

llega a aceptar al grupo como el refugio seguro y así forma un
vínculo traumático. Este momento de sumisión, de renunciar a la
lucha, se puede vivir como un momento de gran alivio, incluso
felicidad o despertar espiritual”

Lo poco que sé de la experiencia KY / 3H0 es que hay un fuerte énfasis

en los estados alterados y / o trascendentes. Por mi experiencia personal
y la investigación en otros grupos de yoga, sé que la línea entre una
respuesta de "adulación radiante" y una experiencia verdaderamente
enriquecedora puede ser difícil de encontrar. Peor aún, esa línea puede
ser manipulada por el grupo o su líder, sugiriendo al miembro que su
respuesta al estrés es en realidad un signo de despertar. Los grupos en
los que la práctica espiritual es particularmente intensa, exigente o que
impregna la vida (Ashtanga Yoga, Sivananda Yoga, etc.) son puntos
álgidos para esta combinación.

Entonces, mientras los practicantes de KY consideran el enigma de cuán

efectivas han sido las prácticas frente a la imagen que está surgiendo de
Bhajan, subordinados y facilitadores, yo recomendaría una reflexión
suave sobre la pregunta de “¿Por qué fueron eficientes las
prácticas? ¿Por qué funcionó esto? Porque es posible que la euforia
y la dicha, en algunos casos, no solo fueran parte del abuso, sino un
mecanismo esencial para profundizar los lazos traumáticos dentro
del grupo.

Definitivamente, esto no quiere decir que las prácticas, si todavía se

consideran beneficiosas, deban abandonarse. Pero creo que todos
merecen practicar sin la carga adicional de la disonancia cognitiva. ¿Y
quién sabe? Practicar la euforia desde un lugar de verdadera libertad
puede ser posible.

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Tal vez el Kundalini Yoga funcione porque lleva el

efecto de dominación de Yogi Bhajan | una nota
sobre la Declaración de crisis de abuso de Gurmukh

Este pensamiento comenzó a formarse en respuesta a la lectura del libro

de Dyson y algunos testimonios en la página de Premka sobre cómo
Bhajan dominaba la vida de todos a través de una ideología grandiosa
que requería una atención material constante: mil tareas, rituales,
protocolos, actitudes, gestos diferentes.

"Dominado" es la palabra clave aquí. “Dominado” en el sentido de que

nadie más tenía tiempo ni espacio para tener su propia vida, su propia
realidad, sus propios sentimientos. Una de las partes más difíciles de leer
para mí del libro de Dyson fue donde cita a Bhajan repetidamente
diciendo cosas como: "Debes ser como yo", seguido de páginas en
páginas de Dyson descubriendo que su propia identidad había sido
suprimida, suplantada, negada, y que tenía que volver a encontrarla.

La dominación fue la raíz de la religión. Daniel Shaw detalla el nivel

granular de cómo esto podría funcionar en su obra magistral Traumatic
Narcissism: Relational Systems of Subyugación . Su erudita evaluación
psicoanalítica de la figura similar a Bhajan - en su caso Gurumayi de
SYDA - muestra a una persona que está aterrorizada de que cualquiera a
su alrededor afirme su propia autonomía, porque entonces el mundo y
otros en él ya no serían suyos para controlar. Se sentiría como una
amenaza mortal.
Domina para controlar, y hazlo de forma completa, apasionada, sin
dormir, o de lo contrario morirás. Estoy familiarizado con estos temas al
estudiar a los líderes de las sectas.

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Pero la posibilidad de que estén integradas en el contenido y el método

del yoga Kundalini en sí quedó mucho más clara en la publicación de
Gurmukh de ayer (marzo 2020). Muchos han notado esta cita en particular:

“Entre la gripe y las acusaciones, desde el centro de mi ser elijo

Alegría. Sinceramente, esto es todo lo que puedo hacer. Yo
represento Joy. Mi plataforma es la alegría. La alegría es lo opuesto
al miedo. El miedo genera más miedo. La alegría genera más
alegría. En mi elección, elijo enseñar Kundalini Yoga en todo el
mundo, si Dios quiere, hasta mi último aliento ".

Mire más allá del salvadorismo blanco del viaje, la combinación de un

virus con el abuso institucional, el desvío. El mensaje oculto a plena vista
aquí es la dominación, aunque disfrazado en un lenguaje emotivo de
emoción que está codificado como maternal, receptivo y entrega.

Pase lo que pase, esta fiel practicante ejercerá su voluntad de Gozo

sobre toda la realidad. Ninguna otra emoción o perspectiva tiene derecho
a existir. Con Joy cancelará las críticas de Bhajan. No se hará referencia
a nadie más, y obviamente no a los supervivientes. Todo emana del
centro de su ser ... y lo que emana es Kundalini yoga (como lo enseñó
Yogi Bhajan), y ella colonizará el mundo con él. Este mundo infestado de
virus y plagado de denuncias, repleto de huérfanos que se alegrarán
cuando sean visitados por la portadora de la alegría.

Entonces, cuando veo a la gente hablar de lo mucho que hizo Kundalini

por ellos, especialmente en términos absolutistas: "Transformó mi vida",
me pregunto cuánta dominación está envuelta en eso: dominación de la
intuición, del pasado, del trauma, de respuestas apropiadamente
negativas, de preguntas y dudas, de deseos razonables de usar jeans o

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beber vino. Me pregunto cuánto éxito en la práctica se genera al dominar

las partes no deseadas o repudiadas de uno mismo. Y a nivel profesional:
¿cuánta dominación se necesita para suprimir las malas noticias, reforzar
la disonancia cognitiva, asegurarse de que el entusiasmo no decaiga y la
marca no se empañe, para poder mirar las preguntas bajo la cima de la
montaña?

No dudo que ha ayudado a mucha gente. La presión y el estímulo pueden

hacer eso por un tiempo. La pregunta sería cuándo y cómo la ayuda
cruza ese umbral hacia la dominación.

Independientemente de cómo funcione el Kundalini

Yoga, es ayudado por la “elección limitada” | Mirando
la declaración de crisis de Snatam Kaur

Janja Lalich es una investigadora de cultos cuyo trabajo ha sido muy

importante para mi propia curación. Uno de sus conceptos más
esclarecedores es la “elección limitada”, y ayuda a explicar cuán difícil es
para un grupo de alta demanda o miembro de una secta ver su camino
libre de la ideología insular que ha funcionado para estrechar su mundo.

En pocas palabras: la “elección limitada” es la condición de haber sido

capacitado para creer que todo lo que sucede en el grupo, o lo que hace
el líder, o lo que el grupo enseña o produce, es para un bien mayor. Esto
significa que todo se convierte en molino de salvación. Si el practicante
se enferma debido a restricciones dietéticas, se le enseña a separarse
del cuerpo. Si se los deja empobrecidos, se les enseña sobre el maya de
la riqueza mundana. Si se les prohíbe casarse, se les enseña la virtud de

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la renuncia. Si se ven obligadas a abortar, se les enseña a renunciar a la

rueda de la vida.

La elección limitada permite que el líder y el grupo muevan

continuamente los palos de la reja para que el miembro nunca pueda
decir de manera convincente: “Esto está mal. Esto no funciona ". También
hace el trabajo crucial de no permitir que el grupo sea desafiado por
ninguna información externa.

Los ejemplos interpersonales anteriores son bastante fáciles de detectar

cuando captas la idea. Lo que es más difícil es el aspecto más sutil de la
elección limitada, que es lo que está en juego en la invocación de Snatam
Kaur de que todos los miembros de KY deben volver a comprometerse a
cantar los mantras mientras intentan dar sentido a las revelaciones de
abuso en su grupo.

En opinión de Kaur, los mantras se sostienen como un todo bueno, un

todo salvador, ancestral y sagrado. Es impensable que alguna vez se
hayan utilizado para engañar, desconcertar, bombardear de amor,
disociar, secuestrar el pensamiento crítico en favor de ráfagas de
serotonina. Es inconcebible que alguna vez se hayan utilizado para hacer
cumplir una reparación prematura o el perdón después de un abuso. Y,
sin embargo, la investigación del culto está llena de ejemplos de técnicas
de trance hipnótico, subidón de contacto, interrupción del placer / dolor y
saturación nerviosa que funcionan para romper la resistencia y aumentar
el cumplimiento.

La declaración de Kaur también se puede considerar a través del lente de

traición institucional de Jennifer Freyd . Una parte de su teoría dice que
cuando se les pide a las víctimas de abuso que apelen a la institución que
permitió el abuso en busca de alivio, o a su contenido o métodos, puede
ocurrir una retraumatización. Una lección básica es: no espere curarse de
la institución que lo traumatizó.
Aquí hay algunos experimentos mentales que podrían ayudar a mostrar
que para algunos miembros del grupo, Kaur puede estar ofreciendo

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opciones aún más limitadas, incluso si cree que está ofreciendo alivio.
Estos son ejemplos de elección limitada agravada por la traición
institucional. También expresan un conflicto de intereses: el grupo
continúa promocionándose como la solución al problema que contiene.

1. Un hombre acaba de revelar que un sacerdote católico abusó de él

cuando era niño. La noticia conmociona a la parroquia. Un miembro bien
intencionado sugiere que todos, incluido el hombre, se unan y se curen
yendo a la iglesia y rezando el rosario.
2. Una mujer acaba de revelar que Harvey Weinstein la violó. La noticia
conmociona a Hollywood. Un miembro bien intencionado sugiere que la
comunidad se reúna para una muestra ceremonial de Shakespeare in
Love.
3. Una mujer acaba de revelar que el fundador de Ashtanga yoga,
Pattabhi Jois, la agredió sexualmente con regularidad mientras estaba en
clase. La noticia conmociona a la comunidad. Un miembro bien
intencionado sugiere que todos se unan y se curen practicando la Serie
Primaria.
4. Una mujer acaba de revelar que Bikram Choudhury la violó. La noticia
conmociona a la comunidad. Un miembro bien intencionado sugiere que
todos se unan y se curen al continuar practicando las 26 posturas de
Choudhury en 104 grados de calor.
5. Un hombre acaba de revelar una vida de abuso institucional dentro de
la comunidad budista Shambhala. La noticia es impactante. Un miembro
bien intencionado sugiere que todos se unan y se curen reafirmando su
dedicación al reino tántrico de Shambhala.

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