Daimon. Revista Internacional de Filosofía, nº 82, 2021, pp.
199-228 199
ISSN: 1130-0507 (papel) y 1989-4651 (electrónico)
WALLS, Laura Dassow (2019). Henry David Thoreau: Una vida. Madrid: Cátedra. 624 pp.
Durante el siglo XIX, Estados Uni-
dos experimentó una gran crisis interna.
El joven país, fundado tras la Guerra de
Independencia de 1776, pronto se encontró
con múltiples contradicciones internas que
enfrentaban la independencia de los Esta-
dos con la autoridad de la Unión, la legis-
lación esclavista con la ética abolicionista
y la defensa de la libertad, el desarrollo
industrial con la celebración de la tierra
virgen y de la vida de los nativos, etc. Y,
en medio de estos conflictos, en Boston,
nació la primera filosofía estadounidense: el
transcendentalismo. Éste, que tenía una gran
influencia europea y específicamente ale-
mana e inglesa, se presentaba como una vía
para reflexionar sobre la nueva cultura de
Estados Unidos, sobre sus aspectos sociales
y políticos, y también sobre su religión. Su
fundador, Ralph Waldo Emerson, había sido
pastor unitario y se había desligado de esta
fe para profundizar en algunos aspectos filo-
sóficos de su doctrina. El unitarismo no era
solamente una doctrina religiosa, sino que
ya en los primeros años del siglo XIX empe-
zaba a constituirse como un movimiento
político abolicionista y feminista, por medio
de predicadores como William Ellery Chan-
ning. Por ello el transcendentalismo también
estuvo especialmente unido a las acciones
políticas y sociales en contra de la escla-
vitud; vinculadas a esta corriente encon-
tramos a algunas de las primeras autoras
feministas estadounidenses, como Margaret
Fuller o Louisa May Alcott. Pero dentro
del transcendentalismo hubo una inmensa
Daimon. Revista Internacional de Filosofía, nº 82 (Enero-Abril) 2021
variedad de propuestas, entre las que desta-
caban diversas concepciones del idealismo
(principalmente con influencias de Platón,
Kant y Fichte) y del romanticismo. Entre
sus miembros había numerosos pastores y
predicadores religiosos, pensadores utópicos
como Amos Bronson Alcott, poetas y nove-
listas como Nathaniel Hawthorne, y filóso-
fos naturalistas como Henry David Thoreau.
Thoreau fue, quizás, el miembro más
extravagante del círculo transcendentalista.
Desarrolló un pensamiento dirigido hacia
los temas comunes de este movimiento: la
libertad, la auto-cultura, la poesía, la natu-
raleza..., pero pronto adoptó una perspectiva
que cuestionaba los pilares fundamentales
del transcendentalismo expuesto por Emer-
son. Éste, que se convirtió hacia 1837 en
un mentor para Thoreau, había defendido
el transcendentalismo como una forma de
idealismo y propuso que la verdad sólo
podía alcanzarse mediante una iluminación,
siendo irrelevante la experiencia e incluso
sus contradicciones con las ideas (espe-
cialmente en su ensayo “The Over-Soul”,
1841). Thoreau adoptó, por el contrario, lo
que Laura Dassow Walls ha denominado un
“holismo empírico” (Seeing New Worlds,
1995), que desarrolló especialmente a partir
de la década de 1850 con el aumento de su
interés en la historia natural y los estudios de
Alexander von Humboldt y Charles Darwin.
En su obra más conocida, Walden (1854),
titulaba uno de sus capítulos “Higher Laws”,
la misma expresión con la que Emerson se
había referido a las verdades reveladas por
200
la Over-Soul, pero proponiendo, en contra
de su mentor, una comunicación entre la
parte ideal y la parte instintiva que compo-
nen la existencia humana y la ética. Hacia el
final de su vida, Thoreau comenzó a escribir
una serie de textos dedicados a la historia
natural de su ciudad natal, Concord, y a la
defensa de la teoría evolutiva mediante el
estudio de la propagación de la vida vegetal.
Estos escritos, sin embargo, quedaron casi
por completo en el olvido hasta la década
de 1990, cuando se comenzaron a editar y
analizar los manuscritos.
Esta faceta de su filosofía, creciente-
mente empírica y crítica con el idealismo
emersoniano, ha sido muy poco analizada
hasta hace apenas dos décadas. Hasta enton-
ces Henry Thoreau, nacido en Concord,
Massachusetts, el 12 de julio de 1817, había
sido casi siempre descrito como un discípulo
y seguidor de Emerson, dedicado a intentar
poner en práctica lo que éste había teori-
zado. Su obra Walden, fruto de su estancia
durante dos años y dos meses en los bos-
ques, ha sido comentada en consecuencia
como una crónica de su experiencia y como
una práctica idealista, individualista y solita-
ria, un prejuicio que sucesivos estudios han
ido rechazando, llegando a afirmar, como
hace Mary Elkins Moller, que el filósofo de
Concord fue un autor profundamente inte-
resado en los aspectos sociales de la vida
humana (Thoreau in the Human Commu-
nity, 1980). Numerosos críticos han encon-
trado en Walden una propuesta original por
parte del autor dentro de la corriente trans-
cendentalista, y otros un importante antece-
dente de las propuestas ecologistas actuales,
incluso de la ecología como ciencia. Entre
ellos destacan Philip Cafaro, Joan Burbick,
Stanley Cavell, Antonio Casado, o Lewis
Mumford. Laura Dassow Walls ha sido, por
otro lado, quien con más coherencia y deta-
lle ha analizado la relación de esta obra
Daimon. Revista Internacional de Filosofía, nº 82 (Enero-Abril) 2021
Reseñas
con la ciencia de su época, y en particular
con la historia natural. Ha publicado varios
trabajos investigando la relación de la filo-
sofía thoreauviana con la ciencia natural,
atendiendo especialmente a sus conexiones
con las obras de Alexander von Humboldt
y Charles Darwin, que el autor de Concord
leyó con gran pasión.
Entre los escritos de Walls podemos des-
tacar: “Believing in Nature: Wilderness and
Wildness in Thoreauvian Science”, en 2000
(en el volumen Thoreau’s Sense of Place,
editado por Richard Schneider), “Articu-
lating Huckleberry Cosmos: Thoreau’s
Moral Ecology of Knowledge”, en 2012 (en
Thoreau’s Importance for Philosophy, edi-
tado por Anthony Furtak), y su libro Seeing
New Worlds:Henry David Thoreau and Nine-
teenth-Century Natural Science, en 1995.
Esta autora también ha estudiado la con-
cepción de la ciencia expuesta por Emerson
(Emerson’s Life in Science: The Culture of
Truth, 2003) y el impacto de Humboldt en el
entorno estadounidense del siglo XIX (The
Passage to Cosmos: Alexander von Hum-
boldt and the Shaping of America, 2009).
Con esta biografía, publicada en inglés
en 2017 y traducida al castellano en 2019
por Javier Alcoriza y Antonio Lastra, Laura
Walls nos presenta una magnífica síntesis de
estas investigaciones con la vida y el con-
texto histórico de Thoreau, muy notable por
su profundidad y el contraste de múltiples
fuentes y estudios. Esto permite a la autora
capturar facetas del filósofo que han pasado
inadvertidas para la mayoría de biógrafos y
críticos. Walls ha tenido el suficiente inge-
nio para realizar una biografía verdadera-
mente renovadora, en la que no solamente
va más allá de los datos y las fechas (algo
que ya hizo Robert Richardson en Henry
Thoreau: A Life of the Mind, 1986), sino en
la que además nos proporciona una visión
de conjunto del filósofo y del ambiente en
Reseñas
el que está inmerso, de sus antecedentes
biográficos y sus influencias intelectuales,
que muy pocas veces se habían conjugado
antes en una única obra, y ninguna con tal
extensión y riqueza de detalles.
Laura Walls nos conduce desde el
comienzo a través de los antepasados de
Thoreau, manteniendo un estricto orden
cronológico hasta la muerte del autor. No
obstante, los apartados no están divididos
en razón del transcurso de los años sino
de los acontecimientos (algo diferente, por
ejemplo, a la ya clásica obra de Walter Har-
ding, The Days of Henry Thoreau, 1965).
Esta división se adapta por un lado al inte-
rés central y tradicional en Walden como
obra fundamental para entender la vida y
el pensamiento de Thoreau, en torno a la
cual Walls desarrolla la segunda parte de
su biografía; y, por otro, a las investiga-
ciones de la autora sobre las relaciones de
Thoreau con la ciencia de su época. Este
segundo aspecto, especialmente novedoso,
se observa en varios apartados que, a lo
largo del libro, van desarrollando la pro-
gresiva aproximación del filósofo a la cien-
cia natural y el empirismo: de forma muy
notable, durante el desarrollo de Walden, a
través de la influencia del Cosmos de Hum-
boldt (1845); y, con mayor profundidad,
en los dos últimos capítulos del libro, que
abarcan su carrera científica desde 1857
hasta su muerte, en 1862, en la que destaca
su adhesión a la teoría evolutiva a partir de
la publicación del Origen de las Especies de
Darwin (1859).
Es destacable que la autora dedique todo
el primer capítulo del libro a desarrollar las
circunstancias por las que se conocieron los
padres de Henry, Cynthia Dunbar y John
Thoreau, quienes padecieron las consecuen-
cias de la Guerra de Independencia. Su his-
toria, lejos de ser una narración curiosa para
el lector, nos proporciona una visión pano-
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rámica de la situación política y religiosa
de Nueva Inglaterra antes y después de la
guerra, en la que las familias de los dos pro-
tagonistas participaron. Además, nos ubica
en el contexto de dos acontecimientos que
marcarían gran parte de la perspectiva tho-
reauviana respecto a la situación de Estados
Unidos: (1) el origen migrante de la pobla-
ción del Nuevo Mundo, con gran diversidad
cultural y religiosa, y (2) el orgullo por la
independencia, la importancia cultural de
este acontecimiento y del enfrentamiento
armado como símbolo de libertad.
Ambos factores aparecen en numero-
sas críticas políticas que el autor dirigió
contra el mantenimiento de la esclavitud
y la persecución de los esclavos fugados
incluso en los Estados que se denominaban
libres, como Massachusetts. Su discurso
y ensayo “Slavery in Massachusetts”, de
1854, tanto como el más famoso “Civil Dis-
obedience” (originalmente publicado con el
título “Resistance to Civil Government”, en
1849), contiene muchas de estas críticas,
mediante las que Thoreau acusó a sus con-
ciudadanos de una grave hipocresía e insen-
sibilidad moral. Ambos textos atacaban las
políticas estadounidenses expansionistas y
esclavistas, pero también la inactividad de
aquellos que obedecían la ley aunque esta-
ban moralmente en contra. Un importante
detonante fue el arresto de dos esclavos
fugitivos en Massachusetts, Thomas Sims
y Anthony Burns, pese a que éste era un
Estado libre, y a los que Thoreau se refiere
en su discurso el 4 de julio de 1854 (una
fecha especialmente representativa por la
celebración del Día de la Independencia)
y en varias entradas de sus diarios. Ante la
Ley de Esclavos Fugitivos, que obligaba a
todos los ciudadanos a perseguir y detener
a quien fuera sospechoso de haber cometido
este delito, forzaba a los abolicionistas a
renunciar a sus principios o a caer en la
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delincuencia. «Si no eras un cazador de
esclavos, eras un criminal» (p. 318).
Frente a ello, los transcendentalistas vie-
ron la necesidad de imponer el dominio de la
ética sobre la política. Esto intentaron tanto
Emerson como Thoreau: ambos se refirie-
ron de este modo a las leyes superiores, en
el sentido de principios morales necesarios
para justificar nuestras acciones, incluyendo
las decisiones políticas y el cumplimiento
de las leyes. Para Emerson, la ley debía
tener un origen divino y supranatural; para
Thoreau, debía fundarse en los cimientos
naturales de la vida, en el óptimo desarrollo
de nuestras facultades y la reflexión sobre
nuestros instintos salvajes. Desarrollando
esta propuesta compuso sus conferencias
“Moonlight”, “The Wild” y “Walking”, a
lo largo de la década de 1850. Su filoso-
fía a partir de este momento se comenzó a
definir como una defensa de lo salvaje, de
los impulsos naturales y la actitud feroz,
que pone en duda los preceptos culturales
vigentes. No obstante, tal vez ésta sólo fue
una manera de encauzar sus ideas con mayor
claridad y rigor: pues ya en Walden halla-
mos no sólo un relato de su vida, sino toda
una crítica sobre las condiciones de la vida
civilizada, un ejercicio crítico que se dirige
mediante la renuncia a todo lo que no sea
indispensable para vivir, es decir, la pobreza
voluntaria.
Walls propone una sugerente relación
entre estas propuestas filosóficas y la situa-
ción social y política que vivió Thoreau.
A lo largo de su biografía encontramos,
además, un desarrollo de las inquietudes y
controversias personales del autor: sus con-
flictos entre la amistad y la soledad (pro-
ducidos por su carácter serio y lejano, y
una especie de introversión que pocos de
sus conocidos pudieron apreciar), entre el
amor a la naturaleza y la importancia de
la sociedad (contraste que observamos en
Daimon. Revista Internacional de Filosofía, nº 82 (Enero-Abril) 2021
Reseñas
numerosos capítulos de Walden), o entre su
profesión de escritor y su gusto por el paseo
(lo que en ocasiones se hacía incompatible
al estar muchas horas al día escribiendo o
preparando conferencias).
Pero el aspecto más novedoso y atractivo
de esta biografía se encuentra en la profun-
dización sobre la relación de Thoreau con
la ciencia humboldtiana, tema que la autora
ha investigado con gran profundidad y que
ahora expone en relación con el resto de la
vida del filósofo de Concord, analizando los
vínculos entre estos elementos y una visión
de su pensamiento como una progresión
hacia un mayor empirismo y aprecio por el
estudio científico (a lo que dedica especial-
mente los capítulos séptimo, décimo y undé-
cimo). Tal desarrollo supuso una oposición a
la filosofía expuesta por Emerson y centrada
en la búsqueda de lo supranatural mediante
una iluminación divina. Frente a ello, Tho-
reau reclamaría más contacto sensible con el
entorno material, observando el paisaje com-
pletamente salvaje, inculto e inhóspito para
la vida humana del monte Katahdin. Como
indica Walls, «esto no significaba renunciar
al trascendentalismo, sino darle un nuevo
giro» (p. 281). Este cambio, que empezó
a tomar forma entre 1849 y 1851, tal vez
estuvo fuertemente marcado por sus expe-
riencias en el monte Katahdin y en el cabo
Cod, donde había naufragado el barco en el
que viajaba Margaret Fuller. Al comienzo
de Cape Cod, Thoreau describía la grotesca
escena de los cuerpos sin vida en la orilla
del cabo. Con su interés en los aspectos más
materiales de la vida, dio más relevancia a
la experiencia de los cuerpos, a su desarrollo
y su degradación, que a las creencias sobre
la existencia de un alma inmortal. Éste fue,
principalmente, un interés científico, que fue
intensificando a medida que leía a Humboldt
y a Darwin. En su discurso de 1860 durante
la Feria Agrícola de Middlesex, se opuso a
Reseñas
los defensores de la generación espontánea
y de la intervención divina sobre las espe-
cies, sentenciando que ante tales afirmacio-
nes debía imponerse la carga de la prueba
(“The Succession of Forest Trees”, 1860).
«Más personas leyeron “La sucesión de los
árboles del bosque” en vida de Thoreau que
cualquier otra cosa que publicara» (p. 470).
Con este enfoque, Henry Thoreau desa-
rrolló una filosofía fundada en la crítica
de la cultura y la civilización, y dirigida
hacia la construcción de ideas más sólidas
sobre la realidad del mundo que habitamos.
Esta idea queda radicalmente expuesta en
«cómo las identidades personales y sociales
dependen de hechos y acciones materiales»
(p. 352), algo que el autor intentó expresar
a través de Walden. Estas condiciones en
MARCOS, A. y PÉREZ MARCOS, M. (2018), Meditación de la naturaleza humana.
Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 393 pp.
Alfredo Marcos y Moisés Pérez Marcos
inician su meditación desde las raíces de
la filosofía, teniendo como pensamiento
de fondo la corriente aristotélica. La obra
tiene cinco partes. En la Primera parte,
el hilo conductor busca responder quié-
nes somos los seres humanos. Para ello, se
lleva a cabo una revisión de las propuestas
filosóficas en torno al concepto “naturaleza
humana”.
La idea de naturaleza ha ido cambiando
a lo largo de la historia de la filosofía. En
la antigüedad las posiciones más acepta-
das fueron la de “esencia” (Platón) y la
de “animal racional y social” (Aristóte-
les), esta última asumida especialmente
en el medievo (Alberto Magno, Tomás de
Aquino). En la modernidad, primero el
mecanicismo produce una ruptura respecto
a la concepción clásica de naturaleza, se
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las que vivimos determinan nuestras posi-
bilidades, así como los mejores ideales que
podemos perseguir como civilización. He
aquí el mayor aporte de Laura Walls en la
dilucidación de la propuesta filosófica tho-
reauviana y su contexto histórico: el estu-
dio empírico de la realidad actual tiene para
Thoreau una importancia ineludible para la
cultura, por encima de la obediencia a los
ideales y a la tradición, y es una vía nece-
saria para desarrollar nuestras capacidades
humanas, nuestra libertad y nuestra autono-
mía. Como escribió el autor en su diario, en
1851: «Obedece la ley que revela, y no la
ley revelada».
Diego Clares
(Universidad de Murcia)
busca la independencia humana de las leyes
naturales (Locke, Condillac); finalmente
se acaba negando la idea de naturaleza
humana (Fichte, Marx). A mediados del
siglo XX, la negación de la naturaleza es
asumida desde el conductismo y los exis-
tencialismos filosófico-literarios, o conver-
tida en historia (Ortega y Gasset). Hoy, en
el siglo XXI, nuestra identidad se ha vuelto
confusa y domina el naturalismo.
En el proceso de naturalización radi-
cal de la naturaleza humana (naturalismo),
Hume deriva sus argumentos hacia el emo-
tivismo y el irracionalismo, y sus tesis
incidirán en Kant, Darwin y especialmente
Nietzsche. Frente a ellos, autores como N.
Rescher y Th. Nagel se plantean hoy los
límites del naturalismo y advierten que
éste se halla en crisis (p. 17). En este con-
texto, Marcos y Pérez se cuestionan “si una