Anarquía Espiritual

Por: Agathos

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La religión es uno de los movimientos que más masas mueve alrededor del mundo y en
especial las llamadas religiones Abramahicas , que son el Judaísmo el Cristianismo y el
Islam. A lo que yo me refiero con Anarquía Espiritual es a la independencia del ser u
individuo de los dogmas y creencias religiosas anti-prácticas que limitan a que este alcance
su mayor grado de desarrollo como persona. En el mundo de la espiritual la falta de un líder
u guía religioso, no es causa de lamentación por parte del practicante de cualquier filosofía
religiosa u espiritual, mas bien este elemento le permite desenvolverse mejor dentro de este
ámbito, no estando ligado ni a escuelas ni doctrinas que pueden limitar su camino espiritual
mas bien le permite explorar con total libertad el mundo de la espiritualidad. Aferrarse a
dogmas que van contra la praxis de la vida diaria es subyugarnos frente a cuestiones que
realmente no nos traen ningún beneficio si nos acogemos a ellas. La utilidad de una
creencia se mide por la capacidad de esta de transformar la realidad tanto interna como
externa del individuo, o sea toda creencias espiritual debe probarse en el campo de batalla,
y este campo es la vida diaria, y debe pasar por la prueba de que realmente nos funcione en
la práctica. Las jerarquías dentro de las instituciones religiosos no significan que estas
tengan una maestría dentro del mundo del espíritu, más bien demuestran un poder terrenal,
y no logros interiores, pero este no siempre es el caso, dentro de estas organizaciones debe
de haber individuo que ostenten un rango jerárquico y aun así haya conseguido muchos
logros dentro de su mente , logros internos que no están a disposición de que lo capten otras
personas. El individuo que recorra este camino debe enriquecer sus conocimientos y
experiencias probando nuevos paradigmas, nuevas prácticas y rituales de las diferentes
tradiciones alrededor del mundo, pues cada una de estas tiene perlas de sabiduría que
ofrecernos, el sincretismo es una forma de no amarrarse a tal o cual doctrina, más bien
tomo de cada doctrina lo que me parezca agradable y desecho todo aquello con lo que no
me sienta a gusto, en esto consiste la práctica de la libertad dentro de un mundo que tiene
mucho que ofrecerme si se explorarlo con cuidado y precaución. La anarquía espiritual no
es caos, más bien significa la falta de un líder, guía. Las concepciones o Paradigmas que
tenemos frente a una deidad, nos han sido impuestas por la idiosincrasia de la parte del
mundo donde nacemos , y lamentablemente muchas veces morimos con ella, privándonos
de poder realizar u fabricar nuevas concepciones frente a la realidad , mi ser y el mundo.

El ser verdaderamente libre debe fabricar y construir su propia concepción de la realidad,

la deidad y el camino espiritual que decide recorrer, y siempre contrastar esto , haciéndonos
la pregunta ¿En que medida mi forma de concebir el mundo a un Dios un camino
espiritual me ha servido para transformar mi mundo interior u exterior?. Esta pregunta es
esencial para validar si mi concepción del mundo es realmente una verdad, y en esta
camino depurar e ir modificando nuestras ideas, creencias y deshacernos de aquellas cosas
vinculadas con el mundo de la religión que realmente no nos traen provecho para nuestra
transformación interior, mas bien nos traen miedos y dudas muchas de ellas. La dialéctica
sobre la concepción de la Deidad es un mecanismo que nos permitirá tener acceso a una
concepción dinámica de la realidad y de la Deidad en que creemos, experimentando esta en
cada fluctuación de circunstancias que debamos experimentar, la concepción de un Dios no
debe ser estática, más bien deber ser dinámica, y esta deberá estar avalada por la
experiencia, y no aferrarnos a ideas u conceptos estáticos que se toman como verdad
porque lo dijo alguien con autoridad en el tema, debemos poner a prueba todas aquellas
ideas y paradigmas que nos han enseñado y construir nuestro propio sistema de creencias
que nos traigan paz y estabilidad emocional. Los grandes místicos del pasado decían que
“hay que matar, a dios, para encontrar a DIOS” con esto ellos nos quieren dar a entender
que debemos de deshacernos de las preconcepciones y seudo ideas sobre el Absoluto, para
darle espacio a que el verdadero conocimiento sobre este se nos rebele. O lo descubramos
dentro de nuestra experimentación dentro de las exquisitas Ciencias Espirituales. Las
escrituras budistas nos dice que “Hay que matar al Buda”, dice “ Si en tu camino te
encuentras al Buda, ¡ Matadle! “. Esta Anarquía espiritual propone al adepto u a cualquier
practicante de doctrinas espirituales a que se libere de los dogmas y creencias impuestas
por los líderes de las religiones que ellos practican, y más bien con un proceso metódico las
examinen a la luz de su uso práctico para la vida cotidiana, debemos ser nuestros propios
maestros y que la experiencia sea nuestra guía. Creer que el Absoluto u Creador esta
exclusivamente ligado a una única religión, es una concepción limitante de la Deidad, más
bien les propongo que exploren y se adentren en todas si es posible, de las ciencias
espirituales de todos los pueblos y culturas, para así tener una concepción más amplia de
Dios y de su creación. Enriquecernos con los variados conocimientos de las diferentes
tradiciones espirituales, nos permitirá conocer la concepción que tenían los antiguos y
variados pueblos sobre sus Deidades y sobre la vida espiritual, y estos serían nuestros
ladrillo s que construirán la edificación de nuestro propio sistema de creencias. Nadie
absolutamente nadie tiene la última palabra sobre el creador, y dado nuestro libre
albedrío , podemos tener una visión más científica del creador, y este camino es conducido
por el estudio de la ciencias, tanto sociales como exactas. La única manera de estudiar al
Creador es estudiando su creación, no hay otro camino, ya que es lo que más se le parece, y
no solo el estudio del hombre que es algo importantísimo, sino también el estudio de todo
lo que nos rodead, tanto criaturas y especies a nuestro alrededor como su habitad y entorno.
Los místicos ante la incapacidad de poder tener una visión 100% científica sobre nuestro
creador crearon lo que llamaron teología Apofatica, la cual consiste en no atribuirle
ninguna característica o cualidad a la Deidad, más bien negándolas . El Ateísmo religioso
practicado por el budismo y el Jainismo, es una forma de creer en un Señor u creador, sino
más bien creer en el Dharma u la Enseñanza dejada por los antiguos maestros que
recorrieron el camino antes que nosotros. Los gnósticos creencias que la única manera de
liberarnos del sufrimiento del mundo es atreves del conocimiento u Sabiduría, no a través
de la Fe o Pistis , sino a través de La Gnosis, no creían en que una deidad exterior a ellas
los salvaría del mundo del Demiurgo, sino más bien que atreves de un trabajo interior en
conjunto con la deidad que vive dentro de nosotros nos lograríamos liberar del caos y
penuria que muchas veces experimentamos. Cuando digo que nuestro camino espiritual
debe ser recorrido y guiado por nuestro interior y que todo apego a un líder u guía e nocivo,
no me estoy referido do a que no debamos tener maestro que nos ayuden con su experiencia
en el camino, pero ese maestro debe de ser como un compañero de camino, en el que el
aprendizaje no solo viene de este sino que el maestro también aprenda de la persona a la
cual le está enseñando, pero como el que practica la anarquía espiritual no se apega a
maestro u guías, las enseñanzas de estos deben ser aprobadas por el propio estudiante y
discípulo, y ya el maestro no será su guía, sino más bien las enseñanzas probadas serán la
brújula que guía su camino. La relación maestro discípulo que tenían los antiguos sabios no
era una relación en la que el maestro siempre era el maestro y el discípulo eternamente seria
discípulo, más bien eran Maestros que convertían y formaban maestros. El discípulo en su
trayecto como estudiante debe buscar la independencia frente a su maestro y finalmente
convertirse en uno, honrando siempre las enseñanzas que el Sabio guía deposito en el
durante el trascurso de su aprendizaje. Los Arquetipos espirituales nos pueden ayudar
mucho en nuestro camino, ya que moldean nuestra personalidad y nos hacen extraer lo
positivo y practico de la vida de los antiguos que recorrieron el sendero antes que nosotros,
los arquetipos nos pueden servir de inspiración en los momentos de abatimiento, ya que
sabemos que la mayoría de personas que han recorrido el camino, han tenido que pasar por
situaciones incomodas y difíciles, muchas veces teniendo que entregar su vida por la
enseñanza que profesaban y defendían hasta la muerte. Si la enseñanza de un maestro en
nuestro quehacer diario en el mundo religioso al probarla en la vida practica vemos que no
nos sirve, debemos aplicar el adagio del filósofo de Estagira que dice “Soy amigo de
Platón, pero soy más amigo de la VERDAD”. Hay un concepto que he venido
desarrollando y lo llamo la apoteosis de los Sentimientos y con esto me refiero sin ser
dogmático a que debemos endiosar los sentimientos, ya que ellos son el motor y a la vez la
gasolina que nos impulsan a movernos en este mundo, mi propuesta es que debemos
rendirle culto a esa energía tan sagrada, pues ella nos permite desarrollarnos interiormente y
modificar nuestro exterior, la mayor manifestación de una Deidad u creador dentro de
nuestro interior es atreves de lo que sentimos, ya que este mecanismo nos impulsa a llevar a
cabo las obras que estos sentimientos nos inspiran. Los sentimientos positivos nos impulsan
a realizar grandes obras buenas, y lo que el psicólogo suizo Carl Jung llama la sombra, nos
lleva a la consciencia el impulso de Tanathos o destruccion , la sombra no siempre es
negativa, pues muchas veces necesitamos de ella para sobrevivir en el mundo, lo nocivo de
ella es que tenga un poder absoluto sobre el individuo, la sombra es un caballo salvaje y el
ser debe tomar las riendas de esa animal y conducirla por caminos rectos, haciendo uso de
esta en los momentos que cree necesario. El Superego del que habla Sigmund Freud se fue
desarrollando a medida que sus habitantes se civilizaban, adquiridos valores éticos y
morales, y controlamos el caballo salvaje de nuestros instintos, aprendimos a controlar y a
manejar la sombra para propósitos más saludables. Aristóteles en su tratado de ética dice
que la esencia de la virtud no está ni en su exceso ni en su defecto, sino mas bien en su
mesura, pues una virtud absoluta sería una virtud viciada, debemos usar nuestros virtudes y
nuestros defectos de una manera mesurada y controlada encaminándolas a fines
provechosos por nosotros y la sociedad en que vivimos, como decían los Anarquistas
Argentinos, “ No hay mas ley que la moral” que nuestros principios éticos y morales sea
nuestra guía es la mayor independencia que puede hacer un individuo, pues estas siempre
estarán en su interior y donde quiera que vayan loa acompañaran para guiarla y salvarlo en
los momentos difíciles. Decir que alguien es absolutamente malo, o es absolutamente
bueno, es algo que no tiene representación en el mundo, la lucha de contrario en la
dialéctica nos dicen que esta batalla de polos es la causa del movimiento y la dinámica en el
universo, el desequilibrio es el estado fundamental de los contrarios, nos dicen los maestro
de este bella ciencia, siempre habrá un contrario que lleve la delantera y un contrario que es
secundario, debemos hacer que nuestras virtudes sean el contrario que lleve las riendas del
caballo y nuestros defectos vayan a pasar a un segundo plano, y a medida que vamos
superando un defecto, esa energía usando al practicar tal defecto será absorbida por
nuestras virtudes y así poco a poco a poco en nuestro interior habrá más luz que oscuridad,
pero dado lo relativo de esto, siempre existirá oscuridad aunque mínima en nuestro interior.

Ninguna religión es homogénea en su totalidad si que esta ha sido formada bebiendo de

otros sistemas religioso, he incorporando lo que los lideres consideraban compatibles con
sus sistema de creencias, muchas veces incorporando elementos de culturas con que esta
tradiciones tu vieron contacto, el mismo mecanismo en que las religiones se formaron debe
de ser el mismo que utilicemos para formarnos nuestra propia religión y nuestro propio
sistema de creencias espirituales y leyes éticas, y esto nos permitirá tener una mayor
libertad para adentrarnos en los diferentes sistemas de creencias de todos los pueblos si
fuera posible, y así tener una experiencia extraordinaria en el ejercicio del mismo.