LOS

YOGA SUTRAS
DE PATANJALI

por: Mahatma Pattabhi

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 CONTENIDO
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO UNO: SAMADHI PADA
CAPÍTULO DOS: SADHANA PADA
CAPÍTULO TRES: VIBHUTI PADA
CAPÍTULO CUATRO: KAIVALYA PADA
CONCLUSIÓN
 INTRODUCCIÓN
Quién no querría mantener su cuerpo sano y en forma? Hay varios
programas de dieta y acondicionamiento físico en varios países. ¿Pero puedes
creer en alguno de ellos hasta que realmente lo pruebes? La reacción a eso es
'¡no!' De acuerdo, ¿qué pasa si hay una forma de vida que lo alentará a ser
versátil, aumentar su poder de concentración, relajar su mente y cuerpo y
fortalecerlo físicamente? Uno pensaría que podría no existir un programa de
ejercicios que nos brinde todo esto de una vez.
La práctica del yoga siempre se ha transmitido de estudiante a instructor.
Durante miles de años, esta experiencia ha crecido y ha cambiado,
evolucionando gradualmente hasta lo que hoy llamamos "yoga". Debido a que
estos conceptos a menudo se mantenían en secreto y bajo vigilancia, gran parte
del yoga permaneció en secreto hasta hace muy poco.
Sin embargo, aunque no hay evidencia directa, algunos investigadores creen
que el yoga existe desde la antigüedad y tiene más de 10,000 años. Se supone
que esto se hizo en el área Indus-Sarasvati al norte de la India.
Algunas de las primeras evidencias del yoga se han encontrado en artefactos
que datan del 3000 a. C. En la región del río Indo, un equipo de arqueólogos
dirigido por Sir Mortimer Wheeler encontró muchos artefactos que
representaban posturas de yoga avanzadas. Se cree que el Pashupati es el dios
hindú Shiva sentado en el lugar del "Loto" yóguico.
Hay varios textos relacionados con el yoga, el Rig-Veda, por ejemplo, es
una antigua colección clásica india de himnos en sanscrito védico ( 1700-1100 a.
C.).
También hay múltiples referencias al Yoga en varios Upanishads o antiguas
enseñanzas védicas. Esto incluye el famoso Bhagavad-Gita. El Gita es un libro
del capítulo 700 hindú. En este verso, el Señor Krishna habla, entre otras cosas,
con el Príncipe Arjuna sobre sus deberes como guerrero. Krishna también habla
extensamente sobre el Yoga. El yoga del que se habla en el Gita no se parece al
yoga que conocemos hoy. El yoga aquí se aplica en cambio a una colección
espiritual y mística de mentes como armonía, serenidad y autocontrol.
En 1893, Swami Vivekananda habló sobre el hinduismo y el yoga en el
Parlamento de las Religiones. Este discurso ha sido ampliamente reconocido
como una de las primeras presentaciones occidentales del yoga.
El Yoga de tiempos modernos surgió con el nacimiento de un hombre
llamado Sri Tirumalai Krishnamachary en 1888. Así, Krishnamacharya fue
conocido como el "padre del yoga moderno". Enseñó a muchos estudiantes de
yoga ahora famosos: B.K.S. Iyengar, T.K.V. Desikachar y Pattabhi Jois.
B.K.S. Iyengar nació en 1918 y se ha convertido en uno de los profesores de
yoga más famosos del mundo moderno. Publicó el libro histórico "Light on
Yoga" en 1966 que popularizó el yoga en todo el mundo.
La demanda de yoga explotó en Occidente en la década de los 60. En ese
momento, Estados Unidos estaba experimentando una especie de cambio
espiritual y la gente recurría cada vez más a las filosofías orientales como una
forma de lograr la paz y la felicidad.
El Dr. Dean Ornish unió la meditación y la salud física en la década de los
80 cuando recomendó la práctica del yoga para mantener un corazón fuerte y
saludable.
En el mundo occidental, el yoga de hoy tiende a centrarse principalmente en
los beneficios físicos de su práctica. Cientos de estudios de yoga existen
literalmente en todo el mundo. Una encuesta de Yoga Journal en 2008 encontró
que 15,8 millones de personas practican yoga en los EE. UU. Ese número crece
cada día a medida que el yoga se convierte cada vez más en una de las formas de
ejercicio más populares en Occidente.
Cuando escuchamos el término "yoga", a la mayoría de la gente le viene a la
mente la imagen de un modelo en la portada de una revista de yoga, en una
postura aparentemente extraña en la que sería casi imposible de adoptar para una
persona común. El yoga se practica ampliamente como un ejercicio que ayuda a
mejorar la condición física y, a veces, como una forma de controlar el estrés.
Existe una creciente conciencia de que se puede utilizar eficazmente en el
tratamiento de una variedad de enfermedades, como hipertensión, diabetes,
afecciones cardíacas, etc. Quienes han estado practicando yoga durante algún
tiempo pueden dar testimonio de los beneficios físicos y fisiológicos que la
práctica nos da.
Aunque todos los atributos anteriores son indudablemente beneficiosos, la
mayoría de las personas desconocen el verdadero significado y propósito del
yoga, que es "la capacidad de controlar las fluctuaciones mentales". El sabio
Patanjali nos proporcionó esta breve y concisa descripción, hace más de tres mil
años. Patanjali ha dado una explicación muy científica y realista de la teoría y
práctica del yoga en sus Sutras.
El yoga tiene una historia rica e ilustre. Los conceptos básicos están
arraigados en la tradición y las historias que le brindan una guía clara y sencilla
para una vida segura y espiritual. Muchas personas se sienten atraídas por la
filosofía del yoga y también por los aspectos más físicos del yoga.
¿Has aprendido sobre Patanjali de tu profesor de yoga? O usas los términos
Yoga Sutra, Yama y Niyamas y te preguntas ¿qué tiene eso que ver con el Yoga?
¿Eres consciente de que el yoga tiene más de 5000 años y que originalmente lo
practicaban monjes y videntes como una forma de ayudarlos a conectarse más
profundamente con lo divino?
Los orígenes del yoga se remontan a la civilización del valle del Indo, que
floreció en la cuenca del río Indo (época madura 2600-1900 a. C.). Esta región
cubre la mayor parte de Pakistán y se extiende a partes de la India moderna.
Muchos individuos descubrieron durante la civilización del valle del Indo (c.
3300-1700 a. C.) series de figuras humanas en posturas de yoga o meditación, lo
que indica que el yoga se practicaba en ese entonces.
La palabra 'yoga' proviene del idioma sánscrito, que significa unión. Hay
muchas escuelas de yoga, pero el objetivo siempre es el mismo, en cada
individuo y en lo divino, lograr la unión, la armonía completa entre cuerpo,
mente y espíritu tradicionalmente.
En la era moderna de hoy, muchos estudiantes ven el yoga simplemente
como una forma del ejercicio físico y no se dan cuenta de que detrás de los
ejercicios físicos se esconde una historia y una tradición filosófica profunda y de
larga data.
El aspecto "mente" del Yoga a menudo se niega en la práctica de la
meditación. Sin embargo, va más allá de esto y tiene sus raíces impregnadas de
la tradición yóguica. El lado filosófico del yoga es correr junto con tu práctica de
asanas y meditación. La filosofía del yoga te ofrece una mejor comprensión de la
relación que existe entre tu alma, cuerpo y mente.
El Yoga Sutra de Patanjali es uno de los textos más populares sobre la
filosofía del yoga. Ampliamente influenciado por el gran sabio indio Patanjali, la
primera introducción a la filosofía por parte de la mayoría de los estudiantes de
yoga de hoy en día es mediante su introducción a los Yamas y Niyamas o al
escuchar las palabras "las ocho ramas del yoga".
Muchas personas practican hoy en día lo que se llama Hatha Yoga, que
incluye posturas físicas (asanas) y algunos métodos de respiración (pranayama).
Sin embargo, para desarrollar una práctica totalmente integrada y alcanzar los
objetivos finales del control mental, uno debe incluir de alguna manera las ocho
extremidades en su rutina.

Descripción general del Yoga Sutra

Los Yoga Sutras son una de las seis ramas filosóficas de las escuelas de
filosofía hindú y un hito muy importante en la historia del yoga. Es una
colección de 195 aforismos (sutras), frases cortas y ajustadas diseñadas para
memorizar fácilmente. Aunque breve, es un trabajo muy importante que es
esencial para la práctica del yoga en la actualidad. Los sutras son divididos en
cuatro capítulos (pada) de la siguiente manera: A continuación, se ofrece una
breve descripción de los cuatro capítulos de los Yoga Sutras.
Samadhi Pada: este capítulo introductorio contiene 51 sutras que se centran
en el significado, la práctica, los desafíos, los enfoques de la práctica del yoga y
el logro de estados superiores de conciencia a los que a menudo nos referimos
como "absorción meditativa".
Sadhana Pada: El segundo capítulo contiene 55 sutras que se
enfocan en ganar y retener el enfoque mental. Sadhana Pada ofrece
al lector información sobre cómo mantener estados de
concentración (atención plena), en lugar de vivir en un estado
distraído.
Vibhuti Pada: El tercer capítulo incluye 55 sutras y es una guía para
la práctica simultánea de enfoque (dharana), meditación (dhyana) y
comunión (samadhi) combinados. El concepto de "atar juntos" es
una técnica llamada "samyama", que es una técnica para tener un
énfasis más profundo.
Kaivalya Pada: Este último capítulo contiene 34 sutras que revelan
los principales objetivos del Yoga. Las claves de la libertad
espiritual, descritas en el Kaivalya Pada, se utilizan para dominar la
mente, desarrollar una percepción de claridad pura y liberarse del
apego.

 CAPÍTULO UNO
SAMADHI PADA
1. atha yoganushasanam
No más tarde, no muy pronto: tiene que ser ahora.
Si queremos comprender los principios del Yoga, nuestra mente no puede
estar atascada o preocupada por el futuro. Con todas las demás preocupaciones
que se han dejado de lado, al menos temporalmente, nuestras mentes están en
el momento libre. En todas las áreas del aprendizaje, pero especialmente en
asuntos espirituales, la capacidad de enfocar la atención es un requisito
importante que contiene sutiles observaciones filosóficas.

2. yogashchittavrittinirodhah
Este es el núcleo del Raja Yoga. Cada palabra tiene un significado pesado.
Este sutra por sí solo podría constituir la base de la meditación y la práctica
durante toda la vida.
En sánscrito, las cuatro palabras que componen este sutra son: Yogas,
chitta, vritti y nirodha.
Yoga, la palabra "yoga" se ha convertido en una parte tan importante de
nuestro lenguaje cotidiano que lo damos por sentado con la creencia de que
entendemos su significado. Derivado de la raíz, yuj, se refiere al acto de unir. Se
refiere al enjaezamiento de animales en carros para su uso. Es el origen del que
derivamos la palabra inglesa "yugo". Chitta viene del significado, "experimentar,
aprender, observar ". Traducido a lo largo de este texto como" pensamiento "o"
materia mental ", esto se refiere a la totalidad de la mente: ser consciente,
subconscientemente e inconscientemente.
El chitta no es una parte separada de Prakriti, ni una contraparte de Purusha.
Es el reflejo de purusha en la conciencia de Prakriti. Como tal, chitta es una
forma de entender la relación entre Purusha (el Vidente) y Prakriti (lo visto)
Vritti: literalmente significa girar, rotar, avanzar. Es un término pintoresco,
que sugiere un movimiento incesante y quizás vertiginoso. Un vritti no es un
pensamiento puro; es el comportamiento que ocurre en la mente para formar
concepciones a partir de pensamientos individuales. Esto sucede tanto en el nivel
consciente como en el nivel subconsciente de la mente.
Nirodha se usa tanto para la denotación de proceso como de estado. A
menudo se traduce en contención, terminación, restricción, represión, evitación,
regulación e inhibición. Nirodha generalmente se asocia con prácticas para
aquietar la mente, haciéndola tranquila, clara y enfocada donde la dificultad de
comprensión se vuelve menos complicada.
No obstante, la capacidad de nirodha para detener la conducta de vrittis no
se debe a la coerción física, sino más bien a un mecanismo de enfoque selectivo:
cambiar y retener la atención a un objeto o concepto. Otros vrittis son
naturalmente restringidos de la conciencia durante este proceso, rompiendo la
rutina habitual de la actividad vritti. Libera la mente de los patrones de
percepción habituales que oscurecen la verdadera naturaleza de la vida y del yo.
Bajo una nueva luz, la mente comienza a percibir todo, para ver las cosas como
son. Es por eso que actividades como la adoración, la meditación, el servicio
desinteresado y la investigación, que también dependen de la atención selectiva,
contribuyen al control de los vrittis sobre la mente que se libera.

3. tada drashtuh svaroope avasthanam

El Vidente (Yo) entonces habita en Su propia naturaleza.
El Vidente no tiene nada más que el poder de ver las cosas a través de la
mente. "Vidente es otra forma de referirse al Purusha: conciencia pura;
conciencia inmutable e incondicional.
El Vidente, aunque siempre presente como nuestro Verdadero Yo, parece
aparecer y desaparecer debido a los frecuentes movimientos de la mente. Lo que
se sugiere aquí es que cuando la mente se inquieta, el Vidente ya no será un
visitante, sino que vendrá con períodos de quietud mental y se irá.
Los dos últimos sutras presentan el núcleo teórico básico del Raja Yoga;
que todo rastro de ignorancia desaparece en una mente perfectamente tranquila y
clara, y la persona se experimenta a sí misma como una conciencia pura, eterna e
ilimitada.
Probablemente te pidieron en algún momento durante tus años de escuela
primaria que memorizaras un poema para leer al día siguiente. ¿Qué dijiste si
estuvieras perfectamente consciente de eso? "Lo sé de corazón". No de la
cabeza, la mente o el cerebro, sino del corazón. Corazón implica la mente como
un todo, algo más profundo y estable que el aparato habitual de pensamiento.
Mantener un corazón puro es mantener una mente sana y estable, un estado
nirodha. La consecuencia de esa inocencia es el hecho de que vamos a ver a
Dios. No hay elección implícita. Si su corazón es puro, verá a Dios; sin peros.

4. vrittisaroopyam itaratra
En otras ocasiones, el vidente (que parece ser el Yo mismo) asume las
formas de los cambios mentales.
Esto describe el hábito de aferrarse a la individualidad: la actividad mental
que identifica al ego. El remolino del cambio mental (vrittis) tiene una forma de
cautivar nuestra atención. Es un drama tan cautivador que en el teatro nos
perdemos a nosotros mismos (y al Yo mismo). Olvidamos que somos verdaderos
testigos de la obra.
El proceso de identificación errónea es indeciblemente inocente. Para
empezar, si nos miramos en un espejo a nuestro reflejo, pensamos que somos el
cuerpo. "Soy alto". "Soy delgado." "Soy varón." "Estoy enfermo." Decimos
declaraciones diferentes cuando nos identificamos con el contenido de la mente.
"Soy profesor de física". "Soy doctor." "Estoy feliz." "Estoy triste." Sin
embargo, el Yo mismo no ha cambiado. Es el reflejo del Yo en el espejo de la
Mente lo que cambia.

5. vrittayah pangchatayyah klishta aklishtah

Hay cinco tipos de cambios de comportamiento que son dolorosos o
indoloros.
Por categoria
Las divisiones consisten en las cinco tareas principales que realiza la mente
mientras se dedica a la vida cotidiana (ver la lista en el sutra 1.6).
Por efecto
El comportamiento mental está guiado esencialmente por un concepto
dualista. El enfoque de la mente fluye típicamente en una de dos direcciones:
hacia tareas que son placenteras o que son distantes de aquellas que causan
dolor.
Ten en cuenta las palabras utilizadas en este sutra: "doloroso o indoloro".
Pensamos erróneamente (a veces subconscientemente) que existe una filosofía o
un conjunto de ejercicios espirituales que pondrán fin al sufrimiento y traerán
placer. Creemos esto porque olvidamos que, en realidad, el placer que buscamos
es lo que ya somos. Y aunque es cierto que la actividad vritti tiene solo dos
efectos, no es dolor y es gozo. La realidad es que el comportamiento vritti puede
enmascarar la felicidad de nuestra verdadera naturaleza o dejar esa felicidad
intacta.
La claridad, el discernimiento y la abnegación son características del fluir
hacia lo indoloro. Esa corriente de pensamiento conduce a la disolución de la
ignorancia. Por otro lado, la ignorancia afecta las conductas mentales que causan
sufrimiento y ayuda a mantener su poder e influencia. Estos dos movimientos
básicos son como remolinos, ganando impulso o perdiendo impulso según los
pensamientos y acciones de la persona.
6. pramannaviparyayavikalpanidrasmritayah
Estos cambios de comportamiento son el conocimiento correcto, la
confusión, la conceptualización, el sueño y la memoria.
Este sutra te dice cómo "se ven" los vrittis. Tener una buena descripción de
cómo se ven o actúan las personas es útil si queremos atrapar ladrones. Si
nuestro objetivo es lograr nirodha en la mente sobre los vrittis, una descripción
de ellos sería muy útil.
Se pueden dividir estos cinco vrittis en tres grupos. El primero se refiere a la
forma en que recopilamos información, independientemente de si es válida o no.
El segundo es lo opuesto a la recopilación de datos, es decir, no pensar en nada y
sus consecuencias, este estado es lo que llamamos dormir. Así es como la mente
alcanza un estado de profundo reposo. El tercero es la memoria, que permite
aprender reteniendo experiencias y dando continuidad a la vida.
El sueño, los recuerdos y el conocimiento, correcto o incorrecto, todo esto
está en el ámbito de las modificaciones mentales y, por lo tanto, en última
instancia, debería estar bajo nuestro dominio, según Sri Patanjali.

7. pratyakshanumanagamah pramanani
Los orígenes del conocimiento correcto son la observación directa, la
inferencia y el testimonio autorizado.
Nuestra comprensión de la vida se basa en el conocimiento que adquirimos
a lo largo de la vida. Pero solo se puede confiar en esa información si se obtiene
por medios válidos.
El conocimiento obtenido por percepción real puede considerarse fáctico, lo
que significa que es coherente con los hechos mismos. No solo la experiencia es
el mejor maestro; en realidad es el único maestro. Incluso leer un libro o tomar
una clase se beneficia de la experiencia de otra persona. Podemos aprender sobre
el fuego que genera calor y que se le puede dar usos dañinos o positivos. Todo
podría ser importante, pero si nuestra experiencia sobre el fuego se limita a las
palabras en una página, esto sigue siendo una realidad fuera de nuestro
conocimiento. No podemos decir que sabemos qué tipo de fuego es. Pero cuando
colocamos nuestro dedo cerca de la llama, sabemos que puede quemar nuestra
carne; y entenderemos su valor después de cocinar los alimentos con fuego.
La inferencia es principalmente una función de las facultades
discriminatorias de la mente (buddhi), que depende de la conciencia previamente
adquirida. Requiere que conozcamos al menos algunas de las características del
objeto inferido y que podamos relacionar esas características con el objeto
correctamente. El ejemplo clásico es que cuando vemos humo, se puede asumir
el fuego, porque una de las características del fuego es que va acompañado de
humo.
Testimonio autorizado (Agama), que literalmente significa "ir a una fuente",
consejo e instrucción de expertos de las escrituras y adherentes espirituales o
personas eruditas.
La experiencia directa de los sabios, santos, profetas y líderes espirituales es
una fuente confiable de conocimiento, ya que es un conocimiento que ha
demostrado su valor a lo largo del tiempo para innumerables buscadores.
También debe saberse que el individuo tiene el potencial de ser verificado a
través de su propia percepción directa. Una vez que conduzcamos por las
carreteras por nosotros mismos, comprobaremos la autenticidad de los mapas de
carreteras en nuestra guía.

8. viparyayo mithyajnanam atadroopapratishtham

La percepción errónea se produce cuando el conocimiento de algo no se
basa en su verdadera forma.
Viparyaya es el término que se traduce como percepción errónea. Los
orígenes de la palabra dan una pista sobre qué es y cómo ocurre.
 Viparyaya viene de I "moviéndose, fluyendo", con vi, "dividido, hacia
abajo" y pari, "sobre", dando Viparyaya, "fluyendo lejos o alrededor". La
percepción errónea ocurre cuando la mente pierde el sentido y se aleja de los
hechos o los rodea cuando llega a una conclusión sobre un evento.
Recuerde que este concepto de percepción errónea es casi lo opuesto a
nirodha: mantener un enfoque constante de la mente. La implicación es que
cuando a la mente le falta una concentración firme, las conclusiones pueden ser
erróneas. La percepción errónea tiene sus raíces en problemas que ocurren
durante el acto de percepción o el proceso de inferencia. Puede ser que la
información transmitida por los sentidos sea insuficiente, el razonamiento sea
incorrecto, se introduzcan conocimientos irrelevantes o la memoria no contenga
evidencias relacionadas con el objeto percibido. El efecto de la percepción
errónea es que las experiencias mentales (vrittis) que no se correlacionan con los
hechos reales se procesan como conocimiento verdadero y se consideran como
tales.

9. shabdajnaananupati vastushoonyo vikalpah

La conceptualización es un conocimiento que se basa únicamente en el
lenguaje, independientemente de cualquier objeto externo.
De diferentes formas, la mente construye nuestra comprensión de la vida. El
conocimiento que nace de la conceptualización se basa únicamente en el
lenguaje: en nuestra familiaridad con las palabras y el conocimiento que las
palabras simbolizan. La conceptualización es el desarrollo del abstracto
percepciones de los diálogos incesantes de la mente interior. Quizás sea el
creador más influyente de nuestras nociones sobre la verdad. Considere por un
momento cuántas de nuestras ideas sobre la existencia se forman o se basan en lo
que escuchamos en las conversaciones y a través de novelas, periódicos,
películas, programas de televisión y letras.
El subconsciente teje experiencias en la conceptualización incorporando la
memoria y el lenguaje de diferentes formas creativas. Es importante señalar que
la información obtenida mediante la conceptualización puede ser correcta o no.
Considere el adagio, "El amor es ciego", por ejemplo, una propuesta que no tiene
un objeto perceptible con el que podamos conectarnos. Es una realidad
construida solo con palabras que de hecho puede reflejar una realidad. Primero,
nos encontramos con el dicho, "Dios es amor". Una vez más, los sentidos no
detectan nada y, una vez más, utilizando sólo palabras, tratamos estas palabras
como una realidad. De manera poética, estos dos dichos se hacen eco de
sentimientos personales que son verdaderos y que pueden convertirse en bloques
de construcción de nuestra cosmovisión.

10. abhavapratyayalambana vrittirnidra

El sueño es esa modificación mental que depende del pensamiento de la
nada.
Se aplica al dormir sin soñar. Es la condición en la que todos los demás
vrittis, excepto el de la nada, están suspendidos; el hecho de que recordemos
dormir muestra que la pura falta de actividad mental no es sueño. Solo sabemos
lo que experimentamos.
Mientras que el sueño profundo ofrece un descanso curativo muy necesario
para el cuerpo, la función más profunda y sutil del sueño es el rejuvenecimiento
de la mente. El cuerpo puede recuperarse un poco de otras formas, aunque
necesita descansar para poder regenerarse. Para el yogui avanzado, los estados
de meditación profunda proporcionan tanto al cuerpo como a la mente un
profundo descanso y rejuvenecimiento.

11. anubhootavishayasanpramoshah smritih

La memoria es el recuerdo de los eventos encontrados.
Como vrittis, todas las interacciones tienen un efecto en la mente. Después
de un tiempo, los vrittis se vuelven más sutiles y se hunden hasta el fondo del
lago mental, donde se convierten en samskaras: impresiones del subconsciente.
Los samskaras pueden permanecer inactivos y no afectarnos, activarse a un nivel
subconsciente e influir en nuestros estados mentales conscientes, o ser
estimulados y regresar como memoria a la superficie del lago mental.
Este sutra tiene una asociación con el anterior. Los sueños son recuerdos
que se mantienen durante el sueño. Estos recuerdos pueden presentarse en forma
simbólica y, por lo tanto, a menudo no se reconocen como tales.
La memoria es la única de las cinco ondas de pensamiento relacionadas con
el pasado. No podríamos aprender de la experiencia sin ella.
12. abhyasavairagyabhyan tannirodhah
La práctica y el desapego restringen las modificaciones mentales.
Este enfoque de dos vertientes tipifica un principio empleado por los
profesionales holísticos en el cuidado de la salud. Si bien se prescribe un
tratamiento adecuado para la presente queja, también se sugieren medidas para
fortalecer la resistencia a sucesos futuros. La práctica es análoga a prevención y
desapego al tratamiento. Para el éxito del Yoga, tanto la práctica como el
desapego son importantes. Estos son enfoques complementarios que permiten
que la mente se vuelva más clara, tranquila y fuerte.
El comportamiento desapegado conducirá a un ego superinflado que
disfruta usando el poder para satisfacer sus propios intereses,
independientemente de las consecuencias. En la mitología hindú, muchos
demonios eran yoguis avanzados que cayeron del camino de la rectitud cuando
sucumbieron a un defecto trágico, generalmente un deseo ardiente. Por otro lado,
es posible que el verdadero desapego nunca amanezca sin la intensidad y la
percepción mental que se obtienen con la práctica. En cambio, la mente puede
estar cayendo en apatía. Este pseudo desapego puede proporcionar al individuo
asustado un refugio seguro, un refugio moral donde puede desaparecer y escapar
de cargas y obligaciones. Si los miedos permanecen intactos, el potencial
inherente sigue siendo insondable. Nos convertimos en Clark Kent, sin saber
nunca que Superman está adentro. Es una práctica que extraemos nuestros
recursos internos sin explotar.

13. tatra sthitau yatno abhyasah

Luchar por la estabilidad es una práctica de estos dos.
"Esfuerzo hacia la estabilidad" se refiere a enfocar y aquietar la mente en la
meditación, cultivar la regularidad y desarrollar una conciencia inquebrantable
de las actividades de la mente (especialmente el efecto limitante y dañino del
ego). La práctica es, en el sentido más general, el esfuerzo continuo por
permanecer dentro del flujo (hábito) de la actividad mental que conduce a la
disolución de la ignorancia.
Las prácticas descritas en los Yoga Sutras se dividen en las siguientes
categorías:
Actividades físicas de asana y pranayama
Meditación (dharana, dhyana, samadhi)
Devoción a Dios o entrega a uno mismo (Ishwara Pranidhana)
Conocer y reconocer el sufrimiento como ayuda curativa (tapas)
Discernimiento discriminatorio (viveka)
Práctica (svadhyaya) Buenos resultados en todas estas prácticas.

14. sa tu dirghakalanairantaryasatkarasevito dridha - bhoomih

La práctica se fundamenta firmemente cuando se la realiza bien durante
mucho tiempo, sin interrupción y con entusiasmo.
¿Qué es una práctica de "base sólida" y por qué es un estado deseable? Una
actividad fuertemente arraigada es aquella que ocurre a diario sin presión ni
participación a regañadientes. Tiene sentido, motivación y énfasis. Es un hábito
alegre que acompaña a los practicantes a lo largo de su vida y se convierte en el
hilo ininterrumpido que los guía hacia la autorrealización.
 Una práctica profundamente arraigada no es simplemente un patrón
establecido de actividades espirituales, sino un período de enlace esperado con
niveles más profundos del yo. Es un momento de creciente identificación con
nuestro Verdadero Yo, de exploración espiritual y nutrición. En realidad, los
tiempos son períodos de integración y plenitud creciente. Esta visión realista es
la ideal y es accesible para cualquiera que siga los consejos dados en este sutra.
Lograr una práctica profundamente arraigada marca una etapa importante
en las búsquedas espirituales: es el cambio de "hacer yoga" a convertirnos en una
expresión natural de quiénes somos. Las prácticas ya no son actividades fuera de
nosotros, técnicas u observancias añadidas a nuestra vida diaria. Prácticas como
comer y dormir se vuelven tan importantes para nuestra experiencia de vida.

15. drishtanushravikavishayavitrishnnasy vashikara samjna vairagyam

El desapego es la expresión del autodominio en alguien que es libre de
desear cosas de las que se ve o se oye.
Desapego, vairagya, significa literalmente "sin color". Es la capacidad de
mantener las distorsiones de los motivos e intenciones egoístas fuera de todas las
relaciones, acciones y procesos de aprendizaje.
Los deseos egoístas son las fuerzas motivadoras típicas de la mente, que la
empujan hacia el placer esperado o la alejan del temor al dolor. Los impulsos
egoístas, sin embargo, no son el modo correcto de funcionamiento para aquellos
interesados en la autorrealización, ya que están enfocados en aliviar el dolor de
la adicción y no en lo que es emocional, psicológica, social o espiritualmente
ventajoso. Se pide a los buscadores que desarrollen otra razón para sus acciones:
el desapego.
El desapego surge cuando la mente cambia voluntariamente sus
motivaciones subyacentes de egoístas a desinteresadas, de la búsqueda de sentir
satisfacción ante la búsqueda de una experiencia pacífica que trascienda las
condiciones externas. Los impulsos desinteresados liberan lentamente la mente
de la comprensión del comportamiento motivado por los sentidos y la abren al
poderoso poder de Purusha.

16. tatparan purushakhyatergunnavaitrishnyam

Debido a la realización de Purusha, incluso cuando las gunas
(constituyentes de la naturaleza) no tienen sed, eso es desapego supremo.
En la naturaleza, hay tres gunas o cualidades: sattwa, brillo o equilibrio;
rajas, inquietud o actividad; y tamas, embotamiento o inercia. Todo material
generado (incluida la mente) está compuesto por estas tres cualidades. En una
entidad dada, la combinación de gunas varía y no es constante, y sus
interacciones explican los cambios en la materia. No hay absolutamente nada
que el yogui experimentado anhele en la Naturaleza (ver los sutras 2.18 y 2.19
para más información sobre las gunas).
Esta etapa de desapego es el resultado natural del proceso iniciado en el
sutra anterior, que explicaba vairagya como una "manifestación de
autodominio", un estado que requiere esfuerzo y análisis. Cuando la mente desea
una cosa inapropiada, le dices "No" a la mente y se mantiene alejada. Aunque
pueda liberarse de las nuevas tentaciones, las impresiones sutiles todavía están
almacenadas en la mente, recuerdos que lo tentarán. Los antojos resultantes de
impresiones sutiles no se borran fácilmente. Pero ni siquiera se preocupa por
agregar este nivel más alto de desapego. El desapego supremo se basa en tener
una experiencia interior tan buena, gratificante y convincente de que no hay nada
que pueda competir con él. A lo largo de la vida, el yogui está completamente
libre de ansias por cualquier cosa.

17. vitarkavicharanandasmitaroopanugamat sanprajnatah

El samadhi cognitivo (samprajnata) (está asociado con formas y) es
acompañado por el examen, la percepción, la alegría y la unidad pura.
Dentro del Yoga, el término samadhi se usa generalmente para referirse a
estados superiores de conciencia, una palabra que se traduce típicamente como
meditación, mente superconsciente o absorción. Antes de pasar al significado de
este sutra, hagamos una breve descripción del estado de samadhi, ya que
comprender la filosofía y la práctica del Yoga es fundamental.
En un sentido general, samadhi es una forma supra (arriba) -racional de
obtener conocimiento. Samadhi es radicalmente diferente de nuestro método
habitual de interpretación en el sentido de que no hay medidas de razonamiento
ni comparación o contraste de bits de información para lograr una comprensión
del objeto que se contempla. Más bien, el conocimiento obtenido del samadhi es
simple, espontáneo e intuitivo, el resultado de lograr al menos alguna medida
significativa de unidad con la entidad que se contempla.
Aunque las percepciones reveladas en samadhi no son el producto de un
proceso de pensamiento racional, no contradicen, sino que trascienden lo
racional. Samadhi (y la teoría y práctica del Yoga en general) no es un viaje a un
paisaje mental loco en el que los vuelos de fantasía gobiernan el día. Pero dado
que samadhi tiene el poder de ir más allá los confines de los sentidos físicos, los
prejuicios personales y las limitaciones inherentes a los procesos de pensamiento
relativista, completa y verifica el conocimiento adquirido a través de la
percepción directa, la inferencia y el testimonio autorizado.

18. viramapratyayabhyasapoorvah sanskarashesho anyah

Con el cese de todo pensamiento consciente, se produce el samadhi no
cognitivo (asamprajnata), es decir, solo quedan las impresiones subconscientes.
Asamprajnata: asam, "sin" y prajna, "conocimiento," dar "sin conocimiento"
o, "no", y samprajnata, dar samadhi "no samprajnata" (el "otro" samadhi).
Asamprajnata samadhi no es cognitivo, ya que no hay objetos para discernir
en la mente consciente; incluso el ego se trasciende temporalmente. Aunque la
mente consciente se queda completamente quieta, las impresiones del
subconsciente (samskaras) permanecen. Asamprajnata samadhi es la experiencia
de la reflexión de Purusha en una mente absolutamente tranquila y clara.
Los pasos de samprajnata a asamprajnata samadhis son:
Primero comprendes la naturaleza (elementos burdos y sutiles;
mente y ego)
Entonces ponlo bajo tu poder
Finalmente, lo conquistarás liberando la mente de toda actividad
mental. Incluso cuando las experiencias subconscientes
permanecen, el yogui no puede liberarse del ego hasta que
trasciende los samskaras.
Los samskaras son remanentes de experiencias pasadas que ayudan a
perpetuar la actividad vritti al preservar la estructura del ego. Para alcanzar el
samadhi más elevado, nirbija samadhi, es importante eliminar incluso los
samskaras.

19. bhavapratyayo videhaprakritilayanam

En el momento de la muerte, los yoguis que no han alcanzado asamprajnata
samadhi permanecen apegados a Prakriti debido a la existencia continuada de
pensamientos de devenir.
Este sutra con pocas palabras (el sánscrito original tiene solo cinco
palabras) se puede interpretar de varias formas válidas y útiles, todas las cuales
demuestran el mismo principio subyacente: la existencia continua de la
ignorancia es lo que impide que el buscador avance hacia asamprajnata samadhi.
En el samprajnata samadhi, la mente se ha penetrado en la base de la
materia, en la mente pura y finalmente en el ego, en el sentido del "yo". Sin
embargo, persiste el poder de la negación sobre el funcionamiento de la mente.
El "pensar en llegar a ser" es el deseo permanente de observar los artefactos de
significado encarnados de Prakriti. El deseo continúa incluso después de haber
pasado del cuerpo físico, si no trascendido en la vida. Con la consecución de
asamprajnata samadhi, la condición en la que "todo pensamiento contra-
científico se detiene y sólo quedan los pensamientos subconscientes", cesa el
"pensamiento para el devenir".

20. shraddhaviryasmritisamadhiprajnapoorvaka itaresham

Para otros, el samadhi asamprajnata es seguido por la fe, el coraje, la
atención plena, el samadhi (cognitivo) y el discernimiento.
Los investigadores buscan experimentar la fuente de la vida, la esencia de
todas las cosas: Dios. A través de la oración, la adoración y la meditación,
pueden experimentar sensaciones o pensamientos que los lleven a creer que lo
que está sucediendo es sagrado, que su fe en Dios está siendo validada. ¿Pero
cómo lo saben? En el caso anterior, aunque existió, nuestras fuerzas perceptivas
no pudieron detectar la hipertensión. De muchas formas, nuestra mente puede
dejarse engañar.

21. tivrasanveganam aasannah

Este samadhi llega muy fácilmente al practicante agudo y atento.
El éxito del yoga es más fácil para aquellos que tienen exuberancia juvenil.
Los adolescentes tienen audacia, disposición para explorar áreas desconocidas de
la vida y vivirlas. Creemos que podemos lograr cualquier objetivo, si nos
esforzamos lo suficiente. A medida que envejecemos, sabemos que no podemos
tener todo lo que aspiramos, y eso es parte de la maduración. Pero a veces
perdemos la energía voluntaria de los jóvenes en ese proceso. Por supuesto que
debemos mirar antes de saltar, pero una vez que se toma la decisión de saltar,
debemos hacerlo con todo nuestro corazón. Los buscadores que bucean con
vigor y pasión en sí mismos obtienen resultados más rápido. El éxito inspira y
entusiasma aún más. Si estamos enfocados, inspirados, dedicados, sin miedo a
los contratiempos y siempre buscando crecer y aprender, progresaremos
rápidamente.
22. mridumadhyadhimatratvat tatopi visheshah
La cantidad del tiempo necesario para tener éxito a menudo depende de si la
práctica es leve, moderada o severa.
El sutra anterior había hablado del celo del practicante. Este sutra amplía la
idea de intensidad, el número de prácticas realizadas y el grado en que se
integran en la vida cotidiana. Cuantas más prácticas se incorporen a la vida
diaria, más pronto disminuye la influencia de la ignorancia.
Una práctica moderada describe una que probablemente sea irregular y
carece de un entusiasmo constante. La práctica es limitada para estos estudiantes
y se considera una tarea obligatoria. Los practicantes de categoría media
generalmente encuentran al menos algún tiempo todos los días para encajar en la
práctica del Yoga. Cosesharemos recompensas, pero permanecemos aislados de
gran parte de sus vidas del resto de sus vidas. Los practicantes entusiastas
enfatizan el sadhana. Permanecen motivados y concentrados, y están ansiosos
por practicar. A menudo, parecen ver cada aspecto de sus vidas como una
oportunidad de crecimiento. La práctica se está convirtiendo en un rasgo de
carácter para ellos.

23. eeshvarapranidhanad va
O Samadhi se logra mediante la devoción a Dios (Ishwara), con total
dedicación.
Hasta este punto, el énfasis estaba en las actividades que trabajan
directamente con los cambios en la mente al redirigir o mantener la atención.
Aquí, encontramos otro camino hacia la realización del Yo.
Devoción (pranid-hana), traducido literalmente, significa "colocar o
sostener al frente". Significa dar una importancia primordial a la dedicación de
Dios a nuestro tiempo, habilidades y recursos. Este sutra, en resumen, presenta el
amor desinteresado de Dios como un camino legítimo hacia la autorrealización.
Naturalmente, nuestra mente se concentra en lo que amamos. Si amamos a
alguien en las relaciones terrenales, no podemos dejar de pensar en él.
Esperamos verlos, conversar con ellos, conocerlos y ayudarlos. Preferimos no
hacer nada más que estar con nuestro amado. Lo mismo ocurre con el amor de
Dios. Aquellos que tienen una actitud de amor y dedicación hacia Dios se darán
cuenta de que el enfoque selectivo de nirodha es más fácil de lograr y, como
amar es divertido, es más agradable. Además, la regularidad y la emoción son
más fáciles de lograr (ver el sutra 14, sobre la práctica firmemente arraigada).
Obviamente, hay ventajas que acompañan a la devoción de Ishwara.
Ishwara se deriva de ish, "gobernar o poseer", y puede considerarse el
Gobernante Supremo de la Creación. Es el Purusha experimentado desde los
confines de Prakriti y percibido a través de los límites del ego. Ishwara no está
separado de Purusha (Yo), pero es una forma de subcontratarlo.

24..kleshakarmavipakashayairaparamrishtah purushavishesh eeshvarah

Ishwara es el Purusha supremo, no afectado por aflicciones, actos, frutos de
hechos o sensaciones internas de deseos.
¿Cómo respondemos a Dios?
El sutra se refiere a Ishwara como el "Purusha supremo". Purusha tiene
diferentes significados que incluyen espíritu, alma individual o persona. Es una
palabra de uso común para referirse a cualquier persona. Todos somos purushas,
pero Ishwara es el supremo porque Él/ Ella/Eso está libre de pensamientos
subconscientes y no está manchado por ninguna aflicción o karma en absoluto.
Ishwara, en otras palabras, es como nosotros, pero sin ignorancia y sus
implicaciones. La ecuación que se lee desde el otro lado, por supuesto, es que
somos Ishwara, (aparentemente) limitados por la ignorancia.

25. tatra niratishayan sarvajntvabijam

Toda la manifestación de la semilla de la omnisciencia está en Ishwara.
 Esto subraya la dignidad de Ishwara como objeto de adoración. Este sutra
también puede enseñarnos algo sobre la relación entre finito e infinito, y
funcionar como prueba de la existencia del Infinito. Cierra los ojos y haz una
foto circular. ¿Cuál es tu opinión al respecto? Negrura: negrura. ¿Dónde termina
la penumbra? Simplemente no termina. Haz el círculo más alto. ¿Qué hay a su
alrededor? Más negrura. ¿Dónde termina la negrura? Esta no ha acaba. Etcétera.
Todos los pensamientos, hechos, conjeturas y aspiraciones son realidades finitas
que se proyectan en la infinita pantalla omnisciente de Ishwara. Uno puede
conocer el yo pequeño porque aparece en un contexto omnisciente.

26. sa poorvesham api guruh kalenanavachchhedat

Ishwara, incondicionado por el tiempo, es el maestro incluso de los
maestros más antiguos.
Aprendimos en el sutra anterior que Ishwara sabe todo lo que hay que saber.
Ahora estamos descubriendo algo sobre la naturaleza de conocimiento divino.
Este conocimiento precioso, como los objetos de valor en una caja de seguridad,
no debe guardarse. Solo cumple su destino cuando se comunica a quienes
carecen de él. Así como es nuestra naturaleza busca conocimiento, compartirlo
es la naturaleza de Ishwara. "Incondicionado por el tiempo" implica que el
depósito infinito de conocimiento y sabiduría en Ishwara está eternamente
presente y siempre disponible. El conocimiento disponible para los yoguis de
ayer sigue estando disponible hoy, y seguirá estando disponible para un número
infinito de mañanas.
Por otra razón, el lenguaje de este sutra es digno de mención. No se nos dice
que Ishwara sea una fuente de información. Alternativamente, Ishwara se
describe como instructor de maestros (literalmente, gurú). La palabra "gurú"
probablemente adquirió un significado para los estudiantes que vivían en una
sociedad con una larga tradición de adquirir conocimiento espiritual a través de
la guía de un maestro capacitado. Para ellos, posiblemente era tan común buscar
la guía de un maestro como para nosotros obtener el informe meteorológico de la
televisión.

27. tasya vachakah prannavah

La frase de Ishwara es OM, el mensaje mágico.
Este sutra nos presenta el mantra OM que denota Ishwara. La palabra "OM"
no se menciona en sánscrito. En cambio, encontramos el término pranavah,
prana tarareando. OM es el zumbido del negocio de la Creación: la creación,
evolución y destrucción de seres y cosas. Puede escucharlo en el rugido de un
fuego, el rugido profundo del océano o la ráfaga de los vientos de un tornado que
hacen temblar el suelo.
Debido a que pranavah no es algo que podamos cantar fácilmente, el
nombre se da como OM. Siempre vibra dentro de nosotros y en muchos niveles
reproduce el drama de la creación, la evolución y la disolución. En la meditación
profunda, este zumbido se puede escuchar cuando se trasciende el sonido
externo y se aquieta el parloteo interno.

28. tajjapastadarthabhavanam
Repetirlo de forma meditativa muestra su importancia.
Artha y bhavanam son las dos palabras clave de ese sutra.
Artha significa significado o propósito; para señalar, de la raíz "art".
Los significados de Bhavanam incluyen meditación, consideración,
disposición, sentimiento y disciplina mental. Muchas ramas de la
filosofía hindú consideran bhavana como una disposición mental
particular, una en la que las cosas se hacen o se recuerdan todo el
tiempo. La repetición de un mantra no es el loro sin sentido de un
sonido, sino un acto atento e informado en un contexto entusiasta.
Esto requiere un enfoque mental constante y una conciencia del
significado del mantra. De esta manera, el significado (o propósito)
 del mantra se desarrollará lentamente. Esta interpretación está en
línea con uno de los principios básicos del Raja Yoga: la atención
concentrada da como resultado experiencias más profundas y
matizadas.
Todas y cada una de las repeticiones para los buscadores entusiastas son un
momento de conexión con el Yo, una afirmación de la Verdad de su propia
identidad espiritual y un recordatorio de sus intenciones.

29. tatah pratyakchetanadhigamopyantarayabhavashch

La conciencia se vuelve del revés a partir de esta práctica y los obstáculos
que distraen desaparecen.
Cuando la mente "sintoniza" con la vibración de OM, se vuelve
introspectiva y comienza a despertar al conocimiento de sí mismo. Mientras
tanto, los obstáculos que distraen (ver sutra 1.30), que son el producto de una
mente dispersa, se disuelven naturalmente. Por extensión, podríamos reclamar
una ventaja similar para la repetición de cualquier mantra y para la práctica de la
meditación en general. Pueden destruirse meditando en estado activo.
En Raja Yoga, este sutra presenta un tema clave: las actividades no
conllevan el desarrollo espiritual directamente; simplemente eliminan las
barreras que lo obstaculizan. La evolución humana ocurre naturalmente cuando
se elimina aquello que retrasa su avance.
Ellos [aceptan el dolor como una ayuda para la purificación, el
estudio y la entrega] nos ayudan a minimizar los obstáculos y lograr
el samadhi.
Mediante la práctica de las extremidades del Yoga, las impurezas
disminuyen y la luz de la sabiduría amanece allí, lo que resulta en
un discernimiento discriminativo.
Los sucesos accidentales no provocan directamente la evolución
natural; simplemente eliminan obstáculos como lo hace un granjero
 [elimina obstáculos en un canal que va hacia su campo].

30.vyadhistyanasanshayapramadalasyaviratibhrantidarsha
nalabdhabhoomikatvanavasthitatvani chittavikshepastentarayah
Enfermedad, pereza, incertidumbre, descuido, flojera, sensualidad,
percepción falsa, incapacidad para alcanzar terreno firme y caída de terreno
ganado: estos trastornos mentales son los obstáculos.
Aquellos que hayan practicado Yoga durante algún tiempo estarán
familiarizados con esta lista de obstáculos. Cada aspirante se enfrenta a ellos en
su viaje espiritual en varios puntos.
Vikshepa, traducido como "distracción", significa reflexión falsa (materia
mental), dispersión, dispersión y temblor. Vikshepa sugiere que las barreras son
síntomas de falta de concentración o pérdida. Irónicamente, la percepción
errónea también nace de una falta de concentración mental constante (ver sutra
1.8). Una y otra vez vemos por qué nirodha es la piedra angular de la vida
espiritual: la capacidad de lograr una mente clara y enfocada.

31.duhkhadaurmanasyanggamejayatvashvasaprashvaa
vikshepasahabhuvah
Los trastornos mentales son seguidos por angustias, depresión, temblores
corporales y dificultad para respirar.
Los desafíos de la vida no nos parecen en realidad como se describen en el
sutra anterior. No muchos médicos han dicho: "En estos días juego con la
percepción falsa". Los desafíos son como virus. No podemos detectar su
existencia directamente en nuestros sistemas. Necesitamos seguir entendiendo
las señales. Este sutra presenta los principales síntomas que obstaculizan.

32. tatpratishedhartham ekatattvabhyasah

Centrarse en un solo tema (o utilizar una técnica) es la mejor manera de
evitar obstáculos y su acompañamiento.
La meditación se presenta en el sutra 1.29 como la forma de superar los
obstáculos; aquí aprendemos que el compromiso es la prevención contra sucesos
futuros. La firmeza mental es la base de ambas terapias, y se manifiesta en la
meditación como atención enfocada y perseverancia de por vida.

33.maitreekarunamuditopekshanansukhaduhkhapunyapun yavishayanan
bhavanatashchittaprasadanam
La mente conserva su calma imperturbable cultivando actitudes de amistad
hacia los felices, compasión por los infelices, deleite en los virtuosos y
ecuanimidad hacia los no virtuosos.
Este sutra muestra cómo en cualquier situación, la mente puede retener su
paz. Sri Swami Satchidananda se ha referido a ella como "las cuatro cerraduras y
las cuatro llaves". Estos son los "candados"; los acertijos o desafíos a los que nos
enfrentamos todos los días. Las "claves" aplicadas a estas situaciones ayudan a la
mente a mantener la calma sin perturbaciones. Las cerraduras y las llaves no son
recetas para acciones específicas: no se nos dice qué hacer sino cómo ser; cómo
cultivar actitudes que aseguren que el instrumento de percepción (la mente) esté
en las mejores condiciones para realizar las evaluaciones y elecciones
adecuadas.

34. prachchhardanavidharanabhyan va prannasya

O la exhalación controlada o la retención de la respiración retiene esa
calma.
La mente y la respiración están vinculadas. Cuando la mente está en calma,
la respiración también lo está. Cuando el cuerpo se agita, la mente lo sigue.
Cuando regulamos la respiración, la mente se vuelve más clara y tranquila.
Ejercemos un fuerte efecto calmante sobre la mente expandiendo lentamente la
duración de las exhalaciones y aumentando gradualmente la retención de la
respiración.
(Una nota de precaución: la retención de la respiración es una actividad muy
efectiva. Debe realizarse solo bajo la supervisión de un maestro calificado para
evitar cualquier daño físico potencial)

35. vishayavati va pravrittirutpanna manasah sthitinibandhini

O esa (calma ininterrumpida) se logra cuando surge la percepción de un
objeto sutil de los sentidos, manteniendo la mente firme.
Para algunos buscadores, el conocimiento de algo fuera de lo común sirve
como motivación para perseverar en su trabajo.
La tradición recomienda muchas formas de ganar conciencia de las
sensaciones implícitas de los sentidos: por ejemplo, atención constante en la
punta de la nariz o la lengua. Si su enfoque es lo suficientemente intenso y
seguro, experimentará la primera técnica con un aroma dulce y la segunda con
un sabor maravilloso.

36. vishoka va jyotishmati

O concentrándose hacia adentro en el supremo y siempre dichoso Sol.
Este sutra se aplica a la meditación utilizando un método de imaginación.
De esto podemos inferir que cualquier visualización inspiradora, símbolo
religioso o forma de Dios que señale al Yo puede ser parte de una práctica de
Yoga.
Se nos pide que concentremos nuestra atención en una realidad que aún no
hemos aprendido (que hay una Luz Divina en nuestro interior). Incluso se
requiere cierta confianza para buscarlo. La Luz visualizada desaparecería
gradualmente y sería reemplazada por la verdadera experiencia.

37. vitaragavishayan va chittam

O reflexionando sobre la mente de una gran alma que está completamente
liberada de la conexión con los objetos de sensación.
Esto puede considerarse una alternativa al sutra descrito anteriormente. Si
no puedes imaginar o creer en tu propia Luz Interior, entonces mira el corazón
de un gran santo, profeta o yogui en el que crees. Tal vez puedas ver la Luz allí.

38. svapnanidrajnanalambanan va
O lo tuvo durante el sueño o el profundo dormir al concentrarse en una
percepción.
Este sutra se aplica a un tipo particular de sueño: aquellos que son
espiritualmente edificantes, que nos afectan para mejor de alguna manera o que
nos enseñan una lección útil.

39. yathabhimatadhyanad va
O meditando sobre cualquier cosa que sea edificante
"Siempre que crea que es espiritualmente satisfactorio, siga adelante. Va a
funcionar".

40. paramanu paramamahattvantosya vashikarah

Gradualmente, el dominio de la concentración se extiende desde la partícula
más pequeña hasta la mayor magnitud.
El yogui puede enfocar la mente en cualquier aspecto de la vida mediante la
práctica fiel, desde el más sutil hasta el casi extremadamente enorme. Una mente
con ese grado de concentración y claridad es adecuada para la meditación
infinita.
El siguiente sutra comienza una serie de cuatro sobre el tema del samadhi.

41.ksheennavritterabhijatasyevmanergrahitrigrahannagray
eshutatsthatadangjanatasamapattih
Así como el cristal naturalmente puro asume las formas y colores de los
objetos colocados cerca de él, la mente del yogui, con sus modificaciones
totalmente debilitadas, se vuelve clara y equilibrada y alcanza el estado sin
distinguir entre diferentes formas de conocimiento. Esa culminación de la
meditación es samadhi.
¿Por qué querríamos entrar en un "mundo sin inteligencia, conocimiento y
diferenciación del conocimiento"?
Como se indica en el significado del Sutra 1.17, la percepción implica tres
factores: el conocedor; una entidad para ser percibida; y el acto de conciencia.
Este triple proceso es útil para obtener el conocimiento ordinario, pero es
insuficiente para experimentar los aspectos sutiles de Prakriti y lograr la
autorrealización.
Samadhi es el cenit del ciclo meditativo en el que la "distinción entre
conocedor, conocible y conciencia" se disuelve. Es un estado en el que la
intuición se adquiere mediante la unión con el objeto contemplativo. El
subconsciente, tranquilo y simple como un grito, cede momentáneamente su
propia identidad y parece desvanecerse al permitir que el foco de la
contemplación brille solo.

42. tatra shabdarthajnanavikalpaih sankeerna savitarka samapattih

El samadhi en el que se mezcla un objeto, su nombre y el conocimiento
conceptual del mismo se llama savitarka samadhi, el samadhi con examen.
Savitarka samadhi es la absorción en un objeto denso; uno que los sentidos
ordinarios pueden percibir. Esa absorción inicia un examen espontáneo e
intuitivo de las cualidades del objeto contemplado. Hay unión con el objeto de
contemplación, pero la palabra que se usa para designar el objeto se mezcla o se
intercala con nuestro conocimiento aprendido de ese objeto.
Savitarka samadhi también ofrece una comprensión intuitiva de los
fenómenos de percepción sensorial. Todo lo que percibimos como la percepción
básica de cualquier entidad es una mezcla de tres componentes distintos:
nombre, forma y conocimiento:
Nombre (sabda): el "gancho" que usamos para agarrar elementos
externos
Entidad (artha): el sujeto original de percepción tal como existe
Conocimiento (jnana): la reacción de chitta al objeto. El
conocimiento adquirido de forma ordinaria es el resultado de los
sentidos que transmiten las vibraciones de un objeto a la sustancia
mental, que reacciona formando vrittis. Lo que percibimos en la
mente no es el objeto exterior sino las modificaciones que surgen.
Además, surgen impresiones pasadas sobre ese objeto. En el chitta,
la suma total de esta reacción es el conocimiento conceptual. El
conocimiento conceptual puede ser una mezcla de ideas precisas y
erróneas sobre el objeto que se examina. El proceso triple
generalmente ocurre tan rápido que las medidas se mezclan en lo
que parece ser el evento único que llamamos experiencia.

43.smritiparishuddhau.svaroopashoonyevarthamatranirbh asa nirvitarka

Cuando el subconsciente se elimina de los recuerdos (con respecto al objeto
de contemplación), la mente parece perder su propia identidad y el objeto brilla
solo. Esto es samadhi nirvitarka, el samadhi más allá de la prueba.
Este es el segundo de los dos samadhis Tarka. El prefijo, nir, significa "sin",
pero en el contexto de los Yoga Sutras, puede entenderse mejor como "más allá".
Al igual que con savitarka samadhi, el objeto de contemplación es un objeto
perceptible por los sentidos. Nirvitarka samadhi difiere en el sentido de que el
objeto ahora es completamente conocido, por lo que el proceso de "examen" es
completo y por lo tanto se detiene.
En nirvitarka samadhi, el nombre del objeto y cualquier conocimiento
perceptivo del mismo que fue filtrado (y por lo tanto sesgado o limitado) a través
de procesos de pensamiento ordinarios dejan de ser factores influyentes en la
cognición. Nos quedamos con el objeto tal como existe, sin colorear por las
impresiones pasadas que tenemos de él. La experiencia subjetiva de nirvitarka
samadhi es que la mente renuncia a su propia identidad en aras de la unión del
individuo con el objeto de contemplación.

44. etayaiva savichara nirvichara cha sookshmavishaya vyakhyata

De la misma manera, se explican los samadhis savichara (con percepción) y
nirvichara (más allá de la percepción), que se practican sobre objetos sutiles. Las
dos charas samadhis son paralelos a los tarka samadhis excepto que los objetos
de contemplación son elementos sutiles (tanmatras), como las energías o
potenciales que hacen posible el sonido, el tacto, el gusto, el color y la vista, en
lugar de objetos perceptibles por los sentidos. Específicamente, savichara
samadhi comienza el proceso de comprender las causas que dieron origen al
objeto: los elementos sutiles y los factores del espacio y tiempo. Se dice que
Nirvichara samadhi está "más allá de la percepción", lo que significa que no hay
más percepciones sobre la naturaleza del objeto. Hay un conocimiento completo
del objeto de contemplación hasta su esencia sutil.

45. sookshmavishayatvan chalinggaparyavasanam

La sutileza de los posibles objetos de concentración acaba sólo en los
indiferenciados. La mente gana la capacidad de concentrarse y fusionarse con
cada objeto en la creación, hasta Prakriti indiferenciado.

46. ta eva sabijah samadhih

Todos estos samadhis son sabija [con semilla]. Las "semillas" son las
impresiones subconscientes que quedan en la mente. Pueden brotar en cualquier
momento, dado el momento, el lugar, las circunstancias y el karma adecuado.
Cuando brotan, pueden privar a la mente del conocimiento intuitivo del samadhi
y reabrir la puerta a la influencia de la ignorancia y egoísmo.
47 nirvicharavaisharadye adhyatmaprasadah
En la pura claridad del nirvichara samadhi, el Yo supremo brilla. Aunque no
confiere liberación, nirvichara samadhi, en virtud de su acción purificadora sobre
la mente subconsciente, permite que el Yo mismo se refleje sin distorsiones en la
mente. Una sabiduría única y sutil emerge del nirvichara samadhi.

48. rtanbhara tatr prajna

Esto es ritambhara prajna [la sabiduría portadora de la verdad]. Ritambhara
prajna: ritam, "verdad", bhara, "soporte" y prajna, "sabiduría, conocimiento", de
ahí ritambhara prajna, la sabiduría intuitiva que es portadora de la verdad.

49.shrutanumanaprajnabhyamanyavishayaa vishesharthatvat
El propósito de esta sabiduría especial es diferente de los conocimientos
adquiridos mediante el estudio de la tradición sagrada y la inferencia. Nirvichara
samadhi abre la puerta a la autorrealización. En este samadhi, el yo se refleja
claramente en la mente y confiere una sabiduría portadora de la verdad: el
discernimiento de Purusha de Prakriti. Este discernimiento no se puede lograr
mediante el estudio y la inferencia. Su fuente es la percepción intuitiva del
nirvichara samadhi.

50. tajjah sanskaro nyasanskarapratibandhi

Otras impresiones son superadas por la impresión producida por este
samadhi. Este samadhi genera poderosas impresiones subconscientes que
inclinan la mente hacia la quietud ininterrumpida, el dominio y, en última
instancia, la unión espiritual. Las "otras impresiones" mencionadas en este sutra,
las que se superan, son las que mantienen el hábito profundamente arraigado de
la conducta de orientación externa. La razón por la que nirvichara samadhi tiene
este impacto abrumador en vidas de impresiones subconscientes latentes es
porque las impresiones que genera son "portadoras de la verdad", sobrecargadas
con la realidad e inmediatez del Yo.
51. tasyapi nirodhe sarvanirodhannirbijah samadhih
Con la calma incluso de esta impresión, toda impresión se borra y hay
nirbija [sin semillas] samadhi. La mente finita no puede captar el Infinito. La
mente necesita ser trascendida para alcanzar la etapa final, nirbija samadhi.
Incluso la impresión dejada por nirvichara samadhi necesita ser trascendida. Con
la actividad mental consciente y las impresiones subconscientes (samskaras)
completamente calmadas, la mente logra (más correctamente, se da cuenta) de la
unión perfecta con el Yo. El universo y el Yo se funden en la experiencia de la
Unidad.
Esta verdad se expresa en los Vedas como: "Brahman [Dios o el Absoluto]
es uno sin segundo". Es decir, todo lo que hay es Dios. Normalmente no
podemos pensar en una sola unidad de algo sin compararla con al menos una
más. Por ejemplo, solo una manzana (la unidad o singularidad de la misma) es
imposible de entender a menos que podamos equipararla a dos o más manzanas.
Incluso para comprender la noción de nada, debemos equipararla a algo. De
manera similar, al usar la mente, que opera solo con dualidades y relatividades,
no podemos comprender la unidad del Absoluto.
Samadhi Nirbija es el sentimiento de total armonía con el Absoluto. Te das
cuenta de que nunca has nacido y nunca morirás.

 CAPÍTULO DOS
SADHANA PADA
1. tapahsvadhyayeshvarapranidhanani kriyayogah
Durante la práctica, aceptar el dolor como ayuda para purificar, estudiar y
entregarse al Ser Supremo constituye Yoga.
Las prácticas incluidas en este sutra, llamado Kriya Yoga, son el contexto
en el que se ubican todas las demás prácticas de yoga. Son, en general, la piedra
angular de la vida espiritual y funcionan como entrenamiento para los ocho
miembros del Yoga (ver sutra 2.29).
Los tres aspectos del Kriya Yoga son una combinación sinérgica de:
Tapas: aceptación de los retos como ayuda a la depuración
Svadhyaya: refinamiento del intelecto a través de la introspección y
la adquisición de conocimientos (estudio)
Ishwara Pranidhana: llevar una vida dedicada a Dios (auto-entrega)
Aceptación del dolor como ayuda para la purificación: tapas, nadie
quiere sufrir, pero la primera palabra es "purificación". Tenemos el
desafío de involucrarnos activamente en la vida con una perspectiva
que puede parecer inverosímil: en la que cualquier cosa que suceda
puede usarse para el crecimiento espiritual, sin importar cuán
doloroso sea. En cierto modo, aunque no siempre es evidente, todo
es realmente para bien, para nuestro bien. Tapa no es resignación,
una concesión pasiva a los dolores de la vida; más bien es aceptar el
sufrimiento como amigo y maestro.
Sólo cuando nos damos cuenta de que el dolor, psicológico o físico, es una
señal de que hemos alcanzado una limitación dentro de nosotros mismos, las
tapas comienzan a tener sentido. Estire un músculo más allá de sus límites de
tejido y sentimos dolor. Empuje la mente para que sea justa y adecuada más allá
de los límites de lo que percibe, y experimentamos sufrimiento. Pero
necesitamos superar nuestras limitaciones para ser libres. Deben ser revelados,
probados y desarraigados (un proceso, dicho sea de paso, apoyado en gran
medida por el estudio y la entrega a Dios). Si bien algunas de nuestras
deficiencias son obvias, sin embargo, muchas otras permanecen ocultas en el
subconsciente, donde hacen su travieso trabajo. Al empujarlos a emerger en la
mente consciente, tapas busca revelar defectos latentes. El sufrimiento, tomado
con la debida comprensión, traerá consigo el esfuerzo por superar las
limitaciones. También fomenta la introspección y la imaginación. Por ejemplo,
puede ayudarnos a encontrar formas nuevas y significativas de convencernos y
tentarnos a sentarnos a meditar todos los días o descubrir una lección oculta en
nuestra enfermedad crónica que nos traerá tranquilidad.

2. samadhibhavanarthah kleshatanookaranarthashch
Nos ayudan a eliminar los obstáculos y alcanzar el samadhi.
El objetivo del yoga no es obtener algo que falta; es la realización de una
realidad que ya está presente. La práctica del yoga no produce samadhi
directamente: elimina los obstáculos que impiden su experiencia.
Sutra similar: 1.29: describe la forma de superar los obstáculos
mencionados como "distracciones mentales".

3. avidyasmitaragadveshabhiniveshah kleshaah
Los cinco obstáculos son la ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y
el aferrarse a la vida corporal.
Si nuestra verdadera naturaleza es la paz y la alegría, ¿qué otra causa podría
ser la causa de todo nuestro sufrimiento sino la ignorancia?
Este sutra aborda el tema de los obstáculos una vez más (véase el sutra
1.30), pero en un nivel más profundo. Aquí, la palabra klesa se usa para
designarlos, que significa aflicción, sufrimiento y dolor. La aflicción es un
término apropiado para klesas. Son como un trastorno genético que nos
atormenta toda la vida.
Como en la lista anterior de barreras, las klesas son una reacción en cadena:
El proceso comienza con la ignorancia. La ignorancia es la falta de
autoconciencia que conduce a la autoidentidad (cuerpo-mente).
La ignorancia conduce al egoísmo. El Yo ahora perdido en paz y
plenitud, la mente se vuelve inquieta.
El ego comienza a desarrollar apegos a objetos o situaciones,
buscando brindarles placer. El subconsciente es culpable de buscar
placeres externos.
La aversión es el hermano del apego: evitar algo que creemos que
puede causar dolor o malestar.
Nos aferramos a la vida en el cuerpo, ya que es el medio por el cual la
mente (a través de los órganos de los sentidos) experimenta el placer que
buscamos.

4. avidya / kshetram / uttareshan.prasuptatanuvichchhinnoda ranam

En este momento, para los otros mencionados después, la ignorancia es el
campo, ya sea que estén dormidos, débiles, interceptados o sostenidos.
Nuestra experiencia de la vida diaria sugiere que hay un montón de causas
para el sufrimiento, pero en última instancia, se basan en una sola causa: avidya,
"ignorancia". Todas las demás klesas nacen de la ignorancia de nuestra
Verdadera Identidad.

5. nityashuchisukhatmakhyatiravidya
En este momento, la ignorancia se trata de lo impermanente, lo impuro
como bueno, lo doloroso como diversión y el no-yo como uno mismo.
La ignorancia espiritual es el resultado de proyectar atributos infinitos del
Yo sobre aquello que es de naturaleza finita.
Los magos usan la mala dirección para engañar nuestros sentidos y
sorprendernos. La mala dirección en la vida se manifiesta en formas como el
nombre, la fama, el romance, la belleza, la juventud y la seguridad financiera.
Esas metas son inofensivas si recordamos que son limitadas y que no pueden
traer felicidad permanente. Si los vemos como fuentes de placer inquebrantable,
se vuelven dañinos.
Necesitamos ser capaces de reconocer sus formas para librarnos de la
ignorancia. Podremos identificar los síntomas de la ignorancia con este sutra
para ayudarnos a aflorar en nuestras vidas.

6. drigdarshanashaktyorekatmatevasmita
En este momento, el egoísmo es la identificación del poder del vidente
(Purusha) con el del instrumento de la vista.
El primogénito de la codicia y el egoísmo es un caso de identidad errónea.
Es la confusión entre el instrumento de la vista, la chitta (conciencia individual)
y los órganos de los sentidos, con la conciencia misma. Piense, como analogía,
en lo que podría suceder si nosotros, el conductor, fuéramos identificados con el
instrumento de conducción, nuestro automóvil; si realmente pensamos que
somos nuestro coche. Cuando el coche era nuevo, pensábamos que éramos
jóvenes y hermosos. Y cuando envejece, convirtiéndose en un cacharro
cascarrabias poco confiable, imaginamos que nos volvemos débiles y luego
malhumorados. No cometemos ese error, por supuesto; No es difícil discernir
que el automóvil no somos nosotros, sino un instrumento que usamos. Sin
embargo, la confusión entre el instrumento de percepción y el Vidente presenta
una prueba difícil, porque esta identificación errónea es profundamente
hipnótica, persistente y omnipresente.

7. sukhanushayi raagah
 En este momento, el apego es lo que proviene de la asociación con
experiencias de placer.
En este sutra el "él" está nervioso.
Los apegos son limitaciones que siempre hacen que la ignorancia (avidya)
se profundice o se mantenga. Somos anhelos que niegan la paz y la alegría de
nuestro Yo al insistir en que la fuente de la felicidad son las experiencias
externas.
Inocentemente inicia la serie de eventos que conducen al apego:
participamos en una actividad o recibimos un objeto y encontramos placer en él.
Intentamos replicar esta acción o evento como fuente de felicidad. En
realidad, siempre pensamos que, si un poco de la experiencia es buena, sería
mejor por más. Habiendo conferido el poder de brindar felicidad a las
experiencias placenteras, dedicamos tiempo, energía y recursos a examinarlas
para lograr y retener la felicidad. Se necesita mucho tiempo para darse cuenta de
que este enfoque realmente no hace que nada sea permanentemente satisfactorio.

8. duhkhanushayi dveshah
En este momento, la aversión es lo que sigue a experiencias dolorosas de
identidad.
La aversión, a su vez, es apego. Es el esfuerzo por evitar objetos o cosas que
percibimos, o tememos, que nos harán infelices.
Recordamos tales eventos en la vida como relativamente neutrales;
normalmente se salen de nuestra memoria consciente. Otras experiencias son lo
suficientemente placenteras o dolorosas como para dejar las impresiones pasadas
de manera prominente en nuestro almacén. Dado que nuestro principal objetivo
es estar contentos, tendemos a correr tras el que se siente bien e ignorar lo
negativo. La moneda de dos caras de la inspiración se encuentra en gran parte
detrás de todas nuestras desiciones de vida.
 En cierto modo, no parece una mala estrategia de vida. ¿Quién quiere sentir
dolor? ¿Quién se complace en sufrir? Puede parecer razonable, pero esta forma
de vivir la vida plantea algunos problemas.
Pasa por alto o subestima el interés principal. El hecho de que algo se sienta
bien significa que no está bien. Podría ser perjudicial para otros o para nosotros,
ya sea ahora o más tarde.

9. svarasavahi vidushopi tatharoodho bhiniveshah

Aferrarse a la vida, fluir por la propia potencia (debido a la experiencia
pasada), existe incluso en los sabios.
"Aferrarse a la vida" evoca imágenes de estar colgando de la punta de
nuestros dedos en el borde de un acantilado o de un niño agarrándose a su madre
desesperadamente por seguridad.
Aferrarse a la vida, abhinivesah, es el deseo de que la existencia corporal
sea continua. Al observar este obstáculo, comencemos por mirar el instinto
biológico del cuerpo para preservarse.
Nuestros cuerpos tienen instintos protectores incorporados: los huesos rotos
se curan, nuestro sistema inmunológico combate las infecciones, nuestros ojos se
rompen cuando el polvo sopla en su camino y nuestras manos instintivamente se
estiran para detener una caída. Este es el mismo instinto de supervivencia que
vemos en una flor que se inclina hacia la luz del sol en busca de calor o en un
árbol cuyas raíces crecen en busca de humedad alrededor de las rocas. Si bien es
cierto que la naturaleza está gastando una enorme energía para preservar la vida,
los actos instintivos de autoconservación tomados por sí mismos no constituyen
el "apego" del que se habla este sutra. El apego requiere apego, una dependencia
emocional inducida por:
Miedo a la muerte
El hábito de confiar en el esfuerzo propio para mantener nuestras
 vidas.
Confianza en experiencias de significado para el placer
Recuerdos de morir en el pasado

10. te pratiprasavaheyah sookshmah

Estas barreras pueden superarse en su forma sutil transformándolas de
nuevo en su causa original (el ego).
Resolver los obstáculos a su causa original se refiere a la experiencia de
autorrealización en la que se trasciende la mente y se erradica la ignorancia.
Dado que la ignorancia dio origen a los obstáculos y los sostiene, es posible que
los obstáculos ya no existan cuando la luz del Yo mismo los disipe.

11. dhyanaheyastadvrittayah
Podemos morir en estado activo por la meditación.
Los obstáculos en el estado activo se denominan "interceptados" y
"sostenidos" en el sutra 2.4: aquellas obstrucciones que tienen una presencia e
impacto notables en la mente consciente. La meditación (dhyana) evita la
conciencia de los obstáculos que desaparecerán gradualmente debido a la falta
de atención.

12. kleshamoolah karmashayo drishtadrishtajanmavedaniy ah

En estos obstáculos tiene sus raíces el útero de los karmas, y los karmas
traen experiencias en los nacimientos vistos (presente) o en los no vistos
(futuro).
El karma es la ley universal de la causa y efecto; de acción y reacción.
Existe una conexión entre actos y experiencias.
Como principio central del pensamiento hindú, los estudiantes de Sri
Patanjali posiblemente estaban tan familiarizados con el karma como el concepto
de pecado lo está para aquellos en una cultura dominada por judeocristianos. Lo
más probable es que aprendieron que el karma es la ley universal de causa y
efecto, y entendieron que su karma los ata al enredarlos en el mundo de la
existencia relativa y material. Además, los ciclos implacables de acción y
reacción serían conocidos como la causa de la reencarnación.
Sin embargo, la idea de que el karma está arraigado en las barreras, que de
hecho están arraigadas en la ignorancia —que el karma no puede funcionar sin
ignorancia— podría haber sido inquietante o quizás una revelación. Significaba
que no podían culparlos por su mala suerte o por sufrir un cósmic, impersonal e
inconmensurable sistema de venganza, ni a nadie más en ese sentido. Luego se
enfrentaron a lo que ahora enfrentamos: que todas las experiencias de placer y
dolor están y siempre han estado en nuestras propias manos (véase el sutra 2.14,
"Los karmas dan los frutos del placer y el dolor causados por el mérito y el
demérito"). Aunque este conocimiento aclara el "qué y cómo" del karma, no
describe el "por qué". El karma es la regla universal que fomenta el aprendizaje.
Cualquier encuentro con un dato es una causa que impacta en nuestras
vidas. La lluvia cae (causa); las semillas brotan (efecto); algunas hierbas reducen
la presión arterial; la respiración profunda y regulada calma la mente; demasiada
tarta de queso causa dolor de estómago; el estrés causa dolor de cabeza. El
conocimiento es el resultado de observar las relaciones: el impacto mutuo de los
objetos, las circunstancias y las acciones. El karma es el mecanismo cósmico que
Dios ha instituido para enseñarnos. Su propósito definitivo es guiarnos hacia la
iluminación.

13. sati moole tadvipako jatyayurbhogah

También habrá frutos con la existencia de la raíz: el nacimiento de varias
especies de vida, sus esperanzas de vida y experiencias.
La Raíz de la Ignorancia da origen al egoísmo, el pequeño "yo".
El nacimiento del individuo produce un "big bang" psicológico. Algo tiene
que ser el "yo". Podría ser la única razón por la que "yo" esté aquí. Cuando
sucede aquí, hay superficies. Esto va acompañado de una serie de dualidades: tú,
eso, arriba, abajo, adentro, afuera, bien, mal, etc. La aparición de todo el
universo descansa en la existencia del "yo".
Los frutos: nacimiento de diferentes especies de vida, períodos de vida y
experiencias
Nuestros pensamientos, palabras y hechos pasados han revelado quiénes
somos ahora. Lo que estamos haciendo ahora determina quiénes seremos a
continuación. El karma decide si somos hombres o mujeres, si somos ricos o
pobres, si somos brillantes o torpes, incluso si tenemos forma humana. También
desalienta la duración de nuestras vidas, así como las interacciones que nos
llegan.
Esto no significa que no tengamos control sobre lo que sucede en nuestras
vidas. Todo el tiempo nuestras decisiones crean nuevos karmas. El futuro está
arraigado en nuestros pensamientos, palabras y hechos presentes y existe como
un universo de posibilidades infinitas.

14. te hladaparitapafalah punyapunyahetutvat

Los karmas contienen los frutos del placer y el dolor que traen el mérito y el
demérito.
Este sutra se basa en la última palabra del anterior: experiencias. La
naturaleza de las experiencias que tendremos algún día: nuestros éxitos y
fracasos, los obstáculos y bendiciones inesperadas que encontraremos, los
amigos y enemigos y cuánto podemos sufrir o regocijarnos están contenidos en
esa simple palabra.
Los actos meritorios traen experiencias placenteras; por otro lado, traen
experiencias dolorosas con actos negativos. Por lo tanto, lo que experimentamos
se basa en nuestras propias acciones pasadas, en esta vida o en una anterior. Los
actos meritorios incluyen aquellos basados en los principios morales y éticos de
yama y niyama, y las "cuatro cerraduras y cuatro llaves" (véanse los sutras 2.29
y 1.33).
El siguiente sutra nos lleva más allá de las preocupaciones normales del
placer y el dolor.

15. arinamatapasanskaraduhkhairgunnavritti - virodhaccha duhkham eva

sarvan vivekinah
Huelga decir que todo también es doloroso para quien sufre opresión, por
sus consecuencias: la angustia y el miedo a perder lo ganado; los recuerdos
resultantes que quedan en la mente para producir ansias revividas; y la tensión
entre las acciones de las gunas, que dominan la mente.
Este sutra describe cómo la frustración, el deseo y el dolor actúan por
dentro. Presenta esencialmente el mismo mensaje que las dos primeras de las
Cuatro Nobles Verdades del Señor Buda: en la vida, el sufrimiento es inevitable;
y, segundo, ese sufrimiento es causado. (Mirando hacia adelante, el siguiente
sutra es como el tercero de las Cuatro Nobles Verdades: hay una manera de salir
de ese

sufrimiento; y en este Pada, el sutra 2.26 introduce el discernimiento injusto

como una forma de salir de la ignorancia).

16. heyan duhkham anagatam

El dolor que aún no ha llegado se puede evitar.
Una palabra de optimismo después de lo que podría convertirse en un sutra
algo sombrío. Si el dolor se puede evitar, significa que podemos hacer algo para
crear un mejor destino para nosotros. Las decisiones que tomamos en la vida
deciden qué alegría o miseria sentimos.

17. drashtridrishyayoh sanyogo heyahetuh

 La unión del Vidente (Purusha) y lo visto (Prakriti) es la fuente de ese dolor
evitable.
Puede parecer paradójico que Sri Patanjali cite como causa del dolor "la
unión del Vidente y lo visto". Después de todo, ¿no es unión, yoga, lo que
estamos buscando? Este sutra parece sugerir que la Unidad es la causa del
sufrimiento, en lugar de traer el fin de la ignorancia y el dolor.
Si reemplazamos la palabra "unión" por "confusión", podría ser más claro.
Samyoga, traducido como unión, también significa "correlación o conexión". En
este contexto, representa la correlación fundamental inapropiada o falsa:
confundir con el Vidente la sustancia mental que es parte de Prakriti. Si
pensamos que somos la mente, tendemos a tomar decisiones que sirven a sus
caprichos, miedos y hábitos. Buscamos cosas que tengan sentido, lo "visto", para
ofrecer salud, alegría y conocimiento, para darnos lo que no pueden. Este
enfoque equivocado de la vida es el causa del dolor y tiene sus raíces en la
(avidya) ignorancia.

18. prakashakriyasthitishilan.bhootendriyatmakan bhogapavargarthan

drishyam
La vista es de naturaleza gunas: iluminación, desarrollo e inercia. Consiste
en los elementos y órganos de los sentidos cuya función es proporcionar al
Purusha tanto experiencias como liberación.
Lo "visto" es la Naturaleza o Prakriti ("hacer o hacer" de la raíz del verbo,
kr, y pra, fuera, "producir). Como materia de la creación, es la fuente de todo lo
que se convierte para el Yo mismo en un objeto de percepción.
La frase que termina este sutra ofrece una respuesta a una pregunta que ha
fascinado a la humanidad desde tiempos inmemoriales: ¿Cuál es el propósito de
la vida? Nuestras vidas se desarrollan en la etapa material del universo. ¿Por qué
tendría que ser así? ¿Por qué nos pusieron aquí? ¿Todos los buenos y malos
momentos, decisiones, acontecimientos, aciertos y derrotas de nuestra vida nos
están llevando a un objetivo? ¿O es la vida una serie aleatoria de eventos, con
nuestro libre albedrío tratando de generar tranquilidad, salud, caos y alegría?
Todos y cada uno de los casos, gloriosos o difíciles de soportar, están llenos
de significado para el yogui. Todo lo que sucede es con el propósito de Purusha
de brindar experiencias.

19. visheshavisheshalinggamatralinggani gunnaparvani

Los estadios de guna son comunes, no especificados, descritos e
indiferenciados.
El Sutra 2.17 afirmó que la fuente de nuestro dolor es el Vidente y la vista,
lo que sugiere que la diferencia entre los dos no siempre es discernible. Para
ayudar a terminar con nuestra frustración, veremos la evolución de Prakriti de no
manifiesto a manifestarse en cuatro fases. Estas cuatro etapas son señales que
nos ayudan a rastrear hasta el mismo umbral del Vidente nuestra experiencia
cotidiana del mundo sólido y tridimensional en el que vivimos.

20. drashta drishimatrah shuddhopi pratyayanupashyah

El Vidente no es más que el poder de ver que parece ver a través de la
mente, incluso si es puro.
El Vidente es el poder de ver, de la conciencia misma, de la conciencia, de
Purusha, del yo.
El subconsciente no tiene conciencia propia. La conciencia se toma prestada
del Vidente. Esto se puede comparar con el reflejo del sol en un espejo. El Sol
representa al Yo mismo; el espejo corresponde a la mente. Aunque
inconmensurable en relación con un espejo, todo el globo solar puede reflejarse
en él. Sin embargo, no podemos decir correctamente que el sol está en el espejo.
El sol no se limita a reflejarse ni alterar su naturaleza. Esto permanece puro e
intacto.
21. tadarth eva drishyasyatma
Lo visto permanece solo por el bien del Vidente.
Usando el lenguaje del devoto, podemos afirmar que el objeto de la
creación - por qué existe la vida en absoluto - es cumplir con la intención de su
Creador, que sabemos que es la liberación de la persona (ver sutra 2.18).
No existe una respuesta simple y satisfactoria a por qué la vida es así. La
respuesta a esta pregunta está más allá del alcance de la mente. Es uno de los
muchos acertijos espirituales, cuyas soluciones descubriremos no a través de la
lógica sino a través de la ignorancia trascendente.

22. kritarthan prati nashtam apyanashtan tadanyasadharannatvat

Aunque destruido para quien ha alcanzado la libertad, para otros (lo visto)
permanece, siendo familiar para ellos.
Los objetos disfrutan de una existencia que no depende de la percepción de
ellos por parte de ningún individuo. El árbol fuera de mi ventana existe lo
percibo o no porque el mismo árbol lo experimentará cualquier persona que pase
por mi casa. Entonces, este sutra no habla de la destrucción del universo.
Describe un cambio en la relación con el universo del yogui realizado. Hasta la
liberación, Prakriti construyó un depósito infinito de objetos de significado que
la mente quería traer felicidad y que creíamos erróneamente que podían ocurrir.
Con el logro de la libertad, Prakriti está perdiendo su lugar central en la vida y
ya no tiene la misma importancia.

23. svasvamishaktyoh svaroopopalabdhihetuh sanyogah

La unión de propietario (Purusha) y propiedad (Prakriti) hace que ambos
reconozcan su naturaleza y poderes.
En el fenómeno que experimentamos como vida, Purusha y Prakriti son
aliados. Esta asociación constituye la base para la adquisición de conocimientos.
La conciencia básica que es Purusha permite conciencia del objeto para que
ocurra. Y es la capacidad de la mente para discernir la naturaleza cambiante de
Prakriti lo que conduce a obtener conocimiento y realización del Purusha.

24. tasya heturavidya

La ignorancia es la causa de esa unión.
La unión del propietario y del propietario en el sutra anterior sonaba como
una situación agradable, una fuente de conocimiento. Y eso está en el nivel
relativo. Pero mientras sigamos ignorando nuestra Verdadera Identidad, por
mucho que aprendamos sobre el universo y estudiemos la naturaleza del Yo,
estamos sujetos al sufrimiento.

25. tadabhavat sanyogabhavo hanan taddrisheh kaivalyam

Las prácticas de yoga eliminan gradualmente la ignorancia. La alianza entre
Purusha y Prakriti termina con la partida de la ignorancia y, con ella, la
autoidentificación errónea con el Yo. La fuente del sufrimiento se destruye y
nosotros, jivanmuktas, nos convertimos en seres libres. (Ver el sutra 4.34, que
entra en más detalles sobre este estado).

26. vivekakhyatiraviplava hanopayah

La herramienta para su eliminación es el discernimiento discriminativo
continuo.
El discernimiento discriminatorio es una habilidad inherente, viveka. Lo
reconocemos en nuestra vida diaria como la capacidad de discernir las
características únicas de una entidad, o la diferencia entre dos o más objetos.
Nuestra capacidad discriminativa suele estar ocupada por un flujo constante de
pensamientos relevantes e irrelevantes: percepciones de objetos, eventos, deseos
y personas que fluyen hacia la conciencia. Pero para percibir el Yo como nuestra
Verdadera Identidad, para atravesar la ignorancia, viveka requiere un alto orden
de enfoque claro y firme y la ausencia de apego egoísta. Cuanto más centradas
se vuelven nuestras mentes, nuestra capacidad de "ver" se vuelve más refinada,
sutil y completa. A medida que continuamos con la meditación, la oración, el
desapego y el estudio, no solo estaremos desarrollando nirodha sino también
viveka.
Viveka es la transferencia de conciencia de un objeto de percepción a la
fuerza de percepción (Purusha) misma. Al final del día, es la conciencia pura la
que se conoce a sí misma como distinta de cualquier objeto o experiencia.

27. tasya saptadhaa prantabhoomih prajna

En la etapa final, la experiencia de uno es séptuple.
La práctica viveka cambia la forma en que vemos la vida. Nuestra
percepción revelará un yo y un universo diferentes a los que conocíamos
anteriormente.
Lo que se debe evitar (las causas del sufrimiento) se reconoce mediante la
práctica de viveka.

28. yogangganushthanad ashuddhikshaye jnanadiptira vivekakhyateh

Las impurezas disminuyen con la práctica de los miembros del Yoga y
amanece la luz de la sabiduría que conduce al discernimiento discriminativo.
Note la serie de ocurrencias:
Las actividades de yoga para los miembros eliminan las impurezas.
Las actividades de yoga no aportan nada nuevo; eliminan las cosas
innecesarias o no deseadas.
La sabiduría aparece cuando las impurezas disminuyen, lo que
significa que la sabiduría ya reside en el interior. La luz de la
sabiduría (jnanadipti) en este sutra se relaciona con la comprensión
de las verdades espirituales. En lo que respecta a la práctica del
Yoga, el conocimiento habilita la capacidad de reconocer el
objetivo, poner nuestro camino en el camino correcto y mantenerlo
allí.
 La sabiduría conduce a viveka, como vimos en el sutra 2.26, que es
el método para eliminar la ignorancia.

29. yamaniyamasanapranayamapratyaharadharanadhy anasamadhayo-a-

shtava anggani
Las ocho ramas del Yoga son:
1. Yama: retirada
2. Niyama- Comentario.
3. Posición de asana
4. Pranayama-control de la respiración
5. Pratyahara-retirada del significado 6. Enfoque de Dharan.
6. Dhyana: meditar
7. Samadhi: contemplación, meditación o estado superconsciente,
ocho miembros integran a la perfección la participación activa y
desinteresada en la vida con la introspección y la contemplación.
Este delicado equilibrio tiene como objetivo promover el
autoconocimiento, extender y transformar conciencia y culminan en
la autorrealización.

30. ahinsasatyasteyabrahmacharyaparigraha yamah

Yama es No Violencia, Veracidad, No Robar, Continencia y Nongreed.
¿Qué actitudes preceden a las acciones iluminadas? Uno nacido de
motivaciones desinteresadas, sabiduría y amor, buscando la voluntad acogedora
de todos los involucrados. Estas mismas actitudes, los yamas enumerados aquí,
son virtudes que fortalecen y purifican la mente.
Es posible que los conceptos de Yama no satisfagan a alguien a quien le
gusten las listas de lo que se debe y no se debe hacer. Se nos conoce con mayor
precisión como estrategias de acción, actitudes que aportan claridad,
concentración y objetividad para todas las circunstancias.
 Eventualmente los conoceremos lo suficientemente bien como para
llamarlos amigos si permitimos que estos conceptos nos dirijan, engatusen y
corrijan. Seremos privados de su naturaleza, intención, poder y significado: su
espíritu. Solo cuando interpretamos el significado detrás de la "letra de la ley"
entendemos verdaderamente los yamas.

31. jatideshakalasamayanavachchhinnah sarvabhauma mahavratam

Estos Grandes Votos son universales y no están limitados por clase,
ubicación, tiempo o circunstancia.
Este sutra subraya la importancia de los yamas. Incluso son acentuados por
los niyamas, porque se aplican a todos, sean buscadores espirituales o no. Estos
estan guiando principios para cualquier persona independientemente de su
ocupación, estado, ubicación, hora del día, año o vida, o contexto. Son tan
válidos hoy como lo fueron hace miles de años, ya que superan todas las
condiciones y desafíos.

32. shauchasantoshatapahsvadhyayeshvara-pranidhanani niyamah

Niyama consiste en simplicidad, satisfacción, reconocer, pero no causar el
sufrimiento, el análisis y la adoración de Dios (auto-entrega).
La palabra niyama expresa los principios esenciales que gobiernan el
crecimiento espiritual. Si bien los yamas son universales, para todos en todas las
situaciones y etapas de la vida, los niyamas son prácticas especialmente
importantes para los buscadores espirituales que desean preparar la mente para la
autorrealización.

33. vitarkabadhane pratipakshabhavanam

Cuando se distrae con pensamientos negativos, es necesario pensar en los
opuestos (positivos). Esto es bhavana con pratipaksha.

34. vitarkaa hinsadayah kritakaritanumodita lobhakrodhamohapoorvaka

mridumadhyadhimatra duhkhajnananantafala iti pratipakshabhavanam
Ya sean incitados por la codicia, la ira o el enamoramiento, ya sea que se
entreguen a una intensidad leve, media o extrema, se basan en la ignorancia y
provocan algo de dolor cuando se producen pensamientos negativos o actos
como la violencia, etc. aprobado de. Así, reflexionar también es pratipaksha
bhavana.
Los pensamientos o acciones negativas se aplican a aquellos que condenan
los yamas y niyamas. El yoga proporciona dos métodos invaluables para reducir
la negatividad: una cura que se debe tomar en medio de eventos depresivos y una
protección que inmuniza a la mente de su recurrencia.

35. ahimsapratishthayam tatsannidhau vairatyagah

Todas las hostilidades terminan en presencia de una que está firmemente
establecida en la no violencia.
La lucha consciente para superar las tendencias de agresión burdas y sutiles
es un estudio avanzado de la psicología de la violencia. Los yoguis experimentan
por sí mismos a través de estas luchas personales que el miedo genera ira y que
la ira arruina nuestra paz y claridad. Por lo tanto, los yoguis comprenden el dolor
que trae la violencia y saben que este dolor es algo que todos compartimos. Su
empatía por el sufrimiento de los demás trae compasión, naturalmente. Con el
paso del tiempo, la compasión da nacimiento a un amor y una comprensión tan
puros que eleva la mente a un lugar de paz más allá de cualquier tranquilidad
que hubiéramos imaginado. La poderosa energía curativa del amor y la
comprensión fluye luego de un área de mayor a menor concentración en un
proceso similar a la ósmosis. La influencia calmante del amor desinteresado es
una emanación natural poderosa y palpable que fluye hacia los corazones de los
demás desde los corazones de aquellos que son perfeccionados en la no
violencia. En su presencia se desvanecen el miedo y la discordia.
36. satyapratishthayam kriyafalashrayatvam
Los actos y sus efectos están subordinados a uno definido en veracidad.
El yogui alcanza la armonía con la realidad. No cabe duda de que nada se
supone que se diga. Sea lo que sea el hecho que ella diga. Cada susurro de la
Divina Voluntad cambia rápidamente su mente, como plumas arrastradas por el
viento.

37. asteyapratishthayam sarvaratnopasthanam

Al que no roba, le llega toda la riqueza.
Aparte de mantener nuestras manos fuera de los tarros de galletas no
autorizados, no robar la perfección incluye no beneficiarse indebidamente de los
pensamientos o ideas de otros. No robar provoca una transición del deseo
constante de más a la satisfacción con lo que se nos ofrece y, finalmente, la
bondad. La generosidad es lo que conduce a la riqueza que menciona este sutra.
Cuanto más desinteresadamente donamos, más obtenemos. Es una práctica de
karma y también un buen negocio.

38. brahmacharyapratishthayam viryalabhah

Se gana vigor hacia el establecimiento de uno en continencia.
Ganamos vigor cuando no desperdiciamos energía. No es solo que vamos a
tener más energía, sino que será más sutil, estable y de calidad curativa. Es el
tipo de energía que otros sentirán en nuestra presencia, irradiando naturalmente
como la luz o el calor.

39. aparigrahasthairye janmakathantasanbodhah

Una iluminación detallada del cómo y el por qué del nacimiento le llega a
alguien profundamente arraigado en la no codicia.
Obtenemos la capacidad de ver cómo nuestros impulsos influyen en lo que
hacemos en la vida cuando estamos libres de codicia. No solo descubriremos
cómo los antojos anteriores trajeron ciertas experiencias en este nacimiento, sino
cómo los poderosos deseos pasados nos impulsaron a este desde nuestra vida
pasada.

40. shauchat svanggajugupsa parairasansargah

Los instintos defensivos del cuerpo se activan mediante la purificación, así
como la falta de inclinación a la interacción adversa con los demás.
Este es el primero de dos sutras que describen las ventajas de la pureza.
Existe cierta confusión en torno a este sutra, especialmente con re

41. sattvashuddhisaumanasyaikagryendriyajayatmadars hanayojnatvani

cha
Además, se logra la integridad sattwa, la alegría mental, la concentración, la
conciencia sensorial y la salud de la autorrealización.
La lista de beneficios de pureza mental que se da en este sutra contiene dos
elementos que recuerdan el enfoque de dos vertientes descrito en el sutra 1.12
para lograr nirodha: práctica y desapego. En este sutra escuchamos que la pureza
fomenta la mente en un solo punto (ver sutra 1.13) y el dominio sensual (ver
sutras 1.15 y 1.16).

42. santoshad anuttamahsukhalabhah

La felicidad suprema se logra a través del contentamiento.
En la falta de antojos, se domina la satisfacción. Es la creencia de que nada
se pierde, que todo lo que sucede es parte integral de un Plan Divino. La
consecuencia es que la felicidad trasciende los placeres transitorios y representa
casi exactamente la dicha absoluta del Yo.
La felicidad no es un regalo o un evento otorgado por error por un Dios
caprichoso. Es el producto de cultivar una visión de la vida que "ve" la unidad
del Ser detrás de los diferentes nombres y formas.
43. kayendriyasiddhirashuddhikshayat tapasah
Las impurezas corporales y sensuales se eliminan mediante la austeridad y
se adquieren poderes sobrenaturales.
La austeridad es la lucha por vivir de acuerdo con los valores que nos
hemos propuesto y por abrazar todo lo que la vida nos depare. Es un proceso que
nos fortalece y purifica.
Además de las toxinas físicas, las impurezas incluyen los obstáculos del
sutra 1.30, cualquier cosa que se oponga al espíritu de los yamas y niyamas
(sutras 2.30 y 2.32), y la fuente de todas las impurezas, la ignorancia del Yo
(sutras 2.3 y 2.4, las klesas).

44. svadhyayad ishtadevatasanprayogah

La comunión con la deidad elegida se obtiene mediante el estudio.
En este sutra, hay tres ideas importantes a considerar: Deidad, Seleccionado
y Comunión.
Deidad
Los Sutras del Yoga no abogan por ninguna forma particular de Dios para
preocuparse porque el yogui entiende cada deidad como la manifestación de
Ishwara y digna de veneración. Por lo tanto, cada nombre y forma de Dios puede
ser una puerta de entrada a experiencias espirituales superiores.
Elegido
La deidad elegida, ishta devata, es una característica común del hinduismo.
Los buscadores son libres de elegir cualquier nombre y forma que les atraiga
como objetos de su devoción.
Se entiende que ciertas cualidades están asociadas de manera prominente
con una deidad particular que puede resonar profundamente en el devoto. El
derecho a adorar a Dios en cualquier forma que queramos proporciona el
beneficio de poder establecer una relación romántica con la Divinidad más
fácilmente. También estará nuestra energía, nuestro pensamiento y nuestras
acciones donde está el corazón. Amar nunca queda inactivo. En este caso,
engendra sadhana y comunión con el Absoluto.
Comunión
La receptividad y el enfoque adquiridos por la investigación consumen la
mente en cualquier dimensión del Absoluto con el que el buscador ha construido
una relación devota. Esta experiencia también puede ser producto de la
repetición de un mantra vinculado al foco de devoción del buscador.
La comunión con la deidad elegida por uno también sugiere absorber las
cualidades asociadas a la deidad.

45. samadhisiddhirishvarapranidhanat
El samadhi se obtiene mediante la entrega total a Ishwara.
Un día, cada camino espiritual nos pone cara a cara con el ego no
adulterado. Lo vemos en toda su obstinada gloria. Pero si queremos realizar el
Yo Infinito como nuestra Verdadera Identidad, tenemos que trascender el límite
del ego. El problema es que los esfuerzos por trascender el ego a menudo hacen
que éste se reafirme enfáticamente como el temor de que, si continuamos,
dejaremos de existir.
Rendirse a Ishwara es la forma más fácil de superar este obstáculo, porque
no se basa en tener el poder de la voluntad para superar la amenaza de
aniquilación para trascender el ego. En cambio, el ego está absorto en amorosa
reverencia y se mueve rápidamente hacia la unión con el amado Divino.
Sutra similar: 1.23: describe la primera entrega de Ishwara como una forma
de lograr el samadhi.

46. sthirasukham aasanam

 Asana es una pose relajada y estable.
Se aplica a las posturas formalmente sentadas en meditación e implica que
debemos encontrar o mantener una posición que nos deje libres para enfocar la
mente y respirar sin la intrusión de dolores, molestias o inquietudes.
Las posturas de flexión y relajación de Hatha Yoga son formas efectivas de
lograr “asana".

47. prayatnashaithilyanantasamapattibhyam
Al minimizar la tendencia natural a la inquietud y meditar en el infinito, se
domina la postura. Sentimos una disminución gradual de la inquietud cuando nos
sentamos en una asana relajada y estable y nos concentramos en el Infinito. Esto
sucede cuando nos concentramos en algo que es inamovible y cuyos límites para
nosotros son inconmensurables.
Este sutra también tiene un significado simbólico. Ananta (la palabra
traducida como "infinito") es también el nombre de la serpiente cósmica que
simboliza la fuerza del Señor Vishnu. Lord Vishnu se representa a menudo
sentado en Ananta, cuyas diversas cabezas encapuchadas se abren para formar
un dosel sobre la cabeza del Señor. Las aguas de la vida rodean al Señor Vishnu,
un océano agitado, inquieto y giratorio. El Señor Vishnu es el Creador, y Ananta
representa la fuerza del universo a Sus pies y Su placer. Tales símbolos indican
que obtenemos Poder Divino (simbolizado por el Señor Vishnu) cuando
ponemos bajo nuestro control la tendencia natural a la inquietud (el océano
agitado de energía o prana) meditando y aprovechando la fuente infinita de
poder interior (representada por Ananta).

48. tato dvandvanabhighatah

A partir de entonces, uno no se ve afectado por las dualidades.
Para entrar en la verdad más profunda del Yo, la mente necesita estar libre
de dualidades: calor y frío, arriba y abajo, adentro y afuera, etc. Este es un
requisito previo esencial para las percepciones más sutiles del pranayama, el
desapego de la mente y la contemplación.
Este sutra indica que el objeto de la práctica de asana no es meramente
físico, sino también mental.

49. tasmin sati shvasaprashvasayorgativichchhedah pranayamah

Los movimientos de inhalación y exhalación deben ser monitoreados para
esa (postura firme) que se está adquiriendo. Eso es pranayama.
Pranayama, por aire, es el dominio del prana, la fuerza vital universal. Los
movimientos respiratorios reflejan el estado de prana en el cuerpo-mente. La
respiración irregular sugiere desequilibrios o bloqueo en el flujo de prana. El
prana fluye en la medida y los lugares apropiados mediante la regulación de la
respiración. Se eliminan los bloqueos, se aumenta la energía y se mejora la
salud.
En el sutra 2.15, descubrimos que es difícil estar permanentemente
satisfecho a menos que se controlen los gunas: "Para alguien de injusticia, sí,
todo es doloroso por sus efectos... el conflicto constante entre las acciones de los
gunas, que dominan la mente. "El pranayama es de vital importancia para este
esfuerzo porque ayuda a llevar los gunas a un estado equilibrado.

50. bahyabhyantarastambhavrittih deshakalasankhyabhih paridrishto

dirghasookshmah
Las modificaciones de la respiración vital son externas, internas o
estacionarias. Debemos estar regulados por el espacio, el tiempo y el número, y
somos largos o cortos.
En general, en relación con el cuerpo, nuestra respiración rota entre tres
movimientos diferentes: hacia él, alejándose de él y fija (los mecanismos de la
respiración se aquietan).
El espacio se refiere al punto focal mental durante la práctica. El prana fluye
hacia donde va la atención. La atención se dirige a áreas como la base de la
columna vertebral o entre las cejas, o tal vez donde el practicante siente que hay
una falta de prana cuando se pretende curar.
Tiempo significa el tiempo que se inhala, exhala y retiene la respiración.
El número se refiere al número de repeticiones y rondas de práctica
individuales.
Las tres modificaciones impresionantes (inhalación, exhalación y retención)
se pueden controlar y gobernar para promover la mejora en la práctica del
pranayama.

51. bahyabhyantaravishayakshepi chaturthah

Hay un cuarto tipo de pranayama que ocurre en un cuerpo interno o externo
durante la concentración. Se lo conoce como un estado natural y sin esfuerzo de
suspensión de la respiración que ocurre durante la meditación profunda, llamado
kevala kumbhaka. Dado que la respiración representa el estado del cuerpo y la
mente, la respiración generalmente se detiene por un tiempo cuando el cuerpo se
vuelve completamente tranquilo y cómodo y la mente está tranquila y despejada.

52. tatah ksiyate prakasa varanam

Como consecuencia, el velo se rompe sobre la luz interior.
Prakasa, traducido como luz interior, se refiere al estándar sattwa guna.
Cuando tamas, o la oscuridad, se dispersa, brilla.
Todos nuestros pensamientos pueden clasificarse de acuerdo con las
cualidades de los gunas: tamas, rajas y sattwa. Los pensamientos caracterizados
por lentitud, descuido o falta de atención son tamásicos y se caracterizan como
movimientos pesados y restrictivos. Los pensamientos rajásicos se agitan y, por
un enfoque errático y emociones poderosas, enmascaran el Yo. La práctica de
pranayama ayuda a contrarrestar la inercia de tamas y la inquietud de rajas.
Sattwa predomina cuando rajas y tamas decaen. Aunque los velos que cubren al
Yo ahora son más transparentes, la plenitud del Yo todavía está oculta por la
alegría atrayente pero transitoria de sattwa.

53. dharanasu ca yogyata manasah

Y la mente se vuelve apta para concentrarse.
Más sattwa significa más paz, claridad y firmeza en la meditación. A través
de la realidad, la mente encuentra alegría porque encuentra algo agradable. Cada
vez es más fácil enfocar tu mente.

54. svasvavishayasanprayoge chittasy svaroopanukar ivendriyanan

pratyaharah
Esto es pratyahara, cuando los sentidos se separan de los objetos e imitan,
por así decirlo, la esencia de la sustancia mental.
Los sentidos no funcionan independientemente de la mente; por lo tanto, se
separan de sus objetos cuando el enfoque se dirige hacia adentro y también se
dirige hacia adentro.
Los sentidos son aberturas a través de las cuales la sustancia mental entra en
información. Pero la percepción solo ocurre cuando la mente "se une" con los
sentidos. Ninguna percepción puede ocurrir sin la unión de la mente y los
sentidos. Por ejemplo, cuando la mente está absorta en una novela emocionante,
no notamos sonidos fuera de nuestra sala de estar. Las vibraciones del sonido
todavía llegan a los oídos, pero no causan ninguna impresión consciente en la
atención individual, ya que la mente está ocupada en otra parte.

55. tatah parama vasyate ndriyanam

Luego, sigue el dominio supremo sobre los sentidos.
Cuando una tortuga tira de sus extremidades, el practicante puede retirar los
sentidos a voluntad. Las tentaciones y los antojos se tratan no eliminándolos,
sino cambiando el enfoque a un lugar mejor y manteniéndolo estable.
 Es necesario comprender que el dominio de los sentidos no es una actividad
de privación. En cambio, es el camino hacia una mayor alegría.

 CAPÍTULO TRES
VIBHUTI PADA
1. deshabandhashchittasya dharana
Dharana es la mente atada a un lugar, una entidad o un concepto.
En dharana (concentración), la mente dirige su enfoque hacia un punto fijo:
alguna posición, entidad o idea elegida por el practicante. La mente, por
supuesto, no tiene la costumbre de centrar la atención en un nivel. Quiere correr
de aquí para allá, y lo hace. A menudo, durante una sesión de meditación, el
subconsciente se deslizará silenciosamente, inicialmente sin ser detectado. Cada
vez que se descubren los caminos errantes de la mente, el practicante permite
que los pensamientos descarriados desaparezcan y vuelve a concentrarse en el
objeto de meditación. La mente divaga con menos frecuencia con el tiempo y se
vuelve cada vez más tranquila, simple y fuerte.
Dejar ir las emociones intrusivas es una característica de muchas prácticas
de Yoga. Esta técnica, por ejemplo, es similar al enfoque de redireccionamiento
utilizado en pratipaksha bhavana, pratyahara y la forma de las cuatro cerraduras
y cuatro llaves. La regularidad en estas prácticas, por lo tanto, servirá como una
ayuda para el avance en dharana.

2. tatra pratyayaikatanata dhyanam

Dhyana es el flujo cognitivo continuo hacia ese objeto.
Como el dharana es continuo, eventualmente se convierte en dhyana, el
estado de meditación adecuado, inmediatamente. Ningún otro pensamiento se
entromete durante el tiempo que la mente está en el estado meditativo. En esta
etapa, la actividad vritti de tejido de red de la mente se detiene y la cualidad
penetrante natural de la mente se vuelve más visible. El proceso de comunión
con el objeto de meditación comienza seriamente con dhyana.
 Es digno de mención que, si bien lograr dhyana requiere esfuerzo, no hay
más lucha en ese estado. La meditación es el flujo de atención natural, fácil e
inquebrantable hacia el objeto elegido. La mente meditativa está tranquila, clara
y enfocada.
De hecho, es solo cuando la mente ha alcanzado los tres criterios al mismo
tiempo que podemos decir que hay un estado de meditación.

3. tad evarthamatranirbhasan svaroopashoonyam iva samadhih

Samadhi es la misma meditación cuando la sustancia mental refleja solo el
objeto, como si estuviera desprovisto de su propia forma.
Si el propósito de la práctica de la meditación es adquirir conocimiento del
objeto inmediato, imparcial y completo de la meditación, entonces la mente debe
alcanzar un estado en el que abandone por completo, aunque sea temporalmente,
cualquier forma que tenga en favor de la del objeto elegido. Habiendo
abandonado toda resistencia a la unión con el objeto de contemplación, la mente
representa completa y fielmente la forma del objeto de la misma manera que un
espejo sin distorsiones y perfectamente limpio retiene el reflejo absoluto y
exacto de nuestro rostro.
El samadhi presentado en este sutra no describe el samadhi más elevado,
nirbija samadhi, que también borra todas las impresiones subconscientes
latentes.

4. trayam ekatra sanyamah

La práctica de estos tres (dharana, dhyana y samadhi) se llama samyama en
un solo objeto.
Samyama significa ser controlado a la perfección.
La unión con el objeto de meditación ocurre cuando, a través de la
progresión sucesiva de dharana a dhyana y finalmente a samadhi, la mente
penetra. A través de samyama, la mente se sumerge profundamente en cualquier
concepto o pensamiento. Adquiere un conocimiento completo del objeto de
interés en el proceso, hasta sus aspectos más sutiles.

5. tajjayat prajnaalokah
El conocimiento nacido de la intuición brilla por el dominio de samyama.
Prajnalokah es el término para "brilla". Este consiste en prajna,
"entendimiento intuitivo o sabiduría" y alokah, "brillo, luz". El conocimiento
aprendido de Samyama es claro e intuitivo. Es un estallido de la luz del objeto de
meditación, la realidad o naturaleza esencial. La creación, evolución y
disolución de cualquier entidad se revela completamente.
Samyama es una habilidad que ayuda a que el practicante se adapte al
autoconocimiento trascendente.

6. tasya bhoomishu viniyogah

Realiza su práctica por etapas.
Sabiendo que hay varias etapas de logro, podemos asumir que hay
diferentes señales que nos ayudarán a guiarnos y tranquilizarnos en el camino.
Estos se tratan en los sutras 3.9 a 3.12.
Este sutra también puede ser una amable advertencia dirigida a los
estudiantes que, al escuchar los increíbles beneficios de la práctica del samyama,
piensan que podrían comenzar su práctica en este nivel. Todo el mundo necesita
empezar desde lo básico. Al mismo tiempo, anima a quienes sienten que la
práctica de samyama es demasiado difícil de lograr recordándoles que el viaje
más largo comienza con un solo paso.

7. trayam antaranggan poorvebhyah

Estos tres (dharana, dhyana y samadhi) son más internos que los cinco
miembros anteriores a ellos.
Necesitas el mundo exterior para practicar los yamas y niyamas. Necesitas
el cuerpo para practicar asana y pranayama, que está compuesto de elementos
burdos. Pratyahara solo tiene significado en relación con un mundo fuera de los
sentidos. Pero para practicar estas tres últimas extremidades, el practicante debe
entrar y comenzar a trabajar y explorar la conciencia misma. Por lo tanto, estas
extremidades se consideran más internas.

8. tad api bahiranggan nirbijasy

Incluso el samadhi sin semillas es externo a estos tres.
Hasta el samadhi nirbija, las experiencias subconscientes permanecen como
semillas que pueden desencadenar el efecto de la ignorancia en la función
mental. A través del nirbija samadhi, toda la conciencia individual está quieta y
pura, incluido el subconsciente.
Todos los demás samadhis comparados con nirbija samadhi son locales.

9. vyutthananirodhasanskarayorabhibhava-pradurbhavau
nirodhakshannachittanvayo nirodhaparinamah
Las sensaciones externas se diluyen por la presencia de impresiones
nirodha. A medida que la mente comienza a estar imbuida de momentos de
nirodha, el desarrollo está teniendo lugar en nirodha.
Como el amanecer que siempre domina la oscuridad de la noche, nirodha
contrarresta infaliblemente vyutthana, la subcontratación. Nuestros esfuerzos son
como semillas fuertes que contribuyen a ayudar a hacer el trabajo. Ningún
esfuerzo se desperdicia en Yoga. Nuestras prácticas son plantar y nutrir semillas
de nirodha, tranquilidad y claridad. Brotan, crecen y florecen con el tiempo.
Es evidente que Nirodha realiza actividades como la meditación, la oración,
la lectura y el autoanálisis. Pero cuando establecemos la atmósfera interior en la
que prospera nirodha, nirodha realmente gana impulso. En la práctica, esto
significa considerar los principios de la sabiduría sagrada como el estándar por el
cual tomamos decisiones y ajustamos nuestra percepción de la vida y del mundo.
10. tasya prashantavahita sanskarat
La sustancia mental obtiene un flujo tranquilo de nirodha cuando las
impresiones de nirodha se vuelven fuertes y penetrantes.
Describe una mente en nirodha que ha alcanzado la ausencia de esfuerzo
mediante un esfuerzo rutinario y dedicado. No más tensión, no más coacción de
la mente. Se construyó un fuerte impulso subconsciente hacia la
autorrealización. Una mente así considera fácil perseguir la plenitud interior,
estar más tranquila, más concentrada y más desinteresada. Las puertas al
conocimiento comienzan a abrirse y la confianza eventualmente crece.
Sutra relacionado: 1.14: Describe cómo crea hábitos.

11 sarvarthataikagratayoh kshayodayau chittasya samadhiparinamah

A medida que las distracciones disminuyen y el enfoque emerge, la materia
mental se vuelve hacia samadhi.
A medida que el tiempo se repite y se prolonga en nirodha, la sustancia
mental comienza a perder el hábito de cambiar la atención de un objeto a otro.
Se dice que logra ekagrata, unidireccionalidad. En samadhi, samadhi parinama,
la unicidad marca el comienzo de la creación.
Samadhi trae cambios mentales-ambientales significativos. Es casi como
renovar una casa, agregar un piso nuevo, más habitaciones, ventanas y closets.
Vemos nuevas vistas a través de nuevas aberturas y, de repente, encontramos
lugares de almacenamiento para todos. Nuestra casa recientemente renovada
impacta en muchos aspectos funcionales y emocionales de nuestras vidas. De
manera similar, la mente que experimenta el proceso de transformación del
samadhi comienza a operar en un estado de mayor receptividad que la abre a
influencias sutiles, conocimientos y experiencias.

12. tatah punah shantoditau tulyapratyayau chittasyaikagrataparinamah

Es importante resaltar que hay foco (ekagrata parinama) cuando las
imágenes que desaparecen y las que surgen son idénticas.
Las ondas de pensamiento todavía surgen, aunque de una manera única,
incluso si la mente ha alcanzado el enfoque. Hay un flujo continuo de conciencia
hacia el objeto de atención donde las ondas de conciencia que desaparecen y
emergen son similares. Es como ver un frutero cuando no se empuja ni el bol ni
la cámara. Cada fotograma desde el último es indiscutible. En esencia, el
resultado sería el mismo que el de una fotografía fija.
Toma la forma del objeto de meditación cuando la mente alcanza un estado
enfocado.

13. etena bhootendriyeshu dharmalakshanavastha parinama vyakhyatah

Las transformaciones de la forma, características y condición de los
elementos y órganos de los sentidos se explican por lo que se ha dicho (en los
sutras 3.9-3.12).
Este sutra se centra en las consecuencias evolutivas tanto del tiempo como
del clima. Nos da una idea de las tres grandes pistas por las que cambian los
objetos de la naturaleza, incluida la mente.

14. shantoditavyapadeshyadharmanupati dharmi

El sustrato (Prakriti) sigue existiendo, aunque va a través de fases latentes,
rebeldes y no manifestadas por naturaleza.
Prakriti sigue siendo una constante permanente. Es el sustrato de todos los
cambios y fases por los que atraviesan los objetos. Latente (santa o aquietado) se
refiere a la(s) forma(s) del objeto ahora en el pasado, el levantamiento indica la
fase presente y no manifestado se refiere al potencial de un objeto, las
transformaciones que están por venir.

15. kramanyatvan parinamanyatve hetuh

La sucesión de estas diversas fases es la causa de las diferencias en las
etapas evolutivas.
Los efectos del tiempo y el clima sobre un objeto, que surgen de forma
organizada y predecible, son las razones por las que vemos cambios (lo que
llamamos evolución) en los objetos naturales.
La razón por la que vemos cambios en los objetos es porque la interacción
de los gunas trae cambios en la forma perceptible de los objetos; características
que han existido en el pasado (latentes) aparecen en el presente (levantamiento)
y esperan ser expresadas (no manifestadas) en el futuro.

16. parinamatrayasanyamadatitanagatajnanam
El conocimiento del pasado y del futuro proviene de la práctica de samyama
en las tres etapas de la evolución.
El yogui puede percibir claramente el origen y el curso evolutivo de
cualquier entidad o evento centrándose en el funcionamiento interno de la
evolución (la concepción, creación y subvención de objetos en la naturaleza).
Hasta continuar con la lista de logros, hagamos una pausa en discuta por
qué tantos sutras giran en torno a esta actividad samyama.
Todas las preguntas surgen directa o indirectamente de una: ¿Quién soy yo?
Esta pregunta da origen a innumerables otras, como: ¿Cuál es la naturaleza de la
vida y el cosmos? ¿Cuándo empezó? ¿Que hora es? ¿Qué es el final de la vida?
Todo lo que estudiamos, observamos e investigamos puede revelar algo sobre
nuestra naturaleza y propósito.
Hoy, para revelar los misterios del universo, analizamos metodologías
científicas, instrumentos de alta tecnología, análisis informáticos y ensayos
doble ciego. La investigación científica puede haber carecido de las ventajas de
la instrumentación avanzada en la época de Sri Patanjali, pero las observaciones
exquisitamente matizadas se hicieron de una manera diferente. La fuente de la
materia y los límites del universo se han sondeado en un grado notable
aprovechando el poder de la mente.

17. shabdarthapratyayanam itaretaradhyasat sankarah

tatpravibhagasanyamat sarvabhootarutajnanam
Un término, su contexto y el concepto detrás de él generalmente se
confunden debido a que se superponen entre sí. El conocimiento de su
significado se obtiene mediante samyama en la palabra (o sonido) producido por
cualquier ser.
Podemos determinar el significado detrás de cualquier sonido o palabra
samyama. ¡Qué gran bendición de comunicación! Estamos al tanto de la
verdadera motivación de cualquier orador. También podríamos entender la
intención detrás de los sonidos que hacen nuestras mascotas.

18 sanskarasakshatkaranat poorvajatijnanam
El conocimiento de los nacimientos pasados se obtiene mediante la
percepción directa, a través de samyama, de las impresiones mentales de uno.
La reencarnación no es solo una filosofía o teoría que se cree que es
reconfortante, porque tiene sentido. Es una realidad que se puede percibir
directamente (ver el sutra 1.7, en el que la percepción directa se da como fuente
de conocimiento correcto).
Si volvemos nuestra atención hacia adentro, observando las impresiones
subconscientes directamente y notando cuándo, cómo y por qué se manifiestan,
veremos temas, pensamientos clave, la trama esencial alrededor de la cual se
formó nuestra vida actual. Si percibimos estos temas directamente a través de
samyama, encontraremos que se originaron a partir de acciones pasadas e
impresiones latentes de nacimientos pasados. Yendo aún más por este camino,
descubriremos que esas impresiones pasadas fueron el producto de
encarnaciones anteriores.

19. pratyayasy parachittajnanam

 El conocimiento de sus imágenes mentales se obtiene a través de samyama
sobre los signos distintivos de los cuerpos de los demás.
Tenemos una reacción instintiva (en parte debido a impulsos biológicos) a
la apariencia física de otras personas y formamos impresiones conscientes o
subconscientes sobre al menos ciertos aspectos de su carácter. Por ejemplo,
podemos desconfiar de las personas cuyos ojos están demasiado cerrados o saber
instintivamente que un tipo temeroso es la persona cuyos hombros suelen estar
encorvados alrededor de las orejas.
El hecho de que la apariencia de las personas pueda ser tan diferente cuando
duermen (cuando la mente consciente pierde el control del subconsciente)
sugiere que el material mental ayuda a organizar las estructuras físicas de su
rostro. En otras palabras, el carácter del individuo determina las expresiones
faciales y el lenguaje del cuerpo.

20. na cha tat salambanan, tasyavishayibhootatvat

Pero esto no incluye el apoyo en la mente de la persona (como el motivo
detrás del pensamiento, etc.), ya que ese no es el objeto del samyama.
Podemos conocer la naturaleza de la mente al estudiar el cuerpo, pero no las
motivaciones subyacentes.

21. kayaroopasanyamat.tadgrahyashaktistambhe.chakshuhp
rakashasanprayogentardhanam
El cuerpo se vuelve invisible por samyama en la forma del cuerpo de uno (y
al) verificar el poder de percepción a través de la intercepción de la luz de los
ojos del observador.
Los antiguos yoguis entendieron que las ondas de luz deben ser captadas
por los sentidos y transmitidas al centro cerebral apropiado para que tenga lugar
la percepción. Para percibirlo, los ojos deben captar la luz reflejada en un objeto.
Los yoguis tienen la capacidad de interceptar la luz que se refleja en sus cuerpos,
haciendo que parezca que se han desvanecido.

22. etena shabdadyantardhanamuktam

La desaparición del sonido (y el tacto, el gusto, el olfato, etc.) se aclara de la
misma forma.
Ya se ha sugerido que el dominio del yogi se extiende a áreas tan sutiles.
Sutra relacionado: 1.40: "Gradualmente, el dominio de la concentración se
extiende desde la partícula más pequeña hasta la mayor magnitud".

23. sopakraman nirupakraman cha karma tatsanyamad aparantajnanam,

arishtebhyo va
Los karmas son de dos tipos: se manifiestan rápidamente y se manifiestan
lentamente. El conocimiento del momento de la muerte se obtiene mediante
samyama sobre ellos, o sobre los presagios de la muerte.
El yogui realizará samyama en las semillas kármicas del subconsciente que
esperan brotar. Algunos se adaptan a esta circunstancia actual de la vida y se
materializan rápidamente; otros encuentran que su crecimiento no es propicio
para la vida actual.
A través del samyama, los yoguis perciben directamente los karmas que
crearon la vida presente y fueron la base de las lecciones vitales. Al finalizar las
lecciones, los yoguis saben que es hora de graduarse del nacimiento actual.
Pueden tener otro nacimiento en el futuro después de graduarse de este
nacimiento, o si han alcanzado la autorrealización, pueden simplemente disfrutar
de su unidad con el Absoluto.
El conocimiento del momento de la muerte puede ser útil, ya que nuestros
últimos pensamientos tienen un fuerte efecto sobre la esencia de los posibles
nacimientos. Los pensamientos espirituales pueden ayudar a producir un
nacimiento que conduzca a el crecimiento espiritual, el anhelo de éxito material
traerá un nacimiento físicamente cómodo y pensamientos negativos, un
renacimiento no deseado.

24. maitryadishu balani

El poder para transmitirlos se obtiene mediante samyama sobre la
amabilidad y otras cualidades similares.
Este sutra ofrece una excelente manera de mejorar la propia vida y la vida
de los demás. Podemos obtener sus beneficios realizando samyama con una
cualidad deseable, como la amabilidad.
La historia espiritual está llena de historias de sabios y santos cuya mera
presencia ha cambiado misteriosamente la vida de otras personas. A menudo
transmitían estas virtuosas cualidades sin intención ni esfuerzo, al igual que el
sol automáticamente irradia calor y luz, sin intención.
A esto se refieren las cuatro cerraduras y las cuatro llaves del sutra 1.33. Por
implicación, podemos entender que este sutra significa que nosotros con
cualquier virtud podemos obtener tal poder.

25. baleshu hastibaladini

Samyama obtiene su fuerza basándose en la fuerza de los elefantes y otros
animales similares.
Usar una imagen como un elefante solo ayuda. Se podría reemplazar
cualquier imagen que transmita la idea de gran fuerza. El principio subyacente es
que la capacidad ilimitada del universo es accesible a la mente concentrada para
aprovecharla.

26. pravrittyalokanyasat sookshmavyavahita- viprakrishtajnanam

El conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo remoto se obtiene mediante
samyama en la luz interior. Nota: sutil como átomos, escondido como un tesoro,
distante como tierras lejanas. El objeto de este samyama no es el Sí mismo, sino
la luz del Sí mismo que se refleja en la mente. Los sentidos internos se iluminan
en virtud de este samyama, que da como resultado la capacidad de adquirir
conocimiento de las cosas que están presentes pero que normalmente no son
perceptibles.

27. bhuvanajnanan soorye sanyamat

El conocimiento de todo el sistema solar se obtiene a través de samyama en
el sol.
El sol es el centro del sistema solar y otros dependen de él para toda la vida.
Conoce la fuente y estarás al tanto de las manifestaciones. Puedes conocer el
todo, conociendo una parte; el todo se refleja en la parte. Este concepto es
fundamental para las modalidades de sanación orientales, donde el médico puede
evaluar todos los órganos y sistemas, por ejemplo, tomando el pulso, observando
la lengua o palpando el abdomen. Los acupunturistas usan puntos en la oreja y el
cuero cabelludo para tratar cualquier parte del cuerpo, los iridólogos pueden
medir todos los sistemas corporales inspeccionando los ojos y los reflexólogos
tratan los desequilibrios en cualquier parte del cuerpo masajeando los reflejos de
las manos o los pies.

28. chandre taravyoohajnanam

El conocimiento de la alineación de las estrellas proviene de samyama en la
luna.
La alineación de las estrellas se refiere a las Constelaciones.

29. dhruve tadgatijnanam

El conocimiento de los movimientos de las estrellas proviene de samyama
en la estrella polar.
La estrella polar está fija en el cielo; se conocen los movimientos de las
estrellas en relación con él. Dado que estamos considerando los elementos de
samyama y no solo la observación o la investigación ordinarias, la información
de la que Sri Patanjali está hablando da una definición no solo de lo que es, sino
también de por qué. En este caso, el yogui puede vislumbrar las razones de las
estrellas.

30. nabhichakre kayavyoohajnanam

El conocimiento de la constitución del cuerpo se obtiene a través de
samyama en el plexo del ombligo.
El ombligo es el punto de origen que desarrollamos desde el interior del
útero. La medicina oriental nos enseña a seguir recreando desde el ombligo
después del nacimiento a nivel energético. A partir de este conocimiento se
desarrolló un sistema detallado para evaluar la salud de los órganos y sistemas
del cuerpo mediante el examen visual y palpatorio del abdomen.

31. kanthakoope kshutpipasanivrittih

El cese del hambre y la sed se logra mediante samyama en la garganta.
Esta sería una técnica muy práctica para los yoguis que viven en cuevas,
bosques u otras áreas remotas y que con frecuencia dependían de la limosna para
sustentarlos.
Algunos poderes, como este, no se consideran demasiado difíciles de lograr.
También podrían servir como pruebas para los profesionales que se preguntan
hasta dónde ha llegado su dominio mental.

32. koormanadyan sthairyam

En la postura inmóvil de meditación, se logra mediante samyama en el
kurma nadi.
Los nadis son flujos de prana, o energía vital, similares a los meridianos de
acupuntura. Nadis para el cuerpo-mente es un método de contacto y control.
Kurma nadi, literalmente, "tubo con forma de tortuga", se encuentra debajo de la
garganta y se refiere a la función prana que cierra los ojos. Esto puede
simbolizar la capacidad de desviar la atención del mundo exterior.
La imagen de una tortuga en este sutra indica que el simbolismo puede estar
en juego.
Una tortuga es capaz de quitarse la cabeza y las extremidades dentro de un
caparazón protector, así como un yogui es capaz de extraer los sentidos de las
preocupaciones diarias, permitiendo que la mente se quede quieta y en calma y
preparándola para la meditación.
En la mitología de la India, se decía que el mundo estaba sostenido mientras
nadaba por el universo a lomos de una tortuga cósmica. Se sabría que la tortuga
representa una base sólida y estable.
Hay una historia sobre Lord Vishnu, quien encarnó como una tortuga para
sostener el Monte Mandara, que los seres celestiales necesitaban para agitar el
océano de la vida para recuperar el néctar de la inmortalidad

33. moordhajyotishi siddhadarshanam

Samyama obtiene visiones de maestros y adeptos en la luz en la coronilla de
la cabeza (chakra sahasrara)
Cuando la conciencia se eleva al chakra de la corona, experimentará
visiones de los grandes santos y sabios. Otra interpretación es que obtenemos la
misma visión espiritual que los maestros cuando la conciencia funciona desde el
chakra de la corona. No fue Sri Patanjali quien nos dejó descripciones detalladas
de estas experiencias. Somos sutiles y es mejor dejarnos observar en lugar de
discutir y evaluar.
Hay siete chakras principales (literalmente, "ruedas"), que son centros
sutiles de conciencia que se encuentran a lo largo de la columna vertebral desde
el coxis hasta la parte superior de la cabeza, aunque no forman parte de la
anatomía general. Reflejamos niveles evolutivos:
El chakra en la base de la columna vertebral tiene que ver con la
 autoconservación, nuestro instinto primario como seres vivos.
El siguiente chakra, ubicado detrás de los genitales, se relaciona
principalmente con la reproducción. El deseo de procrear surge, una
vez que nos sentimos seguros.
En el ombligo está el chakra que gobierna la afirmación de la
voluntad y nuestras interacciones con los demás.
El cuarto chakra es el corazón, el centro de la compasión. Es el
chakra medio y el centro de armonización del cuerpo y la mente. Es
el núcleo de los impulsos desinteresados, la voluntad de sacrificarse
por el bienestar de los demás.
La garganta es el lugar del quinto chakra, que tiene que ver con la
capacidad de discernir y comunicarse. Es el foco de las búsquedas
intelectuales y la correspondencia de mayor complejidad.
El tercer ojo, el espacio entre los ojos, es la ubicación de la mente y
el sentido de individualidad. Dado que también es el centro a través
del cual tiene lugar la comunicación sutil, también se le llama el
"guru chakra".
En última instancia, la coronilla pertenece al estado superconsciente
de trascendencia de la conciencia corporal. Es la fuente de la
verdadera conciencia universal.

34. pratibhad va sarvam

O, todos los poderes vienen por sí mismos en el conocimiento que surge por
intuición espontánea (a través de una vida de pureza).
Los poderes pueden manifestarse incluso cuando no se buscan. Pueden
aparecer espontáneamente como el resultado natural de la pureza y como una
mente desinteresada y descuidada. Esta es la mejor y más segura forma de
obtener estos poderes, ya que el ego se mantiene fuera de la mezcla.

35. hridaye chittasanvit

 El conocimiento de la sustancia mental se obtiene mediante samyama en la
cabeza.
Los chakras quinto y sexto (inteligencia mental y asiento) pueden parecer
más propensos a ser objetos para adquirir conocimiento de la materia mental; en
cambio, Sri Patanjali cita el corazón, hridaya, como la forma de adquirir
conocimiento de la materia mental. Para su existencia, la mente depende del ego,
que se aborda mejor a través del corazón. En este caso, "corazón" se refiere al
núcleo o centro del "sentimiento" del individuo, el lugar donde residen los
motivos y la intención.

36. sattvapurushayoratyantasankeernnayoh.pratyayavishes ho bhogah

pararthatvat svarthasanyamat purushajnanam
El intelecto (sattwa) y Purusha son completamente diferentes, el intelecto
que existe por causa de Purusha, mientras que Purusha existe por sí misma. No
discernir esto es la causa de todas las experiencias. Samyama obtiene el
conocimiento del Purusha con esta distinción.
Aunque toda la existencia es un todo único, como individuos solo llegamos
a conocer fragmentos de la totalidad de la vida porque no hemos encontrado la
distinción entre Purusha y el intelecto. El intelecto es de naturaleza finita y solo
puede aprender sobre el mundo a través del filtro estrecho y coloreado del ego.

37. tatah.pratibhashravannavedanadarshasvadavarta jayante

El oído, el tacto, la vista, el degustar y el olfato superfisico surgen de este
conocimiento a través de la intuición espontánea.
Las percepciones extrasensoriales enumeradas aquí son un subproducto de
samyama en la distinción del intelecto y Purusha.

38. te samadhavupasargaa vyutthane siddhayah

Estos (sentidos superfísicos) son barreras para (nirbija) samadhi pero son
siddhis subcontratados.
Estos poderes extrasensoriales son expresiones de gran poder mental, pero
todavía existen en el reino de la relatividad y son obstáculos necesarios para la
autorrealización hacia la interiorización de la mente. De hecho, no son los
poderes mismos los que son obstáculos; es el apego a ellos lo que obstaculiza el
progreso. Estos poderes, bajo la influencia del apego, pueden tentar a los egos
que aún no están purificados del egoísmo y convertirse en un obstáculo
importante para la experiencia del samadhi más elevado. Dado que el camino
hacia la autorrealización de cada individuo es único en muchos sentidos, estos
poderes no los alcanzan todos los individuos autorrealizados. Cuando se
manifiestan en el iluminado, sin embargo, es un caso de la Divina Voluntad
obrando a través de estas grandes almas para lograr algún bien.

39. bandhakarannashaithilyat pracharasanvedanach ch chittasya

parashariraveshah
La entrada en otro cuerpo es posible aflojando la causa de la esclavitud (al
cuerpo) y conociendo los canales de actividad de la sustancia mental.
Romper este sutra, frase por frase, podría resultar útil.
Esto se refiere a la esclavitud de la mente al cuerpo al aflojar la Causa de la
esclavitud (al cuerpo). Es causada por el ego, nacido de la ignorancia (ver sutra
2.6, que define el egoísmo como la identificación del poder del Vidente con el
instrumento de la vista, el cuerpo-mente).
Mediante la comprensión de los canales de acción de las cosas de la mente,
Prachara, traducido como "canales", indica una manifestación o salida. Es el
conocimiento de cómo la chitta se manifiesta y trabaja dentro y a través de un
cuerpo: las vías nerviosas sutiles que usa, la relación mente-materia con el
cuerpo físico denso y una comprensión de cómo se mueve la chitta en cada
nacimiento del cuerpo. al cuerpo.
 Entrar en otro cuerpo (Parasarira) La mayoría de los traductores hicieron
parasarira como "el de otro". Continúa con la práctica de comentar del sabio
Vyasa. Pero parasarira podría traducirse como "otro". Por lo tanto, este sutra
podría referirse a entrar en el cuerpo de otro individuo o al conocimiento íntimo
del viaje evolutivo del individuo desde el nacimiento hasta el nacimiento. La
última interpretación encaja con la descripción del proceso de evolución
discutido en los sutras 3.13 al 3.16.

40. udanajayajjalapangkakantakadishvasangg utkrantishch

Al dominar la corriente del nervio udana (el prana que se mueve hacia
arriba), uno ejerce levitación sobre el agua, los pantanos, las espinas, etc. y
puede dejar el cuerpo a voluntad.
Todos hemos tenido la experiencia de sentirnos más ligeros en nuestro
cuerpo, por ejemplo, cuando estamos tan felices que tenemos ganas de bailar o
saltar de alegría. Incluso usamos la palabra edificada cuando explicamos lo bien
que nos sentimos cuando escuchamos noticias positivas.
La mente entra en estados más profundos de meditación y el prana se
mueve hacia arriba, haciendo que el cuerpo se sienta ligero. En realidad, para los
meditadores cuyos pies se han quedado dormidos, no es raro que se vuelvan a
despertar sin cambiar de posición simplemente por la ascensión de la conciencia
y un movimiento ascendente más fuerte del udana prana.
Hay varios ejemplos del cristianismo de santos que levitaron de forma
natural. Una profunda alegría en la oración o la adoración vino de esa
experiencia. Un ejemplo de ello fue el fraile franciscano José de Cupertino que,
durante los servicios, entraba en profundos estados de éxtasis, perturbando el
servicio flotando involuntariamente alrededor del techo de la iglesia. Si bien este
ejemplo no proporciona un ejemplo de dominio de la corriente udana, sí
demuestra que experiencias similares a las descritas aquí pueden resultar cuando
se activa fuertemente, como en estados extáticos. En los casos de yoguis
avanzados, sin embargo, la corriente udana puede ser sometida a su control
consciente, haciendo posibles las manifestaciones antes mencionadas.

41. samanajayat prajvalanam

El resplandor que rodea al cuerpo proviene del dominio de la corriente
nerviosa samana (el prana igualador).
La función de Samana prana es mantener el equilibrio en el cuerpo
transformando los alimentos en una forma utilizable por las células y luego
distinguiendo entre eso y los desechos que se eliminarán.
El samana prana tiene sus raíces en el abdomen, el asiento de nuestro
"fuego" digestivo. El fuego digestivo aumenta en fuerza y eficacia a través de
samyama en la corriente nerviosa de samana. El cuerpo está creciendo en forma
y tiene un brillo saludable.
También asocia el elemento fuego con la inteligencia, específicamente
como la capacidad de discernir qué es dañino y qué es beneficioso. El fuego está
asociado con la discriminación, en forma de luz. Los procesos de transformación
y discriminación también se llevan a cabo a nivel mental. La mente tiene que
digerir las experiencias y discriminar entre lo útil (apto para la asimilación) y lo
inútil o dañino (por eliminar).
Con este samyama, el elemento fuego se enfoca y refina, aumentando
enormemente la capacidad discriminativa de la mente. Esto y lo que se ha dicho
anteriormente produce un resplandor especial. Este resplandor en la obra de arte
espiritual podría ser lo que vemos representado como halos o auras.

42. shrotrakashayoh sanbandhasanyamad divyan shrotram

La audición sobrenormal se vuelve posible a través de samyama sobre la
relación entre el oído y el éter.
El éter, akasha, es el elemento asociado al sonido; por tanto, tiene una
relación especial con el oído.
 Se puede pensar en Ether como vacío. Es el primero de todos los elementos
sutiles creados. Quizás todos estemos familiarizados con el pasaje bíblico, "La
palabra era en el principio" (Jn 1,1). Tenía que haber un lugar para pronunciarlo
antes de que se pudiera pronunciar la palabra. Hay éter en ese lugar.

43.kayakashayoh.sanbandhasanyamal.aghutoolasamapatte
shchakashagamanam
La ligereza de la fibra de algodón se obtiene mediante samyama en la
relación entre el cuerpo y el éter, y así es posible viajar a través del éter.
El bloque de construcción fundamental del cuerpo es el éter (akasha), el
más sutil de los elementos. Cuando nuestra conciencia puede descansar en el
nivel del éter, nuestros cuerpos vibran a su frecuencia y pueden viajar a través de
las corrientes etéricas, las ondas de éter que impregnan la creación.

44.bahirakalpita.vrittirmahavideha.tatah.prakashavaranna kshayah
(Virtud de samyama sobre el éter) La operación vritti externa al cuerpo ya
no se asume (ni se experimenta). Este es el gran incorpóreo que rompe el velo
sobre la luz del Yo.
El velo, avarana, es la misma palabra usada por Sri Patanjali en el sutra
2.52, "Como resultado (de la práctica de pranayama) se destruye el velo sobre la
luz interior". Este siddhi es otro logro derivado de samyama en la relación
cuerpo-espacio (akasha) cuando el individuo experimenta que los límites físicos
del cuerpo comienzan a mezclarse o expandirse en el éter infinito. El sentido del
ego comienza a experimentarse a sí mismo como liberado de un lugar específico.
Nuestra identificación con la mente y el cuerpo está tan arraigada que no es
una tarea fácil de romper. Mientras exista esta identificación, sentimos que
nuestros pensamientos se generan a partir de nuestro cuerpo-mente, por lo que la
ubicación de nuestra conciencia se limita al lugar donde reside nuestro cuerpo.
Sin embargo, llegamos a experimentar la mente como omnipresente mediante
samyama en el éter, y reconocemos que existe y funciona tanto fuera del cuerpo
como dentro de él. Esto es lo que en este sutra se denomina "gran incorpóreo".

45.sthoolasvaroopasookshmanvayarthavattva.samyamadbh ootajayah
Samyama adquiere dominio sobre los elementos burdos y sutiles
relacionados con su naturaleza esencial, similitudes e intención.
Veamos este sutra punto por punto.
Los elementos burdos y sutiles como todo lo que vemos, tocamos, olemos,
oímos y saboreamos son elementos burdos. El nivel de los elementos sutiles está
por debajo del nivel de los elementos burdos. Lo sutil es la causa burda.
Naturaleza esencial Más sutil que los elementos sutiles, existe la esencia
característica de una cosa: por ejemplo, la solidez de una roca, la liquidez del
agua, la movilidad del aire.
Correlaciones más profundas; llegamos al nivel de las gunas, común a todos
los artefactos. Los gunas tienen una relación activa, una correlación, con los
factores expuestos anteriormente.
Por último; Detrás de toda materia, de densa a sutil, está el propósito de la
materia: el por qué. ¿Por qué hay elementos y por qué hay un número casi
infinito de objetos?

46.tatoanimadipradurbhavah.kayasanpat.taddharmanabhi ghatashch
De ahí (el dominio de los elementos) se obtiene el ánima y otros siddhis, la
perfección corporal y la no obstrucción por el poder de los elementos de las
funciones corporales.
Los ocho siddhis mayores a los que se hace referencia son anima, "volverse
muy pequeño"; mahima, 'hacerse muy grande'; laghima, 'volverse muy ligero';
garima, 'volverse muy pesado'; prapati, llegar a cualquier lugar; prakamya,
'lograr todos los deseos de uno'; isatva, "la capacidad de crear cualquier cosa"; y
vasitva, "la capacidad de mandar y regular todo".
En su forma original, este sutra enumera solo tres siddhis: volverse
diminuto, ser perfección corporal y estar libre de las aflicciones causadas por los
constituyentes de la naturaleza (gunas). El resto de la lista, transmitida por la
tradición, también incorpora referencias a logros mentales.

47. roopalavanyabalavajrasanhananatvani kayasanpat

La belleza, la gracia, la fuerza y la dureza impresionante son la perfección
del cuerpo.
La perfección corporal descrita en este sutra y en el anterior es producto del
samyama (véase el sutra 3.45), que aporta dominio sobre los elementos burdos y
sutiles.
Las prácticas de yoga mejoran, refinan y armonizan el funcionamiento del
prana en el cuerpo. Cada célula está cargada con potentes vibraciones
espirituales y opera con una eficiencia óptima.
Con esto en mente, podríamos preguntarnos por qué algunos grandes yoguis
padecían dolencias físicas. Lo que vemos como enfermedades físicas son karmas
residuales que pueden manifestarse desde un tiempo antes de la autorrealización.
Gran experiencia para los yoguis que no son su propio cuerpo. Cumplirán
con su obligación con el cuerpo probando diferentes terapias mientras se dan
cuenta de que el cuerpo está hecho de elementos de Prakriti, y que lo que está
hecho de elementos algún día se fundirá en esos elementos. Reconocemos que la
naturaleza tomará su camino inevitable y aceptará sus desafíos físicos como la
voluntad de Dios. Nuestras mentes permanecen tranquilas.

48.grahannasvaroopasmitanvayarthavattvasanyamad indriyajayah
Samyama gana control sobre los órganos de los sentidos a medida que
interactúan con el mecanismo de percepción, la esencia básica de los sentidos, el
sentido del ego y su significado.
 Este sutra se asemeja a 3.45. En lugar de dirigir nuestra atención a la
materia, aquí el yogui mira el proceso del pensamiento y cómo se aplica al ego y
los órganos de los sentidos.
El conocimiento provoca dominio. El yogui gana control sobre los sentidos
al conocer la naturaleza esencial y el propósito de los sentidos, el papel que
juegan en el acto de percepción y cómo trabajan y ayudan a mantener el sentido
del ego.
Este samyama también puede proporcionar al menos una idea del hecho de
que Purusha, no el sentido del ego que opera a través de los sentidos, tiene su
propia conciencia.

49. tato manojavitvan vikarannabhavah pradhanajayashch

El cuerpo desarrolla el poder de moverse tan rápido como la mente, la
capacidad de actuar sin la ayuda de los órganos sensoriales y el control total de
la causa primaria (Prakriti) a partir de eso.
El dominio completo de la materia solo se obtiene después de dominar el
órgano de los sentidos y el ego.
El poder de moverse tan rápido como la mente esto no es una referencia al
rápido tránsito del cuerpo a través del espacio. Eso ya se ha discutido. Esto se
refiere a la capacidad de la mente para funcionar sin los impedimentos impuestos
por el proceso normal de percepción.
Capacidad para trabajar sin la ayuda de los órganos de los sentidos, los
sentidos son la puerta de entrada a una gran cantidad de información y son
utilizados por la mente en el curso normal de las experiencias. Pero los órganos
de los sentidos también son una limitación, ya que solo pueden funcionar dentro
de las relatividades de la materia burda. Sin ellos, la mente del adepto, habiendo
trascendido la naturaleza física de la que forman parte los sentidos, puede
funcionar. Esto da lugar a la capacidad de adquirir conocimientos instantáneos,
intuitivos e inmediatos. Es un nivel elevado de percepción clara.

50.sattvapurushanyatakhyatimatrasy.sarvabhavadhishthatr itvam
sarvajnatritvan cha
A través de la comprensión de la distinción entre sattwa (el componente
reflexivo puro de la mente) y el Yo, como es la omnisciencia, se logra la
superioridad sobre todos los estados y modos de vida (omnipotencia).
El tema de este sutra es el velo que separa el yo (ego) del Yo. Es muy difícil
distinguir entre el Yo y su reflejo en un espejo perfectamente limpio y sin
distorsiones (sattwa puro o buddhi). Pero los beneficios son grandes: resulta en
dominio, brindando omnipotencia y omnisciencia sobre todos los niveles de la
mente y la materia. El relajamiento del Yo al cuerpo-mente (que comenzamos a
discutir en 3.36) está casi completo. Pero todavía tenemos esos molestos
samskaras morando en el subconsciente, capaces de brotar en cualquier
momento y causar daño.

51 tadvairajnadapi doshabijakshaye kaivalyam

La semilla del Yo muere por el desapego incluso a eso (todos estos siddhis),
y así sigue a Kaivalya (Independencia).
Todos los siddhis son manifestaciones de la mente, el resultado de una
mente enfocada. Existen dentro de la creación y son limitados; por lo tanto, el
yogui sigue en cautiverio incluso cuando experimenta la omnipotencia y la
omnisciencia. ¡El yogui necesita dejar ir incluso el deseo de saber todo y ser
todopoderoso para alcanzar la liberación!
¿Cómo podemos desapegarnos de experiencias tan seductoras? Una forma
es conducir Ishwara Pranidhana (rendición de Ishwara) (véanse los sutras 2.1,
2.32 y 2.45). Mediante la adoración de Ishwara podemos trascender el ego junto
con todas y cada una de las limitaciones que podrían impedirnos experimentar la
autorrealización.
52. sthanyupanimantrane sanggasmayakarannan punah anishtaprasanggat
El yogui no debe aceptar ni sonreír con orgullo ante la admiración incluso
de los seres celestiales, ya que en lo indeseable existe la posibilidad de que lo
atrapen nuevamente.
Los practicantes que han alcanzado un alto grado de madurez espiritual
también atraen la atención de otras personas, ya sean seres celestiales o nuestros
semejantes en la tierra. Al ego le encanta que lo acaricien y lo ensalcen. Se nos
advierte que estas propuestas no nos distraerán de lograr la realización del Yo.
En una vida anterior, los seres celestiales eran seguidores no iluminados del
Yoga.
Sus propuestas pueden estar motivadas por la envidia del progreso del
yogui.
No podemos alcanzar la iluminación hasta que viveka nos lleve más allá del
tiempo y la materia. Los siguientes cuatro sutras proporcionan una descripción
detallada de ese profundo grado de discernimiento discriminatorio.

53. kshannatatkramayoh sanyamadavivekajam jnanam

El conocimiento discriminativo surge por samyama en momentos
individuales en secuencia.
Las mentes parecen subestimar la distinta individualidad de los momentos a
medida que el tiempo se desdibuja. Es como ver una película. La ilusión en la
que estamos cayendo (y aceptando voluntariamente) es que las imágenes se
están moviendo, pero en realidad, lo que estamos viendo es una serie de fotos
fijas que viajan más allá de la luz y la lente del proyector.
Es hora de que entendamos el cambio. Este samyama revela el tiempo en su
forma más elemental, como distintas formas de onda de Prakriti que despliegan
progresivamente su naturaleza interior. La autorrealización requiere la capacidad
de distinguir entre cambio y cambio (ver sutra 2.5, "La ignorancia se trata de lo
impermanente como permanente ...").

54..jatilakshannadeshairanyataanavachchhedat tulyayostatah pratipattih

Por lo tanto, las distintas variaciones en los organismos, las marcas
distintivas y las ubicaciones entre elementos que son igualmente distinguibles.
Por lo general, discernimos las diferencias entre los objetos que utilizan uno
o más de los factores anteriores.
Especies que podemos diferenciar, por ejemplo; podemos distinguir una
manzana de una naranja con bastante facilidad.
Marcas características, si tenemos dos naranjas frente a nosotros, buscamos
marcas distintivas: ¿una tiene un tinte verdoso o una etiqueta de marca pegada a
la otra?
Por último, si los dos objetos que tenemos ante nosotros son idénticos en
especie y características, entonces podemos distinguirlos por su posición
espacial. Una naranja está en la nevera mientras que la otra está a tu lado.
Pero, ¿y si perdiéramos los tres factores? El yogui, cuyo discernimiento ha
crecido asombrosamente, aún podía discernir la diferencia.

55. tarakan sarvavishayan sarvathavishayam akraman cheti vivekajan

jnanam
Sin embargo, el conocimiento intuitivo (que trae liberación) es la conciencia
discriminativa trascendente que comprende simultáneamente todos los objetos
en todas las condiciones.
Ese es el cenit de viveka. Es "trascendente" porque va más allá del sutra
3.50 que menciona la omnisciencia. Es una experiencia total y perfecta en todas
las etapas, transiciones y condiciones —pasado, presente y futuro— de todo el
universo creado a la vez.

56. sattvapurushayoh shuddhisamye kaivalyam iti

 Si la mente tranquila alcanza una pureza igual a la del Alma, entonces hay
Absoluto.
Esta es la evolución natural definida en 3.55 de la discriminación. La mente
ha vuelto al modo sattwa puro. Cuando el espejo se vuelve limpio y sin
distorsiones, se vuelve transparente para el Sí mismo. Es entonces cuando
podemos entender cómo podemos "ser perfectos, como tu padre celestial es
perfecto", en las palabras del Señor Jesús (Mateo 5:48).

 CAPÍTULO CUATRO
KAIVALYA PADA
1.janmaushadhimantratapahsamadhijah siddhayah
Los siddhis nacen de prácticas de nacimiento pasadas, o de plantas,
repetición de mantras, ascetismo o samadhi.
Nacimientos anteriores
Dios no dio regalos arbitrariamente a las personas que nacieron con siddhis.
En nacimientos anteriores, se esforzaron y ahora están experimentando los frutos
de su trabajo.
Hierbas
Hay quienes buscan un atajo químico hacia los logros espirituales, y
siempre lo han sido.
Repetición del mantra
Aunque la repetición concentrada de cualquier mantra puede traer siddhis
como efecto secundario, este sutra probablemente se refiere al uso de mantras
destinados a producir resultados específicos. Los mantras pueden curar,
manifestar ciertos eventos u objetos o traer muchos más siddhis.
Ascetismo
Aquellos que aceptan voluntariamente el sufrimiento y se dedican a un
curso riguroso de prácticas espirituales, adquieren una gran fortaleza mental y
pueden experimentar siddhis como resultado de sus disciplinas.
Samadhi
Los siddhis también pueden llegar a través de la quietud, la profundidad y la
pureza del samadhi.
La enseñanza principal es que el objetivo no debe ser siddhis. Los Siddhis
alimentarán al ego en una mente impura. Sin embargo, si vienen como un
subproducto natural de una práctica desinteresada y dedicada, cuando sea
necesario y útil para ellos, se habrán manifestado.

2. jatyantaraparinamah prakrityapoorat
La afluencia de la naturaleza provoca la transformación de una especie en
otra.
La fuerza evolutiva es innata de todos los seres y objetos. La naturaleza de
Prakriti es revelar las potencialidades latentes desde el nacimiento hasta la
regeneración: del embrión al feto, al nacimiento, la maduración, la vejez, la
muerte y luego la regeneración.
Dado que jati, traducido como "especie", también significa "nacimiento",
este sutra también se refiere al proceso evolutivo gradual que ocurre en un
individuo desde el nacimiento hasta el nacimiento.

3. nimittam aprayojakan prakritinan varannabhedastu tatah kshetrikavat

Los eventos accidentales no causan directamente la evolución natural; como
agricultor, simplemente eliminan los obstáculos (eliminan los obstáculos en un
curso de agua que desemboca en su campo).
El santo espera manifestarse dentro del pecador. El corazón del Buda está
dentro de todos. Nuestra naturaleza es Divina; para alcanzar la iluminación no es
necesario sumar nada. En cambio, todos nuestros esfuerzos se centran en
desmantelar las barreras que obstaculizaron el discurso de nuestra divinidad. A
medida que se eliminan las barreras, las cualidades latentes (las potencialidades)
de cada elemento de Prakriti se expresarán naturalmente. La evolución es,
entonces, una manifestación de la naturaleza inherente de todo objeto y ser.
La selección natural y la supervivencia del más apto, la teoría de que la
competencia es el motor principal de la evolución, proporciona una comprensión
incompleta de la causa de la evolución. Si cesase la competencia por la comida,
la vivienda y la reproducción, la evolución continuaría debido a otras
influencias. La luz, la lluvia y el suelo ayudan a que la semilla crezca como una
flor de su existencia secreta. Del mismo modo, nuestras interacciones con los
demás, buenas o malas, ayudan a sacar a la luz nuestras fortalezas y debilidades.
Todo acontecimiento climático, político, espiritual, astronómico, biológico,
artístico y comercial es un "acontecimiento incidental", un acontecimiento que
puede eliminar las barreras evolutivas.
El tema de la evolución continúa con una discusión sobre la creación de la
conciencia individual en los siguientes tres sutras.

4. nirmannachittanyasmitamatrat
La conciencia individualizada se origina en el sentido primario del Ser.
Comprender este sutra es más sencillo si miramos primero al sánscrito:
Nirmana chittani asmita matrat. Nirmana de ma, "medir, asignar, distribuir,
hacer, crear"; chittani, "múltiples conciencias individuales, materiales mentales";
asmita, "ego-sentido; "matrat", solo, primario, de solo ". Hay dos escuelas de
pensamiento sobre el significado de este y los dos sutras que siguen. En el
contexto de la evolución, la primera escuela examina estos sutras; la segunda
escuela se refiere a estos sutras como una extensión de la discusión siddhi.
Desde un punto de vista evolutivo, se entiende que estos tres sutras
describen el origen de la conciencia individual y su relación con la conciencia
incondicionada que es Purusha. En este contexto, por lo tanto, nirmana chittani
es visto como el "material mental individualizado" que evoluciona a partir de
asmita matrat, el "ego primordial" (mahat en la filosofía de Sankhya). Asmita
matrat es un "yo soy" no particular que hace posible el fenómeno de cada
individualidad.
La segunda escuela de pensamiento está inspirada en un comentario del
sabio Vyasa. Su interpretación, basada en el supuesto de que estos sutras son una
extensión del debate siddhis, para los mismos términos se basa en diferentes
matices de significado. Nirmana chittani se define como "materiales mentales
que han sido creados artificialmente", y asmita matrat se refiere al propio ego del
yogui como la fuente de esas mentes "hechas". Por lo tanto, se considera que
estos sutras abordan el deseo de los yoguis de construir activamente otras mentes
para acelerar la purga de sus karmas pasados o aumentar su capacidad de servir a
los demás.

5. pravrittibhede prayojakam chittam ekam anekesham

A través de las actividades de las mentes individualizadas pueden diferir,
una conciencia es la iniciadora de todas ellas.
Chitta ekam, traducido como "materia mental original", es otra forma de
referirse al principio asmita matrat.
Con "vidas" y actividades separadas, Asmita matrat crea la apariencia de
muchas conciencias individuales. En verdad, detrás de todos los egos hay una
sola conciencia que lo abarca todo. La conciencia pura e indivisible de Purusha
impregna todas las encarnaciones de Prakriti

6. tatra dhyanajam anashayam

De estos, lo que nace para la contemplación (las diferentes actividades en
las mentes individuales) no deja residuo.
El residuo al que se refiere este sutra incluye pensamientos subconscientes,
samskaras, que impulsan la mente a una acción implacable.
La actividad de Vritti deja impresiones, recuerdos, acumulados que habitan
en la mente subconsciente. Dado que los deseos egoístas se esconden detrás de la
mayoría de las actividades vritti, las acumulaciones subconscientes que resultan
son una fuente de dolor futuro; empujan la mente hacia una búsqueda
interminable de nuevas diversiones. La mayor parte de la actividad mental que
dejan los samskaras es como un saco de semillas kármicas esperando a brotar.
Los pensamientos que surgen de la meditación pueden ser bastante diversos.
Las impresiones de meditación promueven excursiones más profundas hacia la
ecuanimidad y la quietud. Mientras la mente se enfoca en una cosa, el giro de los
vrittis se detiene. Los samskaras que quedan a través de la meditación tienen un
propósito unificado; conducen a la trascendencia de la ignorancia. El paisaje de
la mente no se ve empañado por los anhelos de la meditación, sino que se
caracteriza por un movimiento orgánico hacia la autorrealización. Estos
samskaras no dejan acumulación alguna; no tienen residuos.
Ahora estamos llegando al final de esta serie de sutras evolutivos. Esta vez,
el énfasis está en el karma (causa y efecto) y su relación con los deseos, las
impresiones subconscientes y la evolución de los rasgos de carácter de los
individuos.

7. karmashuklakrishnnam yoginah trividham itaresham

El karma del yogui no es blanco (bueno) ni negro (malo); hay tres tipos para
otros (bueno, malo y mixto).
Los yoguis que han eliminado los prejuicios no acumulan karma
independientemente de si es bueno o malo. Somos Seres de Liberación. Sus
actos ya no sirven para promover su evolución, ya que sus esfuerzos ya los han
llevado al más alto estado de espíritu.
Aquellos que continúan realizando su danza ilusoria en la ignorancia deben
enfrentar las consecuencias del karma que han creado las acciones centradas en
el ego: placentero, doloroso o mixto.
Sutra similar: 2.12: "En estos obstáculos el útero de los karmas tiene su
fuente, y los karmas llevan experiencias en los nacimientos vistos (presente) o
invisibles (futuro)".

8. tatastadvipakanugunanam evabhivyaktirvasananam
De eso (karma triple) sigue la manifestación de solo aquellos vasanas
(rasgos subliminales) para los que las condiciones para producir sus frutos son
favorables.
Para comprender este sutra, será útil discutir brevemente tres principios:
Samskaras: Impresiones subconscientes de Karmasaya: depósito de residuos
kármicos Vasanas: rasgos de personalidad subliminales, tendencias y
potencialidades que forman y ayudan a mantener patrones de hábitos Samskaras
Cada pensamiento, palabra y acción (ya sea de forma consciente o inconsciente)
se convierte en un samskara. Samskaras funciona como activadores subliminales
y constantemente impulsa a la mente consciente a pensar y actuar más.
Karmasaya Sin su reacción, no hay acción. Todas las reacciones se
almacenan en la mente subconsciente como impresiones sutiles. El receptáculo
de karma se llama karmasaya. El karmasaya contiene tres tipos de karma: los
expresados y agotados en este nacimiento (prarabdha karma); nuevo karma
creado durante este nacimiento (agami karma); y karma latente esperando ser
cumplido en futuros nacimientos (sancita karma).
Una subcategoría de samskaras es Vasanas Vasanas. Son impresiones
subconscientes que se unen para crear un subconjunto de impresiones
independientemente de su orden de creación: una "familia" de impresiones
relacionadas. Dado que los vasanas inducen a una persona a repetir acciones, a
veces se les llama deseos sutiles.
Las vasanas dan forma a los rasgos de personalidad individual y a los
patrones de hábitos. Reflejan la identidad propia, establecida bajo el control de la
ignorancia (avidya). En otras palabras, los rasgos de personalidad solo pueden
ocurrir en una atmósfera que abraza el sentido del ego y la creencia errónea de
que no somos el Purusha.
La unión de vasanas relacionados es el proceso que produce karmasaya el
karma de este nacimiento (prarabdha karma). En efecto, los vasanas son canales
a través de los cuales se manifiesta la fuerza evolutiva de Prakriti, expresándose
como el nacimiento del individuo y las experiencias que encontrará en esa vida.
9..jatideshakalavyavahitanam.apyanantaryam smritisanskarayoh
ekaroopatvat
Las vasanas, aunque separadas por nacimiento, lugar o tiempo de su
manifestación, tienen una relación ininterrumpida (entre sí y con el individuo)
debido a la fluidez de la memoria subconsciente y los samskaras.
Este sutra suena más complicado de lo que es. Las vasanas, que constituyen
las características de nuestra personalidad, no se manifiestan necesariamente en
el orden en que fueron creadas, sino que pasan al frente de la línea por su
intensidad. Su intensidad, a su vez, es el resultado de experiencias que tienen una
profunda y poderosa influencia en la mente.
Si bien la manifestación de vasanas no es un proceso ordenado
cronológicamente, existe un hilo continuo de individualidad que une las vidas de
la personalidad. Esto tiene implicaciones en relación con la causa y efecto del
karma. Cada persona enfrentará los karmas que ha creado, debido a la
continuidad de la individualidad. Mientras que las manifestaciones de karmas
pueden ser intercambiadas por grupos (como es el caso con todos los fanáticos
del béisbol en un juego de lluvia en particular), nunca se mueven de una persona
a otra.
Analicemos aún más ese importante sutra.
Vasanas; estos son rasgos de personalidad - tendencias - y se han discutido
en detalle en el sutra antes.
Separados por nacimiento, lugar o tiempo (de su manifestación)
Como se mencionó anteriormente, los vasanas no se manifiestan en el orden
en que fueron creados. Algunas de las características, hábitos y tendencias que
aparecen en esta vida pueden haber sido la fuente de muchas encarnaciones
antes. Las vasanas se manifiestan cuando ciertos samskaras alcanzan una "masa
crítica", cuando se fortalecen por eventos repetidos o cuando un solo samskara
es lo suficientemente poderoso como para ganar impulso. Se vuelve como un
remolino que atrae samskaras similares y, por lo tanto, se convierte en un
jugador influyente en la creación del marco subconsciente de la personalidad.
Tener una relación ininterrumpida
Aunque los vasanas no aparecen en el orden de su origen, mantienen una
conexión ininterrumpida con el individuo que los creó a través de los samskaras
que siguen al individuo desde el nacimiento hasta el renacimiento.
Los samskaras son el hilo que une todas nuestras experiencias de vidas
pasadas. Incluso cuando todo pensamiento consciente desaparece, la estructura
subliminal sutil de la mente permanece y los hilos de samskaras que se han
tejido a su alrededor. Este aspecto de subconsciente mental nos sigue desde el
nacimiento hasta el renacimiento y la autorrealización.
En esta frase, la palabra "memoria" puede ser un poco engañosa debido a la
fluidez de la memoria subconsciente y los samskaras. Puede ser más fácil pensar
en la memoria como los restos de una acción que como el recuerdo de personas,
lugares o cosas. Los recuerdos son el subconjunto de samskaras que da forma a
los hábitos y rasgos de personalidad que se llevan a cabo en una vida
determinada. En otras palabras, hay una unidad en su relación entre la memoria
subconsciente y vasanas, una fluidez.
Una analogía ayudará a aclarar aún más este ciclo. Todos hemos visto
películas en orden cronológico que no cuentan su historia. No solo eso, sino que
la línea de la trama cambia el lugar y el enfoque de los personajes. Pero aunque
dejamos atrás temporalmente un aspecto de la historia, sabemos que al final, la
trama atará cabos sueltos y luego nos llevará a una conclusión lógica y
culminante. Las vasanas son como la escena que estamos viendo ahora mismo.
Y así como el guión de todas las escenas es el almacén, samskaras es el estanque
del que se toman los vasanas. La pantalla es Prakriti, la película es nuestra vida y
Purusha es la luz que lo ilumina todo. Es así con nuestras propias vidas. Todo lo
que somos (y hemos sido y seremos) y todo lo que experimentamos trabaja en
conjunto para llevarnos a la realización del Ser.

10. tasam anaditvam chashisho nityatvat

Debido a que el deseo de vivir es infinito, los vasanas también no tienen
comienzo.
El deseo de vivir es producto de nuestra esencia eterna, que en sí misma es
vida. La compulsión de manifestar el infinito e inmortal 115
La esencia es también la fuerza detrás del deseo procreador. En gran
medida, tener hijos fomenta la creencia de que de alguna manera viviremos más
allá de nuestros años físicos. Es uno de nuestros vínculos diarios con el cielo.
Asishah, traducido como "deseo de vivir", también puede significar
"voluntad primordial". Entonces podríamos entender este sutra como una
referencia a la voluntad de Dios, que crea continuamente a partir de la reserva de
Prakriti, y luego reabsorbe esas manifestaciones en la forma no manifiesta. Por
lo tanto, las impresiones subconscientes también son eternas, siendo parte de
Prakriti.

11. hetufalashrayalambanaih sangrihitatvad esham abhave tadabhavah

Con la desaparición de estos cuatro, los vasanas, unidos por causa, efecto,
base y apoyo, también desaparecen.
Este sutra analiza los factores que unen a los vasanas individuales. Cuando
sepamos qué es lo que mantiene a los vasanas funcionando, podríamos encontrar
una manera de romper la reacción en cadena de causa y efecto que nos conecta.
La fuente de todas las experiencias subconscientes es la ignorancia. Sutras
relacionados: 2.3 y 2.4: Charla sobre la ignorancia. Efecto
Nuestras acciones dan frutos.
Sutra relacionado: 2.14: "Los karmas producen los frutos del mérito y el
demérito, el placer y el dolor causados". Basis Mind, que es el almacén de todas
las impresiones.
Apoyar la existencia de objetos externos estimulando la mentalidad para
formar vrittis.
Ahora que sabemos lo que mantiene unidos a los vasanas, ¿cómo vamos a
hacer que desaparezcan?
La ignorancia es la causa de la existencia continua de vasanas y la raíz de
todos los obstáculos; superando la ignorancia a través de la meditación y el
samadhi, superamos las limitaciones de los vasanas (véanse los sutras 2.10 y
2.11, "En su forma sutil, estos obstáculos pueden destruirse resolviéndolos de
nuevo en su causa original (el ego)"; estado, se pueden destruir mediante la
meditación ").
Los siguientes seis sutras ofrecen una visión fascinante de la naturaleza de
los objetos de los sentidos, su relación con el tiempo y el hecho de que existen
independientemente de la percepción de ellos por parte de un individuo.

12. atitanagatan svaroopatostyadhvabhedad

El pasado y el futuro existen como la naturaleza esencial (de Prakriti) para
manifestar cambios (perceptibles) en las propiedades de una entidad.
Desde su inicio, todas las formas posibles de un objeto están dentro de él.
Existen como semillas latentes dentro de él. Las formas anteriores de un objeto
desaparecen en el pasado y se convierten en potenciales latentes. La forma futura
de un objeto será la manifestación de las características intrínsecas de un objeto
que se expresan según las condiciones de su entorno y las fuerzas externas que
actúan sobre él. El roble adulto se encuentra en la bellota, al igual que el viejo
árbol enfermo, que está siendo cortado para hacer mantillo. Sin embargo, la
semilla se esconde dentro del roble maduro, esperando aparecer. La semilla
contiene la esencia del pasado, sus antepasados familiares y las potencialidades
de todas las formas posibles dentro de ella.
 La contemplación de este sutra puede ayudar a promover el desapego.
Nuestro impresionante y confiable auto nuevo ha escondido la carcaza oxidada y
abollada dentro de él, que necesita una reparación constante. Bajo la influencia
del tiempo, el entorno y las circunstancias, se manifestará. Algún día, cualquier
cosa nueva será vieja y expresará diferentes cualidades debido a su antigüedad.
Y así como solo un árbol maduro puede transmitir sus genes a una nueva
generación, lo que envejece hoy ayuda a producir lo nuevo mañana. El mensaje
es: es aconsejable no aferrarse firmemente a nada. Deje que la naturaleza siga su
curso y experimente la belleza inherente al fluir de la vida.
Sutra relacionado: 3.55: Describe la percepción directa de ese fenómeno.

13. te vyaktasookshma gunatmanah

Esas características, manifiestas o sutiles, pertenecen a la naturaleza de las
gunas.
Las tres gunas interactúan entre sí constantemente, y el equilibrio entre los
tres siempre cambia. Por tanto, las características visibles del objeto varían con
el tiempo.

14. parinamaikatvad vastutattvam

La realidad de las cosas radica en la uniformidad de la transformación de las
gunas.
La "uniformidad de la transformación de las gunas" se refiere a las
características únicas que siguen a un objeto desde la creación hasta la
disolución. Esta característica distintiva permanece constante a lo largo de todas
las transformaciones hasta que se desintegra naturalmente en sus componentes o
es alterada repentina y drásticamente por un agente externo. Todas las mejoras
con esas características únicas permanecen organizadas y consistentes. Una roca
inesperadamente no se convierte en madera. Su rocosidad es una cualidad
homogénea que va de la montaña a la roca y a los pequeños guijarros.
 A lo largo de las décadas de vida en un cuerpo humano, innumerables
millones de células nacen, funcionan y luego mueren. Hoy el higado está
formado por un conjunto de células completamente diferente al de hace siete
años. Sin embargo, todavía queda un hígado; su hígado. El hígado mantiene su
“hígadosidad”. El papel y el propósito siguen siendo los mismos.
Yendo un paso más allá, suponga que los componentes que absorbió de los
alimentos y el agua que consumió conforman su hígado transformado. Su hígado
ahora es trozos celulares de papa, manzana y lechuga. Quizás tu dieta se haya
convertido en tu cuerpo. Le sucede, por supuesto, a todos los órganos del cuerpo.
Cuando las células murieron y fueron reemplazadas, el sentimiento de su
identidad individual no se desvaneció.
¿Qué fuerza le da continuidad a tu cuerpo, manteniendo su carácter esencial
distinto e intacto? ¿Por qué no te transformas en una lechuga gigante después de
comer ensalada durante diez años, volviéndote fresco, verde y parecido a una
hoja? Desde una perspectiva espiritual, podemos decir que el propósito es lo que
da y mantiene la individualidad. Sri Patanjali enseña que toda la Naturaleza
(Prakriti) existe para los propósitos del Vidente (Purusha) (ver sutra 2.21, "Lo
visto existe solo por el bien del Vidente"). Esto sugiere que todo en la creación
tiene una intención específica. Y esa meta, el objeto de todas las cosas en la vida,
es "proporcionar al Purusha experiencias para la liberación" (ver sutra 2.18). La
intención es la arquitectura que permanece intacta, manteniendo a un ser o
entidad separada a través de todos sus cambios físicos.

15. vastusamye chittabhedat tayorvibhaktah panthah

La percepción incluso del mismo objeto puede variar debido a diferencias
en mentes diferentes.
Las diferencias en la percepción se deben a las peculiaridades (las
limitaciones y sesgos que se basan en experiencias pasadas) del contenido de las
diferentes mentes.
16. na cai ka cittatantram vastu tad apramanakam tada kim syat
La existencia de un objeto tampoco depende de una sola mente, porque si lo
hiciera, ¿qué sería de ese objeto si esa mente no lo percibiera?
Muchas escuelas de filosofía creen que no existe una verdad externa a la
mente de la persona. Si esto fuera válido, entonces la entidad original dejaría de
existir cuando esa mente cambiara su atención a otro objeto, y nadie más la
percibe. A ese punto filosófico, Sri Patanjali ofrece una perspectiva alternativa.
Los siguientes diez sutras conducen a la autorrealización, un estado llamado
dharmamegha samadhi, que se encuentra en la misma puerta. Para lograr eso,
nosotros necesitamos poder percibir la distinción entre la conciencia limitada de
la mente individual y la conciencia ilimitada de Purusha.
Antes de continuar, será útil revisar el trabajo de base que nos preparó para
estos pasos finales.
Pada Tres trata de los siddhis: formas de entender la relación entre
la materia, así como la mente y la materia.
El comienzo de Pada Cuatro continuó examinando la materia a
través de la presentación de la visión yóguica de la evolución,
incluida la reencarnación.
Se ha descrito que la materia tiene una realidad (vida evolutiva)
separada de la mente.
También se discutió la evolución en lo que respecta al impulso
inherente de Prakriti de expresar los potenciales latentes y el poder.
En un nivel más sutil, se vio que la mente individual, el órgano de
percepción, tenía como base el ego primordial, asmita matrat (ver
sutra 4.4). En la explicación del sutra 1.2 se introdujo el principio
del ego como base de las mentes individuales (junto con las otras
dos facetas de la mente, manas y buddhi).
Mientras tanto, si consideramos nuestra historia pasada como la
 causa inmediata de las condiciones de nuestra vida y nuestras
experiencias en ella, llegaremos a una comprensión más profunda
de nuestras vidas.
En resumen, deberíamos tener un buen conocimiento práctico de la materia,
la causa y el efecto y la naturaleza de la mente en este punto.

17. taduparagapekshatvat chittasya vastu jnatajnatam

Un objeto es conocido o desconocido sin importar si la mente se colorea por
él o no.
El universo es una serie de ondas Prakriti que se expresan como nombres y
formas. Durante su evolución, los nombres y las formas cambian de apariencia y
luego se disuelven nuevamente en la materia indiferenciada. Tales gestos dentro
de Prakriti atraen la mente como un encantador de serpientes que hipnotiza a una
cobra a través de los sentidos.
La percepción ocurre cuando un objeto atrae la atención de la mente a
través de los sentidos. Los sentidos transmiten estas impresiones al mana (que
registra la facultad de la mente), que luego transmite su presencia al buddhi
(facultad discriminatoria) y al ahamkara (el ego que reclama las impresiones
como propias). En otras palabras, la experiencia ocurre cuando la mente está
condicionada por estímulos externos. Esta percepción subjetivamente hace que
parezca como si el subconsciente tuviera su propia conciencia. En realidad, la
perspectiva "prestada" de Purusha sobre la mente es nuestra conciencia
individual.
Esta percepción errónea fundamental, esa conciencia "propia" de nuestra
mente (que es igual a avidya), es lo que nos ha impedido comprender nuestra
Verdadera Identidad como Purusha.
Sutras similares: 2.5 y 2.6: el concepto de arrogancia y egoísmo.

18.sada.jnatashchittavrittayastatprabhoh purushasyaparinamitvat
 Las modificaciones de la sustancia mental siempre las conoce el inmutable
Purusha, que es su maestro.
Descubrimos en el sutra anterior que la conciencia humana depende de la
información de fuentes externas. Por tanto, no es estable ni detallado. Esto está
en marcado contraste con la consciencia de Purusha inmutable e ilimitada. La
idea aquí es que las mejoras mentales se están realizando en un contexto de
conciencia plana, uniforme y omnipresente.
El término sánscrito traducido como "Dios" es prabhu, que significa algo
que surge por primera vez en un linaje: un progenitor. Esto nos dice que todas
las formas de pensamiento vinieron después del Purusha o nacieron allí.
Purusha, que es en sí misma conciencia inmutable, es consciente de todos los
cambios que está experimentando la sustancia mental.
Los cambios mentales (vrittis) controlan casi todo el tiempo de la mente, ya
sea despierta, inconsciente o soñando. El contraste es necesario para que ocurra
la percepción. Para empezar, la mayoría de nosotros estábamos sentados en un
tren esperando mientras recoge y descarga pasajeros mientras otro tren está a
nuestro lado, que no se mueve. Miramos por la ventana y detectamos un
movimiento inesperado. No estamos seguros por un par de momentos si nuestro
tren o el otro se está moviendo.
Si nuestro tren está en movimiento o no, hay dos formas de saberlo. Cuando
sentimos nuestros cuerpos apretados hacia atrás en nuestro asiento o si miramos
por las ventanas y vemos las paredes de la estación de tren "corriendo hacia
atrás", percibimos la diferencia entre estar sentados o moverse. Percibiríamos
que es nuestro tren el que se aleja de la estación, de todos modos. La percepción
en ambos casos se produce frente a un componente contrastante.

19. na tat svabhasandrishyatvat

La sustancia mental no es auto-luminosa, porque es el objeto de percepción
de Purusha.
 La mente es el objeto de percepción de Purusha (drisyatvat, literalmente,
"tiene una naturaleza clara")
La capacidad de conciencia que tiene la mente es un poder que se refleja. Es
similar a la luz de la luna, que es un reflejo de la luz del sol. La luz reflejada en
la luna aún puede ayudar a iluminar nuestro planeta, pero no es la luz que da.
El siguiente sutra amplía esa evidencia.

20. ekasamaye chobhayanavadharannam

La sustancia mental no puede percibir simultáneamente al sujeto y al objeto
(lo que demuestra que no es auto-luminoso).
Cuando percibe objetos, la sustancia mental puede comportarse como un
sujeto, o puede ser un objeto de percepción en sí mismo, pero no puede hacer
ambas cosas a la vez, lo que significa que no es auto-luminoso.
Puedo dirigir la luz de una linterna sobre un objeto o sobre mí mismo, pero
no en ambos al mismo tiempo. O el objeto o mi cuerpo estarán a oscuras en un
momento dado. Esto contrasta con el Purusha, que en sí mismo es negro. La
profundidad de la ignorancia nunca se comprende.
Durante la vida diaria puede parecer que la mente (chitta) puede ser
consciente de sí misma y consciente de un objeto al mismo tiempo. Por ejemplo,
podría ser consciente de mi frustración con el viento frío que muerde mis
mejillas y las vibrantes exhibiciones navideñas que veo mientras camino por el
centro, pero no al mismo tiempo. La sensación subjetiva de conciencia dual se
debe al extraordinario ritmo al que la mente puede moverse entre dos
pensamientos.

21.chittantaradrishye.buddhibuddheratiprasanggah smritisankarashcha
Si se postula la experiencia de una mente por otra, tendríamos que presumir
un sinfín de ellas y la consecuencia sería la incertidumbre de la memoria.
 Este sutra proporciona otra evidencia más de la existencia inconsciente de la
mente. Es una especie de argumento de "la pelota se detiene aquí" para aquellos
que sugerirían que hay un aspecto de la mente que se especializa en observar
mientras que otro atraviesa los diferentes procesos del pensamiento.
Digamos que una parte de nuestra mente da testimonio de otra parte de
nuestra mente. Lo que significa que cuando detecto una madreselva, hay una
parte de mi mente que registra la flora, el aroma, el olfateo y otra parte de mi
mente que observa todo esto. Pero nosotros sabemos que realmente sabemos eso.
Si es así, si somos conscientes de que uno
Si el aspecto de la mente es observar a otro, entonces debe haber otra faceta
de la mente para observar al observador. Quizás esto también sea real. La mente
es una entidad elusiva y enigmática. Quizás haya otra parte de la mente que
actúa como testigo. Pero sabemos que lo sabemos de nuevo. ¿Existe un aspecto
diferente de la mente?
¿Podría ser así como ocurre la percepción? Realmente no es posible. Nos
sentiríamos abrumados por un número infinito de partes de la mente mirándose
unas a otras, cada una comportándose como un pequeño ego. ¿Qué recuerdos de
"mini-ego" almacenarían? Entonces, ¿cómo podemos llegar a esos recuerdos?
¿Sin control de la memoria, aprendiendo o pensando de forma coherente?
La lógica nos obliga a evitar algunos lugares. Ese lugar tiene que estar fuera
de los procesos de pensamiento. Con Purusha, terminamos nuestra búsqueda, no
como un analizador, pensador creativo o interrogador, sino simplemente como el
testigo inmutable, inquebrantable y sin prejuicios. Nuevamente se nos recuerda
que la conciencia que parece ser la propiedad inherente de la mente no es más
que un reflejo de la conciencia ilimitada e incondicionada de Purusha.

22..chiterapratisankramayastadakarapattau.svabuddhisanv edanam
La función de la cognición (buddhi) se vuelve posible cuando la conciencia
inmutable de Purusha se refleja en la sustancia mental.
 Este sutra explica la base de la conciencia del individuo. El Buddhi
(también llamado mahat) es la primera de las manifestaciones evolutivas de
Prakriti. Siendo el aspecto más puro y sutil de la materia, tiene una "cercanía"
especial al Purusha que le permite para reflejar claramente la conciencia de
Purusha. Esto es lo que le da a buddhi una mirada tímida.
En el mundo, las innumerables mentes nacen de la esencia del Yo. El
siguiente ejemplo puede ayudar a mostrar cómo es esto.
Acabas de lavar tu coche y encerarlo. Una breve tormenta eléctrica ruge
poco después. Es una breve tormenta y el sol reaparece unos minutos más tarde.
Observa muchas gotas de agua en el capó de su automóvil. Cada gota refleja
todo el globo solar. Aunque podemos ver el sol en cada gota, no podemos
afirmar que la totalidad del sol está en esa gota de agua. Tampoco podemos decir
que el sol está (limitado) afectado por reflejos en gotitas. Sin embargo, la luz que
vemos y la luz que usamos para experimentar el reflejo del sol es la propia luz
del sol. Toda mente es como una gota de agua que refleja la luz. El ego mantiene
unida la mente del mismo modo que la tensión superficial mantiene unida cada
gota de agua.

23. drashtridrishyoparaktan chittan sarvartham

La mente, en efecto, se sienta y se ve en los límites del Vidente. Aunque
técnicamente es parte de lo que se ve, la sustancia mental "toma prestado" el
poder de percepción del Sí mismo. Entonces está en condiciones de colorear los
objetos externos o tomar conciencia de ellos. Entonces tenemos la capacidad de
comprender todas las cosas.

24. tadasankhyeyavasanachitram api pararthan sanhatyakaritvat

Aunque manchado por innumerables características subliminales (vasanas),
por el bien de otro (el Purusha), la sustancia mental existe porque sólo puede
funcionar en conexión con ella.
 Nuestras experiencias diarias podrían llevarnos a concluir que la mente
existe para satisfacer los deseos que nos han dado nuestros cuerpos y mentes por
nuestro propio bien, para ayudarnos a alcanzar nuestras metas personales.
Desarrollamos los antojos a diario y hacemos todo lo posible para satisfacerlos.
Nos sentimos mejor, o más precisamente aliviados, cuando tenemos éxito. Todo
se siente tan normal que puede parecer distante para otros propósitos de la vida
de la mente.
Si bien nuestra experiencia de la vida diaria puede parecer extraña, la mente
no existe únicamente para satisfacer los deseos personales. La mente existe para
cumplir un propósito más elevado que la gratificación personal, como ocurre con
todo lo creado dentro de Prakriti. El subconsciente existe para servir como
conexión inmediata para comprender nuestra existencia eterna. Como el
manzano que cumple su propósito final cuando se reproduce de su fuente, la
semilla de la que proviene, todo en Prakriti se completa "regresando" a su
fuente: el Purusha. - en el sutra 4.18.
El propósito último de la existencia de la mente, la autorrealización, sólo
puede experimentarse en el nivel de la mente. Pero la experiencia directa del Sí
mismo no puede lograrse mediante la lógica, acumulando información o
satisfaciendo los deseos de los sentidos. Además de estas funciones mentales, la
mente tiene una habilidad diferente. Como un espejo impecable que revela
perfectamente el sol, una mente tranquila y clara refleja la plenitud del Yo.
Sutras relacionados: 2.18: declaran que Prakriti existe para ofrecer al
Purusha tanto experiencias como liberación. La mente es parte de Prakriti; 4.8–
4.11: Más sobre vasanas.

25. visheshadarshin aatmabhavabhavanavinivrittih

Para quien ve la diferencia entre la mente y el Atman, los pensamientos
mentales terminan para siempre como lo hace Atman.
Esta distinción requiere la capacidad de discernir la diferencia entre el
original y una copia prototipo, es decir, la imagen no distorsionada de Purusha
reflejada en la mente sátvica frente al Purusha mismo. Se ven prácticamente
iguales. Necesitamos superar las obligaciones que tenemos con la reflexión para
hacer las cosas más difíciles. Durante toda la vida asumimos que el reflejo es lo
que somos. La identidad es imposible de abandonar.
"Para el vidente" se refiere a una percepción que se profundiza o cambia. Se
puede decir que la identificación errónea del Ser con la mente es producto de una
ilusión sostenida en un solo punto. La palabra traducida como "pensamiento",
bhavana, en realidad sugiere algo que es producto de la imaginación o la
meditación.

26. tada vivekanimnan kaivalyapragbharan chittam

Entonces la materia mental tiende a discriminar y gravita hacia el Absoluto.
Este sutra tiene una gran belleza y poder. Las palabras traducidas como
"gravita" en sánscrito son "prak" y "bharam" que significa empujar un peso hacia
adelante, es decir, algo así como un río que fluye hacia el océano, hacia su
hogar. Si podemos dar el paso discriminativo profundo descrito por el sutra
anterior, si podemos discernir/experimentar la distinción entre mente y yo,
experimentaremos la alucinante fuerza del Absoluto, semejante a un remolino,
que nos lleva a la libertad espiritual. La mente está siendo "movida hacia el
frente", alejándose del "peso" de la ignorancia y hacia su fuente. Sentiremos la
fuerza del Ser aliviando nuestra carga. Ese poder nos llevará hacia el estado de
unión perfecta. No se equivocaría al considerar esta fuerza como amor o gracia.
No es que Dios esté esperando para otorgarnos gracia en este momento. La
gracia está siempre aquí y allá, guiándonos de innumerables formas. Pero no
siempre es reconocible o sensible. Para reconocer su presencia, nuestra mente
tiene que estar tranquila, clara y libre de apegos.
Si sentimos la atracción del Absoluto, ¿obtenemos algún beneficio práctico?
Nuestra conciencia, nuestra red de guía interior, es infaliblemente segura, y casi
todas las motivaciones son un empujón inconsciente que acelera nuestro camino
hacia la autorrealización. Seremos capaces de distinguir un encantamiento del
Absoluto en oposición a la llamada del ego. La siguiente es la pregunta
desconcertante; ¿Cómo conozco la voluntad de Dios? ¿Va a llegar a una
realización? Después de años de tantear nuestro camino a través de un túnel
oscuro, ahora estamos siendo guiados por una clara visión de luz, una luz que
imaginamos, perseguimos y teorizamos, pero que ahora reconocemos. No hay
duda de ello; estamos de vuelta a casa.

27. tachchhidreshu pratyayantarani sanskarebhyah

Debido a impresiones pasadas, pueden surgir pensamientos distractores en
el medio.
Cuando olvidamos que somos el Yo y retrocedemos con la mente en una
identificación errónea, los pensamientos engañosos, nacidos de la ignorancia,
surgen de nuevo.
Sutra relacionado: 1.4: "Las formas de modificaciones mentales se asumen
en otros momentos (el Yo parece ser)".

28. hanam esham kleshavaduktam

Sutras relacionados: Obstáculos: 1.30: "Las distracciones mentales son
obstáculos"; 2.3: "La ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y el apego a la
vida corporal son los cinco obstáculos". Métodos para eliminarlos: 1.27-29.
Notemos también que en el sutra 1.12, para resolver las dificultades de la
operación vritti, nos dieron las "píldoras" yóguicas de amplio espectro de
práctica y desapego. La práctica del yoga requiere todo acto que le dé
estabilidad, transparencia y objetividad a la mente.
Los últimos seis sutras comienzan a contar para la experiencia espiritual
más elevada.

29. prasankhyanepyakusidasy sarvathavivekakhyater dharmameghah

samadhih
El yogui, que no tiene interés propio ni siquiera en los estados más
elevados, permanece en un estado de discernimiento discriminativo constante
llamado samadhi dharmamegha (nube de dharma).
Ya hemos cubierto una variedad de diferentes categorías de samadhi.
Dharmamegha samadhi no necesariamente representa una forma separada.
Es mas o menos un sinónimo del samadhi asamprajnata. Pero también es una
vista en cámara lenta y congelada de la maduración del asamprajnata samadhi
hacia la plena realización del Ser.
Antes de seguir examinando el dharmamegha samadhi, repasemos las
condiciones anteriores:
Nirodha se desarrolló hasta el punto en que se experimentaron
niveles más bajos de samadhi, lo que llevó al yogui a la fuente de la
percepción individual (véase el sutra 1.17, samprajnata o samadhi
cognitivo).
El yogui pierde interés en buscar o apegarse a todas y cada una de
las recompensas, tanto espirituales como mundanas. Representa
param vairagya, el último estado de desapego mencionado en el
sutra 1.16.
Viveka, la facultad del prejuicio, ha alcanzado su máxima
expresión: un conocimiento inquebrantable de la diferencia entre lo
que cambia (Prakriti) y lo que no cambia (Purusha) (ver sutra 2.26,
que presenta viveka como una forma de superar la ignorancia).
El funcionamiento de las gunas ha alcanzado su nivel más refinado:
el sattwa purificado ha llevado a la omnisciencia (ver sutra 3.50);
los rajas purificados han conducido a una actividad sin ataduras (ver
sutra 4.29); y tamas, limpiado de la pesadez excesiva, conduce a un
cuerpo estable capaz de una quietud perfectamente relajada que no
 impone indebidamente su presencia en la mente contemplativa (ver
sutras 2.47 y 2.48 en p.
El tirón de lo Universal, que comenzó a distinguir la diferencia
entre el ego y el Cuerpo, ahora es casi abrumador. La mente,
purificada de la ignorancia, es virtualmente atraída por la fuerza de
un poderoso imán hacia la unión con el Absoluto como una barra de
hierro, libre de moho y barro espesos e incrustados.
Eso nos ayuda a describir samadhi dharmamegha. El primer desafío que
enfrentamos al examinar este estado es traducir la palabra "dharma". Es un
término rebosante de significados importantes, la mayoría de los cuales se
dividen en una de dos categorías:
Virtud, ley, deber, propósito de vida y rectitud
Forma, característica o función (la palabra se usa de esta manera en
los sutras 3.13 y 4.12) Además, el resultado es el mismo
independientemente de la interpretación. Hay un cambio
permanente en la identidad de uno que depende de las acciones y
sistemas de la sustancia mental a la conciencia pura e inmutable que
es Purusha.
El milagro de Raja Yoga es que el entrenamiento para este estado no fue un
esfuerzo valiente para negar o atormentar el cuerpo y la mente, sino prácticas
sencillas y efectivas.

30. tatah kleshakarmanivrittih

Todas las aflicciones y Karmas cesan de ese samadhi.
Dharmamegha samadhi elimina todas las aflicciones y quita al practicante
de la rueda de causa y efecto. El yogui se convierte en un jivanmukta, un ser
liberado mientras aún está en el cuerpo; una experiencia que nos espera a todos,
aunque no sabemos cuándo compare este sutra con el sutra 1.24, donde las
virtudes de Ishwara incluyen no verse afectado por las aflicciones, los actos o los
frutos de las acciones. ¿Sri Patanjali está sugiriendo que en el nivel del
dharmamegha samadhi, nos damos cuenta de que somos idénticos a Ishwara, el
Purusha Supremo de alguna manera significativa? ¿Estamos realmente más allá
de todas las aflicciones: arrogancia, egoísmo, deseo, aversión y apego corporal?
(Ver párrafo 2.3). ¿Podría ser que de hecho estemos libres de toda confusión
kármica? ¿Somos realmente así de libres?
Claro, e incluso más. Entendemos este grado de libertad con dharmamegha
samadhi porque la ignorancia pierde su impacto en nuestras mentes.
Sutras relacionados: 2.3–2.9: klesas (obstáculos); 2.10, 2.11 y 2.26:
métodos para eliminar klesas; 2.27: "En la etapa final, la sabiduría de uno es
séptuple". Las últimas tres etapas de este sutra describen una experiencia similar
a la discutida aquí.

31. tada sarvavarannamalapetasy jnanasyaanantyajgyeyam alpam

Entonces, todas las cubiertas e impurezas del conocimiento se eliminan por
completo. Lo que queda por saber es casi nada, por la infinidad de este
conocimiento.
Dharmamegha samadhi elimina todas las impurezas que oscurecen el
conocimiento. En este sutra, no debe confundirse que la "inteligencia" es
información obtenida a través de los sentidos o la conceptualización.
Aquí "conocimiento" representa el dharmamegha samadhi, la experiencia
intuitiva directa. La "infinidad de este conocimiento" no se refiere, por tanto, a
una expansión interminable de hechos, sino al reflejo del Purusha —conciencia
pura e ilimitada, testigo de todos los fenómenos— en una mente sátvica pura.
Este sutra dice que "lo que queda por saber es casi nada". La respuesta a
estas preguntas es lo que queda por saber: ¿cuál es la experiencia de la
conciencia cuando está desprovista de contenido y ubicación (ego) y fuera del
tiempo? ¿Quién soy yo cuando el único "yo" que ahora conozco desaparece?
 Sutra relacionado: 3.55: "El conocimiento intuitivo (que trae la liberación)
es el conocimiento discriminativo trascendente que comprende simultáneamente
todos los objetos en todas las condiciones".

32. tatah kritarthanan parinamakramapari samaptirgunanam

Luego, las gunas terminan su secuencia de transformación porque han
cumplido su función.
Las gunas son como profesores que nos dan las lecciones que necesitamos
para ir más allá de la ignorancia. Una vez que hemos aprendido las lecciones y
superado los exámenes, ya no tenemos que volver a estudiar la misma materia.
Nuestras mentes se están liberando de las limitaciones de la naturaleza. La
medida de Prakriti que constituía el cuerpo y la mente humanos, que hasta ahora
se había conocido como nuestra propia identidad, una realidad tridimensional
sólida, comienza a disolverse en la experiencia de la conciencia como la única
realidad independiente e inmutable. Tiempo y las relatividades espaciales se
funden en una unidad cósmica, la conciencia pura y perfecta del Ser.
Sutra relacionado: 2.18: "Lo visible es de la naturaleza de las gunas ... cuyo
propósito es dar al Purusha tanto experiencias como liberación".

33. kshannapratiyogi parinamaparantanigrarhyah kramah

Al final de sus transformaciones, se puede reconocer la secuencia (de
transformación) y su contraparte, momentos en el tiempo.
Todos los esfuerzos que el yogui ha realizado para erradicar la ignorancia
tienen como objetivo: la percepción errónea, la idea errónea de que la identidad
propia se limita al cuerpo-mente. Esta ilusión fue ayudada por la fascinación del
ego por la danza de Prakriti, el juego interminable de objetos y eventos que
encantan la atención de la mente. No es tanto que el ego sea crédulo (aunque
puede serlo y a menudo lo es); es más bien que el espectáculo de Prakriti es tan
convincente. Es un espectáculo cuya esencia misma está perfectamente diseñada
para engañar nuestros sentidos y provocar errores de percepción. (Pero tenga en
cuenta que esta serie no es una broma cruel; es un drama diseñado para
entretenernos y enseñarnos, para darnos las ideas que necesitamos para lograr la
autorrealización).
Por ejemplo, cuando miramos una ramita, nuestros sentidos la interpretan
como un trozo continuo de materia. Nuestra comprensión de la solidez de la
ramita no se altera a pesar de que sabemos que la investigación ha demostrado
que la ramita en nuestra mano es en su mayoría vastas extensiones de espacio
vacío intercaladas con minutos de partículas que no necesariamente tienen una
existencia material.
Este sutra explica que la transición, que es cómo percibimos el tiempo, es
realmente la medida más corta de tiempo, un conjunto de estados sucesivos
distintos asociados a momentos. Es algo así como los viejos folioscopios de
dibujos animados donde se encuadernan una serie de bocetos secuenciales en un
pequeño libro. La diferencia entre una imagen y la siguiente es tan pequeña que
es posible que no notemos ninguna variación. Pero cuando volteamos la serie
frente a nuestros ojos rápidamente percibimos el cambio. Las figuras de la
caricatura parecen moverse. Cada dibujo es un estado distinto que fluye más allá
de nuestros ojos en momentos de tiempo. Experimentamos una ilusión tan
poderosa cada vez que vamos al cine, este proceso se puede crear.
Al igual que con los flipbooks de dibujos animados, de hecho, las películas
son una serie de imágenes fijas, cada una ligeramente diferente, proyectada en
una pantalla en rápida sucesión. Es porque en las imágenes experimentamos
movimiento que podemos involucrarnos en la historia que se presenta. Y
podemos ser felizmente seducidos por la ilusión del movimiento hasta que
sucede algo que interrumpe el flujo de imágenes individuales que se mueven
más allá de la luz del proyector o transfieren nuestro enfoque del marco. Ya sea
un mal funcionamiento técnico, un fuerte estornudo cerca, el acogedor aroma de
palomitas de maíz calientes o un insistente toque en el hombro de un amigo, el
resultado es idéntico. El "mundo del cine" deja nuestra atención y es devuelto a
nosotros y a nuestro entorno. En otras palabras, volvemos al "mundo real". Las
prácticas de Yoga están destinadas a llevarnos a una experiencia similar con
respecto a Prakriti.

34. purusharthashoonyanan gunanan pratiprasavah kaivalyan,

svaroopapratishtha va chitishaktiret
Esto manifiesta la condición última de la liberación, mientras que las gunas
se reabsorben en Prakriti, sin tener más interés en servir al Purusha. Y, para
mirarlo desde un ángulo diferente, la fuerza de la conciencia se establece en su
propia existencia.
El Yo como Realidad Verdadera se experimenta directamente como una
verdad ineludible para el yogui plenamente realizado. La ignorancia se
desvaneció. La identificación errónea de Purusha con Prakriti se ha ido para
siempre; el yogui "ve" la verdadera naturaleza de la existencia y está
completamente libre de todas las limitaciones y dolores.
El deber de la naturaleza se cumple, esta misión desinteresada que nuestra
dulce nodriza, la naturaleza, se ha encomendado. Amablemente toma de la
muñeca, por así decirlo, el alma que se olvida de sí misma y le muestra todos los
encuentros del mundo, todas las formas, llevándola cada vez más alto a través de
los diversos cuerpos, hasta que su gloria perdida regresa y recuerda la suya
propia. existencia. Luego, la buena madre regresa por el mismo camino que
vino, por otros que también se han perdido en el desierto sin caminos de la vida.
Por tanto, trabaja sin principio ni fin; y así el río interminable de almas
desemboca en el océano de la felicidad, de la autorrealización a través del placer
y el dolor, del bien y del mal.

 CONCLUSIÓN
Los Yoga Sutras de Patanjali, escritos hace siglos, se consideran el mayor
texto bíblico de la filosofía yóguica india. Las características de estos "hilos" son
extremadamente concisas y describen puntos o estrategias importantes de
manera sucinta y, a menudo, específica. Tales sabidurías fueron inicialmente
orales, aclaradas y establecidas por comentarios de un maestro que dirigía al
alumno.
Esta obediencia meditativa de liberación se conoce como Raja-Royal yoga,
o el yoga de ocho patas que se menciona a continuación:
1. Restricción: no violencia, no mentir, no engañar, no codiciar y no
apegar
2. Observaciones: limpieza, felicidad, disciplina, estudio propio y
entrega a Dios Supremo.
3. Postura o ejercicios
4. Prueba de aliento
5. Sublimación o retracción de los sentidos
6. Atención
7. Meditación
8. Concentrarse.
El yoga de meditación se puede describir como unión y el yoga también es
un esfuerzo para educar al yogui, el que practica yoga y cómo lograr la unión
con la Conciencia Suprema que llamamos dios. El yoga nos ayuda a conquistar
la idea de que nuestra identidad como 'persona' es una impresión falsa y que
nuestra alma es el verdadero Yo.
El objeto de estos sutras no es mostrar cómo hacer correctamente los
asanas, o la mejor manera de sentarse a meditar. Se creía que antes de aprender
las enseñanzas, el instructor ya les habría enseñado a los estudiantes los
conceptos básicos y necesarios de las técnicas de meditación y asanas.
 Estos sutras se dividen en cuatro secciones (padas).
1. Samadhi Pada I: Meditación y contemplación
2. Sadhana Pada II: Pasos para la unión
3. Vibhuti Pada III: Unión lograda y sus resultados
4. Kaivalya Pada IV: Ilustración y libertad
El Yoga Sutra ofrece una excelente cohorte para aquellos que usarían la
meditación (dhyana) y otras actividades de yoga adicionales como un pasaje
espiritual práctico para despertar y liberarse. Es importante utilizar los Yoga
Sutras como cualquier libro instructivo o manual de la industria para asegurarse
de que el verdadero instructor interno se despierte con su propia práctica.
Algunos traductores recomiendan leerlo un poco, luego practicarlo, leerlo más y
practicar más, y así mejorar el proceso. Por eso debemos aprender yoga para
desarrollar nuestras creencias y la única forma de descubrir su verdadera
naturaleza es practicándolo. Nuestras creencias deben conducir a la "realidad",
no al revés.
El corazón abierto revela que los Yoga Sutras como experiencia
libro de trabajo, también se confunde con el punto de vista de un libro
religioso que podría usarse para realizar investigaciones sobre la mente común o
el intelecto. El laboratorio es el mundo completo y también la verdadera
naturaleza de la conciencia. Encontrar la verdad y el instrumento del
conocimiento es encontrar en esta misma vida el área del conocimiento y la
experiencia que es la independencia. La sabiduría es por carácter transracional y
transconceptual; también es más grande que cualquier ola de pensamiento
producido, noción digital, así como tecnología. Un intelecto humano y sus cinco
sentidos son insuficientes para trazar un mapa completo de las espirales de giro
del universo holográfico, y Patanjali autentica en todas partes que esta verdad
holográfica se puede encontrar de cerca si dejamos de lado nuestros prejuicios y
perspectivas predeterminadas e impresiones falsas.
 Según Patanjali, tanto el conocimiento como el intelecto (buddhi) provienen
de una antigua inteligencia sin fuente de la mente infinita universal y esa es la
luz pura siempre presente que habita detrás de la conciencia a menudo llamada
param purusha. Está disponible en todo momento, pero solo si elegimos
buscarlo. Patanjali dice que la meditación comienza a dar sus frutos cuando el
pensamiento lineal tradicional termina y se disuelve; y la conclusión de la
meditación también podría ser Samadhi (incorporación completa). Aquí, se
supone que la práctica del yoga es el sustantivo, el resultado y el método. El
objetivo sin objeto debe ser un verdadero ser humano absoluto. Así, el samadhi
sin cultivar alcanzará la máxima libertad. La práctica sola puede ayudarte a hacer
que el yoga sea exitoso. Solo leer en un libro sobre el tema y citarlo o pensar en
él no ayudará. Dicho esto, cuando se usa junto con la práctica del yoga, este libro
todavía tiene un valor significativo.
Así, Patanjali reitera la advertencia contra la inutilidad de avanzar en la
meditación a través del intelecto; en cambio recomienda que es importante
observar los frutos del yoga como la adquisición de conocimiento
transconceptual. Mientras que la emancipación depende de desechar los
mecanismos de creación y los sistemas de creencias. A través de la práctica de la
meditación, los signos iniciales de logro son el surgimiento de tales límites y la
conciencia inmediata de ellos como obstáculos. Esto animará a uno a mirar los
sutras desde su propia perspectiva y experiencia meditativa para comprender los
sutras a un nivel más profundo. Entonces, en un acontecimiento mucho más
profundo y en una sabiduría viva del espíritu neutral, uno tiene que confiar en
los sutras para obtener la ventaja verdadera y duradera. El objetivo no es estudiar
los Sutras del Yoga como una conclusión en sí misma o como una entidad
externa comprensible, sino utilizarlos como un esfuerzo combinado para
practicar, y que fusionados de una manera auténticamente equilibrada produce
un conocimiento y una liberación que patenta. en nuestro día a día.
Samadhi Pada (capítulo uno) es una sinopsis de la composición de la vida
iluminada (samadhi) que describe el sistema yóguico, informando su teoría
crítica, objetivos y métodos. Representa al yoga como el proceso de asimilación
o unión consciente de una conciencia restringida que funciona dentro de un "yo"
reprimido y lleno de ego que se ha vuelto deshonrado, desarticulado o
desconectado de su verdadero carácter universal de la mente. La raíz prehistórica
de la conciencia, el espíritu causal espiritual y universal, el espíritu eterno sin
forma y sin comienzo, o el comienzo de todo el mundo.
infundir conduce al Yo.
En sánscrito, el estado mental se llama 'citta-vritti' y en los Sutras del Yoga,
los cambios, torsiones o parcialidad de la mente podrían ser una descripción de
citta-vrtti. También es el estado tradicional y normal, aunque artificial, de la
humanidad actual. Es un estado de conciencia borroso y debilitado (citta) que
tiene una estructura alterada, vaga y perturbada (Vritti). Esto entonces se ve
como una hierba que sopla en el viento, un patrón de vidrio agrietado o un giro
insuficiente que típicamente se impone al escenario natural sin obstáculos,
enorme y extremo de la pura conciencia inusual (cit) como normalidad. El apego
de Vritti a citta produce citta-vrtti; también podría definirse como la elaboración
de patrones de pensamiento que no son naturales, injustos, distorsionados,
contraproducentes y limitados, como un giro que endurece el estado inactivo y
crudo de separación sin fin y auto-distanciamiento espiritual que distingue el
pensamiento común de doble ánimo. Así que este camino de establecer la
integración y el re-reconocimiento dentro del círculo de samadhi se aclara desde
I.5 hasta el final de Pada I (nirbija samadhi).
En la práctica espiritual sánscrita, la sadhana es prominente. Para que un
yogui cambie de una forma de vida pre-subsistente desconectada, escabrosa y
consternada, a establecer vínculos con el todo fundamental donde el vuelo de la
liberación se conoce como Yoga Sadhana se otorga al espíritu vivo intrínseco de
un être. En este capítulo se muestra una comparación de la experiencia a través
de la práctica y varios otros elementos. En el contexto de hipótesis confirmadas,
presunciones o cualquiera de los otros Vritti, los otros numerosos componentes
pueden ser brevemente explicados como convencionalizaciones, siguiendo
clichés, estudiando creencias políticamente aceptadas. Entonces, en este Pada se
da un enfoque principal al trabajo. Patanjali también aclara que el verdadero
yoga es solo para practicantes de yoga y no solo con fines educativos.