Crisis: ¿ecológica o ecológico-mundial?

*
Jason W. Moore†

¿Cómo conocemos una crisis ecológica cuan-
do la vemos? Para gran parte del mundo, la res-
puesta es un poco como el viejo cliché acerca de
definir la pornograf ía: lo sé cuando la veo. Las
respuestas de sentido común a las preguntas
espinosas siempre tienen un núcleo de verdad.
Pero, ¿es el sentido común un buen sentido? El
cambio climático está incuestionablemente im-
plicado en la crisis de nuestros tiempos, y no
hay duda de que el CO2 y los gases de efecto in-
vernadero son importantes para estos cambios.
Pero ¿tiene sentido comprender el calentamien-
to global principalmente como una acumulación
de moléculas? El pensamiento que sigue de este
sentido común podría oscurecer más de lo que
aclara sobre las turbias realidades significadas
por el lenguaje de la «crisis ecológica». Porque el
fetichismo molecular no es tan empíricamente
erróneo como culpable de confundir los datos
biosféricos con hechos históricos. Este enajena
los datos de la totalidad del cambio histórico,
confundiendo el tiempo y el espacio con la his-
toria y la geograf ía. Las acumulaciones molecu-
lares, los agotamientos geológicos, las difusoras
toxificaciones, se han convertido en hechos his-
tóricos (y en potenciales indicadores de crisis
ecológica) a través de los movimientos de la civi-
lización humana, y sobre todo del sistema-mun-
do moderno.
Si esta historia es vista típicamente como una
historia de relaciones humanas con consecuen-
cias ambientales, una síntesis más amplia es su-
gerida por cuatro décadas de pensamiento verde:
la modernidad no actúa sobre la naturaleza sino
que se desarrolla a través del tejido de la vida. Yo
he dado en llamar esta síntesis emergente «eco-

* Publicado originalmente bajo el título «Crisis: Ecological or World-Ecological?» en: Caroline Wiedemann y Soenke
Zehle (editores), Depletion Design: a Glossary of Network Ecologies. Amsterdam: Institute of Network Cultures, 2012, 73-
78. Artículo traducido por Luis Alfredo Garrido Soto.
†
Jason W. Moore es profesor titular de sociología en la State University de New York (Binghamton), coordinador de la
World-Ecology Research Network, e investigador asociado del Fernand Braudel Center en SUNY-Binghamton
Es autor de Capitalism in the web of life (Verso 2015).

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logía-mundo». El sistema-mundo, en esta visión,
es una ecología-mundo capitalista. Es una civili-
zación que une la acumulación de capital, la bús-
queda de poder y la producción de la naturaleza
en unidad dialéctica. Ecología-mundo es una
forma de nombrar los procesos por medio de los
cuales la civilización capitalista emerge como un
baile de naturalezas humanas y extra-humanas.
Es una forma de reenfocarse en el baile mismo,
abarcando a los individuos pero no reducible a
sus interacciones. Esta óptica es una protesta
contra el dualismo cartesiano y una alternativa
a él, aborda el capitalismo como una relación
de toda la naturaleza, incluyendo aquellas rela-
ciones simbólicas y materiales entre humanos a
menudo vistas como incuestionablemente so-
ciales. Las relaciones del capital, el trabajo, y el
poder se mueven a través, no alrededor, de la
naturaleza. Ellas mismas son «fuerzas natura-
les específicamente aprovechadas» (Marx). Las
economías-mundo no interactúan con ecolo-
gías-mundo; las economías-mundo son ecolo-
gías-mundo.
En este concepto, ecología no es un sustanti-
vo modificado por un adjetivo geográfico; ni es
un sinónimo para las relaciones al interior de las
naturalezas extra-humanas. En cambio, ecología
gira en torno al oikeios (después de Teofrasto)
como la relación simultáneamente generativa
y destructiva de las especies y los ambientes. El
cambio metodológico decisivo es desde un car-
tesianismo verde que privilegia las interacciones
de las naturalezas humana y extra-humana hacia
una que pone la relación (el oikeios) en el cen-
tro. El argumento es homólogo a (e intersecta)
la comprensión de Marx de la ley del valor como
trabajo abstracto. Es imposible, como Marx ar-
gumenta, comprender la interacción histórica-
mente específica de los valores de cambio y va-
lores de uso sin comprender las relaciones del
valor que dan auge a configuraciones específicas
y patrones históricos de intercambiabilidad y
utilidad.
Por qué el valor de cambio y el valor de uso:
léase naturaleza humana y extra-humana. Las
interacciones de esta última son mejor con-
sideradas como los resultados de un proceso
histórico subyacente (valor-como-oikeios), no
su punto de partida. A través del oikeios po-
dríamos construir ricas totalidades de muchas
determinaciones —tales como las civilizacio-
72
nes y sus inevitables crisis— hechas y rehechas
por medio de la actividad constructora de am-
bientes de todas las especies (¿hoy alguien duda
que las malezas, o enfermedades, son actores
históricos significativos?). A través del oikeios,
aparecen nuevas conexiones históricas, hechas
posibles gracias al trascender la violencia sim-
bólica del dualismo cartesiano. Aquí las múl-
tiples modernidades de la ecología-mundo ca-
pitalista —financiarización, industrialización,
revoluciones científicas, hegemonías cultura-
les, formaciones patriarcales y órdenes raciales
(todas estas y más)— son reveladas como ma-
nojos desordenados de naturalezas humanas y
extra-humanas. Estos manojos son a la vez sim-
bólicos y materiales, y no es por ningún motivo
un simple (o incluso útil) ejercicio para separar
los dos. Al frente y en el centro está la dialéctica
a través de la cual los humanos simultáneamen-
te crean y destruyen múltiples ambientes, por
medio del cual cada ambiente simultáneamente
estimula y desestimula el manojo específico de
especies que sostiene (humanos, entre otras).
Esta dialéctica desaf ía directamente el monolito
«humanidad» significado por el término popu-
lar «el antropoceno», una descripción que crea
un falso agregado de actividad humana cuyas
diversas, desiguales e históricamente desiguales
geograf ías son reificadas, y cuyo campo gravita-
cional unificante (la acumulación de capital) es
invisibilizado.
Tal invisibilización es un complemento natural
a la cosmovisión cartesiana que procede de la in-
teracción entre dos monolitos, naturaleza/socie-
dad. La contribución histórica del cartesianismo
verde fue iluminar lo que estaba anteriormente
invisible. El procedimiento de iluminación fue
crear binarios de conductores sociales y conse-
cuencias ambientales, antes que dar cuenta de
las cambiantes configuraciones del oikeios. De
este modo el cartesianismo verde produjo his-
torias ambientales de procesos sociales antes
que, digamos, mirar al imperialismo o la in-
dustrialización como historia ambiental, como
desordenados manojos de naturalezas humana
y extra-humana. Sin embargo, sería poco cari-
tativo y ahistórico considerar el procedimiento
anterior (la historia ambiental de) deficiente en
un sentido abstracto; sus maravillosas contra-
dicciones sugirieron el cambio paradigmático
que estamos viendo hoy en día (historia ambien-

tal como). Este cambio no es de pequeña conse-
cuencia. Porque la visión de que la financiariza-
ción tiene consecuencias ambientales implica un
conjunto diferente de respuestas intelectuales y
políticas desde el punto de vista de que la finan-
ciarización es una forma de organizar la natura-
leza. Pero ¿es la «naturaleza» mejor considerada
como una dimensión entre muchas? No estoy
tan seguro. La perspectiva de un cartesianismo
débil aún predomina hoy en día, identificando
la naturaleza como uno de los muchos dominios
relacionales importantes. Sin embargo, la ecolo-
gía-mundo sugiere una alternativa: la naturaleza
no es uno de los muchos dominios de la expe-
riencia humana, sino la matriz histórica dentro
de la cual las contradicciones de la modernidad
se desenvuelven.
Los límites del cartesianismo verde entran en
un foco agudo cuando consideramos los térmi-
nos pareados, «límites naturales» y «crisis eco-
lógica». Para su duradero crédito, los verdes son
mejor conocidos por hacer sonar la alarma, a
inicios de los 70, sobre los inminentes «límites
del crecimiento». La tesis es lo suficientemente
simple: el crecimiento económico moderno crea
escaseces relativas en la naturaleza. Los límites
impuestos son aquellos de la naturaleza externa
primero, y de las contradicciones sociales se-
gundo. Ahora, la primera cosa que se necesita
decir es que no hay tal cosa como la naturaleza
externa, al menos no en la manera en que la frase
es comúnmente entendida. Ni hay contradiccio-
nes sociales. Hay límites, y hay contradicciones.
Pero éstas no son sociales ni ambientales, preci-
samente porque no hay tal cosa como conflicto
y contradicción entre los humanos que no sea
simultáneamente una relación dentro de la tota-
lidad de la naturaleza.
Las civilizaciones crean límites que derivan de
las fuentes originarias de su dinamismo. El ge-
nio del capitalismo fue movilizar la naturaleza
extra-humana para incrementar la productivi-
dad del trabajo humano. Esto fue evidente desde
el largo siglo XVI, cuando el capitalismo efectuó
una revolución en la escala, alcance y velocidad
de la transformacion del paisaje sin precedentes
en la historia humana. Esta revolución se basaba
en la frontera como un modo de aumentar la pro-
ductividad del trabajo, que se convirtió en la prin-
cipal métrica de la riqueza de la civilización. Los
límites que toman lugar hoy día son aquellos de la
CRISIS: ¿ECOLÓGICA O ECOLÓGICO-MUNDIAL?
configuración específica del oikeios (como valor)
que ha gobernado los amplios contornos moder-
nos de riqueza, poder, y especies/ambientes.
Si tomamos las «charlas de los límites» como
proposición metodológica (sobre relaciones)
antes que como un reclamo empírico (sobre
sustancias), podemos dar mejor sentido a la
turbulencia global de hoy en día. Los hechos
geológicos del cénit del petróleo, por ejemplo,
se han convertido en hechos históricos a través
de un marco histórico en que las particularida-
des geológicas y geográficas influencian nuevas
condiciones de, y constricciones sobre, la acu-
mulación de capital. La geología se vuelve una
cuestión de determinación, no determinismo. El
problema analítico no es si más petróleo puede
ser extraído en una abstracta curva de la ofer-
ta, sino si más petróleo puede ser extraído con
menos y menos trabajo. El petróleo se vuelve
cénit del petróleo solo en condiciones ecológi-
co-mundiales específicas.
Los límites del capitalismo incluyen las reali-
dades biof ísicas y biosféricas pero no son redu-
cibles a ellas. Tales realidades están más comple-
tamente elaboradas una vez situadas dentro del
peculiar proyecto civilizacional del capitalismo,
en sí mismo situado en el tejido de la vida. Des-
de el siglo XVI, el ascenso del capitalismo estaba
fundamentado en una estrategia que hizo épo-
ca, que puso en movimiento pequeñas cantida-
des de capital y poder militar para apropiarse
de vastos océanos de los «regalos libres» de la
naturaleza. La fecunda observación de Marx de
que la fertilidad del suelo podría «actuar como
un incremento del capital fijo» —aumentando
la productividad del trabajo— es relevante más
allá de la temprana historia del capitalismo. Se
mantiene para la larga historia del cercamiento
y agotamiento de las vetas de carbón, campos
de petróleo, acuíferos, y campesinados a lo largo
del espacio y el tiempo del capitalismo histórico.
Desde esta perspectiva, el problema principal
no es el «cénit de todo» sino el cénit de apro-
piación. El problema del capital hoy día no es el
agotamiento en lo abstracto, sino las contracti-
vas oportunidades para apropiarse baratamente
de la naturaleza (con menos y menos trabajo).
Este enfoque relacional a los límites ci-
vilizacionales dirige nuestra atención a aquellos
momentos cuando las relaciones estratégicas
que gobiernan una civilización llegan a un pun-
73
 Laberinto nº 47 / 2016
to muerto. Una de dos cosas suceden cuando las
civilizaciones llegan a un punto muerto tal. Tí-
picamente, reestructuraciones importantes no
obstante cuantitativas ocurren. Más raramen-
te, el viejo sistema no puede reestructurarse, y
emergen nuevos modos de producir poder, ri-
queza y naturaleza.
El punto muerto del régimen de acumulación
financiarizado del neoliberalismo es uno de tales
puntos muertos. Tales momentos son, al menos,
momentos cruciales en la vida del capitalismo.
Esos son crisis ecológico-mundiales.
Desde finales de la Edad Media hemos visto dos
formas de crisis ecológico-mundiales, epocales y
de desarrollo. Estas son crisis de formas civiliza-
cionales de organizar la naturaleza, incluyendo
los humanos. Entonces, no son los suelos y las
especies, los bosques y los combustibles, los que
hacen las crisis ecológico-mundiales, sino las re-
laciones de poder, producción y reproducción
que se mueven a través de los bosques y combus-
tibles, suelos y especies (y por supuesto, mucho
más allá de estos). No hay una crisis «ecológica»
junto a las otras crisis, puesto que el mosaico de
relaciones constitutivas (poder, capital, ciencia,
etc.) en sí mismas son complejos manojos de na-
turalezas humana y extra-humana.
La primera de las dos formas de crisis ecoló-
gico-mundial puede verse en el largo siglo XIV,
durante la crisis del feudalismo. Esta fue, resultó
ser, una crisis epocal. Lejos de ser una crisis bio-
física o atmosférica estrechamente concebida —
aunque tales puntos de inflexión claramente es-
taban en juego— la crisis relevante fue la de las
relaciones organizativas básicas del feudalismo.
Este fue el irreversible derrumbe de la específica
dinámica señor-campesino que reprodujo el po-
der feudal. La civilización feudal vivió y murió so-
bre la extracción política de plusvalor (la relación
señor-campesino), aunque reconocía derechos
consuetudinarios del campesinado a la tierra. El
orden agrario resultante no proporcionaba ni la
coerción ni el incentivo necesario para sostener el
aumento de la productividad, mucho menos para
revertir el estancamiento agrícola en el largo pla-
zo. Aunque se hable normalmente de agotamien-
to del suelo como si fuese un asunto de propieda-
des biofísicas, estas propiedades solo se volvieron
importantes a través de la relación señor-campe-
sino, el centro gravitacional del feudalismo. Los
límites del feudalismo eran históricos y relaciona-
74
les, no absolutos y externos. El agotamiento del
suelo inscrito en esta crisis civilizacional fue una
contradicción fundamental —porque la produc-
tividad del trabajo era decisiva a la extracción de
plusvalor— pero solo un irritante menor al orden
capitalista que vino a continuación, precisamente
porque la tierra se convirtió en un activo fungible
y a disposición. ¿Tierra agotada? Muévanse a la
frontera. Este fue el lema estampado en el escudo
de armas del capitalismo temprano.
El punto esencial es elemental, aunque rara-
mente profundizado: los «límites del crecimien-
to» son históricamente específicos. La visión con-
vencional es pensar la crisis ecológica en términos
de flujos disminuidos de sustancias: insuficiente
alimento, insuficiente energía del petróleo. Pero
podría ser más productivo pensar la crisis como
un proceso a través del cual formas fundamen-
talmente nuevas de ordenar las relaciones entre
humanos y el resto de la naturaleza toman lugar.
Efectivamente hay llamativos paralelismos entre
nuestra situación hoy y una amplia Europa feudal
en 1300: el régimen agrícola, después de destaca-
bles ganancias de productividad, se estancó; una
proporción creciente de población vivió en ciu-
dades; redes comerciales expansivas conectaron
centros económicos a larga distancia, y flujos epi-
demiológicos entre ellas; el cambio climático (la
«pequeña glaciación») destacó un orden eco-de-
mográfico ya sobre-extendido; y la extracción de
recursos vitales, especialmente en plata y cobre,
enfrentó nuevos desafíos geo-técnicos.
La segunda forma de crisis ecológico-mundial
es de desarrollo. Estas crisis marcan las transi-
ciones desde una fase del capitalismo a la otra.
Una de tales crisis de desarrollo sucedió des-
pués de 1763 y no sería resuelta hasta después
de 1815. La temprana revolución industrial
también marcó el fin de la revolución agrícola
que hizo posible la industrialización inglesa en
primer lugar —en gran parte al inundar el país
con alimento barato y trabajo barato. El estan-
camiento agrícola no estaba confinado a Ingla-
terra, y cayó la productividad, la desigualdad se
amplió y los precios de los alimentos subieron a
través de la ecología-mundo atlántica en esa épo-
ca. El aumento de los precios de los alimentos
amenazó el ascenso del capitalismo industrial,
como observó Ricardo en aquel entonces. En
Inglaterra, los precios de los alimentos subieron
cuatro veces más rápido que el índice industrial

de precios al final de siglo XVIII, un momento
clave de crisis ecológica de desarrollo. El dispa-
rado precio del pan en Francia contribuyó a los
problemas acumulados del país y a los eventos
de 1789 (¿sombras de la primavera árabe?). La
productividad del suelo podría haber sido incre-
mentada, pero solo a través de la intensificación
del trabajo, y esto hubiese consumido el trabajo
necesitado por la industria y el imperio. La solu-
ción en última instancia fue encontrada en dos
grandes fronteras, rindiendo dos grandes fuen-
tes de ganancias inesperadas. La primera fronte-
ra fue vertical, moviéndose adentro de la Tierra
para extraer carbón. La segunda fue horizontal,
moviéndose a través de la Tierra para producir
trigo, especialmente en Norteamérica. Cuando
otra «gran depresión» llegó en 1870, la era de rá-
pida industrialización fue posible sobre la base
de alimento barato, entregado por el trabajo
co-operativo de ambas fronteras, con hambruna
masiva en el Sur de Asia y China y genocidio en
Norteamérica como contrapunto civilizacional.
¿Es el despliegue de la Gran Recesión del siglo
XXI la última en una historia más larga de crisis
de desarrollos que ha trascendido el capital, o es
un punto de inflexión epocal? Vale la pena recor-
dar la distintividad de la era dorada menos que
brillante del neoliberalismo. En contraste con las
eras doradas del poder mundial estadounidense
y británico de mediados del siglo XX y mediados
del siglo XIX, la era 1938-2008 no se construyó
sobre una revolución industrial en la productivi-
dad del trabajo. ¡Muy al contrario! Las factorías
de robots del futuro, ampliamente anticipadas
en los 70, nunca se materializaron. El futuro se
convirtió en un mundo de talleres, excedente de
humanidad, doctrinas del shock, no de fábricas
automatizadas. El plusvalor fue realizado a través
de apropiaciones sin precedentes (crecientemen-
te financiarizadas en el tiempo), apoyadas por el
despliegue sin precedentes de poder coercivo y
disciplinario a escala mundial. Los dos momentos
de la frontera y la acumulación coerciva-intensiva
estaban estrechamente vinculados. El capitalismo
neoliberal en sí mismo sostenido por la apropia-
ción de los regalos libres restantes para la toma:
las fronteras petroleras del Mar del Norte, Alaska,
África occidental y el Golfo de México; la cresta
de la agricultura de la Revolución Verde en el Sur
de Asia, apropiando y agotando el suelo fértil y el
agua barata; la integración del antiguo bloque so-
CRISIS: ¿ECOLÓGICA O ECOLÓGICO-MUNDIAL?
viético en el mercado mundial, permitiendo que
los metales y petróleo baratos reduzcan los costos
de producción después de 1989; la apropiación
del campesinado chino como un vasto excedente
de trabajo; la privatización de empresas estatales
y cuasi-estatales y de los servicios públicos. Estos
regalos libres no volverán. La Gran Frontera está
ahora cerrada. Cerrada, o muy cerca de estarlo.
Lo que descubrió el capital fue una masa de cuer-
pos humanos cuyo consumo podría ser radical-
mente suprimido, más dramáticamente aunque
quizá no siempre más significativamente en el
Sur Global. Si las tecnologías que promueven la
productividad no estuviesen generalizadas, la era
fue caracterizada por la destacable expansión de
tecnologías coercivas y disciplinarias necesarias
para sostener un régimen mundial de «subconsu-
mo forzado» (Araghi), una que encontró millones
con hambre o que sufren de deficiencia nutricio-
nal inclusive antes que los precios de los alimen-
tos se disparasen en 2007.
Al ubicar las transformaciones socio-ecológicas
de hoy en día dentro de los modernos patrones a
largo plazo y a gran escala de recurrencia y evolu-
ción, comenzamos a iluminar las contradicciones
distintivas en juego en la presente crisis. ¿Estamos
en medio de un punto de inflexión en el capitalis-
mo histórico, no solo una crisis de desarrollo, sino
en una crisis epocal? Si el carácter destructivo de
las crisis de la modernidad ha sido ampliamen-
te registrado —el «qué» y el «por qué» del capi-
talismo en la naturaleza— ha habido muy poca
consideración de cómo los humanos han hecho la
modernidad por medio de transformaciones radi-
cales sucesivas de toda la naturaleza, incluyendo
los humanos. Cómo el capitalismo ha funcionado
a través antes que sobre la naturaleza hace toda
la diferencia. Hemos llegado a un momento pa-
radigmático, uno que permite una manera de ver
la naturaleza y la crisis como irreductiblemente
históricas. En este modo, el capitalismo como
ecología-mundo nos permite una comprensión
de las naturalezas históricamente específicas de la
modernidad como tejidos de liberación y limita-
ción. El punto apenas puede ser sobreenfatizado
si nos tomamos seriamente la idea de que todas
las crisis civilizacionales emergen históricamente,
de las relaciones de los humanos con el resto de
la naturaleza. Y en igual medida, también todos
los proyectos para la liberación de la humanidad
y todos nuestros vecinos sobre el planeta Tierra.
75
FEUDALISMO, CAPITALISMO, SOCIALISMO, O
TEORÍA Y POLÍTICA
DE LAS TRANSICIONES
ECO-HISTÓRICAS*

Jason Moore

Esta descripción eco-histórica sugiere que la
división del trabajo que surgió durante la tran-
sición del feudalismo al capitalismo, estaba en-
tretejida por las relaciones de producción, tanto
como por las relaciones de intercambio –com-
prendiendo ellas juntas lo que Marx llama un
«todo orgánico» (1973: 100). Nos hemos concen-
trado en las dramáticas transformaciones socio-
ecológicas efectuadas por la conquista de las
Américas por Europa, no simplemente porque
fueran dramáticas, sino igualmente porque estas
transformaciones fueron momentos centrales
de la acumulación «originaria» de capital. «Las
Américas no fueron incorporadas a una econo-
mía-mundo capitalista ya existente» (Quijano &
Wallerstein, 1992: 549). Su conquista más bien
fue decisiva en la canalización del resultado de
la crisis feudal hacia el capitalismo.1
La subordinación de las Américas a la ley del
valor no debería ser vista, no obstante, como
exógena a los desarrollos que tuvieron lugar al
interior de Europa. Las fronteras comerciales
31
que avanzaban, del azúcar y la plata, señalando
«la rosada alborada… de la producción capita-
lista» (Marx, 1967, I: 703), alteraron la sociedad
tanto en Europa como en el Nuevo Mundo. Tal
vez lo más signiicativo fue la nueva relación
entre ciudad y campo, vinculada de modos
complejos con los nuevos sistemas de produc-
ción de mercancías en los Mundos, tanto Viejo
como Nuevo. Para mencionar solo algunos
ejemplos, podríamos haber considerado cómo
las relaciones ciudad-campo más geográica-
mente expansivas –y ecológicamente proble-
máticas– desplazaron las relaciones ciudad-tie-
rras interiores de la era feudal. El Ámsterdam
del siglo XVI, por ejemplo, dependía del grano
báltico para una cuarta parte de sus necesidades
(Elliot, 1968: 48). Un resultado fue el extendido
agotamiento de los suelos en las regiones ex-
portadoras de grano de Europa del este en el
siglo siguiente (Wallerstein, 1980: 132-33). Y la

* El texto que se presenta aquí es un extracto de la traducción realizada por Daniel Piedra Herrera del
artículo «Nature and the Transition from Feudalism to Capitalism» publicado en Review, XXVI, 2, 2003, 97.
El artículo publicado en los números 37 y 38 de Laberinto surgieron a raíz de pedirle al autor una introducción
para la selección escogida de la traducción anteriormente mencionada.
1. De aquí la importancia del Nuevo Mundo en relación con el Océano Índico: «Lo que transformó decisi-
vamente la forma del sistema mundial ‘moderno’ no fue tanto la toma portuguesa del ‘Viejo Mundo’ sino la
incorporación española del ‘Nuevo Mundo’» (Abu -Lughod, 1989: 363).
 laberinto nº 40 / 2013

madera que luía desde los bosques bálticos –sin
la cual el auge de las grandes lotas mercantes
Holandesa e Inglesa era inconcebible y que en-
contraron el camino hacia distantes puertos en
Portugal y en Castilla– era extraída a un alto
costo. Para el siglo XVII, la «temeraria explo-
tación» de los bosques de Polonia «produjo un
desierto en el bosque» (Szcygielski, 1967: 94
citado en Wallerstein, 1980: 133, n. 16; también
Richards, 1990: 168). Las dunas de arena inva-
dieron las costas de la Pomerania, donde una
vez prosperaron los bosques (Braudel, 1981:
365; 1961: 256).
Podríamos haber observado que la urbani-
zación del campo en esta era conllevaba no solo
la divergencia entre la ciudad y el campo, sino
también el desarrollo disparejo de la sociedad
rural. Es decir, no solamente se oponía a la
ciudad contra el campo en un antagonismo
dialéctico, sino que el campo era opuesto a sí
32 mismo. Cada vez más la sociedad rural era un
ensamblaje de regímenes de monocultivo –el
grano y la madera en Europa del este, la cría
de ovejas en Castilla e Inglaterra, el azúcar
en las Américas y así sucesivamente. En estos
momentos tempranos de la especialización
regional se encuentran los orígenes de la radical
simpliicación de la tierra que hizo el capitalis-
mo, lo que hoy día se extiende hasta los propios
fundamentos genéticos de la vida.
Finalmente también podríamos haber notado
que no eran solo los esclavos los que sufrían el
uso que hacía el capitalismo de «el cuerpo como
una estrategia de acumulación» (Harvey 2000).
Los campesinos y obreros de Europa prospe-
raron inmediatamente después de la Muerte
Negra, pero sufrieron una dieta deterioradora
después de la reavivación económica del siglo
XV. Para tomar prestada una frase de Lynn
White, esta dieta rica en cereal era una forma
de «aminohambruna» (1962: 75)2. Los salarios
reales cayeron y los señores de la tierra se des-
plazaron de la agricultura cerealera a los pasti-
zales. La cría de animales fue cada vez más mo-
nopolizada por los grandes terratenientes y los
precios de los cereales se movían hacia arriba.
Unos granos cada vez más caros desplazaron a
la aún más costosa carne en la dieta europea.
Como resultado las crisis de subsistencia y las
graves epidemias que tendían a acompañarlas,
persistieron durante todo el «largo» siglo XVI.
La mortalidad en las rápidamente crecientes
ciudades de Europa era alta hasta en los años
promedio, en los «catastróicos» y en los demás
tiempos (Helleiner, 1967: 83). La hambruna
«era tan insistentemente recurrente durante
siglos, que llegó a incorporarse al régimen
biológico del hombre y a incorporarse a su
vida cotidiana» (Braudel, 1981: 73-74). Así fue
que la transición al capitalismo se posibilitó
por un régimen biológico que ponía un pesado
fardo (mal)nutricional sobre los vientres de los
productores directos.
Así, una brecha metabólica –que se iba
siempre ampliando– entre la ciudad y el campo
y crucialmente entre el campo y el mismo
campo, desde los principios mismos del sistema
capitalista mundial. (Los lotes comerciales de
alimentos y los monocultivos de granos de hoy
día, tienen un linaje bien largo). Esta brecha me-

2. Desde 1400 hasta 1750 Europa fue una gran consumidora de pan y era, en más de la mitad, vegetariana…
Solamente esta dieta «retrógrada» le permitió a Europa soportar la carga de una población continuamente
creciente… De lo que la gente generalmente está menos consciente es de que esta situación bosquejada en
1750 –grandes raciones de pan y un poco de carne– era en sí el resultado de un deterioro y no es así cuando
retrocedemos en el tiempo hasta la Edad Media (Braudel & Spooner, 1967: 413-14; ver también Teuteberg,
1975: 64-65).
En verdad, los salarios reales descendientes en esta era dejaron un «gran grupo de consumidores… sin
dinero con que comprar carne». Además, aún si «los salarios en dinero… seguían el precio del grano a una
gran distancia… los asalariados estaban a merced de cualquier ascenso súbito en los precios, debido a fracasos
en cosechas o en demoras en los embarques» (Slicher van Bath, 1963: 205, 199). Finalmente, parece que la
nueva relación ciudad-campo del capitalismo estaba inscrita, aunque de modo disparejo, en los cuerpos de
los propios productores directos: el consumo per cápita de carne entre los habitantes de la ciudad aumentó
modestamente en el siglo XVI, pero declinó abruptamente para los campesinos, cuyo consumo de carne era
justamente un séptimo del de los pobres urbanos (Blanchad, 1986: 454-55, 460).
Feudalismo, capitalismo, socialismo, o teoría y política de las transiciones
tabólica entre la ciudad y el campo interrum-
pió el lujo de nutrientes del campo hacia la
ciudad, donde los desechos no eran reciclados
sino usualmente echados, por ejemplo a los ríos.
Así, el capitalismo tendía a amasar la contami-
nación en y alrededor de las ciudades y a agotar
los recursos en el campo (Foster & Magdof,
1998). Finalmente, la explotación capitalista
directa del medio ambiente, como en el caso de
la plata y el azúcar, creó nuevas redes secunda-
rias de actividad productiva. La plata y el azúcar
dieron vida a los cultivos comerciales en la agri-
cultura cerealera, la silvicultura y la ganadería
(entre otros) –todos ellos destructivos en grados
variados. La plata y el azúcar no eran las únicas
fronteras mercantiles del capitalismo temprano.
Pero eran las más importantes.
Hemos enfocado los desarrollos en las
Américas más bien que en Europa en este
bosquejo, porque parece dudoso que el capita-
lismo hubiera podido surgir solamente sobre
la base de las ventajas socio-culturales y eco-
lógicas de Europa, que no eran grandes. Las
Américas asumen tal importancia especial para
la cuestión de la transición por varias razones.
Primero, las Américas ofrecían oro y plata. La
Europa medieval estaba desesperadamente, cró-
nicamente escasa de lingotes –como lo estaría
hasta ines del siglo XIX. Como hemos visto,
la entrada de plata americana aportó un ilo
especial contra el hambre, particularmente en
aquellas ciudades que jugaron un rol crucial en
la acumulación originaria de capital. Segundo,
los climas tropicales del Nuevo Mundo eran
favorables a una diversidad de cultivos comer-
ciales, muchos de ellos importados de Afro-
Eurasia en un ejemplo clásico de «imperialis-
mo ecológico» (Crosby, 1986). Tercero, por más
animada que fuera, la resistencia de las socieda-
des indígenas a la invasión europea era en gran
parte inefectiva, eliminando así en la mayoría
de los casos la amenaza de revueltas campesi-
nas serias, que resultaron tan problemáticas a
los estratos dominantes de Europa en los siglos
XIV y XV. Cuarto, si bien el gran diezmo de la
población del Nuevo Mundo mediante la en-
fermedad –en sí una crisis ecológica probable-
mente sin precedente en la historia de la civi-
lización humana– socavó las posibilidades de
resistencia efectiva al imperialismo, también
eco-históricas
planteaba un problema laboral, que solo podía
ser resuelto mediante el trabajo forzado. La
solución a este problema laboral se encontró,
por supuesto, en la trata de esclavos africanos.
La gran ventaja del esclavismo moderno sobre
la servidumbre y sus antecedentes pre-moder-
nos era su movilidad geográica; aún más que el
trabajo asalariado, el esclavismo le permitía al
capital y a los plantadores mudarse según lo de-
mandaran la ecología y la economía (Tomich,
2001). Esto no era poca cosa en las sociedades
de fronteras inquietas del Nuevo Mundo.
Donde más dramáticas eran las contradiccio-
nes socio-ecológicas del capitalismo temprano
era en el Nuevo Mundo. Como consecuencia, la
demanda del sistema por suministros frescos de
tierra y trabajo era más grande en las Américas,
que aportaban un terreno hospitalario que sa-
tisiciera esa demanda porque: 1) había vastos
espacios de tierra para el que la quisiera, debido
a la débil resistencia indígena; y 2) había amplios
suministros de trabajo, debido al éxito de la trata 33
de esclavos africanos. En suma, las Américas
no solo eran económicamente centrales para la
consolidación del capitalismo en el «largo» siglo
XVI; también eran ecológicamente centrales.
En otras palabras, las Américas eran económi-
camente centrales en el grado en que el medio
ambiente natural favorecía la rápida acumu-
lación de capital. El intercambio ecológico
desigual entre las periferias americanas y los
centros europeos –y entre la ciudad y el campo
en múltiples escalas– signiicaba no solo que el
medio ambiente americano era dejado sin apro-
vechar y que necesitaba una mayor ampliación
de la división del trabajo. Cada nueva etapa de
esta ampliación capitalista mundial involucraba
una agricultura capitalista más intensiva, una
nueva y más grave ruptura en el reciclaje de nu-
trientes de los ecosistemas locales –en Europa
no menos que en las Américas.
El lujo de productos agrícolas america-
nos –sobre todo, del azúcar– signiicaba que
la división del trabajo ciudad-campo dentro
de los estados centrales podría profundizarse
más allá de la capacidad de ninguna economía
«nacional» individual. Robert Brenner puede
tener razón en que la transformación social de
la agricultura inglesa –que hizo posible la pro-
ductividad aumentada– también hizo posible el
 laberinto nº 40 / 2013
surgimiento de un vasto ejército de reserva de
trabajo, que podía ser puesto a trabajar en los
molinos satánicos (1977). Pero hay mucho más
que esto. Los beneicios que resultaban tanto
directamente de los comercios íntimamente
vinculados de esclavos y azúcar, como indirec-
tamente mediante los costos reducidos para re-
producir a la clase trabajadora inglesa, o las ac-
tividades rentables de transporte por barco y la
construcción naviera, contribuyeron a un fondo
de acumulación que hizo posible la ulterior
expansión e intensiicación de la división ca-
pitalista mundial del trabajo. La esclavitud
africana, por ejemplo, representaba no solo una
transferencia económica de una arena externa
a la economía-mundo capitalista, sino también
(¿igualmente?) una transferencia ecológica. Este
era el «cálculo ecológico» del esclavismo. Los
plantadores «compraban esclavos ‘cultivados’ en
África, con alimentos africanos, le aplicaban su
34 trabajo a la producción de carbohidratos para la
exportación a Europa y desplegaban poca pre-
ocupación por su sobrevivencia una vez que
pasaba el tiempo en que ellos realizaran trabajo
útil» (Hugill, 1993: 61). El desarrollo «nacional»
al interior de Europa se alimentaba con los
frutos de la ecología política del esclavismo.
Todo esto permitía y en realidad forzaba a
una ampliación de la brecha entre el centro y la
periferia y entre el campo y la ciudad, así como
dentro del propio campo. En igual medida, la
capacidad de los ecosistemas locales para re-
producirse dentro de la división capitalista del
trabajo, era radicalmente –y todavía más, pro-
gresivamente– socavada. Por tanto, la explota-
ción por el capital del medio ambiente natural
–es decir, la explotación de la naturaleza (extra-
humana) mediante la explotación de la fuerza
de trabajo– es una de las contradicciones más
importantes, quizás la más importante que
necesita la continuada expansión geográica de
la economía-mundo capitalista.
Movimientos Antisistémicos, Historia
Medioambiental y la Crisis de la
Biosfera
La preferencia del capitalismo histórico por
remedios espaciales más que sociales a sus olas
recurrentes de crisis parecería presentar un
problema mayor en un planeta con límites geo-
gráicos bien deinidos. Mientras existió tierra
y trabajo fresco más allá de donde alcanzaba el
capital (pero dentro del alcance del capital), las
contradicciones socio-ecológicas del sistema
pudieron atenuarse. Con las posibilidades de
colonización externa que encerraba el siglo XX,
el capital había sido forzado a seguir estrate-
gias de colonización «interna», entre las cuales
podríamos incluir el crecimiento explosivo de
las plantas y animales genéticamente modi-
icados, desde 1940; la perforación a cada vez
mayor profundidad y en ubicaciones cada vez
más distantes en busca de petróleo y de agua;
y quizás lo más ominoso, la conversión de los
cuerpos humanos –especialmente los pertene-
cientes a mujeres, personas de color, trabajado-
res y campesinos– en vertederos de desechos
tóxicos para toda una gama de sustancias carci-
nogénicas y por demás letales.
Estos desarrollos son nuevos y no lo son al
mismo tiempo y esto es precisamente lo que han
perdido de vista muchos en los movimientos
medioambientales del mundo. Estos movimien-
tos se han enfocado en los factores próximos
de la degradación medioambiental contempo-
ránea –las políticas gubernamentales, las cor-
poraciones multinacionales, las organizacio-
nes y los acuerdos comerciales internacionales,
etc.– sin situar estos factores sistémicamente y
mucho menos históricamente. Y sin embargo,
si el medioambientalismo de izquierda tiene
que encontrar un camino entre el reformis-
mo ecológico y el ultra-izquierdismo, a mí me
parece que una ubicación sistémica e histórico-
mundial de la relación del capitalismo con la na-
turaleza pudiera ser muy fructífera.
Hay dos cuestiones que parecen es-
pecialmente pertinentes. Primera, ¿cómo
conocemos una crisis ecológica cuando la
vemos? Y segunda, ¿quiénes son los agentes de
la sostenibilidad medioambiental?
«Crisis» es uno de esos términos de los que
se abusa y fácilmente degenera en una cortina
polémica. Asumamos por el momento que la
crisis relevante es una crisis del capitalismo.
Aquí usaremos el término «crisis ecológica» en
un sentido bastante básico, para referirnos a los
problemas ecológicos que han llegado al punto
de desestabilizar las relaciones establecidas de
Feudalismo, capitalismo, socialismo, o teoría y política de las transiciones
producción y reproducción y por lo tanto han
desestabilizado la producción de valor excedente
–una tal desestabilización requiere un gran
cambio en ambas. (Está por verse cuán grande).
Esto es lo que distingue la crisis ecológica de la
mera degradación. (Esta última suele constituir
genuinas crisis humanas en el sentido en que
obligan a profundas transformaciones en las re-
laciones de producción diarias para las personas
que trabajan y hasta para los capitalistas
pequeños y medianos). Por supuesto, una crisis
ecológica en este sentido queda en el plano de la
hipótesis. Pero me parece que el mero hecho de
que una tal crisis está siendo ampliamente reco-
nocida y debatida, hasta (¿especialmente?) en su
forma hipotética, lo que en sí es indicativo de la
gravedad de la situación.
El genio del capitalismo, como hemos visto,
ha estado en evitar los costos de la degradación
ecológica local y regional mediante la reubica-
ción. El capitalismo es por naturaleza un sistema
global y globalizador. Las crisis ecológicas re-
gionales, consecuentemente, no plantearon
obstáculos insuperables a la acumulación en
escala mundial –en realidad tales crisis pueden
posibilitar positivamente la acumulación, como
demuestra Mike Davis en su cuidadoso estudio
entre las luctuaciones de El Niño, la hambruna
desastrosa y la acumulación primitiva a inales
del siglo XIX (2001). Como hemos visto, las
crisis ecológicas locales pudieron ser superadas
mediante la extensión global de las activida-
des productivas. Solo después de la 2ª Guerra
Mundial comenzó esto a cambiar. Por primera
vez, las contradicciones ecológicas del capita-
lismo comenzaron a jugar en una escala que
correspondía a sus actividades económicas. Al
organizar «procesos económicos [que] comen-
zaron a rivalizar con los ciclos ecológicos del
planeta», la economía-mundo capitalista abrió
«como nunca antes la posibilidad de un desastre
ecológico a escala planetaria» (Foster, 1994: 108).
La globalización del capitalismo y la globali-
zación de la crisis ecológica no están menos ínti-
mamente vinculadas en el siglo XX que lo que lo
estaban en el siglo XVI. La diferencia está en la
escala de la crisis y esto hace un mundo de dife-
rencia para la clase de crisis ecológica de la que
3. Ver el importante artículo de Harvey sobre los conocimientos geográicos (2000).
eco-históricas
estamos hablando. La idea de crisis ecológica
como crisis ecológica absoluta –«desastre
ecológico planetario»– es quizás tan terroríi-
ca que ha obscurecido a otras formas de crisis.
Históricamente hemos visto lo que podrían
llamarse crisis ecológicas sistémicas –crisis
dentro de un sistema histórico que se cruzaba
con otros problemas sociales para obligar a un
desplazamiento fundamental en las estructuras
de acumulación de riquezas. Este fue el caso
con la transición del feudalismo al capitalis-
mo. También hemos visto crisis eco-históricas
dentro de un sistema social. Estas forzaron
desplazamientos grandes, aunque no funda-
mentales en su economía política. La historia
del capitalismo, por ejemplo, puede contarse
en parte por la historia de las sucesivas reor-
ganizaciones de la agricultura y la extracción,
yendo desde las revoluciones agrícolas de los
siglos XVII y XVIII a las revoluciones verdes
del XX. Cada etapa del capitalismo correspon-
de a formas históricas especíicas de explota- 35
ción agro-ecológica, cada una de las cuales toma
forma a partir de las contradicciones ecológicas
de la era previa (Moore, 2000).
Que la economía global no pueda sostener
su relación actual con el medio ambiente global
es ampliamente aceptado, fuera de la derecha
política. Lo que queda por verse es si la crisis
ecológica que se avecina es absoluta, sistémica,
o eco-histórica. Las señales apuntan en todas
direcciones. Sin una concepción de la crisis
ecológica que identiique sus geografías his-
tóricas distintas, sin embargo, nos quedamos
con nociones vagas de la crisis que sirven a
la derecha política y al centro, más que a la
izquierda política. Lo mejor que se puede decir
es que el resultado de la crisis ecológica con-
temporánea –que yo creo que está enlazada
con la crisis del capitalismo como sistema
histórico– dependerá en un alto grado de cuál
conocimiento histórico-geográico captura la
imaginación popular.3
Una gran parte de cualquier «conocimiento
histórico-geográico» potencialmente emanci-
pador tiene que ver no solo con la predicción y
retrodicción de la crisis ecológica, sino igual-
mente con los agentes de una sociedad ecológi-
 laberinto nº 40 / 2013
camente sostenible. Aquí pienso que la noción
de Marx de metabolismo [stof-wechsel] es es-
pecialmente importante. Con demasiada fre-
cuencia, pensar en términos de las categorías de
Marx signiica pensar solamente en términos
de clase y capital. Si bien los problemas de la
crisis ecológica bajo el capitalismo pueden ser
conceptualizados plenamente mediante las ca-
tegorías de Marx, estos problemas no siempre
pueden ser reducidos a capital y clase. La dialéc-
tica de la naturaleza, la naturaleza y la sociedad
y el metabolismo del propio proceso de trabajo,
aunque están dialécticamente enlazados con el
capital y la clase en la era moderna, son inexpli-
cables solamente al interior de estos.
Pueden, sin embargo, ser conceptualizados
en términos de metabolismo y la división del
trabajo que conforma –y es conformada por–
los intercambios materiales con la naturale-
za. En la época capitalista, la degradación del
36 suelo ocurre por la relación histórico-mundial
(y globalmente expansionista) entre la ciudad y
el campo; la degradación del trabajador ocurre
por la relación histórico-mundial (y globalmen-
te expansionista) entre el capital y el trabajo. De
esta manera, la geografía del sistema capitalis-
ta mundial y la «geografía» del cuerpo humano
están vinculadas en modos que evidentemente
tiene muchísimo que ver con la acumulación del
capital y la (re)producción expandida de las re-
laciones de clase, pero no puede ser explicada
solamente en términos de esas relaciones.
Mediante la concepción de Marx de metabolis-
mo, podríamos extender el alcance del materia-
lismo histórico al «problema mayor del ‘destino
de la tierra’ y sus especies» (Foster, 2000: 254).
Entonces, decir que la naturaleza tiene su
propia dialéctica y en diversos modos su propia
autonomía, no es sucumbir al determinismo
medioambiental (que desplazaría a la lucha de
clases como la fuerza motriz de la historia) sino
más bien reforzar la idea de que las clases hacen
la historia, pero no en las condiciones eco-geo-
gráicas que ellas mismas escogen.
Pienso que aquí es donde podemos comenzar
a pensar seria y activamente acerca de los agentes
de una sociedad medioambientalmente sosteni-
4. Sobre el concepto de naturaleza como lo silvestre prístino, separada de la intervención humana, ver
Cronon (1966) y Williams (1980: 67-85).
ble. La ideología burguesa se ha anotado una de
sus mayores victorias al separar la degradación
medioambiental de la explotación de clase –en
verdad, esta es solo una de las manifestaciones
particularmente importantes de un dualismo
cartesiano mente-cuerpo, cuya historia inte-
lectual data del «largo» siglo XVI. El medioam-
bientalismo, según la sabiduría recibida, es un
movimiento «no-clasista» (O’Connor, 1998: 14).
Si bien hay un (muy pequeño) grano de verdad
en esta formulación, ella oscurece una realidad
subyacente más signiicativa. Desde los años
de 1980, el surgimiento de las organizaciones
medioambientales a escala mundial ha sido
impulsado en gran parte por la acción colectiva
de los productores directos, especialmente en
las regiones subdesarrolladas –por ejemplo, los
campesinos de Asia del Sur o el movimiento de
justicia medioambiental de los Estados Unidos.
La ubicación de la acción medioambiental ha
comenzado a desplazarse hacia los sitios de pro-
ducción (como la granja) y de reproducción (la
comunidad) y más allá de las luchas estrechas
por preservar «lo silvestre»4. Las luchas por la
seguridad alimentaria y del agua han comenzado
a hacer que la imaginación de la población se
desplace del medio ambiente como algo «ahí
afuera» a una concepción del medio ambiente
como «aquí adentro» –la carne insegura, la leche
cargada de hormonas y los productos genética-
mente modiicados se han convertido en sitios
discutidos de transformación medioambiental.
Los cánceres, las enfermedades autoinmunes y
otros problemas de salud ahora cada vez más se
vinculan y hasta conceptualizan como degrada-
ción medioambiental.
Si bien la traducción precisa de estas preocu-
paciones populares a preocupaciones de clase
es una cuestión abierta, la coyuntura presente
parece ser un momento propicio para reinstru-
mentar la crítica histórico-geográica del capi-
talismo por la izquierda, para poner estas cues-
tiones en el centro. Al privilegiar el proceso de
trabajo en la transformación ecológica, somos
capaces de identiicar a los trabajadores como
los agentes de una sociedad más sostenible.
Feudalismo, capitalismo, socialismo, o teoría y política de las transiciones
Porque las contradicciones socio-ecológicas
de las relaciones de clase modernas prometen
no solo la degradación, sino la liberación. «La
libertad», plantea Marx, solo puede ser encon-
trada cuando una nueva sociedad «de producto-
res asociados gobierne el metabolismo humano
con la naturaleza de un modo racional» (1981:
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ambiental en el sistema capitalista, la izquierda
mundial podría comenzar a hacer un planteo
fuerte de que el medio ambiente y las clases
son inseparables y que la liberación del suelo y
el trabajador están idénticamente ligados en el
mismo grado que su degradación.
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El auge de la ecología-mundo capitalista* (I)
Las fronteras mercantiles en el auge y decadencia de la apropiación máxima

Jason W. Moore

Debemos reconocerle al materialismo su entusiasta esfuerzo

por trascender el dualismo que postula dos mundos diferentes
igualmente sustanciales y verdaderos, [y] anular este desga-
rramiento en pedazos de lo que es originalmente Uno.
Hegel, 1971: 34

El presente artículo surge a raíz de solicitarle al autor una introducción a la sección «Feudalis-
mo, capitalismo, socialismo, o teoría y política de las transiciones eco-históricas», de su artículo
traducido al español Nature and the transition from Feudalism to Capitalism.
Jason W. Moore es el coordinador del grupo de investigación sobre ecología-mundo del
Centro Fernand Braudel y Departamento de Sociología de la Universidad de Binghamton (Nueva
York). (www.facebook.com/pages/World-Ecology-Research-Network/174713375900335?fref=ts).
Jason escribe frecuentemente sobre la historia de la ecología-mundo capitalista, recursos
naturales y sobre la agricultura, también sobre la crisis del siglo XXI. Muchos de sus escritos se
pueden encontrar en su página web: www.jasonwmoore.com. También escribe regularmente en
su blog, https://jasonwmoore.wordpress.com/.

* Un agradecimiento especial a Diana C. Gildea, Holly Jean Buck, Farshad Araghi, Henry Bernstein, Carole
Crumley, Phil McMichael, Mike Niblett, Roberto J. Ortiz, Dale Tomich, Richard Walker, y a mis alumnos en
las fronteras de las mercancías y el Grupo de Trabajo Mundial de Ecología de la Universidad de Binghamton.
 laberinto nº 38 / 2013
I. Introducción
El surgimiento del capitalismo en el «largo»
siglo XVI (c. 1450-1640) marcó un punto de
inflexión en la historia de la relación de la
humanidad con el resto de la Naturaleza. A
pesar de toda la atención prodigada en los años
recientes al concepto de Antropoceno (Crutzen
y Stoermer, 2000; Steffen, et al., 2007), las rela-
ciones que produjeron la era de la humanidad
como agente geológico, jamás se han perdido
de vista. Pregunta a cualquier historiador y
te contará que el acto de periodización de la
historia conforman de manera decisiva la in-
terpretación de los eventos. Si iniciáramos el
reloj en 1784 con la invención de la máquina de
vapor de James Watt, tendríamos un punto de
vista muy diferente de la historia –y a su vez de
las decisivas relaciones que forman los patrones
modernos de la evolución, desarrollo cíclico y
crisis global– del que tenemos si comenzamos
10 con la revolución agrícola inglesa y holandesa,
con la conquista de las Américas y el descubri-
miento de la misma por parte de Colón o con
los primeros signos de una transición epocal
en la transformación del paisaje. ¿Estamos
realmente viviendo en el Antropoceno -con su
retorno a un punto de vista curiosamente euro-
céntrico de la humanidad y su confianza en
nociones y recursos bien establecidos y conso-
lidados además de su determinismo tecnológico
o estamos viviendo en el Capitaloceno, una era
histórica formada por unas relaciones que privi-
legian la acumulación interminable de capital?
Según como uno responda a la pregunta, así se
formulará la respuesta a la crisis del siglo XXI.
El concepto de Antropoceno apenas era
conocido mientras yo escribía «La Naturaleza
y la Transición del Feudalismo al Capitalismo»
(Moore, 2003a). Pero sí apunté a su predece-
sor –el concepto de sociedad industrial– como
la fuente de nuestros problemas socio-ecoló-
gicos. La industrialización –entonces como
ahora– sigue siendo pobremente entendida, es-
pecialmente en los estudios ambientales. Está
claro que el auge de la industria a gran escala
a lo largo del siglo XIX representó en efecto un
punto de inflexión en la historia del capitalis-
mo... ¡y ahí está precisamente la cuestión! Fue
un punto de inflexión en un proceso histórico
ya en marcha, no la culminación de un patrón
de desarrollo premoderno. Para los materialis-
tas históricos, nuestro método se mueve desde
las relaciones que envuelven al cambio histórico
hacia las consecuencias (y luego, por supuesto,
en sentido contrario). El punto de inflexión de la
llamada Revolución Industrial fue un conjunto
globalizador de relaciones – relaciones de valor,
como explicaré más adelante – que se formaron
durante los tres siglos siguientes a 1450. Estas
relaciones – en las que yo interpreto el valor
«como una forma de organizar la naturale-
za» – fueron las primeras en manifestarse y las
que lo hicieron más espectacularmente, en dos
campos: primero, en una serie extraordinaria y
en cascada, de transformaciones de los paisajes
y cuerpos en todo el mundo atlántico y más allá;
y en segundo lugar en un conjunto emergente de
ideas y perspectivas sobre la realidad que per-
mitieron a los estados y capitales europeas ver
el tiempo como lineal, el espacio como plano
y homogéneo, y la «naturaleza» como algo
externo a las relaciones humanas.
Mi objetivo en «La Naturaleza y la Tran-
sición» se centró sobre el primero de estos
campos. Es difícil sobreestimar la importancia
como hito histórico de estas transformaciones
en cascada, centradas en e influenciadas por las
mercancías. Desde los albores del largo siglo
XVI hasta el amanecer de la Revolución Indus-
trial, podemos identificar lo siguiente:
1) La revolución agrícola de los Países Bajos
(c. 1400-1600) (Brenner, 2001); 2) la revolución
minera y metalúrgica centrada en las mer-
cancías de la Europa Central (Nef, 1964); 3)
los primeros signos de los nexos de la esclavi-
tud moderna asociada al cultivo de la caña de
azúcar en Madeira y luego en Santo Tomé (1452-
1520s, 1540s-1590s) (Moore, 2009, 2010d); 4) el
surgimiento del noreste de brasileño como líder
de la economía azucarera mundial, desplazan-
do a Santo Tomé después de 1570, de lo cual se
derivó la primera gran oleada de tala de selva
atlántica de Brasil (Schwartz 1985; Dean, 1995);
5) el desplazamiento de la «frontera esclavis-
ta» africana del golfo de Guinea a Angola y el
Congo (Miller, 1988); 6) el ascenso del Potosí
después de 1545, y su dramática reestructu-
ración después de 1571, siguiendo los pasos
del agotamiento de las minas de plata sajonas
y bohemias (Moore, 2010e); 7) en el sureste
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
asiático, la destrucción de los árboles de clavo,
nuez moscada y macis, que resultaron bajas en la
batalla de la Compañía Holandesa de las Indias
Orientales por el control del lucrativo comercio
de las especias en las primeras décadas del siglo
XVII; 8) el drenaje de los pantanos en Inglaterra,
y de los humedales a lo largo de todo el mundo
atlántico, desde Pernambuco hasta Varsovia,
desde Roma a Gotemburgo; 9) el agotamiento
relativo de los bosques mediterráneos, especial-
mente por la industria naval, a comienzos del
siglo XVII (Braudel, 1972; Moore, 2010a); lo que
dio como resultado 10) la relocalización de los
astilleros españoles a Cuba, donde un tercio de la
flota fue construida hacia 1700 (Funes Monzote,
2008); 11) la aparición de centros astilleros im-
portantes, y fronteras significativas para la ex-
tracción de madera y «almacenes navales» en
Norte América durante el siglo XVIII (Perlin,
1989; Williams, 2003); 12) el desplazamiento
de las fronteras de los productos forestales de
Polonia a Lituania y sur de Noruega en la década
de 1570, seguido por movimientos de renova-
ción en el interior de Danzig (de nuevo), Königs-
berg, Riga y Viborg (Moore, 2010b); 13) el surgi-
miento del granero del Vístula en la década de
1550, seguido del 14) agotamiento de la agricul-
tura polaca de orientación mercantil y de la re-
volución agrícola inglesa del siglo VXII, la cual
hizo a Inglaterra el granero del norte de Europa
por el 1700; 15) el desplazamiento del centro
de la producción de cobre y hierro a Suecia, co-
menzando a finales del siglo XVI, desplazando a
los centros húngaros y alemanes que florecieron
en el «primer» siglo XVI (Hildebrand, 1992);
16) las incursiones cada vez más amplias de las
flotas pesqueras del arenque, bacalao y ballenas
en toda la amplitud del Atlántico Norte Global
(Richards, 2003); 17) el implacable avance de
las fronteras del comercio de pieles en Norte
América (McCracken, 1971); 18) la deforestación
de Irlanda (McCracken, 1971); 19) las sucesivas
revoluciones azucareras de las Indias Occiden-
tales, desde Barbados en la década de 1640 a
Jamaica y Santo Domingo, dejando un sendero
de tumbas de africanos y paisajes desnudos a su
paso (Watts, 1987); 20) la fuertemente desigual
«cerealización» de las dietas de los campesinos
– y la «carnificación» de las dietas de la aris-
tocracia y de la burguesía – dentro de Europa;
21) el incremento de la producción mexicana de
plata en el siglo XVIII (Studnicki-Gizbert and
Schechter, 2010); 22) el relativo agotamiento de
los bosques ingleses y las reservas de turba ho-
landesas como energía barata (de Zeeuw, 1978;
Perlin, 1989); y, quizás lo más significativo, 23) el
«intercambio colombino» que hizo historia, al
fluir las enfermedades del Viejo Mundo hacia el
Nuevo Mundo, y los cultivos del Nuevo Mundo
fluyeron al Viejo, como lo fueron la papa y el
maíz (Crosby, 1972, 1986).
Estos son simplemente algunos de los
episodios más obvios, hitos históricos, que
movieron la Tierra, inmanentes al auge del ca-
pitalismo: el listado está lejos de ser exhaustivo.
Como explicaré, el movimiento de la Tierra no
es sino un momento crucial en los más amplios
procesos de conformación del medio ambiente
(Moore, 2013a). Yo propongo que, si tomamos
los «procesos de conformación del medio
ambiente» como el análogo civilizatorio del
proceso del trabajo (Braverman, 1974), esta lista
11
sólo comprende la «ejecución» del movimiento
de la Tierra y no sus concepciones: en la confor-
mación de la guerra, la conformación del estado,
la conformación del dinero, la conformación del
mercado y así sucesivamente. En el núcleo de
la alienación histórica del capitalismo entre la
concepción y la ejecución de la conformación
del medio ambiente, está la relación de valor, en
la que las contradicciones antagónicas entre la
generalidad y la particularidad socio-ecológica,
la burguesía y el proletariado, el trabajo social
abstracto y la naturaleza social abstracta, son
unificadas dialéctica e históricamente.
Por razones que tienen mucho que ver con
la influencia duradera del «modelo de los dos
siglos» de modernidad – del que el Antropoce-
no es simplemente vino viejo en botellas nuevas
– la totalidad de esas transformaciones como
expresión de una nueva cristalización humana/
extra-humana queda mal entendida. Es por
supuesto verdad que estos cambios – incluso
si los reconocemos como hitos históricos – no
dirán nada directamente sobre las nuevas rela-
ciones de clase, capital, e imperio que emergió
después de 1450. Pero la extraordinaria escala,
alcance y velocidad de las tempranas transfor-
maciones de la tierra y del trabajo (naturaleza
humana y extra-humana) de principio de la mo-
 laberinto nº 38 / 2013
dernidad pone en tela de juicio cualquier periodi-
zación de la historia humana que comience con
las consecuencias solas, en lugar de las relacio-
nes constitutivas de un conjunto dado de natu-
raleza humana y extra-humana. Tales conjuntos
son numerosos, pero sobre el terreno recorrido
por el Antropoceno, nosotros podemos empezar
con esos grandes conjuntos que ocupan e in-
dudablemente producen un tiempo histórico
largo y espacios geográficos vastos – eso que
llamamos civilizaciones, sistemas históricos, o
modos de producción dependiendo del punto de
vista que cada uno prefiera.
En lo que sigue, no reconstruiré esta historia
– lo que he hecho en otros sitios, aunque de una
manera fragmentaria – sino más bien intentaré
excavar y mostrar las relaciones que impulsaron
tal salto de época en los patrones de confor-
mación del medio ambiente de la humanidad.
Quiero resaltar mi camino desde la perspectiva
12 de la crisis dual del binomio ecología/economía
hacia una teoría unificada del capitalismo como
ecología-mundo, uniendo la acumulación de
capital, la búsqueda del poder y la producción
de la naturaleza en una unidad dialéctica.
De dos cosas, una: hacia una teoría
unificada del capitalismo
Escribí «Naturaleza y Transición» para
entender la creciente crisis ecológica del siglo
XXI. Como comprendí en ese momento, había
dos contradicciones básicas hoy en juego en el ca-
pitalismo: una tendencia a la crisis «económica»
y otra a la crisis «ecológica». Si bien la crisis
económica es dirigida por la tendencia hacia la
sobreacumulación de capital, la crisis ecológica
es impulsada por la tendencia a apropiarse sin
límite de los «frutos gratuitos» de la naturale-
za (Marx, 1967: III, 745), y de ese modo socavar
las condiciones para la acumulación ampliada
de capital. Mi intención era arrojar luz sobre los
orígenes de esta tendencia dual a la crisis, con
especial énfasis en la relación entre la acumu-
lación sin fin de capital y el agotamiento de los
frutos gratuitos de la naturaleza.
Llegué a ver que lo que aparecía como dos
movimientos separados – transformaciones del
capital y transformaciones de la Tierra – eran
en realidad uno: la acumulación del capital es
la transformación de la naturaleza. Analítica-
mente diferentes, no eran sin embargo empíri-
camente distintos. Mi epifanía ocurrió en con-
versación con Marx, cuyas reflexiones sobre el
proceso de trabajo y la jornada laboral alumbró
el camino hacia tal perspectiva unificada sobre
el capitalismo como ecología-mundo. Por un
lado, vine a observar que las civilizaciones
abrazaban y desplegaban una relación con el
resto de la naturaleza de una manera que es am-
pliamente análoga a lo que Marx describe para
el proceso de trabajo. Los humanos, trabajando,
«afrontan los materiales de la naturaleza como
una fuerza de la naturaleza.» A través de la
producción (trabajo), «el hombre… actúa sobre
la naturaleza externa y la transforma, y de esta
forma el hombre simultáneamente transforma
su propia naturaleza» (Marx, 1977: 283, cursiva
añadida). Lo que propongo es muy diferente
de lo que proponen las ontologías populistas
verdes del «pie» y la «huella» (Wackernagel
and Rees, 1996). Por otro lado, las contradic-
ciones de la producción específicamente capi-
talista tendían hacia el agotamiento de la tierra
y el trabajo de una manera que dependía de la
frontera. Mientras que «parecería que el interés
del capital en sí mismo señala en la dirección de
una jornada laborable normal», escribe Marx,
tal interés se disipa rápidamente si los nuevos
trabajadores pueden ser «suministrados desde
reservas extranjeras» (Marx, 1977: 377-378). El
agotamiento de los trabajadores ingleses tenía
poca importancia si desde los distritos agrícolas
de Irlanda o cualquier otro sitio podía suminis-
trare nuevo trabajo. Lo que Marx observa sobre
el agotamiento de la naturaleza humana en el
curso normal de la explotación puede ser inme-
diatamente aplicado al agotamiento de las na-
turalezas extrahumanas en el curso normal de
la apropiación capitalista. Los «suministro[s de
frontera] desde reservas extranjeras» eran no
solo históricamente necesarios para equilibrar
las contradicciones internas del capital, sino que
eran inmanentes a la teoría marxista del capital.
Lo que el gran historiador Walter Prescott
Webb (1964) una vez llamó la «Gran Frontera»
abierta por las conquistas del Nuevo Mundo no
era simplemente una consecuencia del nexo de
mercantil-colonial, sino constitutiva del ascenso
del propio capitalismo. Los grandes movimien-
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
tos de apropiación de frontera y mercantiliza-
ción eran a la par productores y productos del
ascenso del capitalismo.
Por esta razón, considero la tesis de la
frontera mercantil como una de las más per-
durables proposiciones de «Naturaleza y Tran-
sición.» La proposición es dual. Primero, el ca-
pitalismo no sólo tiene fronteras; en un sentido
fundamental está definido por el movimiento
de frontera. El propio dinamismo de la produc-
ción capitalista es impensable en la ausencia de
apropiación de frontera que permitió el flujo de
más y más materiales a través de una determi-
nada unidad abstracta de tiempo de trabajo: El
carácter auto-expansivo del valor funciona solo
bajo las condiciones históricas específicas de ex-
pansiones geométricas en el volumen material de
producción, cuya composición de valor debe ser
recurrentemente reducida. Esto puede ocurrir
solamente a través de la ampliación continua de
las extensiones geográficas para la apropiación.
De esta primera proposición se deduce rápida-
mente una segunda. La transición al capitalismo
solo puede ser analizada como una rica totalidad
de producción y acumulación concediéndole
un lugar central a las conquistas audaces, glo-
balizantes y centradas en la mercancía de la
temprana era moderna (c. 1450-1750).
Esta doble formulación es, por supuesto,
debida a una larga historia de pensamiento ma-
terialista (Marx, 1977; Luxemburg, 1913; Webb,
1964; Wallerstein, 1974). Pero el rol constitu-
tivo de la frontera no ha sido suficientemen-
te apreciado en la teoría de la acumulación de
capital y en el análisis de sus crisis (e.g. Mandel,
1975; Harvey, 1982, 2003; Duménil and Lévy,
2011). La apropiación de la tierra y el trabajo de
frontera ha sido la condición indispensable para
las grandes olas de acumulación de capital, desde
la era de los Holandeses en el siglo XVII hasta el
ascenso del neoliberalismo en los años 70 y 80
del siglo XX (Moore, 2010b, 2012). Las fronteras
son esenciales para las ondas largas de acumu-
lación debido a una razón elemental: controlan
la subida tendencial de la composición orgánica
del capital, y por tanto la tendencia descenden-
te de la tasa de ganancia. Las apropiaciones de
frontera – ampliamente aunque no totalmente
analizadas en la historiografía de la expansión
colonial y las transiciones agrarias centrales
–envían vastas reservas de trabajo, alimento,
energía y materias primas a las fauces de la acu-
mulación global de capital.
Históricamente, las zonas fronterizas de baja
o mínima mercantilización han representado
las más grandes oportunidades del capital para
reducir los precios de los «Cuatro Grandes»
factores de producción: trabajo, comida, energía
y materias primas. Estos costes reflejan directa
o indirectamente la composición en valor de la
producción de mercancías como un todo, tanto
en su forma variable como fija y (sobre todo)
circulante. (Nótese que el capital circulante en
el pensamiento de Marx se refiere a los factores
de producción gastados en un ciclo de produc-
ción dado; no confundirlo con la circulación del
capital.) La descampesinación, la reorientación
de la agricultura campesina hacia el mercado
global, la extracción de abundante energía y
demás riquezas minerales – estos grandes mo-
vimientos de la historia del mundo moderno
han sido movimientos de frontera, algunos más 13
obvios que otros. Estos movimientos de apro-
piación han aumentado el ejército de reserva de
trabajo; expandido los suministros de comida
hacia el mercado mundial; dirigido abundantes
flujos de energía hacia, y en el mismo proceso
incrementado la productividad del trabajo en,
la producción de mercancías; y canalizado gi-
gantescos volúmenes de materias primas hacia
la producción, reduciendo la composición en
valor tanto del capital fijo como del circulan-
te y por otro lado ha incrementado podero-
samente la composición técnica del capital
(esp. Moore, 2011a, 2011b). Dicho claramente,
la Gran Frontera que abrió la era capitalista
consiguió eso haciendo más o menos disponi-
bles de forma barata los bienes libres de la na-
turaleza – los de la naturaleza humana también
– para aquellos que disponían de capital y
poder. El final de la frontera hoy es el final de
los bienes libres de la naturaleza, y con él, el fin
del capitalismo parasitario. Esto significa, hoy,
que el capital debe empezar pagando su propio
camino o vía, precisamente lo que la frontera
obvió: las fronteras eran la vía decisiva para
que otros, fuera del circuito del capital, pagasen
la factura de la acumulación interminable de
capital. El gran secreto y gran logro del modo
de producción capitalista ha sido no pagar sus
 laberinto nº 38 / 2013
facturas: conseguir algo a cambio de nada – o si
no a cambio de nada, a a cambio de algo lo más
cercano posible a nada.
Marx una vez comentó que la acumulación
de capital es la proletarización del trabajo (1977:
764). A esto debemos añadir: la acumulación
de capital es la proletarización del trabajo, es la
apropiación de la naturaleza global. La infinita
acumulación de capital y la apropiación intermi-
nable de la Tierra son las dos caras de la misma
moneda. La una es impensable sin la otra. Esta
dialéctica está constituida por la tendencia
hacia la acumulación por apropiación –hacia
aquella en la que las cuatro grandes factores de
producción (trabajo, comida, energía y materias
primas) son apropiadas con la mínima inversión
de capital y poder territorial– y la tendencia
hacia la acumulación por capitalización, a
través de la cual estos «Cuatro Baratos» son
puestos a trabajar por capital intensivo, innova-
14 ciones para el incremento de la productividad.
(Moore, 2011a, 2011b, 2012). El saqueo de las
zonas de frontera y los avances en la produc-
tividad del trabajo de las metrópolis forman
un todo orgánico. La oposición binaria de la
expansión productiva «extensiva» e «intensiva»
– y de la producción y circulación de mercan-
cías – no es ni dialéctica ni histórica. Históri-
camente hablando, la expansión geográfica del
sistema de mercancías dentro y fuera de Europa,
creó las condiciones indispensables para los
avances técnicos e institucionales implicados en
el incremento de la productividad del trabajo,
al principio, especialmente, en la agricultura; al
mismo tiempo, el incremento de la eficiencia en
la agricultura metropolitana – tal como la revo-
lución agrícola holandesa – eran las condiciones
necesarias para el éxito de un régimen globa-
lizador de mercantilización infinita (Brenner,
1985a, 1985b, 2001; Moore, 2010b).
Una perspectiva holística y materialis-
ta persigue un análisis dirigido a discernir la
configuración específica de la capitalización y
la apropiación –«productividad y saqueo»– en
fases específicas del capitalismo como un todo,
y también dentro de las zonas imperiales que
siempre han servido como invernaderos de
la acumulación de capital. En este aspecto, se
revela que los viejos debates sobre la primacía de
la circulación y la producción ofrecen verdades
necesarias - pero sin embargo parciales. La
necesidad de una síntesis más elevada ha sido
largo tiempo reconocida teóricamente, una en
la que la producción, circulación, intercambio,
y redistribución formen un «todo orgánico,»
un «rica totalidad de muchas determinaciones»
(Marx, 1973: 99-100; también Tomich, 1987,
1997). Además, para todo el importante y creo
que muy útil trabajo sobre la transición hacia
el capitalismo desde el Debate Brenner (Aston
and Philpin, 1985; ver, inter alia, Kriedte, 1983;
Byres, 1996; DuPlessis, 1997; Mielants, 2007),
no ha habido mucho progreso empírico hacia
una síntesis más elevada. ¿Por qué este callejón
sin salida? Creo que hay mucho que hacer con
la duradera hegemonía del binomio naturaleza/
sociedad. La mejor ruta para tal análisis, en mi
opinión, es moverse más allá del materialismo
cartesiano y hacia una perspectiva del capitalis-
mo en la telaraña de la vida: capitalismo como
ecología-mundo.
II.- Transcendiendo el binomio
ecología/economía: Hacia una
síntesis mundial-ecológica
El peligro de la historia ambiental cartesiana
–en las que las relaciones sociales son indepen-
dientes de la red de la vida– es que uno relegue
los cambios «ambientales» al terreno de la pro-
ducción. Esta es una perspectiva que confunde
el inmediato proceso de producción (que mueve
la Tierra), con la más expansiva red de rela-
ciones que gobiernan la interpenetración de la
humanidad con (y dentro de) la red de la vida.
En la realidad, los procesos inmediatos de movi-
miento de la Tierra – campos cultivados, defo-
restaciones, humedales drenados – es sólo una
dimensión de las diversas formas de la confor-
mación del medio ambiente por la humanidad.
Cada nueva era de desarrollo capitalista forja
nuevas ideas sobre naturaleza –«revoluciones
científicas»– que en sí mismas se convierten
en fuerzas materiales en la generalización de
la producción y el intercambio mercantiles. Si
tomamos en serio la idea de que la acumulación
de capital: 1) es la transformación de la Tierra;
y 2) consta de un todo orgánico de producción
y circulación, de aquí que la conformación de
mercados (y la conformación de estados) son
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
formas de conformación del medio ambiente ni
más ni menos importantes que la producción
de mercancías. La relativa importancia de un
momento u otro es una cuestión empírica en tal
formulación abierta.
Lo más eficiente para trascender la oposición
producción/intercambio es a través de un
paradigma (ecología-mundo) que comprenda la
producción de mercancías y el intercambio de
mercancías como formas diferentes de confor-
mación del medio ambiente, unificadas (dialéc-
tica y desigualmente) a través de la acumulación
de capital a escala mundial. La lógica emergente
de acumulación en el largo siglo XVI era a la vez
una productora de nuevas formas de conforma-
ción del medio ambiente –sobre todo la frontera
mercantil– y un producto de las contradicciones
en múltiples planos de la civilización feudal y su
crisis en el «largo» siglo XIV (Moore, 2002a,
2003a,105-126, 2013b).
Se trata de una forma de enmarcar el
cambio histórico muy diferente del binomio
ecología/economía. Resultó un punto de partida
necesario, pero un destino menos que satisfac-
torio. El binomio, según encontré en mis inves-
tigaciones y esfuerzos para construir un marco
analítico y dialéctico conveniente, comenzó
a oscurecer los elementos clave del capitalis-
mo como una civilización conformadora del
medio ambiente. Para hacer las cosas aún más
confusas, el binomio fue fácilmente disfrazado
en el lenguaje marxista de valor de uso y valor de
cambio, con las relaciones de valor ausentes (por
ejemplo, Foster, Clark, y York, 2010). Fue como
si uno hubiese decidido estudiar la transforma-
ción de los procesos de trabajo en el taylorismo
a principios del siglo XX sólo mirando las tareas
de simplificación en el proceso de producción,
y no en la totalidad de las relaciones implicadas
en la separación entre concepción y ejecución
(por ejemplo Braverman, 1974; Moore, 2002b).
A principios de la conformación capitalista del
medio ambiente, la alienación de la concep-
ción y ejecución no estaban «separadas» –los
humanos no podía ser separados de la naturale-
za– sino que estaban unidas a través de los anta-
gonismos alienantes de la ley del valor. Durante
el auge del capitalismo, por proceso del trabajo
se leía conformación del medio ambiente. Por lo
tanto, las «concepciones» de conformación del
medio ambiente –desde la revolución científica
y su visión geométrica hasta los mercantilismos
europeos occidentales, pasando por la Bourse
de Ámsterdam– eran el contrapunto necesario
a las «ejecuciones» de conformación del medio
ambiente, como las deforestaciones de gran
parte del Atlántico brasileño o la cuenca del
Vistula en el siglo XVII. Separar «economía» de
«ecología» a la manera cartesiana se convierte en
un acto de reproducción del orden simbólico del
pensamiento burgués, que rompió en pedazos lo
que originalmente era Uno, como diría Hegel.
No era simplemente un problema teórico o
filosófico, sino un problema práctico, el separar
lo económico de lo ecológico. Mientras carto-
grafiaba los desarrollos desiguales en la tran-
sición al capitalismo, me era imposible distin-
guir las realidades empíricas coherentes de lo
económico o lo ecológico. El binomio cartesia-
no puso «el medio ambiente» (la naturaleza sin
humanos) en una caja y la «sociedad» (humanos
sin naturaleza) en otra. Pero la realidad seguía 15
arruinando el binomio. El desarrollo histórico
real del capitalismo continuamente trastocó esas
categorías organizadas, Naturaleza y Sociedad.
Esto fue especialmente verdad en los procesos
histórico-mundiales centrales sobre los cuales
mi análisis se apoyaba –imperialismo, mercan-
tilización, acumulación de capital, los procesos
de trabajo; los cuales desafiaron y desestabiliza-
ron el binomio. Siempre que mirase las trans-
formaciones espectaculares de paisajes en la
temprana era moderna –como por ejemplo las
deforestaciones o el monocultivo efectuadas por
el cultivo de la caña de azúcar– no pude dejar de
ver, en palabras de Schwartz, el surgimiento del
capitalismo en su constitución
no sólo en la Corte de Lisboa o en las oficinas
de contabilidad de Ámsterdam y Londres
sino también en los bosques y cañaverales de
América (1985: 72).
Me di cuenta que la Bourse de Ámsterdam
fue en sí misma una «forma de organizar la na-
turaleza» –un hito en la historia precisamente
porque fue muy potentemente conformadora
de medio ambiente (Moore, 2011c; 2013b). La
Bourse era distinta de las plantaciones de azúcar,
las cubetas de amalgama de plata y mercurio, o
de los cultivos de centeno y trigo en el Vístula
–pero igual de esencial para la conformación
 laberinto nº 38 / 2013
del medio ambiente global. (2003c, 2009, 2010a,
2010b, 2010c, 2010d, 2010e, 2011a, 2011b, 2011c,
2011d, 2012, 2013a, 2013b).
Mientras mi enfoque empírico en «Natu-
raleza y la transición» se centraba firmemen-
te en las transformaciones de la modernidad
temprana que sacudieron la tierra, mi evolución
metodológica me inclinaba hacia la perspectiva
del capitalismo como ecología-mundo: una ci-
vilización diferenciada y unificada a través de la
cual la acumulación de capital, la producción de
la naturaleza, y la búsqueda del poder forman
una totalidad histórico-mundial, una en la cual
cada momento se inscribe en los otros (2003c,
2009, 2010a, 2010b, 2010c, 2010d, 2010e, 2011a,
2011b, 2011c, 2011d, 2012, 2013a, 2013b).
Pero es muy fácil hacer del binomio carte-
siano nuestro chivo expiatorio. Era necesario
rellenar la olvidada parte empírica del binomio
sociedad/naturaleza antes de que pudiéramos
16 hablar de una nueva síntesis histórica. Como
sabemos, durante décadas, el marxismo y otros
materialistas verdes expusieron una relación on-
tológica entre los humanos y el resto de la natu-
raleza (Bohm, 2003; Capra, 1982; Harvey, 1974;
Williams, 1980; Naess, 1973) –a la que llamo
la perspectiva de la humanidad-en-la naturale-
za. Esto se opone a la filosofía cartesiana de la
humanidad y la naturaleza. Pero era imposible
traducir la filosofía dialéctica de la humanidad-
en-la-naturaleza a un análisis histórico-mundial
hasta que una historia medioambiental amplia-
mente definida hubiese alcanzado una masa
crítica. En otras palabras, el gran logro de las
humanidades y las ciencias sociales medioam-
bientales era acumular una masa de evidencias
históricas e interpretación que demostrase,
empíricamente, el momento «ecológico» del
binomio naturaleza/sociedad.
La vasta historiografía y los largos debates
sobre la transición del feudalismo al capitalismo,
ofrecieron vistazos frecuentes a los momentos
de la crisis feudal y el auge del capitalismo pero
nadie trató de localizar las relaciones de la
humanidad con el resto de la naturaleza como
el centro del análisis. La gran excepción fue
Immanuel Wallerstein, quien vio la crisis feudal
como una «coyuntura socio-física», y que vio el
auge del capitalismo como el encendido de una
reorganización de la «ecología mundial» (1974:
44). La noción de una coyuntura socio-física era
tan potente que no pude evitar estar constan-
temente yendo y viniendo entre la apariencia
medioambiental y la apariencia social. Desde
Marx, por supuesto, a veces somos animados a
mirar más allá de las apariencias, y quizá sobre
todo, a desafiar dialécticamente la seducciones
de lo que parecen ser «unidades básicas» in-
divisibles (también Levins y Lewontin, 1985).
Por desgracia, muchos ecologistas marxistas
continúan viendo la naturaleza como un objeto
en lugar de una red de relaciones [ver Moore,
2013a].) No había, en el auge del capitalismo (y
también en épocas subsecuentes), un conjunto
de relaciones sociales –el desarrollo de los
estados nacionales y los imperios coloniales,
la organización de los mercados transconti-
nentales de las materias primas y manufactu-
ras, la gradual y a veces rápida conversión de
los derechos consuetudinarios campesinos en
propiedad burguesa– que fuesen independien-
tes (incluso «relativamente») de la conforma-
ción humana del medioambiente y de las condi-
ciones biosféricas como el clima. El movimiento
de la Tierra, la búsqueda de poder, la conforma-
ción de mercados: todos estaban dialécticamen-
te interpretados en conjuntos especificables de
las naturalezas humana y extra-humana.
De esta manera, la utilidad del binomio
ecología/economía comenzó a erosionarse
conforme continuaban mis investigaciones.
Comencé con la idea de que el capitalismo actúa
sobre la naturaleza, imponiendo su terrible
«huella» por todas partes sobre la naturale-
za extra-humana. ¿Pero qué sentido tenía esto
en los primeros movimientos en la larga tran-
sición hacia el capitalismo? El capitalismo –a
menudo tratado como una construcción teórica
en lugar de histórica en los estudios medioam-
bientales críticos– no se inventó en un labora-
torio social independiente de la red de la vida.
Tampoco el capitalismo podría ser tratado
como formado completamente: ni en 1450 ó
1492 ó 1557 ó 1648... ni incluso, diría, en 1848 ó
1873 ó 1929; dialécticamente hablando, el capi-
talismo está siempre en un proceso de devenir.
Con este ejercicio entre manos, mis investiga-
ciones me dejaron considerar cómo el capitalis-
mo se descubrió como una manera de organizar
la naturaleza... pero no, resultó, a la naturaleza
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
como un conjunto de recursos, sino a la natu-
raleza como una matriz – la naturaleza como
relación del total de la red de la vida, y el ca-
pitalismo como una red de relaciones internas
a la totalidad de la conformación de vida. Este
cambio marca una transición desde una visión
de la naturaleza como fuente de recursos, a la
naturaleza como matriz, desde el capitalismo y
naturaleza al capitalismo-en-la-naturaleza.
Este cambió iluminó una realidad crucial
insinuada por los post-estructuralistas y teorías
materialistas del cuerpo (por ejemplo Haraway,
1991; Havery, 1998) pero nunca adecuadamente
fundamentada en el desarrollo del capitalismo:
ésta era el lugar de la naturaleza humana como
un terreno de las transformaciones biofísicas
del capitalismo, como cuerpos involucrados
en producir mercancías «reales» y reproducir
la «falsa» mercancía, la fuerza de trabajo. Esto
implicó un cambió más, desde el capitalismo
como zona de mercantilización, al capitalismo
como desarrollo de las contradicciones entre
mercantilización y la totalidad de las condicio-
nes de reproducción. El cuerpo humano, como
marco, se convierte en un lugar crucial de las
contradicciones de la acumulación de capital a
escala mundial. La gran observación de Marx
de que «el suelo y el trabajador» son «simultá-
neamente socava[dos]» se aplica bien más allá
de la era de la industria a gran escala (1977:
638); es una observación que la explotación
del trabajo y de la apropiación de la naturaleza
extra-humana están entrelazadas en el camino
del sistema hacia una mercantilización sin fin.
De aquí se deduce que todas las relaciones entre
los humanos son siempre –ya– relaciones a la
vez «de naturaleza» y «con el resto de la natu-
raleza». (Hay un sesgo cartesiano muy profundo
en nuestro lenguaje conceptual, tanto así que
hablamos de relaciones humanas con la natura-
leza como si la relación entre humanos no fuera,
ya, relación de la naturaleza.) Para organizar un
análisis histórico sobre esta perspectiva relacio-
nal y holística se necesitaba superar la brecha
epistémica mediante la cual la naturaleza se
convierte en una abstracción violenta, un objeto,
1. Sobre brechas epistemológicas, vea Schneider y McMichael, 2010; Vetter, 2012; sobre la «violencia de la
abstracción» vea Sayer, 1987.
2. Asumo que éste es el enfoque de Marx, lo que se ilustra bien por Hopkins, 1982; McMichael, 1990; Tomich,
1990, 2004. Ver también Moore, 2010a, 2010b, 2010c, 2011a, 2011b.
una «base» ontológicamente separada sobre la
cual la «superestructura» de la llamada sociedad
se desarrolla1. Porque las violentas abstraccio-
nes de Naturaleza/Sociedad separan simbólica-
mente lo que está alienado, aunque operativa-
mente unificado en la historia del capitalismo:
la actividad vital de la especie humana en la red
de la vida. El capitalismo, desde este punto de
vista, se desarrolló a través de –no «sobre»– la
naturaleza durante el largo siglo XVI.
Desde una perspectiva ecológico-mundial,
la violencia abstracta de la Naturaleza/Sociedad
es sustituida por una comprensión de la acumu-
lación interminable de capital como el centro
gravitacional de la civilización capitalista. Decir
que la acumulación constituye un centro gravita-
cional es a la vez una afirmación histórica de un
procedimiento medotológico. De un lado parece
razonable, incluso sin controversia, observar que
cada vez más espacio –desde los espacios íntimos
de la vida diaria hasta los espacios nacionales de
biopoder de Foucault, pasando por los espacios 17
globales del imperialismo y el flujo de capital–
ha estado bajo la influencia de la acumulación de
capital. Esta influencia es a veces directa, como
cuando las finanzas municipales se titularizan a
través de la dependencia de los mercados interna-
cionales de bonos, y a veces indirecta, como en los
grandes proyectos modernistas de los desarrollis-
mos estatales para hacer las naturalezas humana
y extra-humana «legibles» como un conjunto de
unidades intercambiables y medibles (Foucault,
2003; Scott, 1998). La agencia de la acumulación
interminable es por lo tanto una, a través de la
cual las cualidades radicalmente cuantificadas y
conmensuradoras de la relación del valor –sobre
la cual, más actualmente– viene a afectar más o
menos toda la vida en los albores del siglo XXI.
La tendencia es ésta: mientas nada en la historia
del capitalismo es reducible al proceso de acu-
mulación, todo es impensable en su ausencia.
De otro lado, plantear la acumulación de capital
como nuestro punto de partida es privilegiar un
proceso que se mueve desde la lógica del capital
hacia la historia del capitalismo y desde allí va y
viene, en un proceso de teorización incorporada.2
 laberinto nº 38 / 2013
La acumulación de capital, en términos
de Marx, supone el crecimiento ilimitado de
riqueza cristalizada como trabajo abstracto. Tal
abstracción del trabajo representó una alienación
audaz. Nunca antes la productividad del trabajo
se había convertido en el principio dominante
de una civilización. Este hito histórico cambió
de la productividad de la tierra –el principio
dominante de muchas de las civilizaciones pre-
modernas– a la productividad del trabajo como
eje del «valor» de la civilización. La «Natura-
leza» - redefinida como cualquier cosa ajena a
la actividad humana, y exactamente por regla
general de la actividad de los europeos – se
abstrajo, cosificó y cuantificó, cada trozo, tanto
como el trabajo humano. De hecho, la universa-
lización del capital dinero como un almacén de
valor es impensable excepto como parte de una
revolución ecológica mundial que permitió a los
estados y los capitales europeos ver el tiempo
18 como lineal, el espacio plano y homogéneo,
y la «naturaleza» como externa a las relacio-
nes humanas (Crosby, 1997; Merchant, 1980;
Cosgrove, 1985; Mumford, 1934). El trabajo
social abstracto y la naturaleza social abstracta
estaban unidos dialécticamente (trabajo en la
naturaleza/ naturaleza en el trabajo)3 –a través
de lo cual las naturalezas extra-humanas eran
rápidamente apropiadas al servicio de la produc-
tividad del trabajo. Era un momento que se ace-
leraría drásticamente en el siglo XX, pero cuyos
orígenes se encuentran en el largo siglo XVI.
Decir que la acumulación de capital se basa
en la unión alienada del trabajo social abstracto y
la naturaleza social abstracta –las dos caras de la
moneda– es decir que la acumulación de capital
es la producción de naturaleza en la búsqueda
del poder en el sistema-mundo moderno. Lo que
vine a entender, en el curso de la escritura de
«Naturaleza y Transición», es el carácter geográ-
fico irreductible de la ecología-mundo capitalis-
ta como una unificación de capital, naturaleza,
y poder. La producción espacial del capitalismo
ha sido muy bien estudiada –y frecuentemente–
(por ejemplo Harvey, 1982; Storper y Walker,
1989). Pero lo que ha sido por completo deses-
timando ha sido la sed esencial y básica del ca-
pitalismo por la tierra y el trabajo no mercan-
tilizados como fundamento indispensable para
3. Ver especialmente Araghi, 2009b.
las grandes olas de acumulación de capital. A
través de las fronteras –frecuentemente hori-
zontal (absorbiendo continentes) pero también
vertical ( apropiación de plata, carbón, hierro,
petróleo)– es que vastas reservas de los regalos
gratuitos de la naturaleza eran encerrados, apro-
piados, y puestos a trabajar en el circuito global
del capital. La acumulación interminable de
capital y la apropiación interminable de la Tierra
forman un proceso histórico-mundial singular.
III. El capitalismo como frontera
El concepto principal en esta dialéctica de
la expansión geográfica y la acumulación de
capital es el de frontera de las mercancías. A
lo largo de la pasada década, el concepto de
frontera de las mercancías ha ganado algo de
uso en los estudios medioambientales y agrarios
(e.g. Conde and Kallis, 2012; Dal Lago, 2009;
Evenden, 2011; Leitner, 2005; Muradian, et al.,
2012; Martinez-Alier, 2012; Tomich, 2005). Este
concepto a veces se emplea a modo de metáfora
para describir la extensión de las relaciones de
extracción hacia regiones de poca, o mínima,
mercantilización (ver Campling, 2012, para una
excepción importante). De hecho, esto es parte
de la historia que intenta explicar la frontera
de mercancías. Sin embargo, si la cosa quedara
ahí el concepto de frontera de mercancías no
nos enseñaría mucho más que el lugar común
vernáculo, de «frontera de recursos» (e.g. Tsing,
2003; Crush, 1980).
La frontera de mercancías como sobre-
apropiación secuencial
La frontera de mercancías deja entrever el
patrón de movimiento de la producción primaria
hacia zonas de mínima mercantilización y relati-
vamente pocas capacidades para una resistencia
efectiva. La frontera en «frontera de mercancías»
se refiere a espacios de mínima mercantilización/
máxima apropiación, y las contradicciones que se
derivan de las presiones recurrentes emitidas por
el movimiento a zonas siempre por explotar. El
modelo se desarrolla a través de amplias regiones
del antiguo Atlántico capitalista –como en el
caso de las zonas de plantación de caña de azúcar,
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
de extracción de plata y de derivados foresta-
les– pero también de regiones interiores, como
cuando la zona azucarera de Pernambuco cedió
su primacía a Bahía en la década de 1630. (Como
siempre en los análisis históricos mundiales,
estamos hablando de capas dentro de capas).
En los primeros siglos del desarrollo capitalista,
estas zonas se localizaban en la amplia franja
Atlántica. Las Américas y el norte de Europa
eran especialmente importantes (Moore, 2000a,
2003a, 2003b, 2010a, 2010b). Otra zona funda-
mental –de apropiación sin mercantilización–
podía encontrarse en África, cuyos abasteci-
mientos humanos hicieron posibles las fronteras
de plantación del Nuevo Mundo.
El debate acerca de la frontera de mercan-
cías va, sin embargo, más allá de una descrip-
ción sobre el movimiento geográfico. Su tesis
central plantea la frontera de mercancías como
un modelo histórico-geográfico de sobreapro-
piación secuencial4, mediante el cual el capita-
lismo se adueña –y después agota rápidamen-
te– fuentes regionales, de tal forma que termina
forzando una expansión geográfica renovada.
A lo largo de la pasada década, yo promoví
dos propuestas esenciales acerca de las fronteras
mercantiles en la ecología capitalista mundial.
En primer lugar, que las fronteras de mercancías
eran esos espacios donde la organización inicial
de la producción y el auge posterior estaban or-
ganizados de formas que necesitaban expansión
geográfica renovada, que normalmente sucedía
en un ciclo de entre 50-75 años. Las contradiccio-
nes de la frontera de mercancías –y del modelo
histórico-geográfico que promovía– estaban
fuertemente implicadas en la deforestación, el
agotamiento de suelos y otros procesos biofísi-
cos. Sin embargo, debemos tener cuidado cuando
entendemos la frontera de mercancías como una
teoría del cambio ecológicamente orientado en
un sentido cartesiano. Las contradicciones del
capitalismo son siempre maneras de organizar
la naturaleza, y los momentos de cambio de la
Tierra de estas contradicciones, no son condi-
cionantes de ninguna manera. Así, la frontera
azucarera brasileña de Pernambuco a principios
4. El término está inspirado en la identificación de Gadgil y Guha de «sobreexplotación secuencial» en la
historia medioambiental de la India (1992). La dificultad con el término sobreexplotación, tal y como lo abordo
aquí, es que los entornos no son explotados en el capitalismo histórico, sino sólo producidos y apropiados.
del siglo XVII debió su decadencia en gran parte
a la invasión holandesa –por sí sola un modo
poderoso de transformación de la Naturaleza.
En segundo lugar, el debate de la frontera
de mercancías procura conectar el movimien-
to interno de acumulación de capital (capita-
lización) en las metrópolis con el movimiento
exterior de mercantilización en las zonas de
frontera (apropiación). La frontera de mercan-
cías ofrece una forma de ver los «modos de
producción» y los «modos de extracción» –
según la útil nota de Bunker (1984)– como un
proceso global histórico singular. Los «recursos
baratos» de los que se apropiaron los produc-
tores de mercancías en las fronteras fueron en
forma de capital –monetario y de circulación
especialmente–, que a su vez eran necesarias
para la reproducción expandida de la produc-
ción metropolitana. La plata americana y la ma-
nufactura holandesa estaban fuertemente rela-
cionadas en el siglo XVII; el capital acumulado
mediante las plantaciones de caña de azúcar 19
de las Indias Occidentales fue crucial para la
formación principal de la primera revolución
industrial británica (Moore, 2010a, 2010b;
Blackburn, 1997). Al mismo tiempo, los profun-
damente disminuidos –no se puede evitar decir
devastados– recursos naturales de los Andes
(Moore, 2010a, 2010e) y de las Indias Occiden-
tales (Moore, 2000b) no fueron sino algunos de
los daños colaterales de la hegemonía mundial
holandesa y británica.
Por consiguiente, la teoría de la frontera de
mercancías argumenta que la producción de
los bienes primarios se trasladó a zonas de la
frontera –tales como los Andes, las Indias Oc-
cidentales o el litoral báltico– de una manera
que era especialmente contraria a la salud de
los recursos humanos y extra-humanos. Las
fronteras mercantiles de la era previa asentaron
las condiciones para fronteras mercantiles
nuevas (y extendidas) en la era siguiente. (Había
crecimiento de la demanda, pero sólo como
parte de la presión geográfica hacia fuera del
sistema mercantil). Este antagonismo supuso
una gran contradicción – entre la acumulación
 laberinto nº 38 / 2013

extendida de capital y la reproducción simple de principio como mejor opción es establecer la

la vida– que crea una dinámica especial: la so-
breapropiación secuencial. El traslado de la pro-
ducción de bienes primarios a nuevas fronteras
implicó y, en efecto, necesitó el avance de la pro-
ducción de bienes básicos incluso hacia otras
nuevas zonas. El centro mundial de la extracción
de plata cambió de Europa central a Perú en el
siglo XVI, después otra vez hacia Nueva España
en el siglo XVIII, y la región líder azucarera se
trasladó desde las islas atlánticas hasta Brasil y
el Caribe en la misma época. La expansión de
las fronteras mercantiles fue simplemente por
la expansión misma, la expresión geográfica de
la ley del valor –¡la acumulación por la simple
acumulación!
Las contradicciones socio-ecológicas de la
frontera de mercancías fueron planteadas como
un imperativo para maximizar la producción
para el mercado mundial tan rápido como fuera
20 posible –una maximización productiva hecha
no sólo por la oferta-demanda y la variación de
precios, sino también por las nuevas y modernas
estructuras del imperio, la propiedad, el crédito
y la clase que participó incluso en los primeros
momentos coloniales de la transición capitalis-
ta. (Tal y como vemos en Perú y Brasil en el siglo
XVII). La máxima producción en la frontera
significó la máxima apropiación. Esto sucedió
a diferencia de la tendencia al alza de la capi-
talización del núcleo manufacturero: ¡una zona
periférica que está fuertemente capitalizada en
relación con las oportunidades de apropiación
no se puede considerar una zona periférica! La
teoría de la frontera de mercancías considera
que, en efecto, lo que el capital prefiere al
frontera productiva en zonas donde las oportu-
nidades de apropiación de los recursos naturales
sean relativamente grandes, y que los costos del
traslado laboral y de control sean relativamen-
te bajos. (De ahí la importancia de las bajas ca-
pacidades para una resistencia efectiva entre
las poblaciones indígenas del Nuevo Mundo, y
el atractivo del trabajo esclavo africano en las
zonas del producción de azúcar). Las fronteras
mercantiles fueron tan extraordinariamente
efectivas en el auge del capitalismo debido a que
a la capitalización de las relaciones socio-eco-
lógicas se le unió la apropiación de los recursos
naturales en una escala que acabó con el viejo
atasco de las civilizaciones premodernas.5
En los comienzos de las fronteras modernas
de mercancías, una cantidad relativamente
pequeña de capital, respaldada por poder te-
rritorial, podía apropiarse de una gran suma
de recursos naturales. Esto explica la aparente
paradoja de las fronteras azucareras, especial-
mente donde las formas tempranas de inno-
vación tecnológica e institucional enraizaron
en regiones distantes y aparentemente subde-
sarrolladas (Mintz, 1985; Sheridan, 1969). La
historia que cuento en «Naturaleza y Transi-
ción» se centra en el azúcar –y de forma parti-
cular pero superpuesta, la minería de plata– y
es en la zona azucarera que observamos, desde
los siglos XV y XVI, los orígenes de lo que ac-
tualmente llamamos agricultura «industrial».
(Las fronteras mercantiles fueron enfáticamen-
te no sólo simples extensiones de disposicio-
nes productivas existentes, sino que crearon,
a cada paso del camino, las condiciones para

5. El talento de Brenner permite capturar la esencia de esta tendencia premoderna hacia la expansión
comercial-manufacturera, que fue siempre, básicamente, socavada por el peso de la tradición sobre la pro-
ducción agrícola: «Obviamente, el crecimiento industrial inglés (en el siglo XVII), sobre todo en los tejidos,
estuvo basado principalmente en exportaciones incentivadas por la demanda extranjera. Ya en la Edad Media
y al comienzo de la era moderna eran comunes esos estímulos basados en la exportación; pero previamen-
te ninguno había sido capaz de mantenerse por sí mismo. Parece que la poca flexibilidad de la producción
agrícola siempre ha establecido límites estrictos en el desarrollo de la producción industrial. La subida del
precio de los alimentos, o quizás un fallo total de la provisión de comida, que resulta del declive de la produc-
tividad agrícola, podría suprimir directamente la industria a través de la limitación en la proporción pobla-
cional que podía dedicarse a asuntos no agrícolas. Si no, se podrían socavar los mercados de los bienes indus-
triales incluso forzando la subida de salarios (el coste de vida) y luego los precios industriales, o disminuyendo
la proporción del sueldo de la población que estaba dispuesta para fines no-alimentarios. Estos mecanismos
demuestran, en particular, que la crisis general agrícola/demográfica del siglo XVII podría incluso significar,
para la mayor parte de Europa, una crisis industrial de larga duración» (1985a: 52).
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)
nuevas fuerzas de producción, como con el paso
del molino de azúcar de dos ruedas al de tres
en el siglo XVII). Las primeras «fábricas en el
campo» aparecieron en las áreas azucareras,
precisamente porque el aumento de la intensi-
dad capitalista del cultivo de la caña de azúcar
(que requiere procesamiento in situ) fue posible
en el modo de producción capitalista solamente
debido a que las oportunidades para la acumu-
lación por apropiación fueron muy numerosas
en comparación con los restantes competidores.
Por ejemplo Madeira, como zona de frontera,
sustituyó la producción de azúcar chipriota en
los mercados europeos a finales del siglo XV.
A lo largo de los tres siglos sucesivos, las áreas
azucareras se trasladaron inexorablemente:
desde Madeira hasta Santo Tomé en los años
40 del siglo XVI; de Santo Tomé a Pernambu-
co, y de ahí a Bahía en las décadas de 1580 y
1630 respectivamente; y finalmente, hasta las
islas caribeñas en la segunda mitad del siglo
XVII, comenzando por Barbados y terminando
en Cuba durante el largo siglo XIX. Cada uno
de estos movimientos tendió a incrementar la
escala de producción y nuevas organizaciones
productivas aspiraron a expandir sus oportuni-
dades de acumulación por apropiación.
Básicamente, la transformación basada en el
valor de las fronteras productivas –desde Bahía
hasta el Báltico a principios de la era moderna
(Moore, 2010a, 2010b)– no sólo crearon los
nuevos patrones de un cambio regional vertigino-
samente acelerado, a través de los cuales la rápida
apropiación aseguraba prosperidad comercial, la
quiebra después, sino también la presión rápida-
mente generada y renovada para expandirse geo-
gráficamente hacia nuevas fronteras de mínima
productividad y efectiva resistencia.
En torno a esta estrategia de la frontera
de mercancías, las primeras tentativas de
avance hacia el modelo de producción capita-
lista después de 1450 produjeron dos rupturas
mundiales históricas de gran importancia.
En primer lugar la riqueza biofísica –desde
los bosques, campos, minas y clases trabaja-
doras– sería extraída del modo más rápido
posible y orientada hacia una producción y acu-
mulación centradas en lo urbano. En segundo
lugar, la aceleración de las contradicciones so-
cio-ecológicas en los complejos de producción
regional dio lugar a continuos movimientos de
expansión geográfica. El veloz proceso de apro-
piación en el interior de las sucesivas fronteras
mercantiles rápidamente derivó en condiciones
de sobreapropiación –los bosques para extraer
combustible y madera se trasladaron más lejos,
las tierras se agotaron, las hierbas y plagas pro-
liferaron– y esto debilitaría las condiciones para
el propio beneficio local. (Por consiguiente, los
nuevos complejos productivos regionales, donde
había buena tierra, abundantes bosques y acceso
a mano de obra barata, pudieron llegar a ser
preferentes mundiales). Estas condiciones no
fueron sólo biofísicas; prosperó cierta escasez
debido a la interrelación de la resistencia de la
clase trabajadora, las transformaciones físicas,
los flujos de capital y la fluctuación del mercado.
A través de la longue durée de comienzos
del capitalismo moderno, en fronteras de mer-
cancías tan diversas y alejadas como las zonas
pesqueras del Mar del Norte, la maderera de
Noruega, la azucarera brasileña, la extracción 21
de plata de Perú y los cereales de Polonia, una
sucesión de regímenes comerciales alcanza-
ron la primacía estratégica en la acumulación
mundial durante 50–70 años, produciendo su
relativo declive con la misma velocidad. Luego,
las bonanzas regionales no terminaron por lo
general en un colapso absoluto o retroceso de
la producción mercantil –como en el caso de
la larga crisis europea del siglo XIV. Más bien,
las regiones productoras de azúcar, madera o
plata se convirtieron, a lo sumo, en fronteras
mercantiles de segundo grado– Potosí sigue
produciendo plata hoy en día. De este modo,
la sucesivas expansiones de fronteras de apro-
piación de Amberes, y Ámsterdam –finalmen-
te ampliadas desde Bahía al Báltico y la zona
de especias de las islas del sureste de Asia– no
pueden comprenderse solamente en términos
de aumento de la demanda de materias primas
y grano (Moore, 2010b). El crecimiento del
mercado del mundo moderno no sólo conlleva
el aumento de la demanda, sino que también
implica un régimen ecológico mundial que
socava las condiciones socio-ecológicas ne-
cesarias para satisfacer dicha demanda. Para
mantenerse a la cabeza –mientras la capitaliza-
ción amenaza con abrumar la acumulación con
apropiación (Moore, 2011a)– el capital requiere
 laberinto nº 38 / 2013
un dinamismo geográfico que consistentemen-
te identifica y se apodera de nuevos horizontes,
y generosamente recompensa a los agentes que
tienen éxito en ello. Aparte de eso, el agota-
miento local que siempre se produce generaría
la subida de precios de la comida y materias
primas a nivel de todo el sistema, restringien-
do la manufactura mediante el control del coste
de vida (para las clases trabajadoras), de mate-
riales (para los productores), o ambos. Es este
dinamismo regional del capitalismo temprano
lo que explica una gran parte de las diferencias
con la Europa feudal, que había virado drástica-
mente hacia una crisis terminal porque no podía
asegurar fronteras externas más rápido que lo
que exigían sus agotadas condiciones de pro-
ducción socio-ecológicas (Lewis 1958; Bartlett,
1993; Moore 2002a, 2003b, 2013b).
Apropiación de naturalezas, explota-
22 ción de mano de obra: la apropiación
máxima y la ley del valor
En «La Naturaleza y la Transición» pun-
tualicé que la apropiación de los obsequios
gratuitos de la Naturaleza no se limitaba sólo
a los minerales, bosques y tierras, sino que
también incluía la naturaleza humana –fuerza
de trabajo y, especialmente, la reproducción
socio-ecológica de las zonas no mercantiliza-
das. Las transformaciones de los paisajes fueron
también cambios en los cuerpos humanos, uni-
ficados a través de la poderosa lógica de acumu-
lación. El capital no conoce límites cartesianos
en su sed por apropiarse de la vida. La natu-
raleza humana es apropiada de inmediato por
mecanismos coercitivos intensivos y explotada
mediante la circulación monetaria. Existe una
confusión considerable sobre este hecho en el
pensamiento «rojiverde», que frecuentemente
hace alusión a la «explotación de la naturaleza»
(e.g. Smith, 2006). Estoy seguro de que hay una
atracción moral hacia este concepto –la «explo-
tación» de la Naturaleza–, pero se refiere más
a un término moral que analítico. Las natura-
lezas extra-humanas no son explotadas sino
frecuentemente apropiadas –la triste trayecto-
ria del comercio de esclavos y la mano de obra
africanos en las Américas pone de manifiesto
la macabra habilidad del capitalismo incipien-
te en la sistemática combinación de explota-
ción, apropiación y extenuación de los cuerpos
humanos al servicio del capital (Moore, 2007:
capítulo seis). La maximización de la tasa del
valor de los excedentes (el índice de la explo-
tación en el proceso laboral) en el capitalismo
histórico depende de la apropiación de todas las
naturalezas –bosques y campos, pero también,
crucialmente, los ámbitos familiares humanos y
la vida comunitaria mediante la cual la fuerza
humana de trabajo se reproduce.
La esencia del proceso de la frontera de mer-
cancías por lo tanto se convierte en la capacidad
de producción de la zona para apropiarse de
las naturalezas y hacer avanzar la tasa de ex-
plotación simultáneamente. Este es el movi-
miento hacia lo que yo llamo « la apropiación
máxima» (Moore, 2011a, 2012, 2013). La apro-
piación máxima se produce en sectores –como
en las fronteras azucarera o de extracción de
plata de comienzos del capitalismo, o las zonas
petrolíferas durante el siglo XX (en el momento
cuando el ascenso de una nueva (frontera) zona
de producción alcanza su máxima expansión
de volúmenes de producción combinada con la
máxima reducción de la media de tiempo de
trabajo (trabajo abstracto social). Desde esta
perspectiva, la «máxima» no es el máximo en
los niveles de producción –como en las concep-
ciones neo-malthusianas sobre el máximo de
petróleo (e.g. Heinberg, 2003) –sino más bien
la «diferencia» máxima entre los volúmenes de
producción y el valor de composición (media del
tiempo de trabajo por unidad de azúcar o crudo, o
madera, o…). Por esta razón, la acumulación por
apropiación y la acumulación por capitalización
están mutuamente relacionadas: la era tardía del
siglo XIX de la «segunda revolución industrial»
marcó esta dialéctica histórica en su gran punto
de equilibrio. La cima de apropiación tiene lugar
no sólo en sectores económicos, sino también
en ciclos de acumulación en conjunto, y en
sistemas históricos durante el Longue dureé del
capitalismo moderno. En estos casos, la máxima
apropiación representa la máxima reducción
en la composición en valor de la producción de
bienes en conjunto en un período dado. Esto se
realiza mediante movimientos de frontera que
se apropian de los «Cuatro Grandes» productos:
trabajo, alimento, energía y materias primas.
 El auge de la economía-mundo capitalista (I)

Cada gran era del desarrollo capitalista depende
de la nueva aparición de estos cuatro productos
baratos, a los que yo llamo «los Cuatro Baratos»
(Moore, 2012).
De esta manera, la apropiación máxima
representa el momento histórico de máxima
reducción de la composición en valor sobre el
curso de un círculo de acumulación dado. Al
respecto, nos podemos beneficiar si retomamos
el punto de vista fundamental de Marx de que
la fertilidad del suelo podía «actuar como un
incremento del capital fijo» (1973: 748). Por
supuesto, Marx comprendió que la fertilidad
de la tierra en la agricultura inglesa no era tan
natural (fija) como Ricardo pensaba; la fertili-
dad del suelo podía aumentar mediante la apli-
cación de fertilizantes como capital circulante
(Marx, 1963: 162-163). Mas donde la fertilidad
del suelo existió anterior al desarrollo de la
agricultura capitalista, los beneficios inespe-
rados de la apropiación máxima podían hacer
historia. Las fronteras americanas de grano
del siglo XIX se apropiaron de «los nutrien-
tes acumulados por la naturaleza a lo largo de
cientos de años», y cuando se combinaron con
la granja de capital intensivo familiar, se revo-
lucionó no sólo el capitalismo americano sino
que también se enviaron torrentes de comida
barata a Europa (Friedmann, 2000: 492; Moore,
2002b). Igual que con el azúcar, aquí también
vemos la precoz combinación de la innovadora
producción industrial con la acumulación por
apropiación. Por consiguiente, la consecuencia
en todo el sistema, del aumento de la intensidad
de capital –la tendencia de la tasa de beneficio
a caer– podía compensarse a través de nuevos
modelos de acumulación por apropiación.
Mediante la radical aceleración de apropia-
ción –captada en cualquier manera de espacio
cerrado, colonial y metropolitano, nuevo y
antiguo– el capital podía mejorar la producti-
vidad laboral mientras reducía (o limitaba) la
tendencia creciente de la composición en valor
productiva. (La composición técnica de pro-
ducción –la maquinaria y las materias primas
relacionadas con el trabajo– podía aumentar
sin debilitar el índice del beneficio). La observa-
ción de Marx podría ser fácilmente aplicada a
todas las maneras de «fertilidad» extra-huma-
na –¡pero también humana!: la estrategia capi-
talista de la frontera de mercancías ha preten-
dido apropiarse, en el largo plazo histórico, de
las capacidades biológicas y de las distribucio-
nes geológicas de la Tierra en un esfuerzo por 23
reducir composición en valor de la producción,
y controlar así la tendencia hacia el descenso de
la tasa de beneficio.6
Cuando las oportunidades de acumulación
por apropiación se debilitan, podemos esperar
ver un profundo cambio de soluciones espacia-
les a temporales (Harvey, 1998), pasando de la
apropiación del espacio a la colonización del
tiempo: precisamente la gran fuerza de la finan-
ciarización neoliberal.

6. Como ya he comentado antes (Moore, 2011a), considero la «ley más importante» de Marx –la tendencia
hacia la tasa decreciente del beneficio- como una propuesta histórica amplia sobre las dinámicas durante los
primeros años del capitalismo, y no directamente como un descripción empírica de las crisis de acumulación en
este u otro momento de la historia del capitalismo.
 laberinto nº 38 / 2013
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 El auge de la ecología-mundo capitalista* (II)
Las fronteras mercantiles en el auge y decadencia de la apropiación máxima
I. Los orígenes del capitalismo: el
valor como manera de organiza-
ción de la Naturaleza
Debemos recordar los 23 puntos de las
transformaciones de la tierra y el trabajo con
las que comenzábamos el artículo. Mi deseo,
en lo que sigue, es desarrollar las relaciones y
condiciones subyacentes al origen del capitalis-
mo desde una perspectiva ecológico-mundial.
Podría comenzar por afirmar lo que puede ser
obvio después de leer nuestro listado: las trans-
formaciones del movimiento de la Tierra co-
rrespondientes al periodo 1450-1750 sobrepa-
saron la escala, la velocidad y la capacidad de
las civilizaciones premodernas, frecuentemen-
te por un orden de magnitud. Lo que le tomó
a las centurias de civilización feudal lograr en
regiones particulares – como sería la Europa
del Este del Elba (Bartlett, 1993)- el orden ca-
pitalista emergente lo cumplió en unas cuantas
décadas. ¿Cómo se explicaría este extraordina-
rio cambio ecológico-mundial? Volvamos a la
sobresaliente observación de Marx, que la ferti-
lidad del suelo puede actuar como un incremen-
to en capital fijo. El genio del capitalismo fue a
* Traducción realizada por Laberinto y revisado por Roberto J. Ortiz.
Jason W. Moore
21
privilegiar una forma mercantilizada de la na-
turaleza humana (la productividad del trabajo)
como indicador de riqueza, y por lo tanto, tratar
al resto de la naturaleza como una vasta zona
de apropiación. Suelos, bosques, arroyos -¡por
no hablar también de las sociedades campesinas
del Nuevo y Viejo Mundo!- pueden ser movili-
zados al servicio del los proyectos de desarro-
llo de la productividad del trabajo y asimismo
aumentar la masa de plusvalías.
Tal interpretación nos conduce directamen-
te al valor como una manera de organizar la na-
turaleza. Esta cuestión ha sido tratada teórica-
mente (Burket, 1999) – pero casi nunca puesta
a trabajar históricamente – en la ecología
marxista. Aunque eliminada, aparentemente, de
la cuestión del movimiento de la Tierra, la teoría
del valor de Marx ilumina la lógica subyacente
del la tendencia histórica del capitalismo hacia
la simplificación radical de la tierra y el trabajo.
Esta tendencia de simplificación radical ha sido
identificada por los investigadores de historia
ambiental (e.g. Worsters, 1990), pero mal reco-
nocida como una consecuencia de la creación de
mercados en lugar de una expansión de la repro-
ducción de las relaciones de valor.
 laberinto nº 39 / 2013

Mi propuesta es la siguiente: Nosotros trabajo útil como condición de la diversidad

colocamos la simplificación radical mediada a
través del mercado dentro de la producción y
realización del valor como un todo orgánico.
De este modo, podemos extender fructífera-
mente a todo el ámbito de la capitalización y
apropiación la gran visión de Braverman, en la
que el capitalismo tiende a disolver las formas
concretas de trabajo – y también las naturale-
zas extra-humanas – en «modelos generales de
movimientos de trabajo» (1974). El movimiento
de disolución, predicho en el imperativo desa-
rrollo de la productividad del trabajo, tiende a
reducir no sólo trabajos concretos sino todas
las maneras de especificidades biofísicas (de las
cuales el trabajo es un momento) a la categoría
de «parte intercambiable» (ibid: 181-182)1. De
este modo, el capital tiende a crear materiali-
dades que se asemejan a la lógica inmanente
de la acumulación de valor, mediante el cual
22 las particularidades humanas y extra-humanas
son disueltas (en proporción) a la forma dinero,
el patrón normal del trabajo social abstracto.
De esta manera, trabajo social abstracto y na-
turaleza social abstracta son mostrados como
condición de cada uno.
Desde esta posición estratégica, un enfoque
relacional basado en la teoría del valor de Marx
muestra la contradicción entre la acumulación
de valor como trabajo social abstracto (en su
forma humana) y la acumulación de valor como
un proceso material (en su forma espacial): na-
turaleza social abstracta. El dinero aparece
como el equivalente general del valor, mediando
en la contradicción entre la «generalidad social»
del valor y su «particularidad material» (Burket,
1999: 84). El dinero «resuelve» (aunque sea tem-
poralmente) esta contradicción mediante «la
abstracción de la diferenciación cualitativa del
material de la naturaleza humana y extra-huma-
na – las verdaderas fuentes de riqueza» (Burket,
1999: 84). La principal forma material de esta
solución material es la reordenación en curso de
las ecologías-mundo de una manera que facilita
el control creciente, el cual se consigue princi-
palmente a través de la descomposición progre-
siva de la actividad humana y naturalezas extra-
humanas en partes medibles.
Volviendo a nuestra narración histórica,
diremos que las primeras plantaciones de azúcar
fueron posible sólo en la medida en que los
trabajo complejos y concretos, y los sistemas de
conocimiento envueltos en los sistemas agrícolas
feudales y premodernos fueron hechos añicos,
incluso con una división del trabajo compleja y
técnica, como sin duda el cultivo de la caña de
azúcar lo fue. Los dueños de los ingenios azu-
careros pudieron realizar este proceso de trans-
formación del trabajo, sin embargo, sólo en la
medida en que los paisajes agroecológicos se
fueron transformando. Mediante el ingenio, el
capitalismo junta en una unidad dialéctica es-
clavismo (mano de obra simplificada) y mono-
cultivo (tierra simplificada).
Conceptualizando de esta manera, la dialéc­
tica entre trabajo social abstracto/naturaleza
social abstracta permite una reinterpretación de
las fuerzas «sociales» como una cristalización
específica del poder y del proceso socio-ecológi-
co. La comercialización, la industrialización, los
proyectos coloniales, incluso el mismo capitalis-
mo, son mostrados como proyectos y procesos
específicos que juntan las naturalezas humana
y extra-humana; desde una perspectiva eco-
lógico-mundial, esos proyectos y procesos son
mejor vistos como cristalizaciones específicas
de la naturaleza humana y extra-humana, ma-

1. Mi enfoque aquí sigue el espíritu de la interpretación de Braverman, en el cual la transformación de los

procesos de trabajo implica una simplificación radical no sólo de trabajos concretos sino también de natura-
lezas extra-humanas: «Vemos que esta abstracción desde las formas concretas del trabajo... que Marx utilizó
como forma de clarificar el valor de las mercancías (según la porción de tal trabajo humano general que
encarnan), no es algo que exista sólo en las páginas del primer capítulo de El Capital, sino que existe también
en la mente del capitalista, del gerente, del ingeniero industrial. Su esfuerzo y oficio es precisamente el de vi-
sualizar el trabajo no como un empeño humano total, sino como una abstracción más allá de sus cualidades
concretas para comprenderlo como una serie de movimientos universales y repetidos incesantemente. {De} esta
manera {el trabajo} llega a corresponder cada vez más, en vida, a la abstracción que usó Marx en el análisis del
modo de producción capitalista».
 El auge de la ecología-mundo capitalista (II)
terialmente ejecutada y simbólicamente repro-
ducida. Por lo tanto, en «La Naturaleza y tran-
sición», no intenté dar una «historia ambiental
de» un proceso social, sino considerar el auge
del capitalismo como una historia ambiental
– como un proyecto y un proceso de la parti-
cipación humana en unos nuevos patrones de
formación del medioambiente, en los cuales las
transformaciones de la Tierra fueron conse-
cuencias, pero también constituyentes del auge
del capitalismo.
Para apoyarme en esta interpretación
hice dos afirmaciones principales. Primera, la
expansión europea en ultramar después de 1492
fue parte de un cambio epocal en las relaciones
naturaleza-sociedad. Segunda afirmación, este
cambio epocal era a la vez causa y consecuen-
cia del auge del capitalismo (c. 1450-1750). Los
grandes movimientos de la expansión imperial
no eran nuevos en 1492. El colonialismo existía,
pero la geografía-histórica del colonialismo
concretamente en su forma moderna después
de 1492 debe ser comprendida dentro de la in-
cipiente dialéctica de la acumulación por apro-
piación y la acumulación por capitalización.
Durante siglos, las civilizaciones afroeuroa-
siáticas habían practicado la expansión de las
fronteras de recursos naturales como forma de
atenuar las crisis ecológicas regionales (Elvin,
1973; 2003; Bartlett, 1993; Ponting, 1991). Hacia
1492, sin embargo, Europa comenzó a diverger
claramente de este patrón. La producción e in-
tercambio de mercancías, un aspecto antiguo
de la expansión de las civilizaciones, fue rá-
pidamente convertido en un fin en sí mismo.
La frontera de las mercancías suplantó a las
fronteras de los recursos naturales cada vez
más claramente. Primero cambió la expansión
global por la del acrecentamiento regional,
como mejor respuesta a los problemas socio-
ecológicos. Y donde la expansión una vez alivió
las tensiones generadas por la presión demo-
gráfica, un capitalismo ascendente transformó
esta lógica en su opuesto. La población entonces
siguió la expansión.
En el corazón de esta inversión subyacía
una ruptura con la dialéctica permoderna del
poder, una cuyos orígenes se pueden encontrar
en la larga crisis europea del siglo XIV (c. 1290-
1450). Entre los siglos X y XIII, la expansión del
feudalismo no sólo transformó la cultura de
Europa, la geografía política, y los paisajes; la
larga expansión feudal también había, a través
de la comercialización y el establecimiento de
impuestos, servido nuevas oportunidades a los
campesinos para movilizarse a gran escala en
contra de los estados y los señores feudales. Hacia
el siglo XIV las revueltas de campesinos se de-
sarrollaron en una escala sin precedentes: más
notablemente en Francia en 1358 y en Inglaterra
en 1381. La creciente resistencia campesina fue
entonces reforzada por la contracción general
del excedente agrario durante el largo siglo XIV.
En Europa oriental la capacidad de los señores
para restaurar el feudalismo fue fundamental-
mente socavada por el poder de clase del campe-
sinado. La servidumbre no regresaría en el oeste.
El fracaso de la restauración feudal – y hubo
muchos intentos de restaurar el feudalismo en
el siglo XIV – dejaron al estrato dominante de la
Europa oriental con una única opción: ganar en
el campo de batalla lo que habían perdido en la 23
lucha de clases. ( North & Thomas, 1973: 80-81;
Strayer, 1970; Wallerstein, 1992). La lucha de
clases continuó, por supuesto, pero la habilidad
de los campesinos para agrandar su parte del
decreciente excedente agrario empujó a los
señores feudales y a los estados a encontrar una
nueva estrategia de acumulación. Esta estrate-
gia comenzaría con la declaración de guerras
y terminaría con la frontera de las mercancías.
Las guerras sólo servirían para resolver la crisis
del excedente agrario si un estado conseguía
crear un imperio Panaeuropeo. Pero ningún
estado se acercó nunca a conseguirlo, y sólo
Carlos V puso siquiera contemplar tal posibi-
lidad (Wallerstein, 1974). Bajo condiciones de
«soberanía parcelada» la rápida industrializa-
ción y el aumento de los costes relacionados
de la guerra pusieron la maquinaria estatal de
la era en la posición de tener que pedir dinero
(y mucho) para poder ganar (o sobrevivir) a
los cada vez más violentos enfrentamientos
entre estados (Anderson, 1974; McNeill, 1982;
Arrighi, 1994). De esta forma las condiciones
para una nueva y compleja dialéctica del poder
territorial y capitalista fueron establecida. Esen-
cialmente el capital urbano fue capaz de usar la
baza que ganó frente a los estados para cambiar
las reglas del juego: cambiar las reglas de tal
 laberinto nº 39 / 2013
forma que la mercantilización fuera privilegia-
da, aunque sólo fuera levemente, sobre la terri-
torialización. Desde ese punto en adelante – al
rededor de 1500 (más temprano para Portugal)
– la expansión europea privilegió las relaciones
mercantiles. Las guerras no resolvieron la crisis
subyacente del excedente agrario que comenzó
al final del siglo XIII, y las guerras se adaptaron
a las leyes de la competición económica en un
sentido moderno. Si nos preguntamos por qué la
República Holandesa y no el Impero Español fue
la gran superpotencia del siglo XVII sólo nece-
sitamos tener en cuenta la desindustrialización
de Castilla y la precoz industrialización de la
República, lo que Marx llamó «la nación modelo
capitalista del siglo XVII» (1977: xxx). Con el
tiempo España se agotó financieramente por
las guerras; el modelo de nación capitalista no
(Moore, 2010b). Dada la correlación de fuerzas
de clase en Europa oriental y las capacidades
24 tecnológicas de la época, un nuevo régimen glo-
balizante de producción y reproducción emergió
de la única estrategia que pudo establecer una
nueva base para la acumulación del excedente
de riqueza a gran escala: una estrategia basada
en la expansión geográfica interminable de la
producción e intercambio de mercancías.
La estrategia de la frontera mercantil, como
ya indiqué, no era sólo una estrategia de produc-
ción sino también un régimen demográfico que
distinguiría el capitalismo de todas las civiliza-
ciones que lo precedieron. La expansión global
permitió una salida de los ciclos premodernos de
auges y caídas, donde la efervescencia comercial
invariablemente dio lugar a crisis sistémicas
demográfico-ecológicas (Goldstone, 2002).
Estas crisis sistémicas demográfico-ecológicas
no se materializaron en los siglos siguientes a
1450, incluso cuando el cambio climático y los
problemas económicos se combinaron en la
«crisis general». En contraste con la larga crisis
del siglo XIV, no ocurrió ninguna crisis fun-
damental de acumulaciones, y la mercantiliza-
ción, lejos de retroceder, se extendió aún más
lejos. ¿Por qué era el capitalimos temprano tan
diferente? En pocas palabras, por la frontera de
las mercancías.
Desde la óptica de la frontera de mercancía,
yo vi el auge del capitalismo como un proceso,
a la vez, contenido y no en Europa – especial-
mente porque «Europa» ella misma es fácilmen-
te cosificada. Comencé señalando el desarrollo
interno de Europa como atado dialécticamente a
los desarrollos externos y a la retroalimentación
proveniente de éstos. Tal aproximación podría
unificar los grandes movimientos de expansión
colonial de ultramar con la transición al capi-
talismo en la Europa occidental (e.g. Moore,
2010a, 2010b) - dos movimientos cubiertos
por historiografías particulares, pero rara vez
unificados en un marco analítico coherente.
Podemos enfatizar dos dialécticas dentro de la
amplia unidad histórico-mundial de un capita-
lismo emergente. Había, en primer lugar, una
dialéctica interna en Europa a través de la cual
entran en pugna capitalistas, estadistas, señores
feudales, y agrupaciones campesinas que se en-
contraban en una especie de callejón sin salida a
lo largo del siglo XIV. El statu quo anterior de la
era dorada del feudalismo no pudo ser restaura-
do, pero tampoco eran las condiciones idóneas
para algo parecido a una rápida transformación
capitalista (Moore, 2003a, 2003b, 2007, 2013,
Wallerstein, 1974). Lo que realmente desestabili-
zó la situación fue la persistencia y la intensifica-
ción de las dinámicas competitivas, sobre todo,
entre y dentro de los estados, señores feudales y
capitalistas.Esta intensificación transformaría la
convivencia entre el capitalismo y el feudalismo
en algo insostenible, a la vez que magnificaba las
contradicciones entre ambos dentro de Europa.
(Esto era, entre otras cosas, la raíz principal de
la «crisis general» del siglo XVII).
A continuación surgió una segunda dialéc­
tica, entre estas contradicciones internas y las
externas, en las tierras (las fronteras de las mer-
cancías) de las Américas. A falta de estados
poderosos o campesinado insurgente, las
Américas proveyó un terreno fértil para precisa-
mente una especie de rápida transformación ca-
pitalista, que era imposible dentro de Europa –
con la excepción de la precoz revolución minera
y metalúrgica del «primer» siglo XVI en Europa
central. Pero aquí está el problema. La extensión
de las relaciones mercantiles a las Américas,
nuestra «dialéctica externa», fue motivada en
parte por las contradicciones inmanentes en
la articulación inestable de las dinámicas se-
ñoriales y capitalistas en el corazón de Europa.
Al mismo tiempo, la globalización de las rela-
 El auge de la ecología-mundo capitalista (II)
ciones mercantiles hacia la costa oeste atlántica
generó un conjunto distintivo de contradic-
ciones «modernas», entre ellas las recurren-
tes crisis de sobreproducción y el agotamiento
de las naturalezas humana y extra-humana, es
decir, trabajo y tierra. Éstas (y no sólo éstas)
sirvieron un potente cocktail de antagonismos
capitalistas, reforzardas por, y al mismo tiempo
transformando, las contradicciones internas en
Europa. Fue una mezcla inusual que necesitó de
oleadas recurrentes de expansiones geográficas.
Como consecuencia, la expansión geográfica del
capitalismo temprano permanece desconectada
de los momentos «internos» de la transición ca-
pitalista, tal que los esquemas coloniales de las
fronteras de mercancías del Nuevo Mundo y los
esquemas de la agro-manufactura de la trans-
formación europea quedan mecánicamente
vinculados, en vez de dialécticamente unidos a
través de los circuitos globalizadores del capital
y del poder.
Este marco conceptual nos ayuda a explicar
por qué la expansión europea encuentra su
carácter epocal en la globalización de las rela-
ciones mercantiles. La tradición de la sociolo-
gía histórica, yendo de Marx y Weber a Tilly y
Wallerstein2, enfatiza las condiciones competi-
tivas y conflictivas del bajo medioevo europeo
– en y entre estados, capitales, y clases – como
centro del auge del capitalismo.
Yo añadiría un giro geográfico a la historia
convencional. Las dinámicas competiti-
vas internas de la Europa del bajo medioevo,
dinámicas esencialmente premodernas,
motivaron la expansión de ultramar de manera
tal que se constituyeron regímenes coloniales
centrados en la producción de mercancías. Una
vez que estas dinámicas competitivas encon-
traron una salida externa en la globalización
de las relaciones mercantiles y éstas fueron
implantadas en los paisajes extra-europeos,
el impulso para explotar la tierra y el trabajo
se hizo incesante, un giro inusual en el curso
de la historia mundial. Entonces, no fue el
impulso de comercialización solo el que hizo
2. Respectivamente, Marx, 1977; Weber, 1961; Tilly, 1990; Wallerstein, 1974, 1992.
3. Por supuesto, lo que hemos estado llamando el momento externo del capitalismo emergente aparece
como un momento interno desde la perspectiva de la frontera.
el truco, sino más bien la manera específica en
que fue recibido por, y reformó a, los paisajes
del mundo atlántico mediante la frontera de
las mercancías. El capitalismo como un modo
de acumulación de riqueza (según la visión de
Braudel) estaba ciertamente desarmado sin su
modo distintivo de producción de espacio y na-
turaleza. El momento externalizador es central
si queremos entender por qué la expansión
europea continuó, continuó, ¡y continuó!
Estados, mercaderes, hacendados, ganaderos,
agricultores y villanos granjeros, ingenieros
civiles, jesuitas, propietarios de minas, ad-
ministradores coloniales, élites políticas
indígenas y muchos otros – todos se quedaron
atrapados cada vez más y de manera desigual
dentro de (y a la vez ayudaron a reproducir en
escala ampliada) un sistema-mundo competi-
tivo y despiadado que cada vez más definía la
participación en el juego en términos de pro-
ducción de mercancías, y acceso a riquezas y
poder que fluyó de él (Wallerstein, 1974; Wolf, 25
1982; Moore, 2003a, 2003b).3
En el largo siglo XVI la acumulación de
capital ordenó la incesante apropiación de la
tierra y trabajo extra-capitalista en la forma de
mercancías – por lo normal, aunque no siempre,
fuera de Europa. No es menos importante que
estas naturalezas apropiadas fueran puestas
a trabajar al servicio de la generalización de la
producción e intercambio de mercancías, au-
mentando la productividad del trabajo. Pues el
genio del capitalismo en su auge no fue la mera
mercantilización, sino el reclutamiento forzoso
de los sectores no-mercantiles en la generali-
zación de las relaciones mercantiles. (Conside-
remos por ejemplo los impuestos coloniales al
trabajo y a los alimentos de las comunidades
indígenas). Un horizonte lleno de tierra que
tomar – es decir, relativamente libre de las
economías y ecologías imperiales y morales
capaces de creciente resistencia efectiva (ésta es
la principal diferencia entre Afro-Eurasia y las
Américas) – era necesario aunque no condición
suficiente, para el nacimiento del capitalismo.
 laberinto nº 39 / 2013
II. A modo de conclusión
El auge del capitalismo inició una nueva
forma de organización de la naturaleza como un
todo, movilizando por primera vez una métrica
de la riqueza y el poder basadas en la producti-
vidad del trabajo más que en la productividad
de la tierra. El surgimiento de la ley del valor, a
través de las vastas fronteras de apropiación del
largo siglo XVI, permitió el inusual dinamismo
civilizatorio del capitalismo: la apropiación
de toda la naturaleza a su alcance para desa-
rrollar la tasa de explotación de la naturaleza
humana, a la vez explotada y apropiada. Desde
1450, comenzó una sucesión de movimientos
de «productividad y saqueo», uniendo la vasta
apropiación de los dones de la naturaleza con
una innovación técnica extraordinaria en la
producción y el transporte. Cada nueva ola de
capitalismo que seguía, dependía de los grandes
movimientos de fronteras, del equivalente
26 agrario a los «ajuste» espaciales y productivos
de la acumulación de capital en las metrópolis.
Estos movimientos de acumulación y apropia-
ción por capitalización, juntos, constituían una
revolución ecológica a escala global a través
de la cual surgieron nuevas oportunidades de
apropiación máxima. Estas revoluciones ecoló-
gico-mundiales comprendieron innovaciones
tanto en la industria y las finanzas como en la
agricultura y la extracción de materias primas.
Estas innovaciones, en un principio, liberaron
la acumulación, sólo para restringirla a lo largo
del tiempo, a medida que este maná caído del
cielo que era la expansión de las fronteras y
la acumulación por apropiación fue desapare-
ciendo gradualmente – a veces rápidamente -:
los nuevos trabajadores proletarizados comen-
zaron a organizarse, las regiones agrícolas se
agotaron, los yacimientos de carbón fueron
esquilmados y así sucesivamente. El resultado
tendencial ha sido un movimiento tambalean-
te hacia arriba de la composición de valor del
capital, exprimiendo la tasa de acumulación a
medida que las oportunidades para nuevas in-
versiones productivas se agotaban, algo estre-
chamente vinculado al aumento del coste de los
insumos (capital circulante) y con estos costes
crecientes, a la tendencia amplificada de la tasa
global de ganancia a caer.
Estas crisis de acumulación son desde el
punto de vista ecológico-mundial las formas en
las que el capitalismo se organiza y entiende las
así llamadas crisis «ecológicas». Los mercados fi-
nancieros hoy, por ejemplo, entienden el cambio
climático sólo como una serie de potenciales
limitaciones sobre el crecimiento económico
mundial, así como de la posibilidad de obtener
beneficios dentro de éste (Lohmann,2012).
A partir de que reconocemos esto, podemos
asumir que consiguientemente el «límite» eco-
lógico-mundial del capitalismo es el capitalismo
en sí mismo.
¿Cómo podemos pensar las crisis del capita-
lismo como crisis que ocurren a través de la na-
turaleza en vez de crisis que tienen efectos sobre
la naturaleza?
Desde el final de la Edad Media, hemos tenido
dos formas principales de crisis ecológico-mun-
diales – epocal y desarrollista. Estas son crisis
de las formas civilizacionales de organizar la
naturaleza, humanos incluidos. Son entonces no
los suelos ni las especies, los bosques y los com-
bustibles, los que producen las crisis ecológico-
mundiales sino las relaciones de poder, produc-
ción y reproducción que atraviesan transversal-
mente los bosques y los combustibles, los suelos
y las especies. (Y por supuesto, muchos más que
estos factores). No hay crisis «ecológica» que
opere al lado de otras crisis ya que el mosaico de
relaciones constitutivas (poder, capital, ciencia,
etc.) son en sí mismo conjuntos desordenados
de naturaleza humana y extra-humanas.
La primera de nuestras dos formas de crisis
ecológico-mundial puede ser observada a lo
largo del siglo XIV durante la crisis del feuda-
lismo. Esta fue como sabemos una crisis epocal.
Alejada de las estrechas concepciones de crisis
biofísica o atmosférica – aunque esos elementos
puntuales entraron claramente en juego – la
crisis relevante fue la de la organización de las
relaciones básicas del feudalismo. Esta fue una
ruptura irreversible de la dinámica específica
señor-siervo que reproducía el poder feudal. La
civilización feudal vivió y murió de la extracción
política del excedente (la relación señor-siervo),
aunque se reconocía los derechos tradicionales
del campesinado a la tierra. El orden agrario re-
sultante no proveía ni la coerción ni el incentivo
necesario para mantener el aumento de produc-
 El auge de la ecología-mundo capitalista (II)
tividad, ni mucho menos para revertir el estan-
camiento agrícola a largo plazo. A pesar de que
se suele hablar del agotamiento del suelo como
si fuera cuestión de propiedades biofísicas estas
propiedades sólo adquieren significado a través
de la relación señor-siervo, el centro gravitacio-
nal del feudalismo. Los límites del feudalismo
eran históricos y relacionales, no absolutos y
externos. El agotamiento del suelo inscrito en
esta crisis civilizacional fue una contradicción
fundamental – porque la productividad de la
tierra era decisiva para la extracción de exce-
dentes – pero sólo una irritación menor para
el orden capitalista que llegaría después, pre-
cisamente porque la tierra se convirtió en un
activo fungible y desechable. ¿Se agota la tierra?
Nos movemos a la frontera. Éste fue el lema
mostrado en el escudo de armas del capitalis-
mo temprano.
La cuestión esencial es elemental, y sin
embargo, rara vez llegan al meollo: los «límites
al crecimiento» son históricamente concretos. La
postura convencional es pensar la crisis ecológica
en términos de disminución del flujo de subs-
tancias: insuficiente comida, insuficiente com-
bustible. Pero debe ser más productivo pensar
la crisis como un proceso a través del cual están
tomando forma maneras fundamentalmente
nuevas de ordenar la relación entre los humanos
y el resto de la naturaleza. De hecho, hay un pa-
ralelismo sorprendente entre nuestra situación
actual y una Europa amplia ampliamente feudal
en 1300: el régimen agrícola, una vez capaz de un
notable aumento de la productividad, se estancó;
un porcentaje creciente de población vivía en
ciudades; expansivas redes de comercio conecta-
ban centros económicos remotos, y flujos epide-
miológicos entre ellos; un cambio climático (la
«Pequeña Edad del Hielo») tensó un ya sobreex-
tendido orden agro-demográfico; una extracción
vital de recursos, especialmente plata y cobre,
encaró nuevos cambios geo-técnicos.
La segunda forma de crisis ecológico-mun-
dial es desarrollista. Estas crisis marcan la tran-
sición de una fase del capitalismo a otra. Una
crisis desarrollistas ocurrió después de 1763 y
no pudo ser resuelta hasta después de 1815. La
temprana Revolución industrial también marcó
el fin de la revolución agrícola que hizo posible
la industrialización de Inglaterra – en gran
medida por inundar el país con comida barata
y con trabajo barato. El estancamiento agrícola
no se confinó en Inglaterra, y la productividad
flaqueó, las desigualdades aumentaron, y los
precios de la comida aumentaron a lo largo de
la ecología-mundo atlántica en ese momento.
El aumento de los precios amenazó el auge del
capitalismo industrial, como Ricardo observó
en ese momento. En Inglaterra, los precios de
la comida se incrementaron cuatro veces más
rápido que el índice de precios industriales
de finales del siglo XVIII (O’brien, 1985: 776)
– un momento clave en la crisis ecológica de-
sarrollista. El aumento desorbitado del precio
del pan en Francia contribuyó a los problemas
ya existentes y a los eventos de 1789. (¿Atisbos
de la Primavera Árabe?). La productividad
de la tierra se pudo haber incrementado pero
sólo a través de la intensificación del trabajo, y
esto consumiría el trabajo que la industria y el
imperio necesitaban (Pomeranz, 2000; Moore,
2010c). La solución se encontró finalmente en 27
dos grandes fronteras, produciendo dos grandes
fuentes de excedentes «caídos del cielo». La
primera frontera era vertical, moviéndose hacia
la Tierra para extraer el carbón. La segunda era
horizontal, moviéndose a lo largo de la Tierra
para producir trigo, especialmente en Norte
América. Cuando otra «Gran Depresión» llegó
en 1870, la industrialización rápida de la época
fue posible sobre la base de comida barata,
aportada por el trabajo cooperativo de ambas
fronteras, con hambrunas masivas en el sur de
Asia y China y genocidio en Norte América
como contrapunto civilizacional.
¿Es la consiguiente Gran Recesión del siglo
XXI la última en una larga lista de crisis de-
sarrollistas que el capital ha transcendido, o
es un punto de inflexión epocal? Vale la pena
recordar la singularidad de la no tan lustrosa
época dorada del liberalismo. En contraste
con las edades de oro americana y británica en
mitad del siglo XX y en mitad del XIX, la era
comprendida entre 1983 y 2008 no se construyó
sobre una revolución industrial de la producti-
vidad del trabajo. ¡Justamente lo contrario! Las
fábricas robotizadas del futuro ampliamente
anticipadas en los 70 nunca llegaron a materia-
lizarse. El futuro se ha convertido en un mundo
de maquiladoras, superpoblación, doctrinas del
 laberinto nº 39 / 2013
shock y fábricas no automatizadas. El excedente
se realiza a través de la apropiación sin prece-
dentes (cada vez más financiarizados), respal-
dada por un despliegue coercitivo y disciplina-
rio a escala mundial también sin precedentes.
Estos dos momentos el de frontera y el de la
acumulación coercitiva-intensiva están estre-
chamente relacionados. El capitalismo neolibe-
ral se mantuvo a través de la apropiación de los
recursos que quedaban por coger: la frontera
del petróleo en el Mar del Norte, Alaska, África
Occidental y el Golfo de México; la cúspide de
la Revolución Verde en la agricultura del Sur
de Asia, apropiándose y agotando el suelo fértil
y el agua barata; la integración del viejo bloque
soviético en el mercado mundial permitiendo
metal y petróleo barato para reducir los costes
de producción después de 1989; la apropiación de
los campesinos chinos como una ingente fuerza
de trabajo extra; la privatización del estado y de
28 empresas cuasi-estatales y servicios públicos.
Estos «dones gratuitos» no se volverán a repetir.
La gran frontera está ahora cerrada o muy cerca
de serlo. Lo que el capital descubrió fue una
masa de cuerpos humanos cuyo consumo pudo
ser radicalmente suprimido, más dramáticamen-
te aunque tal vez no más significativamente en
el Sur Global. Sus tecnologías para avanzar la
producción no estaban generalizadas, la era se
caracterizó por una destacable expansión de las
tecnologías coercitivas y disciplinarias necesarias
para mantener un régimen global de «subconsu-
mo forzado» (Araghi, 2009), uno que se encontró
miles de millones de personas hambrientas o
sufriendo de deficiencia alimentaria, incluso
antes del aumento de precios de la comida en
2008 y de nuevo en 2011, sin vislumbrar un final
en el horizonte (Willenbockel, 2011).
Los beneficios de la apropiación ecológico-
mundial en una escala cada vez más amplia
y profunda demostraron ser cada vez más
limitados al principio del siglo XXI – no sólo
en los altos costes de producción y extracción
en agricultura, energía y minería, sino también
en la impredecible espiral de intoxicación desde
los pozos de alquitrán de Alberta hasta el Golfo
de México hasta el Delta del Níger. Hasta el
final del siglo XX se podía escapar de las cons-
treñidas contradicciones del proceso acumula-
ción – en sus múltiples expresiones ecológico-
mundiales – a través de la expansión geográfica.
Acumulación por capitalización – por ejemplo
la Revolución Industrial Británica – fue hasta
el siglo XX subordinada a la expansión geo-
gráfica y no solamente acompañada por ésta:
acumulación por apropiación. A medida que
las oportunidades de apropiación por acumu-
lación se contrajeron, el capital en la era neo-
liberal se volvió con más intensidad que antes
hacia la expansión interna, entre otras cosas
mercantilizando y por lo tanto simplificando el
material genético mundial. Ésta es la gran tran-
sición dentro del capitalismo histórico, desde
la conquista global a la globalización, desde el
ajuste externo al interno, como mecanismo pre-
ferente para atenuar la crisis. Hasta el punto
en que el ajuste interno ha triunfado, aunque
sólo temporalmente, lo ha hecho utilizando el
planeta como un vertedero para su exponencial-
mente creciente volumen de desechos (Foster
1992, 2012). El cambio de la expansión externa a
la interna ha permitido al capitalismo posponer
o atenuar las crisis de acumulación pero ha con-
tribuido, en igual medida, a la desestabilización
de la biosfera que ha mantenido a la humanidad
desde el Holoceno hace 12 000 años.
 El auge de la ecología-mundo capitalista (II)
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