DIUKEIDY SALVADOR ARTE SACRO

EL CORDERO DE
DIOS Ícono paleocristiano

Se refiere a Jesucristo como víctima ofrecida

en sacrificio por los pecados de los hombres,
a semejanza del cordero que era sacrificado y
consumido por los judíos durante la
conmemoración anual de la Pascua. Fue
escrito entre el año 64 y 90 DC. Se
caracteriza por tener un cordero con la
cabeza aureada, y muchas veces herido por
una lanza en el pecho o degollado, que
agarra con su pata delantera derecha un
estandartecoronado por una cruz.
Originalmente siempre es representado de
pie, apoyado sobre tres patas y agarrando el
estandarte con otra, pero aparece otra forma
del cordero tumbado.

Este signo cristiano procede de las primitivas

comunidades que sufrieron persecución en
época romana, y es un símbolo del martirio
como imagen del sacrificio de Jesucristo en
la Cruz.
Por otra parte, el que quien hubiera aplicado a
Jesucristo la prefiguración del cordero
pascual fuera san Juan Bautista, es la causa
de que en muchas de sus representaciones
iconográficas aparezca este santo portando
un estandarte con un pendón que reza: Ecce
Agnus Dei, ecce qui tollis pecata mundi.
Una de las reprensentaciones más famosas y
completas de esta denominación referida a
Jesucristo es el políptico de La adoración del
Cordero místico, pintado por Jan van Eyck en
el siglo XV.

Por último, tiene género religioso.

01
 DIUKEIDY SALVADOR ARTE SACRO

El buen
pastor
Ícono paleocristiano

El «buen pastor» es la imagen de Jesús

de Nazaret que, en su calidad de pastor,
cuida y salva a su rebaño. En su
mayoría, las representaciones
pertenecen a los siglos III y IV y su
representación del «buen pastor»
desaparece completamente en la Edad
Media, hasta que se recupera entre el
siglo XV y el XVI, para volver a quedar
relegada en el siglo XIX.

En el primer tema el «buen pastor»

guarda su rebaño, de pie o sentado, lo
que significa que guarda de sus
seguidores. La otra representación con
el cordero extraviado en los brazos o
sobre los hombros está mucho más
extendida y procede directamente de los
modelos paganos del moscóforo o el
Hermes que lleva la oveja del sacrificio.

Una de las representaciones más

conocidas es la de Bartolomé Esteban
Murillo. Otras caracteristicas de este:
Usado en lapidas, sarcófagos y
demas
El pastor va vestido con túnica
Simboliza a Cristo
Ademas, su género es religioso.

02
 DIUKEIDY SALVADOR ARTE SACRO

CORONA
DE
ESPINAS
Ícono paleocristiano

La corona de espinas es un símbolo cristiano

que recuerda la Pasión de Jesús. Se
menciona en los evangelios de Juan (19:2, 5),
Marcos (15:17) y Mateo (27:29). Según los
evangelios, los soldados romanos se la
colocaron a Jesús durante su pasión. Tenía
una doble función: humillar a
Jesús(coronándolo como rey de los judíos,
en tono de burla) y provocarle daño y dolor.
Sin embargo, para los cristianos, la corona de
espinas es un recordatorio de dos cosas:
Jesús fue y efectivamente es un rey, y un día,
todo el universo se inclinará a Jesús como el
"Rey de reyes y Señor de señores"

La corona se convirtió en una reliquia muy

preciada. Existen referencias de su presencia
en Jerusalén desde el siglo V (con las cartas
de Paulino de Nola). Se describe su ubicación
en la Basílica de Sión en el 570. Dentro de
sus características: es una circunferencia de
ramas o juncos entrelazados, de veintiún
centímetros de diámetro . Sus espinas se
encuentran dispersas por todo el mundo y
una suma de todas ellas daría lugar a unas
setecientas, de las cuales ciento sesenta se
encuentran en Italia. En Roma son cerca de
veinte las que reciben veneración pública. Su
género es religioso.

03
 DIUKEIDY SALVADOR ARTE SACRO

EL ANCLA
Ícono paleocristiano

El ancla significa la esperanza en la promesa

de la vida futura. “Tal esperanza (el
cumplimiento de las promesas hechas por
Dios) es como el ancla firme y segura de
nuestra vida”.
En el mundo antiguo, las anclas
representaban seguridad. Por su función de
fijar el navío al fondo del mar, el ancla
simboliza la seguridad, la firmeza y la solidez,
frecuentemente en contraposición a los
factores de alteración e inestabilidad.
El uso simbólico del ancla en el cristianismo
se relaciona con la cita de la carta a los
Hebreos donde se hace referencia a las
promesas de Dios en Jesucristo como
esperanza de los cristianos.
A partir de ese texto se dio un uso continuo
de esta imagen por parte de los Padres de la
Iglesia, especialmente san Agustín y san
Juan Crisóstomo.

El ancla marina aparece desde el siglo III en

relieves y pinturas de las catacumbas.
Los primeros cristianos pintaban la
esperanza con un ancla, como si la vida fuese
el ancla lanzada a la orilla del Cielo y todos
nosotros en camino hacia esa orilla,
agarrados a la cuerda del ancla.
El ancla, por otra parte, es un símbolo de la
cruz, que se empleó durante los primeros
tiempos del cristianismo para eludir la
representación de ésta.
Su genero es, además, religioso .

04
 DIUKEIDY SALVADOR ARTE SACRO

EL CRISMÓN
Ícono paleocristiano

El crismón es la primera imagen simbólica de

Cristo, formada por las dos primeras letras
del nombre griego de Cristo, la x (ji) y la p (ro).
El crismón se caracteriza por ir flanqueado
por la primera y la última letra del alfabeto
griego, la alfa y la omega en mayúsculas o
minúsculas. Según la tradición, este signo se
le reveló en un sueño al emperador
Constantino, la noche antes de la decisiva
batalla del Puente Milvio contra Majencio, el
entonces emperador del Imperio Romano
Occidental. Junto al monograma, vio la frase
"Con este signo vencerás". Al día siguiente,
Constantino ordenó cambiar el emblema de
sus legiones por el Crismón y ganó la batalla.
El Crismón fue muy utilizado en los primeros
siglos del cristianismo, cuando la cruz no era
aún objeto de adoración, para justo eso,
adorar.

Eusebio de Cesárea narra cómo Constantino

colocó en sus estandartes el crismón en el
312, convirtiéndose el crismón en el símbolo
para las monedas del emperador. Su género
es religioso. La iconografía del arco triunfal
de Constantino y la numismática tampoco
han podido aclarar la simbología.
Los primitivos crismones recibieron la
influencia de los signos de las corrientes
místicas anteriores y contemporáneas al
nacimiento de la Iglesia.

05