La acupuntura clásica de los cinco elementos y las raíces chamanísticas de la medicina

china1

Eliot Lee Grossman Brezin2

Historia de la medicina china

La acupuntura y la moxibustión chinas tienen su origen en la época de la comuna de

clanes que se remonta a más que 4,000 años.3 Se han descubierto herramientas médicas

hechas de piedra, llamadas “bian” en chino, que parecen agujas toscas y que se fabricaron

durante la Nueva Edad de Piedra. Se utilizaban para desangrar a los enfermos o remover

la pus4 y se cree que tales instrumentos de piedra son los antecedentes de las agujas de

bronce elaboradas en la Edad de Bronce durante las dinastías Shang (1600-1046 A.E.C.)

y Zhou (1046-256 A.E.C.), y las de oro y plata fabricadas durante las épocas de los

Estados Guerreros (475-221 A.E.C.), la dinastía Qin (221-207 A.E.C.), y la dinastía Han del

Oeste (206 A.E.C.-24 E.C.) que se descubrieron en varios sitios arqueológicos chinos.5 Se

1
Ponencia para el Simposio de Antropología Médica, Dirección de Etnología y
Antropología Social, Instituto Nacional de Antropología e Historia (DEAS-INAH), 5 de
octubre de 2017, Ciudad de México.
2
Miembro Académico del Seminario Permanente de Estudios Chicanos y de las
Fronteras, DEAS-INAH. Licenciado en Filosofía (Swarthmore College) y en Ciencias
Naturales (Portland State University), Maestro en Acupuntura y Medicina Oriental
(Alhambra Medical University), Pasante de la Maestría en Antropología Social (Escuela
Nacional de Antropología e Historia), Doctor en Jurisprudencia (University of California,
Hastings College of Law), Diplomado en Acupuntura Clásica de los Cinco Elementos
(Institute of Classical Five Element Acupuncture).
3
Cheng Xinnong (ed.), Chinese Acupuncture and Moxibustion (Foreign Languages
Press, rev. ed. 1999) p. 1.
4
Xinnong, op. cit.
5
Id., p. 2; Department of Asian Art, Metropolitan Museum of Art, “Shang and Zhou
Dynasties: The Bronze Age of China,” in Heilbrunn Timeline of Art History,
-1-
presupone que, antes de la Edad de Bronce, los acupunturistas chinos antiguos utilizaron

“agujas” creadas con bambú o hueso.6 Se han descubierto en Corea agujas de hueso

fabricadas hace 3,000 años.7 Los huesos y conchas inscritas con ideogramas primitivos del

idioma chino durante la dinastía Shang incluyen los ideogramas para acupuntura y

moxibustión.8

El libro más antiguo de la acupuntura china es el Huang Di Nei Jing (La obra clásica

del Emperador Amarillo), que tiene dos partes: La primera se denomina Su Wen (Las

preguntas sencillas) y describe la teoría fundamental para la acupuntura, el dualismo del “yin

y el yang,” la teoría y las correspondencias de los cinco elementos, y la personificación de

los órganos del cuerpo humano como “oficiales” gubernamentales. La segunda parte se

llama Ling Shu (El eje espiritual) y se trata de la práctica de la acupuntura y la moxibustión

(quemar la hierba artemisa, llamada moxa en chino, sobre los canales o los puntos de

acupuntura).9

www.metmuseum.org/toah/hd/shzh/hd_sh (October 2004). Véase, también, a Peter

Eckman, In the Footsteps of the Yellow Emperor: Tracing the History of Traditional
Acupuncture (Long River Press, 2007), pp. 37-38, 62.
6
Zhang Dengbu, Du Guangzhong, Acupuncture-Moxibustion Therapy (Shandong
Science and Technology Press, 1996).
7
Eckman, op. cit., p. 38.
8
Xinnong, op. cit., p. 2.
9
Eckman, op. cit., pp. 55-60. Hay varias traducciones del Huang Di Nei Jing al inglés,
incluidas la de Ilza Veith, trans., The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine,
(University of California Press, 1949); Paul Unschuld, Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature,
Knowledge, Imagery in an Ancient Chinese Medical Text (University of California Press,
2003); Nelson Liansheng Wu, Andrew Qi Wu, trans.,Yellow Empero[r]’s Canon Internal
Medicine, (China Science and Technology Press, 1997); Zhu Ming, The Medical Classic of
the Yellow Emperor, (Foreign Languages Press, 2001).
-2-
 Las primeras referencias escritas a la acupuntura china se encuentran en cuentos

breves sobre los médicos Yi Yuan y Bian Que en textos procedentes del fin de la dinastía

Zhou o el principio de la Han.10

Aunque las creencias tradicionales aseveran que el mítico Emperador Amarillo

escribió el Huang Di Nei Jing hace 4,000 años, los investigadores modernos, entre ellos el

alemán Paul Unschuld, aseguran que el Nei Jing fue obra de varios autores durante un

período aproximado d e 600 años, empezando en el segundo siglo de la Era Común.11

Unschuld cita al estudioso David Keegan referente al planteamiento de que el proceso de

escribir el Huang Di Nei Jing tuvo tres fases: primero pensaron en las ideas, después se

escribieron las ideas en varios textos, y al final se recopilaron los textos en el corpus del Nei

Jing.12 Otros estudiosos, como Ilza Veith, indican que una gran parte del Huang Di Nei

Jing se origina en las antiguas tradiciones orales chinas.13

El libro antiguo Nan Jing (La obra clásica de las dificultades) es un comentario sobre

el Huang Di Nei Jing y probablemente se recopiló durante la dinastía Han del Este en el

primer siglo antes de la Era Común.14 En este mismo periodo apareció el libro Shen Nong

Ben Cao Jing (La herbolaria clásica del Agricultor Divino) con descripciones de 365 hierbas

10
Eckman, op. cit., p. 45.
11
Unschuld, Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in an
Ancient Chinese Medical Text, pp. 1-3.
12
Id., pp. 2-3.
13
Veith, op. cit., p. 9.
14
Unschuld, Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in an
Ancient Chinese Medical Text, pp. 17, 137; Eckman, op. cit., p. 60.

-3-
medicinales. En 1973 se descubrieron otros libros aún más antiguos sobre la herbología

china en una tumba edificada en las cavernas de Mawangdui en la ciudad de Changsha,

provincia de Hunan en el año 168 E. C.15 Otras obras clásicas de la medicina china incluyen

Shang Han Lun (El tratado sobre las enfermedades inducidas por el frío) del Zhang Zhong-

Jing (circa 150-210 E.C.), Mai Jing (La clásica sobre los pulsos) escrito en 280 E.C. por

Wang Shu-He, Zhen Jiu Jia Yi Jing (El libro clásico y sistemático de la acupuntura y de la

moxibustión) escrito en 282 E.C. por Huang Fu Mi, y muchos otros redactados en los siglos

posteriores.

La medicina china y el chamanismo

El antropólogo y creador de la Fundación para los Estudios Chamanísticos,16 Michael

Harner, sostiene que un chamán es “un hombre o una mujer que se mete en un estado de

conciencia alterado – – intencionalmente – – para ponerse en contacto con una realidad

escondida y utilizarla para obtener conocimientos y poder y ayudar a los otros. El chamán

tiene por lo menos uno, y generalmente más, ‘espíritus’ para ayudarle.”17 Además de un

espíritu “guardián,” un chamán poderoso tiene por lo regular muchos otros espíritus

“ayudantes,” tal vez cientos de ellos.18 Citando a Mircea Eliade, Harner afirma que es

posible diferenciar un chamán de un brujo o curandero porque el chamán utiliza un estado

15
Donald Harper, Early Chinese Medical Literature: The Mawangdui Medical
Manuscripts (Routledge, 2009), p. 4.
16
Véase el portal de la Foundation for Shamanic Studies: www.shamanism.org.
17
Michael Harner, The Way of the Shaman (Harper & Row, 1990), p. 25. Las
traducciones al español de las fuentes en inglés de esta ponencia son del autor.
18
Id., pp. 54-55.
-4-
de conciencia, que Eliade l l a m a “éxtasis,” para salir de su cuerpo y volar a los cielos o

descender al otro mundo.19 Harner explica que se debe añadir al planteamiento de Eliade

que el chamán, cuando se halla en este estado de “éxtasis,” se dedica a curar a un enfermo,

para lo cual le devuelve un poder benéfico o le sustrae uno dañino.20

Asimismo, señala que el chamanismo es el sistema de curación de

mente/cuerpo más antiguo del mundo y se encuentra por todas partes. Además, hay

evidencia arqueológica y etnológica indicativa de que las prácticas chamanísticas tienen una

antigüedad de 20,000 a 30,000 años.21 Harner plantea que las prácticas y las creencias

chamanísticas son muy parecidas en todo el mundo, y recurre a Eliade y a los antropólogos

Peter Furst y Joannes Wilbert para apoyar este planteamiento.22 Según él, Eliade

documentaba las semejanzas de las prácticas y creencias chamanísticas por todo el

mundo.23 Explica que Furst sostiene que el chamanismo se encuentra en cualquier parte,

“el chamán funciona fundamentalmente de la misma manera y con técnicas semejantes –

– como guardián del equilibrio psíquico y ecológico del grupo y sus miembros, como

intermediario entre los mundos visibles e invisibles, como maestro de los espíritus, y como

curandero sobrenatural, etc.” 24 Y cita a Wilbert quien dice que el chamanismo de los indios

19
Id., p. 25 (citando a Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy
(Pantheon, 1964), p. 5.
20
Harner, op. cit., p. 26.
21
Id., p. 51.
22
Id. pp. 52-53.
23
Id., p. 52.
24
Ibid.
-5-
warao de Venezuela comparte muchos elementos “casi universales” con el chamanismo

mundial.25

Harner explica que el chamán viaja entre la “realidad” y la que él denomina “realidad

no-ordinaria” para hacer su trabajo:

“Quizá un chamán tiene que ayudar a alguien que perdió su espíritu

guardián o su alma. En aquellos casos, el chamán hace un viaje por la realidad
no-ordinaria para rescatar el espíritu o el alma y devolvérsela al paciente. O tal
vez el chamán tiene un paciente con un dolor o enfermedad corporal. En este
caso, el trabajo del chamán es quitar el poder dañino para devolver al paciente
a un estado de buena salud. Estas son las dos metodologías fundamentales
de la curación chamanística: devolver su poder curativo al paciente o quitarle
un poder dañino.”26

Se cree que la acupuntura y la moxibustión pueden tener su origen en las prácticas

chamanísticas chinas antiguas. Unschuld hace referencia al libro Qian Jin Yao Fang

(Fórmulas que valen mil monedas de oro), escrito durante la dinastía Tang (618-907 E.C.)

por el médico Sun Si Miao, y en el cual se alude al médico del siglo quinto antes de la Era

Común, Pien Ch’io, quien describió 13 puntos de acupuntura para curar enfermedades

causadas por parte de los demonios.27 Se conocen como los “puntos fantasmas” y tienen los

siguientes nombres:28 el palacio del fantasma (Du-26), el pasillo del fantasma (Du-23), la

25
Ibid.
26
Id., p. 56.
27
Unschuld, Medicine in China: A History of Ideas (University of California
Press, 1985), p. 45.
28
Los puntos de acupuntura tienen nombres tradicionales metafóricos chinos. Para
estudiantes extranjeros de la medicina china hay otro sistema moderno de identificar los
puntos de acupuntura por el nombre del canal en el cual se encuentra el punto y un
número que muestra la dirección de flujo del “qi” (energía vital) por el canal. Después de
los nombres chinos de los 13 puntos de acupuntura “fantasmas,” arriba, se encuentran
sus nombres modernos dentro de parentesis.
-6-
almohada del fantasma (Du-16), el mercado del fantasma (Ren-24), la f e del fantasma

(Pulmón-11), la pierna del fantasma (Intestino Grueso-11), el corazón del fantasma

(Pericardio-7), la caverna del fantasma (Pericardio-8), la cama del fantasma (Estómago-6),

la fortaleza del fantasma (Bazo-1), el manantial del mar (Punto Extra de Cabeza/Cuello-37),

Reunión de Yin (Ren-1).29 Se utilizan aquellos puntos para tratar enfermedades

mentales graves, como la depresión y la psicosis.30

Unschuld asegura que las agujas utilizadas para penetrar el “corazón del demonio”

para curar a un enfermo que sufre por la brujería se asemejaban a las lanzas manejadas

por los exorcistas durante los tiempos de Confucio (551-479 A.E.C.) cuando corrieron

por las calles con ellas para liberar a la gente de los espíritus malos.31 Afirma que, si bien

no se sabe si este tipo de “medicina diabólica” empleaba la acupuntura, es posible que

la acupuntura proceda originalmente de tales prácticas de brujería.32 Unschuld explica que

la creencia de que los demonios se esconden en el cuerpo del enfermo, y provocan varias

enfermedades, pudo dar origen a la práctica de introducir agujas al cuerpo como instrumentos

equivalentes a las lanzas empleadas por los exorcistas cuando ellos intentaban matar a los

espíritus malos invisibles en las calles y las viviendas de la gente.33

Eckman está de acuerdo con esta teoría de Unschuld y añade que los chamanes

29
Giovanni Maciocia, The Foundations of Chinese Medicine: A Comprehensive Text for
Acupuncturists and Herbalists (Sevier, 2nd ed. 2005), pp. 816-817; H.B. Kim, Handbook of
Oriental Medicine (AcupunctureMedia.com, 4th ed. 2013), p. 140.
30
Maciocia, op. cit., p. 817.
31
Unschuld, Medicine in China: A History of Ideas., p. 45.
32
Ibid.
33
Ibid.
-7-
antiguos fueron los primeros acupuncturistas.34 Este investigador encontró una prueba

posible de la teoría de Unschuld en el ideograma chino más antiguo para medicina o médico

“yi” que incluye al ideograma “wu” para chamán y arriba una aljaba y una lanza. Tal vez,

sugiere Eckman, las armas mostradas con el chamán representan la práctica antigua de la

acupuntura original.35

Al llegar al poder la dinastía Qing (1644-1911), la acupuntura casi había

desaparecido como práctica médica en China, con el desarrollo de la medicina botánica y

la entrada de la medicina científica occidental.36 En 1822, el Emperador Chino prohibió

la enseñanza de la acupuntura en la Universidad Médica Imperial y luego la práctica de

la acupuntura en el país. Asimismo, la República China aprobó en 1929 una ley que

proscribía la práctica de la acupuntura.37

La medicina china y el materialismo dialéctico

Después de la Revolución China de 1949, el gobierno chino bajo Mao Zedong

enfrentaba la dificultad de proveer servicios médicos a una población gigantesca que sufría

todavía por una multitud de enfermedades infecciosas, desnutrición, muchos años de

invasiones y explotación imperialista y una guerra civil. No habían los recursos para construir

hospitales modernos en el campo ni para entrenar a los miles de médicos necesarios y

fabricar o importar las medicinas modernas. Decidieron utilizar la medicina china antigua

34
Eckman, op. cit., pp. 41, 43.
35
Id., pp. 43-44. Véase también Jerry Johnson, Chinese Medical Qigong
Therapy ( International Institute of Medical Qigong, 2002), v. 1, pp. 14-23.
36
Eckman, op. cit., pp. 85-86.
37
Id., p. 86; Xinnong, ed., op. cit., pp. 7-8.
-8-
de acupuntura, moxibustión y hierbas, pero fue necesario organizar y racionalizar en un solo

sistema de “Medicina Tradicional China” (MTC) los múltiples sistemas contradictorios de las

diversas regiones, pueblos, y familias para poder enseñar un solo sistema coherente y

consistente en todas las universidades de MTC del país. Además, dado que eran marxistas,

intentaban crear un sistema de medicina “tradicional” consistente con la ciencia moderna

occidental y la filosofía del materialismo dialéctico.38 Maciocia explica que, “el punto de vista

marxista promovido por los chinos modernos tuvo una influencia sobre la medicina china

eliminando o ignorando los aspectos de la medicina china que no cabían dentro de una

filosofía ‘científica’ marxista.”39

La acupuntura clásica de los cinco elementos y la medicina “diabólica”

En consecuencia, en el proceso de crear la MTC, los maoístas-estalinistas chinos,

con su versión escolástica del materialismo dialéctico, suprimieron de la medicina china

prácticas que para ellos eran supersticiosas, espirituales o místicas sin pensar, como el

psicoanalista Carl Jung, que podrían ser (como la astrología o la alquimia) formas “pre-

científicas” de psicología en las cuales los practicantes proyectaron los contenidos

subconscientes o inconscientes.40 Sin embargo, esta herencia cultural de los chamanes

38
Maciocia, op. cit., pp. viii-ix; Eckman, op. cit., pp. 86-90, 180-
184; Elisabeth Hsu, ed., Innovation in Chinese Medicine (Cambridge University
Press, 2001), pp. 337-341; Kim Taylor, “A New, Scientific, and Unified Medicine: Civil War
in China and the New Acumoxa, 1945-1949,” in Elisabeth Hsu, ed., op. cit., pp. 343-369;
Xinnong, ed., op. cit., pp. 9-10.
39
Maciocia, op. cit., p. ix. Véase, también Lorie Eve Dechar, Five Spirits: Alchemical
Acupuncture for Psychological and Spiritual Healing (Lantern Books, 2006), p. 16.
40
Véase Carl Jung, “The Structure and Dynamics of the Psyche,” Collected Works, v. 8,
(Princeton University Press, 1960); “Richard Wilhelm: In Memoriam,” Collected Works,
v.15; “Psychology and Alchemy,” Collected Works, vol. 12. Véase también Lorie Eve
-9-
chinos antiguos se preserva en algunos otros sistemas de acupuntura, como la “Acupuntura

Clásica de los Cinco Elementos” (ACCE) sintetizada por el inglés J.R. Worsley entre la

Primera y la Segunda Guerra Mundial con base en las enseñanzas de su maestros, uno

chino y otro japonés, y tal vez algunos conceptos o prácticas aprendidas de sus múltiples

contactos con varios otros practicantes de la acupuntura de diversos países y tradiciones.41

La práctica enseñada en el sistema de Worsley que procede de modo más obvio de

la tradición chamanística es un “rito” de acupuntura del exorcismo llamado “los siete

dragones para los siete diablos” para curar a los pacientes que sufren un estado de

“posesión.” Se insertan las agujas en aquellos puntos en un orden específico y con una

técnica antigua y especial.42

Worsley explica que en este estado de “posesión” una persona ha perdido su energía

vital y esta energía está bajo el control de un ser ajeno.”43 Se puede reconocer este estado

de “posesión” si no es posible obtener respuestas honestas del paciente, como si se platicara

con una máscara en vez de una persona. Si se mira al i n d i v i d u o a l o s ojos no puede

establecerse contacto con él o ella: es como si no estuviera nadie presente. La “posesión”

puede ser resultado de un choque físico o mental, por ejemplo un accidente o ataque físico,

un cambio súbito del clima o la temperatura, un abuso sexual o físico, las experiencias

con sustancias psicodélicas, meditación o influencia “hipnótica” de una persona

Dechar, op. cit., pp. 45-50.

41
Eckman, op. cit., pp. 91, 97-98.
42
Id., pp. 166, 215, 227-228.
43
J.R. Worsley, Traditional Acupuncture: Traditional Diagnosis, (College of Traditional
Acupuncture, U.K., 1990), v. 2, p. 170.
-10-
dominante.44

Otra práctica de la ACCE similar a la prácticas del chamanismo de personificar los

puntos de acupuntura como “espíritus”45 (una práctica recomendada en el libro La clásica de

la corte amarilla del segundo o tercer siglo de la Era Común46) es recetar los puntos en

conformidad con el significado de sus nombres antiguos en el idioma chino.47

La acupuntura clásica de los cinco elementos y la medicina tradicional china

La ACCE es un sistema muy diferente en comparación con la MTC. Tiene otra

metodología para e l diagnóstico, otra manera de leer los pulsos, otra base para escoger

los puntos de acupuntura para un tratamiento, otra técnica para insertar la aguja, y

diferentes premisas teóricas. En la ACCE, antes de introducir las agujas en el paciente se

quema un pequeño cono de la hierba moxa directamente encima del punto de acupuntura

para energizar el qi por dentro. La ACCE comparte con la MTC el concepto de qi (energía

vital) y el mapa de los canales y puntos de acupuntura, aunque ubica de manera

diferente algunos puntos. Ambos sistemas comparten la teoría de los cinco elementos,

si bien no se utiliza tanto en la práctica de MTC.48

A diferencia de la medicina occidental que trata las enfermedades y de la MTC que

trata las pautas de los síntomas, la ACCE se enfoca en la “persona completa.” La premisa

fundamental de esta forma consiste en regresar al paciente a un estado de balance y

44
Id., pp. 170-173.
45
Id., p. 227.
46
Id., pp. 164, 209, n. 371.
47
Id., pp. 93, 227.
48
Id., pp. 12-20, 211-228.
-11-
armonía para resolver sus síntomas.49

La ACCE presupone que las enfermedades pueden resultar de factores externos

o internos en el plano corporal, mental o espiritual, pero los factores más importantes, sobre

todo en las sociedad moderna, se hallan en el mental o el espiritual más que en el corporal.

Plantea asimismo que debe tratarse al paciente en el nivel del “factor causativo” de su

enfermedad: corporal, mental o espiritual.50

Por ejemplo, el autor trató con la ACCE a un paciente con largos antecedentes de

dolor de espalda después de tener un choque automovilístico que fue su culpa y le

provocó a su hermano menor daños neurológicos permanentes. Además del dolor corporal

que había padecido por años, el paciente sufría aún más por la culpa de haber propiciado

daños incurables a su hermano.

El autor insertó agujas en el punto Du-8 (“Músculo Contratado”) sobre la columna entre

los vértebras T-9 y T-10, y los puntos Estómago-42 y Bazo-3 en los pies que sirven para

fortalecer el elemento de la tierra. Se eligieron los últimos dos puntos tras diagnosticar que

el desequilibrio energético fundamental del paciente se debía a este elemento. Se utilizó la

técnica de introducir la aguja, hacerla girar 180 grados dextrógiro y extraerla inmediatamente

después. Cuando el autor insertó y sacó las agujas concentró la intención en tratar no sólo

el dolor físico del paciente por sus músculos contraídos, sino también y sobre todo el dolor

mental y espiritual.

El paciente se durmió inmediatamente después del tratamiento. Cuando despertó 45

49
Worsley, op. cit., pp. 1-4.
50
Eckman, op. cit., pp. 15, 224-225. Se explica el concepto del “factor causativo” infra.
-12-
minutos después expresó que el dolor de la espalda h a b í a d e s a p a r e c i d o p o r

c o m p l e t o y que había sido la primera vez desde la fecha del accidente que no sentía

este dolor. Desde entonces han transcurrido varios años y el dolor no ha recurrido.

La teoría de los cinco elementos

Antes de explicar de modo adicional la ACCE es necesario describir los conceptos

esenciales de la teoría de los cinco elementos. Por lo general, la frase en chino wu xing se

traduce como los “cinco elementos,” pero una traducción mejor es la de algo como las

“cinco fases” o “cinco procesos.”51

La explicación de los wu xing inicia con los ciclos “productor” y “controlador,” conceptos

que provienen del Huang Di Nei Jing y el Nan Jing. El ciclo productor se representa con un

círculo que empieza con el elemento de fuego y sigue en sentido dextrógiro con los

elementos tierra, metal, agua y madera. La lógica del ciclo productor es la siguiente: el fuego

produce la tierra (el fuego da origen a cenizas que se mezclan con la tierra); la tierra produce

el metal (los minerales metalíferos se encuentran en la tierra); el metal da lugar al agua (los

metales derretidos producen vapor y el vapor se condensa sobre los metales); del agua se

origina la madera (el agua hace crecer los árboles) y la madera da inicio al fuego (la madera

enciende el fuego).52

Cada elemento se considera la “madre” del elemento siguiente en el ciclo controlador

51
Kiiko Matsumoto, Stephen Birch, Five Elements and Ten Stems: Nan Ching Theory,
Diagnostics and Practice (Paradigm Publications, 1983) p. 1; Ted Kaptchuk, The Web that
has no Weaver: Understanding Chinese Medicine (Congdon & Weed, Inc., 1983), p. 343.
52
Matsumoto, Birch, op. cit., pp. 27-32; Gail Reichstein, Wood
Becomes Water: Chinese Medicine in Everyday Life (Kodansha America, Inc.,
1998), pp. 9-10; Dechar, op. cit., pp. 114-115.
-13-
y el “hijo” del elemento anterior. Si la “madre” se halla fuera de equilibrio no puede

alimentar bien al “hijo” o puede sobrealimentarlo. Si el “hijo” está fuera de equilibrio,

puede quitar el qi de su “madre” al tomar demasiados nutrientes de ella. En consecuencia,

un exceso o una falta del qi de un elemento (y sus órganos relacionados) puede resultar en

un estado de desequilibrio en el elemento próximo o anterior (y sus órganos relacionados).53

Cada elemento está relacionado con dos órganos, con la excepción del fuego que

lo hace con cuatro. Cada pareja de órganos está conectada por los canales de acupuntura:

el fuego se vincula con la pareja del corazón y el intestino delgado y con la pareja del

pericardio y el san jiao.54 La tierra se vincula con el bazo y el estómago. El metal lo hace con

el pulmón y el intestino grueso. El agua se vincula con los riñones y la vejiga. La madera

guarda relación con el hígado y la vesícula biliar.

El diagrama tradicional del ciclo controlador de los cinco elementos tiene la forma de

una estrella de cinco puntos y está inscrito dentro del círculo del ciclo productor. Puede verse

que el agua controla al fuego, el fuego al metal, el metal a la madera, la madera a la tierra,

y la tierra al agua. La lógica del ciclo controlador es la siguiente: el agua extingue el fuego,

el fuego derrite el metal, el metal corta la madera, la madera encierra la tierra (como un muro

puede encerrar a tierra) y la tierra llena el agua (como los aztecas llenaron un lago con tierra

para construir su capital encima).

53
Ibid.
54
El san jiao (el “quemador triple” en español) es un “órgano” teórico de la medicina
china que no existe físicamente pero representa las funciones energéticas que controlan
la transformación, transportación y excreción de fluidos y el flujo del qi de los órganos
(Maciocia, op. cit., pp. 209-219).

-14-
 Al elemento controlador se lo denomina la “abuela” y al elemento controlado el “nieto.”

Si la “abuela” no tiene equilibrio puede sobrecontrolar o subcontrolar a su “nieto.” Si este

último carece de equilibrio puede “insultarla” con energía negativa y dañina.

Por lo tanto es posible ver que un estado de desequilibrio en un elemento puede, por

medio del ciclo productor o controlador, llegar desde cualquier elemento a todos y así

llevar desequilibrio por todo el organismo. Los síntomas de cualquier enfermedad pueden ser

resultado de un estado de desequilibrio en cualquier elemento. El problema principal para el

acupunturista que practica la ACCE consiste en diagnosticar correctamente el elemento

causante del desequilibrio en el organismo.

Los cinco elementos en la naturaleza y en los individuos

Puesto que la medicina china antigua planteaba que los seres humanos son un

microcosmos de la naturaleza, puede entenderse mejor cómo funcionan los cinco

elementos en las persona si se observa cómo funcionan los elementos en la naturaleza en

relación con las estaciones del año.55

El elemento del fuego se relaciona con el verano. Es durante éste cuando el sol

produce el máximo del calor y así las plantas florecen y los cultivos maduran. Más horas de

luz dan más tiempo a las familias y los amigos para pasar en compañía. El fuego manifiesta

la felicidad del contacto humano. Los individuos con un desequilibrio del elemento del fuego

no pueden tocar o nutrir a los otros en el plano emocional. Se encierran en sí mismos para

que los otros tampoco puedan tocarlos o nutrirlos en términos emocionales. En el otro

extremo, siempre expresan tanto amor y cariño hacia los otros aunque no se proporcionan

55
Worsley, op. cit., pp. 19-20.
-15-
este amor a sì mismos. 56

Veranillo de las Indias (la parte final del verano) es la estación del año relacionada

con el elemento de la tierra. Es la transición entre el calor del verano y el frío del otoño.

Es el tiempo de la cosecha cuando la tierra ofrece la alimentación para la sobrevivencia. Una

buena cosecha da la confianza y la seguridad para sobrevivir al invierno. Una persona con

un desequilibrio del elemento de la tierra no puede recoger o disfrutar la cosecha dado que

no puede llevar a cabo sus objetivos o planes o es incapaz de disfrutarlos o apreciarlos. Al

contrario, siempre piensa que sus logros son insuficientes.57

El otoño está relacionado con el elemento del metal. Es cuando se caen las hojas y

se mueren las plantas. Es el momento esencial del ciclo de la vida y la muerte – – el proceso

de la naturaleza encargado de remover lo viejo y lo podrido para que pueda renacer el ciclo

de vida y desarrollarse. Como dijo Mefistófeles en el Fausto de Goethe: “Todo lo que vive

merece perecer.” Alguien con un desequilibrio del elemento del metal puede tener

dificultades para aceptar el cambio o la pérdida. Puede perpetuar el luto por el

fallecimiento de un ser querido o lamentar el fracaso de un romance por un tiempo mucho

más largo del apropriado. Puede ser incapaz de olvidar o perdonar un insulto o una

experiencia negativa y de ese modo deteriora sus relaciones con los otros y los deja

deprimidos. O bien puede ser incapaz de romper con las relaciones con gente que ejerce una

influencia negativa.58

56
Id., pp. 20-21.
57
Id., p. 21.
58
Ibid.
-16-
 El elemento del agua se relaciona con el invierno. El Su Wen dice, en el capítulo 2,

que: “En el invierno todo está escondido. Es la estación del año para retirarse a la

profundidad porque afuera la temperatura es fría.”59 Los animales invernan y las semillas se

quedan latentes dentro de la tierra. Es el tiempo para descansar y utilizar las reservas de

la cosecha. Para poder sobrevivir el invierno hay que tener la voluntad para soportar el

frío intenso y llegar a la primavera. No obstante, es posible que alguien con un desequilibrio

del elemento del agua sea incapaz de descansar y recargar su reserva de energía. Puede

literalmente trabajar hasta la muerte o no poder sobrevivir los tiempos difíciles porque no tiene

confianza en el futuro y por tanto pierde la voluntad.60

La primavera es la estación del año relacionada con el elemento de la madera. Éste

se caracteriza por tener el propósito y la flexibilidad para poder adaptarse y lograr su objetivo.

El espíritu de la madera es el de una planta que crece de una semilla y empuja la tierra, a

pesar de las rocas que obstaculizan el camino, para alcanzar la luz del sol. Una persona que

sufre un desequilibrio en este elemento puede carecer de un propósito en la vida o, en el

otro extremo, ser demasiado rígido para poder superar los obstáculos que encuentra en la

vida.61

Las correspondencias

Hay muchas correspondencias entre los cinco elementos, los fenómenos de la

naturaleza, y los seres humanos que proceden del Huang Di Nei Jing y el Nan Jing. Las

59
Veith, op. cit., p. 103; Wu, Wu, op. cit., p.14; Ming, op. cit., p. 292.
60
Id., pp. 21-22.
61
Id., p. 22.
-17-
cuatro correspondencias más importantes para la acupuntura de los cinco elementos son las

relacionadas con los colores, los sonidos, los olores, y las emociones, como se muestra en

el cuadro siguiente:

ELEMENTO COLOR SONIDO OLOR EMOCION

Fuego Rojo Reirse Quemado Alegría
Tierra Rojo Cantar Fragrante Simpatía
Metal Blanco Llorar Podrido Tristeza
Agua Azul o Negro Gemir Pútrido Miedo
Madera Verde Gritar Rancio Enojo

La MTC y la ACCE comparten los conceptos básicos anteriores de la teoría de los

cinco elementos. Los siguientes conceptos pertanecen a la segunda, pero no a la primera.

Factor causativo

La diferencia clave entre la ACCE y la MTC es el concepto del “factor causativo.” Es

una premisa básica de la ACCE que cada individuo tiene un desequilibrio fundamental e

inherente en uno de los elementos adquirido al nacer o en la infancia y que perdura por toda

la vida. Se ha planteado que este “factor causativo” es el origen fundamental de cualquier

síntoma o enfermedad.62

En la ACCE el objetivo del diagnóstico es determinar el factor causativo del paciente,

mientras que el tratamiento está dirigido a corregir el desequilibrio en el elemento que

corresponde a su factor causativo. Los únicos puntos de acupuntura que se escogen para

el tratamiento de un paciente con la ACCE son los que se encuentran entre los canales de

los órganos relacionados con el elemento que corresponde a su factor causativo o los puntos

62
Eckman, op. cit., pp. 222-223.
-18-
en los canales Du y Ren, que discurren por la columna y el frente del cuerpo,

respectivamente, los puntos del canal del riñón por el pecho, y los puntos del canal lateral de

la vesícula por la espalda.

El diagnóstico por el color, el sonido, el olor y la emoción

El factor causativo se diagnostica al observar el color, el sonido, el olor y la emoción

del paciente y determinar a cuál de los cinco elementos se corresponden en conformidad con

el cuadro anterior. Se observa el color en la cara del paciente por las sienes. Se busca un

tono de color relacionado con uno de los cinco elementos. Para encontrar el sonido se busca

en la voz una cualidad sutil pero persistente que sugiere uno de los cinco sonidos. Se trata

de descubrir el olor que corresponde al factor causativo del paciente oliéndolo discretamente

durante el examen físico. Para determinar cuál de las cinco emociones posee el

individuo se busca en su comportamiento una emoción (o la ausencia de ella) inapropriada

o fuera del contexto observado durante la entrevista; por ejemplo, alguien que se ríe mientras

que refiere la muerte de su madre u otros sucesos traumáticos o deprimentes.63

Para poder diagnosticar el color, el sonido, el olor y la emoción, el acupunturista

debe hallarse en un estado de armonía casi espiritual con el paciente, parecido al estado de

trance en el cual el chamán se comunica con los espíritus para diagnosticar y curar a su

paciente.64

Los oficiales

63
Eckman, op. cit., pp. 95-96, 219-220.
64
Id., p. 228; Thomas Michael, “Shamanism Theory and the Early Chinese Wu,”
Journal of the American Academy of Religion, September 2005, v. 83, no. 3, p.
665.
-19-
 El capítulo 8 del Su Wen personifica a los órganos del cuerpo como si fueran oficiales

gubernamentales encargados de funciones particulares:

Las funciones de los oficiales:

1. El corazón y el intestino delgado están relacionados con el elemento

del fuego. El oficial del corazón es el rey o emperador encargado de mantener el orden entre

los otros oficiales. El intestino delgado es el oficial cuya función es separar lo puro de lo

impuro y conocer la diferencia entre lo bueno y lo malo.65

2. El elemento del agua se relaciona con la vesícula y el riñón. El oficial de la

vesícula se encarga de guardar el agua potable y deshacerse de la contaminada. U n

i n d i v i d u o se siente seguro si ha guardado agua suficiente para sobrevivir y así tiene

confianza para el futuro. Este oficial apoya la voluntad y determinación de la persona por

mantener una reserva de la energía espiritual. El oficial del riñón controla las vías del agua.

El oficial filtra las impurezas y guarda la esencia de la energía vital, que en chino se denomina

jing.66

3. El pericardio y el san jiao son la otra pareja de órganos relacionados con el

elemento del fuego. El pericardio es la escolta y el secretario del oficial del corazón y decide

quién puede o no comunicarse con él. El san jiao es el regulador de las vías del agua y

el encargado de depurar la relación entre la persona y su ambiente y mantener un estado

del equilibrio emocional dentro del individuo.67

65
Unschuld, op. cit., p. 133; Veith, op. cit., p. 133; Wu y Wu, op. cit., p. 55; Ming, op. cit.,
p. 33.
66
Ibid.
67
Ibid.
-20-
 4. El elemento de la madera está relacionado con el oficial de la vesícula

y el oficial del hígado. La vesícula biliar es un juez que tiene que juzgar bien y hacer

decisiones correctas. El oficial del hígado es un general y sus funciones son la deliberación

y la planificación. En el plano de la mente, el oficial del hígado se encarga de la capacidad

de razonar lógicamente. En el nivel espiritual, el hígado le confiere a una persona el sentido

de tener un propósito en la vida.68

5. El oficial del pulmón y el oficial del intestino grueso están

relacionados con el elemento del metal. El oficial del pulmón es el primer ministro. Es el

supervisor de los otros oficiales y tiene control del qi de todo el cuerpo. Recibe la inspiración

del qi del universo y se lo envía a la mente y el espíritu de la persona para dar significado

y valor a su vida. El oficial del intestino grueso es el generador del cambio y la

transformación en una persona. En el plano físico, este oficial elimina del cuerpo los

desechos que ya no sirven. En los niveles mental y espiritual este oficial tiene la capacidad

de romper con pautas de conducta o relaciones que se han vuelto negativas para la

persona.69

6. El elemento de la tierra se vincula con el oficial del estómago y el oficial del

bazo. El oficial del estómago tiene la función de digerir la comida y asimilar, de manera

semejante, el sustento mental y espiritual. El oficial del bazo se encarga, en el plano físico,

de la extracción del qi de la comida y su flujo por el cuerpo. En los planos mental y espiritual

68
Ibid.
69
Ibid.
-21-
se encarga del flujo de los pensamientos y los sentimientos de la persona.70

Las consecuencias de un estado de desequilibrio de un oficial:

Un estado de desequilibrio de un oficial puede resultar en lo siguiente para la persona:

1. Un desequilibrio del oficial del corazón: Puede llevar a la falta del cumplimiento

de sus responsabilidades de supervisar a los otros oficiales y por tanto la persona puede caer

en un estado de inquietud y miedo, dado que siente que nadie está encargado del bienestar

del organismo. Asimismo, un desequilibrio de este oficial puede volverlo un tirano y, como

resultado, la persona trata de forma continua de dirigir a los demás como si fuera su patrón.

2. Un desequilibrio del oficial del intestino delgado: En el nivel mental, puede

causar confusión en la persona y la incapacidad de entender instrucciones sencillas. Un

desequilibrio espiritual puede incapacitar a la persona para diferenciar entre lo bueno y lo

malo.

3. Un desequilibrio del oficial de la vesicula: Si el oficial de la vesícula está fuera

de equilibrio, la persona puede percibir vacía su reserva o, en el otro extremo, una especie

de ahogo dentro de un mar de desesperación. Cada alternativa puede llevar al sujeto hasta

el punto de suicidarse porque no puede soportar la situación.

4. Un desequilibrio del oficial del riñon: Si el oficial del riñón está desequilibrado

el individuo puede necesitar la energía mental o espíritual, temer por el futuro o carecer de

la voluntad para sobrevivir.

5. Un desequilibrio del oficial del pericardio: Un estado desequilibrado del oficial

del pericardio puede dejar a la persona sin defensas emocionales y vulnerable p a r a

70
Ibid.
-22-
sufrir constantamente sentimientos dolorosos y aflicción emocional. Por el contrario, este

oficial puede actuar de una manera sobre-protectora y hacer que nadie pueda conectarlo o

tocarlo desde el punto de vista emocional.

6. Un desequilibrio del oficial del san jiao: Puede propiciar que el sujeto sea

irascible y pueda erupcionar emocionalmente como un volcán en un momento y poco

tiempo después comportarse como si nada hubiera pasado. O bien puede ser bi-polar y tener

episodios maniaco-depresivos.

7. Un desequilibrio del oficial de la vesícula biliar: Si el oficial de la vesícula biliar

carece de equilibrio mental, el individuo puede ser incapaz de tomar decisiones referente a

asuntos sin importancia o tratar de imponer su voluntad sobre los otros de una manera rígida

y dominante. Un desequilibrio en este oficial en el plano espiritual puede hacer a la persona

incapaz de ejercer bien el juicio en la vida cotidiana o en asuntos morales o, por el contrario,

con una tendencia de imponer un moralismo dogmático a los otros y a sí mismo.

8. Un desequilibrio del oficial del hígado: Puede imposibilitar a la persona para

planear o instrumentalizar sus planes. Asimismo, el individuo puede ser tan rígido que es

incapaz de cambiar sus planes cuando se modifican las circunstancias y, por esa razón, no

puede realizarlos.

9. Un desequilibrio del oficial del pulmón: Una persona que sufre un estado de

desequilibrio del oficial del pulmón puede no comprender a los otros o relacionarse con ellos

y puede encontrarse atrapada en un estado de desesperación.

10. Un desequilibrio del oficia del intestino grueso: Si el oficial del intestino grueso

no tiene equilibrio, el sujeto puede estar imposibilitado para cambiar las creencias o los

valores que ya no sirven a sus intereses o puede estar atrapado con malos recuerdos o

-23-
relaciones interpersonales negativas que no puede dejar ni sustuirlas por algunas más

positivas y mejores.

11. Un desequilibrio del oficial del estómago: Alguien que tiene un desequilibrio en

el oficial del estómago no puede digerir la información o la comunicación de los otros y puede

mostrar una tendencia a fijar la vista como si hubiera sido objeto de una lobotomía.

12. Un desequilibrio del oficial del bazo: Un desequilibrio del oficial del bazo a nivel

mental puede propiciar que la persona tenga mala memoria y dificultades para estudiar. Un

desequilibrio en este oficial en el plano espíritual puede obstaculizar al sujeto de tal manera

que no puede lograr sus objetivos o dejarlo con planes complicadísimos para resolver los

problemas ajenos, pero incapaz de solucionar sus propios asuntos.

Se utiliza esta personificación de las funciones de los órganos del cuerpo en la ACCE

para que el acupunturista entienda en un grado más profundo las funciones de cada “oficial”

en los tres planos: corporal, mental y espiritual. De esa manera se ayuda al acupunturista a

diagnosticar cuando los oficiales no están funcionando bien y encontrar el remedio para

equilibrar el factor causativo del paciente.

Tomar los pulsos

A diferencia de la MTC, la ACCE no establece diagnósticos observando la lengua

del paciente o distinguiendo entre las 28 diferentes cualidades del pulso de la medicina china

antigua. En la ACCE se toman los pulsos en los mismos seis puntos de la muñeca izquierda

y la muñeca derecha que la MTC (existe un lugar particular para tomar el pulso de cada uno

de los 12 órganos),71 pero se evalúuan por su intensidad y no por su cualidad. Se determina

71
En la medicina china hay tres pulsos que se toman en el nivel superficial de la
muñeca izquierda y tres más que se toman en el nivel superficial de la muñeca derecha,
-24-
la intensidad de cada pulso en un escala de +3 a -3, en comparación con el concepto del

acupunturista de un pulso “normal” y con los otros pulsos del paciente. Por lo regular, los

pulsos se hallan entre -1 y -3. En este sistema, para tomar el pulso se toca la mano del

paciente como saludo (handshaking position) en vez del procedimiento en la MTC en el cual

se pone la mano del paciente sobre una mesa o una pequeña almohada con la palma hacia

arriba.72

En la ACCE se utilizan los resultados de tomar los pulsos para determinar si el paciente

tiene alguna condición que pueda obstaculizar el tratamiento para que el acupunturista siga

un protocolo especial para suprimirla.73 Tambien se obtienen los pulsos antes y después

del tratamiento para precisar su eficacia.

Obstáculos para el tratamiento

Hay varias condiciones que pueden obstaculizar el tratamiento. Es necesario

tratarlas porque ningún tratamiento tiene utilidad si no se eliminan. Un ejemplo de los

“obstáculos” es lo que Worsley llamó la “energía agresiva.” En la medicina china antigua se

denominó “qi malvado.”

Hay que revisar a cada paciente en la primera cita para determinar si tiene la energía

agresiva antes de iniciar un tratamiento. Si no se elimina, la energía agresiva puede pasar

mientras que hay tres pulsos adicionales que se toman en el nivel más profundo
directamente abajo de los pulsos superficiales de las dos muñecas, para un total de 12
pulsos que reflejan, cada uno, el estado de salud de su órgano asociado.
72
La fuente de esta información es la enseñanza transmitida al autor en el diplomado
en ACCE del Instituto de la Acupuntura Clásica de los Cinco Elementos, Santa Mónica,
California.
73
Ibid.
-25-
desde un “oficial” al otro por el tratamiento de acupuntura o por su misma fuerza por el vía del

ciclo productor o controlador y llegar así a la debilidad y hasta la muerte del paciente. 74

Para diagnosticar la energía agresiva se insertan agujas superficialmente por la

espalda en algunos puntos particulares para observar si el área alrededor de l o s p u n t o s se

enrojece. Se dejan las agujas colocadas hasta que se desaparece el color rojo y luego se

quitan.75 Generalmente el paciente debe sentarse para este f ase del tratamiento.

Extraer la energía agresiva puede ser una experiencia muy intensa para algunos

pacientes. Por ejemplo, el autor conoció el caso una mujer tratada por estrés y fatiga. Al

insertar las agujas no sólo pareció un rojo intenso alrededor de cada aguja, sino que la

paciente sintió que su mente había salido de su cuerpo, una experiencia semejante a un

“viaje” psicodélico. Tuvo mucho miedo. Afortunadamente, el autor tenía la experiencia en los

años 1970´s`de trabajar en una clínica medica alternativa para los hippies. Ayudaba a las

personas que tenian “viajes malos” con ácido, mescalina u otras sustancias psicodélicas. El

autor sostuvo a la paciente por las dos manos, la vió directamente a sus ojos y le dijo que ella

estaba bien, que no estaba enloqueciendo y que la mantendría sujeta para impedir que ella

o su mente desaparecieran, como ella temía, y que no debía preocuparse porque todo

saldría bien.

El autor no apartó la vista de sus ojos y en un momento dado su cara y su pelo

empezaron cambiar. Palidedió y su pelo cambió a un color gris y luego a uno blanquecino.

Aunque ella tenía alrededor de 40 años, parecía una mujer de 60 y luego de 80 años. El autor

74
Ibid.
75
Ibid.
-26-
vio algo semejante a un fantasma blanco salir de su cuerpo, volar por el aire y desaparecer.

En este momento su cara volvió a la de 40 años y también su color natural regresó. Luego

se relajó, sonrió y se sintió mejor. El tono rojo alrededor d e las agujas de acupuntura de

la espalda ya había desaparecido. Se extrajeron las agujas. Dado el trauma que había

experimentado, se le indicó un tratamiento sencillo para relajarla, eliminar el éstres, hacerla

sentir más estable en el plano espiritual, apoyarla emocionalmente, darle más fuerza mental

y espiritual, y fortalecer su qi.

El “espíritu” de los puntos de acupuntura

A diferencia de la MTC, en la ACCE no hay combinaciones establecidas de los puntos

de acupuntura para ciertas enfermedades o condiciones, sino que se escogen los

puntos para un tratamiento a partir del significado “espiritual” contenido en su nombre

chino antiguo y de la opinión del acupunturista sobre las necesidades del paciente al acudir

al consultorio en el momento dado.76 Por lo tanto, el tratamiento es diferente entre un individuo

y otro y para el mismo individuo entre un dìa y otro.

Por ejemplo, en relación con el caso de la paciente que experimentó la intensa reacción

al tratamiento para eliminar la energía agresiva, el autor diagnosticó el factor causativo del

fuego por su falta de alegría, un tono gris en la cara, su olor quemado y la monotonía de su

voz que sugirió una falta de alegría.

Después de eliminar la energía agresiva se le insertaron las agujas en los puntos

Pericardio-2/Tian Quan (Manantial de los Cielos) y Du-12/Shen Zhu (Columna Corporal).

Se eligió el Pericardio-2 para sustraer el estrés y energizar al paciente porque es un

76
Ibid.
-27-
equivalente de bañarse en un manantial de los cielos. Se ha enseñado que este punto es

como: “Un manantial burbujeante, revitilizante, fresco, vivo, curativo y vigorizador del espíritu

del fuego . . . agua que limpia y cura, una infusión del espíritu, el espíritu del fuego . . . bueno

para una limpia en nivel espiritual . . .”77 En e l nivel del cuerpo se emplea este punto para

el dolor cardiáco, distención de la región hipocondriaca, tos, dolor del pecho, espalda y dolor

del brazo.78

Se utilizó el punto llamado “Columna Corporal” porque la paciente necesitaba al

parecer más fuerza emocional y apoyo moral para soportar el estrés en su vida, resultado de

la ansiedad por las finanzas familiares y la necesidad de trabajar horas adicionales. En la

ACCE se enseña, en relación con este punto, que: “El cuerpo, la mente y el espíritu están

construidos sobre un pilar central, como el mástil de una tienda de campaña que apoya todo.

Generalmente se usa este punto para alguien que fácilmente puede ser desviado de su

camino . . . una persona que no puede aguantar el estrés, falta equilibrio y estabilidad . . .”79

En el nivel corporal se utiliza este punto para la tos, asma, epilepsia, dolor y rigidez de la

espalda, y forúnculos.80

Los tratamientos en la ACCE siempre terminan con un punto “controlador.” Es decir,

uno de los puntos abajo de los codos y las rodillas. Los puntos tienen, entre otras más, la

función de instituir el tratamiento, equilibrar el “factor causativo,” y fortalecer al paciente. El

77
Daniel Axelrod, The Spirit of the Points (undated lecture notes informally printed) p.
57.
78
Xinnong, op. cit., p. 199.
79
Axelrod, op. cit., p. 149.
80
Xinnong, op. cit., p. 231.
-28-
punto más poderoso por sus efectos sobre el paciente es el punto Yuan (Fuente) y existe

un punto Yuan en cada canal de acupuntura. Este punto puede fortalecer con solidez el qi

de su propio canal.81

Para terminar el primer tratamiento de esta paciente, y en virtud de su reacción tan

intensa al procedimiento para remover la “energía agresiva,” se empleó el punto Yuan del

elemento de fuego. Hay dos parejas de “oficiales” relacionados con el elemento del fuego y

entonces fue necesario escoger entre estas dos. A esta persona no le faltaba en apariencia

organización o liderazgo (el oficial del corazón) ni sufría por la indecisión o la incapacidad

para diferenciar entre lo bueno y lo malo (el oficial del intestino delgado). En cambio, sí

parecía demasiado vulnerable a los daños emocionales (el oficial del pericardio) y era

demasiada introvertida (el oficial del san jiao). En consecuencia, se decidió tratar a los

o f i c i a l e s del pericardio y del san jiao. Por esa razón s e insertaron agujas en los

puntos Yuan de los canales que corresponden a aquellos oficiales: Pericardio-7/Da Ling

(Colima Grande) y San Jiao-4/Yang Chi (Alberca de Yang).

Se ha afirmado que, en los planos mental y espiritual, el punto Da Ling es la tumba de

los emperadores; una gran reserva de energía para calmar y nutrir, conectarse con la

fuente de energía de los antepasados, conferir un sólido sentido de seguridad y

estabilidad.82 Se usa este punto, a nivel corporal, para el dolor del corazón, palpitaciones,

dolor del estómago, vómitos, trastornos mentales, epilepsia, tórax congestionado, dolor en la

81
La fuente de esta información es la enseñanza transmitida al autor en el diplomado
en ACCE.
82
Axelrod, op. cit., p. 62.
-29-
región hipocondriaca, convulsiones, insomnio, irritabilidad y halitosis.”83

En la ACCE se enseña que el punto Alberca de Yang es “una alberca de agua caliente

que recibe bastante sol.” Insertar una aguja en este punto envía qi al oficial del san jiao. Emite

energía a la red de comunicaciones del organismo.84 En el nivel del cuerpo se utiliza este

punto para el dolor en el brazo, hombro o muñeca, malaria, sed, y sordera.85

Se puede advertir que esta manera de escoger los puntos de acupuntura para

tratar al paciente por el significado de sus nombres chinos antiguos es parecido a la práctica

chamanística de invocar a los espíritus por sus nombres. Es posible que los antiguos

chamanes/acupunturistas insertaran originalmente las agujas en los puntos para invocar

los espíritus que vivían allí o para controlar o eliminar del paciente los espíritus malos

causantes de su enfermedad. La acupunturista Lorie Eve Dechar plantea precisamente esto:

“La asociación de las “agujas” primitivas neolíticas de piedra y hueso con el

origen de la acupuntura refuerza nuestra opinión que las raíces de este sistema
de curación viene de los ritos y la sabiduría tierra-céntrica de los curanderos
antiguos chinos. Las agujas utilizadas por parte de aquellos acupunturistas
antiguos no eran solamente instrumentos médicos. Eran herramientas mágicas
para sacar a los demonios e invocar a los espíritus.86”

Por ejemplo, se prohíbe insertar agujas en el punto Corazón-2/Qing Ling (Espíritu

Azul/Verde) en la ACCE porque el paciente puede enloquecer. Esto es, puede invocar a un

espíritu malo que puede tomar posesión de la mente y espíritu del paciente.87

83
Xinnong, op. cit., p. 201.
84
Axelrod, op. cit, p. 67.
85
Xinnong, op. cit., p. 203.
86
Dechar, op. cit., p. 388.
87
La fuente de esta información es la enseñanza transmitida al autor en el diplomado en
la ACCE.
-30-
 Desde el punto de vista de la psicología jungiana se puede plantear que “los espíritus

de los puntos” y los oficiales son “arquetipos” del inconsciente, en el sentido de

personificaciones de las fuerzas o los procesos de lo que Jung denominó el “inconsciente

colectivo.” Jung explica que éste es un nivel más profundo de la mente que el inconsciente

personal. Mientras que el inconsciente personal procede de las experiencias de la persona

que antes eran conscientes, los contenidos del inconsciente colectivo nunca eran

conscientes y son el mismo para todas las personas. En consecuencia, el inconsciente

colectivo es un “substratum psíquico común de toda la humanidad con una naturaleza más

allá de lo personal.”88 Para Jung los mitos, los cuentos de hadas, las creencias de las tribus

“primitivas,” y las enseñanzas espirituales u ocultas (como, por ejemplo, la astrología) son

todas expresiones culturales de los arquetipos.89 En este sentido es posible pensar en la

ACCE como una medicina que trata a los arquetipos del inconsciente colectivo.

Conclusión

La medicina china tiene una historia de miles de años. Después de la Revolución China

de 1949, el gobierno chino homogenizó y racionalizó los múltiples y diferentes sistemas

de la medicina china para conformar este nuevo sistema, llamado en conjunto “medicina

tradicional china,” y darle consistencia con la ciencia occidental y la filosofía del materialismo

dialéctico. Desafortunadamente, durante este proceso, se eliminaron conceptos y prácticas

que tuvieran una posible naturaleza supersticiosa, de tal modo que perdió así los

conocimientos de los chamanes antiguos que formaron un tipo de “psicología pre-científica.”

88
Jung, “Archetypes of the Collective Unconscious,” in Jung, The Archetypes and the
Collective Unconscious (Princeton University Press, 1990), pp. 3-4.
89
Id., pp. 4-6; Dechar, op. cit., pp. 45-46.
-31-
La ACCE ha rescatado algunos de esos conceptos y prácticas y, por lo tanto, muestra los

rasgos de las raíces chamanísticas de la medicina china.

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