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Capítulo 3

La correspondencia paulina

La forma más directa de conocer a Pablo es a través de sus cartas. Son notablemente directas

y vívido, escrito en un griego koiné que es vigoroso incluso cuando no es del todo claro.

Nada en estas cartas es obvio o banal. Nada en ellas sugiere el esteta o

diletante; en todas partes demuestran un alto propósito moral y seriedad. En todas partes

comunicar un nivel de pasión por el Señor Jesucristo que es a la vez personal y

profunda. Las cartas de Pablo, sin embargo, están lejos de ser una efusión de emociones crudas.
Son

cuidadosamente construidos y hacen gala de antiguas convenciones retóricas. Sobre todo,

requieren de

al lector -incluso a los lectores tardíos e indirectos como los de hoy- la capacidad de habitar el

mismo mundo simbólico que Pablo construye y habita simultáneamente, y la voluntad de

pensar con el autor a través de concepciones difíciles y a veces extrañas.

En un sentido muy real, todo lo que sigue en este volumen y en el siguiente trata de estos

composiciones canónicas, ya que entro y salgo de las cartas de Pablo en una variedad de ángulos.
Pero

de la necesidad de establecer cosas que muchos otros tratamientos de Pablo suponen ya

conocido, pido la paciencia del lector mientras expongo en este capítulo algunas consideraciones
básicas

sobre las cartas que son la base de todas las construcciones de Pablo -grandes o pequeñas-,

plausible o increíble- ofrecida a un mundo que rara vez ha trabajado realmente a través de la

textos primarios en la traducción inglesa, y mucho menos en el original griego. En este capítulo,
pues, yo

situar la correspondencia paulina en el contexto de la práctica epistolar antigua, señalar algunas

de

las características y los elementos formales de la colección paulina, para luego volver al
rompecabezas

propuesto en mi introducción respecto a la combinación de diversos y similares "clusters"

en su correspondencia, antes de proponer una teoría de la autoría que explique mejor

los datos que la solución convencional.

Sin embargo, primero hay que hacer algunas observaciones preliminares básicas. En el Nuevo
Testamento griego y en todos los

En las traducciones, las cartas de Pablo están ordenadas por orden de extensión, en dos grupos:
las cartas escritas a

Las iglesias van desde Romanos hasta 2 Tesalonicenses; las escritas a los individuos van desde 1

Timoteo a Filemón. Esta disposición basada en la estigometría prohíbe dibujar teológicamente

conclusiones de la "disposición canónica", como las que a veces se han extraído de la

de los libros del Antiguo Testamento.1 Romanos puede considerarse el más importante de

Las cartas de Pablo por otros motivos, pero no puede ser por el hecho de que encabece la

colección. Se utilizan varias categorías convencionales para organizar la colección canónica. I

ya han abordado en general la distinción entre las cartas "indiscutibles" (Romanos, 1

y 2 Corintios, Gálatas, 1 Tesalonicenses, Filipenses, Filemón) y cartas "disputadas

(2 Tesalonicenses, Colosenses, Efesios, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito). Cartas escritas durante

El ministerio activo de Pablo se llama a veces cartas de "viaje" (1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2

Corintios, Gálatas y Romanos); 1 Timoteo y Tito también pertenecen a este grupo.

Las cartas de cautiverio son las que se escriben desde un lugar de prisión (Filipenses, Filemón,

Colosenses, Efesios, 2 Timoteo). La denominación de "Cartas Pastorales" suele aplicarse a 1

Timoteo, 2 Timoteo y Tito; un mejor calificativo sería "cartas a los delegados". Por último, la

El término "grandes cartas" se aplica a veces a Romanos, 1 y 2 Corintios y Gálatas,

en parte por su longitud y en parte por su contenido.

El contexto epistolar

El contexto cultural de Pablo era uno en el que el arte de escribir cartas (Gr. epistolai, Lat.

epistulae) era muy apreciada y desarrollada.2 Filósofos como Séneca,3 estadistas

como Cicerón4 , y poetas como Horacio5 , todos utilizaron la carta como medio para la moral y la
estética

exposición. Estos esfuerzos eran a menudo conscientemente literarios y a veces tenían como
objetivo una

La audiencia iba más allá del destinatario; la posteridad estaba tan presente como el corresponsal.
Gobernantes
desde los emperadores hasta los gobernadores utilizaban la forma de las letras, incluso cuando
estaban inscritas en piedra para

público para comisionar a los delegados y dar instrucciones para las circunstancias locales.6

Los líderes judíos también escribieron cartas a las comunidades situadas en la diáspora7.

Los sabios y los poderosos escribían cartas. Los arqueólogos han desenterrado miles de cartas

que fueron garabateados en papiros o incluso en fragmentos de arcilla (ostraca) para comunicar
toda la gama

de los asuntos personales y comerciales en todo el mundo mediterráneo.8 La diferencia entre el

epístolas "literarias" compuestas como ejercicios estéticos o filosóficos y epístolas "no literarias" o

Las letras "reales" se han utilizado para apoyar una distancia sociológica entre la élite y la no élite:

La literatura pertenece a la élite; las cartas comerciales pragmáticas pertenecen a la multitud.9

Sobre la base de esta distinción, las cartas de Pablo, que son manifiestamente "reales", en el
sentido

que están compuestas para lectores contemporáneos en circunstancias específicas y no para

posteridad, han sido consideradas como cartas populares, con el movimiento cristiano primitivo

correspondiente caracterizado como proletario.10 Esta clasificación fomentó el descuido de

aspectos retóricos de la correspondencia de Pablo. La distinción es, en cualquier caso,

excesivamente tajante:

La expresión literaria y la posición social no coinciden de forma tan clara.11 Ya sea literaria o

no literarias, las letras cumplían diversas funciones, algunas de ellas intensamente prácticas. Los
griegos,

Los romanos y los judíos, por ejemplo, escribieron cartas de encomio para acompañar a los
delegados.

Así lo hicieron las primeras comunidades cristianas (véase 2 Cor 3,1), de las que se pueden
encontrar ejemplos en

el Nuevo Testamento (véase Rom 16, Filemón, 3 Juan). Pero quizás la función más universal

de las cartas era hacer presente al escritor ante el lector o los lectores de una manera muy real;
este sentido

de la presencia del otro se vería reforzada por una entrega oral de la carta.12

Incluso los corresponsales cotidianos trataban de seguir las convenciones retóricas propias de

la respectiva ubicación social de los corresponsales y la función de la carta.13 Más tarde

Los manuales de retórica, como los de Pseudo-Demetrio y Pseudo-Libanio, ayudan a

clasificó estos tipos de cartas, describiendo su carácter y ofreciendo ejemplos. ¿Se quiere

escribir una carta de reprimenda, o una carta amistosa, o una carta de consuelo, u ofrecer consejo
o

¿aliento? Los manuales ofrecían muestras de las convenciones adecuadas y estilizadas

expresiones que se utilizan en cada una de ellas. Pseudo-Libanio, por ejemplo, describe una "carta
paraenética"

como uno escrito para "exhortar a alguien, aconsejándole que persiga algo y se abstenga de

algo", y a continuación ofrece una breve muestra de dicha carta: "Sé siempre un emulador,

querido amigo, de los hombres virtuosos. Porque es mejor ser bien hablado cuando se imita a los
hombres buenos,

que ser reprochado por todos por seguir a hombres malos".14 El ejemplo clásico de este tipo de

El discurso paraenético de la Antigüedad es el "To Demonicus" de Pseudo-Isócrates. Entre las

cartas de Pablo, la 2

Timoteo encaja perfectamente en el marco de una carta paraenética.15

Entre los corpus de correspondencia antiguos, las cartas de Pablo se caracterizan por una variedad
inusual.

De las cartas escritas a individuos, Filemón es claramente una carta de encomio, aliviando la

devolución del esclavo Onésimo a su dueño, mientras que 1 Timoteo y Tito se ajustan a la forma
de mandata

principales, instruyendo a los delegados de Pablo en el campo.16 Segunda Timoteo, como ya he

señaló, es una carta personal paraenética, con elementos de protrépticos que animan a Timothy el

maestro. En contraste con estas cartas individuales, Efesios es la más pública de las epístolas, la
más

de alcance general, probablemente escrito como una encíclica para varias iglesias,

entregada por el delegado de Pablo, Tíquico (Ef 6:21-22).17 Colosenses y Romanos están escritos

a iglesias fundadas por otros y desconocidas por Pablo de primera mano. En cambio, Filipenses se
ajusta a la

forma de carta amistosa, dirigida a la comunidad más querida y cercana de Pablo.18 Gálatas es
una

carta de reprimenda y persuasión. Las dos cartas de Tesalónica y las dos de Corinto vienen

más cerca de ser auténticas "cartas pastorales", en el sentido contemporáneo de esa palabra, es
decir
que su contenido está determinado sobre todo por las necesidades actuales de los destinatarios.

Características comunes

A pesar de su variedad, las cartas paulinas comparten algunos rasgos que no sólo las unen

sino también distinguirlas de otras cartas antiguas de las que tenemos algún conocimiento.

En primer lugar, todos ellos (incluso Efesios) son en cierto grado ocasionales; es decir, están
escritos en

respuesta a circunstancias reales y contemporáneas. En este sentido, las cartas de Pablo son
"reales

cartas", en contraste con las epístolas escritas para la época. Pablo no tenía el sentido de escribir
"Escrituras":

lo que proclamaba a las iglesias podía llamarse "la palabra de Dios" (1 Tes 2:13), pero Pablo

no nombra así sus cartas. La mayoría de las veces el motivo son problemas, conflictos o
malentendidos

en una iglesia local (Gálatas, 1 y 2 Corintios, 1 y 2 Tesalonicenses, Filipenses,

Colosenses, 1 Timoteo, Tito). Pero en algunos casos un momento de la propia vida de Pablo
estimula

composición (Romanos, Filemón, 2 Timoteo). Sin embargo, ninguna de sus cartas muestra signos
de

de haber sido lanzados con prisa; todos tienen elementos de arte retórico; todos muestran una
cuidadosa

construcción. El carácter ocasional de su correspondencia, sin embargo, plantea una perpetua

de convertir a Pablo en un pensador sistemático para el que las cartas eran sólo un

oportunidad de desarrollar este o aquel aspecto de su visión.19 Incluso los romanos, con mucho

composición cuidadosamente construida en la colección, está motivada por la situación actual de

Paul

y planes futuros, y desarrolla temas ya adumbrados en Gálatas y 1 Corintios.20

Al mismo tiempo, las cartas de Pablo son también literatura religiosa oficial. Esta característica
sobre todo

diferencia sus cartas del contexto cultural epistolar, ya que en ningún otro lugar (fuera de la Nueva

Testamento, por cierto) encontramos una colección de cartas de un apóstol a las iglesias. En

En ninguna de las cartas que se le atribuyen, Pablo escribe sólo como colega o amigo. Escribe
como un enviado con una comisión de Dios y del Señor Jesús resucitado a las asambleas reunidas
por el

llamada de Dios. Con la posible excepción de Filemón y las Cartas a Timoteo y Tito,

Además, sus cartas estaban destinadas a ser leídas en voz alta dentro de esas asambleas,
probablemente por el

delegado que entregó la misiva a la iglesia (ver 1 Tes 5:27; 2 Tes 2:2, 15), y

incluso para ser intercambiado por las iglesias (Col 4:16). El tema de Pablo es también sin duda

de carácter religioso. Incluso las noticias sobre él mismo y sus delegados se sitúan dentro de un
carácter religioso

marco (véase, por ejemplo, 1 Tes 2:18; 2 Cor 1:8-14; Fil 2:19-30; Col 4:10-17).

Las cartas de Pablo representan su tercer -y menos favorecido- modo de presencia personal para
sus

comunidades. Como se indica en el capítulo 2, Pablo prefería visitar siempre una iglesia en
persona. En su defecto

que, enviaría un delegado para representarlo -y recordamos que un delegado

representaba completamente al remitente. Cuando los corintios trataron con Timoteo, trataron
con

Pablo en la distancia: "Te envié a Timoteo, mi hijo amado y fiel en el Señor, para

recordaros mis caminos en Cristo, como los enseño en todas las iglesias" (1 Cor 4,17).

Faltar al respeto al delegado equivale a faltar al respeto al propio apóstol: "Cuando Timoteo

viene, procura ponerlo a gusto entre vosotros, porque está haciendo la obra del Señor, como yo.

Que nadie lo desprecie" (1 Cor 16,10-11). Las cartas de Pablo surgieron de la necesidad de dirigirse
a un

situación que no podría ser abordada de ninguna de estas formas preferibles. Hay dos corolarios

a este hecho. La primera es que las cartas de Pablo a veces se refieren a situaciones que ya están
lejos

avanzada-1 Corintios y Gálatas son buenos ejemplos, al igual que 2 Tesalonicenses-y

requieren de Pablo un cierto nivel de ingeniería social así como de retórica, estirando así su

autoridad ya tenue sobre algunas comunidades refractarias. La segunda es que tardamos

y los lectores actuales deben darse cuenta de que en todos los casos no se trata de los hechos de

el caso, sino con los hechos del caso tal y como los entendió Paul, quizás apoyándose en informes

de partidarios o delegados (véase 1 Cor 1:11; 5:1; 11:17).

Por último, las cartas de Pablo no sólo sirven para comunicar noticias, corregir,

aliento, la reprimenda y el afecto del apóstol a sus iglesias; también trabajan para

crear vínculos de lealtad entre los lectores y Paul, entre los propios lectores y

entre los lectores y Cristo. El uso que hace Pablo del lenguaje de la "comunión" (koinōnia) anima

dicha unidad, evocando la resonancia cultural ligada a la amistad en la antigüedad.21 Asimismo, su

El uso del lenguaje de parentesco ayuda a crear la sensación de ser una familia ficticia entre los
lectores: Paul

se presenta como un padre que ha "engendrado" iglesias e incluso creyentes individuales; él

se dirige a sus lectores como adelphoi ("hermanos"),22 y también como "hijos" (tekna), y se
refiere a

La fuerza de esta retórica se revela en la súplica de Pablo a sus delegados como "hijos".

Filemón sobre el esclavo devuelto Onésimo: "Tal vez por eso se separó de

por un tiempo, para que puedas tenerlo de vuelta para siempre, ya no como un esclavo sino más
que un

esclavo, como hermano amado [adelphos], especialmente a mí, pero cuánto más a ti, tanto en

la carne y en el Señor. Así que si me consideras tu compañero [koinōnos = "amigo"], recibe

como si me recibieras a mí" (Flm 15-17).

Estructura epistolar

La estructura de una carta helenística era sencilla. El nombre del destinatario solía ser

escrito en el exterior del rollo de papiro. Un saludo abría la propia carta; su forma normal

era "De A a B, saludos [chairein]" (véase, por ejemplo, 1 Mac 10:25; 11:30; 12:6; Hechos 15:23;

23:26). El cuerpo de la carta seguía.24 Una breve declaración de despedida solía consistir en un

desear buena salud o buena fortuna. Las cartas de Pablo comparten la misma estructura básica,
pero muestran

una cierta libertad en la expansión de este o aquel elemento.

En el saludo, por ejemplo, Pablo cambia el chairein secular por el más teológico

El término charis ("gracia" o "regalo") y añade el saludo judío normal, eirēnē ("paz").

es decir, shalom). Esta gracia y paz, además, no proviene de Pablo, el emisor, sino "de Dios

nuestro Padre y el Señor Jesucristo" (Rom 1:7; 1 Cor 1:3; 2 Cor 1:2; Gal 1:3; Eph 1:2; Phil

1:2; 2 Tes 1:2; 1 Tim 1:2; 2 Tim 1:2; Phlm 3). Tres cartas tienen ligeras variantes: "gracia a
y paz de parte de Dios nuestro Padre" (Col 1,2); "gracia y paz de parte de Dios Padre y

Cristo Jesús nuestro Salvador" (Tito 1:4); y "gracia a vosotros y paz" (1 Tes 1:1) -aunque

esta última va precedida de "A la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor

Jesucristo". En efecto, las cartas de Pablo comienzan con un saludo que es una bendición. Pablo
también

ampliar uno de los otros elementos básicos del saludo helenístico. En algunas cartas

se explaya sobre los emisores (Rom 1,1-6; Gal 1,1-2; 1 Tim 1,1; Tito 1,1-3). En otros

proporciona una elaboración sobre los destinatarios (1 Cor 1:2; 2 Cor 1:1; Phlm 2) o el deseo que

tiene para los destinatarios (Gal 1,3-5). El punto que Pablo elige para elaborar puede ser
importante

pistas sobre el desarrollo temático posterior de esa carta.

Es característico que Pablo siga el saludo con una oración de agradecimiento o bendición.

Esta innovación ayuda a marcar sus cartas como literatura formalmente religiosa. Por lo general,
utiliza el

forma singular o plural de "dar gracias" (eucharistein, como en Rom 1:8; 1 Cor 1:4; Fil 1:3; Col

1:3; 1 Tes 1:2; 2 Tes 1:3; 1 Tim 1:12; 2 Tim 1:3; Phlm 4). En dos ocasiones utiliza el conocido

Fórmula de bendición judía "bendito sea Dios" (eulogētos ho theos; 2 Cor 1:3; Ef 1:3); la

La bendición en Efesios va seguida de una acción de gracias (1:15-23). Sólo en dos cartas Pablo

omiten la oración (véase Gálatas 1:6; Tito 1:5), y la alteración en cada caso es sorprendente. La
oración

A menudo anticipa temas que Pablo desarrollará en el cuerpo de la carta, y por lo tanto

funciona retóricamente como instrucción y persuasión, además de como oración.25 Así, el

La acción de gracias en 1 Cor 1:4-9 reconoce la rica concesión de dones espirituales entre los

Corintios -toda la palabra y todo el conocimiento (véanse los capítulos 12-14)-, al tiempo que los
relaciona con

la confirmación del testimonio de Cristo (véanse 1:18-2:16; 12:3; 15:1-8) y colocando sus dones

en el contexto de una reserva escatológica (véase 3:10-15; 5:5; 15:1-58). No es su propia

dones y esfuerzos, sino a Jesús, que los mantendrá libres de culpa en el día del Señor. El

La conclusión de la oración les recuerda que lo importante no son sus dones, sino su relación con

en Cristo: "Fiel es Dios, por quien fuisteis llamados a la comunión de su

Hijo, Jesucristo nuestro Señor" (1 Cor 1,9; véanse los capítulos 8-11).
Hay una considerable variación en la longitud de las oraciones iniciales de Pablo, así como en su

colocación: la oración en 1 Tesalonicenses ocupa gran parte de los tres primeros capítulos (¡de
cinco! );

en 2 Tesalonicenses hay dos agradecimientos formales (1:3-4; 2:13-17); y en 1 Timoteo el

La oración sigue a una exhortación preliminar (1:12-17).

En el cuerpo de sus cartas, Pablo aborda las dificultades específicas de una comunidad o

desarrolla su argumento. Este es el elemento más variable en sus cartas, como lo es en las
antiguas (y

moderno) las letras en general. El cuerpo se introduce con una de varias transiciones

fórmulas, incluyendo "os exhorto [parakalō]" (1 Cor 1:10; 1 Tes 4:1; 1 Tim 1:3; 2:1; Phlm

9),26 "os pedimos" (2 Tes 2:1), "no queremos que seáis ignorantes" (2 Cor 1:8), "quiero

que conozcas" (Flp 1,12), y "por este motivo" (Ef 1,15; Col 1,9; 2 Tim 1,6; Tito 1,5).

Fórmulas similares introducen a menudo transiciones dentro del cuerpo de la carta (véase, por
ejemplo, 1 Cor 7,1;

8:1; 10:1; 12:1; 15:1; 16:1).

El cuerpo de la carta paulina se funde, a veces imperceptiblemente, en los saludos finales

y la despedida. Cuando se producen, los saludos personales son a veces extensos (como en Rom

16, que se comenta en el capítulo 2) y revelan algo de la naturaleza compleja y comunitaria de

El ministerio de Pablo (véase también 1 Cor 16:19-20; Col 4:10-17; 2 Tim 4:19-20; Phlm 23-24). Es

Sin embargo, cabe destacar que muchas cartas carecen de estos saludos por nombre (Gálatas,

Efesios, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo) o se contentan con un saludo general a los lectores

(2 Cor 13:12-13; Fil 4:21; 1 Tes 5:26; Tito 3:15). Las cartas se cierran, como es característico, con

una fórmula de oración, deseando, con bastante variación, la gracia de Dios a los lectores (Rom

15:33; 16:25-27; 1 Cor 16:23-24; 2 Cor 13:13; Gal 6:18; Ef 6:23-24; Fil 4:23; Col 4:18;

1 Tes 5:28; 2 Tes 3:18; 1 Tim 6:21; 2 Tim 4:22; Tito 3:15; Flm 25).

A pesar de la gran variedad del corpus paulino -tema al que volveré en breve-

las cartas comparten estos marcadores formales, cuya consistencia también las distingue

entre las cartas antiguas, lo que confiere a la colección canónica un cierto reconocimiento como
paulina.27

Tal vez valga la pena señalar que, entre las cartas apócrifas atribuidas a Pablo, sólo A los
Laodicea se esfuerza por captar estos rasgos formales. También es llamativo que, dentro de la

colección paulina canónica, Gálatas, una carta cuya autenticidad nadie discute, carece de

más de estos elementos formales que cualquier carta disputada (oración inicial, transición al
cuerpo,

saludos personales).

Elementos de composición

Las cartas de Pablo no podían ser una efusión directa de emociones, primero por la lentitud y

probablemente el modo indirecto de comunicación epistolar, y en segundo lugar por el complejo

elementos que intervienen en su correspondencia. Se puede decir que Pablo es "autor" de todas
sus cartas, en el

sentido de que fueron escritas bajo su autoridad y dirección. Pero no es en absoluto seguro

el papel directo que desempeñó en la "redacción" de determinadas cartas. Varios aspectos de su

La correspondencia que surge de la evidencia de los propios textos merece atención.

Escribir en pergamino o (más probablemente) en papiro era un trabajo lento y físicamente

exigente, sobre todo en el caso de algunas de las cartas más largas de Pablo. El trabajo de

escribir una carta en la práctica grecorromana solía asignarse a un secretario capacitado

(amanuense). Cicerón, por ejemplo, dictaba a menudo sus cartas a Atticus (véase, por ejemplo,
Atticus

7.13a, 8.13, 10.3a, 11.24, 13.15). Su secretario, Tiro, tomaba el dictado pero también descifraba

La letra de Cicerón (Atticus 7.2). También gestionó la mesa de Cicerón (Cartas a los amigos 11.22)

así como su jardín (16.20) e incluso sus asuntos financieros (7.5). Era, en definitiva, un valioso

asociado del estadista. Sabemos que Pablo también utilizó un secretario para al menos algunas de
sus

cartas.28 El escriba aparece explícitamente en Romanos: "Yo Tercio, el escritor de esta carta,
saludo

en el Señor" (16:22). En otras ocasiones, Pablo indica que está escribiendo el saludo en su

de su propia mano, lo que sugiere claramente que había dictado el resto de la carta (véase 1 Cor
16:21; Col

4:18; 2 Tes 3:17; y posiblemente Gal 6:11). ¿Por qué es esto importante? Porque la confianza

Los secretarios podrían tener un margen de maniobra considerable en la composición de las

cartas. Dada la
principal, podrían elaborar un tratamiento adecuado en consonancia con la

pensamiento del autor y, a menudo, también de su estilo. No tenemos, por cierto, ninguna prueba
directa de ello

en la correspondencia de Pablo, pero la gran variedad de estilos dentro del corpus paulino

hacer de esto un factor a tener en cuenta.

Muchas de las cartas de Pablo, además, fueron coparticipadas. Estas cartas se envían no sólo en

su nombre, sino también en nombre de Timoteo (2 Cor 1:1; Fil 1:1; Col 1:1; Flm 1), de Silvano

y Timoteo (1 Tes 1:1; 2 Tes 1:1), de Sóstenes (1 Cor 1:1), o de "todos los hermanos"

con él (Gal 1,2). Así, ocho cartas llevan el nombre de otro remitente con Pablo. Sólo

Romanos, Efesios y las tres cartas a los delegados de Pablo, Timoteo y Tito, fueron enviadas

con el solo nombre de Pablo. Es difícil saber exactamente qué implicaba ese copatrocinio. ¿Fue

¿es puramente formal, un gesto de solidaridad? ¿O significaba que los co-prestadores también
tenían algún

mano en la conformación de la carta?

Las cuestiones relativas a la contribución de otros a las cartas de Pablo se agudizan cuando

consideramos el entorno social que presuponen algunos pasajes de su correspondencia. Los

estudiosos

han reconocido desde hace tiempo la presencia de un estilo diatribal en algunas partes de las
cartas, especialmente en las romanas

y las cartas de Corinto. El estilo es muy dialogante, con la dirección directa de los lectores,

el uso frecuente del apóstrofe y de las preguntas retóricas, el empleo de ejemplos de stock

para ilustrar, y el uso de lugares comunes morales estereotipados, como tablas de

ética, listas de vicios y virtudes, y polémicas contra los adversarios.29 Este estilo era antiguamente

asociado con el tipo de predicación en la esquina de la calle de sofistas y filósofos como Dio

Crisóstomo o Apolonio de Tiana,30 pero un estudio más reciente ha demostrado que la diatriba es
un

estilo de enseñanza que tiene su hogar en el aula, como en los Discursos de Epicteto.31

Los elementos de la diatriba en las cartas de Pablo representan, por tanto, una transposición
literaria del

intercambios dialógicos entre el profesor y el alumno. La actividad comunitaria de estudio y

enseñanza podría haber sido la práctica de Pablo con Timoteo y Tito y Sóstenes y
Silas incluso en su banco de trabajo, a la manera de otros antiguos filósofos y rabinos.

Otras partes de sus cartas contienen ejemplos de midrashim (véanse especialmente Gal 3-4; 2 Cor
3-4;

Rom 9-11) en el que los textos bíblicos son cuidadosamente elaborados dentro de un

argumento técnico. Porque el movimiento fariseo de Pablo -del que derivó el judaísmo rabínico

-la práctica del midrash no era una actividad privada sino comunitaria. Era lo que el maestro y

estudiantes lo hacían juntos sobre el texto de la Torá.32 Es muy probable, entonces, que en las
porciones de

cartas que muestran una interpretación tan cercana y extendida, vemos piezas de set elaboradas
por

Pablo y sus colaboradores en su práctica comunitaria del midrash. Al igual que con la diatriba,
también con

midrash: Las cartas de Pablo muestran el residuo literario de una práctica social. El corolario es
que

algo muy parecido a una "escuela" paulina que funcionó durante su ministerio y que bastante

posiblemente haya participado en la elaboración de sus cartas. El entorno social de las cartas
paulinas

La correspondencia, en definitiva, es tan compleja como para la misión paulina.

Para complicar aún más la correspondencia paulina, el apóstol recurre a tradiciones anteriores. Tal

El uso implica algo más que conexiones literarias, por muy importantes que sean; también apunta
a la

inmersión en el movimiento cristiano más amplio. Los materiales que Pablo introduce en sus
cartas

afectan al estilo y al vocabulario de los contextos literarios en los que los sitúa, ya que no

sólo cita, alude y se hace eco de tradiciones anteriores, sino que también las comenta o las
elabora.

Quizá lo más importante sea el uso que hace Pablo de la Septuaginta, tema al que volveré

en un capítulo posterior. Por ahora me limito a señalar que cuando Pablo se refiere a la Escritura,
como lo hace

especialmente en Gálatas, Romanos, y 1 y 2 Corintios, se compromete enérgicamente, incluso

apasionadamente; la presencia de citas bíblicas marca una gran diferencia en la forma de su

discurso. Pero hay otras cartas en las que Pablo utiliza la Escritura sólo ligeramente, si es que lo
hace
(Efesios, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón). Este

no significa que la Escritura esté totalmente ausente; su presencia implícita puede detectarse en
una serie de

Pero sí significa que la correspondencia paulina es, en el mejor de los casos, desigual en su
despliegue

de la Escritura.

Las cartas de Pablo utilizan otros elementos extraídos de la tradición. Utiliza el confesionario

fórmulas (Rom 10:9; 1 Cor 12:3), declaraciones kerigmáticas (1 Cor 15:3-8; Rom 4:24-25; 1

Tes 1:9-10; Tito 3:4-7), himnos (Fil 2:6-11; Col 1:15-20; 1 Tim 3:16; 2 Tim 2:11-13),

fórmulas litúrgicas (Ef 5:14; 1 Cor 16:22; Gal 3:28; 4:6), e incluso -ocasionalmente- el

palabras de Jesús (1 Cor 7:10; 9:14; 11:24-25; 1 Tes 4:15; 1 Tim 5:18). Pablo trabaja

frecuentemente con las tradiciones asociadas a la práctica del bautismo (véase Rom 6:1-11; 1 Cor

1:13-17; 6:11; 10:2; 12:13; 15:29; Gal 3:27-4:6; Ef 4:5; Col 2:12; Tito 3:4-7) y una vez

con la práctica de la Cena del Señor (1 Cor 11:23-26). Tal vez lo más impresionante sea la forma en
que

en la que la historia de Jesús, es decir, el modelo de la fe obediente de Jesús hacia

Dios y el amor de sacrificio por los seres humanos rigen su pensamiento (véase Rom 1,17; 3,21-26;

5:12-21; 6:3-13; 1 Cor 1:17; 2:16; 8:11-13; 11:23-32; 15:12-18; 2 Cor 1:18-22; 4:7-15;

5:14-21; 8:9; Gal 1:42; 2:16-21; Ef 2:1-22; 5:2, 25; Fil 2:4-11; Col 1:21; 2:20; 3:3; 1

Tes 4:14; 1 Tim 1:15; 2:6; 2 Tim 1:10; 2:8; Tito 2:14).

El uso de secretarios, el copatrocinio, la presencia de prácticas de enseñanza social (midrash

y la diatriba), y el uso de tradiciones anteriores, todo ello nos lleva a la conclusión de que la

La correspondencia fue un proceso complejo tanto social como literariamente. No se puede

pensar en

Pablo sentado a la luz de la lámpara, solo en una tienda, convocando pensamientos e

imaginaciones vagas; su

Los argumentos son demasiado disciplinados, y su uso de las tradiciones anteriores demasiado
generalizado, para ese modelo de

autoría para trabajar. Pero este tema se puede llevar un paso más allá.

Grupos de cartas y un modelo adecuado de autoría

Una vez mostrados los elementos comunes en la colección canónica de cartas paulinas, vuelvo
ahora

a una cuestión que toqué en la introducción de este libro, a saber, la forma en que la colección cae

en grupos distintos, con grupos de dos o tres letras que tienen un gran parecido familiar

(junto con una serie de diferencias) que los distingue de otros grupos de este tipo. Este

Este fenómeno es muy poco conocido por los estudiosos de Pablo, pero merece una atención
especial. Sólo un

de superficie es posible dentro de las limitaciones de espacio, pero incluso un estudio tan
inadecuado

El relato debería bastar para apoyar dos puntos críticos relativos a la correspondencia de Pablo.
Primero,

una evaluación honesta de todos los datos revela que la premisa en la que se basa la

La hipótesis auténtica/inauténtica es errónea: no hay un núcleo paulino consistente (de

estilo o contenido) con el que se pueden medir otras cartas y adjudicarles un seudónimo.

En segundo lugar, la presencia de múltiples grupos (de estilo y contenido) dentro de la colección
paulina

exige una teoría de la autoría más adecuada que la convencional, que tiene a Paul

que escribió siete cartas, dejando seis cartas para que las compongan los miembros del grupo de
Pablo.

escuela después de su muerte. Comienzo describiendo cada grupo y luego avanzo una alternativa

teoría de la composición.

Grupo de Tesalónica

Primera y Segunda de Tesalónica están escritas a la misma iglesia por el mismo conjunto de
copatrocinadores

(Pablo, Timoteo y Silvano). Ambos tienen un saludo abreviado, y ambos carecen de cualquier

saludos al final. Ambos suponen creyentes gentiles. La similitud estilística entre el

dos cartas es suficiente para haber generado teorías de copia de una a la otra.34 Ambas

Las cartas tienen extensas discusiones sobre una futura parusía, aunque presentan diferentes

escenarios relativos a ese acontecimiento y difieren en el tono (1 Tes 4:13-5:4; 2 Tes 2:3-12).

Otras diferencias: en 1 Tesalonicenses Pablo dedica un espacio considerable a sus relaciones

pasadas

con la iglesia y sus circunstancias actuales (1:2-2:14; 3:1-10), mientras que 2 Tesalonicenses
sólo tiene un breve recuerdo de su comportamiento entre ellos (3:6-10); en 1 Tesalonicenses la
muerte

y la resurrección de Jesús son fundamentales (1:10; 4:14; 5:9-10), mientras que en 2

Tesalonicenses son

ausente; en 1 Tesalonicenses el tema comunitario es la pena y la falta de esperanza (4:13), y en 2

Tesalonicenses es el pánico y el cese de las actividades diarias como el trabajo (2:1-3; 3:10-12). Sin
embargo, la

dos cartas van claramente bien juntas, especialmente si 2 Tesalonicenses se lee como la respuesta
a un

crisis generada por las propias palabras de Pablo en la primera carta.35

Pero es igualmente importante señalar lo que no contienen estas dos cartas. Aunque el

Las respectivas secciones escatológicas se hacen eco de los pasajes bíblicos, hay una notable falta
de explicaciones

citación o interpretación de las Escrituras en ninguna de las dos cartas. Tampoco tiene ningún
elemento de la diatriba.

No hay nada en ninguno de los dos sobre la ley o la circuncisión, ciertamente no en oposición a la
gracia o

la fe. No se menciona la cruz. No hay una cuestión judía-gentil; sólo se menciona a los judíos

brevemente en 1 Tes 2:14-16 como los perseguidores de la iglesia en Judea y como asesinos de
Jesús.36

No hay referencias al bautismo ni a la Cena del Señor. Aunque el Espíritu Santo está presente

en ambas cartas -y la profecía se alienta en 1 Tes 5:20- no hay ninguna elaboración de

dones espirituales y ningún sentido del Espíritu como poder residente para la transformación:

las instrucciones éticas de 1 Tesalonicenses 4:1-12 se refieren más al comportamiento externo que
al interno

disposiciones.

Grupo de Gálatas/Romanos

Con este grupo, es más fácil empezar con las diferencias. Gálatas es copatrocinado; Romanos es

atribuido a Pablo únicamente. Romanos tiene un saludo estándar y una oración inicial; Gálatas

sustituye la oración inicial por un explosivo "estoy asombrado" (thaumazō, 1:6). Romanos

tiene la lista más extensa de saludos finales; Gálatas carece de ellos. Gálatas es
escrito a las iglesias locales de una región que Pablo había fundado; Romanos a una iglesia de
Roma

que Pablo no fundó y no conoce personalmente. Gálatas queda fijado desde

de principio a fin sobre la cuestión de la agitación comunitaria causada por las ambiciones de los
gentiles

conversos sobre la ley, la circuncisión y la justicia medida por la ley (3:1-5; 4:21-

31; 5:2-12; 6:13-15), y el tono de Pablo es muy polémico. Aunque Romanos trata de la

mismos temas, lo hace no en respuesta a los problemas locales sino como parte de un argumento
magistral

que surgen de la misión de Pablo a judíos y gentiles. Ambas cartas hacen de Abraham la clave de
su

pero cada carta trata de Abraham de forma distinta (Gálatas 3:16-22; Romanos 4:1-

25); ambas cartas tocan el tema de la comunión en la mesa, pero desde distintos ángulos (Gál
2,11-

15; Rom 14:1-23).

A pesar de estas diferencias, no se puede confundir el parecido familiar de las dos cartas.

Estilísticamente, ambos son fuertemente dialécticos, con elementos de la diatriba-romana,

de hecho, es de principio a fin una diatriba escolástica en forma de carta.37 En Gálatas y

Romanos, además, encontramos la cuestión judío-gentil primordial, con la gracia y la fe y

la libertad y la vida contrapuestas dialécticamente a las obras y a la ley, a la esclavitud y a la

muerte (Gálatas 2:16-21;

5:1, 13; Rom 6:15-8:4). En estas dos cartas, sobre todo, vemos el trabajo más sostenido y

intenso compromiso con las Escrituras, no sólo a través de la citación, sino también, a veces, a
través de

formas técnicas de interpretación midráshica (Gal 3:6-18; 4:26-31; Rom 3:10-18; 9:1-11:36).

Ambas cartas son generosas a la hora de informar sobre la propia vida de Pablo, ya sea en el
pasado o en el presente (Gal 1,11-

2:15; 4:12-20; Rom 1:8-15; 15:14-33). En ambas cartas, se observa cierta inquietud en relación con
la

autoridad: en Gálatas debe hacer valer esa autoridad para cambiar las mentes y

prácticas; en Romanos debe insinuar esa autoridad para ganar el favor y el apoyo futuro. En
ambos
cartas, la práctica comunitaria del bautismo desempeña un papel clave en el argumento de Pablo
(Gálatas 3:27-4:7;

Rom 6:1-11). En ambos casos, la muerte fiel de Cristo es fundamental (Gal 1:4; 2:20-21; 6:14; Rom
3:21-

26; 5:12-21), aunque sólo Gálatas utiliza el lenguaje de la cruz y la crucifixión (3:1; 5:11, 24;

6:12-14); y aunque Romanos utiliza ampliamente el lenguaje de la resurrección tanto de Jesús

como de

creyentes (1:4; 4:24-25; 6:4-5, 9; 7:4; 8:11, 34; 10:9), Gálatas lo hace sólo una vez con

referencia sólo a Jesús (1:1). Gálatas y Romanos enfatizan fuertemente el papel del Santo

Espíritu como poder residente para la transformación personal y se oponen a "vivir según el

carne" y "vivir según el Espíritu" (Rom 5:5; 7:6; 8:2-27; 15:13-19; Gal 3:2-5; 4:6,

29; 5:5–25). A pesar de las diferencias reales entre estas dos cartas, pues, son clara y

poderosamente vinculados por estos elementos temáticos, estilísticos y retóricos.

¿Qué le falta al grupo de Gálatas/Romanos? Lo más llamativo es la ausencia total de

la urgencia escatológica expresada en las dos cartas de Tesalónica. Gálatas habla de la

"Jerusalén de arriba" (4:26) y de una "nueva creación" (6:15), pero no contiene ninguna referencia
a una futura

venida de Jesús. La breve evocación que hace Romanos del gemido de la creación por la revelación
de la

niños (8:18-23) no tiene ningún parecido con la futura parusía anticipada por el

Cartas de Tesalónica. Para anticipar la comparación con otros grupos, Romanos y Gálatas

carecen de cualquier referencia a la Cena del Señor, no tratan ningún tema de comportamiento
aparte de los

pertinentes a las relaciones entre judíos y gentiles, no prestan atención a las relaciones
domésticas, y sólo tienen la

breve reconocimiento del liderazgo local.

Antes de pasar a la descripción de otras agrupaciones, una breve pausa para considerar lo que
hemos

hasta ahora observado. Aparte del hecho de que las cartas de Tesalónica y Gálatas/Romanos

revelan manifiestamente "manos" distintas (e internamente coherentes) a nivel estilístico, y

bastante
Aparte de la ausencia de cuestiones judeo-gentiles/confesionales en un grupo y su omnipresencia
en el

Por otro lado, hay dos grandes discrepancias que llaman la atención. La primera es el predominio
del futuro

discurso de la parusía en las cartas de los tesalonicenses y su total ausencia en el

Grupo de Gálatas/Romanos. El segundo es el énfasis en la transformación personal a través de la

Espíritu Santo en Gálatas y Romanos y la ausencia total de ese tema en el

Cartas de Tesalónica.

Sostengo que cualquier lector capaz en griego, que venga ciego a estas cuatro cartas del

fuera y no infectado por las teorías de la autoría paulina, colocaría sin dudar

en dos montones distintos y les asignan dos autores diferentes. Sin embargo, 1 Tesalonicenses,

ya que es magníficamente capaz de coordinarse con los Actos, es universalmente aceptada como

Paulina, mientras que 2 Tesalonicenses no lo es en general. Del mismo modo, Romanos, que
corresponde tan

maravillosamente con los Hechos y las cartas de Corinto, es (casi) universalmente tomado como
de Pablo,

y Gálatas, que no es en absoluto capaz de insertarse con confianza en el ministerio de Pablo,38 es

también se lee como paulino, por su parecido familiar con Romanos (no, como veremos, con todo

las otras cartas "indiscutibles")! Nuestro lector neutral, pero competente, creo que sería

asombrado al ver que 1 Tesalonicenses, Romanos y Gálatas se suponen no sólo todos

auténtica, sino que también forma parte de la medida de lo auténticamente paulino, por lo que

otras cartas son juzgadas.

Grupo de Corintios

Este grupo es, en algunos aspectos, el más difícil de caracterizar. La conexión familiar es

obvio, ya que ambas cartas están escritas a la iglesia de Corinto y pueden leerse fácilmente en

secuencia. Sin embargo, incluso las similitudes superficiales contienen algunas pequeñas
diferencias: 1

Corintios es copatrocinada por Pablo y Sóstenes, mientras que 2 Corintios es enviada por Pablo y

Timoteo; 1 Corintios es enviado a la iglesia de Dios en Corinto, "junto con todos los que .

. . invoquen el nombre" (1:2), y 2 Corintios a la iglesia de Dios en Corinto "con toda la

santos en toda Acaya" (1:1, RSV adaptado); el saludo en 1 Corintios va seguido de un

oración de acción de gracias, mientras que en 2 Corintios hay una oración de bendición; 1
Corintios

contiene saludos finales por nombre, mientras que 2 Corintios termina con saludos generalizados.

Se trata, sin duda, de diferencias menores.

Comparar el estilo de las dos cartas es más difícil. El lenguaje de 1 Corintios es

profundamente afectados por los múltiples problemas prácticos de la comunidad que Pablo
aborda: cismas

y conflictos (1:10-16; 11:19), comportamiento sexual (5:1-13; 6:12-20; 7:1-40), pleitos (6:1-8),

desacuerdos sobre la comida (8:1-13), asistencia a santuarios paganos (10:1-30),

la discriminación en la Cena del Señor (11:17-34), y el desorden en la práctica de los dones

espirituales

(11:2–16; 12:1–14:39). Los elementos diatribales en 1 Corintios son patentes: retórica

preguntas, dirección directa, ejemplos, citación de textos, ironía, recitación de penurias, agudo

contrastes.39 Aunque vigoroso y a veces desafiante, el griego de 1 Corintios es

sin embargo, es relativamente claro, sobre todo cuando se ancla en asuntos de la vida real.

El griego de 2 Corintios es correspondientemente más difícil debido a la falta de

base específica. Las referencias concretas son al pasado de Pablo: su viaje frustrado

(1:15-22; 2:12-13; 7:5-6), carta (2:3-4, 9; 7:8-12), visitas (2:1; 12:14; 13:1), sufrimientos (1:8-

11; 6:4-10; 11:23-29), las prácticas financieras (11:7-11) y la ascensión mística (12:1-10). Sólo su

Los esfuerzos actuales para la recaudación surgen con auténtica claridad (8:1-9:15). Segunda de
Corintios

es a veces simplemente difícil de descifrar. La carta tiene un puñado de preguntas retóricas (3:1;

6:15-16; 11:7, 22; 12:13), alguna dirección directa (7:2-3; 10:7; 11:1), paradojas (6:8-10),

Listas extensas de dificultades (4:8-10; 11:23-29), y citación de textos (4:13; 6:2, 16-18; 8:15);

9:9-10; 10:17; 13:1), pero en su conjunto, 2 Corintios carece del carácter dialógico de 1

Corintios. La carta está impulsada, más bien, por poderosas y extensas metáforas (por ejemplo,
2:14-17;

3:1–17; 4:3–6, 7–11; 4:17–5:10; 8:9–10; 10:1–6; 11:2–3, 12–15).

Temáticamente, la mayor diferencia entre 1 y 2 Corintios es el tratamiento de

escatología. La Primera Carta de Corintios es la que más se acerca a las cartas de Tesalónica en las
expresiones
de la escatología futura (1 Cor 1:7-8; 3:12-15; 7:29-31), aunque presenta un escenario de la

eschaton que no se corresponde con ninguno de los ofrecidos en las cartas de Tesalónica. Pero en

2 Cor 4:16-5:10 El lenguaje escatológico de Pablo se aleja de las grandes representaciones de un

futuro comunitario, a una reflexión más platónica sobre el "estar con el Señor" cuando se libera de
la

cuerpo al morir.40

Las cartas están estrechamente vinculadas por su testimonio convincente y en gran medida
coherente de

la relación en desarrollo (o en deterioro) entre Pablo y la comunidad corintia que

fundada. En la primera carta Pablo se esfuerza por establecer su autoridad para enseñar a un
inquieto

comunidad que se está dividiendo sobre la base de la lealtad a los maestros rivales como Cefas y
Apolo

(1 Cor 1:10-16; 3:1-4), y trata de mostrar que él y Apolos, en particular, son colegas

en lugar de rivales (3:5-4:7), y que Pablo y otros predicadores proclaman la misma buena noticia

(15:1–11). En 2 Corintios, las desavenencias entre Pablo y los corintios están tan avanzadas que
Pablo

debe forjar una retórica de la reconciliación para persuadir a sus lectores refractarios a unirse a su

esfuerzo de recolección para Jerusalén (5:11-7:4); en cuanto a los rivales, ahora aparecen como
"falsos

apóstoles, obreros engañosos, que se disfrazan de apóstoles de Cristo" (11:13) que, Pablo

sugiere, predicar otro Jesús, un evangelio diferente al que recibieron (11:4).

Acompañando a esta crisis de relaciones está el tema de la jactancia. En 1 Corintios, Pablo

recuerda a sus lectores la paradoja de su llamada: no eran nada en términos humanos y, sin
embargo, "el

mundo o la vida o la muerte o el presente o el futuro, todo es tuyo; y tú eres de Cristo; y

Cristo es de Dios" (3:22-23). Por tanto, no están en condiciones de presumir, pues "ningún ser
humano

se jacte en la presencia de Dios" (1:29), sino que Pablo dice, en una cita de Jer

9:23-24, "El que se jacte, que se jacte del Señor" (1:31). Su arrogancia (5:2) y su jactancia

(5:6) son, por lo tanto, aún más repelentes, porque no ejercen ni siquiera la más básica

discernimiento moral entre ellos (5:1-6:20). En 2 Corintios, Pablo declara que el

Corintios debería ser la base de su jactancia como apóstol (1:12; 7:4; 8:24), pero su

abandonarlo por los predicadores rivales le obliga a una prolongada (y ciertamente vergonzosa)

La jactancia (10:1-12:13), incluso cuando repite la cita de Jeremías, "'Que el que se jacte,

presume del Señor'. Porque no es aceptado el hombre que se encomienda a sí mismo, sino el
hombre

a quien el Señor encomienda" (10:17-18).

Si comparamos las cartas corintias con los otros grupos, podemos ver igualmente dramáticos

puntos de convergencia y divergencia. Las dos cartas tienen poco en común, estilísticamente o

sustancialmente, con la correspondencia de Tesalónica, aunque, como he señalado, hay

cierto acuerdo sobre la cuestión de una escatología futura en 1 Corintios. Con Gálatas y

Romanos, la correspondencia corintia coincide más, quizás, en su énfasis en el Santo

Espíritu como poder interior a la libertad humana, y sobre el presente y el futuro humano

transformación. También comparten el énfasis en la muerte y la resurrección de Jesús: la

los términos "cruz" (stauros) y "crucifixión" (stauroō) aparecen en ellos con tanta frecuencia como
en Gálatas

(1 Cor 1:13, 17-18, 23; 2:2, 8; 2 Cor 13:4).

El contraste más sorprendente con el grupo de Gálatas/Romanos es la ausencia total de

la tensión entre el judío y el gentil en cualquiera de las dos cartas; aparecen juntos en 1 Cor 1,22-
24;

9:20-21; 10:32, y en la fórmula bautismal de 12:13, pero nunca como un tema dentro de la

41 Por sí mismos, se habla de los gentiles negativamente (1 Cor 5:1; 10:20; 12:2) como

los forasteros. A pesar del uso frecuente de citas de la Escritura en ambas cartas (1 Cor 1:31; 2:9,

16; 3:19-20; 5:13; 6:16; 9:9-10; 10:7, 26, 23; 14:21; 15:27, 45, 55; 2 Cor 4:13; 6:2, 16-18;

8:15; 9:9-10; 10:17; 13:1), y a pesar de las elaboradas interpretaciones midráshicas del éxodo

historia en 1 Cor 10:1-11 y 2 Cor 3:7-17, cada uno de los cuales tiene el efecto de un qal va-chomer

42 La Escritura se utiliza principalmente como una autoridad directa para los puntos

La argumentación de Pablo, con textos específicos que se ajustan a situaciones concretas. A

excepción de la extraña

"Rayo romano "43 de 1 Cor 15:56, "el poder del pecado es la ley", el término nomos

("ley") se utiliza de forma totalmente positiva en 1 Corintios (9:8, 20; 14:21, 34) y no aparece en
2 Corintios en absoluto. De ello se deduce que el término "obras de la ley" también está ausente:
el término

ergon/erga se refiere a obras (1 Cor 3:13-15; 5:2; 2 Cor 10:11; 11:15), tarea (1 Cor 15:58;

16:10), o realización (1 Cor 9:1; 2 Cor 9:8). Se deduce además que peritomē es

"nada" en 1 Cor 7:19 y está ausente en 2 Corintios. La declaración de Pablo en 1 Cor 7:19, en

hecho, resume la visión positiva de la ley: "Ni la circuncisión cuenta para nada ni

incircuncisión, sino guardando los mandamientos de Dios". Y mientras que la "fe" (pisteuein)

y "fe" (pistis) aparecen a lo largo de ambas cartas, nunca se oponen a la observancia de

la ley. En resumen, Primera y Segunda de Corintios tienen algunos puntos de contacto importantes
con

Gálatas y Romanos, pero se diferencian de ellos en aspectos igualmente importantes. Forman

su propio grupo dentro de la colección paulina.

Grupo de colosenses/efesios

Dos de las cartas escritas desde la cautividad, Colosenses y Efesios, son reconocidamente similares

en el estilo. No tienen elementos de la diatriba, con sus característicos elementos dialógicos.

En su lugar, presentan oraciones hipotácticas relativamente largas, con un amplio uso de los
participios,

y una tendencia a la redundancia. Este último rasgo caracteriza especialmente a Efesios,

cuyo lenguaje tiene una cierta cadencia litúrgica.44 En algunos lugares, las dos cartas utilizan
prácticamente

frases o cláusulas idénticas;45 más a menudo, términos similares se utilizan de forma ligeramente
diferente o

en combinaciones ligeramente diferentes.46 Un buen ejemplo es Ef 5:19, que tiene las mismas
palabras

en el mismo orden que Col 3:16 ("salmos", "himnos", "cantos espirituales", "cantos en vuestros
corazones

al Señor"), pero con un efecto distinto, ya que el contexto de la serie es diferente en cada

caso. Sin embargo, el estilo de las composiciones es lo suficientemente parecido como para
fomentar las teorías de

dependencia literaria.47

Las cartas también comparten elementos temáticos. Ambas cartas subrayan la condición divina de
Cristo48 y la reconciliación ganada a través de la muerte y resurrección de Cristo que representa
un

victoria sobre los poderes cósmicos,49 crea una nueva humanidad en la que las distinciones entre
judío y

gentil ya no crea enemistad (Ef 2:11-22; Col 3:10-11), y da a los creyentes una

participación en esta vida de resurrección por medio del Espíritu Santo (Ef 1:7, 19-23; 2:1, 5-10, 18;

Col 1:12-14, 22; 2:13-15; 3:1-3). Ambas cartas emplean libremente el lenguaje del misterio

(mystērion) con respecto a la iglesia y al plan de Dios para salvar a los gentiles (Ef 1:9; 3:3, 4, 9;

5:32; 6:19; Col 1:26-27; 2:2; 4:3), un plan que conecta con la misión distintiva de Pablo (Ef

3:1-13; Col 1:23-29; 4:3).50 En ambas cartas, la iglesia es el cuerpo de Cristo, cuya cabeza es

Cristo mismo (Ef 1:22-23; 2:16-22; 3:6; 4:4, 12-15; 5:23; Col 1:18; 2:19).51 Ambas cartas

utilizar una tabla de ética doméstica en la exhortación moral (Ef 5:21-6:9; Col 3:18-4:1).52

Hay, sin duda, diferencias de composición. Colosenses es enviado por Pablo y

Timoteo y Efesios sólo de Pablo; en Colosenses se indican claramente los destinatarios,

mientras que las cuestiones textuales hacen que los destinatarios de Efesios sean oscuros.53
Colosenses tiene un clásico

Acción de gracias paulina (1:3-7), mientras que Efesios tiene una oración inicial de bendición (1:3-
14)

seguido de una acción de gracias (1:15-23). Aunque Colosenses está escrito a una iglesia fundada
por

compañero de prisión de Pablo, Epafras (1:7; 4:12), y no lo conoce personalmente, es

Sin embargo, está lleno de detalles sobre los problemas de esa comunidad y contiene una

lista de saludos personales a y de personas nombradas (4:7-17). En cambio, Efesios

carece de toda referencia a las circunstancias locales y sólo contiene el nombre del delegado de
Pablo,

Tíquico (6:21; nombrado también en Col 4:7). Y mientras que en Efesios se presta atención de
refilón a

líderes en la iglesia (4:11-12), Colosenses guarda tanto silencio como Gálatas sobre este punto.

La relación entre Colosenses y Efesios puede compararse con la que existe entre

Gálatas y Romanos. En Colosenses, como en Gálatas, Pablo lucha contra las tendencias al elitismo

y el separatismo en la iglesia local de Colosas: algunas personas descalifican y juzgan a otras en

la base de su supuesta mayor madurez (perfección) dada por la circuncisión, el ascetismo,

y el misticismo. Argumentando sobre la base de la experiencia del bautismo, Pablo insiste en que
la verdadera

La madurez radica en la comprensión cada vez mayor de la "verdad del evangelio", que es la
transformación en

La diferencia aquí es que Pablo escribe a una iglesia que él mismo no

de la Escritura a la manera de Gálatas; de hecho, Colosenses carece de cualquier

referencia explícita a las Escrituras.55 Pero como Romanos recoge los temas de Gálatas y trabaja

de la obra de Dios en la misión de Pablo, también lo hace Efesios

elevar los temas de Colosenses a una reflexión teológica sobre la obra de Dios en el mundo, la

La diferencia con los romanos es principalmente el carácter más explícitamente cósmico del
simbolismo

en Efesios.56

La distancia del grupo de colosenses/efesios con respecto a otras cartas de la colección

no se debe exagerar. Lenguaje sobre "principados y potestades" (archai kai exousiai)

utilizado con referencia a las fuerzas cósmicas, por ejemplo, aparece varias veces en Colosenses
(1:16;

2:10, 15) y Efesios (1:21; 3:10; 6:12), pero también se encuentra en Rom 8:38 (y posiblemente en 1

Cor 15:24 en una variante textual).57 Colosenses utiliza el igualmente oscuro "elementos del

universo" (stoicheia tou kosmou, 2:8, 20), que se encuentra también en Gal 4:3, 9, pero no en
Efesios. El

el término "superar" (hyperballein) no aparece en Colosenses, pero es el favorito en Efesios

(1:19; 2:7; 3:19) y se encuentra aún con más frecuencia en 2 Corintios (1:8; 3:10; 4:7, 17; 9:14;

11:23; 12:7). La frase repetida "alabanza de la gloria" en Ef 1:6, 12, 14 ocurre en una variante

forma en Fil 1:11. Las dos cartas parecen ser especialmente ricas en lenguaje sobre el
conocimiento

e iluminación, pero un análisis más detallado muestra que la concentración no es inusual en un

Carta paulina. "Conocimiento" (gnōsis) ocurre una vez en Col 2:3 y en Ef 3:19, pero aparece

también en Rom 15:14; 1 Cor 1:5; 2 Cor 4:6; Fil 3:8. "Reconocimiento" (epignōsis) es un favorito de

Colosenses (1:9, 10; 2:2; 3:10) y Efesios (1:17; 4:13), pero se utiliza de forma similar en Rom 1:28;

3:20; 10:2; Fil 1:9; 1 Tim 2:4; 2 Tim 2:25; 3:7; Tito 1:1; Fil 6. El término "iluminar"
(phōtizein) ocurre dos veces en Efesios (1:18; 3:9) y aparece también en 1 Cor 4:5 y 2 Tim

1:10. "Luz" (phōs) es una metáfora de revelación en Ef 5:8-9, 13 y Col 1:12, pero también en

Rom 13:12; 2 Cor 4:6; 6:14; 1 Tes 5:5; 1 Tim 6:16.

Incluso cuando se han realizado todas las calificaciones apropiadas, no se puede evitar la

conclusión de que Efesios y Colosenses forman juntos otro grupo distintivo dentro de

la colección paulina. En este examen superficial de tales grupos, he utilizado la escatología

como una especie de tema de prueba. Vimos que el grupo de Tesalónica tenía una intensa
expectativa

de una parusía futura, que estaba completamente ausente en el grupo de gálatas/romanos. El

El grupo de Corintios presentó pruebas mixtas, con un escenario escatológico futuro

proporcionado

de 1 Corintios (pero que no coincide con ninguna de las que se encuentran en el

cartas), y una expectativa más individualista, platónica, de estar con Cristo cuando se sale de la

cuerpo en 2 Corintios. ¿Qué encontramos entonces en Colosenses/Efesios?

Colosenses se centra completamente en lo que Dios ya ha realizado para los lectores: la

Padre "nos ha capacitado para participar en la herencia de los santos en la luz. Nos ha entregado

del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su amado Hijo" (1:12-

13). Cuando Pablo habla de que los lectores son presentados como santos e irreprochables y

irreprochable ante él, se refiere a su perseverancia en la fe (1:22-23): "Así pues, como

recibieron a Cristo Jesús, el Señor, así que vivan en él" (2:6). Dios ya los ha resucitado con

Cristo (2:12), por lo que deben "buscar las cosas de arriba, donde está Cristo",

sentado a la derecha de Dios" (3:1). A continuación, lo más parecido a una expectativa futura:

"Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros apareceréis con él
en la gloria" (3,4).

Efesios habla del sello del Espíritu Santo, "que es la garantía de nuestra herencia

hasta que adquiramos posesión de ella" (1:13-14). Pero al igual que Colosenses, su énfasis está en
su ahora

ser vivificado (2:1, 5), salvado (2:5), y resucitado para "sentarse con él en los lugares celestiales en

Cristo Jesús" (2:6), para que su gracia se manifieste "en los tiempos venideros" (2:7). El don de la

Espíritu Santo es "para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos alcancemos la unidad
de la fe y
del conocimiento del Hijo de Dios, hasta la madurez del hombre, hasta la medida de la plenitud de

Cristo" (4:12-13). Efesios menciona la recompensa o el castigo a recibir (de Dios)

por parte del amo o del esclavo haciendo el bien o el mal (6:8-9). Sin embargo, Efesios termina en
6:10-20,

con un denso discurso escatológico que lanza a los creyentes a la batalla "contra los principados",

contra las potencias, contra los gobernantes de este mundo de tinieblas, contra los

huestes de maldad en los lugares celestiales" (6:12). Las imágenes nos recuerdan a las de 1
Tesalonicenses 5:4-

10 y 2 Cor 10:3-4, pero no se parece en nada a la expectativa de una parusía futura

en el grupo de Tesalónica y en 1 Corintios.

Cartas al grupo de delegados de Pablo

No se necesitan grandes argumentos para establecer el carácter distintivo de este grupo. La

Pastoral

Las letras, como suelen designarse, se agrupan al menos desde la

El Canon Muratoriano, que habla de ellos como escritos "para la regulación de la

disciplina" (líneas 62-63).58 Precisamente el carácter especial de estas tres cartas anima

su exclusión casi unánime de la colección propiamente paulina. El convencionalismo

La posición actual los considera composiciones seudónimas escritas por un solo autor en un

construcción literaria única, no son cartas reales sino una correspondencia ficticia: 2 Timoteo

representa al anciano apóstol en un discurso de despedida, mientras que 1 Timoteo y Tito

anticipan el

desarrollo de los órdenes eclesiásticos.59 Mi delicada tarea en los próximos párrafos es

afirmar el carácter distintivo de estas tres letras (son un "racimo"), mientras que no

coincidiendo con la categorización convencional de los mismos como obviamente pseudónimos.

Lo primero que distingue a las tres cartas es que están escritas a los

delegados Timoteo y Tito, cada uno de los cuales (según otras cartas) desempeñó un importante

papel en el ministerio de Pablo.60 Mientras que la cuarta carta personal de Pablo fue escrita a los
"compañeros

trabajador" de Filemón como carta de recomendación para garantizar el regreso seguro de su

esclavo
Onésimo, estas tres cartas están escritas a dos de los colaboradores cercanos de Pablo en la
misión

y se refieren a su carácter y comportamiento como compañeros de trabajo. Como hemos visto, las
cartas tienen el

elementos formales básicos de otras cartas paulinas.

En conjunto, las tres cartas muestran un estilo griego que no es dialéctico ni

diatriba (como en Romanos, Gálatas y 1 Corintios) ni ornamentada y rica en metáforas (como en

2 Corintios, Colosenses y Efesios). El koiné de las Pastorales es "más plano" o "más suelto"

que en esas cartas. Las tres cartas comparten una serie de locuciones distintivas: a

preferencia por "Cristo Jesús" en lugar de "Jesucristo",61 un uso de "en Cristo" que es digno de
mención,62

y la citación de material tradicional63 , a menudo introducido por una fórmula que sólo se
encuentra en estos

letras, "el dicho es fiel" (pistos ho logos).64 También contienen un gran número de palabras

que, por lo demás, no están atestiguados en las cartas indiscutibles; tales hapax legomena suelen
aparecer en

pasajes que tratan de asuntos distintos a los que se encuentran en las cartas indiscutibles.65 Al
mismo

tiempo, las tres letras tienen pasajes que suenan igual que las letras indiscutibles tanto en la
dicción

y la sintaxis. La combinación de similitudes y diferencias ha llevado a la teoría de que un

autor seudónimo utilizó fragmentos de cartas paulinas auténticas para dar credibilidad a su

esfuerzo de seudónimo.66

Las tres cartas no son en absoluto idénticas. Sus diferencias son tan significativas como su

similitudes. En cuanto a los tipos de cartas, 2 Timoteo está escrita desde el cautiverio y es una
perfecta

ejemplo de carta paraenética personal (con elementos protépticos),67 mientras que 1 Timoteo y

Tito asumen el ministerio activo de Pablo y son ejemplos del tipo de cartas mandata principis

escritas por los superiores a los delegados que combinan las directivas comunitarias con los
consejos personales.

Primera Timoteo y Segunda Timoteo tienen cada una una breve ráfaga de citas bíblicas (1 Tim
5:17-19; 2
Tim 2:19), mientras que Tito carece de citas. Aunque cada una de las cartas dedica un espacio a

polémica contra los falsos maestros a la manera de los antiguos filósofos,68 ni el carácter

de la oposición ni el modo de respuesta es idéntico en las tres cartas.69 En comparación con 2

Timoteo, Tito y 1 Timoteo se centran abrumadoramente en las directivas, con 1 Timoteo

concentrándose en el nombramiento de funcionarios dignos (3:1-13) y en la resolución de

problemas

(2:1-15; 5:3-22; 6:1-3) en la asamblea, y Tito concentrándose en el buen orden en la

hogar (2:1-3:2).

El carácter sistemáticamente práctico y paraenético-protréptico de las tres cartas a los

Los delegados dificultan la comparación temática con otras agrupaciones. Ciertamente, muchos

Los temas que se encuentran en otras cartas se encuentran también en ellas: La llamada de Pablo
a ser apóstol (1

Tim 1:12-17), su misión a los gentiles (1 Tim 2:7; 3:16; 2 Tim 4:17), el sufrimiento que

por el evangelio (2 Tim 1:12; 3:11), la muerte redentora de Cristo (1 Tim 2:3-6; 2 Tim

1:10; 2:11; Tito 2:14), la exaltación de Cristo (1 Tim 3:16), la salvación de todos los seres humanos
(1 Tim 1:9-

10; 4:10; 2 Tim 2:10), el don del Espíritu (1 Tim 3:16; 4:1; 2 Tim 1:7, 14; Tito 3:5), y

el bautismo (Tito 3:5-6). Se otorga un papel destacado a la gracia (1 Tim 1:2, 12-14; 6:1; 2 Tim 1:2,

9; 2:1; 4:22; Tito 1:4; 2:11; 3:7, 15) y a la conciencia (1 Tim 1:5, 19; 3:9; 4:2; 2 Tim 1:3;

Tito 1:15). La fe es tan prominente como en otras cartas paulinas,70 al igual que el amor (once

de los sucesos). Las instrucciones relativas a los líderes locales, además, no están fuera de la línea
de

las instrucciones dispersas en otras cartas paulinas, y se ajustan a lo que se sabe sobre

liderazgo dentro de la sinagoga.71

¿Y la escatología? Las Pastorales presentan aún otra variante de esta variadísima

Tema paulino. No utilizan la palabra parusía, pero sí su casi equivalente,

epiphaneia ("aparición"). A veces el término (o su forma verbal) se refiere a eventos de salvación

en

el pasado o el presente (2 Tim 1:10; Tito 2:11; 3:4). Pero también se utiliza para un futuro

"manifestación" del Señor Jesucristo (1 Tim 6:14; 2 Tim 4:1; 4:8) o "nuestro gran Dios y

Salvador Jesucristo" (Tito 2:13). Segunda Timoteo habla repetidamente de un "día" futuro (1:12,
18; 4:8).72 Ambas cartas a Timoteo también pueden referirse al tiempo actual de oposición como
"en el último

tiempos" (1 Tim 4:1), "en los últimos días" (2 Tim 3:1), y "el tiempo se acerca" (2 Tim 4:3). En

En resumen, la escatología de las Pastorales parece cercana a la de las cartas de Tesalónica y a la

de 1

Corintios: se espera una futura aparición del Señor. Al mismo tiempo, encontramos el lenguaje

de "vida eterna" (1 Tim 1:16) "inmortalidad" (1 Tim 6:16; 2 Tim 1:10), y "celestial

reino" (2 Tim 4:18).

Todos estos elementos de similitud y diferencia se combinan de tal manera que hacen que el

cartas a los delegados de Pablo un grupo distintivo dentro de la colección canónica. Debe ser

Sin embargo, hay que destacar que esta similitud y diferencia se aplica a todas las agrupaciones; el

Las Pastorales no están ni más cerca ni más lejos de Gálatas y Romanos como lo están esas dos
cartas de

la correspondencia de Tesalónica.

Filipenses y Filemón

He llamado a estas dos cartas "atípicas" porque no encajan fácilmente en ninguna de las cinco

racimos que he descrito. Filemón es simplemente demasiado corto e idiosincrásico para decir
mucho

estilísticamente o temáticamente, aunque sus saludos lo alinean de forma más natural con

Colosenses y Efesios73-y dedicaré un capítulo posterior a la voz de Pablo en esta carta.

Filipenses es otro tipo de caso. No se alinea fácilmente con ninguna agrupación, y sin embargo

contiene elementos que se encuentran en más de una de las agrupaciones y desafía cualquier

interpretación de la colección paulina.

La autenticidad de Filipenses no ha sido cuestionada seriamente desde que se

rechazado por F. C. Baur;74 sin duda su aceptación universal por los estudiosos de la crítica
histórica se debe

mucho a la forma en que el animado material autobiográfico de Pablo en el capítulo tres conecta

a la cuestión de la ley y la fe en Romanos y Gálatas75 .

características normalmente asociadas a las letras "disputadas". Estilísticamente, por ejemplo, es

más "plana".

carece de la arista dialógica y la vivacidad de la diatriba. Carece de citas bíblicas,76

y tiene expresiones que sólo se encuentran en otras cartas de cautiverio, como "la alabanza de

gloria" en Fil 1:11 (véase Ef 1:6, 12, 14). Filipenses en 3:20 llama a Jesús "salvador" (sōtēr), un

título que, por lo demás, sólo se encuentra en las cartas "disputadas" (Ef 5:23; 2 Tim 1:10; Tito
2:13; 3:6).

La descripción de los sufrimientos de Pablo en Flp 1,16-18 encuentra su mejor correspondencia en

2 Tim 1,8-12; 2,9.

El énfasis en el alcance cósmico de la resurrección de Cristo se corresponde más con

Col 1:15-20 y Eph 1:19-23, pero la carta destaca igualmente a "Cristo, la justicia de

Dios que depende de la fe" (Fil 3:9; cf. Rom 3:22) y Cristo el ejemplo de la obediencia

servicio (Fil 2:5-11; cf. 1 Cor 11:1; 2 Tim 2:8-13). De hecho, el argumento de 2 Tim 1:15-

2:13, que presenta en secuencia los ejemplos de Onesíforo, el soldado, el atleta, el

agricultor, Jesucristo y Pablo, es sorprendentemente similar a la secuencia de Fil 2:1-3:17, que

ofrece como ejemplos a Jesucristo, Timoteo, Epafrodito y Pablo. Fil 1:1 menciona

los superintendentes (episkopoi) y los diáconos (diakonoi) como líderes locales, de acuerdo con 1
Tim

3:2, 8, 12; 4:6; Tito 1:7.

En contraste con la afirmación de Pablo en otras partes de que es independiente del apoyo de sus
iglesias

y trabaja con sus manos (2 Tes 3:6-9; 1 Cor 9:15-18; 2 Cor 11:7-12), Pablo se alegra aquí

reconoce que desde "el principio del evangelio" ha estado en una relación de

"dar y recibir" con la iglesia filipina (Flp 4,14-15). Al mismo tiempo, él

subraya su satisfacción personal y su autosuficiencia (autarkeia) con respecto a las posesiones

(4:11–13).

La escatología de Filipenses es también compleja. Por un lado, Pablo expresa una definida

La expectativa futura, como la que se encuentra en la correspondencia de Tesalónica y en 1

Corintios (Fil.

1:10; 2:16; 3:11, 20-21), e incluso da a esa expectativa una nota de urgencia: "El Señor es

cerca" (4:5 NRSV). Por otra parte, también espera, en caso de morir, que entonces "se

con" Cristo (1:21-23), lo que nos recuerda más a 2 Cor 5:1-5. Para complicar más las cosas, Pablo

habla de la "patria" de los cristianos en términos espaciales y no temporales: está "en el cielo"

(3:20; cf. 2 Cor 5:1-2; Ef 6:9; Col 1:5; 4:1); pero "de ella" también "esperamos un Salvador, el Señor
Jesucristo" (3:20).

Lo que Filipenses nos recuerda sobre todo, si somos lectores atentos, es lo complejo

y multifacética que es la correspondencia paulina. Si mi identificación de los cinco grupos

(y dos valores atípicos) es exacta -y he tratado de ser estrictamente descriptivo- entonces

claramente

necesitan un modelo de autoría paulina más adecuado que el que se suele ofrecer.

Un modelo de autoría más adecuado

La comprensión convencional de la autoría paulina no problematiza la

"indiscutibles", sino sólo las controvertidas. Por lo tanto, no se ocupa directamente de

la complejidad de la correspondencia que he examinado aquí: Pablo es tomado como

autor/escritor de las siete cartas de la misma manera que Cicerón es considerado el

autor/escritor de las Cartas a Atticus. Las seis cartas que -según el criterio estándar

-se clasifican como discutidas se atribuyen (vagamente, por cierto) a las "escuelas" paulinas: una

que se mueve en una dirección más mística (Efesios, Colosenses), el otro en la dirección de

institucionalización (1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito). Las diferencias percibidas en los dos

grupos de cartas (auténticas y no auténticas) se atribuyen a diferentes autores/escritores que

trabajan

en tiempos diferentes. La correspondencia paulina se sitúa en un marco temporal, y

La evolución histórica/eclesiástica explica las discrepancias entre la autenticidad y la

cartas inauténticas.

En el capítulo 1 de este libro ("Evaluación de las fuentes") señalé que los criterios estándar

no cumplió con el estándar de rigor lógico tanto a nivel formal como material, y

señaló además que las "escuelas" propuestas sólo tenían como prueba la bibliografía asignada

para su existencia. En este capítulo sobre la correspondencia de Pablo, he mostrado cómo una

de los datos que presenta toda la colección paulina -sobre todo, la forma en

que las letras se agrupan en distintos conjuntos estilísticos y temáticos, muestra el vacío de la

premisa habitual sobre la autoría paulina, a saber, que existe una coherencia reconocible

en estilo y tema en siete de las cartas que falta en las otras seis. Frente a mi

análisis, que es estrictamente descriptivo, uno podría ciertamente elegir uno de esos clusters
como
"realmente" escritas por el propio Pablo -digamos, Gálatas y Romanos-, pero entonces uno

tiene que ofrecer una explicación de la aparición de las otras once letras que es más compleja

que la ofrecida por las introducciones y comentarios habituales.

Un modelo más adecuado de autoría paulina debe dar cuenta de la unidad y la variedad

de toda la correspondencia que son más llamativas cuando las letras se colocan en

racimos. No considero las apelaciones a las circunstancias biográficas (cautiverio en lugar de

ministerio, el envejecimiento y el sufrimiento) como explicaciones adecuadas para los datos tal y
como los he expuesto. Y

por muy tentadora que sea, una apelación al antiguo ideal retórico de la prosōpopoiia ("escribir en

carácter") es igualmente insuficiente; un escritor brillante como Luciano de Samosata podría

componer

sátiras deslumbrantes (El eunuco, Diálogos de los muertos), al tiempo que componía sobrios -y

tratados estilísticamente distintos (Sobre la escritura de la historia, La diosa siria), pero todas las
obras

atribuidas a Pablo son cartas, y todas ellas presentan, como hemos visto, las mismas
características formales.

Los grupos son distintos, además, no sólo estilística sino temáticamente, como espero que mi

ejemplo ilustrativo de la escatología ha demostrado. Lo que se necesita es un modelo de

autoría que se corresponde con la complejidad de la correspondencia tal y como la he descrito

lo.

Propongo, pues, que sigamos las insinuaciones presentadas anteriormente en este capítulo.

Que Pablo utilizó un secretario, que algunas de sus cartas fueron copatrocinadas, que sus cartas
muestran

uso diverso de materiales tradicionales, que algunas cartas muestran el residuo literario de la

(escolar), todo ello sugiere un proceso de composición más complejo a lo largo de

la correspondencia que la simple distinción entre "autor individual" y "posterior

escuela". Lo que el producto sugiere, en efecto, es un proceso de composición que implica un

"escuela" en el trabajo en todas sus cartas, aunque en diferentes grados.77

De ninguna manera estoy sugiriendo que el propio Pablo no fue "autor" de sus cartas, sólo que el

El proceso de "escribirlos" fue probablemente más complejo y socialmente localizado de lo que se

suele
supuesto. Es imposible demostrar lo mucho o lo poco que el propio Pablo físicamente

escribió alguna de sus cartas: Filemón parece ser el candidato más obvio para una nota

escrito por el propio apóstol-pero es posible afirmar que "autorizó" todas las cartas

que llevan su nombre.

Una analogía actual puede ser útil. El presidente de los Estados Unidos de América

Cada año, el presidente pronuncia un discurso formal ante el Congreso. Por lo general, el
presidente le dice a su personal lo que

temas básicos que quiere exponer. El personal, que conoce las ideas del presidente y a menudo la

ritmos de su discurso, trabajan en un borrador. El presidente lee el borrador y responde. El

El proceso puede durar semanas o incluso meses para una dirección tan importante. En todo el
proceso, el

El presidente puede aportar ideas, frases o párrafos que se incorporan al

los borradores sucesivos. Muchas mentes y manos, en una palabra, dan forma a la composición
que se convertirá en

"el discurso del Presidente ante el Congreso". Pero aquí está el punto crucial: cuando el presidente
se levanta

ante ambas cámaras del Congreso y pronuncia el discurso, es suyo; es el "autor" y es

responsable de lo que contiene el discurso, aunque su aportación de palabras reales pueda haber

ha sido mínima.

Pensar en Pablo como autor, pero no necesariamente como escritor de toda su correspondencia,

e imaginando a sus delegados y colaboradores como participantes en la formación de las letras

que

son enviados en su nombre (y por lo tanto autorizados por él), es una situación histórica y
sociológicamente

modelo de composición más plausible, y que ayuda a explicar el peculiar

combinaciones de similitud y diferencia que caracterizan a la colección en su conjunto.