Ya he hablado de muchas cosas en esta semana, pero ahora te toca el turno de recibir de

palos a ti religioso joven y que tienes deseos de hacer las cosas bien, pero no los
medios. Hay varias cosas que debes saber, antes de sentarte en una estera a consultar a
alguien, porque lo primero que debes comprender, es que estás tratando con VIDAS
HUMANAS y no con CONEJILLOS DE INDIA. Esto siempre debes tenerlo en mente
y JAMÁS olvidarlo.

Sentarse en una estera, lanzar un Ékuele y abrir un libro o peor aún, una computadora o
un teléfono “Inteligente”, para luego LEERLE lo que dice el Odu a una persona, NO ES
ser Babalawo. De hecho, cualquiera puede hacer eso. Hacer esto, es ser un Chapucero.
Estoy seguro que siempre oyes decir que Ifá es INTERPRETACIÓN, pero ese es
precisamente el problema, que te sientas a LEER y no a INTERPRETAR ¿Por qué
mejor no te ahorras el trabajo y le pides a la persona que lea ella, porque a ti te da
pereza?

Interpretar Ifá, lleva muchos pasos, que van más allá de estar sentado en la estera
leyendo como si fuera un periódico, pero hoy en día, supongo que lo has aprendido así,
porque así has VISTO, que se hace. Esto, no es INTERPRETAR Ifá. Estás a años luz de
comprender lo que es la VERDADERA interpretación de Ifá. Hay factores como el
Toyale, los testigos y el CAMINO que toma el Odu, para una CORRECTA
interpretación de Ifá y más aún, hacerle a la persona, el EBBÓ correcto. De hecho,
muchos no saben ni siquiera como plantear la problemática para determinar el camino
correctamente y lo plantean de las formas más inverosímiles, que uno puede llegar a
leer. Aquí me refiero a la forma de plantear el Iré o el Osorbo, para poder
INTERPRETAR que es lo que está diciendo Orunmila. Como ves, esto no se trata de
hacer las cosas a lo loco, ni tampoco es que Orunmila te haya dicho por ningún lado,
que debes practicar tus dotes de lector, frente al consultado. Iroso Kana es claro al decir
que el Babalawo debe INTERPRETAR Ifá, pero, además, enseñar al que no sabe. Por
ningún lado dice Orunmila, que hay que LEERLE Ifá a las personas y echarle cuentos,
al que no sabe.

Pero no me malinterpretes. No está mal que, en un momento dado, tengas un libro a

mano para consultar alguna cosa que se te pueda estar pasando por alto, pero de allí a
sentarte a LEER un Odu, hay una brecha enorme. Puede ser que necesites leer el Ebbó
que aplica al camino que tomó la consulta, algún proceso intrínseco que lleve un Odu,
etc., pero no es sentarse a leer, como si fueras a echarle un cuento a un niño, para que se
acueste a dormir ¿No me crees a mí? Pues bien, entonces si eres Babalawo, revisa bien
que dice Ifá en Iwori Batrupon que nos da una metodología de estudio y porque
debemos hacerlo. Dime que quiere decir Orunmila en Oyekun Batrupon, cuando nos
enseña que el Babalawo se ocupa de Ifá, para que lo consideren como tal.

Así mismo, las famosas preguntas de SI o NO, que tanto les gusta a hacer a los jóvenes
de hoy y ni siquiera saben interpretar lo que está diciendo Orunmila con esas tiradas.
Orunmila puede estar diciendo que sí, pero si no sabes interpretar, puede ser desastroso.
Por ejemplo, preguntas ¿Esta persona se salva? Y Orunmila puede decir que NO, puede
que no se salve, pero es porque TÚ no sabes que hacer, ya que el primer Odu te puede
estar diciendo cómo salvar a la persona y el otro te puede estar diciendo que no tienes el
conocimiento para hacerlo y enviarlo donde alguien que tenga el conocimiento para
hacerlo, porque como tú ya te consagraste AYER, eres Babalawo y "te la sabes todas".
La SOBERBIA, es mala consejera.
Voy a hablarte muy claro, aunque sé que a muchos no les gusta. Ifá no es cuestión de
“Tener Ashé”. Olvídate de eso. El Ashé de un Babalawo es su conocimiento y su
capacidad de interpretación. Por algo Otura Niko nos dice, que la belleza más refinada
de un Babalawo, es su sabiduría. Tampoco es cuestión de tener “Iwa Pelé”, una persona
que tiene problemas, la salvas con CONOCIMIENTO, no con “Iwá Pelé”. Olvídate de
eso, que es un MITO. Al consultado le interesa salvarse, no si tu “Tienes Ashé” o si
tienes “Iwá Pelé” o ambos ¿Estas claro? El CONOCIMIENTO, es lo que garantiza que
una persona se salve o se pierda. El Odu Iwori Bofun, te advierte claramente que
Orunmila prueba siempre al Babalawo, para ver si SABE.

Lo otro que te voy a decir y ponerte a decir todas esas PAYASADAS que usan los
IMPROVISADOS, de “Te voy a meter en un caldero”, “Te voy a meter en Ozaín” o
para hacerte el bárbaro, decirle a un consultado que vas a hacerle hechicerías a una
persona. Eso no es más que FANTOCHERÍA. Pero no me malinterpretes. Estas obras
EXISTEN y se HACEN, es muy cierto, pero te puedo asegurar que el 95% de los que
dicen que las hacen, no las saben hacer y créeme que tú NO estarás en el 5%. Hay cosas
que se aprenden VIENDO y que no están en los tratados. Solo para que tengas una
pequeña pista, debes tener muy presente que en el Odu Ogunda Trupon, se nos advierte
de tener cuidado en como resolvemos los problemas, para que, de esta forma, no se
quedarnos con el Osogbo.

Lo segundo y quizás más importante que lo primero, es que no encontrarás a Orunmila

en el Corpus de Ifá diciendo esas cosas, ni mucho menos haciéndolas. Orunmila TODO,
bueno o malo, lo resolvía haciendo EBBÓ y no jugando al “Brujito” como muchos
“Sabios” autonombrados como tales. Si Orunmila tenía a Ikú en el camino, hacía Ebbó;
si tenía a los enemigos dándole de palos, hacía Ebbó: si tenía un problema sentimental,
hacía Ebbó: si iba en pos de la riqueza, hacía EBBÓ (no estafaba). En resumen, todo lo
resolvía con EBBÓ… ¿Quién eres tú, como hijo de Orunmila, para querer ser más
"hechicero" que Harry Potter y más "Brujo" que Merlín?

Otra cosa más: No es llenando de Orishas a una persona, que vas a resolverle los
problemas. Podrás darle la Corte Celestial, junto con La Mamá de los Tomates, La
Virgen del Camino y el Cristo de Esquipulas y la persona no resolverá nada y hasta
podrá empeorar ¿Y sabes por qué? Porque no tuviste el conocimiento para resolver el
problema y menos sabrás como usar esos Orishas que quieres entregar, para hacerlo.
Deja el NEGOCIO de dar Orishas por el gusto para los CHAPUCEROS, que esos se
encargan de desprestigiarse por sí solos.

Te sugiero, que comiences a estudiar y aprender las cosas correctamente, porque de lo

contrario, solo serás uno más del montón de esos monos con computadora, que están
llenando las filas de Ifá. Orunmila busca en sus hijos, personas con valores,
ecuanimidad y claridad de mente, pero, sobre todo, con VOCACIÓN DE SERVIR. Si
no sabes, ten al maestro que sepa y te enseñe, pero no esperes que te enseñen todo por tu
linda cara o porque crees que todo te lo mereces. Para recibir enseñanzas, te las tienes
que ganar y eso, además, a cuentagotas. Debes ser MERECEDOR de la enseñanza ¿Por
qué? Porque bien lo dice Ogbe Di: La mejor forma de no aprender NADA, es querer
aprender todo de golpe.

Hoy en día, los jóvenes de la “Era de la Información”, creen que todo lo pueden
conseguir o comprar, solo porque tienen el dinero o porque creen tener una linda cara
para que se lo den. No tienes idea de lo que había que hacer para ganarse una
enseñanza, en donde además todos te miraban con sospecha. Muchos cocos que pelar,
muchos pisos que fregar, muchos mandados por hacer, muchos animales que cargar y
sacarle los iñales, mucho que estudiar y mucho que aprender y cuando te enseñaban, era
mejor que supieras MEMORIZAR. Así es como un buen maestro, “Mide” tu
disposición, para llegar al conocimiento y entonces decide darte una enseñanza. Bien lo
dice Otura Ojuani, El Babalawo aprende al lado de los viejos. Son los viejos, los que
aprueban a los menores y les dan el visto bueno y eso no lo discutas conmigo, discútelo
con Oyekun Meyi.

Entiende de una vez, que el conocimiento de Ifá NO SE COMPRA, se ADQUIERE y se

debe GANAR. No es que el maestro no te enseñe, es que un buen maestro, sabe cuándo
y cómo debe enseñarte. Pero quiero que estés claro. No te he dicho por ninguna parte,
que conseguir un buen maestro sea fácil, pero para que un buen maestro te quiera
enseñar, tú debes ser un BUEN ESTUDIANTE y DEMOSTRARLO. Dice Ifá en Okana
Bara, que Babalawo estudia y se prepara para la vida, para de esta forma, superarse y
desempeñar su sabiduría, tal como lo indica Obbara Oyekun.

Resumen: Como puedes ver, es el ESTUDIO y no el “Ashé”, ni el “Iwá Pelé”, ni Orisha

Google, lo que te hará un buen Babalawo. No es por gusto que Obbara Meyi nos
enseña, que el que sabe, NO MUERE como el que no sabe. No dice por ninguna parte,
que el que tiene “Ashé” o Iwá Pelé”, no muere como el que no los tiene ¿Te quedó
claro?

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá