TESIS EnergaSexualySaludHolsticaFINAL

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Energía Sexual y Salud Holística
Thesis · December 2014

DOI: 10.13140/RG.2.1.2994.6089
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Martin Joseph Silva
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FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
PROGRAMA PROFESIONAL DE PSICOLOGÍA
“ENERGÍA SEXUAL Y SALUD HOLÍSTICA”
BACHILLER:
Martin Joseph Silva Noboa
Para optar por el Título Profesional

de Licenciado en Psicología
ASESORA:
Susan Roberts PhD
Arequipa - Perú
2015
ENERGÍA SEXUAL Y SALUD HOLÍSTICA !2
Agradecimientos
A Susan Roberts PhD, por su tiempo, dedicación y motivación como asesora de esta tesis, y a
mi familia por el ejemplo, apoyo y paciencia a lo largo de todo este tiempo.

Resumen
Este estudio teórico clásico busca responder si la energía sexual es o no un requisito esencial
a ser tomado en cuenta e integrado en la persona para lograr la salud holística. El estudio
nace de la necesidad de revalorizar la sexualidad humana ante factores sociales, históricos y
religiosos que promueven prácticas o actitudes que van en contra de la intención esencial de
la energía sexual como aquí la proponemos. Primero se intentó delimitar la naturaleza de la
energía sexual en cuanto representa una fuerza vital presente en todas las dimensiones de la
realidad, por lo que se recurrió a las ideas de psicólogos, místicos y físicos para lograr una
definición multidisciplinaria de este fenómeno. Luego se trató de definir la salud holística de
manera que tome en cuenta de modo funcional las esferas biológica, psíquica y espiritual de
la persona. A continuación se tomaron las experiencias de algunos místicos y sus
descripciones de la realidad en concordancia con estudios de físicos y psicólogos, para así
sugerir las características de las potencias más elevadas en el ser humano y las actitudes,
perspectivas y prácticas que llevan a la actualización de dichas potencias. La conclusión es
que la energía sexual es un elemento esencial para la salud holística en el ser humano, y que
la conciencia unitaria de la realidad que trae esta realización representa el inicio de la
activación de nuestras potencias espirituales.
Palabras Clave: Energía, Sexualidad, Salud Holística, Espiritualidad, Transformación

Abstract
This classical theoretical dissertation seeks to answer wether sexual energy is or not an
essential requisite to be considered and integrated into he person in order to achieve holistic
health. This study is born out of the necessity to revalue human sexuality before social,
religious and historical factors that promote practices and attitudes that go against the
essential intention of sexual energy as we here propose it. First we tried to demarcate the
nature of sexual energy as it represents a vital force present in all dimensions of reality, for
which we turned to the ideas of psychologists, mystics and physicists to achieve a
multidisciplinary definition of this phenomenon. Then we tried to define holistic health in a
way that it takes into consideration the biological, psychic and spiritual spheres of the person
in a functional way. We then used the experiences of some mystics and their descriptions of
reality in accordance with studies from physicists and psychologists to be able to suggest the
characteristics of the higher potentialities in human beings and the attitudes, perspectives and
practices that lead to the activation of such potentialities. Our conclusion is that sexual energy
is an essential element for holistic health in human beings, and that the unitary consciousness
of reality that brings about this realization represents the beginning of the activation of our
spiritual potentialities.
Keywords: Energy, Sexuality, Holistic Health, Spirituality, Transformation

Índice
Agradecimientos……………………………………………………………………………….2
Resumen……………………………………………………………………….………………3
Abstract………………………………………………………………………………………..4
Introducción………….………………………………………………………………..………6
Capítulo I………………………………………………………………………………………8
Planteamiento del Problema………………………..……………………………….…8
Objetivo………………………………………………………………………………15
Capítulo II………………….. ……………………………………………………………….16
Antecedentes Investigativos………………………………………………………….16
Limitaciones y recomendaciones para estudios futuros estudios…………………….22
Capítulo III..………………………………………………………………………………….24
Energía Sexual………………………………………………………………………..24
Energía Sexual y Física Cuántica…………………………………………….33
Salud Holística……………………………………………………………………….38
Capítulo IV…………………………………………….……………………………………..47
Energía Sexual y Salud Holística…………………………………………………….47
Conclusiones…………………………………………………………………………………62
Referencias…………………………………………….……………………………………..66
Introducción
Esta tesis intentará hacer una aproximación teórica a la energía sexual y la salud
holística en el ser humano. En su desarrollo se utilizó la metodología del estudio teórico
clásico para analizar y comparar teorías de modo que nos sea posible proponer una idea
actualizada de los fenómenos propuestos y su interrelación, si hubiese alguna. Nos basaremos
en la concepción de la energía sexual como una “fuerza vital de generatividad” (Malkemus &
Romero, 2012, p. 36), y en la salud holística como el resultado de una percepción unitaria de
la realidad, la cual traería consigo la activación de las potencias espirituales en la persona.
El interés en el tema nace de la observación de una vivencia superficial de la
sexualidad en nuestra época. Tanto por su exceso, como por la problemática que nace de un
control o rechazo motivado por miedos o falta de comprensión, nuestras sociedades no están
logrando disfrutar de los frutos de una sexualidad entendida y experimentada en toda su
profundidad, así como de los potenciales espirituales que esconde la energía sexual.
La pregunta principal que se intentará responder es si la energía sexual es o no un
componente esencial para la salud holística en la persona humana. Los términos “energía
sexual” y “salud holística” podrían traer consigo una serie de complicaciones, por lo que fue
una obligación recurrir a distintos campos del saber - desde la física, hasta el misticismo -
para poder abarcar las dimensiones que se entienden como relevantes al tratar ambos temas.
El punto de partida será entender al ser humano como persona conformada por
cuerpo, mente y espíritu - en otras palabras - un ser bio-psico-espiritual, donde todas estas
dimensiones funcionan interconectadas y están organizadas jerárquicamente de manera
descendente, donde lo invisible precede a lo visible. Sin esta concepción de antemano, en la
cual lo espiritual es el principio organizador de lo material, nos sería imposible encontrar el

nexo y la interacción entre lo material y lo inmaterial, lo físico y lo espiritual y cómo esto se
traduce en la práctica a la salud, o la falta de esta en las personas.
Para definir los términos en cuestión, se recurrirá a la literatura existente dentro de la
joven rama de la psicología transpersonal1 y otros autores. A continuación, presentamos el
trabajo de investigación que sustenta que efectivamente la energía sexual es un componente
esencial para lo que aquí proponemos como salud holística.
1 La psicología transpersonal es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales y
trascendentes de la experiencia humana con el marco de trabajo e investigación de la psicología
moderna. El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y se refiere a las
experiencias, procesos y eventos que trascienden nuestra limitada sensación habitual de identidad y
nos permiten experimentar una realidad mayor y más significativa. Sus investigadores estudian los
potenciales más elevados de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y actualización de los
estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes. Desde el momento en que fue fundada, y
dados sus contenidos y metodologías, se la considera una consecuencia evolutiva natural de la
Psicología Humanística y del Movimiento de Desarrollo Personal. Constituye una nueva y
revolucionaria comprensión del psiquismo, la salud, la enfermedad y el desarrollo personal y social
(Wikipedia).
Capítulo I
Planteamiento del problema
La relevancia de esta investigación está sustentada especialmente por la época en la
que estamos viviendo. El ejercicio de la libertad, como derecho inalienable del ser humano,
ha ido sufriendo paulatinamente las consecuencias de un “hiper-individualismo (…), con su
absorción narcisista en el ego” (Hart, 2000, p. 37), donde el sentimiento de pertenencia a algo
más grande que uno mismo está desapareciendo. Este hiper-individualismo, promovido por
filosofías positivistas y adoptado por los medios de comunicación masiva para su propio
lucro, está creando sociedades egoístas, consumistas y soberbias. Si bien los seres humanos
somos distintos de la naturaleza que nos rodea, nos creemos absolutamente separados de ella
olvidando que “nuestra vida en esta tierra es una de muchas formas de vida, y que el homo
sapiens vive horizontalmente al lado de otras especies en vez de en dominancia sobre
ellas” (Wilson, 2011, p. 12), y además olvidamos que somos nosotros quienes dependemos de
la naturaleza y no al revés. (Todas las citas de fuentes en inglés fueron traducidas
textualmente por el autor de la tesis).
Esta pretensión de separación absoluta puede generar competencia, y cuando esta
competencia no está guiada por ideales naturales y comunes a todo ser humano, la
consecuencia es una sociedad confundida donde en aras de la libertad y la satisfacción
personal, el otro se convierte en un producto de consumo o en un mero instrumento para
saciar las necesidades e instintos más básicos de uno. Al negar las dimensiones sutiles de la
realidad, nos encontramos frente a un universo “duro”, donde los cinco sentidos externos y
las sensaciones provenientes de ellos se vuelven nuestra única ventana para experimentar e
interpretar lo externo e interno. En esta sociedad post-moderna, donde lo inmediato y lo
descartable se han vuelto la norma - desde la comida hasta la tecnología - no es para

extrañarnos que esta manera de ser y desear las cosas determine y distorsione la manera en
que nos relacionamos entre personas.
Siendo la sexualidad uno de los modos más profundos y personales de relación entre
los seres humanos, no ha sido ajena a la influencia cultural previamente mencionada. La
gravedad de este hecho consiste en que está sostenido por una cosmovisión eminentemente
dualista, la cual ha surgido del afán del hombre por separar todo en categorías especializadas;
ya sea para su estudio por medio de las ciencias o en el ámbito práctico de la vida cotidiana,
ponemos a los opuestos uno en contra del otro en una batalla por el dominio, en vez de verlos
como partes complementarias de una unidad. Oscuridad y luz, mal y bien, femenino y
masculino, sexo y castidad, misticismo y ciencia, espíritu y materia, etc. Sotillos (2012)
explica esta idea mencionando que “en el plano relativo el bien y el mal son opuestos, y
necesariamente, pues la misma premisa de la manifestación lo requiere, pero en el plano
Absoluto todas las dualidades se disipan pues nada puede existir fuera del Absoluto” (p. 100).
Hablando por la ciencia moderna, Gaan (2005) cita a al físico Fritjof Capra, quien menciona
que la “unidad básica del universo no es solamente la característica central de la experiencia
mística, sino que es también una de las revelaciones más importantes de la física
moderna” (p. 324).
A partir de este dualismo, no es para extrañarse que la sexualidad pueda ser vista
como algo separado de las otras esferas de nuestra vida personal, y para lo que nos interesa,
de la salud de la persona. Thomas Moore (1999) menciona:
El primer paso, y el mínimo, es evitar dividir entre cuerpo y espíritu, y el mejor modo
de lograr este objetivo es no pensar siquiera en términos dualistas. No solo el sexo
tiene significación espiritual, sino todo lo que hacemos, cada objeto, cada evento, no
importa lo secular que pueda parecer. Si vivimos con esta filosofía no dualística, el
sexo permanecerá naturalmente unido a la espiritualidad, pero si dividimos cuerpo y
espíritu en cada parte de la vida, podemos esperar problemas con el sexo. (p. 150)
En el ámbito religioso, este dualismo ha tenido también una fuerte influencia que
parece haber configurado en la cultura esta separación entre la energía sexual y la salud
holística. Un claro ejemplo de esto lo encontramos en el siguiente fragmento de Karol
Wojtyla, quien luego sería San Juan Pablo II. En él, se puede entender que la información
proveniente de nuestros sentidos es peligrosa para el desarrollo del amor en la persona:
La palabra “castidad” contiene la eliminación de todo aquello que “mancha”. Es
menester que el amor sea transparente: todo acto que lo manifieste ha de dejar ver el
reconocimiento del valor de la persona. Por consiguiente, puesto que los sentidos y
los sentimientos pueden engendrar erotismo, el cual quita al amor transparencia, a fin
de preservar su verdadero carácter y su aspecto objetivo una virtud especial es
indispensable: la castidad. (Wojtyla, 2008, p. 60)
Debido a que en algunas religiones, justamente por la influencia del dualismo, la
sexualidad aparece como algo irrelevante o peligroso, lo cual genera un rechazo, excesiva
limitación y normatividad, etc., es común que se conciba el sexo como algo desligado de la
vida espiritual. More (1999) menciona que estos fenómenos religiosos “nos han llevado a
imaginar el sexo como algo puramente físico y, por lo tanto, debajo de nuestras mayores
aspiraciones” (p. 138). El psicólogo humanista Abraham Maslow (1964) señala al respecto,
que “las religiones ortodoxas pueden fácilmente desacralizar mucho de la vida, dividiéndola
en lo trascendental y lo secular, separando estas cualidades temporalmente, espacialmente,
conceptualmente y experiencialmente” (p. 15). El místico hindú Osho (2009) menciona que
las religiones han estado enseñando una especie de esquizofrenia, una ruptura entre el cuerpo
y el alma, entre lo bajo y lo alto, entre lo interno y lo externo. Martin Scheuch, ex miembro
del Movimiento de Vida Cristiana, señala en su blog una apreciación bastante similar a partir
de su propia experiencia de vida en comunidad:
Esta doble percepción de la sexualidad – teóricamente como buena, existencialmente
como un peligro – llevaba a una especie de esquizofrenia personal y colectiva en las
comunidades. Y a la falta de una actitud natural hacia todo lo relacionado con el sexo.
(Scheuch, 2013, párrafo 6)
Problemáticas similares se pueden apreciar en la vida monástica de la religión hindú,
como por ejemplo ciertos requerimientos de la práctica del brahmacharya, la cual suele
implicar la abstinencia sexual forzada al emprender el camino espiritual. Así, el dualismo
presente también en la diversas religiones, ha influido en nuestras sociedades de modo que
“si uno intenta explorar la sexualidad, a menudo desemboca en confusión, miedo, conflicto o
vergüenza, porque no ha aprendido a relacionar este flujo de vida con los demás aspectos de
la propia identidad holística” (Malkemus & Romero, 2012, p. 37). ¿Será que el fracaso en la
integración de la sexualidad, su energía y sus potenciales trae consigo consecuencias para
nuestra salud a nivel multidimensional?
Es justamente tomando en cuenta nuestras máximas potencialidades como seres
humanos que intentaremos definir la salud holística. Debido a que para nosotros estas
máximas potencialidades provienen de nuestra dimensión espiritual, es importante definir qué
entendemos por espiritualidad desde la perspectiva de la psicología transpersonal. Para
Friedman y Hartelius (2013), editores del primer manual de psicología transpersonal, la
espiritualidad es la dimensión humana que:
Apunta hacia una conexión funcional, intrínseca y personalmente experimentada con
algo sagrado o más elevado, y también cada vez más, con algo más amplio y más
duradero, así como los resultantes efectos transformativos de ambos. (p. 51)
Partiendo desde el supuesto que el ser humano tiene una dimensión espiritual, con sus
propias características y potencialidades, es indispensable incluirla si queremos hablar de
salud, mas aún si a esta dimensión se le considera las más importante. Perry (2012), comenta
al respecto:
Si uno verdaderamente cree en el alma entonces toda la escala de valores del hombre
cambiará de lo material a lo espiritual, y en este caso la virtud y el carácter - no la
irreal supervivencia del cuerpo físico a toda costa - se volverá el elemento decisivo al
evaluar el bienestar de un individuo, de hecho el de una civilización. (pp. 184-185)
En el área de la salud el impacto de la fragmentación y materialización de la persona
ha tenido devastadores efectos. La Organización Mundial de la Salud la define como “un
estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones
o enfermedades” (Organización Mundial de la Salud, 1948). Está claro el énfasis positivo que
se le intenta dar a la salud al equipararla al bienestar y no a la ausencia de enfermedad, pero
¿es esto suficiente? Sería como definir la luz diciendo que es la ausencia de oscuridad y
esperar a ser premiados por lo revolucionario de nuestra declaración. Por otro lado, la OMS
no toma en cuenta la dimensión espiritual de la persona; una omisión que no hace nada más
que alimentar la rueda positivista en el acercamiento a la salud humana, a partir de la cual se
parte de la premisa que si no podemos medir y replicar algo, entonces no debe ser verdadero.
Con este contexto en cuenta es clara la importancia de esta investigación. Bajo la
propuesta de un ser humano entero, que reconoce, alimenta e integra todas sus dimensiones, y
a la vez se reconoce a sí mismo como parte de una realidad que si bien es dual en sus
expresiones, es mantenida por una unidad vital que la subyace y le da significado.
Apoyándonos en la física cuántica, las ideas de psicólogos, médicos, psiquiatras y algunos de
los más influyentes místicos y pensadores de la historia de la humanidad, intentaremos hacer

una radiografía a la energía que podemos denominar como sexual y analizar su fuente, sus
manifestaciones, sus efectos y su fin, tanto en nosotros como en el universo, del cual no
estamos separados, para poder así responder a la pregunta planteada: es o no esencial para la
salud holística. Ante la inmensidad de esta empresa se quiere lograr aunque sea una
aproximación hacia los fenómenos aquí planteados y se espera despertar el interés en la
problemática para futuras investigaciones similares.
Es relevante antes presentar algunas cifras que exponen la situación actual de ciertos
actos y actitudes respecto a la sexualidad y que están ligadas al contexto cultural ya descrito.
De acuerdo a una investigación realizada por el Centro de Control de la Enfermedad y
Prevención en los Estados Unidos, se sabe que en mujeres entre el los 15 y 44 años de edad el
40% de los matrimonios terminarán en divorcio durante los primeros 15 años de matrimonio
(Centers for Disease Control and Prevention, 2012). Si bien son muchos los factores que
contribuyen a esta cifra, nuestras sociedades “modernas” están hiper-sexualizadas, lo cual
podría estar influyendo negativamente en el colectivo de las mentes de las parejas en cuanto a
sus razones para no poder mantenerse en una relación monógama. Alarmantes cifras
provienen de la industria pornográfica, la cual tuvo una ganancia anual de 13.33 billones de
dólares en el año 2006. Cada segundo 3,075 dólares son gastados en pornografía por
consumidores, cada segundo 28,258 usuarios de internet están viendo pornografía, cada
segundo 372 usuarios de internet están escribiendo términos relacionados a páginas para
adultos en buscadores de internet y cada 39 minutos un nuevo video pornográfico está siendo
creado en los E.E.U.U. (Ropelato, 2006). De acuerdo a un reporte estadístico de 65 países por
las Naciones Unidas anualmente se reportan 250,000 casos de violación o intento de
violación (UNODC, 2001-2002).

En su artículo “Desorden del deseo sexual en humanos: ¿Tenemos un problema?”,
McNab y Henry (2006) citan dos estudios con resultados similares, uno en los E.E.U.U. y el
otro a nivel mundial, que muestran que aproximadamente un quinto de hombres y un tercio
de mujeres sufren de “desorden del deseo sexual”. Es triste la ironía, que con tanto interés en
la sexualidad como nos muestran las cifras de internet, tantas personas no puedan tener una
vida sexual plena y sufran de ausencia o deficiencia de fantasías sexuales y deseo de
actividad sexual, generando esto en ellas además un elevado estado de estrés. En un estudio
realizado con adolescentes de escuelas públicas de los E.E.U.U. por Young, Donnelly y
Denny (2004), se encontró que los participantes que reportaban actividad sexual tenían
menores puntajes de autoestima en general que aquellos que no reportaban haber tenido
relaciones sexuales. Otro estudio por Fehring, Cheever, German y Philpot (1998) encontró
que en universitarios, la religiosidad estaba fuertemente relacionada con la culpa sexual e
inversamente relacionada con la permisividad sexual.
Está claro entonces que nuestras conductas o actitudes hacia la sexualidad están
profundamente relacionadas con nuestra salud. Antes de pasar al marco teórico es relevante
esta cita de Osho:
Nietzsche una vez hizo una declaración muy importante. Dijo que a pesar de que la
religión había intentado matar al sexo envenenándolo, el sexo no estaba muerto, pero
todavía vivo y lleno de veneno. Hubiese sido mejor que hubiese muerto, pero no fue
así; estaba envenenado y aún así siguió viviendo. La estrategia fracasó. La sexualidad
que vemos alrededor de nosotros hoy día - es la epítome del sexo envenenado. (Osho,
1968, p. 42)
Para nosotros es evidente entonces, que la sexualidad humana ha sido desvirtuada a
tal punto que nuestra vivencia de ella se limita a extremos en los cuales o se le explota a
partir de una pérdida del respeto y reverencia que merecen tanto la persona como la energía
sexual o; por otro lado, al no comprender nuestra sexualidad en su profundidad, le tememos a
las tantas maneras en las que el ser humano, en su inconsciencia, puede hacer un uso
equivocado de ella.
Esta tesis busca aportar en la comprensión de este fenómeno con la esperanza de
encontrar la manera de que a través de la más elevada conciencia de la que el ser humano es
capaz, podamos alumbrar nuestra sexualidad y así evitar los extremos que tanto daño le
vienen haciendo a nuestras sociedades.
Objetivo
• Sustentar, basándonos en la literatura existente, que la energía sexual es un componente
esencial a ser tomado en cuenta si se desea lograr la salud holística en la persona humana.
Capítulo II
Antecedentes investigativos
Filósofos, científicos, místicos, literatos y pensadores, tanto de occidente como de
oriente han venido preguntándose sobre la naturaleza de la energía sexual desde hace miles
de años. El filósofo griego Cícero (45 AC) utiliza la palabra libido como “deseo”, pero la
distingue de la lujuria en cuanto a que “el deseo siempre sigue a la razón y está fundado en la
prudencia, mientras que la lujuria se opone a la razón y es característica de los idiotas” (p.
403).
En el campo de la psicología es sin duda el psicoanálisis la corriente que más
investigó este concepto. En su intento por comprender esta energía, el psicoanálisis optó por
la palabra libido, originalmente usada más que todo para referirse a la esfera sexual, pero que
luego, según Carl Jung (1916), se convirtió en la forma de expresión más utilizada debido a
que su “significado clásico es suficientemente amplio como para cubrir todas las
desconocidas e incontables manifestaciones del deseo en el sentido de Schopenhauer; es
suficientemente extenso y rico en significado para caracterizar la real naturaleza de la entidad
psíquica que abarca” (pp. 135-136).
Sin duda alguna, el psicólogo que más contribuyó a despertar el interés por la
investigación de la libido y sus implicancias en la salud humana fue Sigmund Freud. Es
necesario por esto mencionar sus alcances y contribuciones en el campo, siendo conscientes
que como cualquier otro autor, estuvo influenciado por su propio contexto ideológico y socio-
cultural. No debería entonces sorprendernos que haya llegado a las conclusiones
marcadamente pesimistas sobre la naturaleza humana a las que llegó, sino mas bien apreciar
que gracias a él se puso sobre la mesa la importancia de la energía sexual y sus implicancias
en la salud humana cuando hasta entonces había sido un tema tabú. Sus definiciones de la
libido son varias y en distintos momentos su vida el énfasis va cambiando. En 1905 su
definición de libido era que es “una fuerza variable cuantitativamente que podría servir como
medida de procesos y transformaciones que ocurren en el campo de la excitación
sexual” (Sigmund Freud, 1949, p. 217).
En 1922 se aventuró a decir que la libido es una energía inmensurable de esos
instintos que tienen que ver con todo lo que puede ser abarcado por la palabra
“amor” (Sigmund Freud, 1922). Esta definición en particular nos llama la atención, pues
describe justamente la posibilidad de que lo instintivo sea la fuente de procesos que
trascienden a la persona, lo cual está en concordancia con nuestro planteamiento.
Freud siempre apoyó la noción de que la libido tiene fuentes somáticas, y que fluye
hacia el ego desde los distintos órganos y partes del cuerpo (Simgund Freud, 1938). Es
importante aquí recordar la analogía que Freud hizo de la libido con el instinto de nutrición,
al decir que la existencia de una necesidad sexual en seres humanos y animales se expresa en
biología asumiendo la existencia de un instinto sexual, en analogía al hambre (Sigmund
Freud, 1949).
Freud elaboró su teoría de las fases del desarrollo psicosexual en base a la migración
de la libido a través de las distintas zonas erógenas del cuerpo; el oral, anal, fálico, de latencia
y finalmente el genital. Debido a las continuas confusiones que se generaban en cuanto a su
visión de la libido con las investigaciones de Jung, Freud escribió en una carta del 25 de
diciembre de 1920 a Édouard Claparède distinguiendo ambas posiciones; “…, quiero decir lo
más claramente posible que quiero establecer la distinción entre impulsos sexuales
(Sexualtriebe) e impulsos del ego (Ichtriebe); y que la libido significa para mí la energía de la
primera, el impulso sexual. Es Jung, no yo, quien concibe la libido como la fuerza que anima
todas las actividades psíquicas, consecuentemente refutando la naturaleza sexual de la libido”

(Sigmund Freud, 1920). En esta carta se deja ver también como Freud contribuyó a la
separación de la sexualidad de las otras dimensiones personales dentro de la psicología.
En cuanto a la psicopatología, Freud tenía claro que la libido era causante de
múltiples trastornos. En un artículo sobre psicoanálisis para la Encyclopedia Britannica,
escribió: “Las fijaciones infantiles de la libido son las que determinan la forma de cualquier
neurosis posterior. Así, a las neurosis se les puede entender como inhibiciones en el
desarrollo de la libido” (Sigmund Freud, 1926). Por ejemplo, en cuanto a su teoría sobre la
ansiedad, Freud la define como “un impulso libidinoso que tiene su origen en el inconsciente
y es inhibido por el preconsciente” (Sigmund Freud, 1900, p. 110).
Sabina Spielrein, en su artículo “La destrucción como causa del devenir”, se plantea el
porqué de los sentimientos negativos que acompañan al deseo sexual. Ella misma cita el
trabajo de Jung, donde él menciona que “la libido tiene dos aspectos: es el poder que
embellece todo y, en algunos casos destruye todo” (Jung en Spielrein, 1994, p. 155). Esta
oposición de fuerzas inherente al deseo sexual, para ella tiene varias fuentes. Una sería el
aprendizaje social, el cual se da pues “tratamos de mantener el impulso dentro de límites y le
enseñamos a cada niño que el cumplimiento de los deseos sexuales es algo sucio y prohibido”
(Spielrein, 1994, p. 155). La otra razón para ella en cuanto a los sentimientos negativos
concomitantes con el deseo sexual es lo que lo ocurre en el momento de la concepción con
las células sexuales:
No son elementos meramente indiferentes del organismo. Están íntimamente
asociados a la vida completa del individuo. Contienen, en forma concentrada, el poder
generador a través del cual han influenciado continuamente al organismo y el
desarrollo de este. La fertilización destruye estas sustancias (…). El organismo entero
sufre entonces una destrucción y reconstrucción. (…) El alegre sentimiento de generar

que está presente en el impulso reproductivo está acompañado de un sentimiento de
resistencia, ansiedad o disgusto. (Spielrein, 1994, pp. 156-157)
Para Spielrein (1994), la razón por la cual el deseo sexual está cargado de
sentimientos negativos a nivel personal, está íntimamente ligada al “instinto de preservación
de la propia especie, un impulso reproductivo, el cual se expresa psicológicamente en la
tendencia a disolver y asimilar (transformación del Yo al Nosotros)” (p. 174). Ella explica
que el amor se convierte entonces en el principal enemigo del ego, pues éste necesita de una
nueva afirmación en combinación con la persona amada. De este modo, si el amor no
prospera, la muerte de esta nueva imagen individual es inminente y el panorama de nuevo es
uno de “destrucción y muerte” (Spielrein, 1994, p. 174).
Las contribuciones sobre la libido que hizo el Dr. Carl Jung no deberían ser eclipsadas
por la popularidad de Freud. Jung, en sus exploraciones de la psique humana, no duda en
salirse de los parametrados caminos de la ciencia positiva y adentrarse en el terreno de lo
místico y lo espiritual tomando en cuenta ideas ancestrales de diferentes culturas de occidente
como de oriente, analizando sus símbolos, mitos y leyendas para así lograr una teoría menos
sesgada de este fenómeno tan universal.
En su libro Transformaciones y Símbolos de la Libido, Jung utiliza el símbolo del sol
que para él representa al Dios visible de este mundo, el cual:
“brilla igualmente sobre los justos y los injustos, y permite el florecimiento de objetos
vivos útiles así como también los dañinos (…), esa fuerza conductora de nuestra
propia alma, a la cual llamamos libido, y cuya naturaleza es permitir lo útil y lo
perjudicial, que proceda lo bueno y lo malo”. (Jung, 1916, p. 128)
Esta comparación entre la libido y el símbolo Dios/sol, no es para él sólo un juego de
palabras, pues menciona que esto lo aprendemos de los místicos, quienes a través de la
introspección y al de adentrarse en las profundidades de su propio ser encuentran “en su
corazón” la imagen del sol, su propio amor o libido (Jung, 1916). De nuevo vemos aquí el
nexo entre la libido y el amor, además de una clara referencia a la dualidad necesaria en la
manifestación de la realidad. Luego procede a explicar, a través de las escrituras Hindúes,
como es que para él Dios vive dentro del hombre: “El Hombre, del tamaño de un pulgar, la
identidad interna, se sienta siempre en el corazón de todo lo que nace, con la mente reinando
en el corazón, Él es revelado. Para que aquel quien sabe, será inmortal” (Jung, 1916, p. 130).
Jung menciona que la alusión al pulgar es que es un símbolo fálico y de esta manera se
manifiesta la naturaleza divina de la libido (Jung, 1916).
La cita de la obra Fausto de Göthe por Jung (1916), hace referencia de nuevo a un
símbolo fálico entregado por el demonio a Fausto, donde el primero le dice: “parte de ese
poder no comprendido, el cual siempre quiere lo malo y siempre crea lo bueno” (p. 131).
Aquí está claro un paralelo entre el pensamiento de Jung con el de Spielrein, donde se deja
entrever una aparente doble naturaleza de la libido. Como ya se expuso, la teoría de Jung
sobre la libido admite como función original de la libido la producción de células para la
procreación, pero va más allá señalando que es esta misma energía la que luego vendría a ser
el motor del instinto paternal/maternal en todo ser vivo:
Ahora no podemos hacer una distinción esencial entre la voluntad de construir un
nido y la voluntad de comer. Esta visión nos trae a una concepción de la libido, la cual
se extiende sobre los límites de las ciencias físicas hacia un aspecto filosófico de la
voluntad en general. (Jung, 1916, p. 146)
Wilhelm Reich (1973), otro de los discípulos ilustres de Freud, desarrolló en su libro
La Función del Orgasmo su propia teoría con respecto al origen de la neurosis, diciendo que
“la gravedad de cualquier tipo de perturbación psíquica está en relación directa con la
gravedad de la perturbación de la genitalidad” (p. 95). Con esto se refería específicamente a
que la neurosis nacía de lo que él denominó “impotencia orgástica” o la incapacidad de una
satisfacción genital completa. Para él estaba claro que el psicoanálisis no daba la fórmula
completa, pues si bien “había encontrado que las perturbaciones psíquicas son el resultado de
la represión sexual” y “la pedagogía y la terapia analíticas intentaron eliminar la represión de
los instintos sexuales” (p. 209), la respuesta a qué hacer una vez liberados los instintos de la
represión era insatisfactoria.
Reich menciona que para el psicoanálisis “los instintos se rechazan o se subliman. De
la satisfacción real nadie hablaba; no podía existir, porque se pensaba que el inconsciente era
únicamente un infierno de impulsos perversos y antisociales” (p. 209). Él estaba convencido
de que la culpable de toda la represión era la sociedad. Para él “las leyes patriarcales relativas
a la cultura, la religión y el matrimonio son esencialmente leyes contra el sexo” (p. 216).
Agrega que el problema estaba tan arraigado en la cultura que la misma dinámica familiar es
una aliada en esta represión y que “la función de la supresión de la sexualidad infantil y
adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad” (p. 217).
Finalmente, hace también el salto desde lo fisiológico hacia lo metafísico, señalando que
“solamente la liberación de la capacidad natural de amor en los seres humanos puede
dominar su destructividad sádica” (p. 219), de esta manera situando su teoría dentro de un
marco más humano y que a su vez apunta en una dirección similar a nuestra hipótesis.
Otro seguidor de Freud que habló de como la energía sexual afectaba la salud psíquica
de las personas fue Wilhelm Stekel. Menciona que en la ansiedad, la libido es transformada
en síntomas orgánicos y somáticos, mientras que en la duda, la libido es transformada en
síntomas intelectuales (Stekel, 1950).

El místico Osho estuvo de acuerdo con el psicoanálisis en que existe una represión de
los impulsos sexuales y que la sociedad era en gran parte responsable de esto. Coincidía con
Freud al decir que “la represión no liberará al hombre de nada; al contrario, sus raíces
llegarán hasta lo profundo de su subconsciente y lo atraparán como consecuencia” (Osho,
1968, p. 42). En lo que se diferencia su posición, es en cuál es para él la naturaleza de esta
energía y cuál debería ser nuestra actitud hacia ella. Para él “toda la sociedad del hombre está
enferma y miserable, y si esta sociedad cancerosa ha de ser cambiada, es esencial aceptar que
la energía del sexo es divina, que la atracción por el sexo es esencialmente religiosa” (Osho,
2007, p. 34).
En cuanto a cómo una actitud negativa y represora respecto a un impulso natural
puede generar una obsesión con lo que se quiere reprimir, Osho (2007) da este ejemplo:
Adopta alguna actitud: piensa que tus ojos son malignos. Entonces ver se volverá
difícil. Entonces ver adquirirá el mismo estado problemático que ha adquirido el sexo.
Entonces querrás ver, desearás y anhelarás ver. Pero cuando veas, te sentirás culpable.
Cada vez que veas, te sentirás culpable de haber hecho algo malo, de haber pecado. Te
gustaría matar el instrumento mismo de la vista; te gustaría destruir tus ojos. Y cuanto
más quieres destruirlos, más centrado estás en tus ojos. Entonces emprenderás una
actividad muy absurda: querrás ver más y más, y simultáneamente te sentirás más y
más culpable. (p. 32)
Limitaciones y recomendaciones para estudios futuros
Esta investigación se ve limitada por la misma naturaleza de los fenómenos que trata
de explicar. La amplitud y profundidad de las realidades metafísicas aquí descritas se podrían
prestar para que la subjetividad del autor sesgue de alguna manera la dirección de la
investigación, lo cual se intentó evitar en la medida de lo posible. Por otro lado, la misma
amplitud y profundidad de dichos fenómenos representan un desafío inmenso para quien
quiera intentar conceptualizarlos y relacionarlos de manera funcional. La psicología
transpersonal, como rama interesada en las implicancias de estos fenómenos en la salud
humana, es una rama de la psicología relativamente joven, por lo cual no existen muchas
investigaciones al respecto. Esto nos motiva a proponer nuevas investigaciones en este campo
para así lograr cada vez una comprensión más amplia y acertada de nuestra propia naturaleza
y las fuerzas que nos mueven.

Capítulo III
En el capítulo anterior se trató de demarcar el objetivo y necesidad de esta
investigación, además de mencionar las ideas de algunos autores que entendían la relevancia
de la problemática en cuestión. Hemos encontrado puntos de encuentro con algunos autores,
mientras que con otros esto resulta más difícil, pero en definitiva, el esfuerzo de cada uno de
ellos a lo largo de la historia por entender la energía sexual y saber cuál es su lugar en la vida
del hombre es muy valioso en cuanto genera un cúmulo de ideas y aproximaciones hacia este
fenómeno. Es entonces a partir de estos aportes que intentaremos desarrollar un
entendimiento más profundo de la energía sexual y sus efectos en nuestra salud, adoptando
ahora sí una posición y contrastándola con otras.
Energía Sexual
Para lograr una mayor comprensión de la universalidad del fenómeno de la energía
sexual, es importante retroceder hasta donde tenemos sus primeros indicios en nuestro
planeta. Para que nuestra Tierra haya cambiado tanto desde una inmensa bola de roca hasta
una capaz de albergar al ser humano le han tenido que suceder innumerables
transformaciones. Estos cambios han sido más que todo debido a la continua reproducción de
distintas especies de plantas y animales a través de los milenios. Todo este movimiento, es un
esfuerzo de la vida por lograr seres cada vez más complejos, hasta llegar a una especie capaz
de observar con conciencia este proceso: el ser humano. Pero esta obra todavía no acaba, la
podemos ver desplegándose frente a nuestros propios ojos día a día. “Si observamos
detenidamente las actividades de la naturaleza, encontraremos que en el centro de todo sólo
hay un proceso llevándose a cabo; un proceso de continua creación, procreación, de crear
nuevas y diferentes formas del ser” (Osho, 1968, p. 25).

La naturaleza entera, en su perfecta armonía, se mueve al ritmo de la energía sexual
no sólo para asegurar su continuidad, sino también en un orgulloso despliegue de su belleza y
esplendor. El pájaro canta, el pavo real danza, un niño se transforma en adolescente, una niña
se convierte en una hermosa mujer: todo esto son expresiones y manifestaciones de la energía
sexual; toda la vida, todas las expresiones, toda floración es fundamentalmente energía sexual
(Osho, 1968).
Ocurre que, como se mencionó anteriormente, el ser humano ha ido paulatinamente
sintiéndose cada vez más separado de la naturaleza. En nuestra soberbia, inclusive hemos
llegado a pensarnos por encima de ella y con derecho a dominarla y someterla. De esta
manera, en nuestras mentes hemos cerrado las puertas a esa fuerza creadora que intenta fluir
a través nuestro libremente así como lo viene haciendo a través de todo ser viviente desde el
inicio de los tiempos. Al sentirnos todo-poderosos gracias a nuestro intelecto, hemos dejado
de confiar en las fuerzas que nos hicieron posibles (a nosotros y la vida en general) y estamos
intentando imponer nuestra ignorante voluntad librando una engreída batalla por la
supremacía sobre esta Tierra.
Hasta ahora venimos utilizando indiscriminadamente los términos “fuerza creadora”,
“energía sexual”, etc., mientras que para otros autores “libido” sería el más apropiado. Lo
cierto es que más de 65 culturas del mundo tienen un nombre para este fenómeno, y basan
sus ciencias, filosofía, cultura y artes de la curación en él (Bender, 2000). Taiji, QiGong,
Reiki, Tantra, Kundalini, acupuntura china, Shiatzu, Yoga, etc., son algunos ejemplos de
prácticas ancestrales basadas en la utilización de la energía vital para restablecer y promover
la salud. El problema es que en nuestra cultura post-moderna, los aportes no científicos de
“culturas primitivas” no son tomados con seriedad debido a que no pueden ser medidos ni
corroborados por los métodos científicos convencionales.

Es cierto que los términos utilizados pueden variar, pero esto es justamente por la
amplia y profunda naturaleza del fenómeno al que nos referimos. Hemos visto hasta ahora la
íntima relación que tiene la energía sexual con el desarrollo, mantenimiento y continuidad de
la vida sobre nuestro planeta, pero si analizamos esto con detenimiento, veremos que estas
son sólo manifestaciones observables de la energía sexual, y que su dominio va mucho más
allá de lo que el hombre puede experimentar con sus cinco sentidos.
La vida es el fenómeno que más asombra al ser humano y tenemos a la energía sexual
como su principal responsable. Nos parece que no es descabellado decir que por debajo de lo
observable de esta energía, se le puede atribuir una intencionalidad y motivación en su
movimiento. No es una energía que se dirija hacia la destrucción o hacia el caos, sino todo lo
contrario. En la naturaleza observamos que desde un inicio esta energía siempre buscó la
evolución, la transformación a mejores formas; observamos también que si hay algo que se
da siempre en la naturaleza son la armonía y el balance. Claro que a nuestros ojos ciertas
maneras nos podrían parecer violentas, pero dentro del gran marco de su flujo y
funcionamiento, todo encaja a la perfección y cada ser es una parte necesaria de un todo
donde nada sobra y cada elemento juega un papel vital para su continuidad. Si ha habido en
algún momento un ser quien ha perturbado esta armonía somos nosotros, y haciendo esto no
sólo hemos generado problemas para la naturaleza, sino que al no estar separados de ella,
indudablemente estamos sufriendo las consecuencias.
En su estudio “La Sexualidad como un Camino Hacia la Transformación: Explorando
las Dimensiones Holísticas de la Vitalidad Humana”, Malkemus y Romero (2012) mencionan
que la sexualidad es “en su esencia, una fuente dinámica de potenciales de vida que
conforman e incitan, a través de la carne de la naturaleza corpórea, el propio ser de la
existencia vital. En otras palabras, es la fuente del estar vivo” (p. 36). San Juan Pablo II
(2008) parece apuntar en la misma dirección al mencionar que “el sexo, lo mismo que la
tendencia sexual, no pertenecen sólo al terreno de la psico-fisiología del hombre. La
impulsión sexual tiene su importancia objetiva gracias, precisamente, a que está ligada a la
obra divina de la creación” (p. 21).
Si seguimos en este camino, una posibilidad empieza a asomarse como real, y es
justamente que la energía sexual esté íntimamente relacionada con el amor. La ciencia
también parece apoyar esta idea; como citan Förster, Epstudel y Özelsel (2009) en su artículo
“Por qué el amor tiene alas y el sexo no”, luego de discutirlo intensamente, neurocientíficos y
psicólogos evolutivos parecen estar de acuerdo en que “todos los sistemas cerebrales para el
amor pasional, el deseo sexual y el apego de hecho se comunican y coordinan el uno con el
otro” (p. 2), lo que significaría que nuestra fisiología también está diseñada para que el amor
y la sexualidad existan simultáneamente.
Para John Baines (1987), el amor como energía universal es una fuerza creadora
válida en todo el cosmos a la cual él llama Eros Cósmico, la cual es una energía vital
generadora que es la esencia de la vida y mantiene la existencia de todo el Universo. Luego
prosigue diciendo que el amor como energía telúrica es la singularización del Eros Cósmico
en el planeta tierra a la cuál él llama Eros Humano y que se manifiesta a través de la energía
erótica, la cual es sólo una porción del Eros Cósmico y actúa a nivel humano produciendo el
impulso amoroso. Finalmente Baines, en el mismo libro, hace una aclaración que para
nosotros es de crucial importancia mencionar para poder continuar:
Es preciso comprender que sexo y Eros no son la misma cosa, pues los órganos
genitales corresponden solamente a uno de los niveles de manifestación del Eros
Humano, el que tiene la posibilidad de expresarse a través de los siguientes niveles:
Sexual, Anímico, Intelectual, Mental y Espiritual. (Baines, 1987, p. 145)

Para nosotros es justamente la falta de comprensión de este concepto lo cual
desencadena la mayoría de problemas relacionados no sólo a la sexualidad, si no que
eventualmente afectan al ser humano en su totalidad. Y es que la concepción más común hoy
en día es que sexo y Eros son lo mismo. Si lo entendemos así, entonces lo que estamos
haciendo es: 1) Privarnos de las formas de expresión más elevadas que nos ofrece esta
energía. 2) Bloquear el flujo natural ascendente de esta energía, logrando así su represión.
Sigmund Freud, en la elaboración de su teoría psicoanalítica, habló sobre un proceso que
podría confundirse con lo que proponemos, de modo que es importante que sea diferenciado.
Para Freud (1949), la sublimación “permite que excitaciones excesivamente fuertes que
surgen de fuentes particulares de la sexualidad encuentren una salida y uso en otros campos,
de manera que un importante incremento en la eficiencia psíquica resulta de una disposición
que es en sí misma peligrosa” (p. 238). Así, para él; artistas, genios y otros individuos
superdotados tienen como fuente de su gran habilidad a “una mezcla, en toda proporción, de
eficiencia, perversión y neurosis” (Sigmund Freud, 1949, p. 238).
Es inevitable a partir de esto indicar la similitud entre la concepción de Freud y la de
San Juan Pablo II en cuanto a esta disposición (sexual), y es que para ambos, se presenta
como una disposición peligrosa para el ser humano. San Juan Pablo II lo explica de esta
manera:
Es difícil no admitir que una disposición permanente para desear el cuerpo de la
persona del sexo opuesto como objeto de deleite sea un germen de pecado, siendo así
que nuestra actitud al respecto de la persona debería ser suprautilitaria como indica el
verdadero sentido de la palabra “amar”. (…) La verdad sobre el pecado original
explica ese mal fundamental y universal que nos impide amar simple y
espontáneamente, transformando el amor de la persona en deseo de goce. (…) Una

cierta pena resulta de ello, porque el hombre desearía aquí seguir sus reacciones
espontáneas y encontrar en ellas un amor con todas sus piezas. (Wojtyla, 2008, p. 67)
Si analizamos esto detenidamente, Freud y San Juan Pablo II llegan a conclusiones
similares debido a que ambos parten de antropologías que comparten un elemento en
particular: una naturaleza humana corrupta. Para Freud (1961), “el hombre no es una criatura
tierna y amorosa, sino por el contrario, un ser agresivo, para quien el prójimo se le presenta
como un objeto sexual y como un motivo de tentación para satisfacer en él su
agresividad” (pp. 58-63). Para ambos, la opción de seguir sus reacciones espontáneas
presenta un peligro no sólo para el hombre en particular, sino para la sociedad; y en ambas
posturas la propuesta de cómo lidiar con esta naturaleza corrupta incluye en su base la
interminable lucha contra una interioridad que de dejarla libre significaría nuestro fin. Bajo
esta perspectiva, el mayor enemigo del hombre está claro que es el mismo hombre, y el
concurso por amarse a uno mismo pareciera que hubiese sido arreglado en nuestra contra
desde su concepción.
Para el Cristianismo el ser humano en esencia está creado a imagen y semejanza de
Dios, pero su naturaleza fue corrupta y esto explica sus actos malos, mientras que para Freud
el ser humano es perverso por naturaleza porque así lo muestran sus actos a lo largo de la
historia, de modo que elaboró una teoría que lo explique. Pero Freud vivió mucho tiempo
después de los inicios del Cristianismo, en una sociedad la cual había sido influenciada
cientos de años por sus ideas. San Juan Pablo II menciona:
El objeto de la lucha es el cuerpo. A causa de sus valores sexuales, despierta el deseo
de placer, mientras que debería hacer nacer el amor en razón del valor de la persona.
La concupiscencia del cuerpo significa una disposición permanente para solo el goce,
mientras que el deber del hombre es el de amar. (Wojtyla, 2008, pp. 66-67)
El problema aquí es que se plantea una persona para quien su cuerpo no sólo se le
presenta como distinto de ella - pues tiene que luchar contra él - sino que además este cuerpo
representa una entidad cuya “disposición permanente” es contraria al deber más sagrado de la
persona a quien este cuerpo le pertenece. En el Nuevo Testamento encontramos
exhortaciones similares:
• Amados, les ruego como extranjeros y peregrinos, que se abstengan de las pasiones
carnales que combaten contra el alma. (1 Pedro 2:11)
• Porque el deseo de la carne es contra el espíritu y el del espíritu es contra la carne.
(Gálatas 5:17)
No nos debería extrañar que si una sociedad tiene como punto de partida la lucha
interna, esto eventualmente no se manifieste como una lucha externa. Por un lado se le pide
al ser humano amar al prójimo, amar a Dios y que se ame a sí mismo, pero al buscar dentro
suyo algo amable no encuentra más que un huracán de instintos y tendencias que al menor
descuido lo llevarán a su ruina. Jesús da un claro ejemplo de esto al decir: “Todo reino que se
divide, corre a la ruina; no hay ciudad o familia que pueda durar con luchas internas” (Mateo
12:25). Al separar a la persona en partes y no entenderla como una unidad, damos pie a que
en la práctica también se viva esta separación y lucha. Pero si entendemos al cuerpo como
parte inseparable e igual de sagrada que el alma de la persona, entonces el placer y el sexo
estarán integrados y dirigidos hacia sus misterios más elevados. Thomas Moore cita al poeta
William Blake, del siglo XVII, quien diría: “El hombre no tiene un cuerpo distinto de su
alma, pues lo que se llama cuerpo es una porción del alma distinguida por los cinco sentidos,
que hoy son los principales canales del alma” (como citado en Moore, 1999, p. 8). ¿Cuánto
tiempo podemos sino mantener este estricto control sobre nuestra parte “caída”, hasta que
eventualmente nos vence, por cansancio o por rebelión, aunque sea por un segundo, y
tenemos que nuevamente rogar por misericordia y perdón al mismo Dios a quien atribuimos
haber inventado las reglas de este juego en un principio?
Volviendo a la energía sexual, “si no logramos comprender esta fuerza vital básica en
todas sus formas y facetas, todos los esfuerzos del hombre por refrenarla y suprimirla sólo lo
ayudarán a degenerar en un enfermo e incoherente lunático” (Osho, 1968, p. 28), justamente
el tipo de hombre en el que Freud basó su teoría. Hemos dicho que la energía sexual es
necesaria para lograr la salud en todos sus niveles, incluyendo el espiritual. Pero nosotros
vivimos en un mundo donde lo más familiar para nosotros es lo material, entonces el punto
de partida en este camino ascendente de la energía, es justamente entender la energía sexual
en su manifestación corpórea como el inicio y parte importante de nuestra identidad más
profunda. “Nacemos del sexo, nuestro ser entero existe gracias a la práctica del sexo, el
hombre está lleno de la energía sexual, la energía de la vida misma es la energía del
sexo” (Osho, 1968, p. 30).
Que nuestra oposición a esta energía causa su represión e impide su flujo natural es un
hecho real y en esto Freud tenía razón, pero no nos parece que hoy en día se comprende la
gravedad de las consecuencias de esto. Michael Washburn (n.d.), profesor de filosofía de la
Universidad de Indiana de South Bend, explica que la represión primaria (como él la llama),
al cubrir la psiquis profunda como con una tapa sobre un contenedor de energía
indeterminada, sumerge y acalla sus potenciales. Ahora, si estos potenciales son peligrosos
entonces la represión efectivamente se presenta como una herramienta en defensa de la
humanidad y la eterna lucha del espíritu contra la carne está justificada, pero nuestra hipótesis
apunta hacia exactamente lo contrario. Washburn, en el mismo texto, menciona que “la
energía psíquica, la libido y el poder espiritual, no son energías fundamentalmente diferentes,

sino que son la misma energía expresada de diferentes maneras” (párrafo 14). Luego
continúa:
Bajo las condiciones de la represión primaria, la energía de la psiquis profunda
“duerme” en las profundidades y sólo le es posible expresarse de dos maneras; en la
forma atenuada de energía psíquica y en la forma instintivamente canalizada de la
libido. (párrafo 14)
Esta teoría explica coherentemente la obsesión con la sexualidad de la que nuestra
sociedad está sufriendo, ya que al bloquear la expresión espiritual de la energía y sólo
permitirle expresarse de manera instintiva (como el impulso fisiológico por la satisfacción
sexual), o psíquica (como motor de la experiencia consciente), el resultado de que la mente se
vea inundada por ideas de naturaleza sexual no debería extrañarnos.
Encontramos un interesante paralelo entre la teoría de Washburn en cuanto plantea
una energía “durmiente” e indeterminada en la psiquis profunda y las tradiciones orientales
del Yoga y el Tantra. Para ambas: “El Kundalini es una energía que se dice que yace latente
en la base de la columna vertebral (…) y que su completo despertar lleva a un estado
totalmente diferente de conciencia” (Sanches & Daniels, 2008, p. 73). Como continúan
explicando Sanches y Daniels (2008), el kundalini, una vez que ha sido despertado se eleva
por la columna vertebral pasando por los siete centros energéticos o chakras hasta llegar al
séptimo ubicado encima de la cabeza. A medida que esta energía sube, va activando potencias
y sensibilidades cada vez más elevadas a lo largo de los chakras. Si esta energía fuese
universal, entonces sin importar la religión, todo ser humano debería ser capaz de acceder y
hacer uso de sus potenciales. Las similitudes que encontramos entre las experiencias de
místicos de oriente y occidente apuntan justamente en esta dirección:

En el estudio de Underhill (1995) sobre el misticismo Católico hay descripciones de
experiencias que son muy similares a las descripciones de Gopi Krishna [místico
hindú] sobre el despertar de su kundalini. En los escritos de San Juan de la Cruz en La
Oscura Noche del Alma, hay también algunas similitudes entre los tipos de
sufrimientos que él menciona y los descritos por Krishna. En el libro de Santa Teresa
de Ávila Castillo Interior, el alma se compara con un castillo con siete mansiones lo
cual tiene un parecido al sistema de los chakras. Por ejemplo, menciona que una vez
que el alma llega a la cuarta mansión “lo importante es no pensar mucho, sino amar
mucho”. En el sistema de chakras es también en el cuarto chakra (el chakra anahata)
donde residen los sentimientos de amor y devoción hacia lo divino (bhakti). (como
citado en Sanches & Daniels, 2008)
Algunos autores también mencionan la posibilidad de que la energía del Kundalini
juegue un papel importante en la evolución del ser humano. En nuestra soberbia, hemos
llegado a pensar que somos el punto más alto de lo que la evolución es capaz y no se nos
ocurre que podrían haber formas de vida, humanas o no, con estados de conciencia más
elevados al nuestro. Ken Wilber (1995) sugiere que “la meditación (o el desarrollo
transpersonal en general) es una continuación simple y natural del proceso evolutivo, donde
cada ida hacia adentro es también ir más allá hacia un abrazo más amplio” (p. 225). Sanches
y Daniels (2008, p. 8) también apoyan esta idea citando a Bentov, quien cree en la
“posibilidad de que la especie humana esté evolucionando a estados de conciencia más
elevados y, haciendo eco a las declaraciones de Krishna, sugiere que el efecto kundalini es
parte del desarrollo del sistema nervioso” (Bentov, en Sannella, 1992, p. 129).
Energía Sexual y Física Cuántica. Se ha visto que varios autores relacionan
íntimamente la energía sexual con la vida misma. Entonces podemos decir que si el hombre
se opone a esta energía, se estaría oponiendo a la vida, a su propia vitalidad y a la posibilidad
de poder actualizar en sí mismo todas las potencialidades que su ser le permite. Sobre estas
potencialidades, la doctora en física cuántica Imke Bock-Möbius (2012), menciona que como
nuevas habilidades no aparecen por sí solas, deben haber estado presentes antes, pero estaban
escondidas o inactivas. Esto apoya también la idea de Washburn que ya se expuso en la cual
la energía de la psiquis profunda se encuentra en estado “durmiente” mientras no se le
permita ascender y expresarse.
Al conectar a la sexualidad con la vida, Melkemus y Romero (2012) mencionan que
en la profundidad de la materia existe lo que ellos llaman energía oscura, “la cual trasciende
las particularidades de la existencia individual y alcanza hasta los orígenes del cosmos” (p.
37). Deepak Chopra, reconocido médico endocrinologo y autor de numerosos libros sobre
espiritualidad y medicina alternativa, explica esto desde el punto de vista de la física
cuántica:
Cuando llegamos al nivel de los átomos el paisaje no lo constituyen objetos sólidos
que se mueven unos alrededor de otros, como comparsas de una danza, siguiendo
pasos predecibles. Las partículas subatómicas se encuentran separadas por espacios
gigantescos, debido a lo cual cada átomo está constituido en un 99.999 por ciento, de
espacio vacío. Esta afirmación vale lo mismo para los átomos de hidrógeno
suspendidos en el aire, que para los átomos de carbono contenidos en la madera de
que están hechas las mesas, y también para los átomos “sólidos” de nuestras células.
En consecuencia cualquier objeto sólido, incluyendo nuestros cuerpos, es
proporcionalmente tan vacío como el espacio intergaláctico. (Chopra, 1994, pp.
111-112)
Entonces, siguiendo lo que agrega Bock-Möbius (2012) sobre la física cuántica,
tenemos que la materia que para nosotros se presenta como “sólida”, no lo es tanto así, sino
que las ondas que están conectadas a partículas no son ondas “reales”, sino “ondas de
probabilidad”. El psiquiatra Stanislav Grof (n.d.), uno de los fundadores de la psicología
transpersonal, agrega al respecto, que “la física cuántico-relativista ha mostrado que la
materia es esencialmente vacía y que todos los límites en el universo son ilusorios” (p. 8). De
esta manera, Bock-Möbius (2012) explica a partir de la mecánica cuántica, que “si dejamos
caer una taza al suelo, existe una probabilidad más grande que cero de que la taza pudiese
atravesarlo; esta probabilidad es muy, muy pequeña pero no es cero” (p. 64). Las
implicancias de esto en cuanto a nuestra concepción de la materia son inmensas, ya que los
límites que nos separan de otras “cosas” no son tan reales como anteriormente se pensaba.
Otro aporte de la física cuántica que nos permite entender la unidad básica del
universo es la no localidad de la mecánica cuántica. Según esta idea el universo se presenta
como profundamente distinto a nuestro entendimiento habitual de él, y postula que las partes
“separadas” del universo están en realidad potencialmente conectadas de manera íntima e
inmediata en cuanto describe la aparente habilidad de los objetos para conocer
instantáneamente y recíprocamente los estados de otros objetos, incluso al estar separados por
distancias increíblemente grandes (Mastin, 2009). Tom Bender (2006) agrega que “incluso al
nivel de los fotones [las partículas fundamentales de la luz], si dos estuvieron en algún
momento en contacto y ahora está a años luz de distancia y a uno se le voltea, el otro se
voltearía instantáneamente, y no años luz después” (p. 4).
Los aportes de la física en cuanto nos ayudan a comprender la realidad en la que
vivimos deben ser tomados en cuenta, pero como veremos, la física tiene sus límites y es
importante estar abiertos y dispuestos a, por otros medios, aventurarnos a indagar sobre lo
que yace “más allá”. El escritor y teórico Ken Wilber escribió un libro llamado Cuestiones
Cuánticas: Escritos Místicos de los Físicos más Famosos del Mundo, en el cual menciona la
importancia de entender que:
Cuando un físico “observa” la realidad cuántica o la realidad relativa, no está
observando a las “cosas en sí mismas”, al noúmenon, a la realidad directa y no
mediada [como ocurre en la experiencia mística], más bien, el físico está observando
a nada más que una serie de ecuaciones diferenciales altamente abstractas - no a la
“realidad” en sí misma, sino a símbolos matemáticos de la realidad”.
(Wilber, 2001, p. 6)
En este libro, físicos como Einstein, Schrödinger, Heisenberg, Bohr, Eddington, Pauli,
de Broglie, Jeans y Planck explican y aceptan este postulado, lo cual llevó a muchos de ellos
a volverse místicos ellos mismos, ya que en palabras de Eddington:
La naturaleza simbólica de la física es generalmente reconocida, y el esquema de la
física está ahora formulado de tal manera como para que sea obvio que es un aspecto
parcial de algo más amplio. (como citado en Wilber, 2001, p. 8)
Como luego indica Wilber en el mismo libro:
Sobre este algo más amplio, la física nos dice - y nos puede decir - nada en absoluto.
Fue justamente este fracaso radical de los físicos, y no sus supuestas similitudes con
el misticismo, lo que paradójicamente llevó a muchos físicos a una visión mística del
mundo. (Wilber, 2001, p. 8)
Entonces, si todo en el universo está conectado, y además la materia está conformada
básicamente por espacio “vacío”, ¿qué es lo que permite la coherencia y la existencia de
objetos en sí mismos como nosotros los experimentamos? Para Wilber:

La física moderna definitivamente se ha decidido por Platón. Pues las unidades más
pequeñas de materia no son, en realidad, objetos físicos en el sentido ordinario de la
palabra; son formas, estructuras o - como diría Platón - Ideas, sobre las cuales se
puede hablar inequívocamente en el lenguaje de las matemáticas. (Wilber, 2001, p.
52)
Imke Bock-Möbius se plantea dos preguntas al respecto de la naturaleza última de la
realidad y su relación con la física, para lo cual cita al célebre físico alemán Werner
Heisenberg para dar respuesta:
¿El entrelazamiento cuántico nos muestra en nuestros experimentos una realidad
superior parecida a eso de lo que los místicos se vuelven conscientes en sus estados
trascendentales? ¿Es cierto que en el centro del ser no hay partículas materiales sino
conciencia cósmica pura? Heisenberg menciona, “El primer boceto tomado del grial
de las ciencias naturales podría convertirte en un ateo - en el fondo del grial, sin
embargo, Dios espera”. (Bock-Möbius, 2012, p. 85)
Podemos concluir entonces que, con un poco de apertura y humildad, tanto por el lado
de la ciencia, como por el del misticismo, la conclusiones sobre la unidad básica que subyace
a la realidad son las mismas. El místico Osho hace la siguiente declaración, que aunque
pueda parecer controversial para ciertas formas de religión, está sustentada por lo que
venimos proponiendo y nos permitirá continuar con nuestra discusión de una manera más
dirigida:
Todas las divisiones son falsas; la realidad es una. No hay nada inferior y nada
superior, y no hay nada exterior y nada interior. No hay un cuerpo, un alma. Todo es
uno. El cuerpo es el alma visible y el alma es el cuerpo invisible. No hay un creador
aparte de esta creación. El creador y la creación no están separados, son uno como el
bailarín y el baile. No pueden existir separados, sólo pueden existir como uno. No se
puede apartar al bailarín de su baile; si esto se logra, ya no es un bailarín. Son
totalmente uno, expresiones de la misma energía, del mismo fenómeno. (Osho, 1978,
p. 233)
Salud Holística
Hemos hablado hasta ahora bastante sobre esta supuesta unidad de todo en la realidad,
y que una energía importante que permite el desenvolvimiento de esta realidad con un orden
determinado es la energía sexual. A partir de esto la pregunta lógica sería ¿qué tiene que ver
esto con nuestra salud como personas? A lo largo de miles de años, místicos de distintas
religiones han relatado sus experiencias de unidad con Dios. La ciencia, sobre todo la
psicología, al elaborar un estándar de salud, tendría que verse obligada a situar a estos
místicos en alguno de los dos extremos. O deben ser considerados enfermos y víctimas de
alguno o varios trastornos mentales (como algunos sugieren), o no nos quedaría más opción
que tenerlos como la medida más alta de salud de la cual el ser humano es capaz.
La discusión surge debido a que entre el psicótico y el místico hay una similitud muy
grande, y es que como menciona Sotillos (2012) “ambos se hallan fuera del estadio
“racional” de conciencia; pero la diferencia es abismal: mientras el primero se encuentra en
un nivel pre-racional, el segundo ha accedido al trans-racional” (p. 45).
Es justamente este estado trans-racional (más allá de la razón) del que habla Sotillos
el cual para nosotros se presenta como la cima de la potencialidad en el ser humano y hacia
donde todos deberíamos apuntar. La rama de la psicología que se ocupa del estudio de la
transformación del ser humano a estados más elevados de conciencia (como lo es el trans-
racional) es la psicología transpersonal, la cual en su definición “1) estudia los fenómenos
más allá del ego como contexto para una 2) psicología integral/holística; esto provee un
marco para 3) comprender y cultivar la transformación humana” (Friedman & Hartelius,
2013, p. 6).
El acercamiento hacia la transformación del la que habla la psicología transpersonal
está definida por Friedman y Hartelius (2013) en cuanto:
Estudia el desarrollo psico-espiritual más allá de la madurez convencional sexual y
cognitiva, la auto-actualización y otras formas de crecimiento transformativo. Aquí lo
transpersonal no es solamente el contenido de una psicología de lo más allá del ego,
ni el contexto ampliado de una psicología integral, sino también la fuerza o
catalizador que impulsa el desarrollo humano hacia sus mayores potenciales. (p. 5)
Para nosotros, cualquier intento de hablar de una salud holística debería incluir estos
potenciales más altos inherentes al ser humano. Abraham Maslow (1969) hizo muchas
investigaciones al respecto y concluyó lo siguiente:
Con el transhumanismo tenemos algo nuevo. Cuando abres la puerta al valor y a
valorar las experiencias pico [como él las llamó] o experiencias trascendentales, todo
un nuevo nivel de posibilidades se abre para la investigación. Uno encuentra que los
reportes de personas quienes han tenido experiencias pico frecuentemente tienen
paralelos con los reportes de los grandes místicos. Los místicos religiosos, por
ejemplo, hablan de una “conciencia Unitiva”. (p. 5)
Sally Guttmacher (1979) menciona que “para la salud holística, la salud es un estado
positivo de funcionamiento, y no sólo la ausencia de síntomas o enfermedad” (p. 180). Esta
manera positiva de concebir la salud va de acuerdo a lo que la Organización Mundial de la
Salud también propone, pero como sugerimos, no es suficiente si tal estado positivo no
involucra el desarrollo multidimensional de la persona. Steven Hawks (2004, pp. 11-12) cita
las cinco dimensiones de salud que para él son relevantes: “La salud está típicamente definida
en nuestra literatura como multidimensional; tal comprensión requiere un grado de
profundidad y balance entre elementos tan diversos como la salud física, salud emocional,
salud intelectual, salud social y salud espiritual (Cotrell, Girvan, & McKenzie, 2002)”. Y es
que ya no podemos estar ciegos a la evidencia que tenemos que apunta a que la mente y el
cuerpo no funcionan separados, al igual que las otras dimensiones de la salud que interactúan
entre sí (Karren, Hafen, Smith, & Frandsen, 2002). La psiconeuroinmunología, una rama
bastante nueva de investigación, ha empezado a demostrar la profundidad de la interacción de
nuestras distintas dimensiones ya que “integra algunas de las ideas de la mecánica cuántica,
psicología, neurología y endocrinología. Los psiconeuroinmunólogos principalmente teorizan
la conexión mente/cuerpo a través del estudio del cerebro y las hormonas” (Shroff, 2011, p.
248).
A pesar de contar con esta evidencia, sabemos por el Departamento de Salud y
servicios Humanos de los E.E.U.U. que “los mecanismos de financiamiento para salud
pública revuelven casi exclusivamente alrededor de la prevención y tratamiento de la salud
física” (U.S. Department of Health and Human Services (USDHHS), 2000). Como menciona
Hawks (2004), esto se debe “a la influencia de la dualidad cartesiana del siglo XVII que
firmemente separó la mente y el cuerpo”. Esto sin duda alguna es un grave problema en la
psicología y psiquiatría “modernas”, ya que al no tomar en cuenta la interdependencia de
todas las dimensiones, la causa de fondo se pierde y lo que se genera es una dependencia a
los fármacos.
Ahora, si bien no todos los fármacos generan una dependencia fisiológica en las
personas, la dependencia mental se instaura debido a que los programas de tratamiento, o no
buscan o no son efectivos al tratar la causa real de los problemas, “alimentando” así a una
industria farmacéutica que cada vez tiene más y más control sobre políticas de estado,
instituciones de formación de futuros profesionales de la salud y los profesionales que ellas
forman.
Son los autores de escuelas holísticas de pensamiento los cuales están poco a poco
intentando dirigir la atención hacia modelos de intervención cuyo fin sea el tratamiento
permanente de las enfermedades por medio de cambios duraderos en los patrones de
comportamiento y pensamiento de las personas; devolviéndoles así a ellos gran parte de la
responsabilidad sobre sus vidas y cortando el vínculo de dependencia con las grandes
industrias farmacéuticas. Como Kopelman y Moskop (1981) citan de otros autores, los
defensores del holismo basan sus críticas en las siguientes características de la medicina
convencional:
Es mecanicista, técnica, deshumanizadora, o preocupada por células y órganos en vez
de personas; tiene poco o ningún interés en el cuidado preventivo y en la salud
psicológica y emocional de sus pacientes; tiende a mantener a los pacientes pasivos,
ignorantes de su condición y no involucrados en su propio cuidado. (p. 227)
Por suerte el mundo está despertando al hecho de que la medicina convencional está
fallando al enfrentar el desafío de promover y mantener la salud. Farrah Schroff (2011)
menciona al respecto:
Aunque la medicina alopática es útil para el tratamiento de problemas agudos y de
emergencia, el cuidado holístico de la salud parece ser más prometedor para
condiciones crónicas y la salud mental, los cuales constituyen la mayoría de los
problemas de salud, ya que las enfermedades crónicas son la mayor causa de muerte y
discapacidad alrededor del mundo. (p. 250)
Es importante ahora proponer una definición de holismo que satisfaga nuestro
acercamiento a la salud. Jack LaPatra (1978) describe holismo como:

El principio en el que el organismo vivo es más que la mera suma de sus partes
interactuantes. La interdependencia determina críticamente la naturaleza de la
existencia del organismo entero. Números en crecimiento de nosotros estamos
reconociendo la profunda interdependencia de cuerpo, mente, emoción y espíritu y
nos preocupamos por la buena salud de todos ellos simultáneamente en vez de por
separado. (p. 1)
Esta definición es interesante, pues teniendo en cuenta los descubrimientos sobre la
realidad descritos en el capítulo sobre la física, entender a la persona como “más que la suma
de sus partes” no sólo hace sentido, sino que prácticamente se nos presenta como la única
opción válida. Pero las implicancias de esto no terminan aquí. Si utilizamos esta misma
definición de LaPatra para describir a la realidad entera en todos sus niveles de
manifestación, curiosamente no nos quedamos con algo tan descabellado; pero sólo si
estamos dispuestos a entretener la idea de nuestro universo como un “organismo vivo”, de
quien cada ser humano y todo ser vivo forman parte inseparable.
Al pensar en nuestro cosmos en estos términos, es inevitable pensar qué lugar
ocuparía Dios. Como se mencionó al inicio, al partir desde el supuesto que los místicos
deberían ser nuestra medida de salud, pues han logrado actualizar en ellos mismos todas las
potencias de sus dimensiones más elevadas para lograr así una unidad con Dios, entonces es
importante para nosotros proponer una descripción de la realidad que permita justamente esta
“unidad”. Si para nosotros Dios es un ser separado de su creación, entonces alcanzar la
unidad con “Él” se convierte en una tarea sumamente complicada, pues el punto de partida es
justamente uno de separación.
Religiones como el cristianismo, judaísmo y el islamismo comparten esta noción de
Dios como “fundamentalmente separado de nosotros, lo que significa que no hay una unidad
original, y ni siquiera unidad en los tiempos de la creación” (Bock-Möbius, 2012, p. 41).
Para nosotros asimilar esta idea no resulta difícil, ya que está de acuerdo a nuestro habitual
modo dualista de percibir la realidad a través de nuestra mente racional, la cual reconoce al
hacer distinciones (Bock-Möbius, 2012).
Algunas tradiciones orientales plantean un acercamiento distinto a esto en cuanto
proponen “un estado original que nunca se pierde; en consecuencia lo divino se abre como un
abanico en la evolución del mundo - todos sus pliegues por siempre conectados y partes del
Uno” (Bock-Möbius, 2012).
De esta manera a Dios se le podría comprender como la realidad misma en la que
estamos inmersos y de la cual formamos parte. Farah Schroff (2011) describe como las
grandes religiones y filosofías de oriente comparten esta noción:
Esta realidad última e indivisible se llama Brahmán en el Hinduismo, Dharmakaya en
el Budismo y Tao en el Taoismo. Como trasciende todos los conceptos y categorías,
los budistas también lo llaman Tathata (Deshmukh, 2006), Eso Que Es, o Talidad, la
suma de toda las formas. En el Hinduismo encontramos un énfasis similar: ‘un
principio fundamental Hindú es el de la Unidad de todas las cosas creadas. Tras la
diversidad, hay unidad. Detrás de las almas individuales, está el Self, uno con lo
Divino (…). De acuerdo al punto de vista holístico Africano, por ejemplo, el cosmos
es uno, una totalidad espiritual. El espíritu no está separado de la materia, pues todo
está conectado (Asante & Mazama, 2009). (p. 245)
Para el monje dominico Maestro Eckhart (1994), “solo Unidad se acerca a capturar
algo de la esencia de Dios en el lenguaje, sin vestirlo de conceptos que parecen deberle más a
nuestra naturaleza que a la suya” (p. 19). Jesús mismo predicó la unidad básica de Dios con el
hombre y del hombre con la creación. Pero experimentar esta unidad no es posible a partir de
un nivel de conciencia dual, sino a partir de la conciencia transpersonal, la cual es “una
conciencia unitaria y desegocentrada. Quien accede a ella, “ve” la unidad de lo real más allá
del velo opaco que interpone la mente - más allá de las aparentes diferencias - y actúa desde
el amor a todos los seres” (Martinez, 2009, p. 36).
Enrique Martinez (2009), en su artículo “El Hombre Sabio y Compasivo: Una
Aproximación Transpersonal a Jesús de Nazaret” cita algunos versículos de la Biblia en los
que Jesús habla sobre esta unidad:
• Padre santo, guarda en tu nombre a los que me has dado para que sean uno, como tú
y yo somos uno (…) Te pido que todos sean uno. Padre, lo mismo que tú estás en mí
y yo en ti, que también ellos estén unidos a nosotros. (Juan 17:11-21)
• Yo soy la vid, vosotros los sarmientos. (Juan 15:5)
• El Padre y yo somos uno (Juan 10:30)
• Está llegando la hora, mejor dicho, ha llegado ya, en que para dar culto al Padre, no
tendréis que subir a este monte ni ir a Jerusalén (…) Ha llegado la hora en que los
que rinden verdadero culto al Padre, lo adoren en espíritu y en verdad. El Padre
quiere ser adorado así. Dios es espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo en
espíritu y en verdad. (Juan 4:21-24)
• Entonces el rey dirá a los de su lado: «Tuve hambre, y me disteis de comer; tuve
sed, y me disteis de beber; era forastero, y me alojasteis; estaba desnudo, y me
vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y fuisteis a verme». Entonces le
responderán los justos: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos;
sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te alojamos, o desnudo
y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a verte?» Y el rey

les responderá: «Os aseguro que cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis
hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis». (Mateo 25:35-40)
• Los fariseos le preguntaron cuándo llegará el Reino de Dios. El les respondió: «El
Reino de Dios no viene ostensiblemente, y no se podrá decir: «Está aquí» o «Está
allí». Porque el Reino de Dios está entre ustedes». (Lucas 17:20)
El Evangelio de Tomás, aunque no es un texto canónico, también nos muestra dichos
que apuntan a la conciencia unitaria desde la cual Jesús se expresaba:
• Dijo Jesús: «Si aquellos que os guían os dijeren: Ved, el Reino está en el cielo,
entonces las aves del cielo os tomarán la delantera. Y si os dicen: Está en la mar,
entonces los peces os tomarán la delantera. Mas el Reino está dentro de vosotros y
fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis
conocidos y caeréis en la cuenta de que sois hijos del Padre Viviente. Pero si no os
conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma».
(Evangelio de Tomás, dicho 3)
• Jesús vio a unos niños que estaban siendo amamantados y les dijo a sus discípulos:
«Estos niños que están siendo amamantados son como aquellos que entran al
reino». Ellos le respondieron: «¿Entonces nosotros, siendo como niños, entraremos
en el reino?» Jesús les dijo: «Cuando vosotros hagáis de dos uno, y cuando hagáis lo
interior como lo exterior y lo exterior como lo interior, y lo inferior como lo
superior, y cuando hagáis que el varón y la hembra se transformen en uno solo, de
manera que el varón no sea macho y la hembra no sea hembra, entonces entraréis en
el reino». (Evangelio de Tomás, dicho 22)
Esta manera que tenía Jesús de entender la omnipresencia de Dios está también
explicada por el Maestro Eckhart (1994) al mencionar que “quien posee a Dios en su ser, lo
tiene de una manera divina, y Él brillará en todas las cosas; para ellos todas las cosas saben a
Dios y en todas las cosas es la imagen de Dios lo que ven” (p. 47). Carl Jung cita un pasaje de
la experiencia mística de Simeón el Nuevo Teólogo (970-1040), santo de la Iglesia Ortodoxa,
en la cual esta unidad es el tema central:
A mi lengua le faltan palabras, y lo que pasa dentro mío mi espíritu ve pero no
explica. Ve lo invisible, el vacío de todas las formas, simple a través, no complejo, y
en alcance infinito. Pues no ve inicio, y no ve final. Está completamente inconsciente
de los significados, y no sabe como llamar a eso que ve. Algo completo aparece, me
parece, no ciertamente a través del ser mismo, sino a través de una participación. Pues
tu enciendes fuego del fuego, y tu recibes el fuego entero; pero esto se mantiene sin
disminuir y sin dividir, como antes. Similarmente, eso que es dividido es separado del
primero; y como algo corpóreo se despliega en varias luces. Esto, sin embargo, es
algo espiritual, inmensurable, indivisible e inagotable. Pues no se separa cuando se
vuelve muchos, y se mantiene sin división y está en mí, y entra en mi pobre corazón
como el sol o un disco circular del sol, similar a la luz, pues es una luz. (como citado
en Jung, 1916, p. 101)

Capítulo IV
Energía Sexual y Salud Holística
El experimentar la vida desde esta conciencia unitaria, donde la separación es sólo
una ilusión y a partir de la cual está claro que todo y todos formamos parte de un todo, tiene
implicancias directas en la vida práctica de nosotros los seres humanos; en cuanto a nuestra
relación entre personas, en cuanto a nuestra relación con la naturaleza, y sobre todo en cuanto
a nuestra relación con nosotros mismos. Al entrar en este nivel de conciencia, “el amor
universal no sólo se hace posible, sino que es inevitable” (Martinez, 2009, p. 38). Oliver
Davies (1994) también menciona algo parecido sobre el pensamiento del Maestro Eckhart:
Ya que el fundamento metafísico de las realidades espirituales y divinas en las que la
persona ahora participa es la unidad, la manifestación moral de este estado es la
práctica del altruismo, esto es, tratar a las otras personas como si fuesen uno mismo.
(p. 28)
Al comprender esto, frases de Jesús como; “amad a vuestros enemigos y orad por los
que os persiguen” (Mateo 6:43-45), se vuelven más accesibles para nosotros las personas
comunes y corrientes. Pero la pregunta aquí es: ¿Somos sólo personas comunes y corrientes?
O es la realidad como dijo Jesús: “¿No está escrito en vuestra ley: «Yo os digo: vosotros sois
dioses»?” (Juan 10:34). Esto está explicado de manera clara por los Padres de la Iglesia en el
Catecismo de la Iglesia Católica:
“Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios” (San Atanasio de
Alejandría, De Incarnatione, 54, 3: PG 25, 192B). ("El Hijo Unigénito de Dios,
queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que,
habiéndose hecho hombre, hiciera dioses a los hombres") (Santo Tomás de Aquino,
Oficio de la festividad del Corpus, Of. de Maitines, primer Nocturno, Lectrua I).
(Catecismo de la Iglesia Católica, n 460)
Esta participación nuestra de la naturaleza divina nos lleva a un modo de entendernos
como personas en cuanto hijos de Dios, distintos pero no separados de Él. Jesús menciona:
“Yo soy la vid, vosotros los sarmientos” (Juan 15, 5). Enrique Martinez (2009) explica esta
cita mencionando que:
La alegoría de la vid subraya ese carácter no-dual de la realidad. Un sarmiento podría
verse (“pensarse”) a sí mismo como algo independiente, separado y aislado; sin
embargo, él mismo es también “vid”. Un dedo de mi mano podría percibirse también
como una realidad separada, pero él también es cuerpo..., y así sucesivamente. Todo
está en todo y todo es en todo, expresándose de modos infinitamente variados. (p. 50)
Una interpretación equivocada de esto podría traer consigo el problema de la
disolución de la identidad personal del hombre al momento de la unión mística, y además
apuntaría a que nunca hubo una persona individual a quien le ocurre esta unión en un
principio. Así, tomamos distancia de cualquier panteísmo o doctrina espiritual que proponga
la idea que Dios lo es todo y anule así la existencia del sujeto individual, indivisible e
irrepetible. Como menciona Sotillos (2012):
Un error predominante en círculos espirituales contemporáneos es que los métodos
tradicionales de integración o auto-realización destruyen la individualidad; ahora, sí lo
hacen si miramos a la individualidad a través del lente del ego empírico, pues este es
en sí mismo accidental y no es la individualidad en su sentido más verdadero. (p. 99)
Si partimos entonces desde una comprensión de la “divinidad” de nuestra sexualidad,
así como la divinidad de nuestro prójimo, la consecuencia moral directa de esto es que
cualquier utilitarismo, la objetivizacón del otro o cualquier otra forma de desviación de la

energía sexual quedaría desterrada de nuestro modo de ser y de relacionarnos entre personas.
El eros, bajo nuestra propuesta, representa la semilla del amor incondicional y universal del
que Jesús hablaba. Benedicto XVI, en su carta encíclica “Deus Caritas Est”, describe al eros
como “el amor mundano”, el cual “quiere remontarnos «en éxtasis» hacia lo divino, llevarnos
más allá de nosotros mismos, pero precisamente por eso necesita seguir un camino de ascesis,
renuncia, purificación y recuperación” (Ratzinger, 2005, número 5). De esta manera,
concordamos con Ratzinger en cuanto describe la intención original del eros, pero para
nosotros el orden de los factores en este caso si afectan el resultado. El pretender la renuncia
del eros sin antes haber comprendido su fuente e intención resulta contraproducente, por lo
que primero es importante contar con una cosmovisión que nos permita enmarcarlo como la
semilla de lo que luego sería el amor divino e incondicional.
La radical diferencia está en cómo para él el eros es concebido. Ratzinger (2005)
menciona que el eros es un amor mundano que necesita purificación, disciplina y
saneamiento, por lo cual es indispensable luchar contra su desviación destructora. Estas
acciones que según Ratzinger deben ser llevadas a cabo por la persona sobre las
manifestaciones del eros y no sobre el eros en sí se dirigen a sus desviaciones, ya que la
naturaleza e intención original del eros no son la impureza, la rebelión y la suciedad. Como
ya se ha expuesto, la energía sexual tiende a la creación, la armonía y a la belleza. No es
entonces la energía sexual la cual es sucia, sino que es así malentendida desde una mirada
que percibe el mundo a través de la “suciedad” de los propios pensamientos y que no logra
“ver” la pureza, lo sagrado, a Dios que en todo y todos está. Con esto claro, los conceptos de
eros y agapé, como los entiende Ratzinger, representarían no dos tipos distintos, separados u
opuestos de amor, sino más bien la misma intención amorosa divina descrita en distintos
momentos de su manifestación. Es el ser humano, quien al no conocer o reconocer su propia

divinidad, no la reconoce en su prójimo; es entonces nuestra inconsciencia y no la energía
sexual la que da pie a las “desviaciones destructivas” de las que habla Ratzinger.
El problema es que como menciona Mark Perry (2012, p. 19), “debido a la Caída,
lejos de ser atraídos, también podemos ser repelidos por lo que más nos corresponde
arquetípicamente”. Esto es una consecuencia lógica; un ser que se sabe caído pasaría su vida
mendigando misericordia a su creador por sus actos correspondientemente caídos, lo cual
está en fuerte contraste con lo que hemos visto que Jesús espera de nosotros, que no es nada
menos de lo que él fue capaz. Y es que el simple hecho de saber que somos hijos de Dios, y
por ende capaces de amar como Él, trae consigo mucha responsabilidad. Carl Jung menciona
algo muy interesante al respecto:
Llevar un Dios dentro de uno mismo significa muchísimo; es una garantía de
felicidad, de poder, hasta de omnipotencia, en cuanto estos atributos pertenecen a la
Deidad. Llevar a un Dios dentro de uno mismo significa tanto como ser Dios uno
mismo. (Jung, 1916, p. 96)
Ideas de este tipo fueron exactamente las que desde tiempos inmemorables lograban
que quienes las dijesen fuesen llamados “locos” o “blasfemos”, incluyendo a Jesús mismo.
Lo cierto es que la civilización como la conocemos, donde existe una jerarquía necesaria para
el gobierno de los estados - con leyes y normas - se derrumbaría si sus miembros fuesen
todos dioses. Y así, toda organización humana que funciona con una jerarquía se ha
encargado de mantener al hombre lo más alejado posible de recordar su verdadera naturaleza.
De esta manera las instituciones humanas (estatales y religiosas), como parte de su estrategia
de supervivencia, han hecho una prioridad suya el convencer al ser humano de que está
incompleto, o caído, o que necesita ser salvado pues su alma está en juego; entonces el miedo
se vuelve un poderosísimo aliado de estas instituciones, y de esta manera se aseguran el
control y obediencia de las personas.
Esta tendencia en hacer énfasis en nuestra propia fragilidad ha venido calando
profundamente el subconsciente colectivo de la humanidad durante miles de años y el mundo
que vemos hoy en día no es más que un reflejo de esta colectividad de conflictos internos en
nosotros mismos. Si bien en este momento somos el pináculo de la evolución, también
representamos la mayor amenaza para nuestro planeta y a todo lo que este alberga,
incluyéndonos. Nos parece importante aquí mirar las cosas con un poco de perspectiva, pues
no se trata de sólo señalar lo malo, sino comprender de donde viene la desviación para
intentar corregirla en su fuente.
Es evidente que, en comparación a otros eventos planetarios y cósmicos, el tiempo
que tiene el ser humano como lo conocemos ahora es una fracción casi insignificante de la
historia de nuestro planeta, y más aún, de nuestro universo. Nuestro planeta se terminó de
formar hace unos 4.5 mil millones de años (Dalrymple, 2001), mientras que los primeros
indicios de vida en la Tierra datan de hace alrededor de 3.5 mil millones de años (Timmer,
2012). Los primeros registros de nuestra especie con las características anatómicas como la
conocemos hoy son de hace unos 200,000 años (McHenry, 2009), de los cuales sólo los
últimos 200 hemos vivido con electricidad (Berkson, 1974). Los avances en tecnología de los
últimos 100 años han cambiado la manera en que vivimos más de lo que había cambiado
desde que el hombre descubrió la agricultura hace un poco más de 10,000 años (Gammage,
2005).
De esto podemos deducir que la humanidad como especie capaz de autoconciencia
está todavía en un período muy temprano en su evolución, y justamente es esto lo que nos
debería llenar de esperanza. Pero para no demorar más el cambio, lo primero que debemos
hacer es dejar de lado esa soberbia tan característica nuestra que nos tienta a pensar que todo
lo sabemos y re-aprender a mirar el universo como tanto nos vienen exhortando los místicos
y hombres de Dios a lo largo miles de años. Jesús dijo: “En verdad les digo: si no cambian y
no llegan a ser como niños, nunca entrarán en el Reino de los Cielos” (Mateo 18:3). Es este
cambio de actitud lo que justamente abre la posibilidad de que Dios pueda manifestarse a
través del hombre. Las mentes de los niños no están llenas de ideas preconcebidas, prejuicios,
razones, etc; todo lo cual solamente alimenta nuestro ego y se convierte en un obstáculo para
la humildad. De los niños recordamos a ver la creación con asombro, curiosidad; aprendemos
a maravillarnos de las cosas pequeñas, de la naturaleza, de la inmensidad de todo y de nuestra
pequeñez; recordamos el sentido de pertenencia a algo más grande que nosotros y
aprendemos a confiar de nuevo, y a no juzgar, ni a otros ni a nosotros mismos.
El estado de unión mística, o de saberse hijo de Dios no tiene por qué depender de
experiencias extra-sensoriales ni extraordinarias. Si bien estas nos facilitan la comprensión de
estas ideas por medio de la experiencia personal directa, no es difícil sacar conclusiones de
aplicación práctica en nuestra vida. Maslow (1964) concluye de sus investigaciones que “en
las experiencias pico, las dicotomías, polaridades y conflictos de la vida tienden a ser
trascendidos o resueltos… La persona misma tiende a moverse hacia la fusión, integración y
unidad, y se aleja del dividir, de los conflictos y oposiciones” (p. 26). Si no logramos ver a
Dios en lo cotidiano y si no podemos experimentar la creación a través de nuestros sentidos
sin la interferencia de nuestra mente, entonces no podremos ser “como niños”. Son
justamente nuestros sentidos los que nos proporcionan la primera ventana hacia la creación,
y por ende hacia Dios.
Lamentablemente el ser humano ha estado influenciado por mucho tiempo por
ideologías que promueven por un lado la lucha contra el mundo, y por otro lado contra
nuestra propia sensualidad. Los apóstoles, con la buena intención de que el hombre tenga lo
espiritual como prioridad sobre todo, mencionan: “No amen al mundo ni lo que hay en el
mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1ra de Juan 2:15). En
Santiago encontramos una exhortación similar: “Quien desee ser amigo del mundo se hace
enemigo de Dios” (Santiago 4:4). En la carta a los Gálatas se lee: “Porque la carne desea
contra el espíritu y el espíritu contra la carne. Ambos luchan entre sí, y por eso, ustedes no
pueden hacer todo el bien que quieren” (Gálatas 5:17).
Al entender a nuestra sensualidad (y por ende a nuestros sentidos) como el enemigo,
hemos tenido que recurrir a nuestro intelecto para intentar comprender y conectar con lo
divino. Malkemus y Romero (2012) señalan que el problema con esto es que “uno no puede
investigar sobre la sexualidad con solo la lógica de la mente si uno desea llegar a un
entendimiento holístico de su naturaleza” (p. 35). Lo mismo sería válido para la investigación
sobre cualquier tema concerniente a la persona, sobre todo teniendo en cuenta que “la especie
humana tiene una naturaleza rica y con muchas capas, la cual no es reducible a sólo la mente”
(Malkemus & Romero, 2012, p. 35).
En cuanto a la propuesta de una lucha en contra del mundo y sus cosas, como hemos
visto, el universo entero es movido por las mismas fuerzas y energías que nos animan y
mueven a nosotros. Es el amor de Dios quien hace posible, cada instante, la existencia de lo
animado y lo inanimado. El padre de la Iglesia San Gregorio Nacianceno (329-389) dijo
sobre Dios: “Él en realidad contiene en sí mismo a todos los seres, a eso que no tuvo inicio y
no tendrá fin, más allá de cualquier noción de duración y naturaleza que nuestro intelecto
podría formar por sí mismo” (Clément, 1995). Esta sola idea de la omnipresencia de Dios en
el universo ya debería advertirnos contra los peligros de luchar contra el mundo, ya que es
Dios mismo quien está en él.

Muchas culturas tienen distintos nombres para la manera como el espíritu de Dios
fluye a través de toda la realidad:
La teoría holística está planteada sobre la noción de que la fuerza vital (o prana en
sánscrito), chi (en chino), maná (en hawaiano) conecta toda la vida en el universo, y
que esta energía es responsable por la vida de todos los seres. Prana es eso que nos da
vida, o el vehículo de la vida, el aliento cósmico, la oscilación rítmica efectiva en
todos los niveles de la existencia condicionada. Restablecerla y mantener esta fuerza
vital fluyendo es una manera de mantener a la gente sana. (Shroff, 2011, p. 249)
El llamado a “luchar contra el mundo y la carne” puede haber sido una manera para el
hombre antiguo de dirigir toda su atención hacia Dios, pero como hemos visto, de esta forma
nuestra aproximación hacia Él corre el riesgo de intelectualizarse. El Maestro Eckhart
advierte contra esto al decir que “no deberíamos contentarnos con un Dios de pensamientos,
pues cuando los pensamientos lleguen a su fin, también lo hará Dios” (Davies, 1994, p. 47).
La lucha, además, genera una disposición en el ser humano, que en su esencia es
contraria al amor. Osho (2007) menciona, “si luchas, estás abocado a crear un ego. Y cuanto
más luches, más se fortalecerá el ego. Y si ganas tu lucha, conseguirás el ego supremo” (p.
33). No debería extrañarnos entonces que en nuestras sociedades haya una falta de amor, de
paz, de compasión, y un exceso de egoísmo y violencia en todos sus niveles. Se le pide al
hombre que esté en guerra contra su cuerpo, contra sus energías, contra las energías de la vida
misma, contra las energías que Dios ha dispuesto para la continuidad de la creación; además
se le pide que esté en guerra contra lo que sus sentidos externos le revelan como hermoso, la
creación, la persona del sexo opuesto, etc. Así, la humanidad vive con el enemigo dentro y
fuera, y es forzada a un estado de paranoia constante.

Esta manera de vivir se convierte en el obstáculo mismo para que el ser humano
acceda a lo divino, ya que fragmenta a la persona y obstaculiza la actualización de sus
potencias. Mientras la mayor parte de nuestra energía es dirigida y utilizada hacia controlar y
luchar, el milagro de la vida se desenvuelve frente a nosotros. En aras de “protegernos” a
nosotros mismos de todos los peligros que nos acechan, cedemos involuntariamente el poder
supremo a nuestra mente, minimizando nuestra experiencia sensorial. Enrique Martinez
(2009) explica:
Mientras no hay consciencia, es la mente no observada -el ego- quien nos dirige,
porque los pensamientos que están en la base de nuestras acciones son los mensajes
grabados antaño, las pautas mentales y emocionales aprendidas, que se repiten de una
manera automática. Hasta que no los hacemos conscientes a través de la observación,
permanecemos identificados con ellas. Y esa identificación es sinónimo de no-
libertad. Mientras no hay consciencia, aun creyéndonos libres, no hacemos sino
obedecer los patrones aprendidos. (p. 40)
Nuestra mente está compuesta solamente por pensamientos, todos ellos ligados a
nuestra experiencia vital y provenientes de nuestra experiencia sensorial desde el día en que
comenzamos a almacenar información del exterior. Si bien la mente es útil para nuestro
desenvolvimiento consciente en la vida, no debería ser en términos prácticos más que una
herramienta para el raciocinio, la lógica, la memoria, la imaginación, etc. El gran problema
hoy en día es que la mayoría de nosotros cae en esta identificación con la mente y los
pensamientos que de ella incesantemente emanan, lo cual representa una seria amenaza para
nuestra salud debido a que la mente no tiene la capacidad para experimentar el momento
presente.
Al identificarnos con la mente, estamos a la merced de este constante flujo de
pensamientos aleatorios sobre el cual no tenemos ningún control, y así como pensamientos
positivos traen consigo emociones positivas, pensamientos negativos traen consigo
emociones negativas. Una vez “hipnotizados” por cual fuere el pensamiento automático
original en respuesta a un estímulo, la mente no tarda mucho en generar un hilo de
pensamientos consecutivos similar a una película; lo importante aquí es esta analogía, ya que
en todo caso, esta “película” mental no es real, y lo que nos ocurre en consecuencia es que
somos arrancados del momento presente; lo único que es “real” en el sentido total de la
palabra.
Esto ocurre porque la mente solamente puede utilizar como materia prima para
generar pensamientos, información almacenada en el pasado, y gracias a la imaginación,
puede también a partir de esta información pasada, generar la ilusión de un futuro. Así, si
estamos convencidos de que somos nuestra mente, nos vemos atrapados entre lo pasado
(sobre lo cual ya no tenemos ningún control) y lo futuro, lo cual es una ilusión. El volvernos
esclavos de esta dinámica es lo que es tan nocivo para nosotros. No nos debería extrañar
entonces que casi 20 por ciento de la población de los E.E.U.U. sufra de algún trastorno de
ansiedad y que la depresión sea la mayor causa de discapacidad entre las edades 15 a 44 años
según la Asociación Americana de Ansiedad y Depresión (ADAA, 2014).
Si a partir de esto entendemos nuestra capacidad para vivir en el momento presente
como la ventana hacia la salud mental, entonces son nuestros sentidos externos nuestros
primeros aliados para poder experimentarlo. Si nuestra capacidad para experimentar el
presente a través de nuestra identidad real y sin la interferencia de nuestra mente o nuestro
ego accidental representan la primera ventana hacia lo divino, nuestro cuerpo entonces toma
una significación diferente. La creación aparece frente a nosotros en su imponente belleza y

majestuosidad, nunca apurada, abarcándolo todo, permitiéndolo todo y perfecta en su
perpetuo imperfecto despliegue. La imperfección en este caso es justamente lo que permite el
movimiento, el cambio, la transformación. No pertenecemos a un universo acabado, rígido,
fijo. La Iglesia Católica explica muy bien este fenómeno, mencionando que “en su sabiduría
y bondad infinitas, Dios quiso libremente crear un mundo "en estado de vía" hacia su
perfección última” (Catecismo de la Iglesia Católica, n 310).
Estas mismas energías que mueven y transforman todo afuera nuestro, también fluyen
a través de nosotros y nuestros cuerpos como una fuente fresca de vida en cada instante. El
Padre de la Iglesia San Gregorio de Niza (c. 330 - c. 400) menciona: “Cuando te vuelves
hacia él [Dios] te conviertes en eso que él es… él mora en ti y se mueve en tu interior sin
restricción” (Clément, 1995). De esta manera nuestros cuerpos encarnan correctamente el
significado de “templo de Dios”, y como tal, nuestro acercamiento hacia ellos debería ser uno
de total reverencia. La energía sexual en este marco se presenta como la manifestación del
desbordante amor de Dios en la creación y como evidencia de su esencial fertilidad. “Dios
Padre constantemente da a luz a Dios Hijo. En otras palabras, Dios es siempre dinámico y
siempre se reproduce dentro de la Trinidad y dentro del individuo humano” (Davies, 1994,
pp. 19-20). La energía sexual es la energía que Dios a elegido para que uno de sus milagros
más increíbles, la vida, sea posible. En épocas donde el hombre era más consciente de su
dependencia y unidad con la naturaleza, los ritos de fertilidad eran parte de una comprensión
del milagro de la vida en conexión con lo divino.
Jung (1916) dijo que “si uno honra a Dios, el sol o el fuego, entonces uno honra a su
propia fuerza vital, la libido” (p. 96). Este es el correcto acercamiento que le debemos a la
energía sexual, uno de reverencia. Malkemus y Romero (2012) mencionan que para la
sexualidad holística, “ningún aspecto de la identidad humana puede manifestar su potencial

completo sin bienvenir, relacionar e integrar el flujo de energía sexual” (p. 37). Así, toda
nuestra experiencia vital cotidiana tiene el potencial de ser influenciada positivamente si
logramos conectar con lo espiritual en todo lo que hacemos. Antiguamente, por ejemplo,
“cada civilización tenía su propio simbolismo arquetípico que establecía un ambiente supra-
individual de manera que la religión y espiritualidad pudieran ser palpables en cada actividad
hecha a lo largo de sus días” (Sotillos, 2012, p. 98). Lamentablemente esto se ha ido
perdiendo a medida que, como ya se expuso, el hombre ha ido paulatinamente separándose a
sí mismo de la naturaleza y separando todo experiencialmente. Si analizamos a la sexualidad
desde el punto de vista holístico, con la comprensión de la realidad como una unidad con
distintos niveles de manifestación, entonces nos será más fácil comprender que:
La energía sexual está presente no sólo cuando estamos teniendo sexo, sino también
cuando le permitimos a la vida fluir a través de nuestro ser entero, ya sea que esto
involucre un comportamiento sexual o sea simplemente tomar una taza de té. El sexo
en este sentido no es algo separado o dividido del energético flujo de vida en la vida
diaria, sino un aspecto integral y natural de nuestra identidad humana. (Malkemus &
Romero, 2012, p. 38)
Es esta capacidad para comprender que nuestra sexualidad es sólo una aspecto de
nuestro potencial espiritual lo que hace la diferencia. Pero es un aspecto importantísimo en
cuanto representa la fuente, el inicio del fluir de esta energía vital sagrada en nosotros, por
esto no puede ser rechazado, o reprimido, sino todo lo contrario. “No debemos tener
enemistad, sino amistad con el sexo. El sexo debe ser elevado a alturas más puras” (Osho,
1968, p. 8). El entender la sexualidad como sagrada abre las puertas a toda una nueva manera
de relacionarnos con nuestros cuerpos y con los demás. El amor hacia Dios, uno mismo y el
prójimo se nos presentan como mandatos, pero al entender la unidad y lo sagrado en todos,
de ser una obligación moral, este amor pasa a ser una consecuencia natural, una celebración
de la vida, un fluir con la existencia en su totalidad.
Osho (1968) menciona que “el amor es la transformación de la energía del sexo” (p.
7) y tiene razón. El amor es la energía misma de la que estamos hechos y por la cual estamos
hechos. Está en nosotros, entonces si no está logrando manifestarse es porque hemos
reprimido y bloqueado las energías que representan su semilla. Es importante aclarar que no
son los actos sexuales quienes representan la semilla del amor en la persona, sino la
comprensión de nuestra naturaleza esencialmente sexual. Esta naturaleza que, como Dios,
tiende a la creación ya que no logra contener al amor para sí mismo, sino que desborda y
llena toda la realidad. Los actos sexuales, para los cuales nuestra fisiología está claramente
diseñada, representan también una forma de experimentar nuestra divinidad, ya que de ellos
se desprende nuestro potencial como co-creadores en el universo.
Nuestra corporeidad es parte indivisible de nuestra existencia en este plano, por ende
todas las sensaciones provenientes de ella deberían ser entendidas en un marco que las
incorpore como parte de la experiencia y de nuestro potencial espiritual. Washburn (n.d.)
menciona:
El despertar de la energía de la psiquis profunda es al mismo tiempo la liberación de
esta energía de una expresión exclusiva a través de canales instintivos (…). El espíritu
entonces, no está opuesto a la libido; es mas bien, la misma energía que la libido en
una expresión más elevada (des-reprimida, despertada, liberada). (párrafo 18)
Esta “liberación energética” que permite a la fuerza vital fluir sin bloqueos a través
nuestro se da a partir de un cambio de perspectiva radical que nace en el alma de la persona,
una comprensión profunda del orden de las cosas y nuestro lugar en la creación, ya no como
mendigos en la oscuridad, sino como hijos de Dios. Por eso Jesús dijo a Nicodemo: “Te
aseguro que el que no renace de lo alto no puede ver el Reino de Dios” (Juan 3:3). Este
renacimiento es justamente por el que, al darnos cuenta que todo esta íntimamente conectado
a Dios, no habría ya espacio para que “el deseo de gozar no esté subordinado a la disposición
para amar en todas circunstancias” (Wojtyla, 2008, p. 72).
La valoración de la persona ante todo, se da debido a que el amor, en este estado de
conciencia, ya no se presenta como una opción, sino que al haber levantado los bloqueos que
dificultaban su flujo natural a través nuestro, se convierte en nuestro único modo de ser. Amar
en este sentido no puede ser una acción voluntaria. Si debemos forzarnos a amar, es porque
hemos entendido que el amor es un bien al cual todo nuestro ser apunta, pero todavía hay
algo que no nos permite manifestar nuestra verdadera naturaleza. A partir de esto, la castidad
no sería un prerrequisito necesario para poder amar, sino que se presenta como la
consecuencia natural de la transformación de las energías sexuales en energía espiritual. San
Juan Pablo II explica de esta manera la castidad:
La esencia de la castidad consiste en no dejarse distanciar por el valor de la persona y
en realzar a su nivel toda reacción ante los valores del cuerpo y del sexo. Ello exige
un esfuerzo interior y espiritual considerable porque la afirmación del valor de la
persona no puede ser más que el fruto del espíritu. (Wojtyla, 2008, p. 72)
El problema con esta definición, es que en la misma se deja abierta la posibilidad de
que los valores del cuerpo se distancien de los de la persona, haciendo de este “esfuerzo”
espiritual por unir cuerpo y persona en nuestras mentes efectivamente una hazaña
considerable, la cual suele convertirse en una interminable lucha personal. Como hemos
expuesto ya, para nosotros, cuerpo y persona representan una unidad inseparable, por lo que
el sólo reconocimiento de esto no permitiría bajo ninguna circunstancia “ver” a una persona
sólo como un objeto de placer y no considerar su dimensión personal.

Para nosotros, un grave error de la filosofía católica es que gasta demasiada energía
tratando de adecuar la realidad a su teología. Con este ejemplo en concreto, han logrado una
teología donde la lucha representa un elemento central en su camino espiritual, y en
consecuencia, el amor, que no conoce la lucha, ha sido relegado de su pedestal más alto. La
castidad, al ser entendida de manera que lucha en contra de un enemigo constantemente al
acecho, suele, a modo de prevención, desembocar en una negación forzada de nuestra
corporeidad, la cual sólo profundiza nuestra experiencia de la dualidad y agrava el bloqueo
del flujo de nuestras energías primordiales.
Muchas tradiciones religiosas de oriente y occidente han cometido el error de poner a
la castidad como prerrequisito para el camino espiritual, pero “si tienes éxito en tu represión -
lo cual es imposible -, no habrá sexo, pero tampoco amor, porque si el sexo está muerto, no
hay ninguna energía que pueda convertirse en amor. De modo que no tendrás sexo, pero
tampoco tendrás amor” (Osho, 2007, p. 33). La castidad solamente es posible cuando deriva
naturalmente de la honesta y amorosa intención de dirigir nuestra total atención hacia Dios;
cuando, íntegros, sin divisiones ni rupturas nuestra energía vital se ha elevado al punto que
nos llena y desborda en amor. Esta vida total en amor a Dios no es en la práctica más que una
vida total en amor a su creación, sin excepciones ni divisiones. En este sentido, la castidad es
la trascendencia del sexo, no por represión, sino por el entendimiento, integración y
transformación consciente de sus energías.
Finalmente, como dijo Jesús: “El Reino de Dios no viene ostensiblemente, y no se
podrá decir: «Está aquí» o «Está allí». Porque el Reino de Dios está entre ustedes” (Lucas
17:20-21). Este mensaje deja claro que la salud, en todos sus niveles es posible en el aquí y
ahora, en este cuerpo, y no se trata que debemos esperar a la muerte para gozar de los frutos
del espíritu. Como dijo Mark Perry:

“Si el hombre pudiese gozar de las bellezas de la vida, como fue la intención de Dios,
ninguna ansia inquieta lo incitaría a perforar el velo de los cinco sentidos en busca de
estados extra-sensoriales. Encontraría alegría en la plenitud de su posibilidad
espiritual aquí en la tierra” (Perry, 2012, p. 270)
Osho añade:
Dios es el centro de toda condición con la que te topas en cada momento de tu vida
(…). Ser sensual significa ser consciente de la circunferencia, y ser espiritual significa
ser consciente del centro. La sensualidad es el comienzo de la espiritualidad. (Osho,
1978, p. 234)
Esta sensualidad no es más que una sensibilidad ante la vida, y representa una
apertura a ver lo divino en la creación y a permitirnos inundar y vivificar por ella en cada
instante. De esta manera podemos vivir siempre anclados en el presente y comprender que
ningún momento es ordinario, pues todo es siempre una manifestación del amor de Dios. La
sexualidad, de esta manera, es una parte esencial en esta concepción de nuestra realidad, de
modo que “una sexualidad madura está en completa armonía con los instintos, es una
espiritualidad totalmente encarnada completamente cómoda en esta tierra” (Washburn, n.d.,
párrafo 8).
Conclusiones
Con esta tesis se ha demostrado a partir de esta comprensión teórica del tema, que la
energía sexual es un elemento esencial a ser integrado en la multidimensionalidad de la
persona si queremos hablar de salud holística. La energía sexual es la fuerza detrás de todo lo
que llamamos vida. Es y ha sido el motor de toda creación y transformación de nuevas y
mejores maneras del ser desde el inicio de los tiempos. La especie humana, en un soberbio y
engreído afán por dominarlo todo, ha ido alejándose cada vez más de la naturaleza, sus ritmos
y las fuerzas que la mueven. Como consecuencia - ya que el ser humano forma parte
indivisible de la naturaleza - el ser humano ha ido también alejándose de su propia naturaleza
y las fuerzas que lo mueven hasta el punto de adoptar una disposición totalmente contraria a
ellas.
Esta enemistad hacia las energías primordiales de la creación y sus manifestaciones
en la persona ha traído consigo grandes consecuencias. Al pensarse separado de la creación,
el hombre ha promovido ideas que lo han ido desensibilizando ante la magnificencia y
profundidad de la vida. Cada vez más hemos ido auto-limitando nuestra experiencia a la
mente y el intelecto, relegando nuestro contacto inmediato y real con la realidad a través de
los sentidos. El resultado es una actitud negativa y de rechazo ante la información
proveniente de los sentidos a través de nuestro cuerpo. Así, al vernos a nosotros y a la
realidad a través de una cosmovisión dualista a causa de nuestro endiosamiento de la razón,
el integrar y el unificar nuestras dimensiones se ha vuelto cada vez más difícil.
La salud holística, como la proponemos, debe incluir el desarrollo de todas las
dimensiones que conforman a la persona. Como seres bio-psico-espirituales, debemos
apuntar a la actualización de las potencias de cada una de estas esferas pero entendiendo la
profunda interrelación y mutua influencia entre ellas. De esta manera, la actualización de
potencias de nuestra esfera espiritual depende del libre flujo de materia energética desde
nuestra corporeidad (donde la energía es más burda y sirve propósitos y tendencias
fisiológicas), hasta nuestra espiritualidad (donde la energía, ya liberada de su inicial
expresión instintiva, fluye a través de toda la persona como una inagotable fuente de
potenciales de creación, transformación y crecimiento hacia la unidad).
Esta unidad subyacente a toda la realidad, de la cual los místicos y físicos más
prominentes hablan, es el principio y fin último de todo lo que es manifestado en la

dimensión dual. El orden y armonía que observamos en el universo y la naturaleza nos hablan
de una intencionalidad de la energía primordial divina que sostiene la realidad, tanto en el
plano relativo (dual), como en el absoluto (uno). La animado y lo inanimado responden a
leyes que los dirigen hacia la creación de formas y ambientes idóneos para que la vida pueda
alcanzar expresiones cada vez más complejas. Las leyes que rigen el universo, así como la
intencionalidad en su movimiento, apuntan a que estamos hablando de un fenómeno vivo. A
esto se le puede llamar Dios, la realidad última que todo lo abarca y dentro de quien todo se
mueve.
Él se convierte en el universo a partir de no poder contener en sí mismo su rebosante
ser. Esta esencial fertilidad de Dios es lo que mantiene en constante vitalidad y movimiento a
toda la creación en cada instante, y a esta presencia Suya en el universo la llamamos amor. La
energía sexual, entonces, es la manifestación de la potencia creadora y transformadora en
todo ser vivo. Es el ser creado respondiendo al legado de su creador en cuanto co-creador del
flujo de vida en sus infinitas formas. Esta energía de Dios se encarga 1) de asegurar la
continuidad de la danza de la vida a nivel colectivo, y 2) permite la activación de las
potencias más elevadas del ser humano a nivel personal.
Ya sea por un libertinaje descontrolado o por algún dogma religioso; si no logramos
integrar, utilizar, canalizar y transformar la energía sexual en nuestra vida, corremos el riesgo
de que nuestra sexualidad permanezca “enferma” y de que su bloqueo, represión, mala
utilización y desperdicio inevitablemente traerán consecuencias negativas en nuestra salud.
La segunda cualidad de la energía sexual requiere de su correcto entendimiento y
utilización consciente, para lo cual es importante darle su correcto lugar como energía
sagrada, y sacarla de la oscuridad y tabú donde se le ha pretendido esconder. A partir de un
entendimiento unitario de la realidad, la vivencia de la sexualidad no se limita a conductas

propiamente sexuales, sino que se basa en reconocer e invitar el flujo de los potenciales
vivificantes, transformadores y sanadores de la fertilidad esencial de la realidad. Esto se
manifiesta de manera conductual pues nos “ofrece la posibilidad de no volvernos calcificados
en una identidad rígida, sino que nos da la oportunidad de ser continuamente formados por un
flujo cíclico de energía de vida limpia que mantiene a uno dinámicamente vivo como ser
humano” (Malkemus & Romero, 2012, p. 36).
Finalmente, es a través de nuestros sentidos como experimentamos en un principio la
realidad, por lo que nuestra sensibilidad se convierte en nuestra primera ventana para el
anclaje en el momento presente, la desidentificación con nuestra mente y la capacidad de
estar siempre frescamente inundados por la maravilla de la creación y las pasiones que en
nosotros despierta. No es sino a partir de una conciencia donde Dios lo abarca todo y a todos,
donde nuestras pasiones siempre estarán subordinadas al amor; donde la pasión y deseo que
despierta la persona del sexo opuesto no es más que una respuesta maravillada y agradecida
de nuestra totalidad a la belleza y pasión con la que el creador se manifiesta a través de su
creación. Cuando le demos su lugar a Dios como centro de toda nuestra experiencia, la
transformación ocurrirá y aprenderemos a fluir con su voluntad como ya muchos lo han
hecho antes que nosotros, y nuestro mundo externo reflejará la armonía de nuestro mundo
interno.
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Energía Sexual y Salud Holística

Thesis · December 2014

Martin Joseph Silva

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FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS

PROGRAMA PROFESIONAL DE PSICOLOGÍA

“ENERGÍA SEXUAL Y SALUD HOLÍSTICA”

Martin Joseph Silva Noboa

Para optar por el Título Profesional

Susan Roberts PhD

mi familia por el ejemplo, apoyo y paciencia a lo largo de todo este tiempo.

nace de la necesidad de revalorizar la sexualidad humana ante factores sociales, históricos y

la energía sexual como aquí la proponemos. Primero se intentó delimitar la naturaleza de la

definición multidisciplinaria de este fenómeno. Luego se trató de definir la salud holística de

la persona. A continuación se tomaron las experiencias de algunos místicos y sus

descripciones de la realidad en concordancia con estudios de físicos y psicólogos, para así

perspectivas y prácticas que llevan a la actualización de dichas potencias. La conclusión es

la conciencia unitaria de la realidad que trae esta realización representa el inicio de la

activación de nuestras potencias espirituales.

Palabras Clave: Energía, Sexualidad, Salud Holística, Espiritualidad, Transformación

which we turned to the ideas of psychologists, mystics and physicists to achieve a

multidisciplinary definition of this phenomenon. Then we tried to define holistic health in a

Keywords: Energy, Sexuality, Holistic Health, Spirituality, Transformation

Planteamiento del Problema………………………..……………………………….…8

Capítulo II………………….. ……………………………………………………………….16

Limitaciones y recomendaciones para estudios futuros estudios…………………….22

Energía Sexual y Física Cuántica…………………………………………….33

Energía Sexual y Salud Holística…………………………………………………….47

holística en el ser humano. En su desarrollo se utilizó la metodología del estudio teórico

actualizada de los fenómenos propuestos y su interrelación, si hubiese alguna. Nos basaremos

la realidad, la cual traería consigo la activación de las potencias espirituales en la persona.

El interés en el tema nace de la observación de una vivencia superficial de la

logrando disfrutar de los frutos de una sexualidad entendida y experimentada en toda su

La pregunta principal que se intentará responder es si la energía sexual es o no un

dimensiones funcionan interconectadas y están organizadas jerárquicamente de manera

descendente, donde lo invisible precede a lo visible. Sin esta concepción de antemano, en la

cual lo espiritual es el principio organizador de lo material, nos sería imposible encontrar el

nexo y la interacción entre lo material y lo inmaterial, lo físico y lo espiritual y cómo esto se

traduce en la práctica a la salud, o la falta de esta en las personas.

Para definir los términos en cuestión, se recurrirá a la literatura existente dentro de la

joven rama de la psicología transpersonal1 y otros autores. A continuación, presentamos el

trabajo de investigación que sustenta que efectivamente la energía sexual es un componente

esencial para lo que aquí proponemos como salud holística.

Planteamiento del problema

La relevancia de esta investigación está sustentada especialmente por la época en la

ha ido sufriendo paulatinamente las consecuencias de un “hiper-individualismo (…), con su

sapiens vive horizontalmente al lado de otras especies en vez de en dominancia sobre

la naturaleza y no al revés. (Todas las citas de fuentes en inglés fueron traducidas

textualmente por el autor de la tesis).

Esta pretensión de separación absoluta puede generar competencia, y cuando esta

consecuencia es una sociedad confundida donde en aras de la libertad y la satisfacción

personal, el otro se convierte en un producto de consumo o en un mero instrumento para

interpretar lo externo e interno. En esta sociedad post-moderna, donde lo inmediato y lo

descartable se han vuelto la norma - desde la comida hasta la tecnología - no es para

que nos relacionamos entre personas.

los seres humanos, no ha sido ajena a la influencia cultural previamente mencionada. La

necesariamente, pues la misma premisa de la manifestación lo requiere, pero en el plano

que la “unidad básica del universo no es solamente la característica central de la experiencia

moderna” (p. 324).

de la salud de la persona. Thomas Moore (1999) menciona:

de lograr este objetivo es no pensar siquiera en términos dualistas. No solo el sexo

sexo permanecerá naturalmente unido a la espiritualidad, pero si dividimos cuerpo y