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Poder en el Reino de Dios

Comentario en Mateo 17:22–20:34

Estructura del estudio


En los pasajes seleccionados podemos ver la siguiente estructura:
1. Jesús anuncia su muerte (17:22-23)
2. Jesús habla a sus discípulos sobre el poder del Reino en Capernaúm
a. Critica al sistema de impuestos (17:24–27)
b. Critica al método de auto-exaltación (18:1-14)
c. Critica al método de indolencia (18:15–20)
d. El poder del perdón (18:21-35)
3. Jesús haba a sus discípulos sobre el poder del Reino en Judea
a. El poder de la familia (19:1–15)
b. El poder de la generosidad (19:16–22)
c. El poder de la gracia (19:23–20:16)
4. Jesús anuncia su muerte (II) y da una última lección de poder (20:17–28)
5. Viendo un mundo diferente (20:29–34)

1. Jesús anuncia su muerte (I)


En Mateo 17:22-23 Jesús anuncia por segunda vez su muerte, contra toda expectativa de su proyecto Mesiánico. Es
decir, la mayoría de los judíos que vivían en la época de Jesús esperaban al Mesías guerrero que derrotaría con
gran poder a sus enemigos (los romanos en ese momento) y a quien todas las naciones mostrarían reverencia (Sal.
2). Jesús tiene otro proyecto y para que eso tenga sentido necesita cambiar el entendimiento de sus discípulos
sobre qué es el poder en el reino de los cielos.

2. Jesús habla a sus discípulos sobre El Poder del Reino en Capernaúm


a. Crítica al sistema de impuestos
Al llegar a Capernaúm, su “base misionera”, se acercan a Pedro “los que cobraban el impuesto de dos dracmas”.
Este impuesto era un impuesto para el mantenimiento del Templo (Mateo no menciona ese dato pero asume que su
audiencia lo sabe) y lo cuestionan casi satánicamente sobre si su Rabí se rehusa a pagarlo, podríamos imaginar a
Pedro preocupado por no causar una mala impresión de su Rabí asegurando que no es así y busca a Jesús.
Al llegar con Jesús, éste se le adelanta y le pregunta retóricamente “¿Qué te parece Simón?¿De quienes cobran
tributos o impuestos los reyes de la tierra, de sus hijos o de los extraños?” Pero, el impuesto no es para Cesar, no es
para Herodes (aunque dudamos que no intentarían meter sus manos en cualquier posible ganancia) pero el
impuesto es para el Templo, ¿por qué Jesús comienza a usar lenguaje real, lenguaje sobre poder? Porque Jesús
sabe que el Templo representa la verdadera residencia del Rey del universo.
Pero Jesús con la pregunta a Simón, está criticando el sistema de poder basado en la superioridad económica, en
otras palabras, “los impuestos a los hijos”. Jesús, como Hijo del Rey del Templo sabe que no está obligado a pagar,
pero “para no escandalizar” a los lideres del Templo, le dice a Pedro que vaya al mar, eche el anzuelo y saque de la
boca del primer pescado un estáter (equivalente a cuatro dracmas) y que pague el impuesto por sí mismo y por
Jesús. Él sabe que no está obligado y sabe que el verdadero poder no se adquiere por la superioridad económica,
pero también sabe que su Padre que gobierna el cielo, la tierra y todos sus habitantes proveerá para sus
necesidades así que de una forma extraordinaria él recibe el dinero necesario de parte de un pescado, y como
sabemos por la historia de Jonás las criaturas marinas también están al servicio de Dios y de sus hijos, es por eso
que el pago es por dos personas, Jesús es único como Hijo de Dios pero lo que es cierto de Jesús él lo hace cierto
de sus discípulos de modo que ese impuesto, aunque no representa verdadero poder, es pagado por El Hijo y por
sus discípulos, hijos también.

Jafet Jiménez , 2020


Poder en el Reino de Dios


Comentario en Mateo 17:22–20:34

b. Crítica al método de auto-exaltación


Luego, los discípulos se acercan a Jesús y le preguntan “¿Quién es, entonces, el mayor en el reino de los cielos?”
Posiblemente algunos discípulos sentían que Pedro había recibido un trato especial tras el evento de los impuestos
y se preguntaban si Jesús ya había decidido sus posiciones en el reino. Pero Jesús responde sorprendentemente,
como suele hacerlo; él acerca a un niño y lo coloca en medio de ellos, y les explica que para entrar al reino de Dios
primero deben ser como niños, y que para ser los mayores deben humillarse como lo hace un niño. Los niños son
humildes respecto al poder, están interesados en ser reconocidos por aquellos en poder pero saben que no tienen
poder en sí mismos.
Luego Jesús dice que al que recibe a un niño en su nombre, lo recibe a él pero que si alguno se atreve a hacer
tropezar a un pequeño que cree en él, la peor muerte seria poco castigo. Respecto a los pequeños mencionados en
v.6 se ha discutido sobre si se refiere a niños o a nuevos creyentes o alguna otra categoría. Creo que es importante
notar que el lenguaje cambia en v. 5 y v. 6, primero usa la palabra griega Paidion que es claramente “Niño”, pero
luego utiliza la palabra Micrón que se traduce “pequeños” así que en la lógica del discurso de Jesús estos dos
sustantivos están conectados pero no son idénticos. No creo que Micrón hable específicamente acerca de niños,
pero tampoco creo que los excluye. No creo que se refiera a nuevos creyentes específicamente. Mi opinión es que
Jesús vuelve a usar palabras de poder y estatus para enseñar a sus discípulos y que los Micrón son todos aquellos
sin poder, de todas las edades.
En 18:7-11 Jesús empieza a hablar más sobre el tropiezo, sobre cómo hay personas que creen que la forma de
obtener poder es haciendo caer (espiritual, social, emocional o económicamente) a otros. Pero no es así en el reino
de los cielos. Jesús sabe que no importa si aquella persona es muy cercana, debemos evitar participar con aquellos
que actúan de esa manera, o en sus palabras: Si tu mano o tu pie te es ocasión de caer, córtatelo y échalo de ti.
Jesús también habla sobre eso en una parábola: la parábola de la oveja perdida. En Ezequiel 34 Yahweh habla de
Israel como un rebaño, por lo que este tipo de simbología era clara para los judíos que escucharon a Jesús. El
rebaño es Israel, el Pastor es Dios (Yahweh) y los perdidos son aquellos Micrón en Israel (personas que voluntaria o
involuntariamente están en desventaja social, económica, física o espiritual). Y no es la voluntad del Padre que los
Micrón se pierdan de disfrutar el reino que Jesús estaba trayendo, en otras palabras, el reino de Dios a través de
Jesús no se trata del estatus o poder que el mundo busca, no es solo para los privilegiados y poderosos, es un reino
para todos y especialmente para los Micrón.

c. Crítica al método de humillación a otros


El argumento de Jesús fluye para criticar a aquellos que aunque no “hacen tropezar” pero que son indiferentes con
aquellos que caen. Aquellos que obtienen poder al tomar la oportunidad de ignorar el sufrimiento de otros.
El pasaje (18:12–20) comienza con la frase “Y si...”, es decir “suponiendo” o “imaginando esta situación...”; “Y si tu
hermano...” (No tú, sino tu hermano), entre Judíos todos se consideraban hermanos o vecinos, aun si no
pertenecían a una misma tribu pero por ser parte de la nación de Israel, entonces no debemos considerar esta
expresión como una condición para relaciones por lazos consanguíneos; “peca” recordemos que la palabra pecado
significa literalmente errar del blanco, así que en ocasiones puede referirse a fallar al propósito de Dios o fallar en
las expectativas de alguna persona y causarle mal. Entonces, creo que aquí debemos ver la palabra pecado como
un concepto más amplio que solo ofensas morales (mejor representadas por palabras como transgresión o
iniquidad). Entonces Jesús dice “Suponiendo que tu hermano/compatriota/vecino falla, a ti o a Dios”. Esa es la
condición. La instrucción es: “ve y repréndelo a solas” no confrontes su pecado avergonzándolo públicamente
(como seria costumbre en las civilizaciones de la época, conocidas como Sociedades de Honor y Vergüenza).
Algunos han pensado que Jesús está dando una conferencia en Eclesiología o de Disciplina en la Iglesia; creo que
podemos recibir sabiduría en esos temas por las palabras de Jesús pero dudo mucho que esa sea la intención del
pasaje, mi opinión es que el pasaje se mantiene criticando la forma de obtener poder fuera y dentro del reino, y en
este pasaje en especifico Jesús dice a todos sus discípulos “El poder no se consigue cuando otro se equivoca como
si fuera una competencia de quien soporta más tiempo sin pecar, en nuestro reino algunos van a pecar (fallar) pero
nuestro poder está en levantarnos unos a otros, no a través de la vergüenza pública sino en privado...”
Con eso en mente las otras instrucciones subordinadas tienen más sentido: Si no te hace caso a solas, lleva a uno o
dos testigos, la misma ley confirma que toda palabra será confirmada por boca de dos o tres testigos. Ahora

Jafet Jiménez , 2020


Poder en el Reino de Dios


Comentario en Mateo 17:22–20:34

detengámonos un momento a considerar el papel de un testigo: En la cultura hebrea un testigo tenia una gran
responsabilidad ya que no existían abogados defensores, las únicas figuras jurídicas eran el acusado, el acusador, el
juez y los testigos; ademas en transacciones mercantiles los testigos tenían la responsabilidad de supervisar que los
tratos se cumplieran (Rut 4); y debido a que es muy fácil opinar sin fundamentos sobre las vidas de otros, las penas
contra los testigos falsos era recibir el castigo que el acusado hubiera recibido (Dt. 19:15-21). Ser testigo era algo
muy serio. Jesús espera que tomemos con esa misma seriedad cuando uno de nuestros hermanos falla o peca o cae
en desgracia, que seamos responsables para levantarlo y no juzgarlo con ligereza porque entonces mereceríamos
ser castigados también, es por eso que Jesús cita el Antiguo Testamento. Después Jesús menciona qué hacer si es
que el que cae rehusa escuchar a los testigos y a la congregación completa: tomarlo como gentil o cobrador de
impuestos, los gentiles estaban prohibidos en los lugares sagrados del Templo y los publicanos eran evitados por
sus hermanos judíos así que Jesús nos explica que si habiendo hecho lo posible por levantar a un hermano caído él
se rehusa a levantarse no tengamos más comunión con esa persona para no dañar la estabilidad ni la imagen de la
congregación.
Jesús continua diciendo: Todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo y todo lo que desatéis en la tierra será
desatado en los cielos. Cielo y Tierra son los dos grandes escenarios de la Biblia, que una vez estuvieron unidos en
Edén, que se conectan en el Templo, se reconcilian en Jesús y se reunificarán cuando se haga realidad la visión de
Juan en Apocalipsis 21 y 22. Y los seres humanos fuimos creados para gobernar con Dios cielo y tierra (Sal. 8), por lo
que Jesús está explicando que es a través de la restauración de nuestros hermanos que demostramos la verdadera
autoridad y poder que necesitamos para cumplir el propósito de Dios. Respecto al lenguaje de atar y desatar, el Dr.
Michael Heiser ha estudiado su importancia en la literatura intertestamentaria y concluye que recurrentemente se
utiliza en contextos de exorcismos y asuntos referentes a Seres Espirituales, no con respecto a pecado o conductas
como ha sido una interpretación tradicional, no es que los creyentes tengan autoridad de dar concesiones respecto
a ciertas conductas, sino que al fomentar la unidad en la familia de la fe están ejerciendo el verdadero poder para el
que fueron creados, no dando lugar al diablo (Ef. 4:27)
Finalmente, la frase de los dos o tres que piden y que se reúnen en los v. 19 y 20 debe quedar más clara, no es
sobre reuniones pequeñas o células de oración, ni sobre una formula para recibir el SÍ a sus oraciones, Jesús está
diciendo que somos miembros los unos de los otros y que tenemos la autoridad de Jesús para ejercer el verdadero
poder, el poder de la unidad y la compasión del que ha estado hablando.

d. El poder del perdón


Antes de dejar Galilea por última vez antes de su Resurrección, Jesús habla más sobre el poder de su reino y se
enfoca en el perdón. Pedro, intentando meditar en lo que Jesús explicó sobre la restauración y la unidad y la
compasión, pregunta qué tanto es bastante: ¿cuántas veces pecará mi hermano contra mi que yo haya de
perdonarlo? ¿Hasta siete veces?. Vale la pena notar que los fariseos sugerían perdonar hasta tres veces, suponemos
que Pedro tenía buenas intenciones al sugerir más de el doble de la medida sugerida en las sinagogas pero su
visión seguía limitada por las reglas de perdón de este mundo poniendo tope al perdón. Jesús le responde que no
se limite en siete veces sino que piense en setenta veces siete, un número simbólico (el 7, que en hebreo se conecta
con el concepto de plenitud) multiplicado por ese mismo número de plenitud multiplicado por 10. Jesús utilizó este
número simbólico precisamente para quitar los limites de la mente de Pedro, similar a decir “mil gracias” o “hace
siglos que no nos vemos”, nosotros también llegamos a usar números o cantidades simbólicas para nuestras
expresiones.
Jesús representó este tipo de perdón y critico la visión tan limitada que tenemos al respecto en la parábola de los
dos deudores (18:23–35), a veces al ver la parábola aislada podemos pensar que está explicando conceptos
soteriológicos (acerca de la doctrina de la salvación), pero Jesús está hablando sobre el poder en el reino de los
cielos, está hablando sobre los términos en que vivimos como comunidad de fe y como ciudadanos ejemplares en
este mundo, criticando nuestra ingratitud, nuestra hipocresía y la mediocridad del perdón humano, sin embargo
Jesús espera que seamos transformados por el poder del perdón de Dios para poner nuevas reglas a nuestro
concepto del perdón mismo.

Jafet Jiménez , 2020

Poder en el Reino de Dios


Comentario en Mateo 17:22–20:34

3. Jesús habla a sus discípulos sobre El Poder del Reino en Judea


Mateo 19:1-2 es un pasaje de vital importancia, Jesús concluye su largo ministerio en Galilea y comienza su viaje
hacia Jerusalén de Judea para completar su misión. Lo que viene a continuación es todavía la preparación de sus
discípulos para ayudarles a comprender esa misión.

a. El poder de la familia
Durante el viaje, tal vez al detenerse en una aldea se acercan los fariseos para probarle y le presentan una pregunta:
¿Es lícito a un hombre divorciarse de su mujer por cualquier motivo?
Jesús comienza a responder con una frase casi letal para sus interrogadores: ¿No habéis leído...? Preguntar eso a un
fariseo sería como preguntar a un médico si conoce dónde se ubica el corazón humano, es absurdo y tal vez
insultante, pero la pregunta que los fariseos hicieron resultaba igual de absurda e insultante para Jesús.
La primera parte de su argumento se basa en los principios de Genesis 1-2: Hombres y Mujeres son creados
igualmente a imagen de Dios; y, El matrimonio fue creado por Dios para unir al hombre y a la mujer, de modo que
los humanos no tienen la autoridad de destruir esa unión. En lugar de decir si o no al divorcio incausado, Jesús
ataca el mal concepto de matrimonio, un concepto que debilita las relaciones entre hombres y mujeres, un
concepto que deja sin protección a los hijos, un concepto que destruye vidas.
Los fariseos se ponen a la defensiva argumentando que Moisés les permitió repudiar (divorciar) a sus esposas pero
Jesús les dice que Moisés dio esa concesión por causa de la dureza de los corazones humanos, pero entonces
¿Moisés y Jesús no se pueden poner de acuerdo? Primero pensemos en lo que Moisés no dijo, él no dijo que
podían repudiarlas “por cualquier cosa” sino por encontrar algo “reprochable” (Dt. 24:1-4) lo cual continua siendo
subjetivo, sin embargo Moisés también dijo que si eso sucedía debían darle un certificado de divorcio ¿por qué?
Porque no se trata de algo trivial, el certificado representaba una formalidad, un requisito solemne, algo que era de
tomarse en serio, Moisés no permitió abandonar o desproteger a las mujeres, ese certificado era una especie de
protección. Asimismo en Levítico 21:7 Moisés advierte contra repudiar a las mujeres por difamación, de lo cual el
hombre tendría que recibirla, cuidarla y no podría divorciarse nunca. Luego, los profetas Miqueas y Malaquías
reprochan a los Israelitas por divorciarse de sus esposas y ver el divorcio de una manera trivial. Por lo tanto, Jesús y
Moisés sabían que el divorcio no era algo trivial, que podía causar vergüenza y herir la fama de una mujer por lo que
los hombres debían ser cuidadosos de no tomar eso a la ligera, considerando que ellas también fueron creadas a
imagen de Dios.
Jesús concluye que cualquiera que se divorcia y se vuelve a casar (ya que era común que los judíos se divorciaran
por querer casarse con alguien más) en realidad tiene adulterio en su corazón. Solo menciona una excepción a ese
juicio, en caso de inmoralidad sexual (o infidelidad según algunas traducciones), Jesús sabe que habrá mujeres que
dañen el lazo de unión también de modo que los hombres serian inocentes de adulterio, sin embargo no
confundamos esa excepción de culpa con una licencia para el divorcio.
Jesús está demostrando lo que significa el poder en el reino de los cielos, y ahora no solo a los discípulos sino a los
fariseos también les da una lección sobre el poder de la familia y el matrimonio.
Sus discípulos parecen asustados, saben que las implicaciones del concepto de Jesús sobre el matrimonio son muy
serias y concluyen que si esas son las reglas, no es conveniente casarse. Jesús esta de acuerdo, pero no se trata de
conveniencia, el amor familiar y matrimonial no surge del interés o conveniencia sino del sacrificio y el compromiso,
ese tipo de amor tiene verdadero poder. Jesús incluso dice que habrá algunos que no se casen, los llama Eunucos
(en la antigüedad un Eunuco era un siervo que era castrado, y su vida se dedicaba solo al servicio), pero Jesús
considera esto la excepción, no la regla.
Mateo incluye una historia sobre Jesús bendiciendo a los niños en este punto por dos razones: primero, porque
Jesús está incluyendo a toda la familia en su explicación sobre la familia (matrimonio, siervos eunucos y ahora, los
niños); y segundo, porque Jesús está reiterando el hilo de argumentación respecto al poder y la influencia: los más
pequeños son bienvenidos y especialmente honrados en el reino de Jesús.

Jafet Jiménez , 2020

Poder en el Reino de Dios


Comentario en Mateo 17:22–20:34

b. El poder de la generosidad
En 19:16-22 tenemos la famosa historia del joven rico, quien estaba interesado en hacer algo bueno y obtener la
vida eterna. Jesús, al igual que con los fariseos, dirige la atención del Joven a lo que es mas importante y
fundamental antes de responder lo que preguntó y le dice que solo hay Uno que es bueno: Dios. Así que el
enfoque del joven debe ser primero Dios mismo. Jesús le dice, que si en verdad le interesa la vida que Dios le
puede ofrecer, debe ser fiel a la relación de pacto que Dios había establecido con Israel, comenzando con los Diez
Mandamientos.
Ahora, tomemos una pausa importante para notar algo: ni el joven rico ni Jesús están diciendo que el joven “puede
ganarse su salvación”, los judíos no pensaban que “podían ganarse la salvación”, ellos sabían que debían que
debían confiar en la gracia de Dios (por eso los sacrificios eran importantes para ellos), sin embargo ellos sabían que
debían ser fieles a la relación de pacto que Dios había establecido con ellos, no para ganar nada sino para honrar lo
que por gracia tenían. Pero el joven rico seguramente había escuchado el mensaje de Jesús diciendo que el reino
de Dios (o de los cielos) estaba llegando a través de Él y su misión, esas eran las noticias que la mayoría de los
judíos habían esperado, y cada uno quería estar preparado para ello, así que la pregunta del joven es más acerca de
cómo formar parte del proyecto de Jesús que sobre nuestro concepto moderno de “vida eterna” o “salvación” (tal
vez será bueno estudiar esta distinción en otro articulo).
El joven desea ser parte de este nuevo régimen celestial, y ya que es rico seguramente será considerado para algún
puesto de influencia, pero Jesús sacude su mundo al revelar que en su reino el poder se encuentra en la
generosidad. Esa no era la expectativa del joven sobre el reino de Jesús y la vida que Dios ofrece (vida eterna), así
que en uno de los momentos más trágicos del ministerio de Jesús, el joven se va triste.

c. El poder de la gracia.
Cuando el joven rico se retira Jesús busca darles una lección a sus discípulos y les dice que es muy difícil, casi
imposible que alguien rico entre al reino de los cielos. Precisamente porque el poder del reino está en la
generosidad. Pero los discípulos tampoco entienden la lección y “llenos de asombro” exclaman: Entonces ¿quién
podrá salvarse? Aparentemente tampoco han comprendido el poder de la gracia de Dios en el reino que trae Jesús.
Jesús claramente les dice “Para los hombres eso es imposible, pero para Dios todo es posible”. El hecho de que
Dios no siga las reglas de estatus que se siguen en el mundo no significa que entonces será imposible ser parte del
reino de Jesús, significa que debemos cambiar nuestro concepto de influencia, poder, autoridad y estatus, significa
que nosotros debemos seguir las reglas de Dios en este reino.
Pedro surge de entre el grupo y también espera la afirmación de su rabí, “Nosotros lo hemos dejado todo y te
hemos seguido; ¿qué, pues, recibiremos?” Algunos tal vez miraríamos sospechosamente a Pedro y pensaríamos
“¡Pedro! Deberías seguir a Jesús sin esperar nada a cambio” Pero, ¿es eso cierto? No, no lo es. ¿Cómo sabríamos
que Dios es bueno y que vale la pena seguirlo si no es por las promesas que da a los que confían en Él? La pregunta
de Pedro es totalmente lógica, y Jesús no parece ofendido, al contrario, afirma su pregunta diciendo que habrá
recompensa, que cuando complete su misión, se corone como Rey y “regenere” o “haga nacer de nuevo” todas
las cosas, ellos reinarían con Él, heredarían cien veces más lo que habían dejado y la vida eterna. No intentemos
sacar equivalencias directas de esa promesa, no se refiere a cien casas, hermanos, tierras, etc; sino que su
recompensa será, figurativamente, cien veces mejor. Sin embargo, los discípulos (o el lector) no deben entender
esto en los términos tradicionales de honra, sino que deben verlo desde el principio de influencia del reino: Muchos
primeros serán últimos, y muchos últimos, primeros.
Jesús entonces describe esa filosofía del poder de la gracia en su misión con una parábola, la conocemos como la
parábola de los obreros. En esta Parábola el dueño de una viña (Is. 6 dice que Israel es la Viña de Dios) invita a una
relación de pacto (contrata) a varios hombres en diferentes horas del día y desea que cuiden y trabajen su viña. Al
final del día el dueño de la viña paga a todos el equivalente a un día completo de trabajo, tanto a los que llegaron
al principio de la jornada como los que solo estuvieron en las últimas horas. Los primeros se ofenden, sin embargo
el dueño les dice que no está siendo injusto con ellos y que su gracia y generosidad alcanza para aquellos que
menos lo merecen también.

Jafet Jiménez , 2020

Poder en el Reino de Dios


Comentario en Mateo 17:22–20:34

4. Jesús anuncia su muerte (II) y da una última lección de poder


Conforme Jesús se acerca más a Jerusalén es más claro con lo que implica su misión, Jesús se convertirá en Rey y
ejercerá verdadero poder, y eso sucederá cuando sea entregado a los principales sacerdotes y escribas, y le
condenen a muerte; y ellos le entreguen a los gentiles para burlarse de él, azotarle y crucificarle, y cuando resucite
al tercer día. No podría estar mas claro, para nosotros es clarísimo pero antes de que eso sucediera era totalmente
confuso para sus discípulos.
Ellos aún no comprenden lo que significará para Jesús ejercer el verdadero poder del Reino, lo cual podemos notar
cuando la madre de la hijos de Zebedeo le pide a Jesús que sus hijos se sienten uno a su derecha y otro a su
izquierda cuando se convierta en rey, a lo que Jesús acertadamente responde que no comprende de lo que habla, si
ella entendiera que Jesús se convertiría en Rey en un trono cruciforme probablemente no pediría eso para sus hijos.
Jesús les pregunta si están dispuestos a beber de la copa que él beberá (símbolo de la ira de Dios que Jesús
recibiría en lugar de su pueblo), y ellos creen estarlo, y aunque Jesús sabe que en el futuro ellos también darían su
vida por el reino que él representa, no están listos aún y que el honor que piden lo recibirán otras personas,
aquellos que lo acompañarán cuando se convierta en rey en su trono cruciforme.
En 20:25-28 Jesús da una conclusión y resumen de todo lo que les ha enseñado desde Galilea y en el camino a
Judea:

“Pero Jesús, llamándolos junto a Él, dijo: «Ustedes saben que los gobernantes de los gentiles se
enseñorean de ellos, y que los grandes ejercen autoridad sobre ellos. No ha de ser así entre ustedes, sino
que el que entre ustedes quiera llegar a ser grande, será su servidor, y el que entre ustedes quiera ser el
primero, será su siervo; así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar Su
vida en rescate por muchos».” Mateo 20:25-28 NBLA

Como lo ha parafraseado el Dr. Tom Wright, “Los gobernantes del mundo ejercen poder mangoneando y abusando
de otros, nosotros lo haremos al revés.”

5. Viendo un mundo diferente


Seguramente Mateo sabe que esta perspectiva del poder y de todo el mundo es radicalmente extraña a nuestro
entendimiento, que estamos ciegos a esa realidad y necesitamos nueva visión para ver este mundo diferente, opino
que por eso incluye esta pequeña viñeta narrativa de dos ciegos. Ellos escuchan de Jesús y saben que él es el
Señor, el Hijo de David, en otras palabras es el Rey Mesías Prometido que trae el reino de Dios a Israel para que
todas las naciones conozcan a su Dios también. Ellos saben que necesitan misericordia. Jesús les pregunta lo que
quieren y es interesante lo que ellos responden, no piden dejar de ser ciegos, las palabras que usan son
importantes: “Señor, deseamos que nuestros ojos sean abiertos”. Jesús es movido a compasión, toca sus ojos, ellos
recobran la vista y lo siguen.
Mateo sabe que necesitamos que nuestros ojos sean abiertos, y que Jesús nos comprende y es movido a
compasión por eso, no nos rechaza ni nos regaña por no ver el mundo del modo en que Él lo ve, sino que con
compasión nos toca y nos abre los ojos.
Y ese es el concepto de Poder en el Reino de Jesús: poder sacrificial.

* Este estudio es adaptado de una clase enseñada en la Serie Mateo en Agosto de 2020
** Las citas entre comillas están inspiradas en la traducción de la Biblia de Las Américas (1997) aunque no son citas
textuales.

Jafet Jiménez , 2020

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