Mesa Temática Nº 36: Interculturalidad e investigación socio-educativa

KIMELTUWVN y Educación Autónoma Mapuche:

Sistematización de la experiencia del TRAWVLEIÑ en FVSKE MENUCO.

Anahí Meli y Laura Brion

ESRN 111- IFDC FiskeMenuco
anahimeliray@hotmail.com -laurablusera@yahoo.com.ar

KIMELTUWVN4, cuya finalidad es que lxs niñxs en

INTRODUCCIÓN
La experiencia que nos proponemos
sistematiza1 tiene como punto de partida la necesidad
sentida del fortalecimiento de nuestra identidad
mapuche. Muchxs jóvenes mapuches que hoy
habitamos en las ciudades asumimos diariamente la
tarea de vivir y educar a nuestrxs hijxs de acuerdo a
nuestra cosmovisión, lo que se convierte en una
acción de resistencia, ya que no están dadas las
condiciones para el pleno desarrollo de nuestra
cultura porque vivimos una situación de
colonialidad. Pero como no nos resignamos a nuestra
desaparición como pueblo y porque “la cultura
pecha” 2 , nos vamos preguntando ¿Cómo llenamos
una identidad vaciada por el Estado y por
Occidente?, ¿cómo aprendemos y enseñamos
nuestras pautas culturales en contextos adversos de
plena occidentalización? Estos interrogantes nos
atraviesan en nuestra vida cotidiana: como
mapuches, como mujeres, como madres y como
docentes 3 . Estos interrogantes también nos van
señalando un camino de militancia y reflexión.
Históricamente el pueblo mapuche ha
desarrollado un sistema educativo propio, el
crecimiento, lxs PICHIKECHE, puedan convertirse
en buenas personas conociendo y respetando las
normas de sus comunidades. Mediante el
KIMELTUWVN se conforma la identidad
individual, que es a la vez comunitaria y en relación
con el espacio territorial. Las políticas genocidas que
perpetró el estado argentino contra el pueblo
mapuche, desde fines del siglo XIX y que se
continúan de diferente manera en la actualidad,
significaron la desestructuración de las condiciones
sociales-territoriales que hacían posible la vigencia
plena del KIMELTUWVN.
Hoy en día lxs jóvenes mapuches iniciamos
un camino de fortalecimiento identitario que es un
proceso de recuperación/resignificación del
conocimiento ancestral, el MAPUCHE KIMVN, y
de nuestro KIMELTUWVN. Sin embargo la
experiencia nos muestra que este andar está plagado
de dificultades, es que vamos comprendiendo que
estamos parados desde “la diferencia colonial”5.
Desde el año 2009 hasta el 2015 un grupo de
LAMGEN de FVSKE MENUCO organizamos
anualmente un encuentro para gente mapuche,
TRAWVLEIÑ, con el propósito de fortalecer nuestra

1
El interés en realizar esta sistematización surge de la elaboración del
trabajo final del seminario “Educación Autónoma Mapuche” en el marco
de la “Especialización en Estudios Interculturales, Géneros y
Sexualidades” de la Facultad de Ciencias de la Educación de la Unco,
y a la vez forma parte del trabajo final integrador de dicha
Especialización. Como así también de la necesidad de abordar nuestras
prácticas reflexivamente
2
Esta expresión fue tomada de un diálogo de la película Río Arriba, de
Ulises de la Orden.
3
Las autoras de este trabajo somos: Anahí Meli, mujer mapuche,
profesora en Historia, docente y militante política por los derechos de
su pueblo. Laura Brion, licenciada en Sociología, profesora del IFDC
de FiskeMenuco, colaboradora de las luchas del pueblo mapuche.
4
En este trabajo se utilizaran mayúsculas para las palabras en
MAPUZUNGUN (idioma mapuche).
5
Este concepto de Walter Mignolo es retomado por Catherine Walsh
(2014).

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18,19 y 20 DE Abril de 2018
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identidad en contexto urbano. En estos encuentros
conversamos y compartimos temas, conceptos e
ideas del mundo mapuche.
La experiencia colectiva vivida nos
enriqueció en todos los aspectos de nuestra vida
porque, en ese compartir, pudimos conocer, aprender
y resignificar aspectos de nuestra cultura y
cosmovisión que permanecen silenciados. Pero
también nos atravesaron un sinnúmero de
contradicciones y conflictos que se tradujeron en
interrogantes.
Para este trabajo de investigación buscamos
construir conocimiento sobre esta riquísima
experiencia que fue el TRAWVLEIÑ. Decidimos
analizar las tensiones y contradicciones que
surgieron entre las formas culturales tradicionales y
su reedición/re significación en un contexto urbano
adverso atravesados por una situación de
colonialidad. Focalizando en estas contradicciones y
tensiones tratamos de entender qué aspectos del
KIMELTUWVN se expresaban y qué procesos
educativos autónomos se estaban desarrollando.
Podríamos expresar estas inquietudes en forma de
interrogantes de la siguiente manera:
¿Cómo están presentes en el
TRAWVLEIÑ aspectos del KIMELTUWVN?
¿Qué procesos educativos autónomos podemos
observar en el TRAWLEIÑ?
Entonces nos propusimos reflexionar y
sistematizar conocimiento sobre la propia
experiencia política vivida en la construcción y
participación de espacios como el TRAWVLEIÑ.
A su vez, nos concentramos en identificar y
analizar las tensiones y conflictos significativos que
se generaron en los diversos encuentros.
Por último, nos interesó reflexionar sobre los
procesos educativos que se pusieron en juego en esas
situaciones conflictivas.
Este trabajo de indagación se posiciona desde
una lógica cualitativa, siguiendo la línea de la
6
Nos referimos aquí al método de investigación desarrollado por María
Teresa Sirvent. Cabe aclarar que utilizamos como fuente de recolección
de información nuestra propia experiencia en el TRAWVLEIÑ, por lo
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investigación acción participativa que retoma y
significa conocimiento desde las experiencias de la
propia práctica política; en nuestro caso particular, la
experiencia de participación en el TRAWVLEIÑ.6
Además también consideramos las
metodologías indígenas 7 . En el TRAWVLEIÑ se
generaron espacios de construcción de conocimiento
propio, como en el GELLIPUN –ceremonia social
espiritual- inicial, en el PENTUKUN –presentación
de las personas- que abría cada encuentro, y en el
GVXAMKAN –la conversación reflexiva-.
Esperamos que esta reflexión compartida
sobre la experiencia del TRAWVLEIÑ de FVSKE
MENUCO pueda ser un pequeño aporte para el
fortalecimiento de los espacios de recuperación
identitaria de nuestro pueblo.
DESARROLLO
1. El KIMELTUWVN
El sistema educativo mapuche, el
KIMELTUWVN, es definido por Quilaqueo y
Quintriqueo (2010) como “la acción educativa que
implica un proceso de aprendizaje y enseñanza entre
dos personas que tienen intención de abordar un
contenido de aprendizaje” (p. 342) Por otra parte
Quidel y Pichinao (2007) aportan una explicación del
sistema educativo mapuche cuando hablan de
XEMVM PICHIKECHEN: “La idea del XEMVM
PICHIKECHEN tiene como principal propósito la
construcción y potenciación del che, entendido éste
como persona en construcción en cuanto a valores,
comportamientos, roles y funciones” (p. 460).
Siguiendo a Quidel y Pichinao (2007)
podemos decir que la educación mapuche prioriza
tres esferas esenciales. Una esfera espiritual y ética,
otra social-actitudinal y la esfera bio-sicológica.
Estos tres ejes educativos tienen como propósito la
reproducción y mantención del AZ del REYÑMA, es
cual, resulta un estudio exploratorio que en un futuro debería
profundizarse, recuperando las voces de otrxs participantes.
7
Tuhiwai Smith, Linda (2016) A descolonizar las metodologías.
Investigación y pueblos indígenas. Santiago, Chile: LOM ediciones.
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decir, del orden de la comunidad que incluye la
diversidad de vidas en determinado territorio.
Por otra parte Catriquir y Durán Perez (2007)
sostienen que el KIMELTUWVN se desarrolla en
tres contextos principales:
1-El RUCACHE o familia extensa que otorga
el espacio social de vida y colaboración en el trabajo
y en los intercambios (2007:448). A su vez, en este
contexto, adquiere importancia la regla
EKUMAPUN que refiere a la relación entre CHE y
MAPU, territorio.
2- Otro espacio fundamental es el espacio
ceremonial donde se desarrolla el GELLIPUN.
3- Por último, los autores nombran como otro
contexto del KIMELTUWVN los espacios
educativos introducidos por el movimiento social y
político indígena.
Podemos concluir que el KIMELTUWVN
privilegia la lógica comunitaria puesto que la
formación del CHE supone la construcción de una
identidad individual pero siempre en relación a un
conjunto diverso de personas, estas relaciones se
enseñan desde lo más íntimo (la familia) hasta lo más
público, la comunidad. De esta manera el niño o la
niña desarrollan su propio lugar en función de
lxsotrxs, en una lógica de complementariedad social,
muy diferente a la enseñanza homogeneizante que
plantea la escolaridad estatal para la formación de la
figura del ciudadano y que tiene como fin atar al
individuo a una lógica jerárquica.
Además se puede interpretar que para la gente
mapuche la diversidad de la naturaleza y sus normas
no son elementos que se comprenden como algo
externo: el niño o la niña a medida que va creciendo
va aprendiendo a relacionarse con su familia y con su
entorno al mismo tiempo y conformando su
identidad en esa interacción.
Para Delrio et al. (2010) el concepto de
genocidio es apropiado para comprender los
procesos de sometimiento y expropiación que llevó
adelante el estado argentino sobre los pueblos
8
Una de las prácticas ejecutadas por las instituciones civiles estatales y
el ejército fue el cambio compulsivo de nombres. Los nombres de las
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originarios de la Patagonia, a fines del siglo XIX. El
proyecto estatal buscó explícitamente el exterminio
físico de los pueblos: se perpetraron matanzas hacia
población civil desarmada, desplazamientos
forzosos, reducción a la esclavitud y servidumbre,
confinamiento en campos de concentración. Las
prácticas genocidas también incluyeron la separación
planificada de las familias y la violación sistemática
de las mujeres indígenas.
A lo largo de todo el siglo XX, y hasta la
actualidad, el avance de la propiedad privada sobre
los territorios en los que quedaron reducidas las
comunidades, produjo una expulsión constante de
gente mapuche que se vio forzada a migrar buscando
oportunidades de trabajo, desde las zonas rurales
hacia las zonas urbanas. De esta manera, la gente
mapuche engrosó la población marginal, trabajadora
y empobrecida de las zonas periféricas de las grandes
ciudades, viviendo situaciones de desarraigo,
aislamiento y pérdida de conciencia histórica. Estos
procesos dan como resultado una profundización del
borramiento de la propia identidad8.
A su vez, instituciones como la iglesia y la
escuela cumplieron, y cumplen hoy en día, un rol
fundamental en el proceso de imposición violenta de
la cultura europea occidental, buscando la
desaparición de la cultura viva.
Entonces el genocidio, y las prácticas a las
que dio origen, impactaron e impactan en la
reproducción del KIMELTUWVN. En un primer
momento se llevó adelante la separación planificada
de las familias. Posteriormente, y hasta la actualidad,
los procesos expropiatorios y la necesidad
económica impusieron e imponen una migración
forzada y el abandono de las comunidades. La
ruptura de los lazos familiares - comunitarios no
permite el desarrollo del KIMELTUWVN, de esta
manera se les impone a lxsniñxs indígenas la
educación religiosa o estatal WINKA.
Además el KIMELTUWVN sigue la regla
EKUMAPUN que refiere a la vinculación entre el
CHE y el territorio. Las prácticas de la
personas mapuches las vinculan directamente con su territorio y con su
linaje familiar, los que quedan invisibilizados hasta el posible olvido de
su origen mapuche.
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desterritorialización y el despojo impactan a un nivel
muy profundo, el nivel identitario, puesto que es el
territorio el que configura el AZ (el orden, la forma)
de una comunidad, de una familia y de un/x
individux, tejiendo un hilo invisible entre la persona,
el territorio ancestral que habita, y las fuerzas, GEN
que allí co-existen con el CHE, la persona.
Por otra parte señalábamos más arriba la
importancia del GELLIPUN como espacio
educativo: después de la conquista las prácticas
ceremoniales fueron prohibidas, aunque muchas
comunidades siguieron realizándolas a escondidas.
En cambio, en contextos urbanos, y debido a los
procesos de borramiento de la identidad, desarraigo
y aculturación, las ceremonias se han ido perdiendo.
No obstante la crueldad de las prácticas
genocidas, el pueblo MAPUCHE ha encontrado
diferentes estrategias de resistencia logrando la
pervivencia de la cultura y de su sistema educativo,
KIMELTUWVN, resignificados en nuevos espacios
y en condiciones adversas.
2. ¿De qué manera resignificamos el
KIMELTUWVN hoy en la urbanidad?: Relato
de la experiencia del TRAWVLEIÑ.
Desde el año 2009 hasta el 2015 un grupo de
LAMGEN de FVSKE MENUCO organizamos
anualmente un encuentro para gente mapuche,
TRAWVLEIÑ. El propósito del TRAWVLEIÑ fue
fortalecer nuestra identidad, encontrándonos para
compartir temas, conceptos e ideas del mundo
mapuche.9
La experiencia de organización y
participación en el TRAWVLEIÑ resultó
sumamente enriquecedora para nosotrxs, no obstante
ciertas situaciones vividas resultaron contradictorias
y tensionantes. Estas situaciones dieron lugar a
diferentes posicionamientos y abrieron importantes
debates. En este trabajo de investigación nos
propusimos reflexionar sobre algunas de esas
9 puntos del WALL MAPU como Viedma, Patagones, Furilofche,
Cada año proponíamos temáticas diferentes para debatir. Además,
luego de cada encuentro, abrimos un espacio intercultural artístico en
donde la expresión mapuche estaba abierta al resto de la sociedad. El
número de participantes ha variado año a año, en alguna oportunidad
llegamos a ser hasta 60 personas. Lxs invitadxs llegaban de distintos
tensiones, ya que nos parecieron pertinentes para
pensar los propios procesos educativos.
2.1. Empoderamiento Femenino y
MAPUCHE KIMVN
Para María Lugones (2008) la imposición del
género fue una premisa fundamental para la
dominación de los pueblos indígenas ya que trastocó
toda su organización social disolviendo los lazos
comunitarios y reemplazándolos por relaciones
jerárquicas funcionales al poder colonial. Así
también el genocidio perpetrado por el estado
argentino significó la desarticulación del mundo
mapuche y sus reglas de relaciones de
complementariedad. Se utilizó la imposición del
patriarcado y el sometimiento de la mujer como
forma de evitar la reproducción de esa lógica
comunitaria.
Las denuncias realizadas por algunas
LAMGEN acerca de situaciones de violencia sexista
fueron el disparador que nos llevó a organizar un
espacio especial en el TRAWVN para conversar
acerca de las relaciones de género dentro del pueblo
mapuche.
Este espacio permitió que las mujeres
pudiéramos encontrarnos a hablar sobre el machismo
que está presente en nuestra vida cotidiana. Algunas
LAMGEN expresaron que nuestro empoderamiento
tenía que ver con recuperar el rol tradicional que la
mujer mapuche tenía en la sociedad en función del
conocimiento, el MAPUCE KIMVN.
Se habló entonces sobre cuáles son los
conocimientos específicos de las mujeres
MAPUCHE: si nosotras tuvimos ese conocimiento y
está en las familias, entonces, ¿de qué manera lo
resignificamos y lo reactualizamos?
Desde el MAPUCHE KIMVN, las mujeres
debemos desarrollar un rol particular. Entonces, el
espacio de TRAWVN permitió que algunas de
nosotras iniciáramos prácticas concretas de
Jacobbacci, Esquel, Bahía Blanca, Comodoro Rivadavia, Trelew. Y
también de distintos puntos de GULU MAPU, así como gente de las
ciudades del Alto Valle y Valle Medio.

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recuperación y trasmisión del MAPUCHE KIMVN
que sin duda resultó en un empoderamiento
femenino mapuche10.
2.2. PICHIKECHE
Muchxs de los participantes del TRAWVN
éramos jóvenes y teníamos niñxs pequeñxs, la
necesidad de su cuidado durante las jornadas, hizo
que reflexionáramos sobre el lugar de lxs
PICHIKECHE.
Muchos de nuestrxs niñxs crecieron en la
urbanidad vinculadxs al mundo mapuche pero no a
una comunidad propia. Frente a esta situación se
pensó en la creación de un espacio especial en el que
se realizarían actividades para fortalecer su identidad
mapuche.
La presencia de PICHIKECHE es sumamente
valorada en la sociedad MAPUCHE, puesto que
representan la reproducción misma de esa sociedad,
la continuidad. Además cumplen funciones
específicas en los distintos espacios sociales en que
desarrollan y comparten sus vidas. (Quidel y
Pichinao 2007:457).
Por otra parte deben ser guiadxs y orientadxs
en su formación para convertirse en KVME CHE, en
buenas personas. Los KIMCHE –personas con
sabiduría-, destacan el valor del ALLKUTUWVN, el
saber escuchar, sobre todo a las personas mayores,
puesto que si el niño o la niña sabe escuchar, podrán
reproducir más tarde lo aprendido en la infancia,
especialmente el comportamiento que le permitirá
actuar de acuerdo a las normas familiares y de su
comunidad (Quilaqueo-Quintriqueo 2010:349).
Sin embargo, en los nuevos contextos
urbanos se pierde la práctica de una educación
centrada en los valores MAPUCHE, produciéndose
un quiebre de la reproducción social. En muchas
ocasiones suele ser tan profunda esa ruptura que
muchxsniñxs (así como adultxs) mapuche nacidos en
10
A partir de la experiencia del TRAWVN algunas mujeres de Patagones
empezaron a reunirse, comenzaron con el GELLIPUN, recuperaron
TAYVL y buscaron conocimiento sobre LAWEN y sus diferentes usos,
elaborando ungüentos, pomadas y tinturas. Así también en uno de los
encuentros se habló sobre los partos y dos mujeres mayores
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la urbanidad desconocen totalmente el origen
MAPUCHE de sus familias. Pero la invisibilización
como consecuencia del genocidio no siempre se
traduce en extinción, ya que, como venimos
analizando, lxs mapuches encontramos modos de
romper el silencio y volver a colocar frente a
nuestrxshijxs prácticas socioculturales que cobran
vigencia y se reactualizan.
2.3. El GELLIPUN
Los TRAWVN siempre comenzaban con un
GELLIPUN. Se trata de una ceremonia o práctica
espiritual de comunicación entre las personas y los
distintos NEWEN, las distintas fuerzas, los distintos
GEN, los dueños del espacio en los que se está en ese
momento. Esta práctica es el centro del KVME
FELEN; es lo que sostiene, define, marca la
identidad mapuche y la sostiene haciéndola renacer
y proyectarse (Equipo interdisciplinar e intercultural
2010: 45).
Los autores Quilaqueo y Quintriqueo (2010)
observan que el GELLIPUN es una de las prácticas
sociales más importantes para la construcción de
conocimiento. El GELLIPUN posibilita la formación
de las personas de manera individual y de manera
grupal, allí se brindan y se aprenden normas
socioculturales específicas mapuches (p. 346).
En la experiencia del TRAWVN una de las
principales dificultades que tuvimos que afrontar, fue
la falta de personas mayores hablantes del
MAPUDUNGUN para guiar la ceremonia
GELLIPUN.
La decisión de llevar adelante la ceremonia
sin ancianos generó tensión entre los participantes,
sin embargo entendimos que era imprescindible su
realización. La reflexión sobre esta situación nos
hizo tomar conciencia sobre la historia de nuestro
pueblo y sobre la situación particular que vive la
gente mapuche en FVSKE MENUCO y en todo el
Valle del Río Negro 11 . Nosotros no crecimos ni
trasmitieron sus conocimientos sobre parto mapuche y el uso del
LAWEN de acuerdo a sus territorios.
11
El territorio de la provincia de Río Negro en general y el del Valle del
río Negro en particular, es territorio arrasado. Todas las localidades que
están a la vera del Río Negro son localidades con nombres de
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fuimos educados dentro del KIMELTUWVN, nos
vimos como niñxs pero siendo adultxs y entendimos
la necesidad de sostener las ceremonias a pesar de la
adversidad.
CONCLUSIONES
MAPUCHE KIMELTUWVN y Educación
Autónoma
El sistema educativo mapuche,
KIMELTUWVN, tiene un sentido para la familia y
la comunidad: la socialización en valores necesarios
de ser apropiados por un/x nuevx miembrx de la
sociedad a fin de vivir armónicamente en su entorno
con las personas y con las fuerzas naturales que le
rodean. Pero la historia de genocidio e imposición
cultural nos dice que el KIMELTUWVN en su forma
tradicional nunca podrá recrearse plenamente.
Es por eso que siguiendo a Valdez y Pereyra
(2011) recuperamos la idea de Educación Autónoma
Mapuche. Para estas autoras la Educación Autónoma
Mapuche es “un espacio de autodeterminación y
gestión de nuestro KIMVN”.
En este trabajo nos propusimos reflexionar
acerca de la experiencia del TRAWVLEIÑ y de las
posibilidades que presenta este tipo de espacio
político de re-editar el KIMELTUWVN en un
contexto urbano. Este enfoque nos permitió
identificar tensiones o conflictos significativos:
En relación a la temática de género
observamos que la imposición del sistema patriarcal
rompe las reglas de complementariedad de géneros
del KVME FELEN. Sin embargo las mujeres
mapuches que participaron del TRAWVLEIÑ
comenzamos un camino de recuperación del saber
femenino mapuche, camino que entendemos como
un proceso educativo autónomo.
Las discusiones en torno a la realización del
GELLIPUN evidenciaron que en contextos adversos
nada propicia la realización de esta ceremonia: no
generales, de coroneles y demás, esto va demostrando por dónde pasó
el ejército y eso es histórico y a la vez es actual. Esta situación no se
puede pasar por alto. Para comprender la vulnerabilidad en la que se
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hay espacio propio, no hay ancianos, no hay
hablantes de MAPUDUNGUN. Sin embargo la
experiencia del TRAWVN muestra la necesidad de
la gente mapuche de sostener el GELLIPUN por su
importancia intrínseca para el aprendizaje de las
normas, valores y sentidos que sostienen la
cosmovisión mapuche.
La experiencia del TRAWVLEIÑ en relación
al lugar de los PICHIKECHE nos hizo reflexionar
sobre cómo aprenden lxs niñxs desde la visión
mapuche en un contexto urbano: sin familiares
referentes, sin comunidad, sin MAPUDUNGUN, sin
KIMELTUWVN. Además, ellxs están insertos en el
sistema educativo estatal. En este contexto, aunque
los padres tengan conciencia de su identidad, se
encuentran aislados de la lógica comunitaria
mapuche y, por lo tanto, la educación se vuelve una
tarea desgastante. Entonces la construcción de un
espacio político como el del TRAWVLEIÑ permite
la recuperación de aspectos del KIMELTUWVN. En
estos espacios los adultos son como niños que se
juntan a recuperar su identidad junto con sus hijxs.
En este sentido, el TRAWVLEIÑ también puede
entenderse como educación autónoma.
Para finalizar esta reflexión diremos que el
TRAWVLEIÑ puede considerarse una experiencia
de Educación Autónoma Mapuche porque recupera
aspectos de KIMELTUWVN y pretende
reinterpretar-reinventar aquellos que son
irreproducibles en la actualidad, buscando
desarrollar la conciencia histórica y situada del
pueblo en un contexto de enfrentamiento político con
el Estado argentino.
A su vez inscribimos esta experiencia en lo
que la autora Catherine Walsh (2009), siguiendo el
pensamiento de Franz Fanon, llama “Pedagogías De-
coloniales”: pedagogías que buscan la
descolonización del ser y del saber abriendo un
camino de de-construcción de los mandatos de la
modernidad y de su lado oculto, la colonialidad.
En este sentido lxs jóvenes mapuches en las
ciudades ensayamos experiencias político-
encuentra el pueblo mapuche en la zona del Valle es necesario
historizar el territorio.
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educativas como el TRAWVLEIÑ que nos permitan
fortalecer nuestra identidad, empoderándonos en
nuestro su ser mapuche y dejando atrás el lugar del
sometimiento.
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