El libro; La historia se repitió volumen 2

Briyumba y Mayombe. INDICE

El libro; La historia se repitió volumen 2
Briyumba y Mayombe. Introducción.
Enfoque del liibro.-
# 1- 9.
Historia.- #10-11
Palo Monte.-
# 12-18
No seré el mejor Mayombero de la década-.----==---------------------------------#.19.
La Escuela- .
#.20.
Dedicación.-
#.21.
Trabajo- . #.22.
Falta de Respeto- .
#. 23
No Soy Hombre de hablar de nadie-.----------------------------------------------#. 24
El Criollismo del Santero.-
#. 25-27
Principios Religiosos.- #. 28-30
Tratado de los Perros Nganga.-
#.31-32
Tratado para Montar un Kindembata.---------------------#. 33-34
Tratado para hacer un Amarre.-
#.35
Tratado de los Mambos Congo.------------------- - -#.36- 40.
Los Mandamientos de Briyumba.-----------------------------------------------#. 41-47
Así son los Tratados de Briyumba.----------------------#.48-50
Tratado del Katiyembe.-
#.51-52
Tratado para desamarrar a un persona.--- -----------------#. 53
Para los Enemigos.-
#. 54
Para sacar a una personas de la Carcel.--- ------------------#.55
Desbaratar cualquier Trabajo.-
#.56
Para ajuntar a dos Personas.-
#.57
Para destruir a un Palero.- # 58-61
Baño para la buena suerte en el Amor.---- -----------------#.
62
Tratado de los cuatro viento de la nganga.- -------------#.63-64
Entrega de Nganga- #.65
Tratado de la Tambula(mariguana).-
#.66
Tratado y daños de la Tambula para el gangulero.--- ---#.67
Tratado de los jubilados arriba nganga.#.---------------------------------------68-71
No seré el mejor, pero tampoco el más Malo---------------------------------------#.72
Las Firmas de Madre Agua, para trabajos------------------------------.----------#. 73
Madre Agua Cotagumbo Kaguengue Briyumba Congo.-----------------------------------#.74
Madre Agua Mpemba Cotafinda Briyumba con Mayomber--------------------------------#.75
Madre Agua Manilongo Cotafembe Briyumba.-----------------------------------------#.76
Madre Agua Cotafilo Briyumba Congo.----------------------------------------------#.77
Madre Agua Cotalemba Briyumba con Myombe.----------------------------------------#.78
Madre Agua Ndoki Munalongo Briyumba Congo.---------------------------------------#.79
Madre Agua Cuatro Viento Lumba lumba Vence Guerra.------------------------------#. 80
Madre Agua Kigenko Suelto Briyumba con Mayombe.---------------------------------#. 81
Madre Agua Devarata Compone Briyumba Congo.--------------------------------------#.82
Madre Agua Sun Sun Vira Vira Briyumba Congo-------------------------------------#. 83
Madre Agua Ceja Monte Cotalima Briyuma Congo.------------------------------------#.84
Madre Agua Nsila Congo Bejuco Nfinda Briyumba.-----------------------------------#.85
Madre Agua Kita Manankita Ceja Monte Briyumba Congo.-----------------------------#.86
Madre Agua Aprueba Fuerza Campolemba Briyumba Cong--.#.87
Voy Adelantarle Algo a Iréte Unfá-----------------.----------------#.88-95
El tratado de Centella y Zarabanda----------------.---------- ----------------#.96-97
Aquí se ha visto, lo nunca Visto.--------------------------------------------#.98-104
Cristobal Colón-
#105-109
Visita a Cuba.- #.110-111
El Volumen.4-
#112-113
Tratado del palo Kuava.-
#.114-115
Los tratados de Briyumba no se pueden Cambiar.-----------------------------#.116-118
De tratado puedo hablar hasta el año que viene--------#.119-20
Costumbres y Malas Mañas.--------------------------- #. 121-124
Fabricar una Nganga un solo Palero-----------------#.125-132
Tratado para amarrar las cuatro esquinas-----------------------------------------#.133
Tratado del Laurel en el Palo Mayombe.-- ----------#.134
El tratado de Vititi Congo.- #.135
El tratado de gurufinda en el mayombe.----------------#.136-138
El Tratado de Ochanla.#.-
139-140
Los Hijos de Changó.-
#.141-144
Tratado de ndoki malo.-
#.145-147
Dicho por nuestros Ancestros.-
#.148-150
Historia.- #.151-155
Tratado de la Ceiba.-
#156
Historias y Poderes.-
#157
ISBN 978-0-9840827-8-0 0-9840827-8-6

¿QUE ES EL PALO?

Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo

¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como “Palo,”
es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y EL
Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, de
la magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los
esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretisadas”. Mientras que la
Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus
practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada
Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los
exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo se desciende de la creencia
africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los
árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente
pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del
palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y
Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas

entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o
“Yaya” (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un
Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta
espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta,
pasara por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento”, Entrenamientos adicionales se
requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa.

Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un
Munanso.
Escrituras: El Ntuán (La Biblia del Palero). La mayoría de las tradiciones de Palo son
orales, y pasan El Ntuán de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido
escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su
propio libro pero EL NTUÁN es fundamental e imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de
espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la
naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que
se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor
de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se
logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la
adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro,
que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que
faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los
árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la
“oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con
la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.

Jerarquía espiritual en Palo:

• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre

todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al
Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos
también se refieren como “Nkisi.”
Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:

• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos. Como Legba de Vodoun y

Eleggua de Santeria, él es un tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata
a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su emblema es un garabato.
• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de
Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza
divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la
personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona
con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con
Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y
con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y de la humanidad, rige el universo.
Lo relacionan con Oludumare de Santeria.

Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno

que se requieren en ocasiones. Se prohíbe la homosexualidad.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas
en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la
desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a
veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y
otras muchas cosas.
Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra,
porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus “luz”, o con Ndoki,
espíritus “oscuros” o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del
palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y
Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia
negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y
capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar
a enemigos, o lograr una reputación.
Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de
la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también
persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los
Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas
maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.
Lo que te sugerimos es que navegues por este sitio www.elbrujo.net y leas todo.
Para aprender más sobre El Palo venga a iniciarse.

RAYAMIENTO o JURAMENTACIÓN
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia de iniciación que se llama Kimba en
congo, Rayamiento o Juramento en español donde se toman los juramentos del nuevo
iniciado convirtiéndose así en un miembro de esa familia a la que va a entrar donde se jura
en resumen, Lealtad y Hermandad.
Una Consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciación para identificar los espíritus
principales que ayudarán desarrollar la vida de esa persona. Una vez realizada
Para Ser iniciado en Palo es necesario Pasar una ceremonia llamada "Kimba" que quiere
decir " Juramento y Rayamiento ", dónde se hacen las marcas especiales en la piel del
nuevo adepto: Un pacto, una alianza es hecho entre el con Dios, Los Vivos y los Muertos
(espíritu que viven en el caldero y miembros de esa Casa -familia-) De ahora en adelante,
la persona que ha sido Rayada está bajo la protección de Sambiampungo, de su Npungo,
del Nkisi que Gobierna la Nganga de su Padrino y por supuesto de su Padrino y de esa
nueva familia a la que pertenece también.
En el Palo después de la iniciación comienzan las lecciones donde se ensañan los secretos
de la religión e instrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y privadas
solo para los iniciados en esta casa. Lo que quiere decir es que para los cursos de Palo
Mayombe deben de ser iniciados primero e ir completando su Primer Grado para poder
obtener su Segundó Grado y así hasta llegar a ser Tata o Yaya en el Tercer Grado.
Es decir que ser iniciado en palo es pertenecer, es ser miembro de esa Casa de Palo, (una
Fraternidad, una Hermandad) y quiere decir que su Guía -Padrino o Madrina- estará ahí en
todo momento para ayudarlo y guiarlo; y usted consultara con el o ella cualquier problema o
situación, pues el será su consejero espiritual y maestro encargado de enseñarle todos los
secretos de la religión y el encargado de ayudarlo a progresar y hasta llegar a darle su
Nganga.
Aclaro esto porque hay muchos que escriben preguntando como hacer esto o aquello hasta
como hacer la Prenda y eso es el trabajo de quien lo inicio, he visto muchos que han sido
rayados y nunca mas han ido con la persona que los inicio para buscar consejos o que
hacer para resolver o progresar; Y a otros que lo han rayado simplemente le dicen: ya eres
palero, ya eres tata y el nuevo palero tata no sabe nada de nada y me preguntan a mi, yo lo
siento mucho por ellos yo no les puedo enseñar (a menos que se rayen aquí) eso es
responsabilidad de quien lo rayo.
Así que mi respuesta es que te puedo guiar y enseñar pero tienes que juramentar en esta
casa para recibir protección y las enseñanzas y puedes estar seguro que si te rayas aquí, no
tendrás piedras en tu camino porque nadie frenara tu progreso espiritual, porque eso
dependerá de ti y de nadie mas, pues yo estaré aquí en todo momento para servirte, ayudarte
y guiarte hasta el final como debe hacerlo un buen Padre.
Lo otro que hacemos por los que están interesados en la religión y convertirse en Paleros /
Paleras y que no están cerca, es que después del Rayamiento (tiene que venir aquí para
juramentar) les mando las clases, las consultas y los consejos por correo o email para su
conveniencia, aprendizaje y desenvolvimiento y así siempre mantenemos el contacto con
la familia al rededor del mundo.
También le Recomiendo La colección El Secreto del Poder, Estos Tratados yo los
comenze hacer muchos años atrás en Cuba (y todavía estoy escribiendo aun mas, pronto
saldrá a la venta el Próximo Tomo para poder enseñarle bien a mis ahijados que son
muchos y resulto que otros muchos incluyendo Tatas, Yayas e Hijos Inkisis (nuevos
iniciados) de otras casas comenzaron a comprar los libros también y con estos
comenzaron a practicar mas el palo con sus Prendas y Progresar.
El Libro 1 no los he puesto a la venta al publico en general todavía, pues lo he ido
subiendo a la Internet poco a poco y según puedo, además el Tratado 1 lo tengo
reservado para mis ahijados tatas pues en el se habla de la construcción de la Nganga.
Te puedes iniciar aquí con nosotros en la religión de Palo Monte Mayombe Kimbisa y
Trabajando la Nganga obtendrás todo tus deseos, y usted sentirá lo que es la verdadera
fuerza del Palo y saldrá de esas crisis que lo atormenta y lo atrasan. Así que ya deja de
sufrir, ya es hora de echar para adelante y recibir Luz y Progreso. Te mereces esta
oportunidad. Esperamos oír de ti pronto.

LA IGLESIA KIMBIZA

La Misión de la Iglesia Kimbiza es predicar el Ntuán del Creador y del Reino de Dios en
todo el mundo, hacer Kimbizas discípulos en todas las naciones y cuidar de esos discípulos.

El Ministerio de La Iglesia Kimbiza es dedicado a servir al Creador sirviendo a

nuestros miembros, estudiantes y congregación, contribuyendo al adelanto del
conocimiento en la búsqueda de la verdad, el descubrimiento y de compartir ese
conocimiento, fomentar la excelencia personal y profesional, la promoción de una vida de
la fe, y el desarrollo de la dirección expresado en el servicio a otros.

NUESTRA MISIÓN…

1. Es Ayudar, Esperanzar y Consolar a cada persona en necesidad.

2. Es estar implicado en compartir y vivir el Ntuán del Creador en todos los
aspectos de nuestra vida y trabajo.
3. Es atestiguar El Poder y la presencia viva de Dios
4. Es buscar una relación completa, personal con Dios.
5. Es Ser todo lo Dios quiere que seamos. Es ser todo lo que queremos ser.
 6. Es alcanzar la capacidad máxima en vida.
7. ¡Es alcanzar integridad!

Todo esto perseguimos para la Mayor Gloria de Dios y el Beneficio Común de la

Humanidad.

LA IGLESIA KIMBIZA

La declaración del Propósito de la iglesia Kimbiza se centra en tres principios

religiosos sociales, que consideramos esenciales para la preservación de la fe de Palo
Monte Mayombe Kimbiza. Creemos que mantener una organización profesional y en buen
carácter puede sostener nuestro prestigio religioso y cultural. El prestigio proporcionará a
largo plazo una poderosa fundación institucional.

La iglesia Kimbiza apunta para proporcionar una institución para tratar las necesidades
sociales y religiosas de sus miembros y de los miembros del clero por todo el mundo y
para preservar la ética y la moral religiosa de Palo Monte Mayombe Kimbiza según lo
prescrito en nuestras creencias. La iglesia Kimbiza se centra sobre todo en la educación
religiosa de adherentes, del clero, y del público en general.

Los fines generales de esta iglesia son como sigue:

1. Mantener, poseer, funcionar, operar, y tener lugares religioso asegurado de
adoración y practica, según las enseñanzas de la religión de Palo Monte Mayombe
Kimbiza.

2. Establecer un ajuste formal para la educación religiosa de los adherentes, clero,

y el público en general, según las creencias de Palo Monte Mayombe Kimbiza.

3. Para llevar a cabo sesiones y ceremonias para la práctica y devoción del

Creador Nsambi, Nganga, los antepasados.

4. Promover y estudiar fenómenos supernatural, según la filosofía africana

Bantu y la religión basada conocida como Palo Monte Mayombe Kimbiza

5. Para realizar bautismo tradicional, matrimonios, rito del nacimiento, iniciación,

ordenación del sacerdocio, ritos fúnebres de la muerte.

6. Para salvaguardar la certificación de sus miembros ordenado.

7. Para tomar la apropiada acciones legales para asegurar nuestra protección

constitucional de la libertad religiosa.

8. Elegir y designar a oficiales y a agentes, según los asuntos requerirán.

9. Para conducir los asuntos, y operaciones en cualquier estado o posesión de los

Estados Unidos, o de cualquier país extranjero.

10. Para establecer afiliaciones y ayudar con otras corporaciones o entidades legales.

11. La iglesia Kimbiza representa las siguientes prácticas en la creencia que

son importantes para la perseverancia de la religión de Palo Monte Mayombe
Kimbiza.

12. Explicación de nuestro dogma central según lo encontrado en las enseñanzas

religiosas del Ntuán del creador.

13. Inspirando confianza para proporcionar la relajación, relevación y el

aseguramiento con la explicación divina que permite que enfrentemos inseguridades
y los desafíos de la vida.

14. Reforzar costumbres y valores para preservar nuestra cultura.

15. Integración social: Es importante para un grupo en la sociedad con una creencia
común y la religión, ser unificado bajo orden tribal formal centralizada, para la
perseverancia de sus costumbres y tradiciones lineales.

16. Preservación de nuestra ética y moral religiosa.

 DECLARACIÓN DE FE

La base única de nuestra creencia es el Ntuán, palabra escrita infalible de dios.

Creemos que estaba únicamente, verbalmente e inspirado completamente por el creador
Nsambi que es la autoridad suprema y final en todas las materias en las cuales habla.
Aceptamos esas áreas de la enseñanza doctrinal en las cuales, ha habido históricamente
acuerdo general entre todo los Kimbizas verdadero. Debido al llamado especializado de
nuestro movimiento, deseamos tener en cuenta la libertad de la convicción en otras
materias doctrinales, a condición de que cualquier interpretación se basa sobre el Ntuán
solamente, y que ninguna tal interpretación se convertirá en una edición que obstaculiza
el ministerio a el cual el creador nos ha llamado.

Artículo 4. 1
Creemos en la acción positiva, pensamiento positivo.

El creador instaló un equilibrio perfecto del Poder positivo, negativo, neutral y dio al
hombre este Poder, pero le dijo al hombre que utilizara solamente la parte positiva de esta
poder para de conseguir todos sus deseos y metas. Si pensamos pensamientos positivos y
hacemos acciones positivas, sólo las cosas positivas vendrán a nosotros.
Simplemente pensar en pensamientos positivos generará cosas positivas hacia nosotros;
la dicha y la felicidad serán nuestras. Hacer cosas positivas creará la acción hacia
nosotros.

Artículo 4. 2
Creemos en una mente abierta, un deseo de aprender.

Debemos tener una mente abierta para recibir el conocimiento de las cosas secretas y
ocultas de nosotros por largo tiempo, de las cosas todavía no sabidas por nosotros, que
mejorarán nuestras vidas que nos den una perspectiva mucho más feliz en la vida. Debemos
desear aprender las nuevas cosas, cosas que la sociedad ha rechazado por mucho tiempo
como pensamiento arcano, el conocimiento arcano, el cual líderes y profesores han guardado
en secreto como conocimiento santo solamente, no para que el hombre oiga, pero el cuál de
hecho el creador quisiera que supiéramos, y cuál es nuestro derecho de saber.

Artículo 4. 3
Creemos en entender y la aceptación.

Debemos abrir nuestras mentes en la comprensión de cosas arcanas, conocimiento arcano

ocultado por mucho tiempo, y aceptamos estas enseñanzas como las enseñanzas que el
creador quiere que supiéramos.

Artículo 4. 4
Creemos en las antiguas maneras, y desechar las nuevas creencias estándares impuestas

Nos han hecho creer que las viejas maneras estándares que la sociedad nos tiene
enseñado que sus enseñanzas son correctas, y que no existe ninguna otra. Hemos venido a
creer y aceptar ciertas costumbres y maneras de nuestros padres, profesores de la escuela,
profesores religiosos y oficiales del gobierno, y seguir estas maneras sin nunca abrir
nuestras mentes a cualesquiera otras maneras o costumbre. Debemos echar de estos viejas
creencia y maneras si debemos aceptar nuevas y mejores maneras. Debemos ser libres de
nuestra esclavitud del lavado de cerebro, de la programación y de la mente. Debemos
despejar nuestras mentes así que podemos pensar para nosotros mismos y ser nuestros
propios amos, fijando y programando nuestros propios destinos. Debemos aprender utilizar
y desarrollar el Poder dado por el creador para resolver nuestras necesidades y deseos.

Artículo 4. 5
Creemos en hacer lo correcto, lo cuál es positivo.

Podemos hacer mal, pero solamente mal nos regresará. Debemos hacer cosas positivas
en cada hora, con cada respiración que tengamos, y el Poder de Dios trabajará en nuestro
favor haciendo nuestra voluntad y haciendo que nuestros sueños más deseados vengan a
convertirse en verdad.

Artículo 4. 6
Creemos que el poder está dentro, no fuera.
 Este Poder se ha implantado en cada uno de los seres humano que ha nacido de otro ser
humano, y no hay otra fuente con la cual contar. El creador es todo poderoso, todo grande,
y nuestra Poder viene del creador y es tanto como el creador tiene. Por lo tanto, no
necesitamos buscar por este Poder afuera de nosotros mismos, sino dentro de nosotros
mismos, y lo encontraremos.

Artículo 4. 7
Creemos que con las enseñanzas Kimbiza todos es posible

Los Kimbizas enseña el Ntuán, el conocimiento arcano del creador y cómo utilizar esta
Poder ilimitado para satisfacer nuestros mejores intereses, de alcanzar nuestros deseos más
grandes, nuestras metas más grandes, de hacer lo que han pensado muchas mentes
imposible en experiencias previas con la traducción del pensamiento moderno en
enseñanzas espirituales ortodoxas. Las enseñanzas Kimbizas no guarda ningún secreto de
sus miembros, y enseñan todo el conocimiento del Poder y de su uso, así cuál fue
implantado por el creador en los seres humanos en su nacimiento.

Artículo 4. 8
Creemos que nuestro Nkintuala Nkisi Nfumo Bata profesor y vidente es el mensajero
divino de Nsambi, nuestro creador
 Más de cinco mil años B.C., Yacara fue el primer profesor santo y Nkintuala Nkisi
Nfumo Bata de la fe. El creador le mandó a registrar todo el conocimiento básico del
creador y la creación, del principio del tiempo, la creación del universo, de la humanidad,
y cómo fue hecho todo, y pasar este conocimiento al hombre, y registrar todo este
conocimiento sobre las tabletas de piedra y de arcilla para que se pasarán de generación a
generación por todo el tiempo por venir. Desde entonces han habido muchos Nkintuala
Nkisi Nfumo Bata de la fe. El Nkintuala Nkisi Nfumo Bata es el mediador o
representante del creador en la tierra para las enseñanzas divinas, para enseñar a todos los
que desean saber la verdad de todas las cosas. Creemos en dar respecto y ayudar en todo a
nuestro Nkintuala Nkisi Nfumo Bata, pues su respecto es muy merecido y debido.

Artículo 4. 9
Creemos en las fuerzas
cósmicas que gobiernan
todas las cosas

Las fuerzas cósmicas que nos rodean por todas partes son de hecho todas parte del
creador y como tales se fijan sobre un patrón y plan para dirigir el curso de nuestros
destinos y fijar el curso de la prehistoria, y que todo lo que suceda o vaya a suceder de
hecho fueron creadas así por el creador en un pasado distante, pero con nuestra Poder de
dios podemos cambiar incluso este pasado por los funcionamientos divinos de las fuerzas
cósmicas que gobiernan todas las cosas.

Artículo 4. 10
Creemos que nuestra creencia no infringirá en una otra creencia religiosa, como tampoco
ellos pues no
infringirán sobre las nuestras.

Aunque en el principio de la fe, la fe Kimbiza fue compuesta de muchas otras creencias

religiosas, no creemos que nosotros o cualquier otra persona tenga el derecho de enseñar o
de proclamar su creencia religiosa sobre nosotros, o nosotros sobre ellos, a menos que sean
invitados para hacer tal cosa por ellos o por nosotros. Creemos que forzar nuestras
enseñanzas o proclamar nuestra creencia religiosa sobre otros sin su permiso y aceptación,
es de hecho negativo y contra de dios y eso traerá nuestra propia destrucción, o la
destrucción de la religión que la hace tal cosa.

Artículo 4. 11
Creemos que en cada curso de la vida o reencarnación, según cómo actuamos y
hagamos, lo reflejaremos en
otro curso de la vida o reencarnación.

Los Kimbizas cree en renacimiento, o reencarnación, y según cómo usted actúa en su

curso de la vida, así sera y resulta en su próximo curso de la vida. Debemos vivir muchos
cursos de la vida para llegar a ser bastante perfectos para vivir en Munanzulu (el domicilio
del creador). Si infligimos el sufrimiento y el dolor en un curso de la vida, podemos
volver en otro curso de la vida como deforme, ciego o sordo. Si tratamos a otros de
nuestra clase como forma más baja de creación, volveremos como forma más baja nosotros
mismos. Si usted es un hombre y pega a las mujeres, volveremos como mujer fea o
enferma. Si somos buenos en todas nuestras vidas, podemos volver nacido en la riqueza, o
a una tribu feliz o aún más en- otro planeta donde todos serán dichosos, o puede ser que
incluso vayamos inmediatamente al domicilio del creador.

Artículo 4. 12
Creemos según sus
acciones o energía,
iguales regresa a usted.

Si usted pone poder negativo, después el poder negativo volverá usted, pero si usted
pone poder positivo, después el poder positivo le volverá, pues así es diseñado el plan por
el creador que gobierna todas las cosas.

Artículo 4. 13
Creemos que cada lujo, cada
deseo en esta vida es el suyo
solo por pedir.

Si usted es positivo en todo el pensamiento y toda la acción; Los Kimbiza enseñan que
el creador quiere que todos tuviéramos muchas cosas materiales agradables; ropas finas, un
coche agradable, un hogar de lujo, un barco fino y otros lujos, pero solamente si somos
positivos en ambos en la acción y pensamientos sobre todo nuestras horas de despierto.

Artículo 4. 14
Creemos en ayudar a nuestros compañeros
en sus necesidades según podamos.

Los Kimbizas cree que deben ayudar a los otros en sus necesidades de abrigo,
alimento, ropa y ayuda médica. Si el Kimbiza no puede ayudar de esta manera, creen que
deben dirigir a la persona que necesita ayuda a alguien que puede ayudarles, o por lo
menos encontrar ayuda para el necesitado.

Artículo 4. 15
Creemos que debemos estar en
armonía completa con todas las
cosas.

El creador hizo todo lo que hay y todo lo que hay está fijo en un patrón perfecto de
cosas; por lo tanto debemos estar en armonía completa con todo para mantener este plan
perfecto.

Artículo 4. 16
Creemos que no hay
pecado, ni ninguna ley
debajo del Creador y
Dios.

En el principio el creador hizo todo perfecto, así que por lo tanto el creador no necesitó
ningunas leyes. El hombre estaba libre en la creación; él creó también; él creó la ley,
entonces para los que rompieron esta ley, él llamó pecadores, y el que rompiese una ley fue
llamado un pecado, pero el hombre fingió que Dios hizo la ley y que Dios castigaría al
pecador. Dios estaba libre de culpa, el hombre era culpable, pero el hombre insistió que
Dios instaló la ley y dijo que la creación de Dios era imperfecta, por lo tanto él necesitó
leyes, y ésta era una blasfemia, porque el hombre creyó en Dios e hizo una mofa de Dios.
Cualesquier cosa que hagamos, sólo nosotros tenemos el Poder de cambiar nuestros
propios destinos. Si ponemos adelante energía negativa, esa energía negativa que enviamos
ira en el espacio, apresurándose a través del cosmos y recogiendo de otra energía negativa
como lo mismo atrae lo mismo, y cuando nos vuelve, tendremos un manojo completo de
ella. Por lo tanto, nos castigamos con la misma energía que enviamos, si la aceptamos o
no, así sucede de esta manera. El creador está totalmente fuera de ella. El hombre invento
la ley y el pecado, y solamente el hombre puede quitar esa ley y el pecado.

Artí
culo 4. 17
Creemos
en la vida
eterna.

Nuestros espíritus son energía pura, que es también nuestra inteligencia y por lo tanto
la energía pura no puede morir, así que esta energía es por siempre, aun cuando puede
adquirir otras formas o estar en otros lugares.
 Artículo 4. 18
Creemos que no hay muerte, sólo cambio

Como Kimbizas creemos que esta energía, nuestro espíritu, es la fuerza verdadera de la
vida y que nuestros cuerpos son solamente una sustancia en el cual moramos por el curso de
la vida instalado para nosotros, en cuál ganar por nosotros mismos la aceptación del creador
de vivir en a su domicilio. Cuando este cuerpo se gasta o se recibe la aceptación, otro curso
de vida esta aguardando por nosotros; entonces dejamos este cuerpo, el cuerpo entonces
cambia en otras formas de vida con químico y el cambio orgánico y nuestros espíritus van a
otra parte.

Artículo 4. 19
Creemos en la Nganga y
los Mpungos, ancestros y
espíritus divinos.

En el domicilio del creador hay ciertos espíritus que asisten al creador en comunicarse
con el hombre y la naturaleza y estos espíritus nunca adquirirán forma humana o animal
por ellos mismos, pero adquirirán forma humana o animal para ayudar a la humanidad y
después irán inmediatamente a el domicilio del creador.

Artículo 4. 20
Creemos en confortar, sanar los enfermos y los afligidos.

El creador nos dio el Poder de curar a otros de nuestra clase, tan bien como a formas de
vida más baja que nosotros, y debemos aprender desarrollar y utilizar este poder.

Artículo 4. 21
Creemos en regar la verdad dondequiera para todos ésos que desean oírla
 Entonces como Kimbiza, decirla exactamente, según dado y tratada en el NTUÁN.

Artí
culo 4. 22
Creemos en
los ritos
antiguos

Llevados a cabo por los Kimbizas y los nativos de la tribu Bantu, Congo, África Central:
la religión Kimbiza y las religiones nativas son igual ya que muchas de las creencias de los
nativos son la misma creencia que practican y aceptan los Kimbizas.

Artículo 4. 23
Creemos que la unión de
muchas personas nos da
mayor poder.

Si utilizamos nuestros poderes solamente, trabajarán naturalmente, pero usándolos

junto con otros, el poder es mayor y los resultados vendrán más rápido. Es como un carro
astado en el fango. Un caballo puede sacarlo eventual, pero dos o tres caballos lo sacarán
más rápidamente.

Artículo 4. 24
Creemos que todas las personas son iguales.

Que ninguno son mas mejores o mas perfectos que cualquier otra raza; el creador creó
todo perfecto, pero hizo a diversa gente con diversas características, diversos colores y
diversas dimensiones en el orden perfecto de cosas, para que habría variedad y belleza, y
también nos probaría si podríamos vivir en armonía con su creación.

Artículo 4. 25
Creemos que cualquier
persona puede aprender la
manera Kimbiza de total
iluminación

Si nos esforzamos de una manera positiva, aprendiendo todo lo que podemos del Poder
del conocimiento del creador (el Ntuán,) nosotros podemos alcanzar la iluminación total en
el conocimiento de Dios.

Artículo 4. 26
Creemos que cualquier
persona puede ser
perfecto en este curso de
la vida.
 Si a través de vida nos esforzamos por la perfección frente a la energía negativa y
utilizamos nuestra energía solamente de una manera positiva, podemos alcanzar la
perfección. Cuando hayamos alcanzado la perfección, haremos nuestros cuerpos perfectos
y vivos por siempre en la carne, de tal modo que se convierte inmortal y el se es uno con
todos, y como tal, pueden ir a Munanzulu, el domicilio del creador en nuestra propio
cuerpo.

Artículo 4. 27
Creemos en
todas las cosas
vivas, y el
respecto de toda
la vida

Matar insensiblemente y con maldad es negativo. El castigo capital es negativo. El

asesinato es negativo. La guerra es negativa. Cualquier forma de matar con excepción de
proteger su propia vida o la de un amigo o un pariente desamparado contra una muerte
segura, es negativo. Si usted mata a otro para salvar su propia vida, eso no es negativo,
pues de no haber hecho nada, lo marcas a usted, de hecho, también negativo, pues usted
estaría ayudando al asesino a matarlo, pero o previniendo al asesino de la matarlo, o
matando al asesino usted mismo en un intento por ser protegido contra ser matado por el
asesino, usted ha salvado una vida; la suya propia o la una persona desamparada, y no
han hecho un acto negativo.

Artículo 4. 28
Creemos en la
igualdad total de
todos los sexos, y
preferencias sexuales

Que todos son iguales, puesto que todo y cada uno es la manifestación del creador, por
lo tanto todo y cada uno es totalmente y perfectamente igual por todos conceptos.

Artículo 4. 29
 Creemos en el amor, el perdón y la comprensión

Y llevamos a cabo estos tres leyes impuestas por nosotros mismos como las llaves para
alcanzar la iluminación y poder total; amor de todas las cosas creadas el creador, el
perdón de nuestros enemigos, y entendiendo del mundo alrededor de nosotros.
Este es el Manifiesto
de Nuestro Credo
Siendo estas nuestras
creencias básicas,
si sientes que crees o puedes
creer en estas cosas, entonces
hágase miembro.

LA IGLESIA KIMBIZA

La Iglesia Kimbiza esta fundada con "jerarquía". La palabra "jerarquía", significa,

"mando sagrado". La Iglesia Kimbiza hoy como ayer es una iglesia con una jerarquía
bien definida.

Aquí están los Mayores que presiden, que ordenan, que reprenden. “Oreja no pasa
cabeza”. Todos reconocen esa jerarquía desde principio del mundo.

En el Concilio de Mayores, se manifiesta una iglesia cuyos jerarcas se reúnen para

discernir, y están seguros de que su determinación será ratificada por el Creador.

La Iglesia Kimbiza conserva esta jerarquía, viene desde el principio, que se

manifiesta y se evidencia en el escritura del Ntuán

En las iglesias que no existe una jerarquía a "nivel internacional". No pueden reunirse
en Concilio, pues sus doctrinas son muy diferentes; no tienen jerarcas que tengan
autoridad sobre las millares de sectas y denominaciones. Cuando no existe una jerarquía,
Universal, siempre predomina la disgregación; cada quien se siente "iluminado" por el
Espíritu y hace cosas que no deben hacer, funda su propia "Casa", en la cual le faltan
muchas características, de la Iglesia Arcaica.

El Creador Nsambi quiso su Iglesia con una jerarquía; sabía que a través de ella se podría
buscar mejor el discernimiento, y evitar peligrosos "iluminismos" que confunden y separan.

NFUMO BATA ( El líder espiritual ) El líder de la iglesia Kimbiza. Seleccionado por

el cónsul de los ancianos de por vida.

MPAMBIA NKISA ( Concilio de los Mayores ) Los Mayores son el “gobierno

 elegido” de la iglesia Kimbiza.
Seleccionan el Nkintuala Nkisi Nfumo Bata entre su número.

NFUMO NKENTO ( Alcalde De La Casa ) Rigen sobre un área grande llamado

Kunansó (distritos) ellos son responsable de cerciorarse de que los Kintualas Mbansa
sigan las reglas que gobierna la iglesia.

KINTUALA MBANSA ( Jefes de la Casa ) Los Kintualas Mbansa son responsable de

un Cabildo (distritos). El Cabildo es la unidad administrativa principal de la iglesia. Los
Kintualas Mbansa supervisan de todas las actividades de su iglesia, visitas todas las
instituciones en los intervalos regulares y son responsables de enseñar la fe Kimbiza. En
este Cabildo los Kintualas Mbansa también tienen la responsabilidad de arreglar trabajos
de caridad en su área y de hablar por los necesitados. Cada Cabildo se divide en un
número de Munanso

KINTUALA – PROFESOR ( Padrinos y Madrinas ) Cada Munanso es funcionado por

Kintuala Profesor (sacerdote) que tiene las mismas responsabilidades en el Munanso que
el Kintualas Mbansa tiene en el Cabildo.
KIMBIZA
CHURCH
STRUCTURE
NFUMO BATA
(Spiritual Leader)
Rev. Dr. Roman S
Rodriguez. MD. Founder
Tata El Brujo L. Kintuala
Nkisis Nfumo Bata
 Secretary: Yaya Marbelis Reyes Treasurer: Tata
Román Rodríguez Assist. Secretary: Yaya Anna Maria Ríos
Assist. Treasurer:
Yaya Marcela M Montolla

MPAMBIA NKISA
(Council of Elders)
Tata Avilez, Tata Omide, Yaya Marbe Rodríguez, Tata Román Rodríguez, Tata
Ronal Rodríguez, Tata Varsiela, Yaya Andrea Jiménez, Yaya
Dorila Reinosa, Tata Miguel Reyes.

Committee of Initiation
Tata Eddy Cárdenas, Yaya Gladys
Gutiérrez, Yaya Ruth Jara, Tata
Michael Vidal, Yaya Lorena Rodríguez

Councils and
Committees
Kawuanko: Dr.
Ta' Wilfredo
Capin
Ngangankisa:
Nkisi Bibiana
Castro
Wawankisa:
Nkisi Raúl
Briones

Examining Committee
Yaya Anna Maria Ríos, Rev. Dr. Tata Fernando Quezada

Special Ministries
Tata Mobil Gambo Initiator Missioner

Dep. of Finance: Rev. Yaya Iradia Lopez Dep. of Fund

Raising: Rev. Yaya Ruth Vidal Kintualas - Teachers

Rev. Yaya Andrea Rev. Ta’ Ignacio Rey Rev. Ta' Gádor
Jiménez z a Sonia
Rev. Ta’ R
Esmerald e
o Muniz v.
Rev. Ta' Y
Reinaldo a
Rodrigue y
Rev. Yaya Luisa S na
Covadonga a Rev.
Rev. Yaya Beatriz Valdés n Ta'
Rev. Yaya Camelia a Teodo
Chungan b ro
r Martin
i ez
a Rev.
Yaya
M Gladis
e Saldiv
d ar
i Rev. Ta’ Manuel
Castillo Rev. Ta’ Juan Carlos Ricart Rodrigo
Rev. Teruel Rev. Ta’
Ta’ Rev. Ta’ Gonzalo
Jose Jaime Fernández
Alejan Matía
dro
arena
Rev. Ta’ Rafael Aguilar Rev. Yaya
Machado Gallas Monica
Rev. Fdez.
Ta’ Castillo
Jesus
Rev. Ta’ Camberos Rev.
Pedro Rev. Ta’ Ta’
Garcia Rev. German Jordian
Yaya Malddonado o
Guadalupe Rev. Ta’ Javier Rimola
Sánchez Gil Rev. Ta’ Gibert
Rev. Ta’ Antoni Munté Rev.
Diego Yaya
Cano Rev. Maria
Yaya Victoria
Angel Robred
Bayarrio o Rev.
Ta'
Robert
o
Flores
Rodríg
uez
Rev. Yaya Irma Cueva Rev. Yaya Mercedes Rev. Ta’ Agustin
Rev. Yaya Sot v. Yaya Eva
Maria Del o M Lopez
Carmen Re Rev. Ta’
 Alvaro González Rodriguez
Castellanos Rev. Ta’ Borobia
Rev. Ta’ Francisco Rev. Ta’
Juan Mansilla Pablo A
Antonio Rev. Yaya Rodríguez
Corbalan Maria S Arias Rev.
Rev. Ta’ Rev. Ta' Ta’
Pedro Luis Bernardo Angeles
Alejandro García Franco
Alcaraz Rev. Dr. Ta’ Lopez
Rev. Yaya Edison Rev.
María Rosa Cárdenas Ta'
Pereira Rev. Ta’ Pablo Julio
Rev. Yaya A Rodríguez Sebasti
Patricia Rev. Ta’ Raul an
Flores Gonzales Fuentes
Rev. Yaya Rev. Ta' Javier Rev. Rafael
Estela Mendez Fuentes
Pavón
Rev.
Ramón
Galbe
Sada
Rev. Olga
Ruiz
Morales
Rev. José
Gallego
Ojea.
Pérez Rev. Rev. Liliana
Rev. Yaya Daniel A Maribel
Irene Alba Martínez Bustamante
Mendoza Rev. Dr. Ta' Wilfredo Rev. Teresa
Rev. Capi Fontanilla Echeveste
Yaya n
Paloma
Lopez Rev. Maria Arambula Rev. Ta' Francisco
Rev. Ta’ Sergio Alonso Rev. Dr. Ta' Gálvez Torres
Carterillo Fernando Rev. Ta'
Rev. Yaya Quezada Rev. Jose
Mª Encarna Providencia Manuel
Pucha Brionez Barrado
Rev.
Yaya
Sandra
Rev. Ta’ Alberto Alonso Rev. Amalia Villareal Garcia Coquillat
Dominguez Rev. Ta' Nelson Rev. Ta'
Rev. Ta’ Morales Guiller
Gerardo Rev. Ta' Jose J mo
Resino Robles Garcia
Rev. Ta’ Rev. Yaya Garcia
José Jeanette Rev. Ta'
Antonio Morales Ramón
Alonso Santos
Rev. Yaya Gonzál
Silvia ez Rev.
Yaya
Amparo
García
Galera
Romero Rev. Ta' José Ignacio Rev. Ta' Silvestre
Rev. Yaya Barber Garcia
Ana Rev. Ta' Julio Cosme
Murciano Martinez s Rev.
Rev. Ta’ Rev. Yaya Marta
Daniel Carmen Huesa San
Ruiz Rev. Rev. Ta' Martin
Ta’ Teodoro Elizan
Guillermo Noguerol cin
Bustos Rev. Yaya Rev.
Rev. Ta’ Maria Ta'
Luis Enriqu
Diaz e
Rev. Girela
Yaya Baena
Bertha Rev.
Galván Yaya
Lucia
Serra
Bellver
Rev.
Ta'
Alfons
o
Rev. Ta’ Álvaro Lozano Jesus Vallés González Cruz
Rev. Rev. Ta' Jose Rev. Yaya
Ta' Luis Rodriguez Mª
Manue Dolores
l Sojo
Manza Nalda
nares
Rev. Ta' Vargas Rev. Yaya Enriqueta
Edwin
Rev. Yaya Mª Maban Rev. Ta' Solana Sisniega
Jose Ramon
Manzini Rev. Ta' Rev. Ta'
Rev. Ta' Arsenio Abel
Joaquín Martínez Gregorio
Romero Alvarez Rev. Hernande
Rev. Yaya Lidia z Rev.
Yaya Barriuso Anna
Marina Rev. Ta' Torramila
Marche Alberto ns Lluis
na Rev.
Marina
Torre
Rev. Ta' Hector Aquino Gonzalez
Martines Rev. Joan Antoni Vila
Rev. Ta'
Jose
Luis
Rev. Yaya C llardo
Isabel a Rev. Yaya
Galvez r Mª Luz
Rev. Yaya m Parra
Carmen e Rev. Yaya
Ayuso n Elvira
Rev. Ta' B Contreras
Albert a
Genover ll
Rev. Ta' e
Juan s
Ayuso t
Rev. Ta' e
José r
Martel R
Rev. Ta' e
Xavier v
Villagrán .
Rev. Ta' Y
Luis a
Marti y
Bonmati a
Rev. Ta' B
Antonio e
Ballesta a
Rev. Ta' tr
Gregorio iz
Benitez G
Rev. Yaya a
Arevalo G Isolina
Rev. María I. León Rev. i Vilas
Elena Benito Rev. Ta' m Ferrol
Antonio Noguera e Rev.
Rev. Ta' Alberto Biollos n Yaya
Rev. Yaya Monica e Paula
Monterola z Hidalgo
Rev. Yaya Teresa Gutierre
Fernandez R z Rev.
Rev. Ta' Francisco e Ta'
Caballero v Carlos
Rev. Yaya Raquel Muñoz . Blazque
Rev. Ta' Joan Camino z
Rev. Yaya Carmen Muro T Rev.
Rev. Ta' Andres Cancela a Yaya
Rev. Ta' Pedro Jose ' Laura
Navarrete Trilles
J
Rev. Ta' Miguel Olaso
o
Rev. Ta' Iñaki
s
Iraola Garay
e
Rev.
V
Yaya
i
Cristina
z
Gonzale
u
z
e
Arenas
t
Rev. Ta'
e
Aranzaz
D u
e Olabarri
l eta
Rev. Ta'
R Luis
i Luyando
o Rev. Ta'
Alfonso
R Guedea
e Martin
v Rev.
. Yaya
Maria
Y Dolores
a Guirau Rubio
y Rev. Yaya
a Asunción
Rev. Yaya Lour des Gordo
 Rev. Ta' Canis Torregrosa
David Rev. Yaya Andres
Padilla Rev. Corina Neira Rev. Ta'
Yaya Maria Rev. Yaya Eduardo
Pastor Julia Gimeno Torres
Rev. Ta' Rev. Ta' Eguia
Miguel Á. Carlos Molina Rev. Ta'
Corral Alejandro
Castrodeza
Rev. Yaya
Elba
Gonzalez
Diaz
Rev. Ta' Paulo Jiménez Rev. Yaya
Rev. Ta' Daniel Rafaela
Carb Soler
onell Fernandez
Rev. Ta' Esteban Rev. Yaya Ana Maria Rev. Ta' Felix Sanz
Montero Noya Sanchez
Rev. Ta' Rev. Yaya Rev. Ta'
Dr.Gerard María Ruíz Jorge
o Pazos Rev. Ta' Manuel
Rev. Yaya Ignacio Garin
María Núñez Ferreira
Ángeles Mateos Rev. Rev. Ta'
Criado Ta' Carlos Carlos
Rev. Ta' Robledo
Raúl De Dios
Pellón
Rev. Ta' Alfredo Ibañez Rev. Ta'
Meléndez Federico
Rev. Ta' Ferrando Valls
Jose
Olalla
Rev. Ta' Ya Rosario
Jorge ya Cuellar
Pérez Díaz An Rev. Ta'
Rev. Ta' na Raúl Burgos
Alejandro Da
Cugat rn
Rev. ell
Ta' Re
Matias v.
Herna Ya
ndez ya
Rev. Mª
Muñoz R v. Ta'
Rev. Ta' Luis María Castaño e Roberto
Rev. Yaya Carmen María v. Garcia
Ortiz Y Figueiras
Rev. Ta' Francisco Javier a Rev.
Morales Rev. Yaya Isabel y Yaya
Montserrat a Yolanda
Rev. Ta' Jordi Otero N Garcia
ur Lopez
ia Rev. Ta'
R Gabriel
oj C
o Fernánd
S ez Pérez
a Rev. Ta'
n Jose
c Luis Ribó
hi Aristizab
s al Rev.
R Yaya
e Paloma
Rev. Rev. Ta' Mario Llinás
Yaya Ramos Lopez
Mariola Rev. Yaya Irene
Molina
Rev. Ta' Rev. Yaya Cogollos
Jose Javier Carmen Rev. Yaya Elena Parlorio
De La Rosa Cereceda
Rev. Yaya Rev. Yaya
Marta Yolanda
Iglesia Gallardo
Rev. Yaya Rev. Ta' Juan
Maria Ignacio
Samiento Cervera Rev.
Rev. Ta' Yaya Marta
Alfonso Beser
Batallon Rev. Yaya
Rev. Yaya Safwan Chaban
Eugenia Rev. Yaya
Lama Marina
Rev. Ta' Asunción
Luis Solano Rev. Ta'
Pérez Teddy Cobeña
Milán Rev. Yaya
Rev. Yaya Susana Pardo
Maria Luisa Rev. Ta'
Conde Jonathan
Escarti S a Garcia
n a Perez
Martine n Rev.
z Rev. c Mileydis
Ta' h Santana
Antonio o Héctor
Escriba t Rev.
no e Yaya Mª
Morian n Del Pilar
a Rev. a López
Yaya R Rev. Yaya
Gema e Soledad
Riazuel v Garrido
o . Carrasco
Fantov Rev.
a Rev. P Naroa
Yaya a Serrano
Matilde t Usaola
Inés r Rev. Ta’
Quiñon i Sergio
ero c Juan
Rev. i Reyes Pitti
Yaya a Rev. Ta’
Antonia Vicente
Salvad V Querol
or i Borras
Quiñon r Rev. Ta’
es Rev. g Ernesto
Ta' i Domen
Jose n ech
Luis i Abellan

Miembros
 Tenemos y Contamos con cientos de congregaciones, ahijados, ahijadas,
nguelles, asociados, afiliados, etc.
Nuestro Cabildo ha iniciado a miles de personas y sigue en expansión,
creciendo cada día mas, Nuestros miembros son de todas las nacionalidades,
y están en todas las partes del mundo.

¡Únase a esta gran familia! ¡Que Dios le bendiga!

CREDENCIALESYLICENCIAMINISTERIAL
¡Sea iniciado, reciba su Nganga y conviértase en un ministro ordenado,
licenciado y goce de una nueva perspectiva en la vida! Pues un ministro Kimbiza
(tiene el derecho legal de utilizar el título “Reverendo”) usted será libre de predicar
y enseñar según el Ntuán. LE AUTORIZAMOS A REALIZAR TODAS LAS
FUNCIONES DEL MINISTERIO incluyendo; consejería espiritual, iniciaciones,
matrimonios, bautizos, entierros, todos los demás servicios, etc. como observación,
millares de ministros se han convertido enormemente rico ejecutando simples
ceremonias religiosas.
Nuestra iglesia es la primera y única, legitima y legalmente aprobada,
reconocida, registrada y establecida en los Estados Unidos, por lo tanto la más
grande, con miembros a través del mundo. Usted gozará del respecto y el
prestigio, los derechos y los privilegios acostumbradamente dados a los ministros
de la iglesia de Palo Monte Mayombe Kimbiza. Nuestros ministros obtienen
muchos DESCUENTOS, en los precios tales; como en los pasajes de avión,
autobuses, naves y trenes. Muchos hoteles, almacenes o tiendas de ropa también
nos ofrecen ahorros substanciales. Otro privilegio son las visitas especiales a los
hospitales fuera de su horario de visita.
Cuando usted se convierte en ministro de Kimbiza, nuestra iglesia Kimbiza le
GARANTIZA que usted nunca será el mismo. Su vida tendrá más significado y
felicidad que usted nunca habría podido soñar que fuera posible. Su
ORDENACIÓN ES De POR VIDA. Como ministro ordenado por nosotros, Usted
será considerado un miembro permanente de la fundación de la iglesia Kimbiza.
Poseemos el secreto que hace todas las cosas posibles - LIBERTAD
RELIGIOSA la libertad para que cada persona crea en lo que eligen en nuestro
caso EL PALO MONTE MAYOMBE KIMBIZA, NSAMBI MPUNGO y NGANGA y
tenga el derecho de expresar esa creencia. Creemos en “EN LO CORRECTO” y
que cada hombre y mujer tiene la derecho de determinar que es lo correcto para
sí mismos. Ésa es la doctrina de esta iglesia.
¡Usted recibirá recibirá su Nganga, la ordenación, un CERTIFICADO
MINISTERIAL hermoso, nuestra CREDENCIAL y LICENCIA MINISTERIAL de
BOLSILLO con su foto de la más fina calidad ! Ambos tendrán su nombre impreso
y llevaran el “Sello De Oro Oficial de la Iglesia Kimbiza”. Nuestras credenciales son
reconocidas legalmente por todas las agencias de gubernamentales.
¡Que todas las bendiciones del Creador estén sobre usted!
¡Que Sambian Mpungo Te Akutare!
¡MUCHAS GRACIAS!
 Una Iglesia de Verdad y Milagros Donde Todo Es Posible

Esperamos que usted tome algunos minutos para investigar nuestro sitio.
Sabemos que si usted ha llegado aquí, usted esta en un gran viaje espiritual,
buscando respuestas y la verdad y quisiéramos ser instrumentales en ayudarle
llegar a su destino.

¡Dios te Bendiga! Queremos darte la más cordial Bienvenida a nuestro Web-

Site, esperando que tu visita a esta página sea de gran bendición para tu vida y
puedas compartir con nosotros estas bendiciones.

La Iglesia Kimbiza es un ministerio mundial dedicado a sanar la mente, el

espíritu y al cuerpo. Deseamos ayudarle a alcanzar su capacidad máxima en
vida. ¡Deseamos ayudarle a hacer todo lo que el Creador quiere que seas!

PALO MONTE MAYOMBE KIMBIZA CHUCRCH ofrece iniciación, ordenación,

grados y programas de entrenamiento certificados y diplomas para ayudarle en su
viaje espiritual.

La Iglesia Kimbiza da la bienvenida a todos los individuos, sin importar la raza,

el credo o étnica. Nuestros miembros son de todas las Fe religiosas y de todas
las partes del mundo. ¡Le rogamos que se nos Una! ¡Que Dios le bendiga!

EL PALO ES UNA RELIGIÓN

 Palo Monte Mayombe Kimbiza es una Religión Bantu, que se origino en el
Congo. Este sitio es un recurso esencial para los curiosos, estudiosos, creyentes
y religiosos. Más comprensión se proporciona a través de las páginas contenidas
en este Web. ¡Usted experimentará conocimiento de primera mano sobre esta
religión a menudo mal entendida!

Presentamos este sitio como fuente legítima de referencia. Nuestra meta es

proporcionar la información correcta y tener acceso a una amplia gama de
artículos y de servicios religiosos.

Nuestra iglesia es la primera de

su clase reconocida, registrada y
establecida en los Estados Unidos.
PMMKC es responsable del
reconocimiento legal de nuestra
Fe.

PMMKC es sincrética y preserva la

forma del Palero de practica y
adoración. Es una iglesia con
membresía multinacional. PMMKC
funciona como unión centralizada de
los miembros y de los adherentes del
clero, representando a miembros de
todas partes del mundo y
nacionalidades.

IGLESIA - CHURCH

La mayoría de la gente asocia la

palabra de Iglesia (Church) con una
denominación cristiana o edificio. Sin
embargo, la iglesia familiar; se asocia
históricamente a las influencias
coloniales encontradas en África y en
el Diáspora (exilio).

En Religión la palabra Iglesia

(Church) se refiere al conjunto o congregación de creyentes, ya sea de modo
total o particular. El término suele ser y no debe ser utilizado como un sinónimo
de templo. Iglesia es referente a un cuerpo vivo mientras que templo es obra de
las manos de los hombres.

Recuerde que la iglesia no es un edificio, la iglesia son la gente y donde sea

que estén las gentes ahí esta la iglesia.
 En Palo, Iglesia (Church) se refiere y es el Munanso Nkisi (Kisi), Kunansó,
Amasú Mpubola, Nso Nsambia.

Reconocemos que el término de iglesia puede confundir alguna gente,

Kimbiza Church utiliza el término de iglesia; como organización religiosa en
equivalencia a las religiones corriente pero con nuestro propio sistema
religioso tradicional Kimbiza sin la asociación a otras religiones, siendo
práctica y fiel a nuestra tradición.

Por ultimo, nuestra estructura ha superado la prueba del tiempo y ha trabajado

muy bien, desde el principio y hasta ahora todavía estamos en existencia.

Gracias por Su Interés en Nuestra Organización

Nosotros somos Paleros, Palo Monte Mayombe Kimbiza, Una Iglesia de Verdad
y Milagros, Donde Todo Es Posible, una Iglesia - Escuela de Religión y Magia
Afrocubana. Enseñamos Religión, Magia y Desarrollo Espiritual, puedes aprender
a tu propio paso.

Ofrecemos lo que ninguna otra iglesia, cabildo, casa, orden, libro de palo o
rama puede, Nadie te enseña como Desarrollar tu Poder para aumentar tus
energías mágicas y entonces como usar ese poder nosotros somos los únicos.

La Regla Kimbiza ha estado en la existencia por años Ayudando, Enseñando y

Entrenando a personas, a desarrollar sus Poderes para hacer sus sueños
realidad... Lo que le sugerimos es que navegues por nuestro Web- Site
http://www.KimbizaChurch.org y leas todo.

Tenemos Cabildos (Templos) dentro y fuera de los USA, en el Palo después

de la iniciación comienzan las lecciones donde se ensañan los secretos de la
religión e instrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y
privadas solo para los iniciados en esta casa.
 Lo que quiere decir es que para ser Palero deben de ser iniciados primero y
completar su grado para poder obtener su segundo grado y así hasta llegar a
Tata o Yaya en el tercer grado.

Los que están interesados en la religión y convertirse en palero (a) tiene que
venir aquí New York, USA para juramentar en caso de no poder venir, se harían
los arreglos para que uno de nuestros tatas vaya donde usted.

Lo otro que yo hago por les mando las clases por correo para su conveniencia
y aprendizaje y que no están cerca es que después del Rayamiento.

También le Recomendamos La colección; "El Secreto Del Poder" y con ellos

comenzaran a practicar el Palo y Progresar. Las enseñazas contenidas en estos
tratados están dirigidas a trabajar con cualquier Ngango, Nganga o Prenda, así
que podrás poner a caminar a tu caldero en la forma correcta, pues no es lo
mismo dar un caldero que ponerlo a trabajar en kuenda.

El Libro uno se recibe con la iniciación, esta reservado para los ahijados
solamente pues en el se habla de la construcción de la Nganga, el Lucero, el
Yambanka paso a paso y contiene todos los rituales y secreto de la religión.

Todo se comienza con una Consulta Espiritual para ver cual es tu guía espíritu,
para saber si eres aceptado, que necesitas para tu iniciación y cuanto es el
derecho. El derecho para la Consulta es $21.21 US dollars, sea por E- Mail o en
Persona en el Cabildo, por E-Mail, Para Ordenar su Consulta Click Aquí Una vez
realizada puedes dar el primer paso y pasar a ordenar tu Ngango, o si prefieres
cuando estés listo nos ponemos de acuerdo para fijar la fecha para el
Rayamiento, y si el Palo es lo que le gusta, pues venga que pa' luego es tarde.

Esperamos volver a oír de ti. Suerte!

MUNANSO - CASA DE PALO - NSO NGANGA – CABILDO - TEMPLO - IGLESIA

Seleccionando, Uniéndote, Entrando En Un

Munanso, o Casa De Palo. “Si tu tata ya no

te enseña brinca la mar”

Seleccionando un munanso. Las Casas Fundamentadas son duras de encontrar, y

los buenas Casas aun más difícil. Las Casas de palo verdaderas son muy cuidadosas
al escoger nuevos miembros. Sí, una buena casa y familia es difícil de encontrar, y
aún más difícil de entrar.

Baya a las botánicas, hable con la gente, busque en la red, usted puede encontrar una
buena casa y si no aquí estamos esperando por usted. Visítenos hable con nosotros lea
todo en nuestro webside para mas información. Estamos aquí para ayudarlo y satisfacer
su curiosidad, haga preguntas. Lamentablemente como todo en la vida hay muchas
casas y paleros\as que no son reales o no tienen lo que usted de verdad necesitaría para
obtener luz y progreso y lo dejan en total atraso y en tinieblas. Lamentablemente esto es
cierto… y sentimos mucho por los tantos rayados o iniciado que lo han dejado en el
limbo, que nos preguntan a diario que le enseñemos y lo entrenemos lo siento mucho
por ellos, Si yo les puedo enseñar todo sobre el Palo Mayombe Kimbisa todo pero
tienen que rayarse aquí.

Así que Si tu tata ya no te enseña venga pa’ acá, Si tu tata te sujeta y frena brinca pa’
acá. Si tu tata no sabe na’ brinca pa’ acá. Si tu tata te dio caldero que no camina, brinca
pa’ acá.

El campo oculto sigue siendo oculto y por eso muchos piensas que los brujos son unos
locos, o paranoicos, sin darse cuenta que ellos actúan igual y hacen lo mismo.

LAS FLORES Y LA COMIDA

Un hombre estaba poniendo flores en la

tumba de su esposa, Cuando vio a un Congo
poniendo un plato de comida en la tumba
vecina.

El hombre se dirigió al Congo y le pregunto,

levemente burlón: “¿Disculpe señor? ¿De verdad
cree usted que el difunto vendrá a comer el arroz?
" Si ", respondió el congo, " cuando el suyo venga a oler sus
flores .. "
 MORALEJA:
Respetar las opiniones del otro, es una de las mayores virtudes que un ser humano
puede tener. Las personas son diferentes, por lo tanto actúan diferente y piensan
diferente.
No juzgues.... solamente comprende....

COMO SELECCIONAR EL MUNANSO CORRECTO

Antes que usted comience a buscar un Munanso infórmese bien de dicho munanso y lea
lo siguiente y abra bien los ojos, pues hay muchos locos sueltos.

Primero pregunte e infórmese de todo antes, hasta que usted este satisfecho, seguro y
entonces de el paso.

Cuando usted encuentra una casa, usted se sentirá probablemente regocijado y

excitado. No se deje llevar por su entusiasmo pues puedes encontrar que esta casa no
era para usted, así que Explore todo lo mejor que pueda y compare las casas es lo
mejor por su propio bien.

Hay muchas maneras de saber si una casa es buena. Aquí están algunas pistas:

1.Actitud de los líderes y su conocimiento - Los mejores líderes están buscando

siempre conocimiento nuevo. Si usted visita su hogar, usted vera una pila de libros,
lecciones y enseñazas. Tales líderes compartirán libremente con usted su conocimiento
(no sus secretos) sobre el Palo, y le darán ideas para que usted pueda investigar. Los
líderes de otro tipo, son pequeños, egotistas y se creen semidioses y no comparten sus
conocimientos, ni enseñan nada (No enseña por que no saben, si fuera maestro de
verdad te enseñan, como hacen los maestros, como debe ser, lo que nos diferencia del
animal es que los seres humanos pasamos el conocimiento); para estos, ninguna casa, ni
rama, o camino vale solo la de el. Cualquier información, conocimiento, o curso que
usted pudo haber estudiado será considerado como vano e inútil, y él, le ordenará leer
solamente los libros aprobados por el y escucharlo solamente a el. Como resultado
directo de esta actitud, respecto al conocimiento, es que cuando un estudiante hace una
pregunta la cual el profesor falso no tiene ninguna respuesta, el pobre estudiante
consigue una respuesta como esta: “Estudiaremos eso pronto” o “Usted no esta listo
todavía” un líder genuino le dará la verdadera respuesta, y si no sabe le responderá “no
se, ¿pero por qué no echas una mirada a eso y me dejas saber lo que descubriste?”

2.Interferencia con su vida personal – Como las casas son como una familia los malos
lideres demanda que usted se mude cerca del munanso o comunidad prevista por ellos; o
quizás que cambie de trabajos de modo que usted esté “más disponible;” o cuando no
pueden ayudarlo con su problema amoroso trataran de romper su matrimonio o sus
relaciones sexuales y le dirán que eso no es para ti, y le exigirán que lo deje. En cambio,
los buenos líderes le sugerirán, no le exigirán nada; y reconocerán las necesidades de los
estudiantes y ahijados de superar los problemas en sus propias vidas y realidades e
intentará ayudarlos en vencer los obstáculos y con esto le darán más confianza en usted
mismo, firmeza y valor como individuo.

3.Ayuda, apoyo y colaboración del grupo - En una buena casa y familia, según su
tiempo y medios disponibles, hay el apoyo del grupo. El dinero no es malo, es el
medio práctico del intercambio. Cuando se ofrece un sitio o la compras de un una
propiedad, entonces todo deben contribuir. En un grupo mal conducido, una par de
cosas tienden a pasar:

a. Hay una demanda constante de apoyo cada vez más y más, especialmente de
dinero, pero nadie sabe a donde el dinero va, y No hay apoyo.
b.Los miembros apenas vienen a las reuniones ni ayudan a su templo ni un par de horas.
c. Hay caso en el cual el liderazgo exprime la congregación; u otra la congregación
exprime al liderazgo.

4.La razón de la existencia y planes futuros previsto del grupo - El atributo más
importante de una buena casa y familia es que saben adónde van. Esto es una meta
concreta y tangible, no la adquisición de aprender, o vender, o el “crecimiento del
grupo. El edificar de un santuario, el instalar de árboles, la adquisición de un lote de
tierra son proyectos típicos de un grupo de mérito. En contraste con esto, los grupos
malos, constantemente cambian sus metas o no tiene ningún objetivo; por lo tanto no
hay meta fija, ni firmeza. Hay una atmósfera de circo; y todo esto es la falta del líder.

5.Paranoia - Ellos no están asustados del mundo entero, y dicen que el mundo entero
está contra ellos y tienen a cometer actos ilegales si no, no podrían existir. Cualquier
munanso o grupo de brujos \ as en una nación cristiana debe proceder con la discreción;
y la libertad religiosa está garantizada absolutamente en los Estados Unidos, al igual que
lo está en la mayor parte de el mundo occidental. No hay por que llegar a los extremos.
 6.Los líderes son gente verdadera, de carne y huesos - El liderazgo es un arte sutil, por
supuesto, y necesita haber una cierta separación entre los líderes y sus estudiantes o
congregación. Alguien tiene que tomar la decisión final y llevar la a cabo. Sin exagerar
esta separación con una actitud degradante hacia los “seguidores” ni “siendo un seguidor
mas”. Usted hará bien evitar a los grupos donde la separación del líder del grupo se
exagera y donde no hay otra gente fuerte que dirija en ausencia del líder del titular. Los
líderes verdaderos no están asustados de mostrarse que son gente verdadera de carne y
huesos con necesidades y emociones igual a todos y como cada uno.

Por supuesto usted debe tomar su propia decisión en el grupo que usted entre. No
pierda su tiempo ni sus talentos, y ni esté frustrado o asustado de salirse, o dejar su casa
si sus líderes no cambian de actitud, in les enseñan nada. Cruce la mar por su propio
bien.

Este último punto es absolutamente importante; porque después de comenzar muy

bien y positivo, muchos líderes, cuando consiguen a puñado de gente alrededor de ellos,
cambian a tipos dogmáticos negativos y se le suben los humos para la cabeza.

Para resumir estos pocos párrafos: Evite al líder carismático que todos los seguidores
obedecen ciegamente; pues estos tales líderes engendran fanatismos que conducen a tales
cosas como masacres colectivas y fanáticas que de ves en cuando sale en las noticias.

REQUERIMIENTOS OFICIALES DE UN BUEN MUNANSO

Mucha gente encuentra se encuentras implicado en casas que no valen la pena y

retrasan su desarrollo quedándose en ellas. Éste es el camino que recomendamos a usted,
Sálgase, no tema al cambio por su propio bien y seguridad, sálgase antes que sea
demasiado tarde.

Una Casa Verdadera Cuenta y Cumple Con Los Siguientes Requisitos:

1.Para ser un ministro debe;

Uno, Haber terminado un curso ministerial y

Dos, Tener por lo menos de tres personas que reúnen regularmente.

2.Debe tener o asociarse a una Casa \ iglesia reconocida que cuente con;

a. Una existencia legal

b. Un credo y una forma reconocidos de adoración
c. Un gobierno eclesiástico y definido
d. Un código formal de la doctrina y de la disciplina
e. Una cantidad de miembro no
asociada a cualquier otra iglesia o
denominación
 f. Una organización completa con ministros
ordenados y administrando sus
congregaciones
g. Ministros ordenados después de terminar cursos de estudio prescritos
h. Una literatura propia
i. Lugares establecidos para la adoración
j. Congregaciones regulares
k. Servicios religiosos regulares
l. Escuelas para la instrucción religiosa
m. Escuelas para la preparación de sus ministros
n. Una historia religiosa distinta

¡Así que si no encuentras una casa que reúna todos estos requisitos como la nuestras aquí
estaremos esperando por usted!

TE PODEMOS AYUDAR

Si usted esta infeliz o descontento con su vida en general; si munanso u organización

religiosa le deja deseando algo más; si usted cree que usted tiene el poder de hacer lo que
usted desea hacer (si solamente usted supiera como); si usted quisiera sentirse mejor
sobre tu mismo; si su vida se parece estar fuera de control; si usted quisiera despertar con
una sonrisa por la mañana; si usted se siente que está bajo influencia de fuerzas
negativas; si usted quisiera simplemente aprender cómo los
Verdaderos Paleros, Brujos, los Hechiceros, los Magos y las Brujas hacen lo que hacen,
si usted desea saber la verdad de toda la cosa, entonces Sí, Te podemos ayudarte.

Aun más abrirás tu propio munaso templo en tu área y ayudaras a los tantos
necesitados, al mismo tiempo que te ayudaras tú mismo. La prueba es que tenemos
Cabildos templos en cuba y aquí también y todos esos cabildos cuentan con nuestra
ayuda y apoyo en todo, y en todo momento, así que nunca estará solo.

Una vez que estés certificado en el segundo grado, nosotros te enseñaremos como
comenzar y abrir un munaso y escuela en su área, y claro contara con todos los
materiales y recursos necesarios para que sea un buen maestro\a, un buen tata o yaya en
nganga, serás un verdadero líder y comenzaras a tener ahijados los cuales se vendrán
hacer amigos\as muy valiosa en tu vida donde habrá mucha ayuda mutua.

Nuestros miembros y tatas y yayas hacen todo tipo de trabajos espirituales con el 100%
de efectivita y aceptan peticiones en persona, por correo por teléfono por cualquier
medio disponible ya que la distancia no es problema para resolver las situaciones tales
como los problemas emocionales, finanzas, de salud y otros muchos más. Nuestros
ahijados hacen excelentes ganancias en los campos relacionados con cosas espirituales,
como por ejemplo; Las lecturas de las cartas del Tarot, el Boroko Caracoles,
Chavalongos, Huesos, Vititi Mensu, etc. Dando consejería, asesoramiento espiritual y
psíquico, y otras muchas áreas correspondientes de este campo.

Comenzamos enseñando a nuestros estudiantes todo sobre el Palo. Le ofrecemos lo

qué ninguna otro munanso, orden mágica, libro metafísica o escuela puede. Nadie le
enseña cómo aumentar y desarrollar su poder mágico y cómo utilizar ese poder. Como
montar caldero y manejar ese caldero, ponerlo a caminar. No guardamos, ni ocultamos
ningún secreto a nuestros ahijados. Esto es lo que falta en otras casas. (Y ellos no
pueden hacerlo porque no saben como) Una vez que desarrolle su poder y aprenda y
sepa utilizarlo, entonces usted puede realizar muchos diferentes milagros, trabajos,
rituales, ceremonias, etc.

Muchas de las cosas que enseñamos requieren una cierta práctica, pero no tanto que
interfiera en su vida diaria. Usted encontrará las enseñazas presentadas de una manera
directa, práctica sin rodeos y con todos los secretos ocultado revelados.

Mostramos a nuestros ahijados cómo conseguir cualquier cosa que deseen en vida, sea
la salud, abundancia, amor, la suerte, cualquier cosa que desee, siempre y cuando sea
positivos en todos que lo hacen. Hay muchos secretos que aprenderá y una vez que lo
pongan en práctica entonces las cosas trabajarán bien para ellos y su vida mejorara
enormemente y caminara en luz y progreso.

Los libros ocultos verdaderos realmente se escriben para los iniciados como clase de
guía de referencia, y no contienen las claves o secretos. Los autores están generalmente
bajo juramento de no revelar estas cosas a los no iniciados. Aquí en nuestro munanso no
somos ninguna excepción, no obstante como iniciado y miembro de nuestro munanso le
enseñamos todos esos secretos y claves.

No ande buscando un Munanso o Rama cerca de usted, es decir no se ande por las
ramas y venga directamente a la mata, Vale mas recurrir a Dios que los santos. Esta es la
casa matriz y entrando aquí estarás a la altura de cualquier munanso de esta casa. Solo
debes de hacer un viaje para tu rayamiento, todo lo demás se puede hacer por correo,
email, teléfono, etc. No importa donde estés, la distancia no es problema y como he
dicho antes no ocultamos ningún secreto a nuestros estudiantes. Si cerca de ti no hay un
munaso, tal vez es tu oportunidad de levantarlo, y ser el líder de esa comunidad y estas
perdiendo esa oportunidad.

Damos entrada y entrenamiento en el sacerdocio solamente a los buscadores serios y

sinceros. Una vez que las lecciones se terminen con capacidad satisfactoria, usted sería
elegible para la certificación, si usted la solicita, depende de usted si quieres trabajar para
ti miso o para los demás. Y si desea trabajar para los demás le mostraríamos cómo
comenzar una munanso\escuela en su área. Aquí está una explicación abreviada de
nuestros munanso privados.

Cualquiera de nuestro munanso hace más de seis mil dólares mensuales, trabajando
cinco días, atendido de cinco a diez clientes por día, no esta mal por quince horas de
trabajo semanal verdad que no?.. Encontrarás que muchos clientes vienen y van, que solo
están interesado en resolver sus problemas y no te avistaran mas hasta que vuelva a tener
otro problemas igual que al medico, que solo van cuando se sienten mal y no regresan
mas hasta que se sientan mal otra vez. Pero también encontraras a personas de verdad
interesadas en al religión y en el desarrollo espiritual, los cuales iniciaras, instruirás, sera
su consejero, guía, maestro espiritual y serán parte de nuestra gran familia, con el tiempo
usted construirá un grupo para quienes usted será el profesor y el líder espiritual. Como
el jefe de un munanso\escuela en su área usted puede también llevar a cabo los servicios
y conferencias semanales en cuales las donaciones podrían ser solicitadas. Usted podría
realmente ganar una buena vida, su éxito depende solamente de usted, y le aseguramos
que muchos de nuestros clientes y ahijados son felices de prosperar con nuestro
munanso.
 Ahora para los que estén buscando desarrollo y desenvolvimiento puramente espiritual,
puedo asegurarle que El Palo resolverá totalmente esas necesidades. Dirigido A todo
aquel que desee conocer el Palo, y encontrar la paz, alegría, serenidad, armonía,
aprendiendo a amar, amarse a sí mismo, liberarse de pesadas cargas emocionales y
traumáticas, haciendo amigos, y sobretodo, iniciarse seriamente en el mundo de la
espiritualidad, el crecimiento interior y la evolución.

¡¡Date Prisa!!

Iniciación en el sagrado mundo del Palo Monte Mayombe Kimbisa. A través del cual
sentirás la paz y armonía con la naturaleza y con tu Ser. La relación con personas afines a
este mundo y también del otro que serán un aliciente y motivación para continuar en el
sagrado sendero del palero.

¡Ven a crecer, ven a compartir y cultivar tu poder!

Cualquier dirección en la vida que usted tome, le deseamos lo mejor y queremos

agradecerle por darnos la oportunidad de presentarle Nuestra Regla con sus Antiguas
Enseñazas Para la Era Moderna.

Todo es Posible, Alegría,

Bienestar & Satisfacción

Que Sambia Te Alumbre Y

Te Cutare. ¡Suerte!

¡Anímate y Kuenda!

LOS GRADOS DE MAYOMBE

Estos son los 3 grados y cargos que el
mayombero va obteniendo: 1ro.- Hijo o
Hija Inkise.
2do.-
Padre o
Madre
Inkise.
3ro.-
Tata o
Yaya
 Nganga.

Estos 3 Antiguos títulos significan los pasos de desarrollo de un Brujo. Así que
podrán progresar fácil y naturalmente.

En el Primer Grado la palabra clave es DESEO; esto es "deseo" de

aprender. "Hijo Inkisi Es Quien Mira Detrás del Velo de los Antiguos
Misterios y Doctrinas".

En el Segundo Grado la palabra clave es PERSEVERANCIA; esto es

perseverar para llegar al Fin. "Padre Inkise Es Quien Conoce a Dios
Cara a Cara Sin Morir".

Esto indica bien claro que altos niveles de conocimientos debes de tener
para completar este nivel y esto es logra paso a paso. En este grado el
Poder y Fuerza estarán a tu mando para usar-la según Tu deseo.
En el Tercer Grado la palabra clave es DOMINIO; esto es el dominio y
control de las cosas. Este es el ultimo paso del camino. "Tata Es Quien
Sabe, Puede, Desafía y Sin Embargo Guarda Silencio".

La Magia es algo Secreto, que no se le confía a cualquiera. El Tata es

Quien Camina Solo, teniendo a su disposición las cosas de la Vida,
Incluyendo Amor y Amigos; Como quiera que sea lo que lo pone "arriba"
del resto de la Humanidad es su Secreto.

Tu Padrino (yo) con Lecciones y Enseñazas, Te guiaran hasta el ultimo

paso pero estas enseñazas por si Solas, No harán de ti un Verdadero
Brujo. Debes Ponerte Cuidadosamente Hacer Tu Trabajo; y Tus sueños
se harán Realidad.

BÁSICAS DE PALO MONTE

Palo es un método directo de comunicación con los Espíritus: la creencia
es fuertemente espiritual: todos lo que existe es considerados como
animado por los espíritus y en particular puede volverse una puerta a
otros mundos a través de la cual el Palero hace el contacto con los
espíritus para progresar.
El palero trabaja con los espíritus de Luz (Nfumbes) o de la Oscuridad
(Ndokis). Los espíritus que son los más pertinentes para Palo son: los
espíritus del Muerto, los Espíritus de Naturaleza, los Nkitas qué habita
los árboles, plantas, las piedras, los animales etc. y los Npungos que son
las Entidades más Altas que se manifiestan en las Fuerzas de naturaleza
como el Viento, el Relámpago, el Mar, etc.

La práctica se realiza alrededor de la Nganga o Prenda que es un

caldero consagrado llenó con cosas naturales, entre otras cosas con la
rastros sagrados, piedra, tierra, yerbas, palos, rama, restos, etc. (Solo
Natural, lo que Dios ha creado) y se dedica a un Npungo, que una
energía especifica espiritual al servicio de la humanidad.

ESPÍRITUS ANCESTRALES, FUERZAS SOBRENATURAL

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo
constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el
Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias
orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos
muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna
que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el
Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se
le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y
la ayuda necesaria para superar los problemas.
Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la
que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al
llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole
de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y
llegara a cualquier parte. El uso de estos símbolos sagrados llamados
Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento,
a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también
sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en
esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la
efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar,
para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y
conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona
adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar
forman Cabildo.
El Creador en
El Ntuán dice:
Muanantu Yole -
Tratado 2
Revelaciones
GÜISÁ 19. Habrá aquéllos que querrán oír mi voz. A éstos yo digo: llama
mi nombre, y yo te oiré y te hablare.
GÜISÁ 20. Si deseas ser guiado por mí, yo te daré sueños, y por su
significado, sabrás qué hacer, y lo que el futuro tiene reservado para ti.
También te daré Nganga que es mi voz en la tierra.
Muanantu Itatu -Tratado 3 Los Derechos
GÜISÁ 4. Para esos que desean exaltarme, yo digo esto; Bebe el jugo
de la uva y la cereza y lo hace en armonía con tus parientes, y yo te
bendeciré cien veces. Da a la Nganga el aguardiente, chamba, humo,
uria, mega y te bendeciré cien veces.
GÜISÁ 12. Recibirás la Nganga mi altar con las cosa que yo he
creado en el depositaras tus ofrendas, sacrificios y libaciones y yo
vendré allí y te daré mi bendición.
Muanantu Kumi Isabuare - Tratado 17 De Los Espíritus
GÜISÁ 53. Mi creación es tan vasta que he puesto un ser para que
gobierne y dirija pero he señalado un guía físico (tus padres) y otro
espiritual (Tu Nganga) para ti también. Y ellos han de responde ante mi
por ti.
GÜISÁ 54. Hay muchos misterios y Nkisis, pero yo he señalado y
destinado uno solo para ti que es el encargado de guiarte, al igual que
te he dado un par de padres solamente, así solo tendrás un guía
espiritual y recibirás una sola Nganga a través de tu padrino o madrina,
y así yo estaré contigo.
GÜISÁ 55. Y de la misma manera que no escoges tus padres así no
escogerás tu Nganga pues ya yo la he destinado para ti, al igual que tu
nombre secreto.
GÜISÁ 56. Estas encadenado y ligado a mi desde el principio y hasta el
fin por eso naces amarrado con el cordón umbilical y la huella (tu
ombligo) te recordara eso, así mismo has de recibir tus poderes
(Nganga, Lucero, Yambanka).
GÜISÁ 57. También has de recibir a Nkuyo que es mi mensajero y explorador.
GÜISÁ 58. También has de recibir Ngurunfinda que será para tu protección y
para curar todas las enfermedades de la humanidad.
GÜISÁ 59. Reverencia tu Nganga y escucha su voz porque en

ella se haya mi nombre escrito. Si no estas iniciado No

puedes recibir La Nganga, pero si puedes recibir El

Ngango

ESPÍRITUS GUÍA, UN GAJO DE LA NGANGA

Para resolver tus problemas, despertar y caminar en el mundo espiritual
del Palo Monte Mayombe Kimbisa necesitarías primero recibir tu Ngango
y entrar en comunicación con el.al entrar en contacto con tu guía
espiritual tendrás sabrás caminar. Con los cocos puedes establecer la
comunicación con tu Guía Espiritual y obtener respuesta a tus preguntas
al instante y hacer tu mismo pequeñas consultas para ver que es lo que
mas te conviene.
Por ejemplo: le pedirás consejos, le preguntaras si te conviene esto o
aquello? o que es lo mas que te conviene? obteniendo respuesta al
instante de tu guía espiritual, si te conviene ir aquí o allá, o firmar o no, si
serás correspondido, Te ayudara a tomar las mejores decisiones y
cuando lo necesites y sacar lo mejor de cada situación, con el sabrás
cuando puedes confiar o no con cierta persona, que tipo de trabajo
espiritual o plante te resultaría mejor o cual seria mas conveniente y
eficaz, te ayudara a aclarar tus dudas, te señalaría el camino donde ir
para resolver o con quien ir, etc.. etc.. y a cada paso estará allí para
guiarte, ayudarte y cuidarte.
Y claro, En cualquier Caso o Situación puedes contar con nosotros,
siempre estaremos aquí para ayudarlo y guiarlo en lo que se le ofrezca.
El Ngango se recibe según , el Npungo que reclama a esa persona y se hace
a través del Registro

MPUNGO: MENSAJERO Y MEDIADOR

Lucero es el Mpungo Mensajero de Dios, Dueño de los Caminos,
Guianza y Balance. Lucero es el niño mensajero que posee y guarda
todos los caminos, las trayectorias, los umbrales y el removedor de
obstáculos. Debido a su papel de gran alcance en este panteón antiguo,
Lucero es el primer y ultimo honrado en cada ritual religioso. Recuerde,
sin su voluntad, todas las cosas puede alinearse mal.
LUCERO ES EL DEPOSITARIO DEL PODER
 Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su
naturaleza contradictoria. En particular, Elegguá se crea en la encrucijada
de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos
mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy
estrecha con Dios, pues tiene las llaves del destino, abre y cierra las
puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar, la
vida y la muerte. Portero Sagrado.

Hay muchos caminos de Lucero en las tradiciones de Palo y de

Santería y cada Lucero camina con su Ngango, Nganga, Mpungo para
abrir sus caminos del éxito, del amor, de la protección, de los obstáculos,
de la salud, del balance y de la felicidad. Usted solo recibirá un lucero con
todos sus caminos y si llegase a iniciarte el se convertirá y adquirirá todo
su poder.
QUE PUEDE HACER LUCERO POR USTED

¡Lucero trae la energía de la suerte y del aumento financiero!

necesitas suerte rápida o éxito en las empresas financieras, este
pequeño gigante puede ayudar.

Lucero da la energía femenina y masculina de la fertilidad, así

como trae paz a un hogar preocupado. Muy poderoso.

Lucero trae protección. El propósito único de este pequeño

individuo feroz es superar a enemigos y proteger su causa y persona
contra daño y prejuicios, él luchará para usted y también para evitar las
enfermedades y males.
 Lucero trabaja para curar las afecciones de la salud de
todas las clases. ¡Solo asegúrese escuchar y seguir el consejo de
su doctor mientras que usted trabaja con él!

Lucero es un experto en las materias del corazón. ¡Él puede

encontrarle el compañero perfecto, traer amores perdidos, y encontrarle
felicidad donde no podrían otros!

Lucero trae la victoria en todos los tipos de procesos legales, y trae la

protección contra la ley.
¡Mejor que un abogado (aunque usted debe tener uno)!
TAN FUERTE COMO LA NGANGA

Cada uno de nuestro Poderoso Nkuyos o Lucero son hechos y

montados con lo más fino de las raíces orgánicas, hierbas, aceites
preciosos, polvos y basados sobre las enseñazas del Palo auténtico,
después, son ritualizados y consagrados con las hierbas sagradas, los
rezos y las ofrendas en un ritual para asegurar de que sea para su ayuda
y asistencia en su vida.

El Lucero que nosotros montamos en nuestra Regla es tan fuerte

como una Nganga, y le abrirá sus caminos, y cuado quieran cerrarle
sus caminos, el como un ratoncito ira buscando otro agujerito por
donde sacarlo a usted pa’ lante.

Ahora, usted puede tener toda la energía del Nkisi Lucero trabajando para
usted.

MPUNGO: CURANDERO, PROTECTOR Y DEFENSOR

Ngurunfida es el padre y dueño de la tierra. Él es el dueño de todos los
recursos incluso las hierbas, minerales y todo lo que es necesario para apoyar la
vida mientras estamos viviendo aquí, como por ejemplo el alimento, la comida, el
dinero, la protección y el resguardo. También se considera ser el gobernador de
la salud.
Es el espíritu de las plantas, dios de la medicina, que tiene un solo ojo, una
sola pierna y un solo brazo y tiene un güiro que cuelga, que es el símbolo de él
entre nosotros. Es un Mpungo del monte. Es el máximo conocedor de secretos, y
semi dios de todas las sustancias medicamentosas. Tiene conocimiento de las
características de todas las plantas y bichos o gusanos que en ellas vivan.
SU FUERZA Y PODER
 Es una deidad africana, cuyo poder radica en el uso de la naturaleza,
específicamente en el mundo vegetal, en lo que se refiere a plantas, árboles. Sus
propiedades radican en la curación, protección y la defensa de las personas
contra los osobos y todos los males. También es denominado el brujo de los
Yorùbás. La representación física de la deidad, consiste en un guiro o jícara
redonda y la cual ira colgado encima del fundamento.
Yambaka es Gran Hechicero, curandero y herborista conocedor de todas las
medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la naturaleza. El
dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia, cura dolencias y por
supuesto protege todas las propiedades del palero y al mismo palero en contra de
todo mal.
Tiene varios caminos, que están asociados con las hierbas, las curaciones,
los secretos del monte y la brujería para abrir sus caminos del éxito, del amor,
de la protección, de los obstáculos, de la salud, del balance y de la felicidad.
Usted solo recibirá un Ngurunfinda con todos sus caminos y si llegase a
iniciarse el se convertirá y adquirirá todo su poder.
QUE PUEDE HACER YAMBANKA POR USTED
 Cura Dolencias y lo Protegerá a Usted y todas sus propiedades en contra
de todo mal.
 Abre sus caminos del éxito, del amor, de la protección, de los
obstáculos, de la salud, del balance y de la felicidad.
 Trae luz, evolución, suerte, tranquilidad espiritual, desenvolvimiento. Paz en
el Hogar y Armonía.
 Libra de injusticias y de la justicia, de hechizos, encantamientos,
maldiciones, enviaciones de muertos y de trabajos de maldad.
 Te hace invisible a los ojos de tus enemigos y la ley, Destruye tus
enemigos visibles e invisibles y acaba con todo lo malo que hay a tu alrededor.
 Victoria Sobre tus enemigos y Contrarios. Nadie podrá pasar por
encima de ti, dominarte o someter tu voluntad. Serás fuerte como la ákana y
vencedor como el vencedor.
 Hace que lo amargo se torne dulce, que la plata se vuelva oro, y la
enfermedad en salud, el llanto en alegría, la pobreza en riqueza, y la
oscuridad en luz.
PREPARACIÓN Y MONTAJE
Cada uno de nuestro Poderoso Ngurunfindas o Ozain son hechos y montados
con lo más fino de las raíces orgánicas, hierbas, aceites preciosos, polvos y
basados sobre las enseñazas del Palo auténtico, después, son ritualizados y
consagrados con las hierbas sagradas, los rezos y las ofrendas en un ritual para
asegurar de que sea para su ayuda y asistencia en su vida.
¡El Le Defenderá y Protegerá Tanto a Usted Como Sus Propiedades Contra
Todo Mal!
Ahora, usted puede tener toda la energía de Yambamka trabajando para
usted.

LOS JIMAGUAS: PORTADORES DE LA FORTUNA Y EL BIEN

El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado
por la contracción de la frase To- aiyo-wo (el primero que saborea el mundo). El
segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que viene
detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. En
África el nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba
de que la buena suerte y la fortuna les protegerán.
SERES EXCEPCIÓNALES CON PODERES EXTRAORDINARIOS

No son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes

extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están
capacitados para obrar ciertos de prodigios como adivinar el futuro, detener o
provocar la lluvia, curar dolencias, traer la suerte, el dinero, la dicha, la buena
fortuna, etc. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes
violenten sus caprichos. Los Ibeyis son juguetones, golosos y traviesos, gozan del
cariño paternal de todos los Mpungos u Orishas.

Hay siete caminos de Jimaguas en las tradiciones de Palo y de Santería y

cada uno camina con su Ngango, Nganga, Mpungo para abrir sus caminos del
éxito, del amor, de la protección, de los obstáculos, de la salud, del balance y
de la felicidad. Usted solo recibirá un par Jimaguas con todos sus caminos y si
llegase a iniciarte el se convertirá y adquirirá todo su poder.
QUE PUEDEN HACER ELLOS POR USTED
• ¡Los Jimaguas traen la buena fortuna, la buena suerte, el dinero, la prosperidad.
• ¡Los Jimaguas te darán Luz y Progreso! Bienestar. Son Muy poderosos.
• Los Jimaguas traen Abundancia económica, éxito en los negocios y
trabajos, traen el pan de cada día. Ellos luchará para usted y también para
evitar daños, males y las enfermedades.
• Los Jimaguas traen suerte en todo, tanto en como tus empresas y como
tus asuntos y gestiones. Victorias legales y sobre los enemigos y rivales,
protección contra la ley y procesos legales.
 • Los Jimaguas son expertos en abrirle sus caminos al desenvolvimiento
financiero y comodidad material como ningun otro. Y Mantener y Salvaguardar
la fortuna que ya posees.
LOS ÚNICOS QUE LE GANARON AL DIABLO

Cada uno de nuestro Poderoso Majumbu Npungo o Jimaguas son hechos y

montados con lo más fino de las raíces orgánicas, hierbas, aceites preciosos,
polvos y basados sobre las enseñazas del Palo auténtico, después, son
ritualizados y consagrados con las hierbas sagradas, los rezos y las ofrendas en
un ritual para asegurar de que sea para su ayuda y asistencia en su vida.

Los Jimaguas salvaron a los seres humanos y se ganaron fama de poderosos,

porque ningún otro Mpungo u Orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo. Son
muy Poderosos y le abrirá sus caminos, a la fortuna, la suerte, la prosperidad.

Usted puede tener toda la Fuerza y Poder de Majumbu

Npungo trabajando para usted.
¡Los Jimaguas Le Abrirá Su Camino, a La Fortuna, La Suerte, La Prosperidad!

EL COLLAR BANDERA o COLLAR DE PALO

El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una

de su labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño,
es una gran fuerza contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño.
Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos
de magia y ensaras dándole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas
personas que hacen trabajos de limpias y recogimientos así como todos los
trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales evita que espíritus demoníacos
o malévolos nos
sorprendan y pasen por nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y

Fuerzas Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y
cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o
protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado
para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es
muy poderoso. El collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza
cruzado, los Hombres lo deben utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la
cadera derecha si vemos de frente seria así (/) y las mujeres lo contrario seria así
(\).
El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los
caminos incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la
mujer para ayudar a lograr sus metas.

Eleke Collar Bandera Preparado y Consagrados Sobre la Nganga para Usted.

FUERZAS, ESPÍRITUS SUPERIORES

He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación

con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian
nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con
diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el
mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar"
por ejemplo:
Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su
nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes
a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella,
Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero;
Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola
Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy
seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la
Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo
perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada
uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos
lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday
a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros
y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma
cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:
1.- Elegua -
Cuba yende -
Lucero
2.- Ochosi -
Watariamba
3.- Ogun Guerrero, Oggun
Achibiriki – Sarabanda
4.- Orula - Orunmila -
Npungo Munalembe
5.- Ochun - Mama
Chola - Chola
Wengue 6.- Chango
- Siete Rayos - Nsasi
7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande
8.- Obatala – Tiembla
Tiera - Mama Kengue
9.- Oya - Centella -
Mariwanga
10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe -
Coballende - Pata Yaga - Pata Puri 11.-
Nana Buruku
12.-
Aggayu
- Brazo
Fuerte
13.-
Hombre
-
Mankar
a 14.-
Mujer -
Moana
15.- Sabiduría Blanco
16.- La Unión con SambiaNpungo
 SERVICIOSDEORACIONES
Quemar velones de 7 días es una de las mejores y mas fáciles maneras de
lograr tus deseos y metas. Uno compra un velón simplemente para su
problema particular o su deseo, se prepara con la patipemba, se viste con el
aceite apropiado, se escribe su nombre y deseo sobre el velón o se pone en
un papel debajo del velón según el caso con una firma apropiada para ayudar
a realizar su deseo.
El Velón se deja quemar aquí en el Templo del Brujo durante 24 horas, por 7
días seguidos hasta que se consuma todo, y diariamente se ruega con las
oraciones apropiadas para que recibas intervención y la ayuda necesaria y en la
obtención del logro de tu deseos o resolución a sus problemas.
Hay personas que no tienen el tiempo o los recursos necesarios para quemar
velones o velas en su casas, ya sea porque no saben como hacerlo, o no tiene
privacidad o no encuentras las velas adecuadas, o por motivo de seguridad
contra fuego, o porque tiene mas fe en nosotros y quieren que intervengamos a
su favor, etc… así que ofrecemos este servicio para y por usted, Por una
pequeña donación compraremos el mejor velón para su situación, lo
prepararemos y lo rogaremos y prenderemos por Usted.
Todo lo que se necesita de usted es la información respecto a cual es su
necesidad en particular, su nombre y fecha de nacimiento. Y Si usted necesita
de este servicio para alguien más que no sea usted, necesitaremos la
información de dicha persona.
El costo es de $121.21 por cada velón pedido, No hay ningún límite y
usted puede pedir que todas las velas escogidas se quemen de repente o
consecutivamente. Y serán quemadas en el Templo del Brujo y por Brujos
Verdaderos.
ADIVINACIÓN/CONSULTAS

Los métodos de Registros (adivinación) usado en palo son muchos como por
ejemplo:

El Vititi Mensu (Tradicional)

El Boroko (Tradicional)
Para Ordenarlo Click Aquí
Los Nkobos, (Los
Caracoles; Meridiloggum )
Los Sandi, (Los Cocos; Chabalongos)
Para Ordenarlo Click Aquí Montando
Muertos (Espíritus)

Otros métodos que se han incorporado como lecturas de cartas, del tarot, del
Vaso del Agua, con el café, tabaco, etc.
El Vititi Mensu es el ojo mágico del brujo y consiste en un cuerno cargado con
magia y con un espejo donde se ve todo lo que esta pasando y lo que viene.

El Boroko es un tablero donde se tiran los huesos o los chamalongos o

caracoles para consultar sobre un tema y así obtener las respuestas que
buscamos.

El método de adivinación que se llama Kujamputu o Chamalongo, son

básicamente los mismos Obi/Coco de la adivinación de Santería. Debido al Crucé
y Sincretismo de muchas Casas de Palo.

Montando Muertos, Npungos, fumbes etc.. en reuniones espirituales, esos

espíritus y guías hablan a menudo a través de la posesión, y puede dar consejo
directo que ayudarán a desarrollar y mejorar la vida de uno.
Lecturas de cartas y aclaro que muchos no se dan cuentas que las cartas del
Tarot fueron creadas por los africanos, los Antiguos Tarot Egipcios por esos son
tan usada y ampliamente aceptadas.

Chabalongos de Palo Monte Mayombe

Juego de 4 mas instrucciones | Set of 4 plus instructions
COMO
USAR
EL
COCO
EN LA
ADIVIN
ACIÓN
PARA
CONSU
LTAR Y
PREGU
NTAR
POR TA’ EL BRUJO L
Respuestas y Soluciones Ahora
A TRAVEZ DE LOS CHABALONGOS
los cuales están preparados y listos para su uso
Las Cartas del Tarot son un método muy antiguo de prever los acontecimientos
que pueden ocurrir en el futuro de una persona. Las Lecturas del Tarot son
$37.21 U.S. dollar cada una. Para obtener una lectura del tarot, seleccione una
tirada de ésas enumeradas abajo y elige la opción de pago. Entonces haga su
Orden y de sus detalles personales y someta su pregunta. Recuerde que usted
recibirá su Lectura en su Correo Electrónico (E- Mail) dentro de 24 - 72 horas
después de haber recibido su pago.

La tirada de la cruz céltica es probablemente la tirada más popular de uso hoy

en día. Se usa para verter luz en muchos aspectos de la su vida. Para utilizar
esta tirada, concéntrese en una pregunta para poner antes las cartas y después
haga click abajo.

En esta tirada cada carta se lee como una entidad sobre sí mismo. Las cartas
individuales representan cada casa astrológica y se deben interpretar con las
fuerzas y las debilidades de la casa correspondiente en mente. Usted no necesita
hacer una pregunta antes de usar esta tirada.

Esta tirada es utilizada para explorar sus lazos con otros explorando las
necesidades y las vistas de ambas partes. Piense en su relación con una
persona específica y haga click abajo.

Esta es una tirada Planetaria que tocara diversos aspectos de su vida en su

estado actual. Para utilizar esta tirada concéntrese en una pregunta para poner
antes de las cartas y después haga su pedido abajo. click en la orden abajo.

La tirada del cumpleaños se utiliza para ayudar a trazar un curso hacia la

realización de metas que usted quisiera realizar antes de su cumpleaños
siguiente. Piense en lo que usted quisiera lograr antes de su cumpleaños y
haga su pedido abajo.

Esta tirada se utiliza para explorar su lado espiritual. Usted puede plantear una
pregunta a las cartas usando esta tirada, o puede explorar a si mismo
espiritualmente sin la necesidad de una pregunta específica. Click abajo para
utilizar esta tirada.

Esta tirada se utiliza a menudo para explorar una pregunta muy específica. Para
utilizar esta tirada concéntrese en una pregunta para poner antes de las cartas y
después haga click abajo.

El Tirada de árbol de la vida es un método muy completo de explorar el camino

general de la su vida. Para utilizar esta tirada concéntrese en una pregunta para
poner antes de las cartas y después haga click abajo.

Esto es una tirada usada para explorar preguntas referentes a la dirección total
de la su vida

LASCASASDEPALOSONDIFEREN
TES
 Hay muchas Casas de Palo y ninguna es igual que la otra o seria la misma
entonces verdad que si. Es tradición todo aquello que una generación hereda de
las anteriores y por estimarlo valioso, lega a las siguientes. Se considera
tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión
característicos artístico y cultural de una comunidad, en especial a aquéllos que
se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con la
cultura y el folclore o "sabiduría popular".
La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y
acatar prácticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de
su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces
profundamente) para seguir siendo útil.
La palabra tradición alude a contenidos y prácticas trasmitidos durante siglos
que mantienen abierta una vía de acceso a la verdad absoluta del hombre y la
relación de éste con Dios y la creación. Las tradiciones son diferentes para toda
la humanidad, y se manifiesta de forma distinta en las diferentes reglas, pueblos y
religiones, variando según el contexto, pero manteniendo siempre intacta la parte
interior o esotérica (que es inalterable e incomunicable).
La cadena se rompe con la época moderna, en la que se pierde la tradición
verdadera y solo persisten costumbres que no remiten a ninguna realidad
trascendente, pues se trata sólo de manifestaciones físicas reproducibles, y no
de realidades interiores que se externalizan a través de múltiples formas,
ajustándose a los límites establecidos por los miembros de la misma tradición.
Así que respetamos toda tradición antigua o moderna y agradecemos a todas
esas casas que han adoptados nuestras enseñazas (sin ningún compromiso)
como las suyas propias, pero que aun así conservan su tradición, sus rituales
como su forma de iniciación, de dar nganga, de derechos, etc.

Artículo 4. 10 Creemos que nuestra creencia no infringirá en una otra creencia

religiosa, como tampoco ellos pues no infringirán sobre las nuestras. No creemos
que nosotros o cualquier otra persona tenga el derecho de enseñar o de
proclamar su creencia religiosa sobre nosotros, o nosotros sobre ellos, a menos
que sean invitados para hacer tal cosa por ellos o por nosotros. Creemos que
forzar nuestras enseñanzas o proclamar nuestra creencia religiosa sobre otros
sin su permiso y aceptación, es de hecho negativo y contra del Creador y eso
traerá nuestra propia destrucción, o la destrucción de la religión o persona que la
hace tal cosa.

PALERO COMANDANTE EN JEFE

Los Trangalanga habladores los hay en todas las esferas de la vida, muchos
se toman atributos y cargos, poderes que no tienen, ni le pertenecen y ni
siquiera existen, así que esto nos conlleva a que instruyamos mucho mas en los
procederes correctos de nuestra religión para que aprendan bien lo que salta a
la vista y no se dejen manipular por gente inescrupulosas como esos individuos.
Hay muchos se hacen llamar Kimbiza o Paleros sin serlo, ni tiene casa, ni
tradición, ni nada y muchos ni se han rayado nunca entro de una tradición, Los
Trangalanga Parlanchines se ridiculiza ellos mismo con seméjate habladurías,
producción, ni son nadie para juzgar a ningún otro palero.
Las Casas de Palo tradicionales (grandes o chicas) todas son independientes
y se regulan todas por separadas y no están juntas, ni son iguales, así que todas
las casas de palo trabajan diferentes y nadie puede decir si esta bien o no, lo
que se haga en dicha tradición, No existe un Palero Comandante en Jefe u
Organización para velar por todos los paleros, como quiere aparentar algunos
individuos.

QUIEN TIENE LA RAZÓN

Por ejemplo; Hay una Biblia y cuantas religiones salen de dicha Biblia?...
Veremos bien rapidito, tenemos los Católicos, los Cristianos, los Judíos, los
Evangelistas, los Protestantes, los Testigos de Jehová, los Pentecostés, los
Bautistas, etc...
Ahora todos estas religiones estudian la Biblia y se llevan por ella, pero son
"casas totalmente diferentes", como los paleros que todos tienen Nganga y
hacen Rayamiento, pero al mismo tiempo son casas totalmente diferentes.

Este es la pregunta del año:

 Acaso el Papa de la iglesia católica puede gobernar y decir que esta
bien o mal a todas esas otras casas que estudian y salen de su misma Biblia
sagrada? No
 Acaso el Rabino Judío puede hacer los mismo con las otras? No
 Acaso Los Cristianos? No
 O Tal vez los Testigos de Jehová? No
 O los Protestantes? No
 O Etc.? No
 La respuesta a todas estas preguntas es NO Por supuesto Definitivamente
NO y punto! Lo mismo sucede en El Palo. Ya sabes que tenemos la Razón.
Nadie puede Decir que esta bien, ni que esta mal, si no pertenece a dicha casa
o tradición, ni tiene ninguna autoridad para gobernar, ni hablar de nada, ni nada.
Así ha trabajado la cosa SIEMPRE desde que el mundo es mundo, y quienes
lo hacen solo demuestran y hacen afán de su propia ignorancia Izándola por
todo lo alto y ridiculizándose ellos mismos.

TENGAN PRESENTE

Primero. Son varias Casas o Reglas de Congo y Bantu completamente

diferentes que existen hoy en día, aunque se puede decir que todas son bien
parecidas, pero No son las mismas, ni son IGUALES, ni en las creencias, ni
sistemas, ni formas de trabajar y hasta el modo de Rayamiento cambia con las
diferentes Reglas o Tradiciones. No se confundan Mpanguis que no es lo mismo
no son lo mismo,

Segundo. No buscamos que estén de acuerdo con nosotros, ni con nada,

como nosotros no lo estaremos con ellos, ni necesitamos su aprobación, como
no lo estamos con otras religiones así que Kiangana Kiangana Cada uno con lo
suyo.

Tercero. Nadie tiene ninguna autoridad sobre NADIE y mucho menos sobre mi,
ni Nuestra Regla ni me puede decir que hacer o que no hacer, ni que esta bien o
que esta mal, solo reconozco la autoridad de mis Mayores y la del Creador
Nsambi Mpungo "Primero Dios que To' las Cosas" No la de nadie mas. No tengo
porque darle ninguna explicaciones a Nadie, ni Rendirle cuentas a Nadie que no
sean Nuestros Mayores en Nuestra Regla. Y NO hay nada que nos PROHÍBA
Practicar Nuestra Fe y Religión, de Predicarla y Enseñarla.

Por ultimo. Hay quienes no saben ni donde están parado, ni saben como
trabaja la cosa realmente y eso demuestra lo equivocados que están y aun mas
demuestran su Gran Ignorancia sobre la materia, que embusteros y ridículos son
je je je , que pena, como se aprovechan de los fieles, creyentes y hasta de los
mismos practicantes dudosos por falta de información buena y verdadera,
usando tales métodos para tratar de desprestigiar a otra personas y casas,
desprestigiándose así ellos mismos, solamente para ganarse un par de pesos y
clientes, que barbaridad y que descaro tan grande.
En vez de dar a conocer lo mejor que tienen de esta Bella Religión o de su
Tradición en particular en servicio de la humanidad y así cumplir con su misión
de ayudar a los demás, "La Cagan y Se Comen el Mojón del Año".
He visto con mucho desagrado y consternación como los llamados "verdaderos
religiosos" llegan hasta el punto de agraviarse e insultarse desmedidamente, no
importándole para nada la tradición, ni de los que vienen detrás vean como se
despedazan con ínfulas de que yo soy mas que tu, que no sirves para nada y
cosas por el estilo, desvirtuando así el sentido de la religión y de como un
verdadero religioso debe que ser; humilde, sincero, noble, dado a lo espiritual.

La verdadera Sabiduría esta en Oír, Callar, Observar y Aprender.

Como se quieren aprovechar con mala publicidad, queriendo aparentar que

ellos son los únicos que saben y ninguna otra persona o casa saben de nada.
Hay quienes cuestionan todo por el sencillo placer de hacerlo, en muchos casos
son personas con el fin de sabotear solamente, si saben que las casas se
regulan solas, entonces lo hacen por su pura envidia porque no tienen lo que
tenemos o lo que tienen otros.
Estudien, analicen y saquen sus propias conclusiones. Por favor, no se
rebajen al mismo nivel, los Paleros que de verdad son Paleros, sean dignos de
su Titulo.

PA LOS
TRANGALANGA
HABLADORES QUE SE
CREEN JEFES
SUPREMOS LES DIGO:

Hay un mal mas grande que el Diablo y ese es la ignorancia. No proyectes tu

ignorancia y tu frustración buscando culpables externos a tus propios fracasos y
trata más bien de mejorar tu persona.

SambiaNpungo te Cutare!

Tomo 0
 EL NTUÁN
TRATADO DE NSAMBIA MPUNGO
L a P a l a b r aD e l C r e a d o r

El Ntuán es la palabra del Creador Nsambia Mpungo, es un

libro eminentemente espiritual y habla sobre la historia de la
humanidad, su creación, su caída por la desobediencia y su
salvación, que expone cómo el Creador se ha relacionado, se
relaciona y se relacionará con el ser humano. De igual forma, El
Ntuán expone los atributos y el carácter de Dios

No Hay Ninguna Casa de Palo hoy en existencia que pueden

enseñar y dar el entrenamiento completo. Así que la Regla
Kimbiza Sagrada Sarabanda ha comenzado de nuevo a hacer
sus enseñanzas disponibles a todos los interesados en esta
Religión. Nuestro Cabildo ha iniciado a miles de personas y su
misión principal es ayudar a quien lo necesite y al estudio de
esta religión con la finalidad de ayudar y establecer por primera
vez, una literatura
que sirva a la enseñanza de la misma, que aporte y que marque la diferencia.

Tata El Brujo por años, ha sabido buscar y recopilar toda la información de la

antigua tradición oral y escrita, plasmarla para conservarla a futuras
generaciones y hacer posible que hoy en día hablemos de los conocimientos
sacrosantos y mágicos de la antigua religión.

Es la meta de nuestro sacerdocio unificar la familia y enseñar a todos esos

que quieran aprender. Para los que escuchen y presten atención sus mentes
se abrirán, y su viaje hacia una vida mejor comenzará.

ANTIGUAS ENSEÑAZAS PARA LA ERA MODERNA

El Ntuán representa el legado de la palabra del CREADOR NSAMBI

MPUNGO a la humanidad que dan vida en los corazones de quienes las leen y
escuchan. El Ntuán habla claramente a la mente y al corazón de quienes los
reciben. Hacemos un llamado a todos para que lean la palabra del CREADOR
para que al identificarse con su mensaje experimenten una verdadera mejoría en
su vida y en su relación con Dios. Nzambi Bendice a los que usan y practican
las enseñazas encontradas en El Ntuán para alcanzar progreso espiritual y
material.

COMPARTIEN
DO LA PALABR
A DEL CREADO CON
EL MUNDO

El Ntuán es el libro que contiene el mensaje del Creador para la humanidad,

también sin lugar a dudas contiene las verdades nunca dichas y las respuestas
de todas las cosas. Nadie que lo haya leído podría negar la evidencia del gran
tesoro encerrado en El Ntuán. Sin embargo el valor principal de El Ntuán no
reside en sus meritos culturales o literarios, sino en que es la palabra del
Creador. En este libro sagrado por excelencia tanto para los paleros como para
los que no lo son, Dios se revela como el autor de la vida y de todo cuanto
existe, no como un ser oculto el la hondura de su divinidad y ajeno a los altibajos
de la historia humana, sino como un padre y guía. Lo divino y lo humano, la
naturaleza de Dios y la condición humana se manifiestan aquí en El Ntuán.

El Ntuán encomienda llevar el conocimiento único de la verdad de todas las

cosas a todas las personas que quiera escuchar para reconciliar a los seres
humanos con su creador.

La Regla, de modo unánime, expresa su convicción respecto al valor y la

vigencia permanentes de EL Ntuán en las declaraciones que se hallan en el,
tenemos también las profecías mas segura, a la cual hace bien en estar atentos
como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día amanezca y
el lucero de la mañana salga en nuestros corazones. Todos aquellos que han
experimentado El Ntuán reconocen el poder transformador de su mensaje.
Quienes se acercan a el reciben inspiración, confianza, orientación, aliento y
estimulo para la vida personal y comunitaria.

Si no eres feliz, si su vida esta fuera de control, si tu religión le deja

deseando algo más, si quieres sentirte bien, si estas bajo influencia negativas, si
quisieres despertar con una sonrisa, si quieres conseguir todos tus deseos y
resolver todos sus problemas, si estas buscando desarrollo y desenvolvimiento
espiritual y material, puedo asegurarle que El Ntuán resolverá totalmente esas
necesidades, entonces Sí, El Ntuán te ayudara. Dirigido A todo aquel que desee
conocer la Verdad, encontrar la Paz y la Felicidad, y sobretodo, iniciarse
seriamente en el mundo de la espiritualidad, del crecimiento interior y la
evolución.

El Ntuán consta de 33 Tratados, descubra y aprenda;

 El Comienzo & Fundación De la Religión Palo Monte Mayombe Regla
Kimbiza Sagrada Sarabanda.
 Como todo fue creado y por que. Donde se creo y de donde viene la raza
humana. Cómo y por qué fue el universo creado. El comienzo de la
humanidad. El comienzo de la religión de Palo Monte Mayombe, el comienzo
de la Nganga, los Nkisis, el Rayamiento, (Kimbo) y el porque. El comienzo
del Regla Kimbiza Sagrada Sarabanda y la diferencia en las ramas.
 Quién Es el Creador y quien es Dios. Quien es SAMBI y que tiene que
decirte. Quienes son los Mpungos y el papel que desempeñan.
 La vida en otros planetas, y de qué tipo. Que paso y porque desaparecieron
la antiguas civilizaciones. El Ntuán habla sobre las ciudades subterráneas
antiguas en este planeta y sus habitantes. Cómo todas las cosas vinieron a
ser. De donde todo se creo. Cuáles son las palabras más poderosas en toda
la creación. Como y Qué debemos hacer para recibir todo lo que se
deseamos.
 ¿Dios alguna vez camino en la tierra como un hombre? La explicación de
ningún principio y ningún fin. ¿La tierra alguna vez vera la paz? ¿Que hay
más allá de nuestra galaxia? ¿Cómo no puede haber ningún fin al universo?
Los humanos pueden crear exclusivamente con su mente. ¿Que Es la
muerte? ¿Que es un Espíritu? ¿Algo puede volverse nada? ¿Puede el
hombre en la carne ver al Creador? ¿Un hombre puede ser inmortal como el
Creador?
 ¿Por que no tengo amor? ¿Por que no tengo dinero? ¿Por que me pasa
esto a mí? ¿Por que no soy feliz?
¿Quien soy? ¿De donde vengo, a donde voy? La respuesta esta en El
Ntuán al igual de como resolver tu situación, ser feliz, y cambiar tu destino.
 ¿Que es la Nganga? Porque se hizo la Nganga. Que representa el kimbo y
porque hay que hacerlo.
 El Ntuán contiene muchísimas curas y remedios medicinales para las
enfermedades físicas y espirituales.
 Aprenda el secreto de poner ciertas plantas y sus piedras correspondientes
o minerales juntos de las maneras especiales, y decir ciertos encantos de
poder y absorber la energía emitida y puede mandarle que haga tu voluntad.
 Descubra el camino a resolver los misterios, y encuentre los caminos de
dominar el mundo exterior e interior, la perfección y vida. Este libro lo da
encantos de Poder para aumentar su poder cósmico, y dominar a al que sea,
para la vitalidad, para recibir más dinero y abundancia, para llevarlo a la
prosperidad, para ganar el corazón del que amas o deseas, para ayudarle a
ganar confianza en si mismo, para proporcionarle buenas condiciones de
vida, protección contra todo, etc.
 Aprenda el nunca antes revelado las piedras que van con los planetas.
 Aprenda a hacer la piedra de energía, un talismán tan poderoso que se ha
guardado en secreto hasta ahora. Revelado por primera vez en la vida el
secreto de cómo usar los siete rayos de color para aumentar sus poderes
cósmicos y realmente hacerlos trabajar para usted.
 Aprenderás cómo hacer contacto con el espíritu guía. Con la ayuda de su
espíritu guía usted podrá evitar muchas de las trampas de vida y empezar a
vivir una existencia más productiva y más feliz. Su guía le ayudará a tomar
las decisiones correctas en la vida y también lo prevendrá de errores y
peligros que vengan más delante para que los evites y tengas siempre tu
camino libre de obstáculos.
 Las patipembas (firmas) secretas de los espíritus. Estos patipembas
especiales de los misterios de la vida y la muerte, secretos de secretos,
cuando usadas correctamente puede provocar y realizar muchos milagros en
el amor, la salud, la riqueza, la protección, las bendiciones materiales y
espirituales, etc.
 Descubrirás Wangaras especiales, encantos y ensaras de poder, para
aumentar su poder, curar o ganar la salud, riqueza, el amor, protección, etc.
 Aprenderás sobre Las Ndingas Sokinakue las palabras y rituales
sumamente secretas, incluida en El Ntuán las más sagradas y santas
palabras con que el creador fabricó el universo y todas las cosas en él. Estas
Ndingas cuando echas de la manera correcta te dará un tremendo poder para
lograr cualquier cosa que usted desee, cualquier cosa. Usted aprenderá
rituales poderosos para controlar el tiempo, lograr la buena salud, y la
abundancia y la riqueza, la curación de otros y de si mismo, el amor de quien
deseas en particular o atraer le amor a su vida y muchos cosas más. Usted
aprenderá métodos de protección contra cualquier fuerza no importa cuan
poderosa estas puedan ser, nada puede romper o penetrar esta protección.
 Descubra y Aprende como comunique con Nzambi, los Mpungos, Nganga,
Ngango, Nfumbe, muertos, espíritus, etc. Una vez la comunicación se ha
establecido usted empezará a recibir el conocimiento secreto que ningún otro
ser humano podría enseñarle en la vida. Las sabidurías que se le impartirán
a usted abrirán a su mente y usted sabrá usar sus poderes completos
entonces. Esto le dará el dominio completo sobre todas las cosas, y el
control completo de su destino.
 El Ntuán le darán a usted el control y mando completo sobre de su cuerpo y
mente. Le dará el poder para que otros para hagan tu voluntad. usted tendrá
el mando completo sobre otros. Ritual de amor que nunca falla. Use esto con
cautela.
  Usted aprenderá a usar el poder del pensamiento exclusivamente y
manifestar las cosas como el creador hace. Si domina esto usted ya no
necesitará usar ningún ritual, hechizos, hierbas, piedras, metales, oraciones
u otra cosa para manifestar las cosas que usted desea y quiere en su vida.
 El Ntuán es poderoso y muestra los caminos de ser el amo y alcanzar
perfección, y la vida eterna y todo lo que deseas o pudiese desear o soñar
tener.
 Los muchos secretos de la vida y la muerte se encuentran en El Ntuán que
explicará totalmente qué es el hombre, lo que es Dios, lo que es convertirse
en un Amo y lo que el Creador es realmente.
 Poniendo en practica las enseñaza encontradas en El Ntuán lograras el
mando y control completo de cualquier cosa fuera de usted, y también le dará
inmensos poderes en todo, al tratar con todo, como también con la
adivinación, curación, o funcionamiento con los Mpungos, Ngangas, Nfumbes,
Muertos, espíritus, etc.
 El Ntuán revela el principio de vida en la tierra y el por que. Las
enseñanzas más secretas de cómo usar metales y gemas para usar en los
hechizos y rituales para efectos seguros. Ensaras y Hechizos sumamente
poderosos para conseguir riqueza, amor, salud, protección y felicidad.
 Aprenderás métodos secretos y poderosos de construir y levantar fuerzas
poderosas y mandarlas a cumplir su voluntad cualquiera que ese sea.
 El Ntuán dice cual es El Secreto Del Poder exactamente y que deben hacer o
no los Amos o Maestros.
 El Ntuán habla y describe a MAMBI MPUNGU y los espíritus negativos
Ndokys y cómo el practicante positivo debe tratar con ellos. Mostrado para la
primera vez el ritual secreto para penetrar y viajaba a otras dimensiones.
 El Ntuán habla del Gran Cambio Mundial, Profecías de todos los tiempos.
¿Usted ha oído hablar de los próximos cambios de tierra? Antes que los
grandes cambios físicos de tierra comiencen a tomar lugar, habrá gran
inquietud civil y levantamiento social. Nuestros profetas han visto mucha
destrucción causada por esto. No tema porque esto es un tiempo limpiador
que la tierra necesita renovarse. Aquéllos que tienen el conocimiento
apropiado y entrenando mejorarán su vida, estos cambios tendrán un efecto
muy positivo a la larga en la tierra y sus habitantes. El Ntuán lo preparara
para enfrentar estos cambio y salir airoso a hacia una vida mejor.
 El Ntuán le enseña cómo combinar todo las fuerzas del cosmos en un Poder
y crear como el Creador hace.
 Los 33 tratados de El Ntuán contiene las enseñanzas más secretas y
confidenciales que son muy profundas.
 No abra obstáculo que no puedas superar!
 Obtendrás Éxito, Luz y Progreso!
Este tratado explica todo esto y muchísimo mas. El Ntuán Es el único tratado
que existe del Creador Nsambi Mpungo. Quiere decir que este manual es
imprescindible para todos y solo aquí lo puede adquirir. Antiguas Enseñazas para
la Era Moderna Que hoy se le confían a usted. El Ntuán es indispensable para
todos los seres humanos y aun mas para todos los practicantes, sin el, no estas
en na'!

El que busca encuentra y la verdad te hará libre y la verdad esta en El Ntuán.

Este Tratado se encarga de su formación espiritual para que adquiera firmeza y

solidez por medio de las enseñazas de la palabras del creador para lograr
cualquier cosa que desees.
LA PRENDA DE GANGA,LA PRENDA ESPIRITUAL Y DE MUERTO!!!
Publicado el 22 mayo, 2010 por Natividad de los Mares
SE LE LLAMA PRENDA O NGANGA A EL FUNDAMENTO QUE TENEMOS LOS
RELIGIOSOS (SANTEROS),ES DECIR,”LA VASIJA “,O” ENVASE” DE CERÁMICA
O TIERRA QUE USUALMENTE SE USA PARA SEMBRAR PLANTITAS,O UNA DE
HIERRO NEGRA QUE SE ASEMEJA A LAS OLLAS DE HALLOWEN.
DENTRO LLEVAN LA PIEDRA U OTA QUE
REPRESENTA AL SANTO O MUERTO, Y
TIERRAS,POLVOS,PALOS,Y OTRAS “COSITAS O
MATERIALES”.
EN LA DISCIPLINA DEL PALO ,AUNQUE SEAN DE DIFERENTES
CORRIENTES,SU PRESENTACION ES PARECIDA.CASI LA MISMA,MÁS
ENTIENDO QUE LO QUE ENREDA A LOS ALEYOS ES ENTENDER LO QUE
ES LA PRENDA DE SU MUERTO,DEL DE CADA UNO,LA BÓVEDA,ETC.
TRATARE DE DESENREDARLES LA CABECITA,Y QUE VEAN LA DIFERENCIA.
CUANDO UD.,TIENE BOVEDA ESPIRITUAL,ALLI SE RECOGEN LOS
MUERTOS DE LUZ,LOS DE UD.,PRINCIPALMENTE,LOS DE SUS
ANTEPASADOS Y FAMILIARES MUERTOS,Y SU CUADRO
ESPIRITUAL…ELLOS ALLI CON SUS ORACIONES SE FORTALECEN
DEVOLVIENDOLE A UD.,PAZ Y TRANQUILIDAD.PERO ALLI,UD,NO
PUEDE TRABAJAR CON SU MUERTO,”O TRABAJARLO”,COMO SE
DICE.ALLI ES FLORES,VELA Y ORACION.(QUIZA UN CAFECITO,UN
TABAQUITO).
PERO SI UD.,”FUNDAMENTA”,SU MUERTO,SU GUIA PRINCIPAL,JUNTO A
SUS MAYORES Y A VECES,SU MUERTO LOGRA QUE UD., SÓLO LOGRE
HACERLO,UD,LE HACE EL FUNDAMENTO O LA GANGA A SU MUERTO,LO
QUE LLEVA UNA PIEDRA QUE LO REPRESENTA,Y LOS DEMAS
MATERIALES…A ESTA PRENDA SE LE DA “VIDA”,HACIENDO UN
RITUAL,QUE LLEVA ANIMALES,Y EL QUE CREO NO DEBO
PUBLICAR…A VECES LOS ESPIRITISTAS,LOS “MUERTEROS”,TIENEN
SUEÑOS AL LADO DE UNA NGANGA, Y EN SU CABEZA LE QUEDA LA
IMPRESION DE QUE ESO ES ALGO QUE SU MUERTO LE ESTA PIDIENDO… Y
A ALGUNOS,HASTA LOS MISMOS GUIAS CUANDO BAJAN LE DEJAN DICHO
A LA PERSONA EN DONDE BAJAN,QUE QUIEREN SU “PRENDA”, QUE
QUIEREN SU NGANGA.
TAMBIEN EL MUERTO HACE SABER LA NECESIDAD DE LA
PRENDA,CUANDO UD.,SE REGISTRA CON CARACOL O CON CADENA,
O EN UN ITA.
ESTE FUNDAMENTO,SE PONE FUERA DE LA CASA,CON SU BASTON Y
SU TEJA DE MUERTO…LA QUE SEGUN LAS NORMAS,TE LA ENTREGA
“UN BABALAO”.POR LO GENERAL, AL LADO SIEMPRE
HABRA,FLORES,CAFE,TABACO,RON,UN MANOJO DE HIERBAS…Y ES
ALLI DONDE SE LE ATIENDE Y DONDE SE LE DA COCO PARA HABLAR
CON ÉL.PARA QUE TE RESPONDA,O SE LE PREGUNTA CON
“CHAMALONGOS”.
AHORA BIEN,ESTE FUNDAMENTO SERÁ SOLO ESPIRITUAL MIENTRAS NO
SE LE HAGAN LOS RITUALES, (ESO TIENE SU SIGNIFICADO),Y PODRÁ SER
UTILISADO PARA QUE UD.,TRABAJE SU MUERTO,PARA QUE SU MUERTO
TENGA UNA FORMA DE TRABAJAR PARA UD.,ALLI UD.,SE PUEDE LIMPIAR
Y PONERLE “TRABAJOS”,PARA QUE EL LE RESUELVA COSAS. PARA UD., O
PARA OTRAS PERSONAS EN EL CASO QUE SEA UD.,ESPIRITISTA QUE SE
DEDICA A ATENDER A LA GENTE.DE ESTA FORMA DE QUE SU MUERTO
“CAMINA,CAMINA”…ES DECIR,FUNCIONA,TRABAJA.
EL FUNDAMENTO DE SU MUERTO LE AYUDA A UD.,A QUE SU MUERTO SE
DESPRENDA Y NO SIEMPRE LO USE A UD.,COMO MATERIA,O COMO
FUNDAMENTO,SINO QUE TENGA UN ASIENTO MATERIAL QUE ES LA
NGANGA. ASI UD.,SENTIRA UN DESCANSO EN SU CUERPO,POR QUE
CUANDO UD.,TRABAJA EL MUERTO Y NO TIENE PRENDA, UD.,FÍSICA Y
MENTALMENTE SE AGOTA MÁS. PUEDE TENER PRENDA DE MUERTO
AUNQUE NO TENGA SANTO ECHO,Y SI ES ESPIRITISTA SE LOS
RECOMIENDO.
SI ESTA PUBLICACION NO LES ACLARA UN POCO,COMO
SABEN,ESTOY GUSTOSA DE TRATAR DE EXPLICAR HASTA QUE
QUEDE CLARO.
MAFEREFÚN ÉGGUN,MAFEREFÚN NATIVIDAD DE LOS MARES.

sincretismo Afrocubano de Palo Monte –Regla Bruja-Bembele

Morumbo Bilonga. Santeria.

PALO MAYOMBE
 Bembele Morumbo Bilonga PALO
MAYOMBE

PALO MAYOMBE PALO

MONTE,
CONGO Y
KIMBISA,

TODA CONSULTA CAUSA

HONORARIOS, ATIENDO EN
VENEZUELA CONSULTAS
PERSONALIZADAS

"PALO SIMPLEMENTE
SIGNIFICA ARBOLES DADO
QUE ESTA RELIGION
DESCIENDE DE LA
CREENCIA AFRICANA
ANTIGUA EN LA CUAL EL
MUNDO ES HABITADO POR
ESPIRITUS Y SE REFIERE A
LOS ARBOLES SAGRADOS EN LOS CUALES HABITAN LOS
ESPIRITUS
LA RELIGION E PALO MAYOMBE SE PRACTICA MUNDIALMENTE:
CUBA BRASIL, E.U.A MEXICO, VENEZUELA, REPUBLICA
DOMINICANA, HAITI, ETC.

EXISTEN VARIAS RAMAS VARIAS CASAS DE PALO C/U CON SUS

PROPIAS RAMAS: BRILLUMBA, MAYOMBE Y KIMBISA.

A LOS PALEROS Y PALERAS SACERDOTES Y SACERDOTIZAS

EN PALO MAYOMBE, ESPECIALISTAS EN ADIVINACION,
TAMBIEN SE LES LLAMA TATA PAPA O YAYA MAMA

PARA LLEGAR A ESTA RELIGION PROCEDENTE DEL CONGO, EN

AFRICA, SE REQUIERE UNA PREPARACION QUE SE LLEVA A
CABO CON PURIFICACIONES, ROMPIMIENTOS, ETC.

¿QUE ES EL PALO?

Palo Monte,Palo Mayombe, Kimbisa, Reglas de Kongo o Palo

Congo

El Palo Mayombe, llamada simplemente como “Palo,” es una

de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La
Santería y el Candomble, mezcla la religión del chamanismo
africano, con los elementos del espiritismo, de magia y el
catolicismo. Su origen está en la religión Áfricana del Congo.
Fue traído por los esclavos.

Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones,

mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron
con el Catolicismo para proteger a sus practicantes
esclavizados, contra la persecución, la Regla de Palo o
Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue
introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo
desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo
es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles
sagrados en los cuales los espíritus habitan.

El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo

se practica Mundialmente pero principalmente en Cuba,
Brasil, los
Estados Unidos, Mèxico, Venezuela etc. Hay varias casas de
palo, cada uno con sus propias ramas. Las más conocidas son:
Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si

es hembra, especialistas entrenados en magia y
adivinación. Al Palero/a también se le llama “Tata” (Papa)
o “Yaya” (Mama).

Para ser miembro: Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi,

por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta
espiritual para determinar si es aceptado por los espíritus.
Entonces, él/ella pasaran por una ceremonia llamada nkimba
“rayamiento” Entrenamientos adicionales se requiere para
convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

El templo consagrado de un Palero/a se llama Munanso, o casa.

Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de una
Prenda puede abrir un Munanso.

La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan de

profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas han decidido
escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así
que cada maestro tiene su propio libro

Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de

espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi.
Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los
árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos
que se relacionan con el Oricha de Santería. Mucha de las
prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de
estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales.
Esto se logra con sacrificios y ofrendas y la práctica de la
magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La
Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del
hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena
de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los
espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los
árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han
asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son
de hecho elementos de prácticas chamanicas muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del
espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos
estos
métodos son aprendidos por los

iniciados. Jerarquía espiritual en

Palo:

• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que

rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos,
del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus
de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de
Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los
nombres y características. Éstos también se refieren como
“Nkisi.”

Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:

• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos.

Como Legba de Vodoun y Eleggua de Santeria, él es un
tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata
a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su
emblema es un garabato.
• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el
mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman
Brigitte de Vodoun.
•
Sarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y
de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de
Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego.
Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la
inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y
creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la
belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y de la humanidad,
rige el universo. Lo relacionan con Oludumare de Santeria.

Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de

castidad y ayuno que se requieren en ocasiones. Se prohíbe la
homosexualidad.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único.
Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los
desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la
desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para
ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el
dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos
y otras muchas cosas.

ELEKE EL COLLAR BANDERA o COLLAR DE PALO

El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe
(Paleros) una de su labor o función es la de proteger a su
portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza
contra las adversidades que pueden acaecer a su dueño.
Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o
situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que

hacen trabajos de magia dándoleS poder adicional a sus
hechizos y aun para aquellas personas que hacen trabajos de
limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en
palo, en las misas espirituales, evita que espíritus demoníacos
o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos,

Ngangas, Mpungus y Fuerzas Naturales. Quines lo portan son
los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a la
que se le haya entregado como resguardo o protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y

como tal es usado para tener mando y control sobre los
espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El
collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza
cruzado. El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o
Nganga por tener todos los caminos incluidos de esta rama.
Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para
ayudar a lograr sus metas.

MITOS Y FALSAS IDEAS: Es una asunción común que Palo es

una forma de magia negra, porque el Palero puede elegir
trabajar con Nfumbes, o de los espíritus “luz”, o con Ndoki,
espíritus “oscuros” o fantasmas. Las maldiciones no son tan
comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo,
esta relacionada al igual que con todas las religiones en la Fe,
el desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso.
aunque
igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los
que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las
personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a
enemigos, o lograr una reputación.

Una falsa idea muy común es que Palo forma parte de

Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión
puede ser debido a que los iniciados en Santería también
persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos
santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una
religión separada, y mientras que es similar de muchas
maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen
diferente.
Para aprender sobre El Palo ven a iniciarte.

Tel. 04161305646

whitman@hispavista.com,wjgimenez@gmail.com

pampan-g@cantv.net

REGLA DE PALO MONTE

Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad

popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que
pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga).

Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos congos los más numerosos,
pero con posteridad a 1820 cuando el comercio de negros deviene en clandestino, se
reduce senciblemente la entrada de secuestrados de tal étnia en la Isla; y con posteridad a
1840 prácicamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia, fueron los
congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos directos con su centro ancestral
y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente
africanos.

Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros grupos observamos
un solo resultado transcultural, los congos presentan claramente dos:

- Uno originado hacia la segunda mitad delsiglo XIX con las llamadas "variantes
antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas
y kimbiseros;

- para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son:
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para
bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el
este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es
ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de
La Habana.

Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el

bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana.

Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una
mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste,
sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación
entre ambos.

Análisis del sistema religioso:

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la

naturaleza o nkisisismo. Componentes:
Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada

"nganga". * Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o

simplemente mpaka.

Conocimiento amplio de las propiedades

de la flora. Ritos funerarios.

La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el

empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos
rituales o mambos, y las oraciones o rezos.

* La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le

depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma
parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos
que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú.

ORGANIZACION

Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de

la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en
la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la
adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a
los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las

"rayaduras" o iniciaciones. Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las

madrinas.

Orden Ceremonial
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las
llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de
nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

( Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el

acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le
dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del
pecho, y atrás, en los omóplatos).

Mitología Palera

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe
un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi,
Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas.
Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y
únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como
los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de
la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos.

( Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el

cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su
devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance
en la Regla de Palo ).

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza

benéfica del viento. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza

maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que

recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de

los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y

el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las

enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz

y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los

gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y

del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.

¿Que es Palo Monte Mayombe Kimbisa? RERr

Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo

¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo,"
es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL
Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del
magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los
esclavos.

Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que
la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus
practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada
Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los
exploradores españoles.

"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia

africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a
los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.

El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente

pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales
del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y
Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas

entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o
"Yaya" (Mama).

Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un

Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta
espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella
experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos
adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa.

Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un
Munanso.

Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de

profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el
conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son
imprescindibles.

Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía
de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la
naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que
se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra
alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y
espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La
herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un
caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de
una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los
espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han
asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de
prácticas chamanes muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-
unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los
iniciados.

Jerarquía espiritual en Palo:

• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres
y el universo.

• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de
Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren
como "Nkisi."

Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:

•>• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la

Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina.
Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de
la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/
Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con
Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo.
Lo relacionan con Obbatala de Santeria.

Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren

en ocasiones.

Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas
en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la
desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a
veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y
otras muchas cosas.

Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra,
porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki,
espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del
palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe
y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia
negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán
y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder,
asustar a enemigos, o lograr una reputación.

Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de
la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también
persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a
los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de
muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es
se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas
Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de
algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses
los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa
en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen
flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para
superar los problemas.

Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite
desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y
manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas
espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.

El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para
identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas,
etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas
firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor
realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o
cerrar caminos, etc.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene
dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone
a laboral y enseñar forman Cabildo.

He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los
Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra
existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres
en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como
dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:

Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?..
Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como
Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day
Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en
lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la
Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene
que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma
cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con
cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo
llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el;
Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país
también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el
mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:

1.- Elegua - Lucero

2.- Ochosi - Watariamba

3.- Ogun Guerrero, Oggun

Achibiriki - Zarabanda 4.- Orula -

Orunmila - Npungo Munalembe

5.- Ochun - Mama Chola -

Chola Wengue 6.- Chango

- Siete Rayos

7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande

8.- Obatala - Tiembla Tiera

- Mama Kengue 9.- Oya -

Centella - Mariwanga
10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe -

Coballende - Pata Yaga 11.- Nana Buruku

12.- Aggayu

- Brazo

Fuerte

whitman@h

ispavista.co

Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé.
Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones
el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso
usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en
cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió
ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el
nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas
tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre
quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió
regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los
participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus
preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo
perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a
quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar
cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de
Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de
Ógúnjá.

Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció

que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta
contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían
pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente
que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje
lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy
desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro
similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las
mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de
reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con
el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y
los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de
Ògún Mejé el y Oiá- Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –
nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también
relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de
Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se

lava con sangre. Los placeres de

Ògúnson la guerra y la lucha.

Ògúncome perro y bebe

vino de palmera. Ògún, el

guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o

menos grandes. Ògún usa casco cubierto de

sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror

de los cazadores Orixas

Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en África

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e
investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.

Palo, o Las Reglas de Congo son un grupo de estrechamente relacionados religiones o

denominaciones de origen bantú en gran medida desarrollado por los esclavos desde el
África central en Cuba. Otros nombres asociados a diferentes ramas de esta religión
incluir Palo Mayombe, o Kimbisa Santo Cristo Buen Viaje. La palabra "palo" ( "palo" en
español) se aplica a la religión en Cuba, debido al uso de palos de madera en la
preparación de su altar, también llamada "la Nganga", "el caldero" o "la prenda".
Adherentes de Palo son conocidos generalmente como "Paleros" o "Ngangeros". La
membresía es de iniciación en una "casa" o "Templo". La estructura de organización
sigue el modelo de una familia. Durante la esclavitud de sangre cuando las familias
fueron a menudo interrumpida por los titulares de esclavo, este modelo fue especialmente
significativo y tomado literalmente Palo tiene sus raíces en el oeste de la cuenca del
Congo, África central, desde donde un gran número de esclavos africanos fueron traídos
a Cuba y las Américas, Así como a la colonia de Santo Domingo, capital de la actual
República Dominicana. En consecuencia, una gran parte del Palo Monte del invocaciones
y cantos litúrgicos son, en una mezcla de los idiomas español y kikongo, otras
influencias que se están introduciendo a través de su presencia en Negro de habla
hispana de América Latina.

Durante la mitad del siglo 19 comenzó a Palo dispersa en la isla de La Española (Haití y
República Dominicana) y de las comunidades afro-latina en los Estados Unidos,
Venezuela, Colombia y Puerto Rico. Finalmente, los miembros de la no-latinos grupos
africanos, así como la anglo-americano, consiguieron acceder a estas tradiciones. La
religión sigue siendo en gran parte afro-latina en carácter. La forma más tradicionales se
pueden encontrar en Cuba, República Dominicana y Puerto Rico.

El número de seguidores de Palo en Cuba y República Dominicana no se conoce, aunque

se supone que una ligera mayoría de los cubanos y dominicanos, en particular en las
ciudades de África-influenciado, creo en la totalidad o parte de sus principios. En Puerto
Rico el Palo Religión ha crecido entre la población no-negro. En esta isla caribeña, una
comunidad de los Estados Unidos, un estudio realizado por el profesor Eric Miletti M,
reveló que más de 5000 personas están activos como "paleros". El Palo sistema de
creencias se basa en dos pilares principales: 1. La veneración de los espíritus de los
antepasados. 2. La creencia en naturales ( "tierra") poderes.

Objetos naturales, y en particular palos, se cree que se infundido con poderes, a menudo
vinculados a los poderes de los espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga", y
son el centro de atención de Palo ritual de ritos mágicos y de la práctica religiosa.

Un cierto número de espíritus habitan en el llamado Mpungu Nkisi (objetos sagrados,

también puntualizan Inquice, Inquise, y Enkisi). Mpungu son bien conocidas en el
nombre y en los hechos, y son venerados como dioses. Son potentes entidades, pero se
clasifican por debajo de la Alta Dios Zambi o Nzambi.

El principal culto y la práctica de Palo se centra en el recipiente o altar religioso

conocido como un Nganga o Prenda. Se trata de un buque consagrada sagrado lleno de
tierra, palos (palos), los restos humanos, y otros artículos. Cada Nganga se dedica a una
determinada espiritual Nkisi. Este buque es también religioso habitado por un muerto o
el espíritu de los muertos (casi nunca el antepasado directo del propietario del objeto),
también conocida como "Nfumbe", que actúa como guía para todas las actividades
religiosas que se llevan a cabo con la Nganga.
Los métodos utilizados en la adivinación de Palo son diversas. Uno de ellos, llamado
Shamalongos utiliza conchas o discos de diversos materiales, a menudo cáscaras de
coco. Un método más tradicional, Vititi Mensú, es una forma de prever o scrying,
usando un cuerno santificado animal cubierto con un espejo.
Siguiente Foto
REGLA-MUERTERA-OTUNGA-MAYOMBE

REGLA
MUERTERA
OTUNGA
MAYOMBE
Nsala Malekum
Primero Dios
despues Palo
Monte Licencia
mfumbe.
licencia to´ngando, to´Nganga,Mayombe,Briyumba,Kimbisa Congo
Licencia Tata Luis Alberto Espinoza Morales Vence Batallas que esta nfuiri y me akutara.

Dentro de las ramas de Palo Monte existen algunas vertientes, digamos que Mayombe es
el tronco y la briyumba, shamalongo,muertera de oriente son las ramas. no tanto la regla
Kimbisa que es una religion aparte aun cuando tiene mas de palo monte eso es inegable
y por lo mismo se toma como una rama mas.

la Regla Muertera de oriente y en este caso la muertera Otunga Mayombe viene del
oriente de Cuba donde muchos Ahitianos llegaron de refugiados y se nutrio y enriquecio
con sus tendencias pero sin dejar nunca de ser Mayombe, siendo su particularidad que la
nganga es la misma kriyumba y esta se puede poner ya sea en un caldero, enterrarla o
tenerla en un saco.
la iniciacion es casi la misma que mayombe pero como toda regla aparte tiene sus cosas.
y ah adoptado el cristo de la kimbisa. pero en la regla muertera otunga mayombe no tiene
caminos. es solo muerto; mfumbe no tiene madre , mfumbe no tiene padre, mfumbe no
tiene hermanos, mfumbe no tiene amigos, mfumbe camina solo!!

quien se inicia debe pasar los mismos requisitos y pruebas que en cualquier regla de palo
monte. se empieza como ngueyo y se pasa a tata cuando se tiene el conocimiento y la
sabiduria necesaria.
por ser una nganga sin camino el tata o yaya mboa con el mfumbe y este es quien le dice
si o no a lo que le manda y lo hace sin chistar.
se nace con un lucero aun de ngueyo para que aprendan amanejar las fueras que ah
recibido. WHITMAN

Palo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado, escrito por Tata Nkisi Malongo del
Tronco Ceiba Viramundo Batalla Cuaba Sácara Mpeño. En las palabras del author, el
Mpungu Kunankisi Muela Santu
es, fundamentalmente, el mismo Espíritu Santo. Es una trayectoria entre la Deidad de la
Reencarnación y el Espíritu Santo. En él se encuentra el mismo Padre, Hijo, y Espíritu
Santo unificado, ya que equivale al mismo Olofi de los babalawos…[En este libro]
describimos que la carga central de este fundamento…es el mismo secreto de Nzambi
Mpungu, ya que nadie conoce su por que o su fin.

PALO MAYOMBE
 Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador,
denominación o titulo honorífico. Llámese mayombero al hechicero de tradición conga,
oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y
a los espíritus de la naturaleza.

Mayombe es, en resumen, la intima relación del espíritus de un muerto que junto con los
animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos, y las hierbas conforman el
universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del
reino del Manicongo.

Esas practicas se basan en la interrelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos
y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus
seguidores como mayomberos, padres ngangas, ganguleros, paleros, yayas y así
sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.

El autor original de los conocimientos y practicas de palo mayombe fue, GINBA

MBONDI NGALA RILUANJI, nacido en el territorio de NDONGO, en el año 1582, y
murió en el año 1645 a la edad de 63 años, su pueblo se llamaba Batu Angola. Desde
entonces se viene trasmitiendo de generación en generación, estos conocimientos, primero
de forma oral y luego escrita posteriormente con la trata de esclavo en el siglo XVI,
fueron llevados a las islas numerosos grupos de batús, pero solo la atención se concentra
en la yoruba, pues ésta predominio sobre los otros grupos étnicos importados por los
negocios de esclavos.

Estos esclavos vivieron en las haciendas y en las ciudades cubanas, pero sin manifestar
sus conocimientos, debido al castigo que podrían recibir de sus mayordomos o
terratenientes desesperados por las múltiples perdidas de las cosechas agrícolas, acepto
una sugerencia de un negro osado; quien le dijo como podía solucionar los problemas de
las cosechas y de esta manera los blancos se fueron acercando a los negros para pedir sus
consejos y sabidurías, hasta el día de hoy, donde se evidencia más presencia del blanco
que el negro en la religión yoruba; con el pasar de los años los cubanos que emigran de
su tierra, a otros países específicamente de Latinoamérica y al radicarse por lo general en
viviendas de ahijados o amigos, empiezan a impartir enseñanzas y a difundir las practicas
y ritos yorubas.

Primero llegaron santeros y babalaos y posteriormente llegaron paleros entre los primeros
santeros que llegaron a Venezuela se recuerdan a Beny More, Noriada Hernandez,
Roberto la Cruz, la Niña Montes de Oca, los Babalaos Isidro Valdés, Yoni Pérez, Ibo
Morales y entre los paleros mas reconocido de mayor trayectoria y que impuso o trajo a
Venezuela el Culto a Egun, conocido como Palo Mayombe o Palo Inkisi, esta Tata
Macho, Juakin pao, 7 rayos arriba inkisi quiebra palma, quien dejo en esta tierra un
aproximado de 7.500 ahijados, jurados sobre su prenda llamada "buey sueldo", prenda
que arreo y mayumbeo durante muchos años, macho fue conocido en el mundo de la
paleria provenía del monanzo del Tata Nene Lugo, conocido en la Habana Cuba como
papito arrieta, quien lo inicio en la paleria.

Nganga, Ngangatare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Nkisimpumbo, Npavia,

Nganganbuca, Ndongo, Nfumo, Nkisi wanga, Sudica Mambi, estos nombres son dados al
Caldero o receptáculo que contiene un espíritu, una fuerza sobre natural, pero también se
le llama así al recipiente, cazuela de barro, caldero de hierro de 3 patas, y en tiempo ya
lejano el envoltorio, saco de Rusia o tejido guano en que se depositaban
un cráneo y huesos de humanos, tierra de cementerio y de una encrucijada, palos,
hierbas, sabandijas, huesos de aves, y animales, y otros componentes que constituyen
una Nganga, y son los soportes en que vienen a fijarse los espíritus y fuerzas que
dominan el padre o la madre Nganga o el Tata Nkisi Malongo para cumplir sus ordenes.
La Nganga también significa muerto y es totalmente diferente a un Zarabanda.

Historia
El Palo congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un
gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los
cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y
kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos
países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las
comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico.
Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado
a estas tradiciones.

La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así

como es practicada en su total forma tradicional.

El número de seguidores de Palo congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo

índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana , Matanzas y en las zonas
orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo
menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en
aumento.

[editar] Sistema de creencias y rituales

El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los
poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y
especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes
infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto
central de ritos mágicos del Palo y su practica religiosa. Un cierto número de espíritus
llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien
conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades
poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como
Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos
humanos y otros objetos. Cada prenda esta dedicada a un espíritu Nkisi especifico. Este
espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras
ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las
actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.
Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. Uno llamado Chamalongo
utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un
método más tradicional, llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno
de un animal santificado tapado con un espejo.

[editar] Sincretismo
El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos
Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas
Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión
judía), no hay combinación con las
imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica
para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos", es el caso de Palo
puramente del Congo Africano.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una
nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico
se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de
Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de
Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en
Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos
a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con con
los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad "Nsambi
Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres
distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shango) en la
Santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se
oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que
ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden
dar un consejo directo.

[editar] Religiones relacionadas

Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En
Brasil la religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del
Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es
Quimbanda.

En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito
Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual
litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en practica pero , como Obeah que deja de lado los
aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo
(mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es
que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

[editar] Panteón
El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi.
Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o
centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura,
viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri(espíritus vagabundos o
fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)

[editar] Dioses más altos

•Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia
Surukuru, Sambi Bilongo) - Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto,
creador del universo.
Equivalente a Olorun o Olofi de la mitología Yoruba .
•Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos
similar al demonio Cristiano o al Diablo.
[editar] Mpungo
•Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata
Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades
asociado con San Lazaro, equivalente a Babalú Ayé.
•Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama
Linda, Campo
Santo) - custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oya
Yansa
•Gurunfinda - dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San
Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.
•Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos,
guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Eleggua o
Eshu.
•Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba,
Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la
fertilidad. También conocida com la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana,
equivalente a Yemayá.
•Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) - diosa de la riqueza y los
placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, eq.
Ochun.
•Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe,
Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - dios de la adivination y los vientos.
Asociado con San Francisco de Asis, eq. Orunmila.
•Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño,
Cabo Rondo, Vence Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan
Bautista, eq. Ochosi
•Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) - dios del trueno, el fuego,
representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril
equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.
•Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) - espíritu de la sabiduría
y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatala.
•Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado
con San Pedro, equivalente a Ogun.
[editar] Referencias
•Lydia Cabrera. 1993 "El Monte". La Habana: Editorial Letras Cubanas.
•Lydia Cabrera. "Palo Monte Mayombe: Las Reglas de Congo" .
•Lydia Cabrera. "La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje".
•Natalia Bolívar Aróstegui. "Ta Makuenda Yaya"
•Miguel Barnet. "AfroCuban Religions".
•Robert Farris Thompson. "Flash of the Spirit".

RAYAMIENTO oJURAMENTACIÓN
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia deiniciación que se llama Kimba en
congo, Rayamiento o Juramento en español dondese toman los juramentos del nuevo
iniciado convirtiéndose así en un miembro deesa familia <!--[if !vml]--><!--[endif]--> a
la que va a entrar donde se juraen resumen, Lealtad y Hermandad.
Una Consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciaciónpara identificar los espíritus
principales que ayudarán desarrollar la vida deesa persona. Una vez realizada
Para Ser iniciado en Palo es necesario Pasar una ceremoniallamada "Kimba" que quiere
decir " Juramento y Rayamiento", dónde se hacen las marcas especiales en la piel del
nuevo adepto: Unpacto, una alianza es hecho entre el con Dios, Los Vivos y los
Muertos(espíritu que viven en el caldero y miembros de esa Casa -familia-) De ahora
enadelante, la persona que ha sido Rayada está bajo la protección deSambiampungo, de
su Npungo, del Nkisi que Gobierna la Nganga de su Padrino y porsupuesto de su
Padrino y de esa nueva familia a la que pertenece también.
En el Palo después de la iniciación comienzan laslecciones donde se ensañan los secretos
de la religión einstrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y
privadassolo para los iniciados en esta casa. Lo que quiere decir es que para loscursos de
Palo Mayombe deben de ser iniciados primero e ircompletando su Primer Grado para
poder obtener su Segundó Grado y asíhasta llegar a ser Tata o Yaya en el Tercer Grado.
Es decir que ser iniciado en palo es pertenecer, es sermiembro de esa Casa de Palo, (una
Fraternidad, una
Hermandad) y quiere decirque su Guía -Padrino o Madrina- estará ahí en todo momento
para ayudarlo yguiarlo; y usted consultara con el o ella cualquier problema o situación,
puesel será su consejero espiritual y maestro encargado de enseñarle todos lossecretos de
la religión y el encargado de ayudarlo a progresar y hasta llegar adarle su Nganga.
Aclaro esto porque hay muchos que escriben preguntando comohacer esto o aquello hasta
como hacer la Prenda y eso es el trabajo de quienlo inicio, he visto muchos que han sido
rayados y nunca mas han ido con lapersona que los inicio para buscar consejos o que
hacer para resolver oprogresar; Y a otros que lo han rayado simplemente le dicen: ya eres
palero, yaeres tata y el nuevo palero tata no sabe nada de nada y me preguntan a mi, yolo
siento mucho por ellos yo no les puedo enseñar (a menos que se rayen aquí)eso es
responsabilidad de quien lo rayo.
Así que mi respuesta es que te puedo guiar y enseñar perotienes que juramentar en esta
casa para recibir protección y las enseñanzas ypuedes estar seguro que si te rayas aquí,
no tendrás piedras en tu caminoporque nadie frenara tu progreso espiritual, porque eso
dependerá de ti y denadie mas, pues yo estaré aquí en todo momento para servirte,
ayudarte yguiarte hasta el final como debe hacerlo un buen Padre.
Lo otro que hacemos por los que están interesadosen la religión y convertirse en Paleros /
Paleras y que no están cerca, esque después del Rayamiento (tiene que venir aquí para
juramentar) les mando lasclases, las consultas y los consejos por correo o email para su
conveniencia,aprendizaje y desenvolvimiento y así siempre mantenemos el contacto con
lafamilia al rededor del mundo.
También le Recomiendo La colección El Secreto del Poder, Estos Tratados yo los comenze
hacer muchos años atrás en Cuba (y todavía estoyescribiendo aun mas, pronto saldrá a la
venta el Próximo Tomo para poder enseñarlebien a mis ahijados queson muchos y resulto
que otros muchosincluyendo Tatas, Yayas e Hijos Inkisis (nuevos iniciados) de otras casas
comenzaron acomprar los libros también y con estos comenzaron a practicar mas el palo
con sus Prendas y Progresar.
El Libro 1 no los he puesto a la venta al publico en general todavía, pues lo he ido subiendo
a la Internet poco a poco y según puedo,además el Tratado 1 lo tengo reservado para tatas
pues en el se habla de la construcción de la Nganga.
Te puedes iniciar aquí con nosotros en la religión de PaloMonte Mayombe Kimbisa y
Trabajando la Nganga obtendrás todo tus deseos, y usted sentirá lo que esla verdadera
fuerza del Palo y saldrá de esas crisis que lo atormenta y loatrasan. Así que ya deja de
sufrir, ya es hora de echar para adelantey recibir Luz y Progreso. Te mereces esta
oportunidad. Esperamos oír de tipronto.
Para mejor informacion 04161305646 04164732604 04168789264

Culto a la CEIBA

La ceiba, como la palma real, es el arbol más caracteristico de cuba y el arbol sagrado por
excelencia. Es la ceiba a la que todos los muertos , antepasados van a ella y la habitan
permanente mente.
A la ceiba ni se corta ni se quema. Nadie sin hacer Ebbo, previamente sin consultar con
los orishas y tomar extraordinarias precauciones, se atreviera a derribar uno de estos
arboles imponentes que se secan centenarios adorado y temido por todos, en nuestros
campos.
La ceiba es un santo llamado Iroko. Es la purisima concepcion en ella esta Aramú, (la
virgen de las Mercedes de los Ararás), " Yemu"). Para muchos viejos Santeros la ceiba es
el asiento de IROKO, quien esta hay presente: y de la purisima concepcion que viene a la
ceiba y tiene en esta su morada. Para otros, IROKO es la misma ceiba. Tambien Babá esta
en la ceiba. La ceiba es de Oggun y de Orishaoko de Obba y Shango. IROKO se llamara
la ceiba cuando este consagrada.

Los negros descendientes del congo la llaman NKUNIA casa Sambi, Gundu, ( mama
Fumbe ), Naribé,
Sanda, Fiamé, Kfumba, fumbe.La ceiba, madre de todas las prendas, le da sombra a todo
el mundo, ampara al que le implora. Sin "SANDA-NARIBE" no hay nganga.Cuando mas
importante resulte una persona en la tierra, cuanto mas elevada sea su jerarquia, mas
pronto al expirar ira su espiritu a refugiarse en este arbol. Los espiritus de los mas ilustres
( moana Mutamba ), se albergan en ella; y aun mas, vienen de guinea los antepasados, los
abuelos desconocid0s a parar en sus ramas vigorosas. africanos y criollos muertos todos
los difuntos se encuentran en "NKUNIA" ( IROKO ). Los Mayomberos llaman Fumbe a la
Ceiba.
Darle de Comer a los muertos en la ceiba.

Generalmente se le da de comer a los muertos en la ceiba por que arriba del arbol esta
sentada una santa que llama a los espiritus, a todas las animas. Se hace un trazo en la
tierra, y sobre este trazo se pone siempre de preferencia en una jicara o en un plato blanco
nuevo la comida que mas le apetecia en vida sin sal , agua cafe y la bebida de su agrado
tambien el tabaco, se encienden cuatro velas y se llama al difunto.

EL LLANTO

QUE NOMBRE RECIBE ESTA CEREMONIA ?

El nombre es ITIAMBO
QUIEN PUEDE PARTICIPAR EN ELLA ?
Los ahijados padrinos hermanos y amistades religiosas del difunto que pertenezca a la
misma casa y familiares cercanos como la madre el padre esposa e hijos
QUIEN DIRIGE ESTA CEREMONIA?
Siempre y cuando la sepa dirigir puede ser un tata nkisi malongo un tata nganga o
padre nganga QUE CONSECUENCIA PUEDE HABER SI EL QUIEN DIRIGE
LA CEREMONIA NO ESTA FACULTADO?
Le puede traer problemas tanto espirituales como terrenales ya que el ñanfuiri o difunto
lo perturbaria y lo dejara tranquilo hasta conseguir su camino tanto asi que el muerto
crearia perturbacion en los fundamentos confusion espiritual y saliera a relucir hasta
que se hiciese una misa espiritual y el muerto digiese lo que ocurrio con el por haberle
creado una atadura en este plano
QUE CONSECUENCIAS LE TRAERIA AL ÑANFUIRI POR HACERLE UNA
CEREMONIA MAL HECHA ?
Se crearia una atadura para el trancandole su evolucion espiritual obligandolo a buscarla
como a de lugar QUE PREPARACION LLEVA ESTA CEREMONIA?
El que va dirigir esta ceremonia debe dar conocimientos a su fundamentos y sin divulgar
detalles de quien era el ñanfuiri que fundamentos poseia y cual era su jerarquia luego se
limpia todo muy bien debe hacerse el tratado de MONONON'FUA y dirigirse al sitio del
velatorio y reunirse todos los ya mencionados para dar inicio a dicha ceremonia
CUAL DEBERIA SER EL ORDEN DEL CEREMONIAL SI EL DIFUNTO ADEMAS
DEL PALO ESTA EN LA OCHA E IFA?
Si el ñanfuiri era solo un ngueyo o tata se haria entre paleros y si era un nguyo y tenia
collares de santo tendria que llarse al padrino o madrian para que hiciese su parte y si era
un ngueyo y tenis santo coronado primero deberia ir al ituto y luego el itiambo y si era un
tata lo del palo va primero y despues lo de ocha e ifa
EXISTEN CEREMONIAS POSTERIORES AL ITIAMBO?
Si a los 21 dias debe hacerse la ceremonia de ÑAN'GUDU al año debe hacerse la
ceremonia de la carnera y a los 7 años debe hacerse la ceremonia de MAMBE
DESPUES DEL FALLECIMIENTO DEL APLERO CUAL SERIA EL DESTINO DE LOS
FUNDAMENTOS?
Eso es desicion del ñanfuiri ya fuera en vida o despues de murto las prendas acatran las
ordenes del palero inclusive despues de la separacion del alma del mismo y corroboran
su desicion a su debido momento de darse la comunicacion por medio de un perro
nganga el ñanfuiri decidira el destino de las mismas
CUAL DEBE SER EL USO Y EL DESTINO DE LO SFUNDAMENTOS EN LAS
MANOS DE LOS HEREDEROS ?
Se seguira la regla y quedara como objeto de atencion y canal para comunicarse el
ñanfuiri puede residir en su fundamento y si un antiguo dueño determina que se puede
jugar palo con lo heredado se podra hacer tambien el ñanfuiri en su partida podra
determinar que se haga tal o cualquier cosa bien sea la montura o la entrega de un
resguardo tal limpieza tales cuidados etc............
AL CUMPLIRSE BIEN EL ITIAMBO QUE LE ESPERA AL PALERO EN EL MAS
ALLA ?
El ñanfuiri llegara limpio al mas alla ira con un salvo conducto que determinara su
posicion queda departe del tata que oficie la ceremonia el que quede las cuentas claras y
saldadas en este plano para que no tenga nadad que pagar en el otro asi con el tiempo
puede llegar a ser un espiritu de luz o guia del munanzo etc............
Publicado
por
KIMBIS
A Página
principal
Suscribirse a: Entradas (Atom)

MISAS ESPIRITUALES
El amor es la perfección del espíritu y la caridad es la perfección

del amor". "La perfección de la vida es la perfección del amor. Puesto que el

amor es la vida del alma."

San Francisco de Sales

“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy en

medio de ellos." (S. Mateo: 13:2O)

"Cualquiera que se encuentre apto para recibir o transmitir las

comunicaciones de los Espíritus es, por ello, un médium, sea cual
fuere el medio empleado y el grado de desenvolvimiento de la facultad -
desde la más simple influencia oculta hasta la producción de los más insólitos
fenómenos. Sin embargo, en el uso corriente, el vocablo tiene una acepción
restringida y se dice generalmente de las personas dotadas de una capacidad
muy grande para la producción de efectos físicos, como para la transmisión
del pensamiento de los Espíritus por la escritura o por la palabra" -
(Allan Kardec, Revista Espírita, Febrero, 1859).
Si el médium es de baja moral, los Espíritus inferiores vienen a agruparse a su
alrededor y están siempre prontos para tomar el puesto de los buenos Espíritus
que se han llamado. Las cualidades que preferencialmente atraen a los Espíritus
buenos son: la bondad, la benevolencia, la sencillez de corazón, el amor al
prójimo, el desprendimiento de las cosas materiales" - (Allan Kardec - El Libro
de los Médiums)

Boveda Espiritual

La Bóveda espiritual es parte de quien desarrolla la regla de ocha o el palo, es

como la parte que esta en medio entre los santos y la nganga. No teniendo las
tres que relacionarse entre si. Es un centro de poder donde coinciden diferentes
espíritus servidores de distintos funciones e intereses, cuyos poderes pueden ser
evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o
de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad o la que fuera. Se
compone de seis vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, un
rosario y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera un rosario (estos
integran el santisimo). Otros elemento son: flores; y en las ocasiones que se
indican, una vela cuyo color será blanco o otros colores según se indique.
También de acuerdo a diferentes misas de investigación realizadas se les ira
agregando imágenes objetos, para que un muerto en especial vibre en el trabaje
y se identifique con ello. La bóveda debe ser consagrada, por quien este en
capacidad de realizarlo.

La misa Espiritual

“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí

estoy en medio de ellos." (S. Mateo: 13:2O)

La Misa Espiritual comienza con la lectura de oraciones de amor al Padre

Celestial y otras de carácter laudatorio y de invocación a los espíritus, a los que
se les llama para que concurran. Una vez concluidos éstos primeros rezos, en los
que se incluyen el Padre Nuestro, Ave María, etc., se considera establecida la
comunicación y se tiene el consentimiento para la apertura.

Los asistentes se sientan en torno a la mesa que constituye el eje principal del
altar. Se cubre con un mantel blanco y encima se colocan los objetos que
conforman la Bóveda, dirigida a los espíritus guías que vengan por los distintos
médiums presentes en la sesión. A ambos lados de la mesa-altar se sientan los
principales médiums. La Bóveda se pondrá en la posición de reposo y la mesa
con su parte posterior apoyada contra una pared.

La presencia de los vasos con agua significan la asistencia a los espíritus

protectores, guías y de labor; su finalidad consiste en erigirse en elementos de
comunicación. La vela será encendida al comienzo de la misa y se dejará
consumir en su totalidad; pero deberá ser reemplazada caso de que no haya
concluido aún la sesión.

Las oraciones por los espíritus que acaban de dejar la Tierra, no sólo tienen por
objeto el darles testimonio de su simpatía, sino que también tiene por objetivo el
ayudarles a su desprendimiento y por lo tanto, abreviar la turbación que sigue
siempre a la separación, y darles más calma al despertar.

Pero en ésta como en cualquier otra circunstancia, consideran la eficacia de la

oración en la sinceridad del pensamiento y no en la abundancia de palabras
dichas con más o menos pompa, y en las cuales muchas veces el corazón no
integra ninguna parte. Ruegan cada uno según sus convicciones y del modo que
más les conmueva, pues entienden que un buen pensamiento vale más que
numerosas palabras. El objeto de la oración es elevar sus almas a
Dios, por lo que la diversidad de las mismas no establece ninguna diferencia.
Entienden que son buenas todas las oraciones si son dichas con el corazón y no
con la boca, a lo que agregan: "Dios es demasiado grande para rechazar la voz
del que implora."

Diferentes Tipos de Misas:

Existen diferentes tipos de misas:

DESARROLLO: es la labor que se realiza con personas que empiezan el camino

del espiritismo, en ellas se practica y desarrolla, se le instruye de como se
realizan guiándolos, en el aprendizaje, la forma de laborar, la forma de
comunicación con los espíritus y la forma mas adecuada para comunicarse con
sus propios guías.

Estas misas son dirigidas por un espirita con conocimiento de la labor espirita,
las personas que integran este tipo de misa, son personas que le acontecen
hechos raros internos o externos que escapaba a la lógica, o han logrado sin
querer una comunicación. con los espíritus.

INVESTIGACIÓN: como la palabra lo dice es investigación, en esta labor, los

médium le dice a la persona los problemas que tienen los porque y como evitar
uno futuro, dando consejos, también marcando una limpieza de la negatividad
que tenga la persona. Si esa negatividad es causada por un espíritu se le dará luz
y por medio de oraciones y misas, se lo ira elevando. Aquí se muestran en esta
labor los espíritus que componen su cuadro espiritual y los diferentes guías y
protectores.

DESARROLLO: Donde los participantes de ella desarrollan tanto la mediunidad

como la monta.

A UN FAMILIAR MUERTO:

A UN NFUMBE:
CORONACIÓN: aquí también se presentan sus guías y protectores, como son el
motivo de su misión, en esta misa a ellos se les da un orden jerárquico, ya que
todos tenemos cuadros espirituales distintos en cuanto a comisiones o guías y
protectores, en el se corona un espíritu,
para esta coronación se lo colocara de pie y se determinara el guía principal que
comandara desde ese día su cuadro espiritual.

Existen muchas razones para realizar una misa espiritual estas son
algunas razones

1. Dar a conocer a las entidades del Cuadro Espiritual de la persona,

de los paso que la persona religiosamente y de la importancia que
esto significa para propiciarse que alcance su destino en la tierra.

2. Propiciar la organización de las energías de Éggun para que

trabajen unidas en forma cooperativa.

3. Investigar si la persona tiene trastornos espirituales latentes, que

están por manifestarse.

4. Investigar si la persona tiene deudas contraídas con Éggun.

5. Investigar el nivel de compromiso que podría tener la persona con

Éggun, el Espíritu de los Ancestros, incluso a largo plazo.

6. Conocer sobre las entidades principales del Cuadro Espiritual de la

persona.

7. Determinar las medidas preliminares o las medidas básicas que la

persona deberá tomar, para comenzar a atender a Éggun si nunca
antes lo había hecho, o para actualizar esa atención, o para
renovarla.

8. Determinar qué medidas es necesario cumplimentar para impedir

el acceso de energías perturbadoras a la persona, en el período de
tiempo que queda por delante para Yóko Ósha.

9. Efectuar la ceremonia de "Coronación espiritual" de la persona.

Culto a Maria Lionza

La montaña de Sorte, ubicada cerca de Chivacoa, en el estado Yaracuy, es uno

de los lugares más visitados por los peregrinos durante la Semana Santa. Los
devotos acuden allí con el fin de hacerle peticiones a María Lionza, las cuales
pueden ir desde la cura de enfermedades y la solución de problemas de amor,
hasta la obtención de riqueza o poder.

Los creyentes eligen un rincón en el bosque o un recodo en el río para construir

un altar desde donde invocarla. Usualmente lo decoran con fotografías, figuras y
estatuillas, vasos con ron o aguardiente, tabacos, cigarrillos en cruz, flores y
frutos.
María Lionza, considerada en el mundo del espiritismo la reina de las cuarenta
legiones, formadas por diez mil espíritus cada una, es quien preside el altar.
Junto a ella se coloca a Guaicaipuro, cacique que luchó valientemente contra los
conquistadores españoles en el valle de Caracas y líder de la Corte Indígena; y a
Negro Primero, el único negro con rango de oficial en el ejército de Bolívar,
quien dirige la Corte Negra.

Se le suele representar como una bella señora vestida con un manto azul,
plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada
de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que María Lionza manifiesta su
presencia a través de una mariposa azul.

Nace una leyenda

El culto a María Lionza se remonta al siglo XV, antes de la llegada de los

españoles a Venezuela. Para ese entonces, los indígenas que habitaban el
territorio que actualmente conforma el estado Yaracuy, veneraban a Yara, diosa
de la naturaleza y del amor. La tradición popular la describe como una hermosa
mujer de ojos verdes, pestañas largas, amplias caderas y cabello liso adornado
por tres flores abiertas. Se dice que olía a orquídeas y era de sonrisa dulce y voz
suave. Cuentan que tenía la capacidad de comunicarse con los animales.

Según la leyenda, Yara era una princesa indígena, que fue raptada por una
enorme anaconda que se enamoró de ella. Cuando los espíritus de la montaña se
enteraron de lo sucedido, decidieron castigar a la serpiente haciendo que se
hinchara hasta que reventara y muriera. Luego nombraron a Yara dueña de las
lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor.

De hecho, hay quienes afirman que el vocablo Yaracuy significa "lugar de Yara".

La leyenda de Yara sobrevivió a la conquista española, sufriendo algunas

modificaciones. Así fue como tomó el nombre católico de Nuestra Señora María
de la Onza del Prado de Talavera de Nivar; denominación que con el paso del
tiempo se convertiría en María de la Onza o María Lionza.
En 1953, por mandato del general Marcos Pérez Jiménez, se erigió en la
autopista Francisco Fajardo, cerca de la entrada de la Universidad Central
de Venezuela, una estatua de María Lionza montada sobre una danta, obra
del escultor Alejandro Colina.
El culto a María Lionza se ha nutrido de la cultura europea, asiática y africana,
conformando un ritual que entremezcla a santos con personajes de la cultura
popular venezolana y héroes históricos.

Maria Lionza fue una doncella Nívar, hija encantada de un poderoso cacique de
Nirgua. El Chamán de la aldea había predicho que cuando naciera una niña de
ojos extraños, ojos color verde agua, había que sacrificarla y ofrendarla al Dueño
de Agua, al Gran Anaconda por que si no vendría la ruina perpetua y la
extinción de los Nívar.

Pero su padre fue incapaz de hacerlo. Y escondió a la niña en una cueva de la

montaña, con 22 guerreros que la vigilaban e impedían su salida. Ella tenia
prohibido verse en los espejos de agua. Pero un día una fuerza misteriosa
adormeció a los guardianes y la bella joven salio de la cueva y camino hasta el
lago, descubriendo su propio reflejo en el agua.

Ella estaba encantada con su visión. Así despertó al Dueño de Agua al Gran
Anaconda, quien emergió de las profundidades, enamorándose de ella y
atrayéndola hacia si. En el lago Maria Lionza y la poderosa serpiente celebraron
una comunión espiritual y mística. cuando su padre descubrió la unión, intento
separarlos.

Entonces la Anaconda creció se hizo enorme y estallo provocando una gran

inundación que arrasó con la aldea y su gente. Desde ese día Maria Lionza se
volvió la Diosa protectora de las Aguas Dulces, Los Bosques y Los Animales
Silvestres.

El amor es la perfección del espíritu y la caridad es la perfección

del amor". "La perfección de la vida es la perfección del amor. Puesto que el

amor es la vida del alma."

San Francisco de Sales

“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy en

medio de ellos." (S. Mateo: 13:2O)

"Cualquiera que se encuentre apto para recibir o transmitir las

comunicaciones de los Espíritus es, por ello, un médium, sea cual
fuere el medio empleado y el grado de desenvolvimiento de la facultad -
desde la más simple influencia oculta hasta la producción de los más insólitos
fenómenos. Sin embargo, en el uso corriente, el vocablo tiene una acepción
restringida y se dice generalmente de las personas dotadas de una capacidad
muy grande para la producción de efectos físicos, como para la transmisión
del pensamiento de los Espíritus por la escritura o por la palabra" -
(Allan Kardec, Revista Espírita, Febrero, 1859).

Si el médium es de baja moral, los Espíritus inferiores vienen a agruparse a su

alrededor y están siempre prontos para tomar el puesto de los buenos Espíritus
que se han llamado. Las cualidades que preferencialmente atraen a los Espíritus
buenos son: la bondad, la benevolencia, la sencillez de corazón, el amor al
prójimo, el desprendimiento de las cosas materiales" - (Allan Kardec - El Libro
de los Médiums)

Boveda Espiritual
La Bóveda espiritual es parte de quien desarrolla la regla de ocha o el palo, es
como la parte que esta en medio entre los santos y la nganga. No teniendo las
tres que relacionarse entre si. Es un centro de poder donde coinciden diferentes
espíritus servidores de distintos funciones e intereses, cuyos poderes pueden ser
evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes
desee realizar una obra de caridad o la que fuera. Se compone de seis vasos con
agua, una copa de cristal transparente con agua, un rosario y una cruz o
crucifijo, preferiblemente de madera un rosario (estos integran el santisimo).
Otros elemento son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo
color será blanco o otros colores según se indique. También de acuerdo a
diferentes misas de investigación realizadas se les ira agregando imágenes
objetos, para que un muerto en especial vibre en el trabaje y se identifique con
ello. La bóveda debe ser consagrada, por quien este en capacidad de realizarlo.

La misa Espiritual

“Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí

estoy en medio de ellos." (S. Mateo: 13:2O)

La Misa Espiritual comienza con la lectura de oraciones de amor al Padre

Celestial y otras de carácter laudatorio y de invocación a los espíritus, a los que
se les llama para que concurran. Una vez concluidos éstos primeros rezos, en los
que se incluyen el Padre Nuestro, Ave María, etc., se considera establecida la
comunicación y se tiene el consentimiento para la apertura.

Los asistentes se sientan en torno a la mesa que constituye el eje principal del
altar. Se cubre con un mantel blanco y encima se colocan los objetos que
conforman la Bóveda, dirigida a los espíritus guías que vengan por los distintos
médiums presentes en la sesión. A ambos lados de la mesa-altar se sientan los
principales médiums. La Bóveda se pondrá en la posición de reposo y la mesa
con su parte posterior apoyada contra una pared.

La presencia de los vasos con agua significan la asistencia a los espíritus

protectores, guías y de labor; su finalidad consiste en erigirse en elementos de
comunicación. La vela será encendida al comienzo de la misa y se dejará
consumir en su totalidad; pero deberá ser reemplazada caso de que no haya
concluido aún la sesión.
Las oraciones por los espíritus que acaban de dejar la Tierra, no sólo tienen por
objeto el darles testimonio de su simpatía, sino que también tiene por objetivo el
ayudarles a su desprendimiento y por lo tanto, abreviar la turbación que sigue
siempre a la separación, y darles más calma al despertar.

Pero en ésta como en cualquier otra circunstancia, consideran la eficacia de la

oración en la sinceridad del pensamiento y no en la abundancia de palabras
dichas con más o menos
pompa, y en las cuales muchas veces el corazón no integra ninguna parte.
Ruegan cada uno según sus convicciones y del modo que más les conmueva,
pues entienden que un buen pensamiento vale más que numerosas palabras. El
objeto de la oración es elevar sus almas a Dios, por lo que la diversidad de las
mismas no establece ninguna diferencia. Entienden que son buenas todas las
oraciones si son dichas con el corazón y no con la boca, a lo que agregan: "Dios
es demasiado grande para rechazar la voz del que implora."

Diferentes Tipos de Misas:

Existen diferentes tipos de misas:

DESARROLLO: es la labor que se realiza con personas que empiezan el camino

del espiritismo, en ellas se practica y desarrolla, se le instruye de como se
realizan guiándolos, en el aprendizaje, la forma de laborar, la forma de
comunicación con los espíritus y la forma mas adecuada para comunicarse con
sus propios guías.

Estas misas son dirigidas por un espirita con conocimiento de la labor espirita,
las personas que integran este tipo de misa, son personas que le acontecen
hechos raros internos o externos que escapaba a la lógica, o han logrado sin
querer una comunicación. con los espíritus.

INVESTIGACIÓN: como la palabra lo dice es investigación, en esta labor, los

médium le dice a la persona los problemas que tienen los porque y como evitar
uno futuro, dando consejos, también marcando una limpieza de la negatividad
que tenga la persona. Si esa negatividad es causada por un espíritu se le dará luz
y por medio de oraciones y misas, se lo ira elevando. Aquí se muestran en esta
labor los espíritus que componen su cuadro espiritual y los diferentes guías y
protectores.

DESARROLLO: Donde los participantes de ella desarrollan tanto la mediunidad

como la monta.
A UN

FAMILIAR

MUERTO: A

UN NFUMBE:
CORONACIÓN: aquí también se presentan sus guías y protectores, como son el
motivo de su misión, en esta misa a ellos se les da un orden jerárquico, ya que
todos tenemos cuadros espirituales distintos en cuanto a comisiones o guías y
protectores, en el se corona un espíritu, para esta coronación se lo colocara de
pie y se determinara el guía principal que comandara desde ese día su cuadro
espiritual.

Existen muchas razones para realizar una misa espiritual estas son
algunas razones

1. Dar a conocer a las entidades del Cuadro Espiritual de la persona,

de los paso que la persona religiosamente y de la importancia que
esto significa para propiciarse que alcance su destino en la tierra.

2. Propiciar la organización de las energías de Éggun para que

trabajen unidas en forma cooperativa.

3. Investigar si la persona tiene trastornos espirituales latentes, que

están por manifestarse.

4. Investigar si la persona tiene deudas contraídas con Éggun.

5. Investigar el nivel de compromiso que podría tener la persona con

Éggun, el Espíritu de los Ancestros, incluso a largo plazo.

6. Conocer sobre las entidades principales del Cuadro Espiritual de la

persona.

7. Determinar las medidas preliminares o las medidas básicas que la

persona deberá tomar, para comenzar a atender a Éggun si nunca
antes lo había hecho, o para actualizar esa atención, o para
renovarla.

8. Determinar qué medidas es necesario cumplimentar para impedir

el acceso de energías perturbadoras a la persona, en el período de
tiempo que queda por delante para Yóko Ósha.

9. Efectuar la ceremonia de "Coronación espiritual" de la persona.

Culto a Maria Lionza

La montaña de Sorte, ubicada cerca de Chivacoa, en el estado Yaracuy, es uno
de los lugares más visitados por los peregrinos durante la Semana Santa. Los
devotos acuden allí con el fin de hacerle peticiones a María Lionza, las cuales
pueden ir desde la cura de enfermedades y la solución de problemas de amor,
hasta la obtención de riqueza o poder.
Los creyentes eligen un rincón en el bosque o un recodo en el río para construir
un altar desde donde invocarla. Usualmente lo decoran con fotografías, figuras y
estatuillas, vasos con ron o aguardiente, tabacos, cigarrillos en cruz, flores y
frutos.

María Lionza, considerada en el mundo del espiritismo la reina de las cuarenta

legiones, formadas por diez mil espíritus cada una, es quien preside el altar.
Junto a ella se coloca a Guaicaipuro, cacique que luchó valientemente contra los
conquistadores españoles en el valle de Caracas y líder de la Corte Indígena; y a
Negro Primero, el único negro con rango de oficial en el ejército de Bolívar,
quien dirige la Corte Negra.

Se le suele representar como una bella señora vestida con un manto azul,
plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada
de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que María Lionza manifiesta su
presencia a través de una mariposa azul.

Nace una leyenda

El culto a María Lionza se remonta al siglo XV, antes de la llegada de los

españoles a Venezuela. Para ese entonces, los indígenas que habitaban el
territorio que actualmente conforma el estado Yaracuy, veneraban a Yara, diosa
de la naturaleza y del amor. La tradición popular la describe como una hermosa
mujer de ojos verdes, pestañas largas, amplias caderas y cabello liso adornado
por tres flores abiertas. Se dice que olía a orquídeas y era de sonrisa dulce y voz
suave. Cuentan que tenía la capacidad de comunicarse con los animales.

Según la leyenda, Yara era una princesa indígena, que fue raptada por una
enorme anaconda que se enamoró de ella. Cuando los espíritus de la montaña se
enteraron de lo sucedido, decidieron castigar a la serpiente haciendo que se
hinchara hasta que reventara y muriera. Luego nombraron a Yara dueña de las
lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor.

De hecho, hay quienes afirman que el vocablo Yaracuy significa "lugar de Yara".
La leyenda de Yara sobrevivió a la conquista española, sufriendo algunas
modificaciones. Así fue como tomó el nombre católico de Nuestra Señora María
de la Onza del Prado de Talavera de Nivar; denominación que con el paso del
tiempo se convertiría en María de la Onza o María Lionza.
En 1953, por mandato del general Marcos Pérez Jiménez, se erigió en la
autopista Francisco Fajardo, cerca de la entrada de la Universidad Central
de Venezuela, una estatua de María Lionza montada sobre una danta, obra
del escultor Alejandro Colina.

El culto a María Lionza se ha nutrido de la cultura europea, asiática y africana,

conformando un ritual que entremezcla a santos con personajes de la cultura
popular venezolana y héroes históricos.

Maria Lionza fue una doncella Nívar, hija encantada de un poderoso cacique de
Nirgua. El Chamán de la aldea había predicho que cuando naciera una niña de
ojos extraños, ojos color verde agua, había que sacrificarla y ofrendarla al Dueño
de Agua, al Gran Anaconda por que si no vendría la ruina perpetua y la
extinción de los Nívar.

Pero su padre fue incapaz de hacerlo. Y escondió a la niña en una cueva de la

montaña, con 22 guerreros que la vigilaban e impedían su salida. Ella tenia
prohibido verse en los espejos de agua. Pero un día una fuerza misteriosa
adormeció a los guardianes y la bella joven salio de la cueva y camino hasta el
lago, descubriendo su propio reflejo en el agua.

Ella estaba encantada con su visión. Así despertó al Dueño de Agua al Gran
Anaconda, quien emergió de las profundidades, enamorándose de ella y
atrayéndola hacia si. En el lago Maria Lionza y la poderosa serpiente celebraron
una comunión espiritual y mística. cuando su padre descubrió la unión, intento
separarlos.

Entonces la Anaconda creció se hizo enorme y estallo provocando una gran

inundación que arrasó con la aldea y su gente. Desde ese día Maria Lionza se
volvió la Diosa protectora de las Aguas Dulces, Los Bosques y Los Animales
Silvestres.

Principales Npungos
Principales Npungos

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza

del viento bueno. Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza
maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Es el
que habré los caminos, dueño de ellos.
Zarabanda (San Juan Bautista). Fuerza del fuego, guerra y de
los metales. Cubayende (San Lázaro).Fuerza de las
enfermedades.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes).Fuerza de la paz, armonía
y la concordia. Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Fuerza
de los gemelos.
Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas, dueña de la belleza y del
amor carnal. Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte .

Los 21 Caminos del Lucero

1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas
buenas y malas. 2 . Lucero Prima; dueño del
crepúsculo.
3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades.
4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar.
5. Lucero Madruga; el que vive cerca de la luna.
6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles.
7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas.
8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas
del cementerio. 9Lucero Monte Oscuro; el que
vive en los trillos.
10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía.
11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles.
12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el
único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada.
13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que
puede comer gallina negra al pie del rió.
14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales.
15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende.
16. Lucero Casco Duro; el que vive y como en las lagunas.
17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas.
18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas.
19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas.
20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas.
21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad

EL CONGO

La República Congo ocupa 342 000 km. cuadrados. El idioma oficial es el francés. El
clima en Congo es húmedo y caliente, al norte es ecuatorial y al sur es subecuatorial. Las
temperaturas medias anuales son 22-26 °C. El rio principal del país se llama Congo
también. La parte mayor del territorio del Congo está cubierta por los bosques tropicales.
Los parques nacionales conservan una fauna rica: elefantes, hipopótamos, búfalos,
leopardos, numerosos especies de monos, incluso chimpancés y gorilas. En Congo viven
muchas especies de pájaros y reptiles. Congo es uno de los países de poca población, solo
unos 2,8 millones de personas. Casi toda la población de Congo es del grupo lingüístico
Bantú. En el fondo de los bosques han quedado las poblaciones del pueblo mas pequeño
del mundo - los pigmeos. La capital y ciudad más grande del país es Brazzaville.