PROYECTO DE APRENDIZAJE DE

EDUCACIÓN RELIGIOSA
DESDE EL 17 DE AGOSTO AL 16 DE OCTUBRE

“DIFUNDIMOS UN DISCURSO ARGUMENTATIVO

Y VIVENCIAL SOBRE EL CUIDADO DEL MEDIO
AMBIENTE-LAUDATO SI”

DOCENTES DEL ÁREA DE EDUCACIÓN

RELIGIOSA
_________________________________________
  SITUACIÓN PROBLEMÁTICA O SIGNIFICATIVA DEL PROYECTO

Estudiantes con poco desarrollo de la conciencia

PROBLEMA ambiental y compromiso cristiano con el cuidado y
conservación de la creación, regalo de Dios.

El estudiante resolverá el problema presentando un video donde se

le visualice disertando un discurso argumentativo, exhortando a la ¡SÍ LA
RESOLUCIÓN DEL
comunidad educativa del cuidado y conservación de la creación HACEMOS
PROBLEMA desde su hogar, teniendo como referencias los lineamientos de la MUCHACHOS!
encíclica “Laudato Si”, del Papa Francisco.

VIDEO DISERTANDO UN DISCURSO

PRODUCTO ARGUMENTATIVO SOBRE EL CUIDADO DEL MEDIO
AMBIENTE

FECHA DE PRESENTACION Presentarán su video al docente desde el 12

DE PRODUCTO al 16 de octubre
 “LAUDATO SI”
(Alabado seas mi Señor)

AUTOR Es el Papa Francisco, (Mario Bergoglio)

FECHA Fue publicada el 15 de Junio del 2015

Es una encíclica. Las encíclicas son cartas solemnes sobre

¿QUÉ TIPO DE
asuntos de la Iglesia o determinados puntos de la doctrina
DOCUMENTO ES? católica dirigidas por el Papa a los obispos y fieles católicos
de todo el mundo.

Sobre el cuidado de la creación y nuestra casa

¿QUÉ TEMÁTICA ABORDA común, hace un llamado hacia una “conversión
LA ENCÍCLICA?
ecológica” a través de cambios en nuestro estilo de
vida y nuestra sociedad

¿CUÁNTOS CAPÍTULOS
TIENE? Está compuesta la encíclica por 6 capítulos
 CAPÍTULO I
“LO QUE LE ESTÁ PASANDO A NUESTRA CASA”

Nos hemos malacostumbrado a vivir cotidianamente con niveles perjudiciales para la salud, “especialmente la de los
más pobres”, de contaminación atmosférica, de generación de desechos y acumulación desorbitada de residuos
tóxicos, y de una cultura del descarte que amenaza al planeta entero (LS, 20-22).

“El clima es un bien común de todos y para todos” y que por tanto todos (individuos, comunidades y Estados)
debemos cuidar disminuyendo tanto el uso intensivo de combustibles fósiles de efecto invernadero como limitando
los bruscos “cambios de usos del suelo, principalmente la deforestación” para usos agrícolas (LS, 23-24).

El agua potable y limpia es un bien escaso y en grave peligro. Para el Papa Francisco, la mala calidad del
agua, su ineficiente administración, el despilfarro y contaminación que sufre es “una de las principales
fuentes de conflictos de este siglo” a los que las sociedades se enfrentan (LS, 30-31)

La pérdida de biodiversidad, con incontables extinciones de especies vegetales y animales “que

ya no podremos conocer, que nuestros hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre… y que ya
no podrán dar gloria a Dios con su existencia ni podrán comunicarnos su propio mensaje” (LS, 33)
constituye un desastre medioambiental y humano irremplazable e irrecuperable.
 Desde el libro del Génesis
pasando por los Salmos y los
“La existencia humana se basa en tres libros proféticos, el Papa
Decir creación supone relaciones fundamentales estrechamente
Francisco resalta cómo en la
reconocer un Dios conectadas: la relación con Dios, con el
prójimo y con la tierra” (LS, 66). Esta vital
Biblia “la tierra [no sólo] nos
creador todopoderoso precede y nos ha sido dada”
triple dimensión relacional del hombre
(LS, 75), quien amorosa aparece ya en las Sagradas Escrituras. (LS, 67) sino que ésta
y libremente decidió pertenece y es signo del don
crear el mundo (LS, 77) de Dios

Nos recuerda cómo en un El dominio de la tierra por

mundo donde todo está CAPÍTULO II parte del hombre no estará,
conectado, el cuidado por el por tanto, basada en
medioambiente comienza y “EL relaciones de poder sino en
tiene su raíz en el respeto, EVANGELIO relaciones de “reciprocidad
cuidado, y sincero amor hacia responsable” donde su justa
todo ser humano y “a un DE LA “labranza” y cultivo
constante compromiso ante los
problemas de la sociedad” (LS,
CREACIÓN” conllevará su cuidado y
custodia (LS, 67)
91).

Francisco nos insiste en tres puntos “El ser humano aprende a

“La tierra es esencialmente
fundamentales: 1) en la contemplación y reconocerse a sí mismo en la
una herencia común, cuyos
participación en la creación reconocemos relación y participación con las
frutos deben beneficiar a
“la relación paterna que Dios tiene con todas demás criaturas” (LS, 85 y 79).
todos” y que, por consiguiente,
las criaturas” (LS, 96); 2) en Jesús vemos la Sólo desde ahí podrá el hombre
“todo planteo ecológico debe
necesidad de vivir en “contacto [y asombro] desarrollar “las virtudes
incorporar una perspectiva
permanente” con la naturaleza (LS, 97); 3) ecológicas” (LS, 88) sin caer, al
social que tenga en cuenta los
por tanto en “armonía plena” con todas las mismo tiempo, en una
derechos fundamentales de los
criaturas y todos los hombres de todos los divinización e idolatría de la
más postergados”.
tiempos (LS, 98) naturaleza (LS, 78 y 90).
 El antropocentrismo o visión
del hombre moderno:
Tanto la degradación ambiental como la
1) Está caracterizado por un
degradación social hunden sus raíces en tres
causas vitales: la generalización del relativismo práctico donde
paradigma tecnocrático, la exaltación y “el ser humano se coloca a
dependencia de la tecnología y su lógica de sí mismo en el centro, dando
Cultura ecológica que es aquella que poder ilimitado, y finalmente una prioridad absoluta a sus
posee “una mirada distinta, un comprensión del ser humano desde un conveniencias
relativismo puramente práctico (LS, 122). circunstanciales, y todo lo
pensamiento, una política, un programa
educativo, un estilo de vida y una demás se vuelve relativo”
espiritualidad que conformen una (LS, 122).
resistencia ante el avance del
paradigma tecnocrático” (LS, 111)
CAPÍTULO 2) La comprensión moderna
III del hombre coloca “la razón
Su disimulada y engañosa neutralidad técnica sobre la realidad”
nos seduce condicionando nuestros “RAÍZ (LS, 115). El mundo está
estilos y modos de vida (LS, 107), y HUMANA DE subordinado a la lógica de la
haciéndonos encima creer que los
problemas generados por dicha lógica LA CRISIS técnica que es la lógica del
“usar y tirar” (LS, 123)
tecnocrática serán exclusivamente
resueltos con más avances tecnológicos
ECOLÓGICA”
(LS, 109).

“3.Ecología integral, que no

El Papa junto a toda la Iglesia valora y se alegra
excluya al ser humano, es
de muchos avances técnicos, “especialmente en
La cultura tecnocrática se visualiza al indispensable incorporar el valor
la medicina, la ingeniería y las comunicaciones”
hombre como que está “fuera del del trabajo” (LS, 124). El Papa,
(LS, 102). ¿cuál es el peligro de la lógica de la
mundo” y desde fuera, por medio de la defiende la necesidad y el
técnica? Es el poder que le da al hombre,
técnica, intenta poseerlo, dominarlo, derecho de toda persona a
carente de “una ética sólida, de una cultura y
transformarlo y explotarlo, tener acceso al trabajo y de
una espiritualidad que realmente lo limite y lo
limitar la sustitución de personas
contenga”, amenaza y tiene la capacidad de
por máquinas en el mundo
destruir el mundo y al mismo hombre (LS, 105)
laboral (LS, 127 y 128).

6.Centro y unión de estas distintas ecologías que
conforman una ecología integral y humana se
encuentra el principio del bien común. El bien
común son el “conjunto de condiciones de la vida
social” que ayudan a todo grupo y a cualquier
persona humana a alcanzar su plenitud y
perfección.
5.Esto es lo que el Papa Francisco llama la ecología
de la vida cotidiana: “Hace falta cuidar los lugares
comunes, los marcos visuales y los hitos urbanos que
acrecientan nuestro sentido de pertenencia, nuestra
sensación de arraigo, nuestro sentimiento de «estar
en casa» dentro de la ciudad que nos contiene y
nos une” (LS, 151).
Francisco nos recuerda que “junto con el
patrimonio natural, hay un patrimonio
histórico, artístico y cultural, igualmente
amenazado. [Como] parte de la identidad
común de un lugar y (…) base para
construir una ciudad habitable” tenemos la
obligación de preservar el tesoro cultural
de cada tradición local (LS, 143). Esta es la
llamada ecología cultural.
Tres verbos a tener en cuenta,
según el Papa: “El bien común
presupone los derechos básicos e
inalienables de la persona humana
(…). [El bien común] también
reclama el bienestar social y el
desarrollo de los diversos grupos
intermedios (…), especialmente la
familia (…). Finalmente, el bien
común requiere la paz social (…) [y
la práctica de] la justicia distributiva
(…) (LS, 157).
4) Tan catastrófica es la desaparición
de especies animales y vegetales
como la pérdida de culturas y
comunidades locales.
contraposición a una visión
consumista del hombre y del mundo
que “tiende a homogeneizar las
culturas y a debilitar la inmensa
variedad cultural” (LS, 144)
CAPITULO
IV
“UNA
1) Ecología ambiental: Esta ecología,
ECOLOGÍA
define el Papa, “estudia las
relaciones entre los organismos INTEGRAL”
vivientes y el ambiente donde se
desarrollan” (LS, 138)
2) La ecología económica, como
parte de un desarrollo auténticamente
humano y ambiental, deberá basarse
y reflejar, por tanto, dicha interacción
y relación “entre los ecosistemas y
entre los diversos mundos de
referencia social” (LS, 141).
3) Es por esto que la ecología
económica va necesariamente unida
a la ecología social o institucional.
Según el Papa Francisco, es la
ecología de las relaciones humanas
En
“y alcanza progresivamente las
distintas dimensiones que van desde
el grupo social primario, la familia,
pasando por la comunidad local y la
nación, hasta la vida internacional”
(LS, 142).

“ALGUNAS LÍNEAS DE ORIENTACIÓN Y ACCIÓN”
1. Tras haber analizado en los capítulos
anteriores la situación actual de crisis
ambiental y social, reconociendo
además que no hay ni soluciones
fáciles ni “recetas uniformes” ante
dichos problemas (LS, 180), y decisional “deben tener un lugar privilegiado los habitantes [y las
admitiendo que existen también un
buen número de experiencias y
medidas positivas en estos ámbitos (LS,
168), el Papa Francisco presenta en el
capítulo quinto el diálogo como eje de
cualquier línea de orientación y acción
ecológica.
2.En el ámbito de la política internacional
este diálogo supone para Francisco la
superación de la miopía de meros intereses
nacionales en orden a conseguir una clara
visión de consenso global (LS, 164). Este
consenso exige, por un lado, un reemplazo
progresivo y sin demora de “la tecnología
basada en combustibles fósiles muy
contaminantes” (LS, 165). Pero esto mismo
demanda, por otro lado, un verdadero y justo
cuidado ambiental basado en la aceptación
de responsabilidades comunes (aunque
diferenciadas) y en evitar nuevas y más
sofisticadas formas de especulación
medioambiental (LS, 170-71).
5.Hoy quizás más que nunca,
CAPÍTULO V “necesitamos imperiosamente”, resalta
el Papa, “que la política y la economía,
en diálogo, se coloquen
decididamente al servicio de la vida,
especialmente de la vida humana” (LS,
189). Económicamente hace falta
4. Descendiendo un escalón más, el Papa Francisco subraya cómo desacelerar el actual ritmo de
un verdadero desarrollo integral que minimice su impacto crecimiento productivo y de consumo
ambiental requiere un diálogo “interdisciplinar, transparente e (LS, 191 y 193) poniendo límites a la
lógica instrumental del actual modelo
independiente de toda presión económica o política” (LS, 183) que
alcance el núcleo de los procesos decisionales. En este diálogo tecnocrático de desarrollo (LS, 195). En
la esfera política, el Papa nos recuerda
cuán esencial es el principio de
comunidades] locales” (LS, 183). subsidiariedad, la visión integral e
interconectada del mundo, y un
diálogo interdisciplinario (LS, 197).
6.Finalmente, Francisco pide
diálogo entre las ciencias
mismas, entre los diferentes
movimientos ecologistas y, sobre
todo, un auténtico diálogo entre
las religiones. Este diálogo es el
único capaz de conjugar “al
cuidado de la naturaleza, … la
3.El Papa Francisco pide también diálogo hacia dentro de defensa de los pobres, … [y] la
las fronteras nacionales y locales. Este diálogo necesita del construcción de redes de
derecho. Pero un derecho que, a la luz del principio del respeto y de fraternidad” (LS,
bien común, no sólo evite las malas prácticas sino, sobre 201).
todo, aliente y fomente las buenas, estimule la creatividad,
y facilite el emprendimiento individual y colectivo (LS, 177).
 CAPÍTULO VI
1.Para el Papa, en contraposición al hombre consumista, autorreferencial y “EDUCACIÓN Y ESPIRITUALIDAD
aislado, la actitud del hombre verdaderamente regenerado y convertido
debe caracterizarse por: 1) ser consciente de la responsabilidad social,
ECOLÓGICA”
moral y no sólo económica de todos sus actos (LS, 206); 2) la percepción
real de que la sostenibilidad ambiental, la justicia, la paz y la vida dependen
de la “capacidad de salir de sí hacia el otro” (LS, 207 y 208).

2.La nueva educación ambiental capaz de

conformar nuevos y más ecológicos hábitos
de vida en el día a día cotidiano y que no se
puede centrar solamente “en la información
científica y en la concientización y
prevención de riesgos ambientales” (LS, 210) 5.Este dinamismo, subraya el Papa, brota del
debe partir principalmente de la familia, la misterio de la Trinidad y es el germen de una
escuela, la política y, por supuesto, también espiritualidad de la solidaridad global donde
la Iglesia en cada una de sus centros de “la persona humana más crece, más madura y
formación (LS, 213-215). más se santifica a medida que entra en
relación, cuando sale de sí misma para vivir en
comunión con Dios, con los demás y con todas
las criaturas” (LS, 240).
3.Para Francisco, como lo fue para Benedicto XVI, la crisis ecológica es en su raíz una crisis del
hombre. Es por eso que dicha crisis requiera una conversión interior o ecológica “que implica dejar
brotar todas las consecuencias [del] encuentro [personal] con Jesucristo en las relaciones con el
mundo” (LS, 217). Encuentro o conversión personal que es también conversión comunitaria (LS, 219) 5.Como en María, este
nuevo modo de vivir más
equilibrado y ecológico
4.La conversión ecológica implica vivir desde la lógica del don donde todo se recibe con gratitud y será fuente de gozo y
se da y comparte con gratuidad; implica vivir y sentirse conectado con todas las demás criaturas paz (LS, 222-227) e inicio
que nos rodean; e implica, desde una actitud creyente, la donación total de uno mismo, de su vida, de una nueva
para intentar resolver los problemas de nuestro mundo usando nuestra creatividad y entusiasmo (LS, fraternidad universal (LS,
220). 228).
 “¡PRESENTACIÓN DE MI PRODUCTO FINAL DE Del 12 al 16 de octubre
BIMESTRE!
¡SÍ LA
¿QUÉ EVALUARÁ MI PROFESOR EN MI VIDEO?
HACEMOS
MUCHACHOS!
N° CRITERIOS DE EVALUACIÓN Logrado No logrado

Manifiesta en su discurso argumentos donde evidencie acciones coherentes con su fe cristiana

01 frente a la problemática que atraviesa la creación, sustentándolo con los lineamientos de la
encíclica “Laudato Si”.
02 Se observa en la locución de su discurso argumentos de cómo lograr el bienestar común
generando conciencia ecológica y la práctica de los valores.
Precisa en su discurso la importancia de la aplicación de una encuesta para conocer el grado
03 de vivencia de virtudes cristianas y morales a los miembros de su familia y así sugerir mejorar
sus debilidades, superarlas y alcanzar la felicidad, acogiendo el ejemplo de Jesús.
04 Expresa en su discurso la confrontación de acciones consumistas, ecológicas y espirituales,
desde la práctica de los integrantes de su familia, siguiendo los lineamientos de la encíclica
“Laudato Si”.
Su discurso exhorta a la comunidad a administrar responsablemente la creación, frente a los
05 desafíos (globalización, tecnología, consumismo, hedonismo, etc) que afronta el hombre en
este siglo.
06 El contenido del discurso en el video busca generar conciencia y compromiso
cristiano como parte de su rol de laico en la transformación de la sociedad.
07 El estudiante emite una autorreflexión de su aprendizaje, siendo crítico-reflexivo,
demostrando afianzar la autonomía de sus aprendizajes.
08 El estudiante invita a su comunidad educativa a continuar con el cuidado y
conservación del medio ambiente como parte de la experiencia de bienestar
emocional y social.
09 Se expresa con coherencia, propiedad, demostrando fluidez y determinación,
siendo persuasivo en cada argumento de su discurso.