EL OBI AWÉ

En Cuba se conoce como el método empleado para “Tirar los Cocos”. La palabra Obi, en lengua yoruba,
significa literalmente: nuez y la palabra Awé: sección de frutos o de nueces. Las diferentes nueces más
usuales en el ritual Obi Awé son: Coco de agua (Obi Agbón), semillas de Maní (Obi Èpà), Nuez de Kolá
amarga (Obi Kolá), Nuez de Kolá blanca (Obi Òrógbò), semillas de Mango (Obi Òrò), entre otras nueces.
En casos excepcionales se utilizan tortas de frijol (Àkarà), tortas de ñame (Işu) y rodajas de pan de
harina, conocido por los afrodescendientes como Àkarà Bíbù (fracciones de Àkarà).

El “Tirar los Cocos” o Indagar con los Cocos (Obi Awé Agbón), es simplemente una invitación a comer
(Àpèje) o un festín (Àpeje) que tiene como objetivo esencial, inquirir sobre la estampa y disposición
espiritual de la divinidad invitada antes de realizar cualquier ritual solicitado (sacrificios de animales,
ofrendas de comidas, iniciaciones, etc.). Por esta razón, no se debe considerar el “Tirar los Cocos” como
método de adivinación, que nos vaticina eventos favorables o desfavorables, inclusive, también se
deben tirar los Cocos antes de utilizar el oráculo del Érindilògún (Dilògún) y los Ikin Ifá para realizar una
auténtica adivinación. Existen cinco figuras o posiciones que se forman en el suelo al Tirar los Cocos y
estas cinco figuras indican que las divinidades pueden estar: Alerta, Dispuesta, Curiosa, Tranquila o
Perturbada. Veremos a continuación la representatividad de cada una de estas cinco figuras.

Las cinco Figuras del Coco y su Representatividad:

1.- Okànnà es la primera (Okàn) figura. Su significado esotérico es: “El que embiste y golpea”. Se
representa con una sección convexa (boca arriba la parte blanca) y tres secciones cóncavas (boca abajo).
Nos advierte de la presencia de una adversidad que impide una buena disposición para el trabajo ritual,
a la vez que nos protege de la adversidad en cuestión. Por lo que se debe indagar qué adversidad
pretende enfrentar la aparición de Okànnà. Por ejemplo: ¿Okànnà Tapaa Ikú? – ¿Okànnà arranca
rápidamente a la Muerte? – Y se vuelven a tirar las cuatro secciones del Coco. La figura que debería
confirmar la intervención de Okànnà contra la adversidad, sería Eejifé (ver más adelante). De lo
contrario, se continúa indagando por otras adversidades. En consideración a esto, no deberíamos temer
por la aparición de Okànnà, puesto que personifica un “Protector” ante la adversidad que se exterioriza.
Okànnà también es conocido cómo: Okàn (Alma, espíritu, corazón).

2.- Eejifé es la segunda (Eeji) figura. Su significado esotérico es: “Dos aprueban o están a gusto”. Se
representa con dos secciones convexas (boca arriba la parte blanca) y dos secciones cóncavas (boca
abajo). Nos indica que la divinidad está en condiciones favorables y a gusto para ofrecer sus servicios
espirituales. Eejifé también es conocido como Obìyàn (La nuez preferida), como Eeji Ìfé (El doble amor,
deseo, o cordialidad) y como Eejiiré (Doble beneficio). Es prudente, después de la aparición de esta
figura, echar un poquito de agua en el suelo y luego arrodillarse y beberla de allí mismo.
3.- Eetawá es la tercera (Eeta) figura. Su significado esotérico es: “Tres investigan”. Se representa con
tres secciones convexas (boca arriba la parte blanca) y una sección cóncava (boca abajo). Nos indica que
la divinidad necesita más detalles de lo que se desea realizar, si realmente el ritual es imprescindible, si
falta algo – ¿Bé Kó Sí? – como complemento o simplemente, si hay que postergar el ritual. Es de rigor
volver a tirar y continuar indagando sobre qué es lo que falta, hasta lograr la aparición de la figura de
Eejifé, que confirme la disposición de la divinidad. En algunos Linajes consideran una buena disposición
de la divinidad, si Eetawá aparece dos veces seguidas. Eetawá también es conocido, como: Ìtàmú (En la
calle está perdido en la muchedumbre).

Nota: ¿Bé Kó Sí? – ¿Se omitió lo que no hay o lo que no está?).

Continúa el Coco.